Часть вторая. Морально-аскетические воззрения святителя Игнатия

Einführung. Allgemeiner Überblick über die literarischen Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov Nachdem wir uns im zweiten Teil unseres Buches die Aufgabe gestellt haben, die moralischen und asketischen Ansichten des Hochwürdigen Ignatius Brianchaninov in ihren Grundprinzipien darzustellen und zu klären, da sie hauptsächlich in seinen literarischen Schöpfungen zum Ausdruck kamen, halten wir es für notwendig, zunächst einen allgemeinen Überblick über die literarischen Werke des Heiligen Ignatius zu geben, um das spirituelle Erbe, das er in unserer Evangeliumszeit hinterlassen hat, und seinen allgemeinen Wert zu bestimmen. Derzeit sind die Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov in sechs Bänden, veröffentlicht 1905 in der dritten Auflage von Ign. L. Tuzova. Diese Werke tragen einzeln die folgenden Namen: t.t. I–III – „Askische Erfahrungen“, insgesamt 1297 Seiten in drei Bänden; Bd. IV – „Askische Predigt“ und Briefe an die Laien“ – 587 S., Bd. V – „Opfergabe an das moderne Mönchtum“ – 404 S.; Bd. VI – „Vaterland“. Ausgewählte Sprüche heiliger Mönche und Geschichten aus ihrem Leben, gesammelt von Bischof Ignatius Brianchaninov, mit einem Foto aus seinem Manuskript beigefügt: „Vorwort zum ersten Band asketischer Erfahrungen“, Hrsg. 4. St. Petersburg 1903 – 549 Seiten; in nur sechs Bänden – 2787 Seiten Zusätzlich zu den sechs Bänden der gedruckten Werke des Rechten Reverend Ignatius Brianchaninov sind folgende Werke in Sonderausgaben bekannt: 1) „Die Predigt über den Tod und der Nachtrag dazu“, zusammengestellt, korrigiert und ergänzt von Bischof Ignatius Brianchaninov, Hrsg. 6., St. Petersburg 1906 – 249 S. Dieses Wort ist ein Nachdruck aus Band III der Gesamtwerke von Bischof Ignatius, S. 69–311. 2) „Regeln des äußeren Verhaltens für neue Mönche.“ Zusammengestellt von Bischof Ignatius Brianchaninov, Hrsg. 7., St. Petersburg 1907. Diese Regeln stammen aus Band V der Gesamtwerke des Bischofs Ignatius, S. 7–28. 3) „Über die Geduld im Leid“, die Lehre der Heiligen Väter, zusammengestellt von Bischof Ignatius Brianchaninov, Hrsg. 4. 1904 vom Wissenschaftlichen Ausschuss des Min. Menschen. Education genehmigt für Studentenbibliotheken weiterführender und niedrigerer Bildungseinrichtungen, 2. September 1884, 175 Seiten. Dieses Buch ist ein Nachdruck von Band V der Gesamtwerke, S. 151–261; nur Auszüge ohne Anweisungen des Autors. 4) „Über das Ende der Welt.“ Drei Lehren aus den Werken von Bischof Ignatius Brianchaninov, Wissenschaftlerkomitee. Minister Nar. „Aufklärung zugelassen für Studentenbibliotheken“ weiterführender und unterer Bildungseinrichtungen; Aufl. 4. 1899. Dieses Buch ist ein Nachdruck von Auszügen aus Band IV, S. 209–225, 266–273 und 89–44. 5) „Die Schicksale Gottes.“ Die sterbende Schöpfung von Bischof Ignatius Brianchaninov, St. Petersburg. 1867, geb.; Es enthält ein sehr wertvolles Vorwort von Pjotr Alexandrowitsch Briantschaninow. Dieser Artikel ist in Band II Complete enthalten. Sammlungswerke, S. 77–109. 6) „Über das Jesusgebet.“ (In der Gesamtsammlung, Werke von Bischof Ignatius, Bd. I, S. 205–298; Bd. V, S. 107–118; Bd. II, S. 233–314). 7) „Der Kelch Christi“, St. Petersburg. 1863. Dieser Artikel wurde in Band I veröffentlicht, – S. 544–552.; 8) „Die Klage eines Mönchs um seinen Bruder, der in sündige Versuchung geraten ist“ St. Petersburg. 1867, Artikel in Complete veröffentlicht. Sammlungswerke von Bischof Ignatius, Bd. V, S. 38–464. 9) „Vorbereitung auf die Sakramente der Beichte und der Heiligen Kommunion“, Aufl., 3., St. Petersburg. 1900 (In Complete Collected Works, Bd. IV, – S. 45–68). 10) Briefe des Hochwürdigsten Ignatius; im Anhang zur „Biographie von Bischof Ignatius Brianchaninov“, hrsg. im Jahr 1881 – S. 1–144. 11) Briefe von Bischof Ignatius Brianchaninov an verschiedene Personen, veröffentlicht in der Zeitschrift „Theological Bulletin“ für 1913 und 1914. Hieromonk Ignatius (Sadkovsky) 12) Aussprüche von Bischof Ignatius Brianchaninov, entnommen aus seinen Briefen an die Mönche. (Berichtet von Hieromonk Ignatius Sadkovsky; veröffentlicht im Theological Bulletin für 1913). Alle Werke des Hochwürdigsten Ignatius stammen, ihrem Entstehungszeitpunkt nach, aus der Zeit seines kirchlichen und öffentlichen Dienstes, der Beginn seiner schriftstellerischen Tätigkeit geht jedoch auf die Tage seiner Jugend zurück: Unter den vom Hochwürdigsten Ignatius verbliebenen Nachlässen, die heute Senator N.S. Brianchaninov, es gibt alte Notizbücher der ersten literarischen Werke von Bischof Ignatius, nämlich: 1) „Einige Ratschläge zur Bewahrung der Gebote des Herrn“, mit der Anmerkung im Nachwort, dass „dies in St. Petersburg aus den Worten von Dmitri Aleksandrovich Brianchaninov, dem heutigen Archimandrit Ignatius in der erstklassigen Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage, geschrieben wurde, als er im ersten Jahr seiner Aufnahme mit seinem Vater Leonid, seinem Ältesten, vom Svirsky-Kloster zur Vvedenskaya Optina-Eremitage reiste.“ Klosterleben 1827. 2) „Biographie des Schema-Mönchs Theodore.“ 1829 Ploshchanskaya-Einsiedelei, Provinz Orjol. Op. JA. Brianchaninov. (Über Schemamonk Theodore siehe „Biographie der aktiven Frömmigkeit des Vaterlandes im 18. und 19. Jahrhundert“, April, S. 77–80). 3) „Der Mönch weint um seinen lieben Bruder, der in eine sündige Versuchung geraten ist. Geschrieben von einem Freund für einen Freund und für einen Bruder von einem Bruder. Zum gegenseitigen Nutzen sowohl des Autors als auch des Lesers.“ „Ich habe Kummer von Sündern erhalten, die Dein Gesetz verlassen.“ Semigorodnaya-Wüste der Provinz Wologda. Verfasst von D. A. Brianchaninov 1830;“: Dieses Manuskript ist in zwei Exemplaren erhältlich. Eines der Notizbücher enthält einen uns unbekannten „Appell an meine Zelle, das heißt an die Welt und an meinen Körper“, gefolgt von einer Bearbeitung dieses Appells in Versen von I. I. Mordvinov. Von den hier aufgeführten Werken von Bischof Ignatius wurde „Die Beweinung des Mönchs“ in die Gesamtheit der gesammelten Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov aufgenommen und platziert in Bd. V, S. 387–464. „Einige Ratschläge zur Bewahrung der Gebote des Herrn“, „Die Wehklage eines Mönchs“ und „Die Biographie des Schema-Mönchs Theodore“ sind als frühe Werke des Heiligen Ignatius von besonderer Bedeutung und zeugen von der Stabilität seiner spirituell-asketischen Stimmung in seiner Jugend, vor dem Mönchtum, seinem Verständnis der Grundlagen des asketischen Lebens und seiner tiefen Beobachtung in Bezug auf die verstorbenen und lebenden Asketen der Frömmigkeit, die oft spurlos vorübergehen weltlicher Blick. „Einige Tipps zum Halten der Gebote des Herrn“; Die von Ignatius Brianchaninov im Alter von 20 Jahren verfassten Werke zeugen von seiner Lektüre der patristischen Werke und seinem Verständnis für den Verlauf des geistlichen Lebens. „Das spirituelle Leben des inneren Menschen ist nach der Legende der Heiligen Väter“, sagt der junge Mann Brianchaninov, „in zwei Teile geteilt: aktiv und spekulativ. Der erste Teil ist die Aussaat von Tugenden in das Feld des Herzens durch die Erfüllung der Gebote Christi, und der zweite ist die spirituelle Ernte, die Hochzeit der durch die Gebote von Leidenschaften gereinigten Seele mit dem Bräutigam Christus, die in den geheimen Kammern des Herzens vollzogen wird.“ Wer diese Ehe nicht in Hochzeitskleidern, sondern in Lumpen eingeht, d ist in völlige Dunkelheit getaucht, das heißt in Unwissenheit, bitterer als jede andere Unwissenheit, geboren aus Stolz, in der ein Mensch träumt, er wisse alles, während er nichts weiß.“ So hat Ignatius Brianchaninov schon als Jugendlicher eine klare Vorstellung vom Zusammenhang zwischen Tugenden und christlicher Stimmung; Über die Heldentaten des Fastens und Betens stellt er Sanftmut und Demut, eine selbstlose Bereitschaft, anderen mit guten Taten zu dienen: sich liebevoll um die Kranken zu kümmern, Nackte zu bekleiden, Fremde anzunehmen, Gefangene im Gefängnis zu besuchen. „Aus der Erfüllung der Gebote entsteht Liebe, und wer sie erlangen will, erlangt sie durch die Erfüllung der Gebote.“ Der fromme junge Mann sieht die Möglichkeit vor, Einwände von Anhängern persönlicher Frömmigkeit zu erheben, und gibt umsichtig eine Antwort auf die Frage nach dem Platz und der Bedeutung asketischer Taten und den Zeiten des spirituellen Lebens. „Die Klage eines Mönchs“ verblüfft, insbesondere im Verhältnis zum Alter des Autors, durch die Kraft der Lyrik und die Tiefe der reuigen Stimmung. „Die Biographie des Schema-Mönchs Theodore“ zeugt vom tiefen Verständnis des jungen Brianchaninov für das asketische Leben und verblüfft durch die Schönheit des Stils und den religiösen Inhalt des Autors selbst. Die von ihm persönlich in der oben genannten Komposition in den ersten vier Bänden gesammelten Werke des Hochwürdigen Reverend Ignatius Brianchaninov wurden zum ersten Mal während des Lebens des Heiligen Ignatius im Nikolo-Babaevsky-Kloster im Jahr 1867 veröffentlicht; Zwei Monate vor seinem gesegneten Tod wurden sie von ihm selbst mit handgeschriebenen Briefen an ihm nahestehende Personen verschickt. Die Bemühungen um die Veröffentlichung wurden vom Bruder des verstorbenen P.A. übernommen. Brianchaninov, und der Verleger war der Buchhändler Glazunov, da die unbarmherzigen Brüder nicht über ausreichende Mittel verfügten, um die Veröffentlichungskosten zu decken. 596 „Das Wort über den Tod“ wurde nicht nur in „Askische Erfahrungen“ veröffentlicht, sondern auch in V. I. Askochenskys Zeitschrift „Home Conversation“ und dann 1869 separat veröffentlicht. Weitere posthume Ausgaben der Werke des Hochwürdigsten Ignatius gingen an I.L. Tuzov im Einvernehmen mit den Erben des Herrn. 597 Die spirituelle Persönlichkeit des Bischofs Ignatius Brianchaninov in seinen literarischen Schöpfungen hebt sich von einer Reihe zeitgenössischer spiritueller Persönlichkeiten durch seine besondere Integrität und Angemessenheit vom Anfang bis zum Ende seiner irdischen Wanderungen ab. Eine besondere Seite seines Lebens ist nach Aussage seiner Zeitgenossen und Bewunderer die völlige Selbstlosigkeit für die genaue Erfüllung der Gebote des Evangeliums in einer geheimen klösterlichen spirituellen Leistung, die in unserer spirituellen Literatur Gegenstand einer neuen, asketisch-theologischen Lehre war – der Lehre über die innere Vollkommenheit des Menschen im klösterlichen Leben und seine Beziehung zu anderen ihn beeinflussenden spirituellen Wesen; sowohl von der inneren Person als auch von der äußeren oder physischen Seite. Dies ist das Merkmal, das Seine Eminenz Ignatius von anderen spirituellen Schriftstellern seiner Zeit unterscheidet – ein scharfes Merkmal, das aber nicht von jedem klar gesehen oder richtig erkannt wird.“ 598 Analyse der spirituellen Tätigkeit, Klärung ihrer Grundlagen und des Prozesses der spirituellen Wiedergeburt eines Menschen auf dem Weg zur Gottähnlichkeit – das ist unserer Meinung nach die Hauptposition der Sichtweise von Bischof Ignatius. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? - Dies ist die Hauptfrage für die Reflexion von Bischof Ignatius als Schriftsteller und Theologe. Und die Bedeutung des Heiligen Ignatius in dieser Hinsicht wird umso mehr dadurch bestimmt, dass Seine Gnaden Ignatius bei der Formulierung dieser Frage, bei ihrer literarischen Lösung und sogar bei der Leistung der persönlichen Aneignung der Heilsprinzipien und insbesondere ihrer Verkündigung an die sündige Welt Seiner Gnaden Theophan dem Einsiedler und anderen spirituellen Schriftstellern der gleichen Art vorausgeht. In der Person von Bischof Ignatius Brianchaninov haben wir einen asketischen Schriftsteller im Geiste und in der Richtung seines literarischen Schaffens und einen asketischen Asketen im Geiste und in der Richtung seines Lebens vor uns, der sowohl in seiner Tätigkeit als auch vor allem in seinen Schriften ein glorreicher Vorläufer der ursprünglichen Schar unserer russischen asketischen Schriftsteller und Theologen ist, die ihre Aufmerksamkeit hauptsächlich auf Fragen der spirituellen Erlösung konzentrierten und wie Eminenz Theophan danach strebten, Fr. Johannes von Kronstadt, Pater Ambrose und die anderen Optina-Ältesten verkörpern die Bündnisse der spirituellen Erlösung in Ihrem Leben und gewinnen darüber hinaus die Stimmung Ihrer Brüder, die unter dem sündigen Geschwür leiden, und dienen so der gewünschten Wiederbelebung der Welt. Der allgemeine Inhalt der aufgeführten Werke von Bischof Ignatius und die Beweggründe für ihre Veröffentlichung werden nach den Gedanken des hochwürdigen Autors selbst in der folgenden Form dargestellt. In den ersten drei Bänden der Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov wird unter dem Titel „Askische Erfahrungen“ nach dem Gedanken des hochwürdigen Autors selbst die Lehre der Heiligen Väter „über die Wissenschaft der Wissenschaften – über das Mönchtum – eine Lehre dargelegt, die auf die Anforderungen unserer Zeit angewendet wird“. 599 Gerade die Anpassung an die Anforderungen der Moderne ist auf die besonderen Bedingungen des russischen Klosterlebens im 19. Jahrhundert zurückzuführen und kommt in dem Wunsch zum Ausdruck, einen vollständigen und gründlichen Leitfaden für die spirituelle Verwirklichung derjenigen zusammenzustellen, die ein perfektes Leben anstreben und einen lebenden Führer benötigen. „Das Hauptmerkmal, das die Aktivitäten des antiken Mönchtums von den Aktivitäten des neueren unterscheidet, ist, dass die Mönche der ersten Jahrhunderte des Christentums von göttlich inspirierten Mentoren geführt wurden, und das gilt auch heute noch“, bemerkt der Lehrer. Nil Sorsky, in Übereinstimmung mit anderen späteren Vätern, sollten sich Mönche aufgrund der extremen Verarmung lebender Gefäße der göttlichen Gnade am meisten von der Heiligen Schrift und den Schriften der Väter leiten lassen. Die Erklärung dieser Richtung und der Notwendigkeit dafür stellt die Hauptidee der „asketischen Erfahrungen“ in ihrem gesamten Raum dar“, so die Absicht des hochwürdigsten Autors selbst. 600 Der Zeitpunkt des Schreibens von „asketischen Erfahrungen“, d und gottliebende Laien, die in spiritueller Gemeinschaft mit ihm standen, wurden von Ignatius Brianchaninov im Rang eines Archimandriten geschrieben, also vor 1857, mit Ausnahme der Artikel über die verschiedenen Zustände der menschlichen Natur in Bezug auf Gut und Böse und über die Vision der Geister, die laut dem berühmten Verfasser der Biographie des rechten Reverend Ignatius von ihm im Kaukasus geschrieben wurden. 601 Die Beweggründe für die Veröffentlichung der ersten drei Bände, also „Askische Erfahrungen“, werden vom Hochwürdigsten Ignatius selbst im „Vorwort“ zu ihnen und zum „Vaterland“ in folgender Form genau erläutert. „Am Ende meiner irdischen Reise hielt ich es für meine Pflicht, alle von mir im Rang eines Archimandriten verfassten Artikel zu überprüfen, zu korrigieren, zu vervollständigen und in gedruckter Form zu veröffentlichen. Ich hielt es aus zwei Gründen für meine Pflicht, dies zu tun: Erstens, weil viele Artikel in Manuskripten mit mehr oder weniger Fehlern verbreitet wurden; zweitens, weil ich mich verpflichtet erkenne, der christlichen Gesellschaft einen Bericht über meine Betrachtung des verheißenen Landes vorzulegen, die geistige Gaben und Segnungen zu schärfen Betrachtung des klösterlichen Lebens, wie es in der Heiligen Tradition der orthodoxen Ostkirche erscheint, und welche Vorsehung Gottes dazu geführt hat, dass einige ihrer lebenden Vertreter darüber nachdenken. Dann bleibt es mir überlassen, die Leser um Gnade für meine Schwachsinnigkeit und Gebete für meine elende Seele zu bitten.“ 602 So waren die Motive für die gedruckte Ausgabe von „Askische Erfahrungen“ für den rechten Reverend Ignatius 1) die weite Verbreitung seiner erbaulichen Artikel in Manuskripten, mit unvermeidlichen Fehlern, die in der Zukunft eine Korrektur und Beseitigung erforderten, und 2) das Bewusstsein der Verpflichtung, der christlichen Gesellschaft einen Bericht über die Erfahrungen des Autors mit „Speeren des Gelobten Landes“, d. h. dem wahren christlichen Leben, zu geben. Der vierte Band von „Werke des Bischofs Ignatius Brianchaninov“ in der Ausgabe von I.L. Tuzov, enthält „Askische Predigt und Briefe an die Laien“. Im Vorwort zur Erstausgabe dieses Bandes, das kurz vor dem Tod des hochwürdigen Autors veröffentlicht wurde und 1866 von Bischof Ignatius selbst verfasst wurde, bezeugt der Autor, dass dieser Band „eine überarbeitete und erweiterte Sammlung von Lehren, Gesprächen und Worten, gesprochenen und unausgesprochenen, geschrieben zum Lesen in der Kirche und zum Lesen in Zellen bietet. Gleichzeitig wurde ihr Charakter noch klarer definiert, und der Name „Askische Predigt“ erwies sich als ein für sie durchaus passender Name. Jene Wer die von mir im Rang eines Archimandriten verfassten „Asketenerfahrungen“ kennengelernt hat, sagt der Hochwürdige, der Autor: „Sie werden deutlich erkennen, dass die in der „Asketenpredigt“ dargelegte Denkweise eine natürliche Folge des klösterlichen Lebens ist und untrennbar damit verbunden ist. Die Predigt dient als Ergänzung zur Beschreibung der geistlichen christlichen Leistung; erklärt es deutlich. Daraus“, so der Autor, „folgert keineswegs, dass die Lektüre nur für Mönche geeignet sei; Es gebührt allen orthodoxen Christen, die das asketische Leben nach der Meinung der Heiligen Väter und nach der Meinung der Kirche kennenlernen möchten.“ 603 Der fünfte Band mit dem allgemeinen Titel „Ein Opfer für das moderne Mönchtum“ enthält: 1) „Regeln des äußeren Verhaltens für Novizenmönche“; 2) „Ratschläge zur spirituellen klösterlichen Arbeit“ in fünfzig Kapiteln und 3) „Die Klage eines Mönchs um seinen Bruder, der der Versuchung der Sünde verfallen ist.“ Im Vorwort zu diesem Band nennt Seine Eminenz Ignatius seinen Inhalt ein geistliches Testament für die geistlichen Segnungen, die ihm die rechte Hand Gottes gewährt hat. Er verfasst dieses Testament und nähert sich dem Ende seiner irdischen Wanderungen. „Ein Testament“, sagt er, „ich nenne ein seelenrettendes Wort: Die Vollstrecker dieses Wortes gelangen in den Besitz geistlicher Segnungen. Ich präsentiere mein Testament als Geschenk an meine geliebten Väter und Brüder, an moderne Mönche. Ich nenne das Mönchtum ein geistliches Gut, das alle anderen Segnungen umfasst und vereint, zu denen ich seit meiner Kindheit durch eine wunderbare Berufung und unbeschreibliche Gnade berufen bin. Es war mir nicht möglich, mein Leben der Eitelkeit und dem Verfall zu opfern! Ich wurde vom breiten Weg genommen und weggetragen.“ zum ewigen Tod führend und auf den schmalen und traurigen Weg gebracht – der zum Magen führt; Der schmale Pfad hat die tiefste Bedeutung: Er erhebt Sie von der Erde, führt Sie aus der Dunkelheit der Eitelkeit, führt Sie in den Himmel, ins Paradies, zu Gott, „stellt Sie vor seinem Angesicht in ein unergründliches Licht für ewige Glückseligkeit. Um den Willen so zufriedenstellend wie möglich zu gestalten, war es notwendig, ihn in ein Buch zu schreiben. Das Buch enthält Regeln für das äußere Verhalten von Mönchen und Ratschläge für sie zu spirituellen Leistungen oder Aktivitäten. Fairerweise kann ich diesen Aufsatz als Aufsatz bezeichnen Ich bitte Sie, die Beichte mit Aufmerksamkeit und christlicher Herablassung anzunehmen: Die Lehre, die ich vorschlage, ist vollständig der heiligen Lehre der Heiligen Väter der orthodoxen Kirche entlehnt, und diejenigen, die mit der Lehre des Evangeliums theoretisch und experimentell vertraut geworden sind, haben diese Lehre verinnerlicht.“ In diesem Vorwort voller subjektiver Lyrik bezeugt der hochwürdige Autor, dass das rettende und erbauliche spirituelle Testament seiner literarischen Schöpfungen die vielseitige Frucht seines persönlichen spirituellen Lebens darstellt: nicht nur sein begeisterter „Blick auf das gelobte Land, erfüllt von aller spirituellen Fülle und Freude, sondern auch die Versuchungen und Sorgen, die er erlebt hat – aufgrund der Mängel des Lebens um ihn herum und aufgrund der Desorganisationen seines persönlichen Lebens, die er demütig erkannte.“ Versäumnisse und Hobbys, unzureichend festes und unerschütterliches Festhalten an den Anweisungen der Väter, das Fehlen eines gnädigen Führers, häufige, fast ständige Treffen mit Führern, die an Blindheit und Selbsttäuschung litten, freiwillige und unfreiwillige Abhängigkeit von ihnen, die Umgebung überall mit Objekten der Versuchung und nicht der Erbauung, Aufmerksamkeit für die Lehre, der die Welt, die Gott feindlich gegenüberstand, Glanz und Bedeutung der höchsten Weisheit und Heiligkeit verlieh, die als Dunkelheit und Schmutz nur verdiente Verachtung und Ablehnung lösten bei mir viele Schocks aus. Die Erschütterungen, die ich erlebte, waren bitter und schwer und grausam und hartnäckig, schmerzhaft lang. Erschütterungen in der äußeren Situation haben nach dem Urteil meines Gewissens nichts zu bedeuten mit den Erschütterungen, denen die Seele ausgesetzt war. Die Wellen des Meeres des Lebens sind heftig; es wird von Dunkelheit und Dunkelheit dominiert; Unaufhörlich werden dort Stürme von heftigen, windabweisenden Geistern entfacht. den Schiffen werden die Lotsen entzogen; Sichere Häfen haben sich in Strudel verwandelt, in unheilvolle Abgründe, das Ertrinken scheint unvermeidlich. Meine Seele ist viele Male gewandert und hat weder außerhalb noch in sich selbst eine wahre Zuflucht gefunden.“ Nachdem der Autor die schwierigen äußeren Bedingungen der Erlösung und die innere Zwietracht dargestellt hat, die im Kampf gegen die Sünde unvermeidlich ist, gibt der Autor in seinen Schriften den Vätern und Brüdern eine Stimme, eine Stimme der mitfühlenden Warnung. „Das tut ein Reisender, der auf einer schwierigen und langen Reise schreckliche Katastrophen erlitten hat. Er gibt seine Notizen, einen kostbaren Schatz, an diejenigen weiter, die eine solche Reise unternehmen wollen oder sich bereits auf die Reise begeben haben, ohne es zu wissen, oder mit ihr nur oberflächlich vertraut zu sein, heißt es in veralteten Beschreibungen.“ Dem Autor ist jedoch die Absicht, irgendeine neue Lehre in das Bewusstsein der Erlösungssuchenden einzuführen und nach seinen Hypothesen die Richtung des asketischen und allgemein christlichen Lebens zu ändern, völlig fremd. Er möchte auf einige Veränderungen hinweisen, „Veränderungen nicht im Wesen, sondern in der Umgebung, die einen erheblichen Einfluss auf das Wesen haben“; er möchte aufzeigen, „wie man die Schriften der Antike nutzen und auf die Neuzeit anwenden sollte, um die falsche Position mit ihren Konsequenzen zu vermeiden, in die sich jeder befindet, der die Notwendigkeit der Anwendung nicht versteht und nicht bemerkt.“ 604 Der sechste Band der Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov mit dem Titel „Vaterland“ enthält ausgewählte Aussprüche heiliger Mönche und Geschichten aus ihrem Leben, die von Bischof Ignatius Brianchaninov gesammelt wurden. Dieser umfangreiche 549-seitige Band der Werke von Bischof Ignatius enthält die Aussprüche der ehrwürdigen Asketen – der Väter, hauptsächlich Ägypter – und Geschichten aus dem Leben dieser Väter, von denen 80 Asketen genannt werden und deren Aussprüche und Geschichten über sie in alphabetischer Reihenfolge ihrer Namen im Vaterland verortet sind. Darüber hinaus enthält das Vaterland erbauliche Aussprüche der Ältesten, deren Namen nicht überliefert sind. Die im Buch enthaltenen Aussprüche und Geschichten der asketischen Väter werden von Notizen des Verfassers von „Vaterland“ begleitet. Das Hauptthema der vom Hochwürdigsten Ignatius gesammelten asketischen Sprüche ist die Sündhaftigkeit der menschlichen Seele, die Notwendigkeit, sie zu bekämpfen und die Mittel und Wege dafür aufzuzeigen. Im Kapitel über den wahren Zustand der Seele werden wir nach der Beobachtung von Bischof Ignatius die Aufmerksamkeit des Lesers teilweise auf den Inhalt des „Vaterlandes“ lenken, aber nach Meinung Seiner Eminenz Ignatius und nach unserem persönlichen Eindruck erschöpft die wissenschaftliche Analyse dieser Sprüche, die ihren ideologischen und psychologischen Inhalt klärt, ihre Bedeutung für die Krieger des Kampfes gegen das Böse nicht vollständig: Sie verstärken zusätzlich durch ihren direkten Eindruck auf den Leser den Eindruck von „heilig“. Einfachheit und wahrer Dienst an Gott, reichlich überschattet von der göttlichen Gnade.“ Die Werke von Bischof Ignatius sind vollständig in literarischer Sprache verfasst und bestätigen gleichzeitig die Idee, dass die gewöhnliche korrekte literarische Sprache in der Lage ist, erhabene Ideen im Zusammenhang mit der Wiederbelebung und Gottähnlichkeit des Menschen auszudrücken. Was die Quellen spiritueller und geistiger Gelehrsamkeit betrifft, die durch die Werke des Hochwürdigsten Ignatius belegt werden, sind wir zunächst geneigt und haben Grund, in ihnen eine streng kirchliche und orthodoxe Schule spirituellen und theologischen Wissens festzustellen. Seine Gnade Ignatius hat sich schon in seiner Jugendzeit in den schattigen Gassen des Pokrovsky-Gartens, in der umfangreichen Bibliothek des Bryanchaninovsky-Hauses, aus tiefer spiritueller Not herausgefunden und sich der Lektüre der Heiligen Schrift sowie der patristischen und asketischen Werke zugewandt Wissen, geistig-organische Einheit und erstaunliche Vitalität, ausgedrückt in seinen inspirierten und lyrischen Hymnen-Reflexionen, insbesondere dann, wenn er über diese für ihn besonders lehrreichen Schriften spricht, über die Sündhaftigkeit der menschlichen Seele, über Reue, über die Erschaffung des inneren Menschen, über die geheimnisvolle Hilfe Gottes, über die Natur, die von Gott spricht, über die unwiderlegbare Predigt der Einsamkeit usw. Seine Präsentation von Gleichnissen, Erklärung der Vaterunser, Psalmenerklärung usw. usw. geben uns viele Gründe für nützliche Überlegungen über die erbauliche und erzieherische Richtung der Vermittlung des Gesetzes Gottes in unseren Schulen und in der kirchlichen Predigt. Aber zusätzlich zu den Büchern der Heiligen Schrift, den patristischen Schriften und den asketischen Werken überrascht uns der heilige Ignatius mit der Weite seiner theologischen Gelehrsamkeit, die sich in endlosen Zitaten aus seinen Werken offenbart und von der tiefen Neugier des asketischen Erzpastors und seinem Wunsch nach einer umfassenden Aufklärung des Themas zeugt. In den ersten fünf Bänden seiner Werke sehen wir das zitierte Chetei-Menaion, das Patericon von Scete, Philokalia, kirchliche liturgische Bücher, die Werke des heiligen Tikhon von Woronesch, die Seraphim von Sarow und literarische Werke über sie, den heiligen Demetrius von Rostow, den Blagowestnik von Theophylakt von Bulgarien, den Psalter mit Interpretationen zum Brez (Hrsg. Kiew-Pechersk Lavra), handgeschriebene Leben von Heiligen (für Beispiel: St. Abraham von Rostow, Ven. Hilarion von Susdal), Manuskripte klösterlicher Bibliotheken (zum Beispiel des Walaam-Klosters), eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens von Johannes von Damaskus, die Schriften des Metropoliten Philaret, die Dogmatische Theologie des Hochwürdigsten Makarius, enzyklopädische Wörterbücher und theologische Zeitschriften; Wir sehen seine Bekanntschaft mit ausländischer Literatur im Zusammenhang mit den Themen seiner spirituellen Interessen: Wir sehen in seinen Büchern eine Analyse der Werke von Thomas a à Kempis „Die Nachfolge Christi“, die Meinungen von Descartes, Zitate und Auszüge aus Büchern und wissenschaftlichen Veröffentlichungen, zum Beispiel „Vie des Peres, des Deserts, d’Orient par le R. P. Michel-Ange-Manin, Histoire du Christianisme par Fleury, S. Hieronimi“. Liber de nominibus hebraicis, Cassiani collatio, Patrologiae Graecae T.t. XXXIV, XXXVI, XL, LXXIII, XXXIV, XXVI, XXIII, XXIX; Dictionnaire Theologique von Bergier und anderen über fünfzig von ihm zitierte Bücher und Veröffentlichungen sowie asketische und patristische Literatur. Darüber hinaus entnimmt der heilige Ignatius der säkularen, weltlichen Wissenschaft alles Notwendige, was für die Offenlegung und Begründung von Ideen und Konzepten nützlich ist, die seinem Geist nahe stehen, und bestärkt seine Leser in seiner tiefen Überzeugung von der unvermeidlichen Übereinstimmung der wahren Wissenschaft mit den Lehren des heiligen Glaubens. Somit sind die Quellen und Mittel zur Untermauerung des religiösen und theologischen Wissens für den Hochwürdigsten Ignatius: die Bücher der Heiligen Schrift, die Werke der Heiligen Väter und asketischen Asketen der alten und neuen Kirche, kirchenhistorische und theologische Werke der zeitgenössischen theologischen Wissenschaft – russische und ausländische Beweise und Argumente der weltlichen Wissenschaft zu verwandten Themen, ein reicher Fundus an persönlichen Beobachtungen und inneren Erfahrungen des persönlichen asketischen Lebens. Sein Denken ist konsequent und methodisch: Es geht in erster Linie induktiv und analytisch auf das angestrebte Ziel zu und führt den Leser durch die Analyse der Zeugnisse des Wortes Gottes, der kirchlichen Tradition, der asketischen und asketischen Literatur selbstverständlich zu einer genau definierten Schlussfolgerung, untermauert diese, wo möglich, mit den Daten seiner Erfahrung und gibt seinen Überlegungen eine klare Formulierung und präsentiert sie in Form einer tadellosen literarischen, in vielen Fällen künstlerischen Rede. In den Fällen, in denen die religiös-christlichen Hoffnungen, die er auf der einen oder anderen Seite bekundet, auf negative oder widersprüchliche Urteile stoßen - russische oder immer häufiger westeuropäische Literatur -, wendet Seine Eminenz Ignatius erfolgreich die kritische Methode an und offenbart eine bemerkenswerte Konsistenz und Konsistenz des Denkens, wie insbesondere im zweiten Teil, Band III, zu sehen ist, in dem Bischof Ignatius die Meinung westlicher Schriftsteller-Theologen über Geister, Hölle und Himmel untersucht. Die Werke des Heiligen Ignatius spiegelten sich sehr deutlich in der gründlichen und langjährigen Ausbildung seines kirchlichen und theologischen Wissens wider. Die Heiligen Väter und asketischen Asketen der alten Kirche, die seinen Geist nährten und ihn in den harten Jahren des Noviziats führten, begleiten ihn und bleiben seine Führer in seinen literarischen Werken, und er strebt keineswegs danach, sich von diesem Einfluss zu befreien, sondern im Gegenteil, er bringt stets seine Übereinstimmung mit den Kirchenvätern und dem Wort Gottes als beste Garantie für die Richtigkeit seiner Ansichten zum Ausdruck. In der Natur der von ihm gestellten Fragen des kirchentheologischen Denkens und der Richtung seines theologischen Denkens ist stets eine patristische und asketische Schule erkennbar, die Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov jedoch gleichzeitig auch in ihren am wenigsten eigenständigen Bereichen, wie zum Beispiel. „Vaterland“ ist für uns ein Spiegelbild der Persönlichkeit des Autors und das Ergebnis sowohl sorgfältiger Buchlektüre als auch, noch mehr, seiner bedeutungsvollen, langjährigen persönlichen spirituellen Erfahrung. Die Schriften von Bischof Ignatius Brianchaninov spiegeln sowohl die weltliche Bildung, die er erhielt, als auch die kulturellen Bedingungen der Öffentlichkeit während der vorbereitenden und unabhängigen Phasen seines Lebens deutlich wider. Ein asketischer Asket, ein wahrer Neuling der patristischen Schule, erscheint vor uns in den Lebensumständen des 19 Ein spiritueller Mensch, der nun völlig die Fähigkeit verloren hat, aufrichtig reuige Bewegungen eines sündigen Herzens oder umgekehrt die Askese als jahrhundertealte Schule zur Erziehung des Geistes im Gehorsam gegenüber dem Gesetz Christi zu erleben, ist so einfach und ewig wie das Christentum selbst, das es hervorgebracht hat. Und der Hochwürdigste Ignatius überzeugt uns in seinen Werken und seinem Leben, wie wir glauben, davon, dass nicht nur die abgelegenen Wüsten Syriens und Ägyptens der Welt die Kraft des menschlichen Geistes im Kampf gegen Leidenschaften und die sündige Richtung des Lebens zeigen könnten, sondern dass die nach ihm benannten Wüsten – Semigorodnaya und Trinity-Sergius, der Kaukasus und das Nikolo-Babaevskaya-Kloster im späten 19. Jahrhundert – Zeugen dieser langen und anstrengenden spirituellen Entwicklung waren Arbeit, in der der edle Nachkomme der alten russischen Adelsfamilie und seine wahren spirituellen Verwandten und Schüler „ihr spirituelles Feld pflügten“ und wir, die wir die Werke des Mentors und sein Leben studieren, ein rettendes Beispiel im Bild des Asketen haben, lasst uns in seine Fußstapfen treten. Sein Hauptstandpunkt zum Leben ist, dass es eine Schule der spirituellen Erlösung ist und der Mensch kein weltliches Lösegeld für seine Seele geben kann: Die Erlösung der Seele ist das wichtigste und erste Lebensbedürfnis und die dringendste Pflicht eines Menschen. Sein Bewusstsein für die Unzulänglichkeiten des Lebens und die gegensätzlichen Prinzipien im persönlichen und gesellschaftlichen Leben ermutigen ihn noch mehr, der Stimme der Heiligen Kirche gewissenhaft zu folgen – daher ist die Hauptidee der Werke des heiligen Ignatius Brianchaninov die Schaffung einer spirituellen Erlösung nach dem Geist der Heiligen Orthodoxen Kirche. Darüber hinaus ist ein bemerkenswertes Merkmal der Werke von Ignatius Brianchaninov die tiefe Überzeugung, die in ihnen von der Wahrheit der Orthodoxie im Vergleich zum Heterodoxie-Katholizismus und natürlich noch mehr zum Lutheranismus zum Ausdruck kommt. Natürlich geht jeder orthodoxe Theologe in seinen Urteilen zu kirchlich-religiösen Fragen von der gleichen ihm innewohnenden Überzeugung aus, aber Ignatius Brianchaninov ist stärker mit den Ansichten westlicher Theologen konfrontiert und spürt aufgrund seiner asketischen Ausrichtung deren Unrichtigkeit besonders deutlich und bezeugt daher besonders entschieden und überzeugend die Wahrheit der orthodoxen Kirchenlehre. Daher die besondere Bedeutung der Werke von Bischof Ignatius als Ausdruck der erfahrenen orthodoxen christlichen Heilslehre, als orthodoxe christliche Psychologie der spirituellen Erlösung. Wenn wir die Werke von Ignatius Brianchaninov als psychologische und spirituelle Erlösung betrachten, skizzieren wir in Übereinstimmung mit der allgemein anerkannten orthodoxen christlichen Sichtweise natürlich die Lehre vom Kampf gegen die Sünde, der spirituellen Erweckung und der menschlichen Verbesserung als vorherrschenden Inhalt der Werke von Bischof Ignatius. Von hier aus skizzieren wir den Plan zur Analyse der Werke von Ignatius Brianchaninov in der folgenden Reihenfolge. – In den drei Kapiteln des zweiten Teils unserer Arbeit werden wir im ersten Kapitel – die Lehre von Bischof Ignatius über die spirituelle Welt und die allgemeinen Bedingungen der spirituellen Erlösung als notwendige Voraussetzungen für die orthodoxe christliche Leistung betrachten; im zweiten Kapitel - sein Verständnis des sündigen Zustands des Menschen oder der realen Seite des spirituellen Lebens und schließlich wird der Inhalt des dritten Kapitels die Lehre über die orthodoxe christliche Leistung in ihrer Ordnung und Gradualität, über die spirituelle Erlösung oder über die ideale Seite des spirituellen Lebens sein. Zum Abschluss eines allgemeinen Überblicks über die literarische Tätigkeit des rechten Reverend Ignatius halten wir es für angebracht, unsere Aufmerksamkeit auf die Bewertung zu richten, die das erste Erscheinen seiner Werke, hauptsächlich „Askische Experimente“, in gedruckter Form begleitete. Der heilige Ignatius persönlich und auf seine Anweisung auch P.A. betrachteten seine literarische Tätigkeit als eine von Gott hinterlassene Schuld, als eine Verpflichtung, seinen Zeitgenossen und Nachkommen Rechenschaft über den „Anblick des gelobten Landes“, d. Brianchaninov – sandte eine beträchtliche Anzahl von Bänden der Erstausgabe an Personen, die Bischof Ignatius nahe standen und ihn kannten, zur Kenntnisnahme und Verbreitung. Diejenigen, die dieses Geschenk erhielten, antworteten Seiner Eminenz Ignatius mit Briefen, in denen sie sich für die Übergabe der Bücher bedankten oder, noch häufiger, ihre Bedeutung für den Leser beurteilten und manchmal ausführliche Rezensionen über die Werke von Bischof Ignatius verfassten. Einige dieser Feedback-Briefe erregen unsere Aufmerksamkeit. 605 Seine Eminenz Metropolit Isidor von St. Petersburg schreibt in einem Brief vom 7. April 1867, den Eminenz Ignatius sechs Tage vor seinem Tod erhielt: „Nachdem ich heute den 3. und 4. Band der Werke Ihrer Eminenz erhalten habe, beeile ich mich, Ihnen aufrichtig für Ihre nützlichen Werke zu danken und Ihr tiefes Studium der seelenrettenden Lehren der gottweisen Asketen der Frömmigkeit und wahren Führer zu bezeugen.“ Ich kann nicht anders, als mein aufrichtiges Bedauern darüber zum Ausdruck zu bringen, dass Ihre schwächelnden Kräfte sich weigern, Ihrem starken Geist bei der Fortsetzung Ihrer Heldentaten auf diesem spirituellen und wissenschaftlichen Gebiet zu dienen, in dem wir seit langem keine so eifrigen Arbeiter gesehen haben, die in menschlichen Schwächen ihre Stärke vervollkommnen, mögen sie Ihnen Tage für Tage und Jahre für Jahre zum Wohle der Heiligen Kirche bereichern. Freuen Sie sich im Herrn und erinnern Sie sich in Ihren Gebeten an Ihren respektvollen und aufrichtig ergebenen demütigen Diener Isidor Nowgorod und St. Petersburg.“ 606 Einen bemerkenswerten Rückblick auf die „asketischen Erfahrungen“ und ihren Autor gibt Hochwürdigster Platon, Bischof von Kostroma, in einem Brief vom 12. Mai 1865, in dem er schreibt: „Aufgrund der Vielzahl meiner Angelegenheiten kann ich meine Seele nur selten mit den patristischen Schriften versorgen. Gestern, nachdem ich ein paar freie Minuten gefunden hatte, nahm ich die Philokalia zur Hand und mitten in der Lektüre schenkte mir der heilige Petrus von Damaskus.“ Ich nehme deine asketischen Schriften sofort in die Hand und höre in ihnen die Klänge der patristischen Harmonie. Einige deiner Schriften waren mir schon vorher bekannt. So fühlt sich St.. Ephraim. Akzeptieren Sie, Heiliger Meister, meine tiefste Dankbarkeit dafür, dass Sie mir Ihre Werke übergeben haben. Mögen sie zum Wohle der Kirche dienen, wie die Werke des heiligen Tikhon, und möge der Herr Ihnen einen Teil des heiligen Tikhon und der ehrwürdigen und gottgebärenden Väter gewähren. In der Kirche haben Sie Ihrem geistlichen Wirken ein Denkmal gesetzt. Jetzt empfehle ich Ihre Schriften der gesamten Diözese. Mögen der Erwerbsdurst und der Eifer, Ihre asketischen Schriften zu lesen, unter allen Geistlichen wiedergeboren werden.“ Das sind die Urteile. einige zeitgenössische Erzpastoren der Russischen Kirche an Vladyka Ignatius über die Bedeutung seiner „asketischen Erfahrungen“. Ein besonders auffälliges Phänomen waren die literarischen Werke des Hochwürdigsten Ignatius für die klösterliche Welt. Von dieser Seite hören wir besonders herzliche Kritiken über sie. Der Arzt des Kiewer Höhlenklosters Lavra, Hieromonk Philaret, ein Adliger, ein ausgebildeter Arzt, der sich zu seiner Zeit durch seine herausragenden weltlichen Aktivitäten auszeichnete, bezeugte einem freundlichen und nahestehenden Menschen seine schweren Sorgen und sagte zu ihm: „Ich habe viel gelitten, ich habe viel geklagt, aber der Herr hat mir ein großartiges Buch geschickt – die Werke von Bischof Ignatius – als Trost, der meine Zweifel beseitigt, Missverständnisse aufklärt und tröstet.“ Gesegnet ist der Mann, der es geschrieben hat, er hat viel gelitten, um der Menschheit und insbesondere dem Mönchtum Nutzen zu bringen. Als ich seine Bücher las, wurde mir klar, wie viel Verleumdung und Bosheit er erlitten hat: Nein, so kann man nicht schreiben, wenn man nicht alles selbst überprüft aus Trauer und Verfolgung. Dieses Buch ist „Asketische Erfahrungen“ von Bischof Ignatius Brianchaninov, hier ist es, immer griffbereit, sagte er dem Besucher und zeigte auf das Buch, das bei ihm lag; er sagte, er könne nicht ohne Tränen lesen: „Mein Schrei“, die Tränen fließen, die Seele weint“... Interessant sind die Rezensionen des Zensors, der zuerst die ersten beiden Bände von „Askische Erfahrungen“ las und dann, zwei Jahre später, den dritten Band und den vierten Band – „Askische Predigt“ und „Briefe an die Laien“. In seinem Brief vom 3. März 1864 schreibt Zensor Archimandrit Photius an den Autor von „Askische Erfahrungen“: „Ich bin glücklich, dass ich die gnädige Handschrift Ihrer Eminenz erhalten habe, ich bin äußerst glücklich, dass es mir zufiel – und höchstwahrscheinlich fiel es aus der Hand Gottes –, Ihre Werke zu lesen.“ Für mich war es keine Arbeit, sondern eine höchst angenehme Beschäftigung und Freude. Ich halte es für eine Sünde, zu schmeicheln, besonders vor der hierarchischen Person Eurer Eminenz; Ich traue mich meiner Überzeugung nach nicht, Ihre Werke in vollem Umfang zu loben, aber ich kann nicht anders, als meinen Eindruck zum Ausdruck zu bringen, den die Lektüre in mir hinterlassen hat. Ich habe sie verschlungen, sie waren so befriedigend und nahrhaft: Deshalb habe ich sie länger bei mir behalten, als ich hätte tun sollen, wie Seine Exzellenz Pjotr ​​Alexandrowitsch, Euer Eminenz, sagen kann. Ich habe aus diesen erbaulichen Manuskripten gelernt. Ich wage es, Eurer Eminenz Bericht zu erstatten: „Ich habe der Schule fünfundzwanzig Jahre lang Tribut gezollt, nachdem ich damals dreizehn Jahre lang Mentor an zwei Akademien – Kiew und Kasan – gewesen war, aber in diesen Fächern bin ich ein völliger Ignorant: Das ist bereits unser Unterricht. Das Gebiet der asketischen Gegenstände ist für uns ein unbekanntes Land. Die Werke Eurer Eminenz sind die ersten auf diesem Gebiet, insbesondere in der Neuzeit; Sie haben große und wichtige Arbeit geleistet und bieten denjenigen, die nach Erlösung suchen, vielfältige, nützliche und rettende Früchte.“ Am 3. November desselben Jahres schreibt derselbe Zensor, Archimandrit Photius, nachdem er sich mit den folgenden Bänden der Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov vertraut gemacht hatte, an den Autor: „Ihre Werke haben mich mit spiritueller Freude erfüllt.“ Ich werde Eurer Eminenz aufrichtig sagen, – darf ich der heiligen Person nicht schmeicheln – nach der Lektüre der „asketischen Predigt“ und der „Opfergabe an das Mönchtum“ bestand kein Wunsch, außer offiziellen, irgendwelche anderen Werke zu lesen, selbst gute spirituelle Literatur: Daher schienen diese Werke zu klein und ungenießbar, um spirituell süße Früchte zu probieren.“; 607 Aus den Rezensionen des weißen Klerus, den Eindrücken aus der Lektüre der Werke von Bischof Ignatius, ausgedrückt durch den bemerkenswerten Prediger Besonders interessant scheint der Erzpriester der Wologdaer Kathedrale Wassili Iwanowitsch Nordow zu sein, der einst in Wologda für seine Intelligenz und Geradlinigkeit berühmt war. In einem Brief vom 22. Juni 1862, in dem er Bischof Ignatius sein Predigtbuch überreichte, bezeugte Nordov seinen tiefen Respekt für Bischof Ignatius und sein Mitgefühl für seine Einsamkeit in Babayki. In einem kurzen Brief vom 27. November 1864 schreibt Erzpriester Nordov: „Bitte nehmen Sie die noch kleine und erbärmliche Arbeit eines senilen Stiftes mit Freundlichkeit an. Bringen Sie dies, genannt Meister, zum Doktor der Theologie, nicht dem Namen nach, sondern der Sache nach, und bitten Sie um Ihren erzpastoralen Segen und Ihre Gebete.“ In einem Brief vom 26. Juni 1865 nimmt Erzpriester Nordov eine detailliertere Bewertung der Schriften von Bischof Ignatius und seiner Persönlichkeit vor. „Ihre Werke“, schreibt Nordov an Bischof Ignatius, „ein unschätzbarer Schatz. Sie haben so wertvolle und enorme zwei spirituelle und erbauliche Beiträge zur Schatzkammer der orthodoxen Kirche Christi geleistet. Sie repräsentieren in unserer Zeit einen der alten Hirten-Lehrer, die selbst die hohe Wissenschaft des christlichen Lebens praktisch studiert und anderen vermittelt haben.“ Ihre Werke erinnern uns lebhaft an die Werke großer Männer, die in der Wüste und auf den Thronen der Heiligen mit ihrer Lehre und ihrem Intellekt glänzten. So sollte jeder Bischof sein. Ohne das Wort, ohne Leben (wie wir oft traurig sehen), nur mit Papierkram, typisch für die kaufmännischen Menschen, was für ein Heiliger ist das? Es ist beängstigend zu denken – „und mit unserer Schulbildung ist die Kirche Gottes nicht nur untergegangen, sondern auch von den höchsten Geistlichen vergessen worden. Und wenn das schon früher so war, wie viel natürlicher ist es jetzt, zu fliehen und sich in der Wüste niederzulassen. Eure Eminenz hat dieses gerechte und rettende Bedürfnis besser und schneller verstanden als jeder andere.“ In einem Brief vom 30. August 1869 an Pjotr ​​​​Aleksandrowitsch Brianchaninow, denselben Erzpriester; Nordov, der selbst auf die Stunde seines Todes wartet, betritt erneut die Szene der Schriften des heiligen Ignatius: „Ich habe Ihr kostbares Geschenk (wahrscheinlich den 5. Band und „Vaterland“) zu meinem unschätzbaren Trost erhalten, es geküsst, angenommen, es gelesen und werde es als geschätztes Denkmal Ihrer Zuneigung und als Werk des großen erfahrenen Geistes des gesegneten Schriftstellers mit Ehrfurcht bewahren.“ Dein Bruder war ein wunderbarer Mann, ein großartiger, unnachahmlicher Hirte. Welche hohe spirituelle Weisheit erlangte er mit seiner natürlichen Intelligenz und seiner langjährigen Erfahrung in der spirituellen Arbeit? Seine Schöpfungen, insbesondere die patristischen, sind der Schatz wahrer Christen, der Ruhm unserer russischen Kirche. Ich kann nicht anders, als den gesegneten Mutterleib zu benennen, der einen so wunderbaren christlichen Hirten, einen so großen Heiligen und Lehrer, getragen und geboren hat. Möge der Herr und Meister aller, zu dem sie aus diesem vorübergehenden Leben des Unglücks gegangen sind, in Frieden ruhen und sie beide im Himmelreich verherrlichen. Möge der Herr uns und uns selbst durch die Gebete unseres großen Heiligen und Lehrers ein christliches Ende unserer Reise im Meer des Lebens gewähren und eine Landung im ruhigen Hafen des nächsten Jahrhunderts ohne Schiffbruch ermöglichen.“ 608 Das Erscheinen von „Ascetic Experiences“ und anderen literarischen Werken von Bischof Ignatius in gedruckter Form wurde von vielen aufgeklärten weltlichen Personen begrüßt, aus deren Rezensionen man die große Popularität und spirituelle Autorität von Bischof Ignatius erkennen kann. In einem Brief vom 4. März 1867, Nr. 60, bat Seine Gnaden Ignatius den Grafen Boris Alekseevich Perovsky, dem souveränen Erben Zarewitsch und Großfürsten Alexander Alexandrowitsch vier Bände seiner Werke zu überreichen. Der Antwort auf diesen Brief folgte eine Nachricht des Grafen Perowski an Bischof Ignatius vom 7. April 1867, in der Graf Perowski unter anderem schreibt: „Ich habe Seiner Kaiserlichen Hoheit, dem Großherzog Zarewitsch, vier Bücher Ihrer Werke überreicht, der mich angewiesen hat, Ihnen sehr zu danken und Ihnen zu sagen, dass er sich immer mit Freude an seinen Besuch im Nikolo-Babajewski-Kloster und die im Gespräch mit Ihnen verbrachten Minuten erinnert.“ 609 In den Nachlässen von Bischof Ignatius sind zwei Briefe von Abraham Sergejewitsch Norow, dem Minister für öffentliche Bildung, erhalten. Nachdem er sich mit den Schriften von Bischof Ignatius vertraut gemacht hatte, A.S. Norov schreibt übrigens vom 20. April 1865 an Bischof Ignatius: „Ihre „asketischen Erfahrungen“ sind eine wertvolle Perle in unserer spirituellen Literatur; ich sage nicht ohne Grund wertvoll, denn dieses Werk ist für uns völlig neu und trotz der Strenge seiner Askese ist es süß und erfreulich für die Seele und das Herz, insbesondere für diejenigen, die in der Welt leben und bereits all ihre Sinnlosigkeit kennengelernt haben. Ihre Bücher werden Nachschlagewerke, Leit- und Orientierungsbücher sein Ich halte sie für eine Stärkung im Kampf gegen die eitle Welt, obwohl ich über den Erfolg Ihres Buches auch etwas tröstlich bin. Ich schreibe Ihnen am Vorabend des traurigsten Tages meines Lebens, als ich von der gesegneten Seele meiner Frau getrennt wurde Sergius Hermitage, voller Erinnerungen an dich, wo deine Bücher jetzt meine Lieblingslektüre darstellen.“ In einem Brief vom 9. April. 1867, nach Erhalt der Bände III und IV der Werke von Bischof Ignatius, A.S. Norov schreibt an Vladyka Ignatius: „Zutiefst getröstet über das kostbare Geschenk des 3. und 4. Teils Ihrer äußerst inspirierenden Werke, die ich kurz vor der Karwoche, am Tag der Auferstehung des heiligen Lazarus, erhalten habe, beeile ich mich, Ihnen meine herzliche, herzliche Dankbarkeit auszusprechen. Danke, Heiliger Vater, dass Sie mich denen näher gebracht haben, für die diese Welt keinen Trost mehr bietet. Ich bin Ihren Büchern nahe gekommen, sie erfreuen mich beide.“ die Stadt und in der Sergius-Wüste, voller deiner Erinnerungen liegen sie immer vorbereitet auf dem Tisch des Zimmers, das für mich adoptiert wurde.“ 610 Seine Eminenz Leonid, Bischof von Dmitrov, rät ihm in einem Brief vom 12. August 1867, Pjotr ​​​​Aleksandrovich Brianchaninov anlässlich des Todes von Bischof Ignatius sein tiefes christliches Mitgefühl zum Ausdruck zu bringen und diesen als gesamtkirchlichen Verlust zu bezeichnen, eine Neuausgabe der Werke von Bischof Ignatius in Auszügen, um den spirituellen Bedürfnissen von Mönchen und frommen Laien gerecht zu werden. Und Seine Eminenz Platon, Erzbischof von Kostroma, erinnert Peter Alexandrowitsch in einem Brief vom 22. November 1870 an seine Bitte „um die Sammlung aller verfügbaren Informationen über den Hochwürdigsten Ignatius. Wenn Zeit und Umstände es nicht zulassen, dass jetzt alles ans Licht kommt, wird alles zu einem anderen Zeitpunkt nützlich sein.“ Erzbischof Platon betrachtet die Sammlung, Veröffentlichung und Verbreitung von Informationen über Bischof Ignatius und seine Schriften als die Verantwortung von P.A. Brianchaninov nicht nur als Bruder des Verstorbenen, sondern auch als orthodoxer Christ, der das Wohl der Kirche wünscht. Er teilte die Meinungen und Kritiken von Bewunderern und Bekannten von Bischof Ignatius und war sein ganzes Leben lang ein ehrfürchtiger Anhänger seines asketischen Bruders P.A. Brianchaninova verbrachte viel Arbeit damit, Material zu sammeln, um seine Persönlichkeit zu beleuchten, indem er sich sorgfältig über den Ort seiner Briefe informierte und sie sorgfältig gruppierte. Er erfüllte seine Aufgabe jedoch nicht vollständig, denn nach der Veröffentlichung von „Vaterland“ im Jahr 1873 wurde der Druck der Werke von Bischof Ignatius für lange Zeit eingestellt. Mit Genehmigung von Senator N.S. Brianchaninov, ein Anhang zu unserem Buch mit einigen Briefen des Hochwürdigsten Ignatius an seine Angehörigen und seiner Artikel-Abhandlungen zu kirchlichen und sozialen Themen, glauben wir, dass wir damit teilweise die Geheiße der verstorbenen Heiligen, Zeitgenossen von Bischof Ignatius und P.A., erfüllen werden. Brianchaninov und hoffen, dass wir uns dadurch der großartigen Arbeit unseres ehrfürchtigen Heiligen Ignatius und seines Gefährten, Bruder P.A., anschließen können. Brianchaninova. Kapitel eins. Geistige Welt und Bedingungen der geistigen Erlösung (Notwendige Voraussetzungen für orthodoxe christliche Leistungen) „Möge der Herr uns gewähren, auf den Flügeln des Glaubens über das Meer des Lebens zu fliegen und in den gesegneten Hafen des Himmels zu fliegen.“ (Bischof Ignatius, Bd. IV, S. 450). Im Inhalt, im Geist und in der Kraft, im Zweck und in den Bedingungen der orthodoxen christlichen Leistung der Seelenheilung ist eine tiefe, aufrichtige und lebendige, erfahrene und klar bewusste Überzeugung von der Existenz der spirituellen Welt und unserer Nähe zu ihr, von der Möglichkeit einer ständigen Kommunikation mit dieser Welt, von der Unmöglichkeit, auch nur unser vorübergehendes Leben zu organisieren, ohne dass diese Dispensation mit der Ewigkeit in Zusammenhang steht, von außerordentlicher Bedeutung. Diese Leistung der Seelenrettung macht nur dann Sinn, wenn das himmlische Jerusalem ständig vor dem spirituellen Blick eines christlichen Menschen sichtbar ist, der unter den Bedingungen vorübergehender irdischer Wanderungen mit Angst und Zittern an seiner Erlösung arbeitet, wenn ein Christ unter den Bedingungen des irdischen Lebens mit aller Aufrichtigkeit davon ausgehen kann, dass er keine bleibende Stadt hat, sondern die Zukunft sucht, und diese letztere ist ihm so sicher, wie sie ihm durch ihre Schreine bekannt ist und reich an Orten und Objekten spiritueller und religiöser Natur ist Trost, die antike Stadt seines Heimatlandes, wie zweifellos für uns, zum Beispiel Kiew, Moskau, Sergius- und Pochaev-Lavra und andere Orte, die für unsere Aufmerksamkeit auf unser riesiges Vaterland von zentraler Bedeutung sind. Dieses Kunststück ist möglich und stellt für einen Christen die einzig richtige Lösung aller Fragen des Lebens dar, die sein Bewusstsein belasten, vorausgesetzt, dass es kein Ende oder keine Unterbrechung in der menschlichen Existenz gibt, dass der menschliche Geist unsterblich und ewig ist, nicht nur im Sinne der Unzerstörbarkeit, sondern auch der Kontinuität des Lebens, und dass der Tod des Körpers nur der Beginn eines neuen Lebensabschnitts ist, der bewusster ist, ebenso wie er, nachdem er die unbeschwerten Spiele und das unbeschwerte Lachen der Kindheit, den Spaß und die Hobbys oft verrückter Jahre durchlebt hat In unserer Jugend treten wir mit einer klaren Vorstellung vom Leben, seinen Schwankungen und Grundlagen in die Zeit des Erwachsenseins ein, ohne jedoch die Erinnerung an die Vergangenheit zu verlieren. Der Glaube an Gott, an die Existenz der geistigen Welt – Gut und Böse, an die Unsterblichkeit der Seele, an die Spiritualität und die rationale Freiheit des Menschen, an das Leben nach dem Tod und die posthume Belohnung eines jeden gemäß seinen Taten – bilden die notwendigen Voraussetzungen für die orthodoxe christliche Leistung der Erlösung der Seele. Je klarer das orthodoxe christliche Bewusstsein eines Menschen ist, desto klarer ist für ihn der Vorteil der Zugehörigkeit zur Heiligen Orthodoxen Kirche. Und das wesentliche Merkmal, der Hauptvorteil dieser Zugehörigkeit ist nach dem Verständnis orthodoxer Theologen die persönliche Teilnahme eines christlichen Menschen an der hohen Leistung der geistigen Erlösung und des Erbes des Reiches Gottes. Das orthodoxe christliche Verständnis der Heilsfrage aus moralischer und theologischer Sicht wurde in unserer theologischen Wissenschaft in den Werken Seiner Gnaden Theophan dem Einsiedler, Protopresbyter I.L. hinreichend detailliert geklärt. Yanyshev, 611 Seine Eminenz Erzbischöfe: Antonius von Charkow, 612 Innozenz von Cherson 613 und insbesondere in einem speziell der Klärung der Erlösungsfrage gewidmeten Buch des Erzbischofs Sergius von Finnland: „Orthodoxe Lehre über die Erlösung“, 614 sowie in den Werken zur Moraltheologie von Professoren und Theologen: Kiewer Theologische Akademie, - M.A. Olesnitsky 615 und Petrogradskaya - A.A. Bronzova, 616 I.P. Arkhangelsky, 617 in den Werken von Erzbischof Stephan 618 und anderen 619 Die vollständigste und umfassendste Offenlegung der Grundlagen und des Prozesses der orthodoxen christlichen spirituellen Errungenschaft aus der Sicht des Prinzips der spirituellen Erlösung sind jedoch die moralischen und asketischen Werke des Hochwürdigen Theophan des Einsiedlers: „Der Weg zur Erlösung“ und „Der Überblick über die orthodoxe christliche Morallehre“ 620 und – Seine Eminenz Ignatius Brianchaninov. In der Frage der geistlichen Erlösung wird jeder christliche Glaube mit der Realität, mit dem wirklichen Sein konfrontiert, und der relative Besitz der Wahrheit des einen oder anderen Glaubens wird am deutlichsten offenbart,621 und in diesem Zusammenhang wird natürlich die wichtige Frage geklärt, wo die wahre Universalkirche Christi ihren Sitz hat. Und so, im Gegensatz zum katholischen Lebensverständnis in Bezug auf die Frage der Erlösung im rechtlichen, juridischen Geist – der Vereinigung der Eigenlieben einvernehmlicher Parteien 622 – und dem gleichen Lebensverständnis im Luthertum, das das geistliche Leben trotz Kritik am Katholizismus auch aus rechtlicher Sicht verstand und Gewissensfrieden bringen wollte, verstand diese Welt im rechtlichen Sinne, im Sinne eines Gefühls der Straflosigkeit begangener Sünden, die orthodoxe Lehre von Erlösung. Der Mensch hat Angst vor Strafe, und so wird ihm in der Heterodoxie der Tod Jesu Christi am Kreuz als eine so große, übermäßige Zufriedenheit mit der Wahrheit Gottes aufgezeigt, dass diese Wahrheit von einem Menschen nichts anderes, keine anderen Befriedigungen mehr verlangen kann, kein Recht hat. Da ein Mensch an das Evangelium glaubt, muss er sich selbst beruhigen. 623 Aber mit diesem Verständnis des rechtfertigenden Glaubens erfassten die Protestanten das größte und tröstlichste Geheimnis unserer Erlösung nicht in seiner ganzen Tiefe und Lebendigkeit. Die orthodoxe Kirche, die dem Sünder die für ihn verständlichste Seite des Heilsgeheimnisses zeigt, denkt nicht daran, dadurch andere, ermutigendere Seiten des Heilsgeheimnisses zu vergessen, da sie in Christus kein passives Instrument der Versöhnung sieht, sondern den Wiederhersteller unserer gefallenen Natur, den Erstgeborenen der Toten, den er vom Tod erlöst hat. 624 Vor diesem Hintergrund fragt das orthodoxe Christentum nicht, warum ein Mensch das Heil erhält, sondern wie ein Mensch sein Heil verwirklicht, und gleichzeitig erhalten Glaube und Werke nicht die Bedeutung äußerer Grundlagen, deren Stärke nur darin liegt, dass sie dem Menschen die Barmherzigkeit Gottes anziehen, die ihm bisher verschlossen war, sondern zu Gründen werden, die jene Stimmung der Seele hervorbringen, die einen Menschen fähig macht, die Barmherzigkeit Gottes zu empfangen und mit dem Allheiligen Gott zu kommunizieren. 625 Dieses Verständnis der Erlösung, hauptsächlich im inneren und subjektiven psychologischen Sinne, kommt im System des Hochwürdigsten Innozenz (Borisov) deutlich zum Ausdruck, nach dem die Erlösung die Reinigung unserer Natur von dem Bösen ist, das in ihr nistet, und ihre Erfüllung mit der Gnade Gottes und damit allen Tugenden. 626 Das geistige Heil oder „eine Angelegenheit der Seele“ 627 kann von verschiedenen Seiten betrachtet werden, als ewige Erlösung, 628 oder als eine Leistung, die ein christlicher Mensch während seiner irdischen Wanderung vollbringt; Andererseits kann es aus einer intern-subjektiven Perspektive betrachtet werden, als die Wiederbelebung und Schaffung des inneren Menschen, die Umwandlung unseres sündigen „Ich“ in einen vollkommenen Ehemann nach Christus, oder umgekehrt aus einer objektiv-äußerlichen Perspektive als die Umwandlung der empirischen Realität der Lebensangelegenheiten eines Menschen, entsprechend der inneren Stimmung eines Christen. Die Erlösung kann schließlich in Bezug auf die Bedingungen ihrer Verwirklichung verstanden werden: die Selbsttätigkeit des Menschen und die Unterstützung der göttlichen Gnade. Aus der Sicht der Aufgaben unserer Arbeit verstehen wir das spirituelle Heil weiterhin vor allem von seiner innerlich-subjektiven psychologischen Seite und von der Seite der Bedingungen seiner Verwirklichung. Unter diesem besonderen Gesichtspunkt scheinen uns die Meinungen derjenigen orthodoxen Theologen von leitender Bedeutung zu sein, die sich mit besonderer Sicherheit auf die prozessualpsychologische Seite des Heils und seiner Bedingungen richten. Uns ist klar, dass die Erlösung eines Menschen auf Erden nicht dasselbe ist wie die Erschaffung von Tugend oder subjektiven moralischen Gütern in ihm ohne seine Beteiligung und nicht dasselbe wie die Schaffung objektiver Güter oder äußerer Wohlergehen, die der moralischen Würde eines Menschen entsprechen, der nicht nur von seiner Initiative, sondern auch von anderen Menschen im Allgemeinen und der Außenwelt abhängt. 629 Die Schaffung von Tugend oder subjektiven moralischen Gütern, oder was dasselbe ist, der Erwerb von Heiligkeit, gehört zwar zum Heilsbegriff und stellt dessen wichtigstes Element dar, ist aber nur unter der Bedingung der Selbsttätigkeit aufgrund der wiederhergestellten Freiheit mit Hilfe der göttlichen Gnade als Möglichkeit der Tugend möglich. Andererseits gehört die Schaffung objektiver Güter oder äußerer Wohlfahrt, die der moralischen Würde eines Menschen in Abhängigkeit von den äußeren Lebensbedingungen entspricht, also die Schaffung brüderlicher Beziehungen zwischen Menschen im Geiste des Urchristentums, natürlich auch zu unseren religiös-christlichen Hoffnungen, aber sie erfolgt in irdischer Relativität nicht nach rechtlichen Grundsätzen und nicht durch die Verfeinerung des gegenseitigen Klassenkampfes, sondern so tief wie möglich und erfasst den sich immer weiter ausdehnenden Bereich des Menschen Bewusstseinsbeziehungen, dass das Einzige, was für alle Aspekte des menschlichen Lebens benötigt wird, die Leistung der spirituellen Erlösung ist, dass die höchste Wissenschaft das Wissen darüber ist, wofür ein Mensch leben muss, und dass die einzige Rechtfertigung und Grundlage für unser Handeln die Unterordnung des Zeitlichen unter das Ewige, das Leben für die Ewigkeit, ist. Und dann kommt ein wahrhaft menschliches und christliches Bewusstsein, das Fragen der Zeitlichkeit nicht aus der Sicht der drängenden Anforderungen der Gegenwart, sondern in Anbetracht des jenseitigen ewigen Sinns der menschlichen Existenz löst, unweigerlich zu dem Schluss, dass die geistige Erlösung das einzig verlässliche und autarke Ziel des menschlichen Lebens ist und dass die Verwirklichung dieses Ziels eine Leistung allen menschlichen Lebens ist, die für einen begrenzten und schwachen Menschen nur unter der Bedingung der Unterstützung der göttlichen Gnade und im Hinblick auf die Gewissheit darüber, wahres geistliches Leben ist nur für einen Christen möglich, nur in den Tiefen der Heiligen Orthodoxen Kirche, nur unter der Bedingung eines lebendigen religiösen Bewusstseins, nur unter der Bedingung des Lebens in Gott und der Nachfolge Christi, nur mit der ständigen Durchdringung des menschlichen moralischen Handelns mit den rettenden Grundsätzen des heiligen christlichen Glaubens, mit einer engen Verbindung zwischen Moral und Religion, in der für einen christlichen asketischen Lebensstil nur ein Leben in Gott Sinn macht, und in diesem letzteren Fall die Dogmen des Glaubens und der Stellung, und die Hauptsache ist diese Moral Erfahrungen werden untrennbar miteinander verbunden, und zwar nicht im Sinne der moralischen Anwendung, der dogmatischen Lehre, sondern im Sinne der moralischen Idee, die zum Wesen christlicher Dogmen gehört. 630 In diesem Sinne, verstanden als moralisch gutes, gnadenreiches Leben eines Menschen, als kontinuierliche Leistung aktiver Verbesserung, die den Menschen auf ewige Erlösung und Glückseligkeit im Jenseits vorbereitet, stellt die spirituelle Erlösung, die innerhalb der Grenzen der vorübergehenden Existenz erreicht wird, den Ausgangspunkt der christlichen Selbstbestimmung und die Grundlage der gesamten Lebensordnung und damit das Zentrum der moralischen und theologischen Lehre dar. 631 Aber die Möglichkeit der Verwirklichung dieser Leistung und ihre ideologische Bedeutung hängen von der völligen Gewissheit unseres Bewusstseins über ihre notwendigen Voraussetzungen ab, über die wir oben gesprochen haben. Daher ist die Frage der spirituellen Erlösung, die eng mit den Hauptinhalten des christlichen Glaubens verbunden ist, sowohl aus theoretischer Sicht als auch noch mehr aus praktischer Sicht von außerordentlicher Bedeutung. Von der theoretischen Seite aus wäre die Frage der spirituellen Erlösung, die unweigerlich mit dem Verzicht auf Egoismus in Bezug auf Erkenntnis, Emotionen und noch mehr im Bereich des Lebenswillens verbunden ist, der eine kontinuierliche sorgfältige Selbstbeobachtung und die Ausrottung sündiger Gedanken und Neigungen in sich selbst erfordert, ein unverständlicher Kampf – mit unserer Natur, eine unvernünftige Einschränkung der sogenannten natürlichen Bedürfnisse, wenn in unserer Seele damit das Bewusstsein des Das himmlische Geistige manifestiert sich nicht in jedem Schritt der Existenz, der Ewigkeit und der Unsterblichkeit des Geistes, abhängig vom Inhalt unseres geistigen Lebens unter den Bedingungen der vorübergehenden Existenz. Wir glauben, dass es Gott und die spirituelle Welt gibt, nicht nur das – wir glauben, wir wissen, wir sehen mit unseren mentalen und manchmal auch körperlichen Augen die Existenz der spirituellen Welt, wir sind uns ihrer greifbar bewusst, wir erkennen die Unmöglichkeit des Todes für uns gleichzeitig mit dem Zerfall unserer körperlichen Hülle, wir betrachten das Leben mit den Augen des Glaubens und unbeschränkt durch die Materialität der spirituellen Vision – wenn dies alles für unsere spirituelle Erfahrung ist, können wir zweifellos nicht umhin zuzugeben, dass „eine Frage von „Die Seele“ ist von größter Bedeutung, dass die spirituelle Erlösung und alles, was damit zusammenhängt, keine Frage einer frommen und beruhigenden Tradition ist, sondern eine echte Leistung, die für uns äußerst notwendig ist und die wir in unserer Lebenspraxis nicht vergessen können, ohne Angst vor dem ewigen Tod zu haben. Eine völlig andere Situation ergibt sich, wenn unsere Einstellung zur geistigen Welt und zu allen damit verbundenen Fragen der Ewigkeit von einer lauen und leblosen Tradition bestimmt wird. Ohne dadurch zu Leugnern der spirituellen Existenz zu werden, aber auch das lebenswichtige Bekenntnis unseres Glaubens zu meiden, unterscheiden wir uns in unseren Lebensbedingungen kaum von Ungläubigen, und der Hauch des Ewigen in den Erfahrungen der Zeitlichkeit manifestiert sich nur in seltenen Momenten unserer spirituellen Erleuchtung. Noch düsterer ist natürlich das Lebensbild bei positivem Vergessen über die ewige oder todsündige Verleugnung der geistigen Existenz durch den Menschen und die Entfremdung von allem Übersinnlichen. Wenn der Mensch seine Kraft in der Gestaltung des vorübergehenden Daseins ausdehnt und darin für eine Weile Befriedigung findet, entwickelt er einen schrecklichen Egoismus in sich selbst, verkompliziert den Kampf im Leben und im Trugbild des kulturellen und sozialen Fortschritts, denkt vergeblich daran, Frieden für die in ihm unterdrückten und verborgenen überweltlichen Anforderungen zu finden, und wenn diese letzteren dringend beginnen, sich in den empfindlichsten, wenn auch sündigsten Seelen durchzusetzen, erleben diese Seelen eine unerträgliche Melancholie der Unzufriedenheit; Sie verlieren die Süße des Seins und streben nach einer willkürlichen Abrechnung mit dem Leben, in der falschen Vorstellung der Befreiung von ihrer treulosen Qual durch die Zerstörung des Körpers, der für ihre Seele zu einem verhängnisvollen Gefängnis geworden ist. Natürlich ist diese unbefugte Liquidierung irdischer Angelegenheiten nicht die außergewöhnliche und übliche Folge eines untreuen Staates. Mit geringeren Ansprüchen an sich selbst, mit einem schwächeren Bewusstsein für ideale Bestrebungen ist ein so weit verbreitetes erbärmliches Kriechen von Tag zu Tag wie ein „elendes Dasein“ in den Worten eines „reuigen Gogol“ möglich, und die Menschen sind laut Nietzsche selbst dem extremen Selbstliebhaber ratlos, was die Sonne ist, was Freude ist, was Lachen ist, weil sie den ewigen Sinn der Existenz verloren haben, der der Sonne, der Freude und den Sternen einen Sinn gibt. Und im Gegenteil, indem der Mensch zumindest vorübergehend auf alltägliche Sorgen verzichtet, den idealen Bestrebungen seines Geistes Raum gibt, seine Aufmerksamkeit auf das Verständnis des Sinns des Lebens und die Betrachtung der spirituellen Existenz richtet, findet er für sich selbst eine hohe Quelle wahrer Glückseligkeit, und eine klare Vision der spirituellen Existenz führt in einem relativen Ausmaß zur Erkenntnis der illusorischen und vergänglichen Natur des Sinnes. Wenn wir von diesen allgemeinen Überlegungen zur Darstellung der Daten der spirituellen Erfahrung und des asketischen Lebens des Hochwürdigsten Ignatius (Brianchaninov) übergehen, müssen wir, um die Kraft und Überzeugungskraft seiner Schriften zu Fragen der Erreichung der spirituellen christlichen Erlösung durch eine Person sowohl für sich selbst als auch in Bezug auf die von ihm geführte spirituelle Herde zu verstehen, unsere besondere Aufmerksamkeit auf die Ansichten des Hochwürdigsten Ignatius über die spirituelle Welt und die damit verbundenen spirituellen Bestimmungen richten Christliche Gesinnung. Alle Fragen bezüglich der christlichen Leistung der geistigen Erlösung – sowohl der Kampf gegen die Sünde der menschlichen Natur als auch die Verbesserung der Tugend – werden von Seiner Gnade Ignatius unter dem Gesichtspunkt der Gewissheit der Existenz der geistigen Welt und damit der besonderen Bedeutung allen irdischen Lebens und des Verständnisses seiner Aufgaben und der von den Menschen fälschlicherweise geschätzten Vorteile gelöst. Wenn ein Mensch vom Lärm der Welt taub ist und durch weltliche Gedanken beunruhigt und empört ist, ist der Geist, seiner ursprünglichen Würde beraubt, mit weltlichen Sorgen beschäftigt, der menschliche Geist hört die Geräusche des Himmels nicht und die Ausstrahlungen der Göttlichen Schrift scheinen gewöhnliche irdische Erzählungen zu sein. Doch in der Stille der Einsamkeit, in einer Stimmung geistiger Gelassenheit eröffnet sich in der menschlichen Seele eine neue Fähigkeit, dem Geistigen Aufmerksamkeit zu schenken und es zu verstehen. Und so werden in diesen Momenten spiritueller Stimmung für das menschliche Bewusstsein alle Objekte gewöhnlicher egoistischer Lebensinteressen entwertet, und das Geheimnis der Erlösung und der Glückseligkeit der Erkenntnis Gottes und eines tugendhaften Lebens erfüllt die menschliche Stimmung und verdrängt gewöhnliche Alltagsbindungen. Aus der Sicht des Heilsgeheimnisses, von der Höhe der Unsterblichkeit und Unendlichkeit jenseits des Grabes, sieht ein Mensch dann die Sinnlosigkeit des alltäglichen Strebens nach Vergnügen und Vergnügen, die Last des hohen Throns des Königs, die Zerbrechlichkeit des Ruhms des Siegers und Eroberers, die Sinnlosigkeit des Reichtums, die unzureichende Vollständigkeit selbst einer hohen sozialen Leistung, die Unvollständigkeit der Heldentaten der Wüsteneinsamkeit und sogar Momente der Inspiration. Das Höchste aller irdischen Dinge, das Einzige, was der menschlichen Seele ähnelt und die erhabenen Ansprüche des menschlichen Geistes vollständig befriedigt, erscheint einem Menschen in diesen rettenden Momenten – der Entfremdung von der Sünde, ihrem Spiegelbild, in welcher Form auch immer sie einem Menschen erscheint – sei es in einer gesetzlosen Handlung, in einem verlockenden Gedanken oder in einem Gefühl, das Freude und sündigen Rausch bringt. Gesegnet erscheint dem Menschen dann der Wille, der der Führung durch das Gesetz Gottes überlassen ist; Gesegnet ist das Herz, das vor göttlicher Eifersucht brennt, vor unersättlichem Verlangen nach Gottes Willen brennt und vor Liebe zu Gott süß und unerträglich leidet. 632 In diesen Momenten des spirituellen Aufstiegs und der christlich-philosophischen Kontemplation werden die beiden Lebenswege so deutlich und die Gründe dafür, den einen oder anderen von ihnen, die eine oder andere Richtung zu bevorzugen und den Tag des Lebens zu füllen, liegen auf der Hand. Die Sonne geht auf: Die Menschen eilen zur Arbeit. Jeder hat sein eigenes Ziel, seine eigene Absicht. Man kümmert sich darum und arbeitet daran, vergängliche Schätze zu erwerben; ein anderer – um sich reichlich Vergnügen zu bereiten, ein anderer – um irdischen, eitlen Ruhm zu erlangen; Schließlich, so sagt ein anderer, sei er der Meinung, sein Handeln sei auf staatliches und öffentliches Wohl ausgerichtet. Zu dieser Zeit hat der Vertraute des Gesetzes Gottes in allen Übungen und in allen seinen Angelegenheiten das Ziel, Gott zu gefallen. Die Welt wird für ihn zum Buch der Gebote des Herrn. Er liest dieses Buch durch Taten, Verhalten, Leben. Je öfter sein Herz dieses Buch liest, desto mehr wird es von spiritueller Intelligenz erleuchtet, desto mehr erwärmt es sich, um den Weg der Frömmigkeit und Tugend zu beschreiten. Es erhält die feurigen Flügel des Glaubens, beginnt jede feindselige Furcht mit Füßen zu treten, wird über jeden Abgrund getragen und wagt jedes gute Unterfangen. 633 Ein solcher Gegensatz repräsentiert nicht nur äußerlich, nicht nur sachlich, sondern vor allem geistig und stimmungsmäßig das christlich-geistliche Leben und das weltliche Leben. In Bezug auf die tatsächlichen Aktivitäten der Menschen mag die Stimmung beider fast genau gleich sein, aber der Geist und die Motive sind unterschiedlich, und natürlich ist es klar, dass weder das Gute noch das Böse im Weltleben spurlos verschwindet, dass beide nicht nur wegen der Befriedigung wertvoll sind, die sie dem Handelnden und dem Träger davon bereiten, sondern auch wegen ihrer sozialen Ergebnisse, und dass sich mit der Erweiterung des Lebensraums in Richtung spiritueller christlicher Einflüsse auch die Lebensatmosphäre verbessert, mit dem Sieg der gegensätzlichen Prinzipien wird das Leben zum Leben unerträglich für alle und für den asketischen Christen - ewiges Leiden, ständiger Aufstieg nach Golgatha. Aber trotzdem hat der Weg des Guten für das christliche Bewusstsein einen unvergleichlichen und unermesslichen Vorteil gegenüber den verstreuten und sündigen Wegen der Welt, sowohl in seiner Bedeutung für das Weltleben als auch vor allem in dem spirituellen Trost, der mit seinem Übergang verbunden ist. Deshalb schenkt die vor der Welt verborgene Leistung der Seelenschöpfung und -erlösung einem Menschen unersetzlich bedeutungsvolle und wertvolle Freuden, im Gegensatz zu den instabilen und geringwertigen Freuden des weltlichen Weges. Nicht nur der Tag, sondern auch die Nacht der Sorglosen um die Erlösung und der Eiferer danach sind in ihrem Inhalt unterschiedlich. Die Nacht kommt mit ihren Schatten, mit dem fahlen Licht, das die Nachtlampen des Himmels ausstrahlen und die Menschen von der Erdoberfläche in ihre Zelte, in ihre Schutzhütten versammeln. In diesen Zufluchtsorten herrscht Langeweile, Leere der Seele; Menschen versuchen, ihre Qualen mit verrückter Unterhaltung zu übertönen; Müßiggang und moralische Verdorbenheit werden lauten Vergnügungen überlassen, und die Gefäße der Kirche Gottes – Geist, Herz, Körper – werden von Belsazar für kriminelle Zwecke genutzt. Der Sklave der Erde, der Sklave der vorübergehenden Sorgen des Lebens, der kaum den Sorgen entkommen ist, in denen er tagsüber ertrunken ist, bereitet in der Stille der Nacht neue Sorgen für den nächsten Tag vor; Sowohl seine Tage als auch seine Nächte, sein ganzes Leben ist ein Opfer von Eitelkeit und Verfall. 634 Aber gerade zu der Zeit, als das Kollektiv Belshazzar dreist und blasphemisch die heiligen Gefäße des ewigen spirituellen Kirche für unwürdigen Gebrauch verrät, als würde er die Langmut Gottes auf die Probe stellen und die göttliche rechte Hand dazu aufrufen, ihm fatale Worte zu schreiben, die seinen ewigen Tod vorhersagen – voller Sorge um seine Seele und der Definition des Zeitlichen in den Augen des Ewigen, widmet der Christ und die Stunden seiner Ruhe seine täglichen Aktivitäten der Schaffung eines spirituellen Kirche, sammeln die dafür notwendigen Schätze und erfahren damit den höchsten Trost. Eine bescheidene Lampe leuchtet vor den heiligen Ikonen und gießt träges Licht in das Bett des rechtschaffenen Mannes. Und er mit seiner Fürsorge, mit seiner unaufhörlichen, verzehrenden Fürsorge. Er bringt die Erinnerungen an seine täglichen Aktivitäten in die Lüge; vergleicht es mit den Tafeln, auf denen der dem Menschen offenbarte Wille Gottes eingraviert ist – mit der Heiligen Schrift; Mängel in den eigenen Handlungen, Gedanken und Bewegungen des Herzens werden durch Reue geheilt und durch Tränen weggespült; Um seine Heldentaten zu erneuern und zu stärken, bittet er den Himmel um neue Kraft, neues Licht. Ein gnädiges Licht, eine übernatürliche Kraft steigt von Gott in die Seele herab und bringt Gebete mit einem schmerzhaften Gefühl von Armut, Schwäche und menschlicher Bequemlichkeit mit sich. Ein solches Leben bedeutet unaufhörlichen Erfolg, kontinuierliche Gewinne, ewige Gewinne. 635 Und im Zusammenhang mit dieser unbestreitbaren Überlegenheit des Heilsweges über die Wege der Zerstörung, der ewigen Ziele über die vorübergehenden, des Geistes über das Fleisch – natürlich ist alles, was hilft, das wahre Lebensziel, die Bedingungen und Mittel zu seiner Erreichung zu verstehen, für das christliche Bewusstsein von außerordentlicher Bedeutung. Genau hier liegt für einen Christen die Bedeutung der Kenntnis der geistigen Welt, des möglichen Eindringens in das Reich des Geheimnisvollen, aber dem menschlichen Geist verwandten, geistigen Daseins, um, nachdem er diese im gewöhnlichen Sehen verborgene Welt für sich selbst verstanden hat, entsprechend diesem für den Menschen wertvollsten Wissen seine Lebensleistung zu gestalten. Die geistige Welt in menschlicher Hinsicht kann in dreierlei Hinsicht betrachtet werden; a) als göttliche Existenz, b) als Welt der Engel und c) als Menschenwelt – in ihrer überwiegend spirituellen Seite. Von Natur aus nahe an den Interessen und der Stimmung eines Menschen, der eifrig um seine Erlösung bemüht ist und seine wahre, weltliche Aufgabe im Leben ernst nimmt, stellt diese spirituelle Welt ein ewiges Problem dar, langweilig und von geringem Interesse für die Stimmung von Menschen, denen die Aufgabe der Erlösung gleichgültig ist. Es ist nicht verwunderlich, dass die Urteile von Menschen, wahren Gläubigen und religiös Gleichgültigen und noch mehr Ungläubigen, zu Fragen der spirituellen Existenz stark voneinander abweichen, und die Tiefe des Glaubens der Menschen an die Erkenntnis Gottes und andere Fragen der spirituellen Existenz erscheint den Menschen auf der Welt als größte Dummheit. Es ist klar, dass der Gedanke an Gott und noch mehr Urteile über die Welt der Engel, über die Spiritualität der menschlichen Seele, über das Geheimnis von Tod und Erlösung bei den Menschen Missverständnisse, Gleichgültigkeit und manchmal geradezu Feindseligkeit hervorrufen und für Asketen des Glaubens eine Arena der Beichte aus dem Leben schaffen. Und das alles geschieht nicht in den fernen Zeiten der Urverbreitung des Christentums, sondern in unserer und in allen folgenden Zeiten. Es gilt als ein Merkmal der weltlichen Stimmung, selbst in der Zeit der Askese des Bischofs Ignatius Brianchaninov, nicht weit von uns entfernt. Wir finden in seinen Werken oft ein enthusiastisches Bekenntnis zur Verteidigung der Existenz des Geistigen und bittere Klagen über die geistige Trägheit seiner Zeitgenossen und eine Überzeugung von der Gewissheit der Existenz des Geistigen und damit verbunden der überragenden Bedeutung der Aufgaben des geistigen Heils. Für den spirituellen Blick des asketischen Bischofs, der mit der gesamten von ihm unabhängigen Struktur seines Lebens und seiner Erziehung in den Kreis der irdischen und weltlichen Wissenschaften eingeführt wird, gibt es nur eine Erkenntnis Gottes – wahre und authentische Wissenschaft, die Wissenschaft der Wissenschaften, himmlische Wissenschaft, die dem Menschen von Gott mitgeteilt wird. Seine Wege sind völlig getrennt von den gewöhnlichen Wegen, denen die irdischen Wissenschaften, die menschlichen Wissenschaften und die Wissenschaften folgen, die unser gefallener Geist aus seinem eigenen Licht für unseren Zustand im Herbst geboren hat. Die Humanwissenschaften rühmen und blasen den Geist auf, sie erkennen und wachsen das menschliche „Ich“. Die göttliche Wissenschaft wird einer Seele offenbart, die durch Selbstaufopferung vorbereitet, ausgelöscht und verzerrt wurde und zu einem Spiegel geworden ist, der in der Lage ist, göttliche Umrisse aufzunehmen und zu reflektieren. Das ist göttliche Wissenschaft. Das ist die Weisheit Gottes. Sie ist eine Offenbarung Gottes. In ihr ist Gott. Aber der Geist, das Herz und der Körper des gefallenen Menschen stehen dem Gesetz Gottes feindlich gegenüber. Der gefallene Geist akzeptiert den Geist Gottes nicht; ein gefallenes Herz widersetzt sich dem Willen Gottes; Der Körper selbst erlangte nach der Verderbnis seinen eigenen Willen, der ihm durch den Sündenfall verliehen wurde und der dem Menschen reichlich das tödliche Wissen über Gut und Böse vermittelte. 636 Dies sind die Voraussetzungen für die Erkenntnis Gottes und allgemein für die Erkenntnis der geistigen Existenz in der menschlichen Seele. Es ist offensichtlich, dass diese Bedingungen, wenn sie sich im menschlichen Leben widerspiegeln, es einem Menschen erschweren, die Verben des ewigen Lebens wahrzunehmen. Und wenn Seine Gnade Ignatius seine pastorale Beobachtung auf das zeitgenössische Leben richtet, zeichnet er ein Bild des Lebens, das für unsere Zeit durchaus üblich, aber auch düster im Hinblick auf ewige Aufgaben ist. Den Menschen ist die Kirche Gottes und das Gebet gleichgültig; in der Gebetsatmosphäre der Kirche verspüren sie statt geistlicher Nahrung Langeweile und spüren die Wirkung des Gebets nicht und eilen daher nicht zur Kirche Gottes, sondern versuchen dorthin zu kommen, wenn ein wesentlicher Teil des Gottesdienstes bereits verrichtet wurde. 637 Inert gegenüber dem Spirituellen erfährt ein Mensch die Fähigkeit nur zu sündigen Empfindungen. 638 Förmliche Durchführung kirchlicher Riten und sogar der Mut, sich dem Heiligen zu nähern. Beim Mysterium der Kommunion werden die Menschen unmittelbar nach dem Empfang der Mysterien in die Sünde gestürzt, und da sie keine unmittelbare Strafe für sich selbst sehen, glauben sie, dass ihnen niemals eine Strafe folgen wird. 639 Sie haben ihren lebendigen, unmittelbaren Glauben verloren, jenen heiligen, kindlichen Glauben, durch den der einfachste Mensch, der in den Elementen der Welt keine Entwicklung hat, gleichermaßen gerettet wird wie der Wissenschaftler und der Weise, jener Glaube, der aus der Aufrichtigkeit des Herzens das Verständnis für das Kind und den Einfaltspinsel ersetzt und in dem der Weise die unerschöpfliche Tiefe, die unerreichbare Höhe der Weisheit findet, in der ein Christ richtiges Wissen über den Menschen, über heilige und ausgestoßene Geister, über die Geister erlangen kann Welt unsichtbar mit körperlichen Augen. Die Herzen moderner Menschen sind fleischlich geworden, weiß vom fleischlichen Leben; es wurde blind, taub, tot für alles Geistige, für das Ewige und Göttliche. 640 Mit der Schwäche des Glaubens, der geistigen Gefühllosigkeit oder der Abtötung geistiger Empfindungen kam es zum unsichtbaren Tod des menschlichen Geistes in Bezug auf geistige Gegenstände mit der vollen Entfaltung des Lebens in Bezug auf materielle Gegenstände. Ein langfristiges, sorgloses Leben unter ständiger Unterhaltung, unter ständigen willkürlichen Sünden, mit Vergessen gegenüber Gott, gegenüber der Ewigkeit, mit Unaufmerksamkeit oder mit der oberflächlichsten Aufmerksamkeit für die Gebote und Lehren des Evangeliums beraubt unseren Geist der Sympathie für spirituelle Objekte und demütigt ihn in Bezug auf sie. Wenn sie existieren, hören sie für ihn auf zu existieren, weil sein Leben für sie aufgehört hat: Alle seine Kräfte sind auf eine materielle, eitle, sündige Sache gerichtet. Wenn wir den Zustand unserer Seele genau betrachten, können wir selbst die Entwicklung einer Unempfindlichkeit gegenüber dem Geistigen, einer Abstumpfung des Geistes erkennen. Bestätigende Tatsachen unserer geistlichen Gefühllosigkeit sind die Langeweile beim Lesen des Wortes Gottes und die Trockenheit unseres Gebets. Wenn wir anfangen wollen, das Wort Gottes zu lesen, überkommt uns Langeweile; Alles, was wir lesen, erscheint uns dunkel, der Aufmerksamkeit unwürdig, seltsam. Wir haben kein Verständnis für das Wort Gottes. Wenn wir zum Beten aufstehen, fühlen wir uns trocken und kalt, wir beeilen uns, unser oberflächliches, unterhaltsames Gebet zu beenden, weil wir Gott fremd sind: Wir glauben mit totem Glauben an die Existenz Gottes, er existiert nicht für unsere Empfindung. Wir vergessen die Ewigkeit, aber wir gestalten unser vorübergehendes Leben so, als ob es ewig wäre. 641 Der Dienst an Gott wurde durch den Dienst am Mammon der Sündhaftigkeit ersetzt. 642 Ein selbst erfundenes Lebensverständnis mit dem Verlust eines lebendigen religiösen Glaubens verleiht dem menschlichen Leben einen weltlichen, irdischen Charakter, hinterlässt Spuren in den Beziehungen der Menschen zu Körper und Seele, zu Nachbarn, zu Eigentum, zu geistigen Objekten, zum Tod, der für alle unvermeidlich ist. Verdunkelt durch Sünde, Unwissenheit, das Beispiel anderer, akzeptierte Bräuche in der menschlichen Gesellschaft, betrachtet ein Mensch nur das Leben des Körpers als Leben und ignoriert das Leben der Seele: Er wollte ausschließlich das Leben des Körpers entwickeln, ihm alle möglichen Freuden bereiten und alle Fähigkeiten der Seele nutzen, um dem Körper zu dienen. Das ist es, was ein Mensch mit seiner eigenen Seele macht, und das ist es, was er mit seinen Nachbarn gemacht hat – er hat sie vernachlässigt. Der Mensch vernachlässigt nicht nur diejenigen von ihnen, die er als Werkzeuge seines Willens nutzt, die Komplizen dieses Willens sein können. Er erkennt sein Eigentum in jeder Hinsicht als Eigentum an und hat das Recht, dieses Eigentum nach Belieben zu nutzen. Er nutzt sowohl Eigentum als auch irdisches Leben, um dem Fleisch zu gefallen. 643 Menschen vergessen Gott, die Ewigkeit, Glückseligkeit und Leid leicht so sehr, dass sie sie für völlig nichtexistent halten. Indem sie die Existenz Gottes, der unsichtbaren Welt, der Seele selbst ablehnen, sind die Menschen bereit, selbst den sichtbarsten Tod abzulehnen, wenn es möglich wäre, ihn abzulehnen. Sie lehnen die Bedeutung des Todes ab und nennen ihn die Zerstörung des Menschen. Ein solches Konzept schließt Frieden mit dem fleischlichen Leben, billigt das fleischliche Leben, 644 verzögert die Wende des Todes und eliminiert den Gedanken daran vollständig, und die Menschen leben ihr Leben, als hätten sie nie sterbende Menschen gesehen, als hätten sie nie von der Existenz des Todes gehört, als ob sie im Gegensatz zu anderen dazu bestimmt wären, für immer auf der Erde zu bleiben. Der Mensch ist durch unzählige Leidenschaften gebunden; Die menschliche Liebe wird für viele Zwecke verschwendet, aber für die Liebe zu Gott bleibt weder Platz noch Zeit. 645 Aber der Verlust der Liebe zu Gott ist eng mit dem Verlust der Liebe zum Nächsten verbunden, und wenn die Feindschaft gegenüber Gott darin zum Ausdruck kommt, dass man die Gebote Gottes missachtet und nach dem eigenen Willen und der eigenen Vernunft lebt, dann ist der Verlust der Liebe zum Nächsten mit Feindschaft gefüllt, die an ihrer Stelle in den gegenseitigen Beziehungen der Menschen entsteht. Dankbarkeit ist unter Menschen zu einer seltenen Tugend geworden. Leider ist oft ein feierlicher Ausruf zu hören, begleitet von feierlichem Gelächter; „Ich habe das und das aus dem und dem gepflückt.“ Dieser Schrei charakterisiert die schreckliche Leere und Verderbtheit der Seele. Dieser Ausruf bedeutet, dass eine gute Tat durch Schmeichelei, Vortäuschung und andere ähnliche Mittel erlangt wurde und dass eine Person, die sich einer Täuschung ergeben und eine gute Tat bewiesen hat, für seine sehr gute Tat zum Vorwurf gemacht werden muss. Oftmals löst die Wohltätigkeit beim Begünstigten ein Gefühl unversöhnlichen, rasenden Hasses gegenüber dem Wohltäter aus. Diese unnatürliche Seltsamkeit kommt so oft vor, dass das beliebte Sprichwort deutlicher geworden ist: „Ohne Nahrung und ohne Gesang wirst du dir keinen Feind machen.“ Durch die Sünde vergiftete Menschen hassen ihre Wohltäter – Menschen, aber sie hassen Gott noch mehr. 646 Die gegenseitigen Beziehungen zwischen Menschen werden durch Heuchelei vergiftet. Wenn Menschen zu einem freundschaftlichen Gespräch zusammenkommen, besteht der größte Teil dieses Gesprächs häufig, wenn nicht immer, aus Klatsch über den Nachbarn, Spott über ihn, Verleumdung, Demütigung und Verunglimpfung von ihm. Scharfe Worte fließen wie ein Fluss, Lachen und Lachen werden als Zeichen der Zustimmung gehört: In dieser unglücklichen Zeit der Selbstvergessenheit und Selbsttäuschung werden unsere Seelen mit dämonischen Eigenschaften vertraut und vom Gift der Heuchelei durchdrungen. 647 Aber Selbsttäuschungen, die nur von Egoismus und Stolz auf ihre eigenen Ziele geleitet werden, Menschen ohne Glauben, lieben sich selbst nicht, denn wahre Liebe zu sich selbst ist ohne Liebe zu Gott und zum Nächsten unmöglich. Das gesamte Gesetz Gottes konzentriert sich auf die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten, denn die Liebe ist jene Tugend, die sich als Einheit der Vollkommenheit aus der Fülle aller anderen Tugenden zusammensetzt. Und um seinen Nächsten zu lieben, muss man sich selbst richtig lieben. Trotz der Seltsamkeit der Frage: Lieben wir uns selbst, muss man sagen, dass sehr seltene Menschen sich selbst lieben. Die meisten Menschen hassen sich selbst und versuchen, sich selbst so viel Schaden wie möglich zuzufügen. Wenn man das Böse misst, das einem Menschen in seinem Leben zugefügt wurde, stellt sich heraus, dass der schärfste Feind ihm nicht so viel Böses angetan hat wie der Mensch sich selbst. Da wir ständig und unersättlich das Gute für uns selbst wünschen, tun wir uns fast ständig Böses an. 648 Egoistische Menschen sind nicht in der Lage, den Ruf zum Abendmahl der Liebe zu hören, und wenn sie ihn hören, sind sie aus verschiedenen Gründen nicht in der Lage, diesem Ruf zu folgen, aber sie haben eine Verbindung zu unseren irdischen Beziehungen, die ihnen besonders wichtig erscheinen. Ein anderer schrieb akademischen, offiziellen und skurrilen Berufen eine solche Bedeutung zu, dass er es für zulässig hielt, Gott zu vernachlässigen; ein anderer gab sich familiären Sorgen hin und vergaß Gott; ein anderer wurde schließlich von Leidenschaften mitgerissen, versunken in groben fleischlichen Freuden und wurde Gott völlig fremd. Spirituelle Schätze werden uns durch alle möglichen irdischen Beschäftigungen und alle möglichen irdischen Positionen genommen, wenn die Seele vollständig von ihnen angezogen und daran gekettet wird. 649 Im Christentum sollten die Ruhmreichen, Reichen, Gelehrten und Wohlhabenden dieser Welt als diejenigen anerkannt werden, die zum Abendmahl Christi berufen sind: Die ihnen von Gott gegenüber anderen gewährten Vorteile, die mit diesen Vorteilen für die Erkenntnis Gottes und den Gottesdienst verbundenen Bequemlichkeiten drücken zweifellos eine Berufung zur Erlösung und zur höchsten Glückseligkeit aus, aber die Berufenen bleiben wie Steine ​​und achten nicht auf den Rufer. 650 Und auch Menschen, die ungebeten sind, aber später gerufen werden, widersetzen sich oft dem Ruf, als ob sie ihm nicht trauen würden, oder mehr noch, weil sie sich an ihren Zustand gewöhnt haben. 651 Und das geistliche Abendmahl des Herrn bleibt unerfüllt wegen der Weigerung der Berufenen, wegen der Trägheit der Berufenen, wegen der Trägheit gegenüber dem Geistigen, wegen des Zweifels an der Ewigkeit und Erlösung. Die Vorteile der Kultur und des materiellen Fortschritts haben das „Einzige, was nötig ist“ aus dem Bewusstsein moderner Menschen verdrängt – die ewige Erlösung. Das Materielle hat das Geistige, das Sichtbare und das Unsichtbare in den Schatten gestellt, und im Zauber der Erfolge des Genies des Fortschritts sehen die Menschen weder das Leben in seiner Gesamtheit noch seine Schattenseiten und schwachen Seiten, die für das Hellsehen eines Gläubigen so offensichtlich sind, wenn er die Zeitlichkeit mit dem Blick der Jenseitigkeit betrachtet. Und der Grund für den nahezu höllischen Zustand des irdischen menschlichen Lebens, mit Ausnahme der allgemeinen Bedingungen grundlegender menschlicher Sündhaftigkeit nach dem Sündenfall, auf die später noch eingegangen wird, ist nach der gerechten Meinung Seiner Eminenz Ignatius der Niedergang des Glaubens und die extreme Entwicklung des Rationalismus und des Freidenkertums, deren Beginn durch die französische freigeistige Aufklärung des 18. Jahrhunderts fest gelegt wurde. Man kann mit den katastrophalsten Folgen eines untreuen Staates rechnen, genauso wie man mit einem traurigen Ergebnis für einen Menschen rechnen kann, der vor langer, langer Zeit unter einer unheilbaren Krankheit gelitten und erschöpft war, durch diese Krankheit bei lebendigem Leibe getötet wurde, bevor er durch den Tod getötet wurde. Das gebildete Europa und die sogenannte aufgeklärte Welt scheinen für Seine Gnaden Ignatius ein solch geistig kranker Mensch zu sein. Der Rationalismus mit seinen Dekreten kann in seiner Bewegung nicht stehen bleiben, da er auf dem sich ständig verändernden menschlichen Geist basiert. Wir müssen mit einer zunehmenden Entwicklung der Krankheit rechnen. Ab dem Ende des 18. Jahrhunderts begann es den Frieden der Völker zu erschüttern; Je weiter es geht, desto umfassender und zerstörerischer ist seine Wirkung. Im Zusammenhang mit der Entwicklung des Unglaubens und der Schwächung des spirituellen Lebens wirft der asketische Bischof die kommende Erscheinung des Antichristen auf. 652 Aber was Seiner Eminenz Ignatius im Laufe des menschlichen Lebens am meisten auffällt, ist der allgemeine Wunsch aller ausschließlich nach einer materiellen Sache, als ob sie ewig wäre, – das Vergessen des Ewigen, als ob es nicht existent wäre, – Spott und Missbrauch des Christentums, – eine subtile und heftige Verfolgung der Kirche, Verfolgung ihres Lebens, des Heiligen Geistes, die Ersetzung des Geistes und seiner Satzungen durch falsche Vernunft und Satzungen vom Herrscher der Welt ausgehen - ein allgemeines weltweites Gerücht, wie während eines Pandämoniums. Der flächendeckende Bau von Eisenbahnen ist eine Arbeit, die einem Aufruhr gleicht. Das auf das Böse ausgerichtete moderne Leben und der Erwerb von Kultur machen es zu einem Werkzeug für die schnelle Entwicklung der Sündhaftigkeit. Zu diesem Zweck vermischte Gott die Sprachen und teilte die Menschen in Nationen auf, um den Menschen die Möglichkeit zu nehmen, alle sündigen Unternehmungen mit den gemeinsamen Kräften der gesamten vereinten Menschheit durchzuführen: Dampflokomotiven geben den Menschen diese Möglichkeit zurück. 653 Ein extremer Rückgang der Sensibilität für die spirituelle Existenz, fast Verlust der spirituellen Empfindung, Gleichgültigkeit gegenüber dem Übersinnlichen, manchmal sogar Verleugnung der jenseitigen Existenz, Erdung des Geistes, Vorherrschaft weltlicher und fleischlicher Interessen, egoistischer Glaube an die Macht des menschlichen Genies und des materiellen Fortschritts und damit einhergehend ein Zustand spiritueller Zwietracht in der Persönlichkeit und Feindschaft in gegenseitigen menschlichen Beziehungen – das ist im Allgemeinen die Atmosphäre, in der das Spirituelle erlebt wird, damit der Asket worüber sprechen kann „geistig strebt“ – über Gott, über die geistige Welt, über die Ewigkeit, über das Heil der Seele. Aber je bedeutender die Krankheit der Zeit war, desto notwendiger war ihre Heilung; Je mehr Dunkelheit in den spirituellen Konzepten einer Person steckt, desto mehr wird ein spiritueller Führer benötigt. Je schwächer die spirituelle Erfahrung der Menschen ist, desto größer ist ihr Bedarf an den Schätzen des unmittelbaren spirituellen Lebens des Erlösers. Aus diesen Gründen übermittelt der Bischof als bescheidener Asket, der jeder Einbildung fremd ist, der unruhigen und dunklen modernen Welt und zum spirituellen Trost an zukünftige Generationen seine spirituelle Erfahrung, jene freudigen Visionen und langfristigen Überlegungen, die unserer Meinung nach in der Lage sind, spirituelles Leben oder zumindest den Wunsch danach selbst in einer abgestumpften Seele zu erwecken. Wenn jemand, der die Freude des geistlichen Lebens erfahren hat, der das Leid der Sünde gekannt hat, der direkt über das geistliche Dasein nachgedacht hat, uns aus Liebe zu uns ein Wort über die Erlösung sagt, uns, die wir in der Welt leben und Fleisch tragen, geistliche Führung anbietet, zu einem Zeitpunkt, an dem er selbst bereit ist, sich von der vergänglichen Körperhülle zu befreien, seine irdischen Irrfahrten zu beenden und sich als verpflichtet zu erkennen, der christlichen Gesellschaft einen Bericht über seine Sichtung des verheißenen Landes vorzulegen, der die geistlichen Gaben und das Gute schärft, 654 Man muss zu unsensibel und geistig tot sein, um die rufende Stimme abzulehnen, gleichgültig auf die Lehren der Erlösung zu hören, ohne jede Spur von Korrektur in unserem Leben, wie jene Menschenmenge, die in einer poetischen Darstellung herablassend eine spirituell erleuchtete Person einlädt, ihre kühnen Lehren zu erteilen, und dabei nur auf passive Aufmerksamkeit zählt: „Du kannst uns, indem du deinen Nächsten liebst, kühne Lehren erteilen, und wir werden dir zuhören.“ Aber wenn ein Funke des Verlangens nach spirituellem Leben und wahrem Glauben in unserer Seele verbleibt, können wir dem Wort der Erlösung nicht gleichgültig gegenüberstehen, und unsere Seele könnte von dem Wunsch heimgesucht werden, die spirituellen Freuden und Visionen des Asketen zu kosten. Und die Stimme des Letzteren ist für uns umso wertvoller, weil sie nicht nur das Ergebnis des Buchstudiums oder geistigen Wissens im Allgemeinen ist, sondern die Frucht persönlich erlebter spiritueller Erfahrung. Und wenn uns der Hochwürdigste Ignatius Brianchaninov von Gott erzählt, von der geistigen Welt der Engel und Dämonen, vom Geheimnis des körperlichen Todes und des Jenseits des Menschen, von Himmel und Hölle, von der Erlösung der Seele, dann hören wir keinen gelehrten Theologen, keinen belesenen frommen Menschen, obwohl ihm das alles unserer Meinung nach in hohem Maße gehört: denn von Kindheit an studierte er die Heilige Schrift, die einen zur Erlösung weise machen kann, Er durchlief eine lange und langjährige Schule des nachdenklichen Studiums väterlicher Traditionen, er verfolgte das Leben der gotttragenden Asketen vergangener und heutiger Jahrhunderte, er lernte heimlich die hohe Ästhetik und tiefe Lehre des christlichen Gottesdienstes und setzte seine Weltanschauung ein halbes Jahrhundert lang in spiritueller Leistung um. Und wir können nicht anders, als ihm zuzuhören und ihm zu glauben, unsere Seele neigt zur Wahrheit von Ignatievs Worten, und wir möchten gemeinsam mit ihm nicht des ewigen Erbes des Gelobten Landes beraubt werden, das er zu Lebzeiten erblickte. Natürlich ist ein Mensch in seinen spirituellen Impulsen groß, aber die spirituelle Trägheit erreicht den Punkt, dass Menschen, die Moses und die Propheten und das Evangelium der Selbstzeugen des Wortes haben, nicht auf sie hören, aber selbst wenn jemand von den Toten auferstanden wäre, würden sie nicht zuhören... Und natürlich sind die Schätze der spirituellen Erfahrung von Ignatius Brianchaninov nicht für sie. Um den Reichtum der asketischen Erfahrung des Hochwürdigen Ignatius in Fragen der spirituellen Existenz zu präsentieren, teilen wir das Material seiner Werke zu diesem Bereich bequem in drei sehr ungleiche Abschnitte auf – über Gott, über geschaffene Geister und über den Menschen. Von diesen drei Abteilungen gehören die außergewöhnliche Validität, Vollständigkeit und Vollständigkeit der Untersuchung sowie die Originalität der Urteile zur zweiten Abteilung, auf die wir daher weiterhin unsere Aufmerksamkeit richten werden. Was die Frage nach Gott angeht, werden wir in den Werken von Bischof Ignatius nicht die Beweise für die Existenz Gottes finden, die für Theologen und intellektuelle Philosophen üblich sind, denn es ist wahrscheinlich, dass diese Beweise, die sich auf die anfängliche Empfindung des Göttlichen in der menschlichen Seele stützen und einen Sinn ergeben, vorausgesetzt, dass eine religiöse Idee in der Seele angeboren ist, die rational-logischen, vor allem, Bedürfnisse des menschlichen Geistes befriedigen; in den spirituellen Erfahrungen eines asketischen Asketen, der normalerweise auf einer sehr entfernten Ebene steht, während das gesamte spirituelle Leben eines solchen Gottsuchers von einer Vision des Göttlichen, dem Leben in Gott, erfüllt ist. Wir werden hier nicht einmal eine vollständige Offenbarung der Idee von Gott und dem Wesen Gottes auf den Grundlagen der Heiligen Schrift und der heiligen Werke finden, weil es wahrscheinlich ist, dass die Bekanntschaft mit diesen primären Quellen christlichen Wissens in Bezug auf Bischof Ignatius absolut sicher ist, das Gottesgefühl nicht im Geringsten verdunkelt oder mindert, sondern nur stärkt, und als Quelle der Gotteserkenntnis schließt das Leben in Gott alle anderen Grundlagen theologischen Wissens aus. Von noch größerer Bedeutung ist schließlich unserer Meinung nach die außerordentliche Ehrfurcht des in Gott lebenden Asketen vor dem Gedanken an Ihn als Motiv, das eine detaillierte Betrachtung in der asketischen Literatur, mit der wir uns derzeit befassen, einschränkt, der Begriff Gottes oder des Wesens Gottes, seine Angst davor, das Unverständliche Wesen mit seinen begrenzten menschlichen Erkenntnismitteln zu berühren und Ihn in die begrenzten logischen Normen unseres Denkens einzuführen, was, wie wir wissen, sogar für Philosophen, die Beweise konstruieren, stattfand der Existenz Gottes. Und da die asketische Literatur nicht nach einer logischen Offenlegung des Gottesbegriffs strebt, beschränkt sie sich in den meisten Fällen auf den bildlichen Ausdruck ihrer Visionen und legt ihr Hauptaugenmerk nicht auf die Offenbarung des Wesens Gottes, sondern auf die Bedingungen für die Annäherung des Menschen an Gott und die Aufnahme der Barmherzigkeit Gottes, auf den Hinweis auf seine Eigenschaften, die dem Menschen durch Natur und Geist zugänglich sind und die, wenn sie in das menschliche Bewusstsein eindringen, eine asketische und erzieherische Wirkung auf den Geist des Menschen haben. Er ruft ihn zur Reue und zur Aneignung der Gnade Gottes auf, statt zu fälschlicherweise stolzem Vertrauen in die Unendlichkeit des menschlichen Wissens. 655 Die gleiche Lehre über Gott finden wir in den Werken Seiner Gnaden Ignatius Brianchaninov, der die asketischen Asketen eingehend studierte und ihren Geist durch die Erfahrung vieler Jahre asketischen Lebens assimilierte. Und so erscheint für den zutiefst gläubigen asketischen Geist des Bischofs Ignatius ein logischer Beweis der Existenz Gottes nicht notwendig: Im Glanz eines sonnigen Tages besteht keine Notwendigkeit, die Existenz von Licht und Sonne zu beweisen; überwältigt von der Größe und Spontaneität des herannahenden Gewitters, bedarf es keines Beweises für das Vorhandensein dieses Naturphänomens – die direkte Empfindung und ihre Selbstverständlichkeit schließen den Sinn logischen Denkens zu diesem Thema aus und lassen einem Menschen mit voller Wucht das Bedürfnis, diese Phänomene und ihren Einfluss auf einen Menschen zu verstehen, jene Erfahrungen, die mit ihrer Wahrnehmung verbunden sind. Wer Erlösung sucht, muss und kann ständig auf Gott schauen, ihn mit den Augen des Glaubens und der Hoffnung sehen, um Beständigkeit und Geduld zu bewahren. 656 Nur in dieser Vision Gottes, in der Vereinigung mit Ihm, liegt das wahre Leben der Seele und die Stärkung ihrer Fähigkeit, mit Gott zu kommunizieren. 657 Durch den Verzicht auf die Sünde und die Darbringung ihrer natürlichen Eigenschaften als Brandopfer wird der vernünftige Geist des Menschen fähig, mit Gott zu kommunizieren, denn unser Gott ist ein Geist, der mit keinem erschaffenen Geist zu vergleichen ist, da er sich in jeder Hinsicht unendlich von allen Geschöpfen unterscheidet. 658 Unser Gott ist Feuer, lehrt die Schrift, sagt Bischof Ignatius an anderer Stelle. Unter dem Einfluss dieses Feuers erlischt nach und nach das sündige Feuer, das Feuer des Fleisches und der Seele, und schließlich erlischt das Feuer der Sünde vollständig. Das göttliche Feuer ist rein, subtil, hell – es verleiht dem Geist Wahrheit und dem Herzen wunderbare Ruhe, wunderbare Kühle gegenüber allem Irdischen, eine Fülle von Sanftmut, Demut und Güte. 659 Aber weder diese noch alle anderen Ähnlichkeiten klären die Natur des Wesens Gottes, und es besteht keine Notwendigkeit, danach zu streben. Durch eine ganze Reihe von Aussprüchen der Heiligen Schrift und der Werke der Heiligen Väter bekräftigt Seine Gnade Ignatius die Idee der Allvollkommenheit Gottes und seiner Unverständlichkeit; Gott ist ein vollkommenes Wesen, das mit den geschaffenen Wesen nichts gemeinsam hat. Die Existenz vernünftiger Geschöpfe und ihr Leben unterscheiden sich vom Leben Gottes, ebenso wie das Licht, das von Objekten ausgeht, die von der Sonne beleuchtet werden, sich von dem Licht unterscheidet, das von der Sonne selbst, von der Lichtquelle, ausgeht. Die Existenz und das Leben der Geschöpfe ist die schwächste Widerspiegelung der Existenz und des Lebens, die Gottes eigentliches Eigentum darstellen. 660 Gott ist in seinem Wesen nicht nur für den Menschen, sondern auch für höhere Mächte unzugänglich. Keiner der Menschen konnte das Wesen Gottes so sehen, wie es ist: Aber Gott, der sich der menschlichen Schwäche anpasste, nahm ein dieser Schwäche entsprechendes Bild an, und oft erschien er ihnen körperlos in der Gestalt eines mit Fleisch bekleideten Mannes. 661 Das Wichtigste für die spirituelle Angelegenheit in der Frage nach Gott ist für den Asketen nicht die Vollständigkeit der logischen Offenlegung der göttlichen Natur und der Eigenschaften des Göttlichen, nicht ihre tiefe Rechtfertigung, sondern ein lebendiges und aktives Gefühl für Gott in seiner Beziehung zur Welt und zum Menschen. Bischof Ignatius unterscheidet zwischen dogmatischem und aktivem Glauben und gibt dem letzteren im Jahr 662 den Vorzug, da er als wesentliche Eigenschaft das Vertrauen darauf betrachtet, dass Gott das Schicksal der Welt und jedes Menschen kontrolliert, und als Folge dieses Vertrauens die demütige Unterwerfung unter Gott, den Rückzug aus der Verwirrung, den Frieden der Seele und die Stärke des Mutes, die Ehrfurcht vor den Schicksalen Gottes, die für uns unverständlich sind, in allen Erlaubnissen Gottes – privat und öffentlich, bürgerlich, moralisch und spirituell. 663 Sowohl dies als auch das – selbstverständliches Vertrauen in die Existenz Gottes, in das Gottesgefühl und tiefe demütige Hingabe an den göttlichen Willen, das Ergebnis intensiver und langjähriger asketischer Arbeit, 664 – Bischof Ignatius drückt in einem Glaubensbekenntnis voller inspirierter Lyrik einen Appell an den göttlichen Wanderer aus, der über das menschliche Verständnis hinausgeht und die Kirche der menschlichen Seele besucht. 665 Soweit es möglich ist, das inspirierte Bekenntnis des Asketen-Hellsehers begleiten, sich auf den Höhepunkt seiner geheimnisvollen Kontemplation erheben, sich an unsere persönlichen, den beschriebenen ähnelnden, ekstatischen spirituellen Erlebnisse in den Tagen unserer jugendlichen religiösen Ausbrüche, in besonders heiligen Momenten unseres Lebens, in Stunden frei von den Sorgen des Alltags, vor dem Heiligen Kelch der Erlösung oder in der Betrachtung des Heiligen Grabtuchs erinnern. Bei den Klängen von Trauer- und Sonntagsgesängen, in der Freude der Auferstehung Christi; Wir erinnern uns an die besten Momente unseres spirituellen Lebens, als unser „eintöniges Sklavenlied“, wie der Dichter es ausdrückte, in seinem Inhalt Elemente der Freude über die Empfindung Gottes empfing, der Freude, den zu sehen, den das Auge nicht sieht, der aber der Seele nahe ist, wie Traurigkeit und Träume, den Einen, der den diamantenen Sternen Gesetze und unserer Seele Freiheit gab, der von uns als lebendige Quelle heiliger und geheimer Gedanken empfunden wird, der das Wachstum der Samen des Glaubens an das Spirituelle atmet Feld, das diese und ähnliche Erfahrungen von uns wiedergibt, werden wir, denke ich, verstehen, und dieses wunderbare Interview des asketischen Asketen mit dem göttlichen Wanderer, wir werden die Möglichkeit und Bedeutung der Empfindung Gottes verstehen, die einen Menschen über die Erde erhebt, ihn auf den Flügeln des Glaubens sogar bis in den dritten Himmel trägt, ihn fähig macht, die Verben des ewigen Lebens zu hören, für die ein Mensch noch nicht alt genug ist, die nicht in den Worten der menschlichen Sprache vermittelt werden, die aber auch ohne diese Worte für einen verständlich sind gläubige und erleuchtete Seele; Wir werden diesen Zustand unserem Verständnis im Geiste jener großartigen und unvergesslichen Bilder näher bringen, wenn ein Mensch-Gottes-Seher auf dem Gipfel eines Berges den Bund Gottes mit den Menschen empfängt und dann, als er sieht, was am Fuße des heiligen Berges geschieht, die Tafeln zerbricht und den Verrat an Gott, dem Führer, nicht duldet, oder wenn ein anderer Prophet-Hellseher seine Bereitschaft zum Ausdruck bringt, trotz seiner demütig eingestandenen Schwäche selbstlos die Erlösung nach dem Wort Gottes zu predigen; oder wenn ein anderer noch großer Prophet, der den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sieht, aus dem Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit und Unwürdigkeit in heiligen Schrecken gerät. Wir werden dann natürlich verstehen, dass wir zur Verwirklichung des Geheimnisses der spirituellen Erlösung nicht die anmaßenden Worte menschlicher Weisheit benötigen, sondern diese Fähigkeit des Gottesgefühls, die in den Schriften des Hochwürdigsten Ignatius Brianchaninov ständig zum Ausdruck kommt und die menschliche Einstellung zur Welt und ihren Segnungen völlig verändert. Und mit diesem ehrfurchtsvollen Gefühl Gottes, der spirituellen Erhebung eines Menschen und der Freude an der sofortigen Beichte findet es keine Worte, um es auszudrücken, und gleichzeitig ist der göttliche Wanderer, der wunderbare Gast, der Licht- und erleuchtende Mentor, dieses „bewässernde Feuer“ in der Seele des von ihm besuchten Menschen so unmittelbar klar, sein Wille ist so offen, dass menschliche Worte nicht nötig sind: Göttliche Verben klingen auf besondere, immaterielle Weise in der Seele eines Menschen und ziehen ihn auf den Weg Erlösung, klären Sie ihre Sicht auf die Umwelt. Und obwohl der Göttliche Wanderer den Menschen verlässt, d.h. Die Fähigkeit zur Gotteswahrnehmung stellt ebenso wie die Fähigkeit zur poetischen Einsicht keinen konstanten, auf einer Ebene liegenden Zustand eines Menschen dar, aber sobald er mit allen Leistungen seines Lebens die geheimnisvolle Freude der Gotteswahrnehmung erlebt hat, strebt er danach, den himmlischen Gast und den göttlichen Wanderer in seine Seele zu ziehen, und er betrachtet alle Objekte der Natur und die Phänomene der Existenz mit den Augen des Glaubens, er sieht in allem die Möglichkeit, den göttlichen Wanderer zu besuchen, denn es ist unbekannt, wo und unter was Bedingungen Er wird sich dem suchenden Menschen offenbaren - Ob in den Phänomenen der Natur, die er geschaffen hat, oder in Menschen - unseren Nachbarn, oder in den Zuständen unseres Geistes, oder in den Umständen unseres täglichen Lebens, ein Mensch ist bereits voller erlebter Eindrücke, die Existenz ist für ihn voller Geheimnisse, und er betrachtet dieses Geheimnis mit neuen Augen, den Augen des hellseherischen Glaubens. Und die wesentlichen Merkmale dieses Glaubens und des neuen Sinns der Existenz für den Menschen sind die Offenbarung in der Existenz Gottes. Der göttliche Wanderer für den spirituellen Blick des Menschen wird als Schöpfer und Versorger der Welt verstanden, allmächtig, gut und barmherzig menschenfreundlich; sondern der unparteiische Richter der Welt. Für einen christlichen Gläubigen offenbaren sich die Schicksale Gottes in den Schicksalen der Welt. Es gibt keine blinde Chance! Gott regiert die Welt, und alles, was im Himmel und unter dem Himmel geschieht, geschieht nach dem Urteil des allweisen und allmächtigen Gottes, unbegreiflich in seiner Weisheit, in seiner Allmacht, unbegreiflich in seiner Herrschaft. Gott regiert die Welt, und nur blinde Sünder sehen diese Kontrolle nicht. Das Sakrament der Wahrheit des Evangeliums und das Sakrament der Schicksale Gottes werden nur den Auserwählten offenbart, denen die Ehre zuteil wird, Gott in seiner Vorsehung und Führung mit reinem Geist zu sehen. 666 Gott regiert das Universum; Er kontrolliert das Leben jedes Menschen in all seinen Einzelheiten. Eine solche Kontrolle, die in den kleinsten, scheinbar unbedeutenden Existenzbedingungen der Geschöpfe enthalten ist, entspricht der unendlichen Vollkommenheit der Eigenschaften Gottes. Das Gesetz einer solchen Führung findet sich in der Natur, im öffentlichen und privaten Leben der Menschen und in der Heiligen Schrift. Ich glaube den allheiligen Worten! Ich kann nicht anders, als ihnen zu glauben: Sie stellen die Vollkommenheit meines Gottes genau dar. 667 Und in dieser Vollständigkeit der göttlichen Vorsehung wird die Stimmung Seiner Gnaden Ignatius Brianchaninov durch die Manifestationen der Sünde im Menschen, der Unordnung und Unordnung in der moralischen Welt und in der weltlich-spirituellen Welt keineswegs erschüttert, aber andererseits ist ihm das Bewusstsein für weltliche und persönliche Mängel nicht fremd. Bischof Ignatius ordnet alles, was im Universum geschieht, dem Bereich der göttlichen Bestimmung zu und unterscheidet zwischen dem, was nach dem Willen Gottes und mit Gottes Erlaubnis geschieht, und weist als Beispiel auf die Manifestation des göttlichen Willens und der göttlichen Erlaubnis hin. Durch das Wirken des Willens Gottes wurden die sichtbare und die unsichtbare Welt erschaffen, der Mensch wurde erschaffen und erlöst, alle öffentlichen und privaten Ereignisse wurden vollbracht und werden vollzogen, aus denen Gottes Güte, Gottes Allmacht und Gottes Weisheit wie die Sonne vom Himmel scheinen. Durch Gottes Erlaubnis, durch den Willen der Geschöpfe, erschien das Böse mit all seinen Folgen: Durch Gottes Erlaubnis, durch ihren eigenen Willen fielen die Engel; Der Mensch fiel, die vom menschgewordenen Gott erlösten Menschen akzeptierten Gott nicht und zogen sich von Gott zurück; Durch Gottes Erlaubnis und durch den bösen Willen der verworfenen Engel und gefallenen Menschen wurde die Erde durch die Verbrechen und die Bosheit dieser Engel und dieser Menschen verdorben. Mit der Erlaubnis und dem Urteil Gottes werden und werden verschiedene öffentliche und private Sorgen und Katastrophen vom Universum bestraft. Mit der Erlaubnis und dem Urteil Gottes werden Abtrünnige von Gott, die Feinde Gottes, ewige Qual im feurigen Abgrund der Hölle erleiden, auf die sie sich willkürlich vorbereitet haben. 668 Im Gedanken an die Unendlichkeit Gottes und seine unendliche Vollkommenheit findet Seine Gnade Ignatius die Antwort auf das übliche Missverständnis, ob die göttliche Vollkommenheit angesichts des Bösen in der Welt bewahrt werden kann, denn das Unendliche nimmt seiner Natur nach nicht mit allen Arten von numerischen Subtraktionen davon ab und nimmt nicht mit allen derartigen Anwendungen darauf zu. Weder das Böse noch das Gute in den Geschöpfen hat und kann auch keinen Einfluss auf Gott oder sein Handeln haben. Die Schicksale Gottes stehen auf einer unzugänglichen und unantastbaren Höhe; Sie stehen auf einer Höhe, die nicht von den Handlungen dämonischer und menschlicher Wesen abhängt. 669 In den Werken des Bischofs Ignatius wird der inhaltlich identische Begriff der göttlichen Prädestination auch mit dem Begriff der göttlichen Schicksale verglichen. Seine Gnade Ignatius erkennt das Konzept der göttlichen Prädestination als genau in der Heiligen Schrift verankert an und akzeptiert es als unerschütterlich. Er klärt es von der Eigenschaft der göttlichen Ewigkeit und Absolutheit. Für Gott existiert keine Zeit, und Gott ist nicht der Ewigkeit unterworfen. Die Zeit und ihre Maße wurden bei den Menschen aus dem Eindruck geformt, den Veränderungen von Naturphänomenen auf sie machten. Es gibt keine Zeit für Gott: Es gibt keine zukünftige Zeit für ihn. Was zu vollbringen ist, steht vor dem bereits vollendeten Angesicht Gottes, und das Jenseits eines jeden Menschen, das als natürliche Folge irdischer freiwilliger Tätigkeit ablaufen muss, ist Gott bereits bekannt, bereits von Gott beschlossen. 670 Aber da die göttliche Prädestination für das gläubige Bewusstsein eine völlig unbestrittene Tatsache ist, sollte sie die tiefste Grundlage für die Stärkung unseres ehrfürchtigen Gefühls für Gott in der Darstellung seiner Unermesslichkeit und Allvollkommenheit sein, aber in keiner Weise die Aufmerksamkeit eines Menschen für sein Heil schwächen. Und nur die Gleichgültigkeit gegenüber den eigenen „spirituellen Angelegenheiten“ und die Trägheit gegenüber dem spirituellen Leben aufgrund der Vergessenheit seiner Grundlagen geben Menschen, die zum fleischlichen Leben neigen, einen imaginären Anreiz, den Weg der Lebensfreuden und vorübergehenden Reize zu wählen, in einem unbegründeten Hinweis auf die göttliche Vorherbestimmung, die der Mensch nicht ändern kann. 671 Aus asketischer Sicht behindert die Prädestination, die dem Menschen die Größe Gottes zeigt und ein dem Einen Gott bekanntes Geheimnis ist, nicht im Geringsten die freie Tätigkeit des Menschen im gesamten Bereich des irdischen Lebens, hat keinen Einfluss auf diese Tätigkeit des Menschen, die Prädestination Gottes hat keinen Einfluss und kann auch keinen Einfluss auf die Folgen dieser Tätigkeit, auf die Erlösung und Vernichtung des Menschen haben. Die Richtschnur unseres Verhaltens sind einerseits Vernunft und freier Wille, andererseits die offenbarte Lehre Gottes. Die offenbarte Lehre Gottes verkündet mit den zufriedenstellendsten Einzelheiten den Willen Gottes als Mittel zur Erlösung, verkündet das Wohlgefallen Gottes, damit alle Menschen gerettet werden können, und verkündet ewige Qual, wenn man den Willen Gottes mit Füßen tritt. Daraus ergibt sich eine klare Konsequenz: Die Erlösung und der Untergang eines Menschen hängen allein von seinem Willen ab und nicht von der ihm unbekannten Entschlossenheit Gottes. 672 So umfasst die göttliche Prädestination aus Sicht des Bischofs Ignatius das gesamte weltmenschliche Wirken und jeden Menschen; Aber der Mensch muss sich in seiner Tätigkeit von seinem Wunsch nach Erlösung und den Anweisungen des Wortes Gottes und der Heiligen Kirche leiten lassen und seine Lebensleistung dementsprechend auf das rettende Ziel ausrichten, ohne eine für ihn selbst verhängnisvolle und verlockende, sondern eine im Wesentlichen unbekannte Vorherbestimmung zur Zerstörung anzunehmen. Natürlich gibt es im Zusammenhang mit der Frage nach der göttlichen Vorsehung der Prädestination im gewöhnlichen neugierigen Alltagswissen eine ganze Reihe anderer, privater Fragen zu verschiedenen Unwahrheiten des Lebens, die in erster Linie die Aufmerksamkeit eines praktischen Menschen auf sich ziehen und in ihm nicht nur die sündige Leugnung der göttlichen weltbeherrschenden Vorsehung hervorrufen; aber auch der Wunsch, die Schicksale des Lebens persönlich und selbst zu regeln, in der falschen Vorstellung, dass „diese Welt ursprünglich ist und alles in ihr ohne die Vorsehung Gottes geschieht.“ Verlockend für den stolzen menschlichen Geist, der auf die Verständlichkeit der Pläne der göttlichen Weltregierung vertraut, lenken die Tatsachen der Welt, hauptsächlich des menschlichen Lebens, wie zum Beispiel unschuldiges Leiden, ungleiche Verteilung irdischer Güter, die Tränen, mit denen die Erde durchnässt ist, die Aufmerksamkeit eines Menschen auf Weltstörungen statt auf geistige Unordnung und auf den äußeren Kampf statt auf den Kampf gegen die Sünde und zwingen ihn, wie Iwan Karamasow zu Dostojewski, den Sinn der Existenz zu leugnen und gib blasphemisch die Eintrittskarte zum Leben an Gott zurück. Aus Angst vor einem solchen für das Heil der Seele katastrophalen Ausgang sollte sich der Mensch nach Ansicht von Bischof Ignatius nicht auf die Suche nach den Störungen des Lebens, sondern auf den Kampf gegen die Sünde seiner Natur einlassen, zumal die Beseitigung der Störungen des Lebens und die Einpflanzung der Weltharmonie nicht in seiner Macht steht und ihm für die Erlösung alle Kraft zum Leben und zur Frömmigkeit gegeben wurde. Warum wird der eine in Reichtum und Adel hineingeboren, der andere in die Armut, unter Menschen, die verachtet und unterdrückt werden, die im Schweiße ihres Angesichts zu lebenslanger körperlicher Arbeit verdammt sind und denen die Mittel zur geistigen Entwicklung entzogen sind? Warum stirbt der eine als altersschwacher Mann, ein anderer in der Blüte der Adoleszenz oder des Mannesalters, ein anderer als Kind und sogar als kleiner Säugling? Warum erfreut sich der eine ständig an Gesundheit und Wohlstand, während der andere in Krankheit schmachtet und Kummer zu Kummer, Katastrophen zu Katastrophen weitergibt, als ob er von Hand zu Hand geht? Diese und ähnliche Fragen beschäftigten einst den großen Wüstenbewohner Ägyptens, Antonius, und der Wüstenbewohner suchte vergeblich nach einer Lösung für sie, in seinem eigenen Geist, überschattet von der göttlichen Gnade, der in der Lage war, tiefer in die Betrachtung der Geheimnisse Gottes einzutauchen. Als der heilige Älteste des fruchtlosen Denkens müde wurde, kam eine Stimme vom Himmel zu ihm: Antonius! Das sind Gottes Schicksale. Sie zu erforschen ist psychisch schädlich. Achten Sie auf sich! 673 Vor diesem Hintergrund sollte für einen Christen die Frage nach der geistigen Erlösung im Vordergrund stehen, nach den Bedingungen und Aufgaben der eigenen Tätigkeit in der Führung des Wortes Gottes und der Lehren der Heiligen Orthodoxen Kirche, und er selbst sollte nicht das Schicksal Gottes erleben, sondern die unverständliche Güte Gottes verherrlichen, 674 Seine besondere Barmherzigkeit gegenüber dem reuigen Sünder, den die erstgeborenen Söhne des himmlischen Vaters nicht können begreifen, Bereitschaft zur Vergebung und Heilung und einen Ruf dazu, ohne jegliche Parteilichkeit und Diskriminierung der Menschen durch irgendetwas anderes als ihren Wunsch nach Erlösung, aufgrund dessen ihm die besonderen Gaben Gottes in besonderer Fülle und spiritueller Gnade zuteil werden, der mit großer Selbstlosigkeit zu Gott eilen wird. 675 Dies sind die Urteile des Hochwürdigsten Ignatius über Gott und seine Besitztümer. Wir sehen. dass ihre Kraft nicht im theoretischen und mentalen Verständnis des Unfassbaren liegt, sondern in Gottes Empfindung und Kommunikation mit Gott, die, wie wir weiter unten sehen werden, unser Leben verändern sollte, für jemanden, der Gott aufrichtig und wahrhaftig spürt, für den der Glaube an die göttliche Vorsehung keine Frage der Tradition ist, sondern eine echte Überzeugung, dass Gott die Welt regiert und sorgt und dass die Welt und der Mensch ohne diesen Glauben nicht bestehen und sein können, für einen solchen gläubigen Menschen, dem die freudige Gemeinschaft mit ihm gewährt wurde Gott, es ist nicht mehr möglich, nach den Elementen der Welt zu leben, wohl aber nach dem Willen Gottes, nach dem Bild Christi, nach dem Wort der Heiligen Schrift und der Kirche. Und dieser Glaube an die Allgegenwart Gottes, an die Vorsehung der Welt 676 steht bei Seiner Gnade Ignatius in engem Zusammenhang mit seinem ebenso tiefen Glauben an die Existenz der geistigen Welt, an die posthume Existenz des Menschen. Wir gehen weiter zur Darstellung dieses Glaubens des asketischen Bischofs. Bei der Darstellung der Lehre des Bischofs Ignatius über die geistige Welt müssen wir unsere tiefe Aufmerksamkeit nach Möglichkeit zunächst auf seine Darstellung des Lebens der Geister und der Bedingungen ihrer Erkenntnis und ihrer Beziehung zum Menschen unter dem Gesichtspunkt der Grundfrage des Menschen nach der ewigen Erlösung richten. Die Lehre Seiner Gnaden Ignatius Brianchaninov zu diesem Thema erfordert besondere Aufmerksamkeit im Hinblick auf: a) die besondere Vollständigkeit und Gründlichkeit dieser Lehre, b) ihre außerordentliche Bedeutung; Nach Ansicht des asketischen Bischofs gehört diese Lehre zum System der christlichen Morallehre und zur Erreichung der spirituellen christlichen Erlösung und c) angesichts der besonderen Originalität dieser Lehre in der allgemeinen Struktur der Ansichten von Ignatius Brianchaninov und der außergewöhnlichen Aufmerksamkeit, die der Autor ihr schenkt. Von allen Fragen der christlichen Morallehre im Zusammenhang mit der Leistung der spirituellen Erlösung gibt es keine andere, der Ignatius Brianchaninov mehr oder auch nur die gleiche Aufmerksamkeit schenken würde, wie die Frage nach Geistern, Gebeten und dem Leben des Menschen nach dem Tod. Sowohl quantitativ, was die Größe der Seiten der Werke von Bischof Ignatius betrifft, die sich mit diesen Fragen befassen, als auch qualitativ, was den Umfang der Rezension, die Gründlichkeit des Studiums, die Vollständigkeit der Begründung der gezogenen Schlussfolgerungen und die Bildhaftigkeit der Berichterstattung betrifft, ziehen diese Fragen in den Werken des asketischen Asketen unwillkürlich die besondere Aufmerksamkeit des Forschers auf sich. Im System der christlichen Morallehre nehmen diese Fragen laut Ignatius Brianchaninov einen wesentlichen Platz ein und sind von so großer Bedeutung, dass ein leichtfertiges Urteil oder insbesondere Unglaube zu dieser Frage laut Bischof Ignatius einer Ablehnung des Christentums gleichkommt. Die Urteile von Bischof Ignatius zu diesen Themen zeichnen sich durch besonders tiefe Überzeugung und besondere Originalität aus, so sehr, dass sie unwillkürlich die Aufmerksamkeit des Lesers fesseln, und er ist nicht bereit, sich von diesen Abschnitten zu trennen, ist bereit, sie mehrmals aufzugreifen, und ein ausreichend sorgfältiges Studium seiner Ansichten auf diesem Gebiet regt den Leser unwillkürlich zu tiefen Gedanken über den Sinn des Lebens und die selbstverständliche Realität und Unendlichkeit der posthumen menschlichen Existenz an. Um diese Fragen, wie sie von Ignatius Brianchaninov gestellt und verstanden wurden, entstand eine interessante Kontroverse zwischen ihm und einem anderen asketischen Bischof, Theophan dem Einsiedler; Im Zusammenhang mit diesem Thema untersucht Ignatius Brianchaninov die Lehren der Heterodoxie über die spirituelle Welt und verdeutlicht die unerschütterliche Wahrheit der Orthodoxie. All dies zusammengenommen macht die Frage nach der geistigen Welt und der posthumen Existenz des Menschen für einen Forscher der Werke Seiner Gnaden Ignatius Brianchaninov besonders interessant. Die Frage nach der Existenz von Geistern und der geistigen Welt scheint nach Ansicht von Bischof Ignatius eine so wesentliche und wichtige Frage zu sein, dass diejenigen, die die Existenz von Geistern ablehnen, sicherlich gleichzeitig das Christentum ablehnen. „Deshalb ist der Sohn Gottes erschienen, um die Werke des Teufels zu zerstören, damit er durch den Tod den vernichte, der die Macht des Todes hat, nämlich den Teufel“ (Johannes 3,8; Hebräer 2,14). Wenn es keine gefallenen Geister gibt, dann hat die Inkarnation Gottes weder Grund noch Zweck. 677 Mittlerweile sind die meisten Menschen aufgrund der besonderen geistigen Blindheit, die nach dem sündigen Sündenfall auftrat und von den Blinden selbst nicht erkannt wurde, jeglicher Vorstellung von Geistern fremd oder haben nur eine theoretische, die oberflächlichste, unklarste und unbestimmteste Vorstellung von ihnen, die fast völliger Unwissenheit gleichkommt. Zeitgenössisch zu Ignatius Brianchaninov und nicht weit von unserer Zeit, der menschlichen Gesellschaft, überwiegend gebildeten Gesellschaft, bezweifeln die meisten ihrer Mitglieder die Existenz von Geistern, viele lehnen sie ab. 678 Auch diejenigen, die die Existenz ihrer Seele anerkennen, ihre Unsterblichkeit oder ihre Existenz nach dem Tod anerkennen, sie als Geist erkennen, zweifeln an der Existenz von Geistern und lehnen sie ab. 679 Wenn wir aber unsere Aufmerksamkeit von den zeitgenössischen Urteilen über die geistige Welt auf Ignatius Brianchaninov auf die Gegenwart richten, dann werden wir ohne Zweifel sehen, dass die Frage nach der Existenz der Geister nicht nur nicht die beste Grundlage für ihre Lösung hat, sondern auch unter ungünstigen Bedingungen positiv steht, umso mehr, als die große Schwäche der christlichen Überzeugung und Gesinnung erlebt wird. Versuchen Sie in einer modernen, gebildeten Gesellschaft, ein ernsthaftes Gespräch über die Spiritualität der Seele, ihre Unsterblichkeit, das Leben nach dem Tod eines Menschen, über Himmel, Hölle und das Jüngste Gericht zu führen. Sie werden sehr oft, bestenfalls, auf herablassende beleidigende Aufmerksamkeit stoßen, manchmal auf ein skeptisches Lächeln, manchmal auf einen Einwand und manchmal auf böswilligen Spott und Vorwürfe des Obskurantismus und der Rückständigkeit. Und diese Situation ist umso trauriger, als wir solche Urteile bei Menschen finden können, die christlichen Vorstellungen nicht fremd sind, die sich für Christen halten, aber nie ernsthaft über das Christentum nachdenken und ihm keine lebenswichtige Bedeutung beimessen. Aber selbst mit dem höheren moralischen Niveau Ihrer Gesprächspartner, die Unsterblichkeit und Fragen der Erlösung anerkennen, erscheinen Fragen wie die Existenz von Geistern und die Belohnung für das Leben nach dem Tod in Form von Himmel und Hölle leichtfertig, nicht von Bedeutung, bestenfalls bildliche Ausdrücke von Konzepten völlig anderer Art als das, wozu sie im Wesentlichen gehören. Unter den Menschen, die Sie kennen, denken und glauben viele ernsthaft an die Existenz von Geistern – Gut und Böse, dem Versuchungsdämon und dem Schutzengel. Sehen die Menschen in den Lehren der Heiligen Schrift und der Kirche über den Schutzengel nicht in sehr vielen Fällen nur ein lebendiges Bild der angeborenen Seelen des Menschen mit idealen Ambitionen, in dem Sinne, dass der Engel mit seinem Lied über die Glückseligkeit der Geister unter der Glückseligkeit der Gärten Eden in Lermontovs berühmtem Gedicht vorkommt und der Geist der Bosheit und des Bösen in der menschlichen Vorstellung nicht nur ein verallgemeinerndes Bild des Weltübels in der Form von Lermontovs ist? Dämon und ewige höllische Qual werden oft in der gleichen blasphemisch-frechen Form dargestellt wie Fjodor Karamasow in Dostojewski. Die Rede von den Versuchungen des Dämons, den Versuchungen des Geistes des Bösen, scheint dem modernen gebildeten Menschen ein Relikt der mythologischen Zeit zu sein. Einer der Glaubenssätze der dunklen Massen des einfachen Volkes und des dunkelsten Königreichs listiger Dämonen – Geister, die ihre Vorgesetzten abgelehnt und ihre Heimat verlassen haben – scheint bestenfalls eine metaphysische Bezeichnung für die innere Zwietracht zu sein, die in einem Menschen beobachtet wird. Und wenn wir zu all dem noch über die Stunde des Todes und die posthume Existenz des Menschen sprechen, über den Kampf der Engel mit den Mächten der Luft, über die Prüfungen, die die menschliche Seele durchmacht, dann werden wir sehen, dass zwischen der modernen Stimmung der intelligenten Gesellschaft und dem Glauben der einfältigen Kinder der Kirche eine große Kluft besteht. Aber dieser Abgrund muss beseitigt werden, es muss ein Übergang durch ihn stattfinden und die Frage der geistigen Welt muss vor Beginn unserer Todesstunde geklärt werden; Ihre Aufklärung ist für unser Heil unerlässlich. Und in diesem Fall haben bestimmte Antworten der Asketen, die auf der Grundlage eines sorgfältigen Studiums des Wortes Gottes und der kirchlichen Tradition zu präzisen Schlussfolgerungen zu Fragen der spirituellen Existenz kamen und in ihren Ansichten durch die persönliche Erfahrung ihres asketisch-kontemplativen Lebens bestätigt wurden, eine erhebliche Bedeutung, da sie die Stimme eines Menschen sind, der das Land der ewigen Verheißung von Angesicht zu Angesicht und nicht im Spiegel der Wahrsagerei sah. Und unter diesem Gesichtspunkt scheint uns die Lehre des Hochwürdigsten Ignatius über die geistige Welt in ihrer Vollständigkeit und Gründlichkeit, ihrer wissenschaftlichen Gültigkeit, ihrer experimentellen und asketischen Offenbarung, ihrer Gewissheit und Klarheit für das moralische Leben der modernen Menschheit sehr wichtig zu sein. Aus diesem Grund und aus besonderem persönlichen Interesse an der Lösung des Problems durch Bischof Ignatius widmen wir der Darstellung dieser Lehre besondere Aufmerksamkeit. Nach dem Urteil des Hochwürdigsten Ignatius ist das Wissen über Geister, ihre Existenz, Eigenschaften, Gesetze und Bedingungen ihrer Tätigkeit sowie ihre Beziehung zu Gott und den Menschen so wichtig, dass die Zweideutigkeit der Meinungen zu diesem Thema an ein unsicheres Verständnis des Christentums und eine noch weniger feste christliche Stimmung und Tätigkeit grenzt. Wenn Menschen von der Existenz ihrer Seele nach der Trennung vom Körper überzeugt sind, müssen sie auch von der Existenz von Geistern überzeugt sein. Wenn die Seelen von Bösewichten nicht zusammen mit den Seelen tugendhafter Menschen sterben, dann bedeutet das, dass es auch gute und böse Geister gibt. Es gibt sie. Ihre Existenz wird für diejenigen, die sich mit einem korrekten und detaillierten Studium des Christentums beschäftigt haben, ganz klar und offensichtlich. Die Existenz von Geistern bleibt ein dunkles Thema für diejenigen, die das Christentum nicht oder nur oberflächlich studiert haben, während der Herr Jesus Christus die Lehre des Christentums und seine Predigt sowie die Einhaltung der Gebote des Evangeliums befahl und festlegte (Mt 28,19-20). 680 Nach den Urteilen von Bischof Ignatius kann die Fülle des christlichen Wissens nur von jenen Christen erreicht werden, die praktische Askese mit dem theoretischen und wissenschaftlichen Studium des Christentums verbinden. So wie in den gewöhnlichen menschlichen Wissenschaften ihre Ergebnisse und die Bedingungen für die Erzielung dieser Ergebnisse für Menschen verständlich sein können, die diese Wissenschaften in der hohen christlichen Wissenschaft studiert haben, einer Wissenschaft, die vom Himmel herabkam, der Menschheit von Gott gegeben wurde und einen Menschen völlig veränderte, ihn vom Fleischlichen und Geistlichen in das Geistige verwandelte, bleiben die Ergebnisse und die Methode, sie zu erreichen, für diejenigen unzugänglich, die sie nicht legal und nach der von Gott festgelegten Methode studiert haben. Der Herr befahl uns, das Christentum sowohl theoretisch als auch praktisch zu studieren, verband diese beiden Studien mit einer untrennbaren Verbindung und befahl, dass auf theoretisches Wissen unbedingt praktisches Wissen folgen sollte. Ohne das Zweite hat das Erste vor Gott keinen Wert. Ohne das Zweite kann uns das Erste überhaupt nicht nützen (Mt 7,21-23). Es besteht heute mehr denn je ein dringender Bedarf an gründlicher Verkündigung und gründlichem Studium des Christentums. Das theoretische Studium erfordert jedoch, dass es von aktiver Lehre begleitet und begleitet wird. Ein christlicher Schriftgelehrter muss das Himmelreich nicht nur dadurch kennenlernen, dass er Predigten darüber hört, sondern auch durch Erfahrung (Mt 13,52). Eine Lehre nach dem Buchstaben führt, wenn man sie sich selbst überlässt, sofort zu Überheblichkeit und Stolz und entfremdet den Menschen von Gott. Auch wenn es äußerlich als Wissen über Gott erscheint, kann es im Wesentlichen völlige Unwissenheit, eine Ablehnung von Ihm sein. Während man den Glauben predigt, kann man im Unglauben ertrinken. Geheimnisse, die ungebildeten Christen offen stehen, bleiben oft den gelehrtesten Männern verschlossen, die sich mit dem schulischen Studium der Theologie als einer der Geisteswissenschaften zufrieden geben. 681 Daher erklärt Seine Gnade Ignatius moderne Zweifel an der Existenz von Geistern und die völlige Leugnung ihrer Existenz in der modernen Gesellschaft mit der Schwäche des spirituellen Lebens der Christen, der Dunkelheit ihrer spirituellen Augen. Skeptiker und Leugner möchten klare und überzeugende Beweise für die Existenz der geistigen Welt, sie möchten die Ergebnisse der Geisteswissenschaft des Christentums sehen, ihre Geheimnisse enthüllen, zu denen die Kenntnis der geistigen Welt gehört, aber dies ist nur im Zusammenhang mit dem aktiven Studium des Christentums, im Zusammenhang mit der Verwirklichung der geistigen christlichen Leistung möglich. Möchten Sie die Geheimnisse des Christentums kennenlernen? Studiere es. 682 Und da es mit dem modernen Niedergang des spirituellen Lebens immer weniger Menschen gibt, die sich aktiv mit dem Christentum befassen, werden auch die Wissensquellen der spirituellen Welt reduziert. Aufgrund des Mangels an erfahrenen Kenntnissen des Christentums ist es in unserer Zeit sehr schwierig, die richtige und gründliche Lehre über die Vision der Geister zu hören, die für jeden, der spirituelle Taten vollbringen möchte, so notwendig ist. 683 Und um den wahrgenommenen Mangel auszugleichen, bietet Ignatius Brianchaninov eine Lehre über die Vision von Geistern und ihrem Wesen an. Dabei ist es nicht Hochmut, der ihn leitet, sondern das empfundene Lebensbedürfnis und die Pflicht eines Menschen, der aufgrund der Bedingungen seines Geisteslebens der behandelten Frage nahe stand und sich im demütigen Bewusstsein seiner Unwürdigkeit jedoch gezwungen fühlt, zur Erbauung zu sprechen und zu schreiben, um seine Nachbarn nicht ohne Erbauung zurückzulassen. 684 Als notwendige Voraussetzungen für die Klärung des Wesens und Charakters sowohl der Voraussetzungen für die christliche Heilsleistung als auch für die Vollendung des Heilswerks selbst sieht Seine Gnade Ignatius Brianchaninov die persönliche spirituelle Erfahrung eines Christen, seine Erfahrung des Heilsprozesses und natürlich eine aktive und bewusste Zugehörigkeit zur Heiligen Orthodoxen Kirche. Für Bischof Ignatius gibt es keine christliche Moral im Allgemeinen, es gibt keine Moral, die gleichgültig und unabhängig von den Formen des christlichen Bekenntnisses ist, und es gibt keinen Gleichgültigkeit, keine Lauheit gegenüber der Wahrheit der Morallehre, und die Wahrheit der christlichen Erlösung selbst ist nur eine, und diese Wahrheit liegt in der Lehre der Heiligen Orthodoxen Kirche. In der Heterodoxie - Einseitigkeit, Unvollständigkeit, Ungenauigkeit und Täuschung; in der Orthodoxie - das Licht und die Wahrheit der Gotteserkenntnis, ein Hinweis auf die wahren Wege des ewigen Lebens, die Gabe rettender Geheimnisse und Gaben der göttlichen Gnade, ein klarer Hinweis auf die Bedingungen der spirituellen Erlösung. Orthodoxie ist nach dem Bewusstsein des asketischen Bischofs die wahre Gotteserkenntnis und Gottesverehrung; Orthodoxie ist die Anbetung Gottes im Geiste und in der Wahrheit; Orthodoxie ist die Verherrlichung Gottes durch wahre Kenntnis von Ihm und Anbetung von Ihm; Orthodoxie ist Gottes Verherrlichung des Menschen, eines wahren Dieners Gottes, indem ihm die Gnade des Allheiligen Geistes verliehen wird. Der Geist ist die Herrlichkeit der Christen (Johannes 7:39). Wo kein Geist ist, gibt es keine Orthodoxie. 685 Die universelle Bedeutung des Christentums ist in ihrer Gesamtheit unermesslich und in menschlichen Worten nicht auszudrücken, aber nur die Orthodoxie dient als wahrer Ausdruck des echten universellen Christentums. Das Christentum wird in seiner Wahrheit und Tiefe von der menschlichen Seite aus auf zwei Arten erfasst: a) durch den Erwerb des Glaubens durch Hören, der eine klare theoretische Kenntnis des Christentums vermittelt, und b) durch den Erwerb des Glaubens durch Werke, der eine aktive Kenntnis des Christentums vermittelt. Aus diesen beiden Erkenntnissen wird derjenige, der sie erworben hat, von Gott selbst erhöht, weil er die Aufrichtigkeit des Wunsches bezeugt hat, Gott durch die Beweise zu kennen, die von ihm abhingen und ihm möglich waren, und wird zu einem geheimnisvollen, wesentlichen spirituellen Wissen erhoben, das immer mit lebendigem Glauben verbunden ist. 686 Der universelle Charakter des Christentums wird vom Hochwürdigsten Ignatius unter dem Bild eines riesigen, hervorragenden Hafens dargestellt. Das Christentum, sagt er, könne mit einem hervorragenden, riesigen Hafen verglichen werden, in dem Schiffe aller Größen und Bauarten gleichermaßen bequem anlegen könnten. Das bescheidene Fischerboot, das riesige, mit verschiedenen Waren beladene Schiff des Kaufmanns und der gepanzerte Riese finden in diesem Hafen Unterschlupf; bewaffnet mit unzähligen Mitteln der Zerstörung und des Todes, und die geschmückte Jacht des Königs und des Adligen, die für Zeremonien- und Vergnügungsfahrten bestimmt war. Das Christentum nimmt einen Menschen in jedem Alter, in jedem Zustand und jeder Stellung, mit allen Fähigkeiten, mit jedem Bildungsgrad in seinen Schoß auf: Es nimmt an und rettet. Der einfachste Mensch, der in den Elementen der Welt keine Entwicklung aufweist, wird durch das Christentum auf die gleiche Weise gerettet wie der gelehrteste und weiseste. Das Christentum als Geschenk des allvollkommenen Gottes befriedigt jeden im Überfluss: Der Glaube aus der Aufrichtigkeit des Herzens ersetzt das Verständnis für den Säugling und Einfaltspinsel, und der Weise, der sich dem Christentum auf legalisierte Weise nähert (1. Kor. 3,18), wird darin unerschöpfliche Tiefe, die unerreichbare Höhe der Weisheit finden. Das Christentum enthält sowohl wahre Theologie als auch echte Psychologie und Metaphysik. Nur ein Christ kann sich das richtige, für den Menschen zugängliche Wissen aneignen – über den Menschen, über die abgelehnten Geister der Heiligen, über die mit körperlichen Augen unsichtbare Welt. 687 So erhebt die aktive Zugehörigkeit eines Menschen zum Christentum ihn auf die Höhe des einzigen Wissens, das ein Mensch braucht – über die geistige Welt, die für das natürliche Auge unsichtbar ist, und deren Vollständigkeit und Zugänglichkeit diejenigen, die sie ablehnen, unerwidert machen und infolgedessen; Durch die Elemente der Welt wandern und die spirituelle Welt und das Premium-Dasein ablehnen. Das Christentum wird mit solcher Gewissheit gelehrt, dass es für diejenigen, die es nicht kennen, keine Entschuldigung gibt. Der Grund für Unwissenheit ist reiner Wille. So wie die Sonne vom Himmel scheint, so scheint auch das Christentum. Wer seine Augen willkürlich schließt, möge seine Sehschwäche und Unwissenheit auf seinen eigenen Willen zurückführen und nicht auf das Fehlen von Licht. 688 Seltsam ist der derzeitige Unglaube vieler an das Christentum, das von den Strahlen der klarsten Wahrheit erstrahlt. Das Studium des Christentums beweist mit aller Sicherheit und Entschiedenheit seine Wahrheit. Die durch das richtige Studium des Christentums hervorgerufene Überzeugung, die vom Christentum gelehrte Überzeugung von der Existenz alles Unsichtbaren, ist viel stärker als die von den Sinnen vermittelte Überzeugung von der Existenz des Sichtbaren. So wahr ist diese Überzeugung, dass Tausende und Abertausende Menschen das Sichtbare verließen, um sich das Unsichtbare anzueignen, nicht aufhörten, ihre Überzeugung mit Blut zu prägen, keine Angst vor den grausamen Hinrichtungen hatten, mit denen Wahnsinn und Raserei versuchten, von ihnen den Verzicht auf ihre Überzeugung zu erpressen. 689 Mit dem Wesen des christlichen Glaubens, mit dem Geist des Christentums, ist also die Überzeugung von der Existenz einer himmlischen geistigen Welt verbunden, und der wahre christliche Zustand eines Menschen macht für ihn die Existenz der unsichtbaren geistigen Welt und anderer Prinzipien, Bedingungen und Voraussetzungen spiritueller christlicher Verwirklichung, ihre Bedeutung und engste Beziehung zum Wesen des spirituellen Lebens eines christlichen Menschen zweifelsfreier und offensichtlicher als die Existenz der sichtbar-sinnlichen Welt, die durch Erfahrung und die Zeit, die wir erleben, bezeugt wird. Die Frage nach der geistigen Existenz, der Existenz von Geistern und damit verbunden die Frage nach Tod, Ewigkeit und ewigem Leben, nach Himmel und Hölle und den Bedingungen der Erlösung wird von Seiner Gnaden Ignatius im Lichte der christlichen Lehre – hörender Glaube, und mit Hilfe und Licht experimentell tätigen geistlichen Lebens – hellseherischer Glaube aus Werken – gelöst. Mit anderen Worten, wir werden in Zukunft basierend auf den Werken von Bischof Ignatius eine genaue und eindeutige Lehre zu den dargelegten Themen präsentieren. Aber das reicht nicht aus. Nachdem der asketische Bischof die Wahrheit des christlichen Wissens aus dem Hören des Glaubens sorgfältig studiert hatte, gelangte er in diesem sensiblen und aufmerksamen Hören des Glaubens und noch mehr in der aktiven Erfahrung spiritueller christlicher Errungenschaften zu einer absolut unbestreitbaren Überzeugung von der Wahrheit der Orthodoxie, zu der Überzeugung, dass Fragen des spirituellen ewigen Lebens, des Glaubens und der Erlösung nur im Schoß der orthodoxen Kirche und nur für den Geist, der im Gehorsam des Glaubens gefangen ist, eine richtige Lösung finden können. Nur die orthodoxe Kirche ist in der Lage, Gott mit gottgefälligem Lob zu loben; Nur ihre wahren Söhne, die ihrer tiefsten Treue, ihrer dogmatischen und moralischen Tradition treu sind, sind in der Lage, den Segen zu erben. Gott offenbart allen Mitgliedern der orthodoxen Kirche die Lehre der Erlösung; Aber das Geheimnis der Wahrheit des Evangeliums und das Geheimnis seiner Schicksale offenbaren, wie sehr es nur von den Auserwählten verstanden werden kann, denen die Ehre zuteil wird, Gott in seiner Vorsehung und Führung mit reinem Geist zu sehen. 690 Die Heilige Kirche ist die kinderliebende Mutter der Gläubigen, die sie zur Erlösung geboren hat und alle Sorgen auf sich nimmt, damit ihre Kinder ihr Erbe – den Himmel – nicht verlieren. 691 Der Grundstein, auf dem ein lebendiges geistliches Gebäude errichtet wird – das Reich Gottes, die neutestamentliche Kirche, das Volk Gottes, das geheiligte, heilige, neue Israel. Dieser Eckstein ist unser Herr Jesus Christus. 692 Aus diesem Grund und für ein genaues Verständnis des Geistes Christi, für eine genaue und treue Lösung der Fragen der Erlösung und des ewigen Lebens, für den Erwerb eines lebendigen und rettenden Glaubens ist es notwendig, der heiligen orthodoxen Kirche anzugehören. Der spirituelle Palast, in dem der spirituelle Schatz – der wahre Glaube – aufbewahrt und in dem reichlich gelehrt wird, ist die eine heilige orthodoxe Kirche. Aus diesem Grund ist es für die Erlösung notwendig, der orthodoxen Kirche anzugehören. 693 Die Heilige Kirche bewahrt die heilige Wahrheit in ihrem Schoß. Indem man ihr angehört und ihr gehorcht, kann man die richtige Art und Weise haben, über Gott, über den Menschen, über das Gute, über das Böse und damit über die Erlösung zu denken. Ohne die richtige Denkweise über die Erlösung ist die Erlösung selbst unmöglich. Der Anfang der Erlösung ist die Wahrheit. Der Anfang der Erlösung ist der richtige Gedanke. Der Schlüssel zur Zerstörung liegt in der Abweichung von der Wahrheit durch falsche Gedanken. Jede Abweichung von der Lehre der heiligen Wahrheit und die Annahme falscher Gedanken im Widerspruch zu dieser Lehre ist mit der schrecklichen Sünde der Gotteslästerung und des Verzichts auf Gott verbunden. 694 Wir nehmen hier die tiefe Überzeugung des asketischen Bischofs zur Kenntnis, dass die Zugehörigkeit zur heiligen orthodoxen Kirche nicht nur eine notwendige Bedingung für die geistliche Erlösung ist, sondern auch eine ebenso notwendige Bedingung für spirituelles Verständnis, die wichtiger ist als die persönliche asketische Erfahrung, und dass letztere ihre leitende Bedeutung nur unter der Bedingung erhält, dass der Asket ständig mit dem Geist der heiligen Kirche kommuniziert. Außerhalb des unerschütterlichen Gehorsams gegenüber der Kirche gibt es weder wahre Demut noch wahre spirituelle Intelligenz; Es gibt ein riesiges Gebiet, ein dunkles Königreich der Lügen und der Selbsttäuschung, die es hervorbringt. 695 Im Gegenteil, ein unverzichtbares Zeichen der wahren Auserwählten Gottes ist der genaue Gehorsam gegenüber der heiligen Kirche, die Treue zur Heiligen Wahrheit und zum Heiligen Geist. Der Heilige Geist ist der Allerheiligste und Reinste und ruht nur im Reinen und Heiligen. Liebet die Demütigen, die ihre Demut nicht durch Äußerlichkeiten beweisen, sondern durch Gehorsam gegenüber dem Geist des Evangeliums und der Kirche. Er wendet sich von den Selbstgerechten ab, die sich wegen eines Gedankens, der dem Geist und dem Herzen schmeichelt, von der Einheit der Kirche trennen. 696 Im Folgenden werden wir die Haltung Seiner Gnaden Ignatius Brianchaninov zur Heterodoxie – zum Latinismus und zum Luthertum – kennenlernen, wir werden uns mit seinen Ansichten über die Bedingungen für die Entstehung verschiedener religiöser Formen in einem vereinten Christentum vertraut machen, und in seiner tiefen Überzeugung ist nur die Orthodoxie der Träger der universellen Wahrheit Christi. In diesem Fall möchten wir, beginnend mit der Darstellung der ursprünglichen Originallehre von Bischof Ignatius Brianchaninov über die spirituelle Welt, nur seine besondere Sensibilität für die Wahrheit der Orthodoxie, seinen besonderen Eifer für die Wahrung seiner Treue zur Orthodoxie, seine tiefe Überzeugung von der Möglichkeit wahrer theologischer Ansichten nur im strikten Gehorsam gegenüber der Stimme der Ökumenischen Orthodoxen Kirche hervorheben, aufgrund derer Seine Gnade Ignatius seine Lehren über die Welt spirituell darlegen möchte weicht auch nur ein Jota von der Wahrheit der ökumenischen Orthodoxie ab und achtet darauf, sicherzustellen, dass seine Lehren mit der Stimme der orthodoxen Kirche und dem Wort Gottes im Einklang stehen. Und mit dieser Überlegung erhält die Lehre von Ignatius Brianchaninov zu diesem Thema für uns eine besondere Bedeutung, und umso höher wird der praktische Wert dieser Lehre, die die am wenigsten klare Frage der christlichen Weltanschauung berührt, die einen Gläubigen am meisten beunruhigt und die, wie wir sehen werden, eine außerordentliche praktische Bedeutung auf dem Gebiet der christlichen Moral hat. Bei der Darstellung der Lehren von Bischof Ignatius Brianchaninov über die spirituelle Welt schlagen wir vor, dieser Reihenfolge zu folgen: I. Lassen Sie uns Urteile über Geister und ihre Natur gemäß den Lehren der Orthodoxie präsentieren, wie sie von Ignatius Brianchaninov verstanden wurden, und wir werden die Meinungen heterodoxer Schriftsteller über die spirituelle Welt präsentieren, die die kritische Aufmerksamkeit von Bischof Ignatius auf sich gezogen haben, und wir werden ihre Widersprüchlichkeit nach dem Verständnis Seiner Gnaden Ignatius mit der patristischen Lehre zu diesem Thema feststellen. II. Beachten wir die Bedingungen und Methoden zur Kenntnis der spirituellen Welt – sinnlich und spirituell. III. Versuchen wir, die Meinungsverschiedenheiten in der Frage der spirituellen Welt zwischen Bischof Ignatius Brianchaninov und Seiner Gnaden Theophan dem Einsiedler zu verstehen. I. In Bezug auf die erste beabsichtigte Frage nach der Natur der Geister, um die Ansichten von Bischof Ignatius zu diesem Thema zu charakterisieren, scheint es möglich zu sein, Folgendes zu bestimmen: 1) die Bedingungen, die er für die Lösung des Problems festlegt; 2) sein Verständnis der Natur der Geister und ihrer Beziehung zur Außenwelt, hauptsächlich zu den Bedingungen von Raum und Zeit. Der Reverend Ignatius hält die Frage nach der Existenz und dem Wesen der geistigen Welt für sehr wichtig im Hinblick auf moralisches Handeln und insbesondere für die spirituelle Erlösung eines Menschen, und dies erklärt seine langjährige Beschäftigung mit diesem Thema. „Bei meinem Eintritt in das asketische Leben und dann ins Kloster“, schreibt er, „hatte ich zwar verschiedene Erfahrungen gemacht, die für diesen Weg charakteristisch sind, aber ich hatte eine unbestimmte Vorstellung von der Seele und den Geistern und erkannte und nannte sie nach dem allgemeinen oberflächlichen Verständnis körperlos und immateriell; Notwendigkeiten, in weitere Überlegungen einzusteigen. Es schien nicht so. Ich trat 1827 in das Kloster ein und begann viel früher, die Heilige Schrift und die Väter zu studieren, könnte man sagen.“ Sagen wir, seit meiner Kindheit hat mich die Notwendigkeit gezwungen, mich tiefer und genauer mit der Bedeutung der Seele und der erschaffenen Geister zu befassen, und zwar zu Recht, dass jene Asketen, die in ihrer asketischen Tat vom Finger Gottes in den Kampf mit den Geistern geführt werden, es besonders brauchen. Und es hat erhebliche Vorteile für alle: Es ist besser, die Welt der Geister vor dem Tod kennenzulernen, als erst zu Beginn des Todes, was viele zu ihrer größten Überraschung und ihrem größten Entsetzen erfuhren. Die Erfahrung beweist mit aller Entschiedenheit die Treue der Lehren der Väter. Das Dunkle und Geheimnisvolle wird sehr klar und einfach dargestellt. 697 Die Schwierigkeit unseres Wissens über die spirituelle Welt und die Bedingungen ihres unverständlichen Lebens erklärt sich laut Bischof Ignatius aus der fleischlichen Natur unseres Lebens und den Einschränkungen und der Subjektivität unseres Sinneswissens. Wir müssen zugeben, dass wir in der Weite des Universums zu klein sind, dass unsere Mittel zum Erwerb von Wissen vergleichsweise unbedeutend sind, dass das Wissen selbst begrenzt ist und wir daher göttliche Offenbarung brauchen. 698 Wir sehen die geistige Welt nicht klar. Aber schließlich nehmen wir auch in der äußeren, sichtbaren Welt nur den kleinsten Teil der Gegenstände wahr, nichts im Vergleich zum Ganzen. Sowohl das Teleskop als auch das Mikroskop überzeugen uns davon, unser Geruchs- und Tastsinn überzeugen uns davon, die für das Auge unsichtbare Gase wahrnehmen und dadurch ihre dem Blick verborgene Existenz offenbaren; Der Raum belastet uns, begrenzt und versperrt unseren Blick mit einem engen, sich ständig verändernden Horizont; offenbart die Undurchdringlichkeit der Erde und vieler anderer Objekte auf ihrer Oberfläche. Was sehen wir von der sichtbaren Natur? - der kleinste Teil davon. Und wir betrachten unsere Gewohnheit, die Grenzen unseres Sehvermögens zu erkennen, als vollständiges und zufriedenstellendes Sehvermögen! Aus dem Wissen um unsere Grenzen, aus dem Wissen um Demut und Gläubige, lasst uns den Blick unseres Geistes ehrfurchtsvoll auf jene Objekte richten, die unseren groben Gefühlen verborgen bleiben, uns aber durch die Barmherzigkeit und Gnade Gottes offenbart werden. 699 Wir kennen die Substanz, die zur Erde gehört, teilweise: Die Substanz in einem unvergleichlich größeren Volumen, außerhalb der Erde, jenseits der Grenzen ihrer Atmosphäre, bleibt uns unbekannt. Darüber hinaus steht es für unsere Forschung nicht zur Verfügung. Aber diese Substanz existiert, weil alles im Raum und alles, was durch den Raum begrenzt ist, Substanz ist. 700 Wer beginnt, eine Substanz zu beurteilen, ohne gründliche Kenntnisse darüber zu haben, wird nach Ansicht von Bischof Ignatius durch falsches Urteil zu falschen Schlussfolgerungen geführt. Solche Herren verkünden mit größter Zuversicht die sichtbare und unsichtbare Welt und glauben, dass ein solches Konzept ein unwiderlegbares Axiom ist, ohne in irgendeiner Weise zu verstehen, dass diese Trennung völlig relativ ist, dass sie im Wesentlichen nicht existiert. Was meinst du mit der sichtbaren Welt? Das ist es, was wir sehen. Was ist die unsichtbare Welt? Das ist es, was wir nicht sehen. Das Christentum, das nach dem Willen des Erlösers durch lebenslange Askese studiert wird, führt zu der Erkenntnis, dass unsere Gefühle durch den Sündenfall pervertiert, der Veränderlichkeit unterworfen sind und daher nicht als Norm für die erwähnte Spaltung dienen können; es kann unmöglich richtig sein. Die Wissenschaft bestätigt dieses Konzept, indem sie den Bereich unseres Sehvermögens durch verschiedene mechanische Mittel erweitert und viele unsichtbare Dinge durch Lupen, Teleskope und Mikroskope sichtbar macht. Mit einem solchen Konzept der sichtbaren und unsichtbaren Welten muss sich das Konzept der Materie sicherlich ändern. Dies hat sich mit den modernen Fortschritten in der Chemie geändert: Vieles, was immateriell schien, erwies sich als materiell. Es ist offensichtlich, dass sich die Materie über unsere Sinne hinaus zu einem unermesslichen Volumen in zahllosen, uns unbekannten Formen ausdehnt und durch Gesetze beherrscht wird, die unserem Verständnis unzugänglich sind. Die Wissenschaft führt zu dieser großartigen Idee, zu dieser majestätischen Wahrheit, in der sich dem Geist die umfassendste heilige Kontemplation offenbart, in der unsere Bedeutungslosigkeit und die Größe des Schöpfergottes mit besonderer Klarheit und Richtigkeit im mysteriösen Bild der sichtbaren Welt betrachtet werden. 701 Daher sind unsere Vorstellungen von Materie, vom Sichtbaren und vom Unsichtbaren relativ: Was zu einem Zeitpunkt dunkel und unklar ist, wird zu einem anderen Zeitpunkt klar. Auch unsere Vorstellungen von Leben, Materialität und Spiritualität sind relativ. 702 Die Wissenschaften, die sich mit der Materie befassen, haben in jüngster Zeit die größte Entwicklung erreicht. Zu den vielen Diensten, die die Wissenschaften in ihrer gegenwärtigen Entwicklung dem Menschen erweisen, gehört nicht zuletzt die Anerkennung der extremen Grenzen unseres Wissens. Als die Wissenschaft knapper wurde, hielten sich die Menschen für gebildeter. Als ein Mensch glaubte, der Himmel sei ein Gewölbe über der Erde, dass Himmel und Erde mit ihren Rändern zusammenlaufen und sich berühren, war er in seinen Augen mehr als das, was er sich jetzt vorstellt, wenn er sich vorstellt, dass über uns ein riesiger Raum ist, dass die Erde im Verhältnis zu diesem Raum ein kaum wahrnehmbarer Krümel ist. Das Leben des Körpers ist für unser Verständnis unzugänglich. Anatomy looks at cadavers, not bodies. Sie sieht nicht das Leben des Körpers, sie sieht auch nicht den Körper selbst. Der Körper bleibt ein Körper bis zu der Minute, bis zu der das Leben ihn nicht verlassen hat. By leaving it alive, its decomposition begins. Mehr noch: Durch diese Aufgabe wird der Zerfall vollzogen; Die weitere Zersetzung ist nur eine Folge der wesentlichen, wesentlichen Zersetzung. Die Zersetzung eines Stoffes kann nach den Gesetzen der Chemie nur dadurch erfolgen, dass man einen oder mehrere seiner Bestandteile von ihm trennt. Hier weist nach Ansicht von Bischof Ignatius die Wissenschaft auf die Materialität der Seele hin: Die Trennung von etwas Immateriellem, Abstraktem hätte keine Auswirkung auf die Substanz. But the soul is invisible. Was ist damit? Unsichtbar und kalorienreich. Er ist das ungewichtete Prinzip; aber es ist chemisch vom Wasser durch eine Trennung getrennt, die für die Sinne nicht wahrnehmbar und unverständlich ist; und das Wasser verwandelt sich in eine andere Substanz, in Eis. Sobald das Leben den Körper verlassen hat, ist er kein Körper mehr, sondern eine Leiche. Gefühle und Eigenschaften des Körpers können beschrieben, nicht definiert werden. Definitionen können nicht durch Annahmen ersetzt werden, egal wie kompliziert sie sind. Der Missbrauch der Wissenschaft kann die Neugier der Unwissenheit befriedigen und sie mit brillanten Annahmen zum Schweigen bringen. Menschen im Namen der Wissenschaft zu täuschen ist unehrlich. Indem die Wissenschaft wahres und genaues Wissen liefert, ist sie verpflichtet, den Menschen in die korrekteste Beziehung zu allem zu versetzen. Die Chemie hat positiv darauf hingewiesen, dass alles Begrenzte seinen eigenen Grad an Materialität hat. Die Mathematik hat ebenso positiv bewiesen, dass alles Begrenzte dem Raum unterliegt. Auf dieser Grundlage, völlig immateriell, unabhängig von Raum und Zeit, unendlich in jeder Hinsicht, keiner Veränderung, keinem äußeren Einfluss unterworfen, unbegrenzt, sowohl im Wesen als auch in seinen Eigenschaften, unendlich verschieden von allen Geschöpfen sowohl im Wesen als auch in den Eigenschaften, wird Gott bekennt. Auf der gleichen Grundlage sind erschaffene Geister als Geschöpfe begrenzte Wesen; sie müssen notwendigerweise einen eigenen Grad an Materialität haben und dem Raum untergeordnet sein. Was im Wesentlichen begrenzt ist, muss auch begrenzte Eigenschaften haben. Einem begrenzten Wesen eine unbegrenzte Eigenschaft oder unbegrenzte Eigenschaften zuzuschreiben, ist sinnfremd (Unsinn). Die Chemie lehnt die infantile Definition von Materie aufgrund unserer Sinne ab. Ein Stoff muss durch seine Eigenschaften definiert werden. Es kann und wird weit über die Grenzen unserer Sinne hinausgehen, deren Reichweite sehr begrenzt ist. Die Existenz von etwas Materiellem, das keine Wirkung auf unsere Gefühle hat oder eine Wirkung hat, die wir nicht verstehen und nicht bemerken, steht nicht nur nicht im Widerspruch zu ihrer Lehre, es geht auch aus ihrer Lehre klar hervor. Die Existenz von Geistern in der Form, in der sie von der orthodoxen Theologie gelehrt wird, steht keineswegs im Widerspruch zu den Lehren der Chemie und Mathematik: Sie stimmt vollständig mit der positiv bewiesenen Theorie dieser Wissenschaften überein und steht im Einklang mit ihr. Beachten wir: Diese Wissenschaften, die Gott durch unendliche Unterschiede von den Geschöpfen trennen, scheinen die Tür zum Glauben zu öffnen und die Notwendigkeit einer offenen Erkenntnis Gottes zu erklären. Sie können es aufgrund ihrer anerkannten Allmacht Gottes und der Unabhängigkeit seiner Handlungen vom menschlichen Urteil nicht ablehnen. Dies sind die Quellen des Geisterkonzepts in der menschlichen Gesellschaft. Aus ihnen konnte und kann die Menschheit aufgrund der Dunkelheit einiger Konzepte, der Falschheit anderer und aufgrund ihres eigenen Falls kein richtiges Wissen bilden: Der gefallene Mensch steht nur mit gefallenen Geistern in Verbindung; Die Kommunikation mit heiligen Geistern ist ihm fremd. Aus diesem Grund möchte ein Christ, der sich eine unfehlbare Vorstellung von Geistern aneignen möchte; muss alle Konzepte ignorieren, die durch menschliche Tradition, Wissenschaft, Magie, Magnetismus, Spiritualismus und andere ähnliche Mittel vermittelt werden, da sie nur falsche und fehlerhafte Konzepte liefern können, in denen ein Mensch, der nicht durch die göttliche Gnade erneuert wird, in keiner Weise die Wahrheit von der reichlichen Beimischung von Lügen trennen kann. 703 Die Grundsätze, von denen sich Bischof Ignatius selbst leiten lässt und die er allen an der Frage der geistigen Welt Interessierten als Leitfaden empfiehlt, entlehnt er sehr unterschiedlichen Quellen. Die Vollständigkeit und Vielfalt dieser Quellen werden von Bischof Ignatius in der Reihenfolge ihrer relativen Bedeutung für das Erreichen der gewünschten Ergebnisse dargestellt. Die wichtigsten Quellen zum Verständnis des Themas Geister und spirituelle Welt sind die Heilige Schrift, die Heilige Tradition, asketische Literatur, der orthodoxe christliche Gottesdienst, persönliche spirituelle und asketische Erfahrungen sowie die orthodoxe christliche Theologie. Um eine genaue Kenntnis der Geister zu erlangen, ist laut Bischof Ignatius das einzige Mittel das Christentum, das Studium in der Heiligen Schrift, bei den Heiligen Vätern der Orthodoxen Kirche und durch ein frommes asketisches Leben gemäß der moralischen Tradition der Orthodoxen Kirche. Für die ersten theoretischen Kenntnisse über Geister reicht die Lehre der orthodoxen Theologie völlig aus. Der unsichtbare Kampf mit Geistern in Gedanken, Träumen und Empfindungen ist Eigentum von Asketen, Mönchen, die in Klosterherbergen die richtige Leistung vollbringen. Sie erwerben, ihrem Leben entsprechend, eine moralische Vorstellung von gefallenen Geistern. Dieses umfassende Wissen über die Geister wird durch ein aufmerksames Klosterleben erreicht. Es ist ein Geschenk Gottes, das die eigene, machbare Leistung des Asketen krönt, indem er versucht, die immateriellen Gesichter von Dämonen zu erkennen, wie in einem Spiegel, in der Heiligen Schrift, in den Schriften der Heiligen Väter und in seinen eigenen Aktivitäten; Es ist „geistiges Denken“ (1 Kor 12,10), eine Gabe des Heiligen Geistes. 704 Aber noch mehr als die Heilige Schrift greift Seine Gnade Ignatius bei der Klärung der Geisterfrage auf die patristische Tradition zurück. Seine religiös-christliche Inspiration und sein ausgeprägtes Interesse an der aufgeworfenen Frage der Geister sowie langjähriges sorgfältiges Studium der patristischen Werke helfen ihm, aus dem Schatz der patristischen Lehren lebendige Bilder der spirituellen Welt in ihrer Beziehung zur menschlichen Welt zu extrahieren, was eine induktive Rechtfertigung für die Schlussfolgerungen des Hochwürdigsten Ignatius selbst darstellt. Dies sind alle Seiten der „Geschichte vom Tod“ und der „Ergänzung“ dazu, auf denen von den äußeren Ausdrucksformen der geheimnisvollen geistigen Welt die Rede ist. 705 Seine Eminenz Ignatius nutzt auch ausgiebig die ihm bekannte asketisch-asketische Literatur 706 und die Gottesdienste der Orthodoxen Kirche. 707 Seine Eminenz Ignatius bedient sich auch der Systeme der dogmatischen Theologie der orthodox-katholischen Ostkirche, 708 Werken der Kirchengeschichte und der spirituellen Erbauung und kommt immer wieder zu dem Schluss, dass die Geisterlehre der Väter mit der Lehre der Heiligen Schrift und die in der orthodoxen Theologie dargelegte Geisterlehre mit der Lehre der Heiligen Schrift und der Heiligen Väter identisch ist. 709 Aber gemäß ihrer orthodoxen christlichen Gesinnung, insbesondere in der spirituell-asketischen Richtung, bei der Untersuchung der Frage der spirituellen Existenz und der spirituellen Welt, steht sie unter der Führung des Wortes, Gottes, der Heiligen Tradition und der Führung der orthodoxen Kirche in ihrem ewig lebendigen Gottesdienst. Der Reverend Ignatius nutzt sowohl die weltliche Bildung, die er erhalten hat, als auch seine allgemeine Gelehrsamkeit in großem Umfang, um die Untermauerung seiner Urteile zu diesem Thema in die von ihm gewählte Richtung zu stärken. Er bezieht gekonnt Hilfsbereiche des menschlichen Wissens in die Lösung des ihn beschäftigenden Problems ein. Er richtet sein Augenmerk auf die Philosophie, insbesondere auf das System des Descartes, das er aus seiner Sicht einer sorgfältigen Analyse 710 der Mathematik, 711 Chemie, 712 unterzieht und in fast allen Fällen zu dem erfreulichen Schluss kommt, dass wahre, vorurteilsfreie Wissenschaft mit ihrer Lehre über die Materie in wunderbarer Harmonie mit der Heiligen Schrift steht. 713 Was die Bedingungen anbelangt, unter denen Bischof Ignatius die Frage der geistigen Welt löst, haben wir folgende bestimmte Daten: 1) Die allgemeinen Grenzen des menschlichen Wissens, die seine überallige Relativität bestimmen, haben ihre volle Bedeutung, wenn sie auf die Frage der geistigen Welt angewendet werden. 2) Die Lösung dieser Frage in den Schriften des Bischofs Ignatius erfolgt aus Motiven der geistigen Erlösung und mit dem Ziel, die freie Ausbeutung des Menschen in dieser Richtung zu stärken. 3) Die Lösung der Frage der spirituellen Welt erfolgt auf der Grundlage der Lehre zu diesem Thema des Wortes Gottes, der patristischen und asketischen Schriften, der liturgischen Riten der orthodoxen Theologie, der persönlichen spirituellen Erfahrung und rationaler Überlegungen unter Verwendung der Argumente der Naturwissenschaften zu verwandten Themen. Entsprechend dem Inhalt der zweiten Hälfte der Frage, die wir skizziert haben – über die Natur der Geister – lenken wir unsere Aufmerksamkeit auf das Verständnis von Bischof Ignatius über ihr Wesen, teilweise auch über ihre Manifestationen und ihre Beziehung zu Raum und Zeit. Nach der Argumentation von Bischof Ignatius steht der Geisterbegriff im Hinblick auf den Grad seiner Zuverlässigkeit nicht über anderen Begriffen mit relativer Bedeutung. Der Begriff des Geistes, sagt Bischof Ignatius, sei im Menschen vor allem aus der Betrachtung seiner selbst entstanden. Der Mensch spürt in sich die Anwesenheit eines Wesens, das sich vom Körper völlig unterscheidet. Er sieht in diesem Wesen eine viel größere Entwicklung des Lebens als in seinem Körper. Wenn ein Mensch lebt, findet der Lebensprozess mit kontinuierlicher Atmung statt. Das Atmen ist ein wesentliches, offensichtliches Lebenszeichen. Wenn eine Person stirbt, erfolgt der letzte Prozess des Sterbens durch starkes Atmen oder durch mehrere wiederholte Atemzüge. Bei so intensiver Atmung verlässt die Seele den Körper. Mit intensiver Atmung verlässt die Seele den Körper; Nachdem die Seele den Körper verlassen hat, hört die Atmung auf; Bevor die Seele den Körper verlässt, dient der Atem als Zeichen der Anwesenheit der Seele im Körper; die Seele ist nach ihrem Austritt aus dem Körper unsichtbar: Aufgrund dieser Daten war es ganz natürlich, das im Körper lebende Wesen als Geist und Seele zu bezeichnen. Ebenso natürlich war es, die Seele oder den Geist als ein unsichtbares, unkörperliches, immaterielles Wesen zu erkennen, das sich von allem unterscheidet, was wir in der Materie sehen und das unseren Sinnen unterworfen ist. Auch hier war es ebenso natürlich, in der Seele ihre inhärente Materialität zu erkennen, die sich in der besonderen Fülle des Atems zeigt, bei dem sie zum Vorschein kommt. Das Erkennen der Existenz der Seele nach ihrer Trennung vom Körper und dem Tod des Körpers beruht natürlich auf dem Gefühl und Bewusstsein der eigenen Unsterblichkeit, das in jedem Menschen zu finden ist. Trotz der zuverlässigsten Erkenntnis, dass jeder Mensch körperlich stirbt, fühlt sich jeder Mensch, erkennt sich innerlich als unsterblich, lebt und handelt als Unsterblicher; es ist das Gefühl und Bewusstsein der Seele. 714 Nach dieser Interpretation ist das Konzept des Geistes als einer vom Körper verschiedenen Einheit ein Ergebnis von Selbstbewusstsein und Selbstbeobachtung in Verbindung mit dem inhärenten Glauben an die Unsterblichkeit. Und aus dieser Sicht weist die Seele als Geist alle Zeichen der Immaterialität auf, die sich durch die „Kraft der Literatur“ auszeichnen, zu der nicht nur die Fähigkeit zum Denken, sondern auch die Fähigkeit gehört, spirituelle Empfindungen zu erleben, wie zum Beispiel die Empfindungen der Höhe, das Gefühl der Gnade, das Gefühl der Tugend. In dieser Hinsicht sind die Bedeutungen der Wörter „Seele“ und „Geist“ sehr unterschiedlich, obwohl in der menschlichen Gesellschaft beide Wörter gleichgültig verwendet werden, das eine anstelle des anderen. Und die gesamte Menschheit, die sich nicht intensiv mit der Natur der Seele befasst, begnügt sich mit oberflächlichem, allgemein anerkanntem Wissen; nennt gleichgültig den unsichtbaren Teil unseres Wesens, der im Körper lebt und dessen Essenz, sowohl Seele als auch Geist, ausmacht. 715 Aber andererseits gab ein solcher Ursprung des Geistesbegriffs für dieselbe gleichgültige und oberflächliche Masse der Menschheit einen natürlichen Grund, eine gewisse Materialität in der Seele zu erkennen. 716 Aber die Konzepte von Spiritualität und Immaterialität sind laut Bischof Ignatius relativ. Nur ein Unendliches von allem, was existiert, kann unabhängig von Raum und Zeit sein; daher ist das Unendliche eins, es kann nicht zwei Unendliche geben, sonst würden sie als Zahlen erscheinen und daher begrenzt; Aus dem gleichen Grund ist nur das Unendliche Geist im eigentlichen Sinne, obwohl genaue Definitionen in diesem Fall unmöglich sind. Gott wird mit aller Genauigkeit als unendlich dargestellt. Basierend auf den Gesetzen der Mathematik muss Gott als ein Wesen erkannt werden, das über alle Definitionen hinausgeht und nichts mit Wesen gemein hat, die durch Zahlen dargestellt werden können und sollten, wie etwa Geistern. Wenn Gott ein Wesen ist, dann sind ausnahmslos alle mit Leben begabten Geschöpfe keine Wesen mehr, sondern etwas Anderes. Wenn sie Wesen sind, dann ist Gott etwas Anderes, höher als das, was hier als Wesen bezeichnet wird. Die Idee eines Punktes oder einer Null entstand durch die schrittweise Reduzierung der Zahlen. Ein Punkt ist eine Größe, die keinen Raum hat, weder in der Länge noch in der Breite, noch in der Höhe, noch in der Tiefe. Es ist offensichtlich, dass es in der Natur weder einen Punkt noch einen Weg oder eine Spur eines Punktes – eine Linie – gibt. In der Natur gibt es nur Körper, also Objekte, die drei Dimensionen haben. Alles, was im Raum existiert, ist ein Körper. Nehmen Sie jedem Objekt den Raum weg, und da Sie das Begrenzte nicht ins Unendliche erheben können, müssen Sie es notwendigerweise auf einen Punkt oder Null reduzieren, das heißt, die Existenz des Objekts leugnen. Damit wird nach Ansicht von Bischof Ignatius die völlige Absurdität des völlig abstrakten Geisterbegriffs, den sich viele gebildet haben – natürlich, der sich nicht mit der einem christlichen Asketen zugänglichen Gründlichkeit mit dem Thema beschäftigt hat –, deutlich demonstriert. Das abstrakte Konzept von Geistern, so Bischof Ignatius, sei eine Ablehnung der Existenz von Geistern. 717 Mit anderen Worten, das mathematische Verständnis der Idee des Göttlichen und des begrenzten Geistes führt ihn zu dem Schluss, dass angesichts der Absolutheit des Göttlichen kein geschaffener Geist außerhalb der Bedingungen des Raums gedacht werden kann, und da alles, was im Raum existiert, materiell ist, werden Geister unter den Bedingungen der vorübergehenden Existenz gewissermaßen als materiell betrachtet, aber diese Materialität selbst hat einen besonderen Charakter, der nur für einen Christen – einen Asketen – verständlich ist. Bischof Ignatius stützt sein Verständnis der Natur des Geistes an den einschlägigen Stellen der kirchlichen Lehre zu diesem Thema auf die Lehre der Chemie über Gase und den Weltäther. Er erkennt zwar nur einen hypothetischen Wert dieser Lehre an, 718 er erkennt jedoch an, dass diese Lehre sehr praktisch ist, um uns unserem Verständnis der Natur des Geistes anzunähern. Der Engel und die Seele, sagt er, werden unkörperlich genannt, da sie nicht unser Fleisch haben, sie werden Geist genannt, als subtile Wesen, völlig verschieden von den Objekten, aus denen die materielle Welt besteht. Ihre Substanz ist unvergleichlich feiner als die Substanz der für uns sichtbaren irdischen Objekte. Wind, Luft, verschiedene Gase und Dämpfe werden üblicherweise und sogar in der Heiligen Schrift und den Vaterschriften Geist genannt. So verglich der Herr das Wirken des Heiligen Geistes mit dem Wirken des Windes; Der Wind wird an dieser Stelle des Evangeliums Geist genannt (Johannes 3,8). Nachdem wir uns mit den Schriften der Kirchenväter befasst haben, stellen wir fest, dass das Wort „Geist“ gemäß dem zeitgenössischen Konzept, das in letzter Zeit verloren gegangen ist, immer für Gase und Dämpfe verwendet wurde, insbesondere für Luft, Wind und menschlichen Atem. 719 Aber gleichzeitig stellt Bischof Ignatius fest, dass das Verständnis der Natur der Geister spirituell sein sollte und nicht im üblichen Sinne des Konzepts der Materialität. Über die Natur der menschlichen Seele lehrt Bischof Ignatius, dass es sich um ein subtiles, ätherisches Wesen handelt, 720 dass Engel und Geister, obwohl sie in ihrem Wesen sehr subtil sind, bei all ihrer Subtilität Körper sind. Sie sind subtile, ätherische Körper, während unsere irdischen Körper sehr materiell und grob sind. Der grobstoffliche Körper des Menschen dient als Kleidung für den feinstofflichen Körper – die Seele. Die Augen, Ohren, Hände und Füße, die zur Seele gehören, sind mit ähnlichen Körperteilen bedeckt. Wenn die Seele vom Körper getrennt wird, legt sie sozusagen ihre Kleidung ab. 721 Wenn die menschliche Seele, Engel und Geister im Allgemeinen im Wesentlichen ätherische, im üblichen Sinne subtile, immaterielle Körper sind, dann müssen sie eine Art äußeres Erscheinungsbild haben. Und tatsächlich: Reverend Ignatius erkennt, dass der Geist eine Erscheinung hat, die der Betrachtung einer gereinigten und vergeistigten Vision zugänglich ist; Die vollkommensten Christen, gereinigt und erleuchtet durch den Heiligen Geist, sehen das Bild der Seele. Und so ist die Seele nach dem Zeugnis dieser wenigen Auserwählten Gottes und der mystischen Seher ein ätherischer, sehr subtiler, fliegender Körper, der in seiner gesamten Erscheinung unserem grobstofflichen Körper, allen seinen Gliedern, sogar den Haaren, seinem Gesichtscharakter, mit einem Wort, völlige Ähnlichkeit mit ihm hat. 722 An anderer Stelle kommt er zu der Überzeugung, dass erschaffene Geister und die menschliche Seele eine eigene Materialität haben, eine äußere Erscheinung haben, die der Erscheinung eines Menschen in seinem Körper ähnelt; Geister sind wie Menschen auf Raum und Zeit angewiesen und haben Bewegung. Die Substanz von Geistern ist viel subtiler als die Substanz des menschlichen Körpers: Aus diesem Grund sind Geister in ihren Handlungen viel freier und in ihren Fähigkeiten viel weiter entwickelt als Menschen. Dies ist im Allgemeinen die Eigenschaft der Materie. Im verfeinerten Zustand wirkt es unvergleichlich stärker und umfangreicher als im groben Zustand. 723 Engel ähneln der Seele, sie haben Glieder, einen Kopf, Augen, Mund, Brüste, Arme, Beine, Haare – mit einem Wort – ein vollständiges Abbild einer sichtbaren Person in ihrem Körper. Die Schönheit der Tugend und Gottes Gnade leuchten auf den Gesichtern der heiligen Engel; Dieser Charakter ist in die Gesichter der tugendhaftesten Christen eingeprägt. Verzweifelte Bosheit macht den Charakter der gefallenen Engel aus; Ihre Gesichter sind wie die hässlichen Gesichter von Schurken und Kriminellen unter den Menschen. Das werden diejenigen erzählen, die die Engel des Lichts und die Engel der Dunkelheit gesehen haben. 724 In Anbetracht der zahlreichen Stellen in der Heiligen Schrift, die von der Erscheinung eines Engels oder eines Geistes vor dem Menschen über die menschliche Seele sprechen, kommt Seine Eminenz Ignatius zu sehr eindeutigen und nicht sehr gewöhnlichen Schlussfolgerungen, dass erschaffene Geister begrenzte Wesen sind, die mit der Macht der Literatur ausgestattet sind. Sie werden in der Heiligen Schrift Geister genannt, weil dort jede gasförmige Substanz Geist genannt wird; Dieser Name bezeichnet die Feinheit der Natur der Geister, durch die sie sich von der groben Substanz, die wir sehen, unterscheiden. Ein solcher Unterschied ist jedoch nur relativ: Er entstand nur aus dem begrenzten Wissen eines Menschen, der seinen Körper im Zustand seines Verfalls als Norm akzeptierte; Die Seele des Menschen wird, wie auch die erschaffenen Geister, in der Schrift Geist genannt, ist aber in einen grobstofflichen Körper gekleidet: Dies ist der einzige Unterschied zwischen dem Menschen und den erschaffenen Geistern. Geister, die keinen menschlichen Körper oder Fleisch haben, werden körperlos und körperlos genannt; sie werden unsichtbar genannt, weil wir sie nicht mit körperlichen Augen sehen. Engel sind Geschöpfe, die die Eigenschaften von Gasen in Kombination mit Kalorien nutzen, da die Heilige Schrift bewegte Gase als den eigentlichen Geist bezeichnet. 725 Basierend auf den obigen Auszügen aus den Schriften von Bischof Ignatius haben wir das Recht, durch Seine Gnade Ignatius das folgende Verständnis der Natur des Geistes zu begründen: Engel und Seelen sind, obwohl sie in ihrem Wesen sehr subtil sind, bei all ihrer Subtilität Körper. Sie sind subtile, ätherische, gasförmige Körper, während unsere irdischen Körper sehr materiell und grob sind. Der grobstoffliche Körper des Menschen dient als Kleidung für den feinstofflichen Körper – die Seele. Die Seele, die sich durch die Vielfalt ihrer Glieder auszeichnet, erhält einen Körper; wie Kleidung; Wenn die Seele mit dem Tod des Körpers von ihr getrennt wird, legt sie ihn wie eine Kleidung ab. Engel sind auch ätherisch, gasförmig und haben das Erscheinungsbild einer sichtbaren Person, die der Betrachtung der verfeinerten und gereinigten menschlichen Vision zugänglich ist. Auf diese Weise versteht der Hochwürdigste Ignatius sozusagen die äußere Natur der Seele, indem er ihr und dem Geist eine äußere Erscheinung gleicht, die auch bei verfeinertem Sehen sichtbar ist und wesentlich zu ihr gehört. Diese besondere Seite der Lehre von Bischof Ignatius über die spirituelle Welt scheint die originellste, interessanteste und erbaulichste zu sein, wenn auch vor allem nicht frei von grundsätzlichen Einwänden, wie wir später sehen werden. Bei der Frage nach der inneren Natur der Geister richtet sich die Aufmerksamkeit des Hochwürdigsten Ignatius in erster Linie auf die in dieser Hinsicht wesentlichen Merkmale böser oder gefallener Geister, in deren Gleichnis, jedoch mit erheblichen quantitativen Einschränkungen, die von der Sünde betroffenen geistigen Eigenschaften der menschlichen Natur verstanden werden. Die Ähnlichkeit und der Unterschied in der spirituellen Natur gefallener Engel und Menschen werden in der folgenden Form dargestellt. Geister des Bösen sind gefallene Engel. Gott erschuf sie zusammen mit den anderen Engeln, erschuf sie makellos, gut, heilig und stattete sie großzügig mit vielen natürlichen Gnadengaben aus. Aber die von Stolz getrübten Geister schrieben sich selbst ihre Fülle an Fähigkeiten, ihre anmutigen Eigenschaften, die Fülle an Gnadengaben zu. Sie schlossen sich selbst aus der Kategorie der Geschöpfe aus, erkannten sich als ursprüngliche Wesen und vergaßen ihre Schöpfung. Sie wurden von einem der bedeutendsten Engel zu dieser Einbildung und Selbsttäuschung verführt. Geister, die sich weigern, Gott zu gehorchen, werden aus dem Himmel vertrieben. Sie kriechen auf der Erde, füllen den Raum zwischen Himmel und Erde, weshalb sie Luft genannt werden, und im Erdinneren. Die Zahl der gefallenen Geister ist sehr groß; Einige glauben, basierend auf dem Zeugnis der Apokalypse (Apokalypse 12:4), dass ein ganzes Drittel der Engel gefallen sei. Anstelle der gefallenen Engel schuf Gott ein neues intelligentes Geschöpf – den Menschen – und platzierte sie im Paradies, das sich im unteren Himmel befand und zuvor der Gerichtsbarkeit des obersten Cherubs unterstand. Menschen, die unter dem Einfluss der Geister des Bösen standen, lehnten, obwohl sie von ihnen getäuscht wurden, willkürlich den Gehorsam gegenüber Gott ab und wurden daher zu den Geistern gefallener Seelen gezählt. Die von den gefallenen Engeln an den Menschen begangenen Gräueltaten entschieden schließlich über das Schicksal der gefallenen Engel: Die Barmherzigkeit Gottes zog sich schließlich von ihnen zurück, sie wurden durch ihren Fall besiegelt. Durch den Sündenfall wurde der Mensch zu den gefallenen Engeln gezählt, aber sein Sündenfall nahm in der Art und Weise, wie er stattfand, einen völlig anderen Charakter an als der Sündenfall der Engel. Die Engel fielen bewusst und absichtlich und schufen Böses in sich selbst; Aus diesen Gründen haben sie das Gute völlig verloren, sind vom Bösen erfüllt und haben eine böse Eigenschaft. Der Mensch fiel unbewusst und unbeabsichtigt, wurde verführt und getäuscht: Aus diesem Grund wurde sein natürliches Gut nicht zerstört, sondern mit dem Bösen der gefallenen Engel vermischt. Gefallene Geister tun Böses für Böses und finden Freude und Ruhm in der Erschaffung des Bösen. Ein Mensch tut am häufigsten Böses, weil er denkt, Gutes zu tun, ohne das Böse zu sehen, gekleidet in das Gewand des Guten, aufgrund der Verdunkelung seines Geistes und seines Gewissens. 726 So groß ist die Ähnlichkeit zwischen bösen Geistern und menschlichen Seelen in ihrer Natur, so groß ist der Unterschied in ihrem Zustand nach dem Sündenfall. Die innere Erscheinung des sündigen Geistes wird von Bischof Ignatius mit den Merkmalen fleischlicher Weisheit, Selbstgefälligkeit gegenüber dem Bösen, Stolz vor Gott, Gotteslästerung, Betrug und Heuchelei charakterisiert. 727 gefallene Geister stiegen von den Höhen spiritueller Würde herab; Sie verfielen mehr als Menschen der fleischlichen Weisheit. Menschen können von fleischlicher Weisheit zu spiritueller Weisheit übergehen; gefallenen Geistern wird diese Möglichkeit vorenthalten. Die Menschen sind nicht so stark von der fleischlichen Weisheit beeinflusst, weil bei ihnen die natürliche Güte nicht wie bei den Geistern durch den Sündenfall zerstört wird. Bei den Menschen ist das Gute mit dem Bösen vermischt und daher unanständig; In gefallenen Geistern dominiert und wirkt nur das Böse. Die fleischliche Weisheit hat im Reich der Geister die umfangreichste und vollständigste Entwicklung erfahren, die sie nur erreichen kann. Die Hauptsünde ist der wahnsinnige Hass auf Gott, der sich in schrecklicher, unaufhörlicher Gotteslästerung ausdrückt. Sie wurden stolz auf Gott selbst. Ihr Fall ist tief, das Geschwür des ewigen Todes, von dem sie betroffen sind, ist unheilbar. Indem sie den Anfang aller Sünden in sich tragen, versuchen gefallene Geister, die Menschen in alle Sünden hineinzuziehen, mit dem Ziel und dem Durst nach ihrer Zerstörung 728, wozu sie ihr innewohnendes Verständnis der menschlichen Natur, ihre Weitsicht in die Zukunft 729 und die Leichtigkeit der räumlichen Bewegung nutzen, was durch die besondere Raffinesse ihres Wesens erklärt wird. Um die Natur des Geistes und sein Wirken unter den begrenzten Bedingungen der menschlichen Existenz zu verstehen, ist es notwendig, die Ansicht von Bischof Ignatius über die Beziehung der Geister zu den Bedingungen von Raum und Zeit zu beachten. Als ätherisch-gasförmiger Natur, feinstofflich „nach dem neuesten Verständnis der Materialität“ unterliegen Geister nach dem Verständnis von Ignatius Brianchaninov den Bedingungen von Raum und Zeit: „Mit dem Begriff der Materialität und der Begrenzung ist untrennbar der Begriff der Abhängigkeit von Raum und Zeit verbunden. Das Handeln eines begrenzten Wesens im Raum bei Ortswechsel ist Bewegung. Ein begrenztes Wesen, das im Raum handelt und Bewegung hat, muss sicherlich eine Form haben: Jede Substanz gehorcht dieser.“ Gesetz.“ 730 Daher haben Geister auch einen bestimmten Vorzugsstandort und in ihrem Handeln wird die den Menschen gemeinsame Räumlichkeit und Abfolge von Momenten beachtet. Engel leben im Himmel; Steigen Sie auf die Erde und handeln Sie danach. Der Aufenthaltsort böser Geister ist der Himmel oder die Luft, die Erdoberfläche und das Erdinnere oder die Unterwelt. In all diesen Bereichen handeln sie nach dem Gesetz des begrenzten Seins, dem auch die Engel unterliegen. Geister beeinflussen die Materie, und Materie beeinflusst die Geister. Sie können Menschen berühren – Menschen können ihre Berührung spüren. – Die Schrift erwähnt ihr Gesicht, ihre Brust, ihre Hände, Füße und ihre Kleidung; - erzählt, dass sie gehen, fliegen, sitzen, reden und hören, was ihnen gesagt wird. Die Schrift schreibt ihnen die Sinne zu, die ein Mensch besitzt: Sehen, Hören, Riechen, Tasten. 731 Sowohl heilige als auch gefallene Engel unterliegen Zeit und Raum. Nachdem man das Konzept der Unterordnung der Engel unter den Raum abgelehnt hat, muss man entweder ihre Existenz vollständig ablehnen oder sie als grenzenlos anerkennen, das heißt, ihnen die göttliche Allgegenwart zuschreiben. 732 Die Bewegung der Geister im Raum geschieht in üblicher, wenn auch beschleunigter Weise, und während ihres Aufenthalts unter den Menschen nehmen sie einen bestimmten Platz im Raum ein. Z.B. Erzengel Gabriel erschien dem Propheten Sacharja in der Kirche und stand zur Rechten des Räucheraltars (Lukas I:11). Derselbe Erzengel Gabriel wurde von Gott in die galiläische Stadt Nazareth zur Heiligen Jungfrau Maria gesandt und betrat ihre Wohnung (Lukas I: 26–28). Als Maria Magdalena an der Grabhöhle angekommen war, bückte sie sich und blickte in das Innere der Höhle; gleichzeitig sah sie zwei Engel in weißen Gewändern; Engel saßen in einer engen Grabhöhle: Einer saß am Kopf, der andere an den Füßen, an der Stelle, wo der Leichnam des Herrn Jesus lag (Johannes 10:11-12). Dämonen haben auch die gleiche Fähigkeit, sich von einem Ort zum anderen zu bewegen und durch verschiedene Orte zu wandern. So antwortete zum Beispiel Satan, der in einer Schar von Engeln vor dem Herrn erschien, auf die Frage des Herrn, woher er käme: „Ich bin um die Erde herumgegangen und durch die Himmel gegangen, siehe, ich bin“ (Hiob. I: 7). Im gleichen Sinne weist Seine Eminenz Ignatius auf viele andere Passagen des Wortes Gottes hin. 733 Engel und Dämonen, die sich in der Sphäre der Materie drehen, wirken auf die Materie ein, und die Materie wirkt auf sie ein. Um diesen Gedanken zu bestätigen, verweist Seine Eminenz Ignatius auf viele Stellen der Heiligen Schrift. 734 Gleichzeitig ist der Hochwürdigste Ignatius sehr geneigt, die ungewöhnlichen Handlungen von Geistern auf die Materie durch ihr bestes Wissen über die Eigenschaften der Materie zu erklären, die den Menschen aufgrund der Weißheit ihres Körpers und ihrer äußeren Sinne unbekannt sind, 735 wobei er anerkennt, dass es einige Beziehungen zwischen der für uns unsichtbaren und uns unbekannten Substanz und der für uns sichtbaren und bekannten Substanz gibt. 736 Die Bewegung der Geister im Raum erfolgt in derselben Reihenfolge, die unsere eigenen räumlichen Bewegungen bestimmt. Da Geister jedoch in ihrem Wesen subtiler und gasförmiger sind, haben sie nach dem Verständnis Seiner Gnade Ignatius die einfachste und schnellste Möglichkeit, sich im Raum zu bewegen, indem sie die Grenzen ihrer räumlichen Kapazität entweder erweitern oder verkleinern. Dämonen kennen die Zukunft eigentlich nicht, aber so wie kluge und erfahrene Menschen bevorstehende oder bevorstehende Ereignisse vorhersehen und vorhersagen, können gerissene, sehr erfahrene und listige Geister manchmal mit Sicherheit davon ausgehen und die Zukunft vorhersagen. Manchmal können sie ein Ereignis vorhersagen, das in der Geisterwelt bereits beabsichtigt, aber zwischen den Menschen noch nicht vollzogen wurde. 737 Sie haben Körper, die leichter sind als menschliche Körper, und sehen jemanden, der sich auf eine Reise begibt, treten vor ihn und kündigen ihn an, so wie Reiter auf Pferden Fußgänger warnen können, oder wie erfahrene und geschickte Ärzte, die eine Krankheit an vielen Patienten untersucht haben, sehr oft deren Folgen vorhersagen; oder als Steuermänner und Bauern, die ständig den Zustand der Luft überwachten, klares und wolkiges Wetter vorhersagten. 738 In der „Ergänzung“ zur „Predigt über den Tod“, die sich im dritten Band seiner Werke auf den Seiten 185–311 befindet, untersucht der rechte Reverend Ignatius kritisch die Meinung westlicher Theologen zum Thema Geister, Himmel und Hölle, und der größte Teil dieser „Ergänzung“ (S. 185–302) beschäftigt sich mit der Erörterung der Frage der spirituellen Welt. Seine Eminenz Ignatius verfasst zu diesem Thema 23 Auszüge zu diesem Thema, die er einer konsequenten und anschließend allgemeinen Analyse unterzieht, um „die Kinder der orthodoxen Kirche mit der westlichen Meinung über Geister vertraut zu machen und die Unbegründetheit und Unrichtigkeit dieser Meinung aufzudecken“. Das Wesentliche dieser Auszüge besteht darin, die theologische Meinung über die vollständige Immaterialität der Geister zu bekräftigen (Ausgaben 1–3), die schriftlichen Meinungen über die subtile Materialität von Engeln zu leugnen (Ausgaben 4–5), die extreme Relativität unseres gesamten Wissens über die spirituelle Welt anzuerkennen (Ausgaben 6–11, 18–28) und die Unterordnung der Geister unter Raum und Zeit zu leugnen (Ausgabe 12). Zu jedem einzelnen Auszug macht Seine Eminenz Ignatius kritische Anmerkungen und unterzieht sie, nachdem er alle Erwägungen zugunsten der absoluten Immaterialität des Geistes zur Kenntnis genommen hat, einer allgemeinen Kritik aus der Sicht des Heiligen. Heilige Schrift, patristische Werke, spirituelle Erfahrung, orthodoxes christliches Dogma und Überlegungen zur Vernunft. Im Wesentlichen laufen die kritischen Bemerkungen von Eminenz Ignatius und seine eigenen Überlegungen auf eine entscheidende Bestätigung seiner uns bereits bekannten Ansichten über die Natur des Geistes und sein Verhältnis zu den notwendigen Bedingungen der Lebensäußerungen eines begrenzt geschaffenen Wesens hinaus, mit dem Unterschied, dass hier die Aussagen von Bischof Ignatius in ihrer polemischen Formulierung eindeutiger und entscheidender sind. Der Reverend Ignatius behauptet in dieser Kritik entschieden: 1) Die Heiligen Väter erkannten Engel nicht nur als Menschen an, die in einen feinstofflichen Körper gekleidet waren: Sie erkannten ihr eigentliches Wesen als einen feinstofflichen Körper. 740 2) Die Hypothese der völligen Immaterialität der geschaffenen Geister, die weder Zeit noch Raum unterliegen; Die Hypothese, dass erschaffenen Geistern das gleiche Wesen wie Gott zugeschrieben wird, tauchte im 17. Jahrhundert auf und wurde von Descartes von antiken heidnischen Philosophen übernommen. 741 3) Die Entkörperlichung von Geistern ist nur relativ und die Heilige Schrift nennt den Geist im Vergleich zu Menschen körperlos, und Descartes‘ Lehre über die völlige Immaterialität von Geistern und ihre Unabhängigkeit von Zeit und Raum, die von der Wissenschaft bestätigt wurde, ist gleichbedeutend mit der Leugnung der Existenz von Geistern, denn indem man sie als im Wesentlichen Gott gleich entlarvt, macht dies ihre Existenz unmöglich. Im Gegenteil, mit der Anerkennung der feinstofflichen Natur der Geister im Sinne der Ätherizität, der Gasigkeit wird die Einheit der Wahrheit des Glaubens mit der Wahrheit der Wissenschaft erreicht. „Jeder Mathematiker und Chemiker muss unbedingt die absurde Geisterlehre ablehnen, die Descartes und den Westlern gehört und die die Westler als Glaubenslehre darstellen. Die meisten Mathematiker und Chemiker bezweifelten das Christentum und wurden Deisten: Sie können keine Atheisten sein, da sie viele wunderbare Gesetze in der Natur entdeckt haben und auf ihre unzähligen Mengen vertrauen, die den unendlichen Geist des Schöpfers und die Unendlichkeit seiner Eigenschaften bezeugen.“ Diese Personen verfielen nur deshalb dem Deismus, weil ihr Glaube verleumdet und verfälscht wurde. 742 4) Geister sind ihrem Wesen nach feinstoffliche Körper, im Gegensatz zu unserem rundlichen Körper. Die Notwendigkeit, mit feinstofflichen Körpern über sie nachzudenken, ergibt sich logischerweise aus ihren Grenzen. „Diese Position ist sehr natürlich. Wenn erschaffene Geister begrenzt sind, dann sind ihr Wesen und ihre Eigenschaften begrenzt. Wenn ihr Wesen und ihre Eigenschaften begrenzt sind, dann ist ihre Spiritualität begrenzt. Wenn ihre Spiritualität begrenzt ist, dann müssen sie zwangsläufig einen gewissen Grad an Materialität haben, der ihrer Natur innewohnt. Wenn wir ihnen im Gegenteil völlige Immaterialität, das heißt unbegrenzte Spiritualität, zuschreiben, dann müssen wir ihnen gleichzeitig notwendigerweise die Unbegrenztheit eines Wesens zuschreiben, denn nur ein unbegrenztes Wesen kann und muss unbegrenzte Eigenschaften haben.“ 743 Und deshalb „hat die menschliche Seele in ihrem Körper das Aussehen eines Menschen, ähnlich wie andere geschaffene Geister sowohl im Aussehen als auch im Wesen und in den Eigenschaften.“ 744 5) Da Geister im Wesentlichen feinstofflich-ätherische oder gasförmige Körper sind, sind sie daher weniger abhängig vom Raum, reichen manchmal bis in dessen Unermesslichkeit, manchmal schrumpfen sie auf äußerst begrenzte Grenzen: „Dämonen leben nicht nur auf der Erdoberfläche, sondern dringen manchmal mit ihrem gesamten gasförmigen Wesen in Menschen und Tiere ein. Sie dringen auf die gleiche Weise in das Innere des menschlichen Körpers ein, wie Luft, die durch den Atemmechanismus angezogen wird, in ihn eindringt – so wie andere Gase eindringen können. Der Dämon, der eingetreten ist.“ Ein Mensch vermischt sich nicht mit der Seele, sondern bleibt im Körper und nimmt gewaltsam Seele und Körper in Besitz. Gase haben eine besondere Entwicklung der Eigenschaft der Elastizität, das heißt der Eigenschaft, unterschiedliche Volumina anzunehmen: Es ist offensichtlich, dass Dämonen auch diese Eigenschaft haben, nach der viele von ihnen in einer Person enthalten sein können, wie das Evangelium darüber sagt“ (Lukas 8,29). 745 In diesem Sinne versteht der Hochwürdigste Ignatius den Fall des Heiligen, der am 7. September in der Cheti-Minea übermittelt wurde. Johannes, Erzbischof von Nowgorod, der durch Gebet und Kreuzzeichen den Versucherdämon im Waschbecken einsperrte, dann „befreite er ihn im Namen des Herrn aus der Gefangenschaft im Gefäß und befahl ihm, in der Gestalt eines Pferdes an der Tür der Zelle zu stehen. Der Dämon kam in Form von dunkler Luft oder Rauch, das heißt Gas, aus dem Gefäß und stand in Form eines Pferdes am Eingang zur Zelle des Heiligen.“ Der heilige Johannes von Nowgorod reiste auf einem Dämon nach Jerusalem und wurde von ihm nach Nowgorod zurückgebracht, was etwa drei Stunden dauerte. 746 Im gleichen Sinne versteht der Hochwürdigste Ignatius das Wesen der heiligen Engel und der menschlichen Seelen. „Und jetzt erscheinen die Heiligen Engel in der Form von geflügelten, schönen Jünglingen; und jetzt erscheinen die Seelen heiliger Männer in der Form von Menschen in seinem Körper, in himmlischer Herrlichkeit; und jetzt erscheinen Dämonen in einer hässlichen, abscheulichen und schrecklichen Form von Monstern, aber Monstern, die das Bild einer Person haben.“ 747 Aber menschliche Seelen und die Geister von Engeln und Dämonen sind im Wesentlichen noch subtiler als irdische Gase und Äther: „Wenn wir die Gase kennen, die zur Erde gehören, und Schlussfolgerungen über die Existenz von Äther oder einer Ansammlung von Gasen ziehen, die nicht zur Erde gehören, können wir nur sagen, dass Engel zur ätherischen oder gasförmigen Natur gehören.“ 748 6) Zusätzlich zu den Eigenschaften der subtilen Materialität besitzt die Seele die Eigenschaft der Literatur, der verbalen Kraft, in die das Bild Gottes eingeprägt ist und durch die sich die menschliche Seele von der Seele der Tiere unterscheidet, und das Wort „Geist“ wird oft verwendet, um moralische Eigenschaften zu bezeichnen. 749 7) Ein solches Verständnis des Wesens der geistigen Welt steht nach dem Urteil Seiner Gnaden Ignatius in keiner Weise im Widerspruch zu den etablierten Konzepten des schöpferischen Handelns Gottes in Bezug auf die Welt der begrenzten Wesen und der Reflexion der Eigenschaften des Göttlichen durch diese letzteren. „Gott unterscheidet sich nicht nur im Wesen, sondern auch in seinen Eigenschaften völlig von den geschaffenen Geistern und der menschlichen Seele. Seine Eigenschaften sind nicht begrenzt und sein Sein ist nicht begrenzt. Die Eigenschaften der geschaffenen Geister sind begrenzt: zwangsläufig ist auch ihr Wesen begrenzt. Wenn ihr Wesen begrenzt ist, dann ist die Spiritualität begrenzt. Im Gegenteil, die Spiritualität Gottes ist grenzenlos: Es ist eine vollkommene und entscheidende Spiritualität. Von dem Bild wird in keiner Weise verlangt, dass Er ein identisches Wesen mit seinem Original ist. Wir sehen dies in menschlichen Bildern. Beides Ein Porträt und eine Statue können ihrem Original sehr ähnlich sein: Daraus folgt nicht, dass ihr Wesen mit dem Wesen des Originals 750 identisch sein muss 8). Nachdem Seine Gnade Ignatius in Auszügen, hauptsächlich von Bergier, das Verständnis der Seele der Menschen und des Geistes von Dämonen und Engeln im Sinne der absoluten Unkörperlichkeit und Immaterialität dargelegt und gleichzeitig den späteren Ursprung dieser Lehre festgestellt hat, findet er in dieser Lehre innere Widersprüche: „Die Westler, die in letzter Zeit viele Lehren akzeptiert haben, die der orthodoxen Kirche fremd und widersprechen, haben kürzlich die entgegengesetzte Lehre über die ihnen zugeschriebene Perfektion der Immaterialität der geschaffenen Geister akzeptiert.“ Sie stellen Gott, den Schöpfer von allem und allem, in die gleiche Kategorie wie die geschaffenen Geister, erkennen ihnen die Fähigkeit ab, sich wie Körper zu bewegen, mit einem Wort, sie schreiben den Wesen ihre mit Gott identischen Eigenschaften zu, ohne jedoch aufzuhören, sie als geschaffen und begrenzt anzuerkennen. Um die Widersprüchlichkeit der Lehren westlicher Theologen über Geister aufzudecken, zitiert der rechte Reverend Ignatius zur Untermauerung und Bestätigung seiner Ansicht zu diesem Thema: 1) das Zeugnis des Wortes Gottes, 2) die Kirchenväter und 3) Überlegungen wissenschaftlicher Natur und versucht damit sein Verständnis der Richtigkeit und Heiligkeit der von der orthodoxen Kirche gelehrten Lehren zu bestätigen. 751 Gleichzeitig erinnert Seine Gnade Ignatius, indem er sein Verständnis der spirituellen Welt darlegt und mögliche Missverständnisse und Einwände vorwegnimmt, immer wieder daran, dass zum richtigen Verständnis der Erklärung der Väter, die mit Hilfe der göttlichen Gnade und mit Hilfe asketischer Erfahrungen geschrieben haben, die Hilfe sowohl dieser Erfahrungen als auch der Gnade notwendig ist. 752 Er erinnert daran, dass das richtige Konzept der Vision von Geistern, sowohl sinnlicher als auch spiritueller Natur, nicht anders als durch Erfahrung erworben werden kann. Im Dunkel des Geisterbegriffs, der allein aus dem, wenn auch heiligen, Wissen gewonnen wird, ist es umso gefährlicher, der Fantasie freien Lauf zu lassen und nach seinen Träumen zu interpretieren, was selbst mit experimentellem Wissen im Land der Materie nicht zufriedenstellend erklärt werden kann. 753 Er erinnert schließlich daran, dass die „Geschichte vom Tod“ selbst, in der seine Lehre über die spirituelle Welt am deutlichsten und klarsten dargelegt wird, „einzig und allein für einen asketischen Zweck geschrieben wurde“. 754 Wir müssen alle diese Anweisungen des Hochwürdigen, des Autors der „Geschichte vom Tod“, besonders im Hinterkopf behalten, wenn wir über das Thema der ursprünglichen Lehre von Bischof Ignatius über die spirituelle Welt nachdenken. II. Nachdem wir die Lehren von Bischof Ignatius über die Natur der Geister und ihre Beziehung zu den universellen Bedingungen von Raum und Zeit dargelegt haben, müssen wir, um dieses Thema vollständig zu verstehen, die Mittel und Bedingungen der Kenntnis der spirituellen Welt beachten, wie sie in seinen Schöpfungen dargestellt werden. Das vorhandene Wissen über die geistige Welt erscheint Seiner Gnaden Ignatius in seiner überwiegend theoretischen Natur als sehr unzureichend. Natürlich ist der Schulunterricht im wahrsten Sinne des Wortes wichtig, nützlich und notwendig, da er genaue und detaillierte Kenntnisse über das Christentum gemäß der Tradition der orthodoxen Kirche vermittelt. Das theoretische Studium erfordert jedoch, dass es von aktiver Lehre begleitet und begleitet wird. 755 Durch eine solche gemeinsame Methode ist es besonders notwendig, die Welt der Geister zu studieren, zu der wir mit unserer Seele gehören und mit der wir sowohl ewige Glückseligkeit als auch ewige Qual teilen müssen (Mt 22,30, 25,41). 756 Aber dieses notwendige Wissen wird durch unsere Sündhaftigkeit erschwert. Der rechte Reverend Ignatius erkennt und unterscheidet eine zweifache Vision von Geistern: Es gibt eine sinnliche Vision von Geistern, wenn wir sie mit unseren sinnlichen, körperlichen Augen sehen, und es gibt eine spirituelle Vision von Geistern, wenn wir sie mit unseren spirituellen Augen, unserem Verstand und unserem Herzen sehen, die durch Gottes Gnade gereinigt sind. Im gewöhnlichen Fallzustand, in dem sich die gesamte Menschheit befindet, sehen wir Geister weder sinnlich noch spirituell; Wir sind von extremer Blindheit betroffen! Für Blinde scheinen verschiedene Farben und Objekte der Sinneswelt nicht zu existieren, und für diejenigen, die durch den Sündenfall geblendet sind, scheinen die spirituelle Welt und die Geister nicht zu existieren. Dass wir etwas nicht sehen, ist keineswegs ein Zeichen dafür, dass es nicht existiert. 757 Inzwischen ist der Kampf gegen die Geister der Bosheit und die Annäherung an das Reich des Lichts eine unabdingbare Voraussetzung für die spirituelle Erlösung. Vor diesem Hintergrund ist die Kenntnis der spirituellen Welt für die spirituelle Erlösung unerlässlich: Um den Feind zu bekämpfen, muss man ihn unbedingt sehen. 758 Die sinnliche Vision von Geistern stand dem Menschen schon vor dem Sündenfall zur Verfügung, als der menschliche Körper unsterblich und krankheitsfremd war und auch nicht von der für ihn heute charakteristischen Fettigkeit und Schwere. Dann waren die Gefühle eines Menschen unvergleichlich subtiler, sein Handeln unvergleichlich umfassender und völlig frei. Bekleidet mit einem solchen Körper und solchen Sinnesorganen war der Mensch in der Lage, die Geister, zu denen er in seiner Seele gehörte, deutlich zu sehen, war in der Lage, mit ihnen zu kommunizieren, jene Vision von Gott und die Kommunikation mit Gott wahrzunehmen, die mit heiligen Geistern verwandt sind. Der Sturz veränderte die Seele und den Körper des Menschen. Im gegenwärtigen sündigen Zustand eines Menschen sind seine körperlichen Sinne nicht in der Lage, mit den Geistern zu kommunizieren, sie nicht zu sehen, nicht zu hören, nicht zu fühlen. Die heiligen Geister haben sich davor gescheut, mit Menschen zu kommunizieren, denn mit Menschen, die einer solchen Kommunikation nicht würdig sind, haben sich die gefallenen Geister, die uns in ihren Fall trugen, mit uns vermischt, und um uns bequemer in Gefangenschaft zu halten, versuchen sie, sich und ihre Ketten für uns unsichtbar zu machen. Daher müssen wir alle, die wir der Sünde versklavt sind, wissen, dass die Kommunikation mit den heiligen Engeln für uns untypisch ist, weil wir uns durch den Sündenfall von ihnen entfremdet haben, dass es für uns aus dem gleichen Grund typisch ist, mit abgelehnten Geistern zu kommunizieren, zu der Kategorie, zu der wir seelisch gehören, und dass es sich bei Menschen, die sich in Sündhaftigkeit und Sünde befinden, um Dämonen und nicht um heilige Engel handelt, die sinnlich erscheinen. 759 Angesichts der Schwierigkeit des sündigen Zustands von Körper und Geist bei der sinnlichen Schau von Geistern gilt als allgemeine Regel für alle Menschen, sich den Geistern in keiner Weise anzuvertrauen, wenn sie in einem sinnlichen Bild erscheinen, nicht mit ihnen ins Gespräch zu kommen, ihnen keine Beachtung zu schenken, ihr Erscheinen als die größte und gefährlichste Versuchung zu erkennen, ihre Gedanken und Herzen mit einem Gebet um Gnade und Befreiung von der Versuchung an Gott zu richten. Und diese Weiße des Körpers, die Unempfindlichkeit der Gefühle gegenüber der geistigen Welt, obwohl sie eine Folge des Sündenfalls sind, sind für den Menschen von Vorteil: „Wenn wir in sinnlicher Kommunikation mit Dämonen stünden, würden sie die Menschen in kürzester Zeit völlig verderben, ständig Böses einflößen, das Böse klar und ständig fördern und mit Beispielen ihrer ständig kriminellen und feindseligen Aktivitäten gegenüber Gott anstecken. In kürzester Zeit wären Menschen, denen das Böse gelungen war, zu Dämonen geworden; Reue und Auferstehen aus dem Sündenfall wären für sie unmöglich.“ Die Weisheit und Güte Gottes errichteten eine Barriere zwischen den aus dem Paradies auf die Erde geworfenen und den aus dem Himmel auf die Erde geworfenen Geistern – die grobe Materialität des menschlichen Körpers trennt also die Übeltäter von der menschlichen Gesellschaft, damit sie dieser Gesellschaft nicht willkürlich Schaden zufügen und andere Menschen verderben. 761 Ebenso formt sich die Seele, in einen Körper gekleidet, durch ihn verschlossen und von der Welt der Geister getrennt, nach und nach durch das Studium des Gesetzes Gottes oder, was dasselbe ist, durch das Studium des Christentums und erhält die Fähigkeit, das Gute vom Bösen zu unterscheiden. Dann wird ihr eine spirituelle Vision der Geister gewährt und, wenn sich herausstellt, dass sie mit den Zielen des sie leitenden Gottes übereinstimmt, eine sinnliche, da Täuschung und Verführung für sie viel weniger gefährlich sind und Erfahrung und Wissen nützlich sind. Wenn die Seele vom Körper getrennt wird, was durch den Tod sichtbar wird, treten wir wieder in den Rang und die Gesellschaft der Geister ein. Daraus wird deutlich, dass es für einen erfolgreichen Eintritt in die Welt der Geister notwendig ist, sich rechtzeitig durch das Gesetz Gottes zu erziehen, und dass uns für diese Bildung eine von Gott bestimmte Zeit gegeben wird, damit jeder Mensch die Erde bereisen kann. Dieses Wandern nennt man irdisches Leben. 762 Daher erscheint die sinnliche Wahrnehmung von Geistern während des irdischen Lebens eines Menschen aufgrund seiner Sündhaftigkeit und zu seinem eigenen Nutzen unmöglich und schwierig. Aber manchmal erwerben Menschen durch den besonderen Willen der Vorsehung Gottes vorübergehend die Fähigkeit, Geister sinnlich zu sehen. Dies sind entweder die Gerechten, die im Guten bestätigt und durch ihre tugendhafte Gesinnung vor den schädlichen Auswirkungen von Geistern geschützt sind, oder gewöhnliche und sogar sündige Menschen, die Instrumente des Willens Gottes sind. Nachdem die Heiligen Väter Reinheit und Vollkommenheit erreicht hatten, sahen sie die Geister mit ihren körperlichen Augen. 763 Die Fähigkeit, Geister sinnlich zu sehen, wird von Bischof Ignatius als eine Veränderung der Gefühle definiert, die für einen Menschen auf unauffällige und unerklärliche Weise geschieht. Er merkt nur an sich selbst, dass er plötzlich anfing zu sehen, was er vorher nicht gesehen hatte und was andere nicht sehen – zu hören, was er vorher noch nicht gehört hatte. Für diejenigen, die eine solche Gefühlsveränderung erlebt haben, ist es sehr einfach und natürlich, wenn auch für sie selbst und für andere unerklärlich; Für diejenigen, die es nicht erlebt haben, ist es seltsam und unverständlich. Eine Veränderung der Gefühle, bei der ein Mensch mit Wesen der unsichtbaren Welt in sinnliche Kommunikation tritt, wird in der Heiligen Schrift als Öffnung der Sinne bezeichnet. 764 Als Beispiel für eine solche Sinnesöffnung nennt Bischof Ignatius die Vision Bileams (4. Mose 22,31), die Vision des Propheten Elisa (2. Könige 6,17–20) und die Augenöffnung der beiden Jünger des Herrn auf dem Weg von Jerusalem nach Emmaus (Lukas 24,16–31). Die Beweggründe, Bedingungen und Motive, aus denen ein Mensch in die Sinneswahrnehmung der Geister eintritt, sind nicht immer dieselben. Es ist sehr selten, aber es kommt vor, dass ein Mensch durch den Willen Gottes in die Sinneswahrnehmung der Geister eingeführt wird, dies wird jedoch mit für uns rettenden Vorsichtsmaßnahmen zum Zwecke des größten spirituellen Nutzens zugelassen. Laut Gott erscheinen Geister nur in Zeiten äußerster Not, um Menschen zu retten und zu korrigieren; Sie erscheinen so, dass ihr Erscheinen keine schädlichen Folgen haben kann. Eine solche Vision wird vor allem von den vollkommensten Christen, hauptsächlich Mönchen, erlebt. 765 Ohne den vom Willen des Menschen unabhängigen Blick Gottes ist es dem Menschen nicht gestattet, seine Gefühle aus eigener Kraft zu öffnen und in offensichtliche Kommunikation mit Geistern zu treten. Aber das kommt auch vor. Es ist jedoch offensichtlich, dass man aus eigener Kraft nur mit gefallenen Geistern kommunizieren kann. Es ist ungewöhnlich, dass sich die Heiligen Engel an einer Angelegenheit beteiligen, die nicht mit dem Willen Gottes übereinstimmt, an einer Angelegenheit, die Gott nicht gefällt. Was bewegt Menschen dazu, mit Geistern offen zu kommunizieren? Diejenigen, die leichtsinnig sind und keine Ahnung vom aktiven Christentum haben, werden von Neugier, Unwissenheit und Unglauben mitgerissen und sind sich nicht darüber im Klaren, dass sie sich selbst den größten Schaden zufügen können, wenn sie sich auf eine solche Kommunikation einlassen; Menschen, die sich der Sündhaftigkeit hingegeben und von Gott abgewichen sind, treten aus den bösartigsten Beweggründen und für die bösartigsten Zwecke in diese Gemeinschaft ein. 766 Normalerweise denken die Menschen, dass die Sinneswahrnehmung von Geistern etwas äußerst Wichtiges sei. Diese Meinung ist sehr falsch. Laut Reverend Ignatius zeugt die sinnliche Vision von Geistern, wenn sie durch den eigenen menschlichen Willen und gegen den Willen Gottes erreicht wird, nur von der besonderen Verderbtheit der Hellseher oder von ihrem sehr gefährlichen und verlockenden Zustand. Er sagt, dass Menschen mit dem schlimmsten Leben am besten in der Lage sind, Geister sinnlich wahrzunehmen. Wer sieht Geister und steht mit ihnen in sinnlicher Kommunikation? Die Magier, die Gott entsagten und Satan als Gott erkannten; Menschen, die sich den Leidenschaften hingegeben haben und zu deren Befriedigung auf die Heiligen Drei Könige zurückgreifen, treten durch deren Vermittlung in eine klare Kommunikation mit gefallenen Geistern, was unter der unabdingbaren Bedingung der Abkehr von Christus geschieht; Menschen, die durch Trunkenheit und ein verdorbenes Leben erschöpft sind, Asketen, die in Hochmut und Stolz verfallen sind. Nur sehr wenige sind von Natur aus dazu in der Lage, nur sehr wenige sind aufgrund besonderer Umstände im Leben Geister. In den letzten beiden Fällen unterliegt eine Person keiner Tadel, sondern muss alle Anstrengungen unternehmen, um aus dieser sehr gefährlichen Situation herauszukommen. Zu den gleichen gefährlichen Phänomenen gehört die Kommunikation mit Geistern durch Magnetismus, und gefallene Geister erscheinen normalerweise in Form heller Engel, verführen und täuschen mit verschiedenen interessanten Geschichten, was immer zu extremen psychischen und sogar psychischen Störungen führt. 767 Unterscheidend in den Entstehungsbedingungen, sei es im Willen Gottes oder im eigenwilligen Willen des Menschen, unterscheidet sich die sinnliche Schau der Geister, je nachdem, sehr deutlich in ihren Widerspiegelungen in der menschlichen Seele: Von Gott gesandte Visionen bringen Demut und Zärtlichkeit in die Seele und erfüllen sie mit Gottesfurcht, dem Bewusstsein ihrer Sündhaftigkeit und Bedeutungslosigkeit. Im Gegenteil, die Visionen, in die wir willkürlich eindringen, entgegen dem Willen Gottes, verleiten uns zur Arroganz, zur Einbildung und bringen Freude, die nichts anderes ist als die Befriedigung unserer Eitelkeit und Einbildung, die wir nicht verstehen. Dämonen, die meist in Form von Engeln erscheinen, versuchen, einem Menschen mit Lob zu schmeicheln, seine Neugier und Eitelkeit zu amüsieren; Dann stürzen sie ihn praktischerweise in Selbsttäuschung und fügen ihm schwere, mehr oder weniger offensichtliche psychische Schäden zu. 768 Ein solcher Unterschied in den Folgen und Zwecken der Sinneswahrnehmung von Geistern, die ein Mensch nach dem Willen Gottes oder nach dem Willen des Menschen erlebt, wird vom Hochwürdigsten Ignatius mit einer beträchtlichen Anzahl konkreter erbaulicher Beispiele bestätigt. 769 Der Vergleichswert der sinnlichen und spirituellen Vision von Geistern wird vom Hochwürdigsten Ignatius zugunsten der letzteren gegenüber der ersteren bestimmt. Seiner Überzeugung nach bringt das Sehen von Geistern mit den sinnlichen Augen immer mehr oder weniger Schaden für diejenigen Menschen mit sich, die keine spirituelle Vision haben. Wer sinnlich im Geiste sieht, kann sich leicht über seinen eigenen Schaden und seine eigene Zerstörung täuschen lassen. Wenn er, wenn er Geister sieht, auf sie vertraut oder leichtgläubig ist, dann wird er mit Sicherheit getäuscht, wird mit Sicherheit mitgerissen, wird mit Sicherheit mit einem für den Unerfahrenen unverständlichen Siegel der Verführung, mit einem Siegel schrecklichen Schadens in seinem Geist eingeprägt, und die Möglichkeit der Korrektur und Erlösung geht oft verloren. 770 Daher zogen die Heiligen Väter jede spirituelle Vision der sinnlichen Vision vor. Jene ehrwürdigen Mönche, die mit einer reichen Vision des Geistigen geehrt wurden, waren reich an spirituellem Denken und anderen erhabenen Gaben des Heiligen Geistes; jene ehrwürdigen Väter, denen für ihre Einfachheit und Reinheit nur eine sinnliche Vision der Geister zuteil wurde, waren dürftig an ihnen. 771 Es besteht also keine Notwendigkeit, eine sinnliche Anschauung der geistigen Welt anzustreben, denn diese Anschauung ist für den Hellseher vor und unabhängig von der geistigen Vollkommenheit nur verhängnisvoll. Es muss daran erinnert werden, dass der korrekte, legale Eintritt in die Welt der Geister nur durch christliche Askese erreicht werden kann. Alle anderen Mittel sind illegal und müssen als obszön und schädlich zurückgewiesen werden. Der wahre Asket Christi wird von Gott selbst ins Blickfeld gerückt. Wenn Gott führt, dann werden die Geister der Wahrheit, in die Lügen gekleidet sind, von der Wahrheit getrennt; dann wird dem Asketen gewährt: erstens eine spirituelle Vision der Geister, die ihm detailliert und genau die Eigenschaften dieser Geister offenbart. Danach wird einigen Asketen eine sinnliche Vision von Geistern gewährt, die das Wissen über sie ergänzt, das die spirituelle Vision vermittelt. 772 Neben spiritueller Errungenschaft, intensiver und ständiger Erinnerung an die rettenden Leiden Christi führt die sinnliche Vision der spirituellen Welt einen Menschen nur mit gefallenen Geistern in Kommunikation, und wenn diese ihm gegen den Willen und Wunsch eines Menschen erscheinen, dann hat ihr Erscheinen das Ziel, die Stimmung des Asketen zu beherrschen und ihn vom seelenrettenden Weg abzubringen. In dieser Form nutzen gefallene Geister die ihnen zur Verfügung stehenden Methoden der sinnlichen Einwirkung auf eine Person. Geister des Bösen verwechseln zunächst einmal die Stimmung eines Menschen mit sündigen Gedanken. Da ihnen dies nicht gelingt, wirken sie wie sinnliche Geister auf einen Menschen. Darüber hinaus ziehen sie einen Menschen mit Zukunftsvorhersagen und schließlich mit der beängstigenden und offenen sinnlichen Wirkung ihrer bösen Natur vom Weg der Erlösung ab, oder, wie die Asketen es ausdrücken, sie bringen ihren Chef mit. 773 Aber all diese und viele ähnliche Sinneswahrnehmungen von Geistern an den Menschen, die im Leben des hl. Heiligen Gottes und in der asketischen Literatur sind für die spirituelle Erlösung des Asketen völlig sicher, wenn er ihnen ruhig und mit Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes begegnet. Und vor allem sind reines Leben und Glaube an Gott, Fasten, Gebet, Sanftmut, inniges Schweigen, Verachtung für Geld und eitlen Ruhm, aktive Nächstenliebe und Gottes gnädige Hilfe Gottes große Waffe gegen sinnlich angreifende Geister. Ein Mensch muss sich neben der Verwendung der angegebenen Waffen die „Gabe des spirituellen Denkens“ aneignen und darf sich nicht „jedem Geist“ anvertrauen (1. Johannes 4,1) und unter Beachtung seiner selbst die Qualität des aktiven Geistes anhand der beobachteten Zustände bestimmen. 774 Die Aufmerksamkeit für sich selbst und die „Vernunft der Geister“ sind aufgrund der Natur der Überlegungen, die sie in Verbindung mit den oben genannten Mitteln in der menschlichen Seele hervorrufen, mächtig, um uns vor der Unterwerfung unter den Geist des Bösen zu schützen und dessen Wirkung auf uns für die spirituelle Erlösung sicher zu machen. „Diejenigen, die nicht die Gabe erlangten, mit Geistern zu argumentieren, sahen ihren eigenen Fall nicht in sich selbst, verstanden nicht, dass Christus alles für einen Christen ist; dass wir die eigentliche Güte der gefallenen Natur ablehnen und auf unsere Seelen verzichten müssen, die aus diesem Grund mehr oder weniger zur Einbildung fähig sind – waren großen Katastrophen und dem Tod selbst aus der sinnlichen Vision der Geister ausgesetzt, die aufgrund der Erschöpfung des Fleisches durch körperliche Heldentaten und der Einbildung, die sich einschlich, folgten.“ 775 Die Vernunft der Geister, die Aufmerksamkeit für sich selbst und die Kontinuität der spirituellen Errungenschaften schützen den Christen vor der sinnlichen und seelenschädigenden Vision der Geister, und im Inhalt seines religiösen Glaubens findet der Christ einen ausreichenden Grund für seine spirituelle Kraft und ist eifrig für die spirituelle Erlösung unfähig zu einer solchen Vision und Kommunikation Die Grundlagen der spirituellen Kraft eines Christen im Kampf gegen die Feinde des Heils liegen neben unserem Wissen über die Natur der Geister im rettenden Geheimnis der Erlösung der Menschheit durch den Gottmenschen; Dieses Wissen stärkt einen Menschen und begrenzt gleichzeitig schädliche Selbstgefälligkeiten. 777 Dieser Glaube an das Heilsgeheimnis der Erlösung ist jedoch die wichtigste Waffe im Kampf gegen die Geister des Bösen, nicht nur in der Sinneswahrnehmung der Geister, sondern auch im Geistigen. Wenn die sinnliche Vision von Geistern und die bloße Möglichkeit davon im alltäglichen frommen Denken schwer zu akzeptieren sind und in Bezug auf das Ziel unzuverlässig erscheinen, dann erscheint spirituelles Wissen, die spirituelle Vision von Geistern zumindest von der Seite des sündigen Einflusses auf einen Menschen und der von ihm hervorgerufenen verlockenden Neigungen zur Sünde wahrscheinlicher. Böse Geister werden von Menschen, die geistig-körperlichen Taten nicht fremd sind, bereitwillig als Grund für die Zerbrechlichkeit ihrer heiligen Stimmungen akzeptiert und Freundschaft sind ihre Gedanken mit der Sünde. Unsere Gleichgültigkeit gegenüber der Sache der Erlösung, die Kurzfristigkeit unserer heiligen Stimmungen, eine leichte Neigung zum Bösen, die Versklavung unserer geistigen Wünsche durch das Böse erklären wir umso bereitwilliger als Ergebnis der dämonischen Versuchung, weil wir unter Berufung auf die verlockende Wirkung des Geistes des Bösen diesem unfreiwillig einen erheblichen Anteil der moralischen Zurechenbarkeit unseres Verrats am Guten zuschreiben. Allerdings scheinen diese gewöhnlichen Diskussionen über die Versuchungen des Geistes des Bösen weder ernst genug und tiefgründig noch ausreichend klar zu sein. Die Urteile von Bischof Ignatius zu diesem Thema bringen Klarheit, Tiefe und Gewissheit in unsere Vorstellungen von der spirituellen Vision der Geister. Der Mangel an Sinneswahrnehmung von Geistern scheint weniger schmerzhaft zu sein als die durch die Sünde hervorgerufene geistige Blindheit, die es für Christen schwierig macht, die Taten der Feinde der Erlösung geistig zu erkennen. Natürlich werden die Weisen der Welt, wie Bischof Ignatius zu Recht anmerkt, die Blindheit des Geistes leugnen und die Verkündigung der Blindheit des menschlichen Geistes, seiner Lebhaftigkeit, seines Nichtstuns und seiner Absurdität sofort als Verkündung bezeichnen; Das ist diese Blindheit! Es kann unmissverständlich als Tod bezeichnet werden. 778 Was ist diese Blindheit? – Unser Geist und unser Herz sind von Blindheit betroffen. Aufgrund dieser Blindheit kann der Verstand wahre Gedanken nicht von falschen unterscheiden, und das Herz kann nicht zwischen spirituellen Empfindungen und spirituellen und sündigen Empfindungen unterscheiden, insbesondere wenn letztere nicht sehr grob sind. Aufgrund der Blindheit des Geistes werden alle unsere Aktivitäten falsch. 779 Daraus folgt, dass es für die Kommunikation unserer Aktivitäten in einer wahrhaft christlichen Richtung notwendig ist, unsere spirituelle Blindheit zu überwinden, d. h. unserem Herzen die Fähigkeit spiritueller Empfindungen und unserem Geist die Leichtigkeit zu vermitteln, zwischen wahren und falschen Gedanken zu unterscheiden, mit anderen Worten, statt spiritueller Blindheit die Fähigkeit spiritueller Vision zu erwerben. Die Rückkehr der Fähigkeit zur spirituellen Vision gelingt einem Menschen mit Hilfe der göttlichen Gnade. Unter dem Einfluss der Gnade Gottes beginnt ein Mensch allmählich, spirituelle Zärtlichkeit zu erfahren, die erste spirituelle Empfindung, die dem Herzen durch die göttliche Gnade vermittelt wird, die es überschattet hat. Diese Zärtlichkeit, die darin besteht, göttliche Trauer zu spüren, die durch gnädigen Trost aufgelöst wird, eröffnet dem Geist ein Schauspiel, das er bisher nicht gesehen hat. Da diese Vision die Frucht des Heiligen Geistes ist, wird sie spirituell genannt. Diese Vision ist charakteristisch für diejenigen, die sich durch Reue reinigen; es erscheint nicht durch den Willen des Menschen, sondern durch die Berührung des Geistes Gottes mit unserem Geist, also durch den allheiligen Willen des Allheiligen Geistes. Demut führt einen Menschen zu spiritueller Vision. Wer ständig in Zärtlichkeit und spiritueller Vision bleiben möchte, muss darauf achten, ständig in Demut zu bleiben, die Selbstrechtfertigung und Verurteilung anderer zu vertreiben und Demut durch Selbstvorwürfe und das Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit vor Gott und den Menschen einzuführen. Spirituelle Vision ist das Lesen und Annehmen im Geiste des Neuen Testaments. 780 Nachdem sich ein Christ mit Hilfe der Gnade Gottes von seiner geistlichen Blindheit befreit hat, erlangt er eine geistliche Vision; Was ist das Thema dieser spirituellen Vision? Die spirituelle Vision offenbart einem Menschen zuallererst seine: a) seine eigenen Sünden, es ist in erster Linie eine Vision seiner Sünden, die bisher hinter Vergessenheit und Unwissenheit verborgen waren. Nachdem ein Christ durch Zärtlichkeit seine Sünden und seine geistige Unreinheit gesehen hat, erhält er sofort experimentelle Erkenntnis über die vorherige Blindheit seines Geistes, in der ihm das, was existiert und existierte, völlig nicht existent und nicht existent erschien. Dieses Existierende verschwindet mit dem Rückzug der Zärtlichkeit wieder in der Nichtexistenz und erscheint erneut als nichtexistent. Wenn Zärtlichkeit auftritt, erscheint sie erneut. Dies erklärt die Schwankungen im spirituellen Leben. b) Aus dem Bewusstsein der Sünden gelangt ein Christ, der spirituell Einsicht erlangt hat, weiter experimentell zur Erkenntnis seiner Sündhaftigkeit, die sich auf die gefallene Natur auswirkt, zur Erkenntnis von Leidenschaften und anderen Leiden der sündigen Natur. c) Von der Vision seines Sündenfalls gelangt er allmählich zu der Vision des Sündenfalls, der die gesamte menschliche Natur umfasst. d) Das Bewusstsein über den Sündenfall der gesamten Menschheit führt einen Christen zur Erkenntnis der weltweiten Ursache des Bösen; Nach und nach öffnet sich ihm die Welt der gefallenen Geister: Er studiert ihre Manifestation in seinen Leidenschaften, im Kampf gegen sie, in den Gedanken, Träumen und Empfindungen, die Geister mit sich bringen. e) Zusammen mit der spirituellen Vision dieser Bedingungen des spirituellen Lebens wird dem Christen eine verführerische und trügerische Sicht auf das irdische Leben genommen, die ihm bisher endlos erschien: Er beginnt, seine Kante zu sehen – den Tod; er beginnt zu bewundern, das heißt, sich im Geiste mit einem Gefühl bis in die Stunde des Todes und in die Stunde des unparteiischen Gerichts Gottes zu versetzen. f) Nachdem er sich selbst, seine Stellung im Leben und die unvermeidlichen Aspekte des Lebens so bestimmt hat, erkennt ein Christ nach seinem Sündenfall die Notwendigkeit eines Erlösers, und indem er die Gebote des Herrn auf seine Leiden anwendet und die heilende und lebensspendende Wirkung dieser Gebote auf Leiden und auf die leidende Seele erkennt, erlangt er einen lebendigen Glauben an das Evangelium und beginnt, das Evangelium mit seinem Leben zu bekennen. Im Evangelium sieht er wie in einem Spiegel noch deutlicher seine gefallene Natur und den Fall der Menschheit und der bösen Geister. g) Um uns davon abzulenken, nach den Geboten des Evangeliums zu leben, von der christusähnlichen Demut, von der Zärtlichkeit, von der spirituellen Vision, von der Befreiung aus der Sklaverei der Leidenschaften oder von der Leidenschaftslosigkeit, von der Auferstehung der Seele, um uns in Blindheit, im Tod, in der Gefangenschaft in uns selbst zu halten, führen gefallene Geister einen erbitterten Kampf mit Asketen. In diesem Kampf erschöpfen sie alle Bosheit, die ihnen innewohnt, alle Täuschung, die ihnen durch einen willkürlichen Sturz innewohnt. 781 In diesem Kampf übt sich der Asket Christi in der unaufhörlichen spirituellen Schau der Geister, wobei er gleichzeitig unterscheidet, „ob sie von Gott sind“ (1. Johannes 4,1) oder aus dem Reich der Finsternis und Feindseligkeit. Und böse Geister wirken in diesem Kampf mit Gedanken (Johannes 13:2:27), Träumen (Lukas 4:5) und Berührungen (Hiob 1:2; Lukas 13:10–16) auf eine Person ein. Natürlich können alle diese Methoden dämonischer Bestrebungen auf eine Person theoretisch untersucht werden, indem man die Leben der Heiligen und die Schriften der Väter liest. Aber das Lernen durch Lesen reicht bei weitem nicht aus: Für eine zufriedenstellende Kenntnis der Geister und ihrer Handlungen ist das Studium durch Erfahrung notwendig. Wenn der menschliche Geist beginnt, durch die göttliche Gnade gereinigt zu werden, gelangt er allmählich von der Erkenntnis der Geister zu ihrer spirituellen Vision. Diese Vision wird durch den Verstand und das Herz verwirklicht, verliehen durch den Heiligen Geist. Es ist für einen erneuerten Geist und ein erneuertes Herz natürlich: So ist das sinnliche Sehen für das Sinnesauge natürlich, das nicht aufgrund von Lernen, sondern gemäß einer natürlichen Eigenschaft sieht und nicht nur im Falle einer Krankheit sieht, die natürliches Handeln verhindert oder stoppt. 782 Daher glauben wir, dass die obigen kurzen Auszüge aus der Lehre von Bischof Ignatius über die sinnliche und spirituelle Vision von Geistern uns hinreichend davon überzeugen, dass die spirituelle Vision der sinnlichen Vision von Geistern im Hinblick auf unsere spirituelle Erlösung den Vorzug gibt. Während die sinnliche Vision von Geistern entweder einen verlockenden und eigenmotivierten Charakter des Menschen hat und den Betrachter selbst der Unterwerfung unter die Geister der Bosheit unterwirft, bis hin zur Hoffnungslosigkeit der Erlösung, oder, was weitaus seltener vorkommt, als Zeichen der besonderen Vollkommenheit des Asketen Christi oder der Barmherzigkeit Gottes ihm gegenüber dient, sind von denen, denen eine solche Vision gewährt wurde, besondere spirituelle Höhe und Klugheit erforderlich – spirituelle Vision mit ihrer gesamten Struktur, nach dem Verständnis von Vladika Ignatius führt es den Christen in die besten Bedingungen für spirituelle christliche Verwirklichung ein und erscheint nicht als unbefugtes Eindringen in den Bereich des Heiligen, sondern als natürliche Frucht demütiger Selbsterkenntnis, des Bewusstseins der eigenen Sündhaftigkeit; seine individuellen und globalen Ursachen, verbunden mit tiefem Glauben an den Erlöser und der Bereitschaft, sein Heil mit Angst und Zittern zu verwirklichen. Daraus wird klar, warum Bischof Ignatius seine Erörterung der sinnlichen und spirituellen Vision von Geistern mit der Aufforderung beendet, zu Gott um die Gewährung von Reinheit und Demut zu beten, deren Frucht ein spirituelles Denken ist, das Gut und Böse genau unterscheidet, um uns eine spirituelle Vision von Geistern zu gewähren, durch die wir sie in den Gedanken und Träumen, die sie uns bringen, erkennen und die Kommunikation mit ihnen in unserem Geist abbrechen, ihr Joch abwerfen und uns aus der Gefangenschaft befreien können. Bischof Ignatius fordert uns auf, von unwissenden, schädlichen Wünschen und Wünschen nach Sinnesvisionen außerhalb der von Gott geschaffenen Ordnung Abstand zu nehmen, mit Demut und Ehrfurcht der Lehre der Heiligen Väter, der Tradition der orthodoxen Kirche zu folgen und uns ehrfürchtig der Errichtung Gottes zu unterwerfen, der unsere Seelen für die Dauer unserer irdischen Wanderungen mit dicken Vorhängen und Leichentüchern bedeckte, uns mit ihnen von den geschaffenen Geistern trennte, verdunkelte und vor ihnen schützte die gefallenen Geister. Wir brauchen keine sinnliche Vision von Geistern, um unsere irdische, beschwerliche Reise abzuschließen. Dafür brauchen wir eine andere Lampe, und sie ist uns gegeben: „Die Lampe meiner Füße ist dein Gesetz und das Licht meiner Pfade“ (Psalm 119,105). Wer unter dem ständigen Glanz der Lampe – dem Gesetz Gottes – reist, wird weder von seinen Leidenschaften noch von gefallenen Geistern getäuscht. Die Unzugänglichkeit der spirituellen Welt für den sinnlichen Blick erschüttert unseren Glauben an ihre Existenz nicht im Geringsten, denn die spirituelle Vision der spirituellen Welt ist für einen Christen relativ zugänglich, und die für ihn unvermeidliche Facette des Lebens – der Tod – führt einen Menschen in die Welt der Geister ein. Daher ist es wichtig, unser irdisches Leben so zu verbringen, dass wir auch währenddessen die Gemeinschaft mit den gefallenen Geistern abbrechen und in die Gemeinschaft mit den heiligen Geistern eintreten, damit wir auf dieser Grundlage, nachdem wir unseren Körper abgelegt haben, zu den heiligen Geistern und nicht zu den abgelehnten Geistern gezählt werden. Nach der tiefen Überzeugung des Heiligen Ignatius, die seine Leser unfreiwillig vermitteln, werden wir nach dem Tod des Körpers und nach der Vollendung der christlichen Leistung „in unbeschreiblicher Freude sowohl die Orden der heiligen Engel als auch die Orden der heiligen Menschen in ihren wunderbaren, wundersamen Wohnstätten an ihrem ewigen spirituellen Feiertag sehen. Dann werden wir den gefallenen Cherub mit seinen dunklen Horden erkennen und sehen: dann die von Gott gegebene Vision der Dämonen – diese am meisten.“ Unglückliche Geschöpfe – werden unsere Neugier auf den Herrn völlig befriedigen, ohne dass es für uns zu einer Gefahr kommt, da sie durch den Finger Gottes in Unveränderlichkeit und Unfähigkeit zur Verführung und zum Schaden durch das Böse besiegelt sind.“ 783 Dies ist in seinen wesentlichen Zügen die Lehre des Bischofs Ignatius über die geistige Welt und die Bedingungen der sinnlichen und geistigen Erkenntnis dieser Welt. Diese Lehre hebt insbesondere Folgendes hervor: 1) tiefer und hellsichtiger Glaube an die Existenz der spirituellen Welt und die Anerkennung dieser Existenz als eine der wichtigsten Voraussetzungen für die spirituelle christliche Heilsleistung; 2) Anerkennung der ätherischen Natur menschlicher Seelen und überirdischer Geister im Wesentlichen und 3) Bestimmung der Bedingungen für die Erkenntnis der übersinnlichen Existenz. III. Wenn wir auf die Vorzüge der ersten dieser Bestimmungen eingehen, die eng mit den grundlegenden Grundlagen ihres nicht nur christlichen, sondern auch religiösen Glaubens im Allgemeinen verbunden sind, stoßen wir auf keine Einwände und betrachten das Verdienst des Hochwürdigsten Ignatius, den Lesern seine tiefe Überzeugung zu vermitteln, sie mit konkreten Daten des Glaubens an die geistige Welt wiederzubeleben und den engen Zusammenhang des Glaubens an die Existenz der geistigen Welt mit der Leistung der geistigen Erlösung zu verdeutlichen, woraufhin die Unrichtigkeit des modernen Gemeinwesens entsteht Missverständnisse von Menschen, die keine Fremden sind, wird bereits ganz klar in der Religion dargestellt, dass man die Existenz von Engeln und Dämonen nicht erkennen und gleichzeitig durch den Glauben an Gott gerettet werden kann - dann scheinen die zweite und teilweise die dritte Position zur Frage nach dem Wesen der geistigen Welt und den Bedingungen ihrer Erkenntnis nicht frei von sehr starken Einwänden zu sein, und die dritte Position trifft nur auf Einwände in Bezug auf das Wesen der für uns erkennbaren Objekte in der geistigen Existenz, und die ganze Kraft der Einwände konzentriert sich auf die zweite Punkt: Kann es aus orthodox-christlicher Sicht als richtig anerkannt werden? Sicht auf die Lehre des Bischofs Ignatius vom feinstofflich-ätherischen Wesen der Seelen von Engeln und Dämonen. Die Meinung über die gasförmige feinstofflich-ätherische Essenz menschlicher Seelen, Engel und Dämonen wurde von Seiner Eminenz Ignatius 1863 in seiner „Predigt über den Tod“ geäußert und gab gleichzeitig Anlass zu kurzen, aber kraftvollen Anmerkungen zu ihrem Inhalt. Diese Notizen wurden in der Septemberausgabe des Wanderer-Magazins veröffentlicht. Eine kritische Anmerkung zum „Wort über den Tod“, veröffentlicht im „Wanderer“ vom September 1868, stammt vom Priester Pavel Matveevsky und trägt den folgenden Titel: „Lehren des Bischofs Ignatius des ehemaligen Kaukasus und des Schwarzen Meeres“; Hrsg. V. Askochensky. St. Petersburg 1863, II und 353 S. A Word on Death, von ihm zusammengestellt, hrsg. V. Askochensky. St. Petersburg 1863, 188 S. und der Kelch Christi, sein eigenes Werk, herausgegeben von V. Askochensky. St. Petersburg 1863 16 S. 1) In Anbetracht der dreißig Lehren des Bischofs Ignatius, die er zu unterschiedlichen Zeiten und unter unterschiedlichen Umständen vorgetragen hat, hält der Autor der Rezension sie für beachtenswert, sowohl hinsichtlich der Wahl des Inhalts als auch hinsichtlich der Präsentation. Der Inhalt der Lehren ist vielfältig. An Tagen, die durch besondere Erinnerung gekennzeichnet sind, passt sich der Prediger dem erinnerten Ereignis an (Dreikönigstag, Karfreitag), zu anderen Zeiten spricht er zu seiner Herde: über Fasten, über Reue; Über Demut, über den Kampf gegen den Egoismus, über die Liebe zum Nächsten, über die Abkehr von Eitelkeit und Heuchelei, über die Anbetung Gottes im Geiste und in der Wahrheit, über die Annahme des Kreuzes und die Nachfolge des Herrn, über das zweite Kommen Jesu Christi, erklärt die Gleichnis des Evangeliums. Die Lehrrichtung ist überwiegend asketisch. Er enthüllt die Wahrheiten des Evangeliums und bezieht sich dabei auf die asketischen Schriftsteller. 2) „A Word on Death“ ist laut dem Rezensenten eine theologische Dissertation, die der Autor mit einem erbaulichen Zweck verfasst hat. Darin können Sie über die Unverständlichkeit des Todes, das Schicksal von Körper und Seele nach dem Tod, über Himmel, Hölle, Trennung der Seele vom Körper, den Tod der Gerechten und Sünder, den geistigen Tod, den ewigen Tod, die Erinnerung an den Tod lesen. Es sei unmöglich, nicht zuzugeben, sagt der Rezensent, dass noch nie eine einzige Eschatologie in eine so detaillierte Lösung dieser Probleme einbezogen worden sei, wie es der Autor getan habe. Die Theologie als Wissenschaft übernahm nicht die Verantwortung, diese Fragen in der gleichen Weise zu lösen, wie der Verfasser der „Märchen vom Tod“ sie gelöst hat, denn indem sie solche und ähnliche Fragen auf den Bereich der menschlichen Neugier bezog, der sogar über die Grenzen menschlicher Grenzen hinausgehen will, lieferte sie stets unbestreitbare Informationen über die Seele, den Himmel, die Hölle und die bösen Geister, basierend auf der Heiligen Schrift und der konsequenten Lehre der Weltkirche. Trotz der Tatsache, dass die Dissertation auf der Grundlage asketischer Traditionen verfasst wurde, gibt es nach Meinung des Rezensenten darin vieles, was wir aus theologischer Sicht nur als negativ bewerten können. Der Autor der Rezension hält es für nicht möglich, der Lehre von Bischof Ignatius zuzustimmen: a) über die Körperlichkeit von Seele und Geist; b) über die Sinnlichkeit des Himmels; c) über die Lage der Hölle im Erdinneren und d) über die Lage böser Geister und Prüfungen in der Luft. Doch in Zukunft geht der Autor im Detail fast nur noch auf die Lehre des Bischofs Ignatius über die Natur der Geister ein. Nachdem der Autor die uns bekannte Lehre des Bischofs Ignatius über die Natur der Geister, über ihre Form, über ihr Verhältnis zu Raum und Zeit und über die Relativität ihrer Spiritualität dargelegt hat, äußert er sich zu dieser Lehre wie folgt: a) Die Meinung von Bischof Ignatius über die Relativität der Spiritualität der Seele und der Engel erscheint nicht gerechtfertigt. b) Lehre vom Heiligen. Die Heilige Schrift, so der Rezensent, biete keine Grundlage für die Unterscheidung zwischen Seele und Geist, da seiner Meinung nach die klarsten Beweise zu diesem Thema aus der Heiligen Schrift stammen: „Unterscheidet Seele-Geist vom Körper“ (πνευμα und σαρξ) – Matthäus. 26:41; Röm.8:10; Gal.5:17; 1. Korinther 5:3–5; 5:7,34; 2. Korinther 7:1; Jakobus I:26 usw.); An anderen Stellen wird ψυχη in der Bedeutung von πνευμα verwendet (Matthäus 10:28; 16:26; 1. Könige 19:4; Hiob 27:8; Apostelgeschichte 2:27; Lukas 9:56; 21:19; Röm. 2:29 und einige andere). Beide Begriffe zur Bezeichnung der Seele werden gleichgültig verwendet, denn der Seele, die als ψυχη bezeichnet wird, wird eine selbstbewusste Persönlichkeit zugeschrieben (Weish. 16:14; Lukas 25:26; Apostelgeschichte 7:59; 1. Kor. 2:11). Wenn die Heilige Schrift an zwei Stellen zwischen Seele, Geist und Körper (1 Zeph. 5:23) und Seele und Geist (Hebr. 4:12) unterscheidet, dann ebenso wie die Seele (φυχη) -l Könige 19:5; Lukas 12:19; Apostelgeschichte 2:43; 15:26 ; Matthäus 2:20; 20:28; Johannes 10:15; Röm.11:3; – und Geist (πνευμα) – Matt. 27:50; Lukas 8:55; 23:46 und andere – im Sinne des Anfangs verwendet werden, der den menschlichen Körper belebt, dann ist damit nach Meinung des Autors nicht die dreiteilige Zusammensetzung des Menschen gemeint. Aus den zitierten Orten von St. Aus der Heiligen Schrift folgt nach ihrer genauen Bedeutung nach Meinung des Rezensenten, dass die Seele mit persönlichem Bewusstsein spirituell ist, nicht im Sinne einer subtilen Materialität, sondern im direkten und realen Sinne. Der Rezensent kann das Aussehen der Seele und ihre Räumlichkeit nicht erkennen, und indem er die Meinung von Bischof Ignatius zu diesem Thema verneint, sagt der Rezensent: „Wir geben zu, dass wir nicht wissen, ob Engel und Seelen welchen Platz im Raum einnehmen, so wie wir viele andere Geheimnisse der Welt nicht kennen, aber wir wissen, dass wir Seelen und Geistern, wenn wir ihnen auch nur die geringste Materialität verleihen, die ewige Fortsetzung ihrer Existenz verweigern müssen, was für den Geist einer Zerstörung gleichkäme.“ Der Rezensent sieht auch eine erhebliche Schwierigkeit darin, alle ihre freien und vernünftigen Manifestationen – Handlungen von Gedanken, Gefühlen, Wünschen – mit der Materialität der Seele in Einklang zu bringen, und hat Angst vor der Möglichkeit materialistischer Schlussfolgerungen. b) Zur Frage der Sinnlichkeit des Himmels lehnt der Rezensent die Meinung des Autors von „Tales on Death“ ab und verweigert ein eindeutiges Urteil, „da die Kirche ihre Gedanken darüber, was der Himmel ist und wo er sich befindet, nicht zum Ausdruck gebracht hat.“ c) Zum gleichen Urteil kommt der Rezensent in der Frage nach dem Ort der Hölle, da es weder im Katechismus noch in anderen symbolischen Büchern ein eindeutiges Urteil darüber gibt. d) Ebenso ausweichend fällt das Urteil des Rezensenten zur Frage des Verbleibs gefallener Geister aus, denn seiner Meinung nach „sowohl über die Prüfungen als auch über die Behausung böser Geister hat unsere Kirche ihr Urteil nicht gefällt, und deshalb wissen wir nicht, was wir dazu sagen sollen. Wir denken jedoch, sagt der Rezensent, dass es in einer streng theologischen Arbeit fast besser ist, solche und ähnliche Fragen einfacher Neugier zu vermeiden, die keine moralische Bedeutung haben und nur die Fantasie ansprechen.“ Zum Abschluss seiner Ausführungen zum Inhalt von „A Lay on Death“ gibt der Autor zu, dass er gerne vieles im Stillen durchgehen würde, „wenn die Besonderheit der Ansichten des Autors nicht die Verpflichtung auferlegen würde, diese Ansichten zur Schau zu stellen. Wir messen unseren Kommentaren keinen anderen Sinn bei als den einer völlig privaten Meinung, die in den angegebenen Punkten von der Meinung des Autors selbst abweicht.“ 3) Über das dritte Werk des Hochwürdigsten Ignatius: „Der Kelch Christi“ lobt der Rezensent, dass „vieles in diesem Buch zutiefst empfunden und aus Erfahrung gelernt wurde, weshalb es mit besonderer Erbauung gelesen wird.“ 784 Somit richtet sich die Stärke des Einwands des Rezensenten hauptsächlich gegen die Lehre von der subtilen Materialität der Seele. Ohne alle Gründe zu erschöpfen, die Bischof Ignatius für seine Lehre über die geistige Welt, Himmel und Hölle und das posthume Schicksal des Menschen angeführt hat, vermeidet der Rezensent bestimmte Urteile zu diesen Fragen, da die Kirche ihr Urteil zu diesen Fragen nicht gefällt hat. Man kann den Schlussfolgerungen des Rezensenten nicht zustimmen, dass: a) die Kirche ihr Urteil zu diesen Fragen nicht zum Ausdruck gebracht hat, wenn wir im christlichen Gottesdienst eine stille Predigt darüber hören, b) dass Fragen über die spirituelle Welt und das Leben nach dem Tod des Menschen Fragen nutzloser Neugier sind. Bischof Ignatius hat sich mit solchen Fragen nicht beschäftigt und diese Fragen kommen einem Menschen, der neugierig und gleichgültig gegenüber Fragen der Erlösung ist, nicht in den Sinn, c) dass diese Fragen keine moralische Bedeutung haben und nur die Einbildungskraft ansprechen: Wir spüren, wie unser Kopf in tiefem Nachdenken über unser posthumes Schicksal gesenkt ist, wie ernst uns das Leben erscheint, wie moralische Fragen sich verschärfen und wie all dies unwillkürlich unsere Stimmung und unser Verhalten beeinflusst. Bischof Ignatius achtete nicht auf Fragen der Neugier und gab der Vorstellungskraft keinen Raum, sondern empfahl, die Denkfähigkeit einzuschränken: „Man sollte sich in der Vorstellung weder das Paradies noch den Himmel noch den Thron Gottes noch den Glanz der Herrlichkeit Gottes noch einen Engel noch einen Märtyrer noch einen Heiligen noch einen Ehrwürdigen noch die Mutter Gottes oder Christus selbst vorstellen. Gefallene Geister versuchen, die Fantasie in uns zu wecken, und manchmal erscheinen sie selbst in verschiedenen falschen und verführerischen Geistern: Aus diesem Grund ist es uns nicht nur verboten, zu träumen, egal wie plausibel es auch sein mag, sondern auch auf jedes Phänomen aus der unsichtbaren Welt zu vertrauen. Das Bild heller Engel, heiliger Verstorbener und Christus selbst wird von Dämonen übernommen, um nicht nur Anfänger, sondern auch diejenigen, denen das Kunststück gelungen ist, zu verführen und zu zerstören. Eine Live-Darstellung der Flammen der Hölle, des Themas des ewigen, unterirdischen, schrecklichen Kerkers und anderer prä- und postmortaler Schrecken ist nur dann erlaubt, wenn fleischliche Empfindungen, Gedanken und Träume aufkommen; Dieser Einsatz der Fantasie ist nur in Zeiten der Not erlaubt, danach wird die Waffe sofort beiseite gelegt. 785 Anhand der obigen Worte glauben wir, dass Bischof Ignatius klar war, ob die wichtigen Themen der spirituellen Erlösung, die er ansprach, Fragen der Neugier waren, ob er der Fantasie Raum ließ und ob er andere Ziele als die spirituelle Erlösung und spirituelle und moralische Erbauung verfolgte. Zu den kritischen Kommentaren zur „Predigt über den Tod“ verfasste Seine Gnaden Ignatius eine „Ergänzung“ zur „Predigt über den Tod“ mit dem Ziel, als Gegengewicht zur Kritik neue Überlegungen und Argumente zugunsten der in der „Predigt über den Tod“ geäußerten Gedanken vorzubringen. Der Artikel von Priester Matveevsky sorgte neben der „Ergänzung“ zur „Predigt über den Tod“, die vom Hochwürdigsten Ignatius selbst veröffentlicht wurde, bei den Schülern und Bewunderern von Bischof Ignatius für erhebliche Aufregung. Übrigens, in den Papieren von Rev. Ignatius hat einen Brief von Alexander Alekseevich Karatschew aus Kasan vom 12. Mai 1864 aufbewahrt, in dem der Autor schreibt: „Nachdem ich eine Analyse Ihrer Werke im Septemberbuch „Der Wanderer“ gelesen hatte, schrieb ich in einem Anfall berechtigter Empörung einen starken dogmatischen Einwand: Die ersten Lampen der Kirche gehen für Sie auf: Segen, heiliger Meister, dass ich Ihnen zur Vorschau gesandt werde.“ Der Einspruch selbst, der zur Verteidigung der Ansichten von Bischof Ignatius verfasst wurde, trägt den Titel: „Eine Stimme aus Kasan darüber, wie sachkundig, gewissenhaft und orthodox der Rezensent von The Wanderer ist.“ Der Inhalt dieser Verteidigungsnotiz ist wie folgt. Der Verfasser der Notiz gibt an, dass er nach der Lektüre des kritischen Artikels von „The Wanderer“ dessen Bestimmungen zunächst assimilierte und den Autor von „The Word on Death“ mit Vorurteilen behandelte, in der Annahme, dass es ihm an theologischem Bewusstsein mangelte, und dass er im Gegenteil auf die theologische Autorität des Rezensenten vertraute; Ich näherte mich dem Studium des kritischen Artikels und „Das Wort über den Tod“ mit voller Aufmerksamkeit und Vorsicht, stützte mich wie auf einen festen Stein auf die Lehre des Wortes Gottes und versuchte auf dieser Grundlage die Frage zu klären: Wer atmet den Geist der Schmeichelei – der Autor oder der Rezensent? Konsequente Berücksichtigung des Inhalts einer kritischen Notiz; „Der Wanderer“, der Autor des Verteidigungsartikels, stellt sich in der Frage der subtilen Materialität des Geistes auf die Seite von Bischof Ignatius und stützt sich dabei auf das Zeugnis des heiligen Johannes von Damaskus, dass der Geist „im Vergleich zu uns unkörperlich und immateriell genannt wird, denn im Vergleich zu Gott, dem einzigen Unvergleichlichen, erweist sich alles als grob und materiell. Die Göttlichkeit allein ist im strengen Sinne immateriell und unkörperlich“ (Buch II, Kapitel III). Basierend auf dem Zeugnis desselben Heiligen Damaskus erklärt der Autor: „Engel, Seelen und Dämonen haben zwar keine physische Grobheit, aber auch das Aussehen und die Grenzen, die ihrer Natur innewohnen. Eine Gottheit ist ein unbeschreibliches Wesen, völlig formlos, unvorstellbar und unbegrenzt.“ Er bestätigt die gleiche Idee mit der Autorität des heiligen Lehrers Basilius des Großen. Macarius und Cassian, in den Worten der Heiligen Schrift (Heb. I:7; Ps. 103:4). Die Weltkirche, sagt er weiter, akzeptiert, dass die Auferstehung der Toten ein Auferstehen aus dem Staub unserer Körper und eine Vereinigung mit den Seelen sein wird, so dass jeder, der mit dem Körper etwas Gutes oder Böses getan hat, es empfangen wird und die Körper derer, die am Leben bleiben, sich verändern werden (1 Kor. 25:52). So wie der Erretter nach der Auferstehung durch verschlossene Türen erschien, so werden auch unsere Körper feinstofflich und spirituell sein (1. Kor. 25,44), wie die der Engel (Mt. 22,30). Darüber hinaus verteidigt der Autor die Lehre von der subtilen Materialität der Geister, indem er auf das posthume Schicksal des Menschen hinweist. Nach Ansicht des Rezensenten müsse man in der Seele ein losgelöstes Wesen sehen, das jeder Materie fremd ist, nicht Raum und Zeit unterliegt, frei von jeglichem Einfluss der Materie, d. h. Bei der Trennung vom Körper muss es wie ein nicht wahrnehmbares Atom in den unermesslichen Weiten des Universums verschwinden oder sich wie ein Gas zerstreuen oder wie Dampf verschwinden, ohne der materiellen Qual, dem ewigen Feuer und dem unsterblichen Wurm, der ewigen Dunkelheit und dem Zähneknirschen ausgesetzt zu sein. Der Autor macht auf die Haltung des Kritikers gegenüber der Lehre der Kirche über den Kampf der Heiligen mit den Geistern der Bosheit sowie auf seine Skepsis gegenüber der Lage von Hölle und Himmel, Geistern und Zollhäusern aufmerksam und bringt die unbestreitbare Autorität des Heiligen gegen ihn ins Spiel. Synode, mit deren Segen kirchliche liturgische Bücher herausgegeben werden, die im Geiste der Ansichten des Bischofs Ignatius lebhaft über das posthume Schicksal des Menschen predigt. Die Lehre von Bischof Ignatius über die spirituelle Welt ist nicht neu, wie der Rezensent behauptet, sondern wenig bekannt, da er Fragen stellte; komme oft zurecht; Seine Lehren sind nicht selbstverschuldet, denn er spricht alles auf der Grundlage der Heiligen Apostel und Väter, die den Grundstein für Jesus Christus selbst bilden. Der Autor des Artikels macht auf die Richtigkeit der Unterscheidung zwischen Geist und Seele aufmerksam (Apok.3:1,1; 1Kor.2:12–15; 25:44–46; usw.). Der Apostel Paulus, sagt er, unterscheidet sich nicht nur in zwei vom Rezensenten erkannten Stellen (1. Kor. 6,23; Hebr. 4,12), sondern der Unterschied zwischen Geist und Seele wird bestätigt: der Geist der Welt und der Geist von Gott – die kognitive Fähigkeit (1. Kor. 2,12), ein natürlicher und spiritueller Mensch (1. Kor. 14,15); sein Geist (und nicht seine Seele) wird nicht durch das Gelände eingeschränkt (1 Kor 5,4); vereint sich mit dem Herrn im Geiste (1. Kor. 6,17) und verherrlicht Ihn mit der Seele (1. Kor. 6,20). Es gibt Unterschiede zwischen den Werken des Fleisches (Gal.5:19–21) und den Werken des Geistes (Gal.22–23; Eph.5:9); Leben nach dem Geist (Eph.5:25); In das Fleisch und in den Geist säen (Eph. 6:8), sich mit Geistern erfüllen (Eph. 5:18), im Geist beten (Eph. 6:18; 1Kor. 14:14-16). Ap. Jakob stellt die spirituelle Weisheit der himmlischen Weisheit gegenüber, die den Leidenschaften fremd ist. Die Geister und Seelen der Gerechten werden Dich preisen, Herr, singt die Heilige Kirche. Vergeblich spottet der Rezensent über die Behauptung, die Seele habe eine humanoide Form. Der Herr selbst kündigte Qualen an – Feuer und Würmer. Der Rezensent lehnt die Sinnlichkeit des Paradieses ab: Er schlägt, so der Autor, Artikel vor, die ersten Verse von Kapitel XXII zu lesen. Apokalypse und vergleiche: Johannes 14:2; Lukas 12:33; 16:9; 18:22; 22:29–30; Matthäus 1:19:28; Lukas 16:23. Sagen wir dazu: Jakob, der Bruder Gottes, betet zu Gott, wenn er ein unblutiges Opfer darbringt: „Um den Verstorbenen Ruhe zu geben, im Dorf der Lebenden, in Deinem Königreich, in den Freuden des Paradieses, im Schoß Abrahams, Isaaks und Jakobs, unserer Heiligen Väter.“ Zur Frage nach dem Standort der Hölle verweist der Autor des Artikels zur Unterstützung der Lehren von Bischof Ignatius auf 1. Petrus 3:49; 4:6; Eph.4:9; Röm.10:7; 2. Petrus 2:14. Der Autor sagt, dass St. Gregory Dvoeslov, Basilius der Große, Gregor der Theologe, Johannes Chrysostomus, Epiphanius von Zypern, Damaszener, Gregor von Nyssa, Irenäus von Lyon, Hilary, Justin der Philosoph. Nachdem er die Rezension von „The Wanderer“ verfolgt hat, kommt der Autor des Artikels zu dem Schluss, dass der Rezensent einen schmeichelhaften Geist ausstrahlt, dass er ein Freidenker ist und dass seine Lehre eine böse Lehre ist, wie in Offb. 13:18: B-2, o-70; l-30; n-50; o-70; d-4; y-400; m-40 = 666. S-6; l-80; o-70> y-400; h-90; e-5; n-50; i-10; e-5 = 666. 786 Dieser Artikel wurde nicht veröffentlicht, weil Vladyka Ignatius die spirituelle, erbauliche Lehre nicht zum Thema von Zeitschriften- und insbesondere Zeitungsdiskussionen machen wollte. Im Jahr 1867, nach der Veröffentlichung von „Die Werke des Bischofs Ignatius Bryanchaninov“ und nach seinem Tod, erschien ein kritischer Artikel des Hochwürdigsten Feofan Govorov, der der Analyse des „Worts über den Tod“ und dem Nachtrag zum „Wort über den Tod“ gewidmet war. 787 Um die Frage der geistigen Welt im Sinne von Bischof Ignatius vollständig und umfassend beurteilen zu können, erscheint es uns notwendig, dem Artikel von Bischof Theophan genügend Aufmerksamkeit zu schenken. Der Inhalt des kritischen Artikels des Hochwürdigsten Theophan wird in der folgenden Form dargestellt. Der Hochwürdigste Theophan nennt die „Predigt über den Tod“ ein viellehriges Wort, in dem jedoch Meinungen zum Ausdruck gebracht werden, die in der christlichen Welt übrigens wenig bekannt sind, wie zum Beispiel. Meinung über die Körperlichkeit der Natur der Seele und der Engel, in deren Schwächung und gegen die sich der kritische Artikel von Bischof Theophan richtet. Der Autor des Artikels nennt die Meinung von Bischof Ignatius über das Wesen der geistigen Welt eine neue Lehre, deren Wesen in der Erkenntnis zu sehen ist, dass „Engel und Seelen, obwohl sie in ihrem Wesen sehr subtil sind, mit all ihrer Subtilität doch die Essenz von Körpern sind. Sie sind subtile, ätherische Körper, während unsere irdischen Körper im Gegenteil sehr materiell und grob sind. Der grobe menschliche Körper dient als Kleidung für den subtilen Körper der Seele. Die Augen, Ohren, Hände und Füße, die dazu gehören.“ Wenn die Seele durch den Tod vom Körper getrennt wird, nimmt sie sie ab, als ob sie wie die Seele Glieder hätte – einen Kopf, Augen, Lippen, Brüste, Arme, Beine, Haare –, mit einem Wort, die ganze Ähnlichkeit mit einem sichtbaren Menschen ist für Gott nicht vorhanden. Und deshalb gibt es außer Gott kein anderes Wesen, das von Natur aus geistig ist.“ Nachdem Bischof Theophan diesen Auszug aus der „Predigt über den Tod“ verfasst hat, sieht er in der dargelegten Lehre über die Natur der Seele der Engel einen Widerspruch zwischen der Anerkennung der Materialität des Geistes und der Zugehörigkeit zu ihm von Bewusstsein, Freiheit, Vernunft, Gottesfurcht und Gewissen. 788 Wir haben oben gesehen, dass der Hochwürdigste Ignatius eine besondere Fähigkeit anerkennt, die zur menschlichen Seele gehört und die Macht der Literatur genannt wird; Es umfasst die Fähigkeit zu denken und die Fähigkeit, spirituelle Empfindungen zu erleben, wie zum Beispiel die Empfindungen der Höhe, die Empfindung der Gnade, die Empfindung der Tugend. Seine Eminenz Theophan sieht zu Recht die logische Widersprüchlichkeit, die Materialität des Geistes in so hohen und besonders spirituellen Erfahrungen anzuerkennen; Der Widerspruch besteht darin, dass mit der besagten Lehre in ihrem wörtlichen Verständnis „der feinstoffliche, ätherische Körper, das heißt die Materie, nun vernünftig ist, sich seiner selbst bewusst ist, frei handelt, Gewissen und Gottesfurcht zeigt und im Allgemeinen alle jene spirituellen Eigenschaften offenbart, die rationale Menschen der Materie nicht zuschreiben konnten und können.“ 789 Vor diesem Hintergrund erkennt Bischof Theophan die in der „Predigt über den Tod“ zum Ausdruck gebrachte und in der „Ergänzung“ dazu vom Ultramaterialismus gestützte Meinung an und erklärt die Extreme dieser Ansicht damit, dass sich der Autor der Broschüren nicht mit der Frage konfrontiert habe: Wie sind die völlig spirituellen Handlungen der Seele zu erklären, wenn es sich um einen Ätherleib handelt? nur an einer Stelle gibt er zu, dass Denken und andere höchste Manifestationen der Spiritualität die Fähigkeit der Seele sind, wie sie gewöhnlich sagen, als würden sie ihre Position vergessen, dass unsere Seele Äther ist, nichts weiter; jener Äther, aus dem exakte Wissenschaften Licht, Wärme, Elektrizität usw. erzeugen. 790 Der Kritiker betont insbesondere, dass die neue Lehre nicht so sehr auf den Daten der Wissenschaft basiert, sondern auf den Grundsätzen des heiligen christlichen Glaubens, basierend auf dem Wort Gottes und den Schriften der Väter. Dennoch verstößt diese Lehre nach Meinung Seiner Gnaden Theophan unbewusst gegen die Lehre der Kirche und gegen den universellen christlichen Glauben, und das diesem innewohnende Verständnis der Immaterialität oder Unkörperlichkeit der Geister erklärt die Relativität unseres Wissens, weshalb die Begriffe „immateriell“ und „spirituell“ mit Einschränkungen akzeptiert werden sollten. Seelen und Engel sind nur für unsere groben Gefühle unsichtbar; Für sich genommen sind sie ihrer Natur nach sichtbar, und sie sind tatsächlich sichtbar, wenn jemand die Augen öffnet, um sie zu sehen. Auch wenn sie spirituell genannt werden, bedeutet dies nicht eine besondere Eigenschaft ihrer Natur, sondern drückt dasselbe aus wie das Wort „unsichtbar“. 791 Seine Gnade Theophan unterzieht die Lehre von Bischof Ignatius in den genannten Bestimmungen einer kritischen Bewertung und untersucht die Lehre über die Natur der Seele und der Engel in drei Richtungen: 1) aus der Sicht der Heiligen Väter, 2) das Zeugnis der Heiligen Väter. Schrift und 3) wissenschaftliche Überlegungen zum Geist. Im ersten Abschnitt untersucht ein kritischer Artikel von Bischof Theophan Beweise zur Frage der Natur der Seele und der Engel des heiligen Johannes von Damaskus und des heiligen Makarius von Ägypten, der großen ökumenischen Heiligen und Lehrer Basilius des Großen, Gregor des Theologen und Johannes Chrysostomus; Dann geht er auf die Meinungen des heiligen Athanasius des Großen, des heiligen Cyrill von Alexandria, des Methodius und des seligen Cassian ein. Augustinus, Theodoret, Maximus der Bekenner und Gregor von Nyssa. Die allgemeine Ausrichtung der kritischen Urteile von Bischof Theophan läuft auf die Erkenntnis hinaus, dass die in der „Geschichte vom Tod“ und der „Ergänzung dazu“ zitierten patristischen Meinungen entweder keine Gedanken über die Materialität der Seele und der Engel enthalten oder eine relative und anwendbare Bedeutung haben, die im Wesentlichen auf andere Stellen in denselben patristischen Werken beschränkt ist. 792 Auf der Grundlage der Betrachtung der patristischen Meinungen zu der aufgeworfenen Frage kommt Bischof Theophan zu dem Schluss, dass nach der Lehre der Heiligen Orthodoxen Kirche die Materialität in der Natur der Seele und der Engel entschieden geleugnet wird und, das muss verstanden werden, jede Materialität, nicht nur grob, sondern auch subtil, weil die Verfeinerung einer Substanz sie nicht immateriell macht. Egal wie subtil der Äther ist, sagt Bischof Theophan, niemand wird ihn als immateriell bezeichnen; Indem die Heilige Kirche daher die Materialität in der Natur der Seele und der Engel leugnet, leugnet sie auch ihre Ätherizität. Wenn Engel als intelligente oder mentale Welt bezeichnet werden, wird darauf hingewiesen, dass die Natur der intelligenten Engel und mit ihnen die rationalen Seelen ebenso nichts Materielles haben, wie das Denken nichts Materielles hat. 793 Nachdem er die patristischen Meinungen zur Frage der Natur der Seele zur Kenntnis genommen hat, die mit der Behauptung ihres feinstofflichen oder ätherischen Wesens nicht übereinstimmen, zitiert Seine Gnaden Theophan außerdem das Zeugnis des Heiligen. Schriften zum gleichen Thema, wie in Art. „Der Diskurs über den Tod“ und die „Ergänzung“ dazu, die nicht angegeben sind, aber in dieser Hinsicht als sedes doctrinae von großer Bedeutung sind. In dieser Richtung wird die biblische Erzählung über die Erschaffung des ersten Menschen erwähnt, über die Anbetung Gottes im Geiste und in der Wahrheit, über dienende Geister, die in den Dienst derjenigen gesandt werden, die das Heil erben wollen; Das Zeugnis des Wortes Gottes wird darauf hingewiesen, dass „es keinen Geist aus Fleisch und Gebein gibt“ (Lukas 24:39), über den geistlichen Kampf mit den Geistern des Bösen (Eph. 6:12) und so weiter. Aus allen bekannten Zeugnissen des Wortes Gottes hält Bischof Theophan es für möglich, nur eine Schlussfolgerung über die reine Spiritualität der Natur von Seelen und Engeln und über ihre Manifestation im Feinstofflichen zu ziehen. Hülse. Über die Natur der Engel könne man aus den Umständen ihres Erscheinens nichts direkt erschließen, sagt er. Schließlich kann man nicht sagen, dass die Engel, wenn sie in körperlicher Form erschienen, die Essenz des Körpers sind. Die einzige Argumentation in diesem Fall sollte folgende sein: Engel sind normalerweise unsichtbar, aber wenn sie uns erscheinen, sind sie in körperlicher Form sichtbar. Was bedeutet es? Das bedeutet, dass es antworten muss, oder dass Engel, unsichtbare und unkörperliche Geister, einen Körper annehmen, wenn sie auf Befehl Gottes zu uns gesandt werden; oder das, was sie ständig tragen, als natürlicher Teil ihrer Zusammensetzung – ein Körper, der sichtbar und unsichtbar, greifbar und nicht wahrnehmbar sein kann: oder dass sie der Körper sind. Lässt sich dazu keine vierte Annahme hinzufügen, dann sollte man so denken: Da aber weder die erste noch die zweite gesagt werden kann, bleibt die dritte wahr. Unsere neue Lehre hat dies nicht getan; deshalb wollte es sich nicht dem Joch der logischen Gesetze eines bestimmten Gedankengangs unterwerfen und handelte willkürlich und willkürlich. Deshalb ist die Schlussfolgerung, die seinen Hauptgedanken ausmacht, eine willkürliche Schlussfolgerung, die in den gegebenen Fakten keine rechtliche Grundlage hat. Er hätte im Voraus beweisen müssen, dass es unmöglich ist, zuzustimmen, dass Engel immaterielle und unkörperliche Geister sind und einen Körper annehmen, und dass sie, da sie innere Geister sind, einen äußeren, feinstofflichen Körper tragen, der sichtbar und greifbar werden kann: Dann wäre vielleicht eine dritte Meinung entstanden. Andernfalls versündigte es durch die direkte Ableitung einer solchen dritten Meinung gegen die Logik und ließ seinen Gedanken unbewiesen. 794 Mit dieser letzten Aussage stellt Bischof Theophan in der Lehre über das feinstofflich-materielle Wesen der Seelen und Engel die logische Inkonsistenz und Ungültigkeit fest, bis es sich als völlig unmöglich erweist, das Phänomen der geistig-körperlichen Welt zu erklären und gleichzeitig die Spiritualität der Seelen und Engel anhand ihres Wesens zu erkennen. Im dritten Teil seines kritischen Artikels untersucht Bischof Theophan rationale Überlegungen zugunsten der Meinung über die subtil-materielle Natur von Seelen und Engeln und teilt sie in zwei Gruppen ein: Einige Überlegungen, hauptsächlich zu Engeln, basieren auf theologischen Konzepten über die Unendlichkeit Gottes und die Grenzen der Engel; das andere, hauptsächlich über die Seele, ist ihrer Beziehung zum Körper entnommen. Die erste Überlegung lässt sich so ausdrücken: Gott hat nichts mit den Geschöpfen gemein; Er unterscheidet sich von ihnen durch unendliche Unterschiede. Aber Er ist Geist; Daher kann es nicht sein, dass es Geister unter den Geschöpfen gibt, denn es ist unmöglich, ein Geschöpf mit Gott gleichzusetzen, der mit nichts zu vergleichen ist. In dieser Spekulation, so Bischof Theophan, sei die Ehrfurcht vor der Größe Gottes lobenswert, aber die daraus gezogene Schlussfolgerung könne nicht als solide angesehen werden; denn Spiritualität ist nicht so gut, dass man sie den Geschöpfen, die an anderen göttlichen Segnungen teilnehmen, nicht vermitteln kann. 795 Für die Meinung über das feinstofflich-materielle Wesen von Seelen und Geistern weist Bischof Ignatius auf die größte Übereinstimmung dieser Meinung mit der unbestrittenen Schöpfung und Begrenztheit der Geister hin. Der zentrale Überlegungspunkt in diesem Fall ist die Idee, dass, wenn die Spiritualität der geschaffenen Geister begrenzt ist, ihnen zwangsläufig ein gewisser Grad an Materialität innewohnen muss; Aber wie Bischof Theophan zu Recht feststellt, kann mit dem Konzept der Immaterialität der Geschöpfe ihre Begrenztheit nicht im Sinne einer umfangreichen Quantität, sondern im Sinne einer intensiven Quantität, des Spannungsgrades geistiger Kräfte sowie geistiger und moralischer Qualitäten, akzeptiert werden. 796 Ebenso besteht hinsichtlich der zweiten Überlegung über das Verhältnis der Seele zum Körper und zur Außenwelt keine Notwendigkeit, dass die Seele von Natur aus geistig ist, ein Körper ist, um mit dem Körper in Verbindung und Wechselwirkung zu stehen, denn neben der materiellen Verwandtschaft gibt es auch eine dynamische, intensive Verwandtschaft, die in der Einheit der Formen und Wirkungsgesetze besteht. Es genügt anzunehmen, dass die Seele als geistige Substanz für ihre Tätigkeit Gesetze und Formen erhalten hat, die mit den Gesetzen und Formen der materiellen Welt und ihres Körpers identisch sind, um zu verstehen, wie sie durch diese auf den Körper einwirkt und vom Körper zurückwirkt, ohne selbst ein Körper zu sein. 797 Und umgekehrt hält Bischof Theophan das bekannte Konzept der Gesetze der chemischen Affinität und mathematische Argumente für ungeeignet, um die spirituelle Existenz zu verstehen, da sich die Chemie in der Umgebung von Elementen und Objekten dreht, die materiell und nicht spirituell sind. 798 Was jenseits der Grenzen unseres Fühlens und Handelns liegt, was wir nicht bemerken, wissen weder die Chemie noch alle Naturwissenschaften und wollen es auch nicht wissen. Es geht sie nichts an, darauf einzugehen. Ihre Aufgabe besteht darin, wahrzunehmen, was wahrgenommen werden kann, „verschiedene Gefühle“ zu erfassen, Experimente durchzuführen, zu vergleichen, zu verallgemeinern, Vorschläge zu machen usw. Aber all dies liegt im Bereich der Wahrnehmung, wenn nicht von jedem, so doch zumindest von einem Sinn. Was die Chemie betrifft, so gibt es Sauerstoff, Wasserstoff, Stickstoff – die dünnsten, es gibt nichts Feineres – sie haben keine Farbe, keinen Geruch, keinen Geschmack, sind aber trotzdem nicht unsichtbar. Sie extrahiert sie, versiegelt sie in Gläsern, wiegt sie, kombiniert sie, bestimmt die Anteile, in denen sie mit welcher Substanz kombiniert werden, und so weiter. Sie sind in ihren Händen, unter ihren ständigen Notizen; sie beobachtet ihr Handeln überall und bestimmt es dadurch. Das ist ihr Bereich. Was darüber hinausgeht, betrifft die Chemie nicht, es ist weder Ja noch Nein. Und die Existenz von Geistern ist ihr egal. 799 Der Kritiker spricht sich auch gegen die Annäherung der Theologie an Chemie und Mathematik aus. Chemie und Mathematik, sagt er, hätten die Vorstellung von Gott weiter verdrängt, um ganz auf Gott zu verzichten. Er ließ den Gedanken an Gott hinter sich. Die Chemie kennt nichts als Materie; Auch in der Mathematik ruht in den Anwendungen ihrer Berechnungen alles nur auf dem Realen. Sie sind schlechte Führer zum Glauben an Gott. Sie öffnen diese Tür nicht, sondern schließen sie. Vor allem die Chemie steckt in den Elementen, und wo kann sie den Kopf heben, um in den Himmel zu schauen? Ich habe die Elemente, sagt sie, und das Gesetz der Affinität – was will ich mehr? Ich brauche keine äußere Kraft. Ein frommer Chemiker und Mathematiker, erstaunt darüber, wie alles nach Maß, Gewicht und Zahl weise geordnet ist, wird dadurch ein religiöses Gefühl in sich entfachen: aber die Wissenschaften selbst, als Wissenschaften, verzichten bei der Produktion ihrer Arbeit völlig darauf, an Gott zu denken. 800 Die abschließenden Schlussfolgerungen von Bischof Theophan bezüglich der Meinung über die feinstoffliche, gasförmige Essenz der Seele und der Engel laufen auf die folgenden, klar definierten Bestimmungen hinaus: 1) Die Anerkennung des Wesens des Geistes als ätherisch enthält einen inneren Widerspruch, der Folgendes definiert: a) die Einfachheit der Seele und die Berücksichtigung ihrer polynomialen Natur, die neben dem Äther die Einbeziehung anderer Elemente in ihre Natur erfordert, und dies führt zur Ablehnung des wesentlichen Merkmals der Einfachheit; b) Erkennen der Ätherizität, der daraus resultierenden Materialität der Seele und Angleichen der Kraft der Literatur und anderer psychischer Funktionen an sie. 2) Das Erkennen der Materialität der Natur der Seele bietet keine Möglichkeit einer zufriedenstellenden Erklärung aller Phänomene, die mit den Manifestationen unserer Persönlichkeit verbunden sind – Gedanken, Wünsche, Gefühle, Handlungen der Freiheit, Gottesfurcht und Gewissen. Die Seele hat das Aussehen eines Menschen mit all den verschiedenen Teilen seines Körpers und verhält sich wie dieser. Im Allgemeinen ist dies alles eine Seele, die denkt, frei handelt und sich ihrer selbst bewusst ist. Wenn jede Handlung aus der Seele kommt und von der Seele akzeptiert wird und die Seele das Ganze ist, dann muss jede Handlung aus allem kommen und sich in allem widerspiegeln. Es muss nicht nur ein Teil denken, sondern auch der ganze Körper, die Seele muss bewusst sein; Ebenso muss die Aktion von außen auch von der gesamten Seele – dem Körper – und nicht nur von einem Teil davon durchgeführt werden, was mit der vielgliedrigen Natur der Seele nicht vereinbar ist. Ebenso lässt sich die Vorstellung, dass die Seele ein Ätherkörper in der Gestalt eines Menschen ist, nicht mit der Vorstellung von den Fähigkeiten der Seele und den spirituellen Manifestationen ihrer Individualität vereinbaren. Schließlich beseitigt die mögliche Anerkennung der Seele im Sinne des Ätherkörpers als Substanz mit dem Verständnis der geistigen Fähigkeiten und anderer geistiger Fähigkeiten als Ausdruck der dieser Substanz innewohnenden Kraft nicht alle möglichen Missverständnisse in dieser Frage, da in diesem Fall Substanz und Kraft unvereinbar miteinander sind. 801 Dies sind die Einwände von Bischof Theophan gegen das Verständnis von Bischof Ignatius über die Natur des Geistes, die dieser in dem Werk „Die Predigt über den Tod“ und der „Ergänzung“ dazu zum Ausdruck bringt. 802 Wenn wir die obige Lehre des Hochwürdigsten Ignatius Brianchaninov über die spirituelle Welt und die Einwände vergleichen, die Bischof Feofan Govorov dagegen vorgebracht hat, sehen wir uns natürlich in der Situation, unser Urteil über die wichtige Meinungsverschiedenheit zu äußern, die zwischen ihnen in einer der wesentlichen Fragen der christlichen Erlösung entstanden ist, und kommen zu einer möglichst eindeutigen Schlussfolgerung: Wie ist diese Meinungsverschiedenheit zwischen maßgeblichen Asketen zu betrachten? Ist es ein Ausdruck der Spaltung, die zwischen ihnen stattgefunden hat, oder sollten wir in dieser Meinungsverschiedenheit nur ein schwerwiegendes Missverständnis und Gedankenlosigkeit sehen, was Seine Eminenzen Ignatius und Theophan nicht daran hindert, gleichgesinnte und erfahrene Führer des spirituellen christlichen Lebens zu sein, ältere Führer auf dem Weg zur Erlösung? Wenn der Kritiker der Ansichten von Ignatius Brianchaninov ein weltlicher Schriftsteller gewesen wäre, der im geistlich-christlichen Leben nicht etabliert war und ihn nicht erlebt hatte, hätten wir ihn natürlich für die entstandene Gedankenlosigkeit vollständig verantwortlich machen können, wenn wir uns an die beharrliche Aussage von Vladyka Ignatius über die Notwendigkeit einer experimentell asketischen Untersuchung der Wege der Erlösung erinnern und an das, was er im Vorwort der „Ergänzung“ zur „Geschichte vom Tod“ zum Ausdruck brachte, ein Hinweis darauf, dass Letzteres der Fall war geschrieben „mit asketischer Absicht“, also für einen begrenzten und in Bezug auf solche Themen besonders sensiblen Leserkreis. Aber sobald der Einwand von einem ebenso erfahrenen Asketen im spirituellen Leben kommt, bekommt die daraus resultierende Gedankenlosigkeit eine ernstere Bedeutung und erfordert eine ernstere Haltung. Zeitgenosse des rechten Reverend Ignatius im Jahr 803. Der Heilige Theophan der Einsiedler hat erhebliche Ähnlichkeiten mit ihm in der Persönlichkeit, in der Lebensstruktur, dem Inhalt und den Themen spiritueller und asketischer Schriften. Beide genannten Heiligen hatten von ihrer Jugend bis zu ihrem Tod die gleiche Neigung zu einem spirituell kontemplativen Leben; Beide entfremdeten die Welt in ihren sündigen Aspekten und waren bereit, dem Guten und der geistigen Erlösung des Menschen zu dienen. Beide Asketen ähneln einander in Bezug auf die Liebe zur Natur, die Zuneigung zu den Menschen, die Einfachheit der Lebensbedingungen, die Bedeutung familiärer Bindungen, die Erwerbslosigkeit, den asketischen Lebensstil und die ständige Tendenz zum Einsiedler. Im Leben beider Asketen war der Hauptinhalt die Erlangung der spirituellen Erlösung, das Verständnis des christlichen Lebens und Möglichkeiten, sich darauf einzustellen; Ihre äußerlichen guten Taten und spirituellen Taten waren auf dieses wichtigste Lebensziel ausgerichtet; Beide unterstützten und förderten ihren christlichen Geist, indem sie ständig das Jesusgebet lasen, sich an den Tod und die ewige Qual des Sünders erinnerten, sich der Gegenwart Gottes überall bewusst wurden und ihr Gewissen prüften. Die gleiche enge Verwandtschaft ist im spirituell-asketischen Charakter und Inhalt der literarischen Werke der Bischöfe Ignatius und Theophan erkennbar, und mit Ausnahme der Frage nach der Natur der Geister scheint es keine anderen Fragen und Themen des orthodoxen christlichen Wissens zu geben, über die die asketischen Heiligen nicht einer Meinung wären. Die literarische Tätigkeit von Bischof Ignatius beginnt und endet früher als die gleiche Tätigkeit von Bischof Theophan im Jahr 804, aber da Bischof Ignatius dadurch von jeglicher literarischen Abhängigkeit in Bezug auf Bischof Theophan befreit wird, sind wir weit davon entfernt, in dieser Frage eine umgekehrte Beziehung zu behaupten, obwohl wir Grund zu der Annahme haben, dass die ersten Schritte der unabhängigen literarischen Tätigkeit von Bischof Theophan unter der Führung von Bischof Ignatius unternommen wurden, einer Autorität, die in den Köpfen von Bischof Theophan einen sehr hohen Stellenwert hatte. „Der Weg zur Erlösung“ (ein kurzer Abriss der Askese) ist, gemessen an der Anzahl der Auflagen von 805, das beliebteste und nach wissenschaftlicher Einschätzung orthodoxer Theologen bedeutendste Werk von Bischof Theophan, das nach eigenen Angaben das Motto aller seiner asketisch-literarischen Aktivitäten ist und vom Autor unter Beteiligung und unter der Leitung des Hochwürdigsten Ignatius geschaffen wurde. „Der Weg zur Erlösung“ sowie „Briefe über das christliche Leben“ sind das Ergebnis der wissenschaftlichen Studien von Bischof Feofan in der Abteilung für Moraltheologie der St. Petersburger Theologischen Akademie, von denen der Autor des Hochwürdigen selbst immer wieder Zeugnis ablegt. In seinem Brief vom 16. Juni 1888 sagt Bischof Theophan: „Wir haben den Weg zur Erlösung gelesen. Gut ... Und lesen Sie ihn irgendwann noch einmal. Hier wird alles geschrieben, was ich geschrieben habe, und wird geschrieben. Dies sind meine Lektionen für Studenten der St. Petersburger Akademie. Die Zusammenfassung wurde von Pater Archimandrite Ignatius nach dem ehemaligen Apxiepe Brianchaninov überarbeitet und von ihm genehmigt. Dies geschah in 46-7 Jahren.“ 806 Aus diesen Worten von Bischof Theophan kann man erkennen, wie bedeutsam die Autorität von Bischof Ignatius, der keine theologische Schule besuchte, für diesen gelehrten orthodoxen Theologen war, wenn er dies mehr als 40 Jahre nach dem ihm gegebenen Rat erklärt. An einer anderen Stelle drückte Bischof Theophan seine Meinung zum Thema Gebet und zu den Bedingungen für den Erwerb einer Gebetsstimmung aus und verwies zur Untermauerung seiner Ansicht erneut auf die Autorität Seiner Gnaden Ignatius. 807 Und gemäß seiner allgemeinen Einschätzung der Persönlichkeit des Heiligen Ignatius äußert Seine Gnade Theophan eine Meinung über das göttliche Leben von Bischof Ignatius. 808 Wie man sehen kann, hat die Meinungsverschiedenheit zwischen Bischof Ignatius und Theophan in der Frage der geistigen Welt nicht im Geringsten dessen hohe Achtung vor dem ersteren erschüttert, was an sich schon zu dem Schluss führt, dass es sich in diesem Fall in der Frage der geistigen Welt nicht so sehr um eine Meinungsverschiedenheit handelt, sondern um eine Gedankenlosigkeit oder ein Missverständnis, das durch persönliche Gespräche oder sogar Korrespondenz der asketischen Bischöfe leicht vollständig beseitigt werden könnte, wenn es nicht erst danach aufkäme Tod von Ignatius Brianchaninov. Er sprach sich Ende 1867 und 1868 gegen den Gedanken von Bischof Ignatius Brianchaninov über die gasförmige Natur der Seele und der Engel aus und argumentierte, dass die Seele und der Engel nichts Körperliches, sondern reiner Geist seien. Seine Gnaden Theophan 1) richtet seine entschiedene Bestätigung der vollständigen und reinen Spiritualität des Geistes ausschließlich auf das Wesen oder die Natur des Geistes und nicht auf seine Phänomene oder die phänomenale Seite des Seins; 2) Mit dieser entscheidenden Aussage meint er vor allem mögliche schädliche Folgen, Gedankenlosigkeit und Wahnvorstellungen derjenigen, die wenig Verständnis für die Theologie haben, um die Ansichten von Bischof Ignatius zu leiten. Als Beweis für die Idee der völligen Unkörperlichkeit, der reinen Spiritualität der Natur der Engel und der menschlichen Seele und in dieser Hinsicht im Widerspruch zu den Schlussfolgerungen des Autors der „Geschichte über den Tod“ und der „Ergänzung“ dazu nahm Seine Gnade Theophan bei der Erklärung der Phänomene von Engeln und den Seelen toter und lebender Menschen, die Bischof Ignatius in Hülle und Fülle erwähnte, auch eine Art subtile ätherische Hülle an. Ende 1869 schickte er sein Buch „Seele und Engel – kein Körper, sondern ein Geist“ in Kiew an Erzpriester N.I. Florinsky, Seine Gnaden Theophan, schreibt: „Der Streit dreht sich um die Seele. Mein gesamtes Buch zielt darauf ab, zu beweisen, dass die Natur der Seele und des Engels nicht materiell sein kann. Aber die Natur ist eine andere Sache, und die Art des Seins ist eine andere. Wer eine Seele ohne Hülle nicht akzeptieren möchte, der lasse diese Hülle zusätzlich zu der Natur der Seele zu, die spirituell sein sollte. Nachdem sie eine dünne, ätherische Hülle angenommen hat, wird sie eine Form erhalten und befriedigt werden.“ 809 Im Allgemeinen gibt es in der Frage der phänomenalen Seite der Geister, ihres moralischen Wesens, ihrer Beziehung zum Menschen und dessen Kampf gegen böse Geister keine Meinungsverschiedenheiten zwischen den beiden Asketen. 810 Und die Stärke und Entschlossenheit der Einwände von Bischof Theophan gegen die „Geschichte vom Tod“ und die „Ergänzungen“ dazu erklärt sich unserer Meinung nach zu einem großen Teil aus den sehr soliden Annahmen des Kritikers über die möglichen schädlichen Schlussfolgerungen und weiteren Spekulationen von Menschen mit wenig Erfahrung in der Theologie, wenn es um das Verständnis des Wesens Gottes geht. Unter diesem Gesichtspunkt erscheinen Bischof Theophan die Aussagen des Autors der „Geschichte vom Tod“ und der „Ergänzungen“ gefährlich, denn wenn das Wort „Geist“ dasselbe und sogar an derselben Stelle auf Gott, auf Engel und auf Seelen angewendet wird, dann kann ein unerfahrener Gedanke, wenn ihm in Bezug auf diese Letzteren nur die Bedeutung unsichtbarer Subtilität gegeben wird, diese Bedeutung bequem auf die göttliche Natur übertragen. Um nicht in solch eine gefährliche Schlussfolgerung zu verfallen, bietet die neue Lehre keine Anleitung und gibt kein Kriterium für die Unterscheidung der Bedeutung des Wortes „Geist“ an, wenn es in Bezug auf Gott und in Bezug auf Seelen und Engel verwendet wird. 811 Wenn das Wesen von Engeln und Geistern aus ihrem Erscheinen in materiellen Bildern abgeleitet wird, muss man, wie der Kritiker zu Recht anmerkt, zu dem Schluss kommen, dass Gott ein Körper ist, denn Gott erschien auch körperlich. 812 Zusätzlich zu diesen natürlich möglichen Konsequenzen, einem feinstofflichen Verständnis der Natur der geistigen Welt, findet Seine Gnade Theophan es ungehindert, die feinstoffliche Hülle der Geister zu akzeptieren. Es gab und gibt, sagt er, zwei Meinungen über die Lebensweise der Seele und der Engel: Einige dachten und denken immer noch, dass Seelen und Engel spirituelle Wesen seien, die mit einer dünnen materiellen Hülle bekleidet seien; andere glaubten und glauben immer noch, dass Seelen und Engel reine Geister seien, die keine Hülle hätten. Nach der ersten Meinung wird das geistige Wesen bei der Zusammensetzung des Menschen in die Vereinigung mit diesem grobstofflichen Körper, einem feinstofflichen, ätherischen Körper, vermittelt, und was nach dem Tod eines Menschen aus dem Körper herauskommt, wird ein Geist sein, der mit einer ätherischen oder allgemein materiellen, feinstofflichen Hülle bekleidet ist; ebenso wird ein Engel, der in sich selbst in seinem eigenen Bereich erscheint oder existiert, ebenfalls ein Geist sein; mit einem ähnlichen Panzer bekleidet. Dies ist die bequemste Art, die Existenz der Seele und der Engel darzustellen, indem man sich vollständig mit allen Legenden über das Erscheinen von Engeln und Seelen in Einklang bringt und alle damit verbundenen Probleme leicht löst. Nach der zweiten Meinung ist der Geist keine geistige Abstraktion, sondern ein real existierendes Wesen zwischen anderen Realitäten, das aufgrund dieser Realität seiner Existenz direkt eine Verbindung mit dem Körper und in den Engeln eines Menschen eingeht und die Außenwelt beeinflusst. Von diesen beiden Meinungen: Wer an welcher festhalten will, der bleibt bei dieser, denn sowohl in der ersten als auch in der zweiten wird das Wesentliche an einem Engel und an einem Menschen, das Denken, das freie Handeln, das sich seiner selbst bewusste, als geistiges Wesen anerkannt; und darauf sollten wir in der Lehre von der Natur der Seele und der Engel hauptsächlich bestehen. Die im „Märchen vom Tod“ geäußerte und im „Zusatz“ dazu geäußerte Meinung kann nicht toleriert werden. 813 In diesem Sinne wird die Unterscheidung zwischen Wesen und Phänomenen, Noumenon und Phänomen von Bischof Theophan und denjenigen verstanden, die in der „Geschichte vom Tod“ zitiert werden, den Passagen der patristischen Werke, die von der sinnlichen Manifestation von Geistern sprechen. 814 Bischof Theophan stimmt jedoch mit Seiner Eminenz Ignatius in der Frage des Verständnisses des Wesens der Natur oder der Natur der Geister nicht überein und versteht in Übereinstimmung mit ihm ihr Aussehen, die Bedeutung und den Zweck ihres Erscheinens vor den Menschen sowie die Bedingungen für einen erfolgreichen Kampf gegen die Geister des Bösen. Im Verständnis des Kampfes der Menschen mit den Geistern des Bösen, im überwiegend spirituellen Sinne, als in den Gedanken und Bewegungen des menschlichen Herzens stattfindend, 815 in der natürlichen Annahme des Einflusses der Seele auf den Körper, des Geistes auf Materie und materielle Elemente, sowohl unter den Bedingungen der irdischen Existenz des Menschen als auch außerhalb davon, gibt es zwischen Asketen keine Meinungsverschiedenheiten. 816 Der Kern und die Stärke aller Einwände von Bischof Theophan gegen die „Todesgeschichte“ und die „Ergänzungen“ dazu in der Frage der spirituellen Existenz liegt also im gerechten Hinweis auf die Unmöglichkeit, die Materialität der Seele und der Engel anhand ihres Wesens zu erkennen, ohne in der Zukunft unvermeidliche, für die Mehrheit falsche Schlussfolgerungen in Bezug auf das Wesen Gottes und die Aufgaben der persönlichen spirituellen und moralischen Verbesserung zu ziehen. Die Befürchtungen des Kritikers in dieser Hinsicht scheinen uns sehr berechtigt zu sein, und zwar umso mehr, je mehr wir uns die unendlich entwickelte und weit verbreitete anthropomorphe Art vorstellen, die spirituelle Welt – Gott und Engel – unter nicht-theologischen Christen zu verstehen. Aber andererseits liegt in dieser gleichen gemeinsamen Tendenz der universellen menschlichen Darstellung der zweifellos existierenden geistigen, unsichtbaren Welt in anthropomorpher Form und mit ihrer Unterordnung unter die Bedingungen von Raum und Zeit und sogar Sinneswahrnehmung die aus praktischer Sicht beste Verteidigung für Bischof Ignatius. Natürlich ist es wahr, dass der Begriff eines Körpers aufgrund seiner Trägheitseigenschaft, auch wenn er subtil und subtil materiell ist, die Möglichkeit von Bewegungen ausschließt. Es muss durch eine äußere Kraft bewegt werden, 817 d. h. auf dieser Grundlage scheint es unmöglich, die Materialität des Geistes aus der Sicht gewöhnlicher Materiebegriffe zu erkennen. Mit der den Tieren ähnlichen Fähigkeit zur Sinneswahrnehmung übertrifft der Mensch diese jedoch dadurch, dass er eine Seele besitzt, die völlig immateriell ist und daher in der Lage ist, auf die Gesetze zu verzichten, durch die alles Materielle verbunden ist, und der menschliche Geist ist nicht dasselbe mit körperlichen Gefühlen, und die menschliche Seele ist nicht dasselbe mit dem Körper und allem Körperlichen im Allgemeinen. 818 Die Eigenbewegung der Seele ist der schlagendste Beweis dafür, dass es sich nicht um irgendeinen feinstofflichen, ätherischen Körper handelt. Trägheit und Unbeweglichkeit sind ein integraler Bestandteil der Materie. Elektrizität wird jahrhundertelang ruhen, wenn sie nicht aktiviert wird; und der Äther leuchtet nicht, es sei denn, er wird geschüttelt oder, wie man sagt, in einen zitternden Zustand versetzt. Aber beides wird durch ein Handeln von außen hervorgebracht. Von Eigenaktivität ist bei diesen scheinbar sehr feinstofflichen Substanzen keine Spur. Woher kommt die Amateuraktivität in der Seele, wenn sie von Natur aus Äther ist? Und wenn sie Amateurin ist, heißt das dann nicht, dass sie Ätherin ist? 819 Die Zulässigkeit ätherischer Körper in der Phänomenalität der Seele erkennen, d.h. Wenn man die Ätherhülle in ihren Phänomenen betrachtet, ist es unmöglich, das Ätherische als das eigentliche Wesen der Seele zu erkennen. 820 Unter diesem Gesichtspunkt ist die wiederholte Behauptung des Bischofs Ignatius, dass Seele und Geist ätherische Körper seien, ein Extrem, ein Irrtum, der für einen Geist, der nicht spirituell und asketischen Taten fremd ist, eine seelenschädliche Täuschung sein kann. Aber wir sind sehr geneigt zu glauben, dass diese Aussage im Mund und in den Schriften des Hochwürdigsten Ignatius selbst keine Täuschung war; und wir neigen dazu, die Polemik, die seitens Bischof Theophans in Bezug auf den Autor der „Märchen vom Tod“ entstand, nicht als Meinungsverschiedenheit zwischen Asketen, sondern nur als hinreichend gerechtfertigte und entschuldigte Torheit zu betrachten. Bischof Theophan hat absolut recht: a) mit seinen Rechtfertigungen für das Denken und die Spiritualität der Seele und der geschaffenen Geister im Wesentlichen, b) mit seinen Befürchtungen hinsichtlich der Möglichkeit schädlicher Schlussfolgerungen in Bezug auf das Göttliche aus dem Geist der Unerfahrenen; c) in der von ihm nachgewiesenen Unmöglichkeit, rein mentale Phänomene zu erklären und gleichzeitig die subtile Materialität der Seele zu erkennen. Wir halten es jedoch nicht für möglich, das verurteilende Wort des asketischen Bischofs Ignatius in vollem Umfang zu akzeptieren, und zu seiner Verteidigung im Fall der theologischen Torheit, die wir skizziert haben, sind wir aufgefordert, folgende Überlegungen anzustellen: 1) Die Frage nach Geistern, Engeln und der Seele wird in ihren Quellen nicht hinreichend bestimmt und nicht ganz klar dargestellt. Wir haben gesehen, dass der Autor der „Geschichte vom Tod“ und sein Kritiker, die sich im Bereich derselben Daten aus kirchlichen Schriften bewegen, Bestätigung und Illustrationen für ihre unterschiedlichen Schlussfolgerungen finden. Während einige der Väter und Lehrer der Ostkirche Geister als unkörperlich (ασωματος) anerkennen, erkennen andere die Materialität ihrer Natur im gleichen Sinne an, wie Wind, Feuer, Rauch und Luft materiell sind. 821 Und angesichts der bis zu einem gewissen Grad in dieser Frage bestehenden Meinungsverschiedenheiten war es für Seine Gnaden Ignatius ganz natürlich, diejenige der beiden bestehenden Meinungen zu wählen, die ihm anschaulicher, im Einklang mit den öffentlich zugänglichen Zeugnissen des Wortes Gottes und der lebendigen Verkündigung der Hymnen des orthodoxen christlichen Gottesdienstes und daher höchst erbaulich erschien. 2) Um die Natur der Geister und der menschlichen Seele zu verdeutlichen und visuell darzustellen, verwendet Seine Gnade Ignatius das Konzept des Weltäthers, einer subtilen, schwerelosen Materie, die als Zwischenmedium bei der Übertragung der Wirkungen der Weltkräfte dient. Aber gerade dieser Begriff des Weltäthers ist nur eine Hypothese, die zur Erklärung der Phänomene der materiellen Welt geeignet und notwendig ist, jedoch nicht ausreichend definiert und in seiner Grundbedeutung beispielsweise nicht frei von inneren Widersprüchen. Erkennen der subtilen Materialität des Äthers und gleichzeitig seiner Schwerelosigkeit. Aufgrund dieser unvollständigen Materialität war der Äther unserer Meinung nach für den Hochwürden Ignatius ein geeignetes Symbol zur Bezeichnung der Natur des Geistes, die in seinen Erscheinungsformen offensichtlich ist, weshalb Bischof Ignatius bei der Verwendung dieses Konzepts weit davon entfernt war, an die Materialisierung des Geistes zu denken, sondern sich vor allem um die Klarheit der Ideen und die Natur des Geistes kümmerte und Angst hatte, in die Sphäre der schlussfolgernden Abstraktion einzutreten, wenn seine reine Spiritualität zulässig wäre. 3) Wir erkennen die Stärke der Einwände an, die Bischof Theophan gegen die „Geschichte vom Tod“ vorgebracht hat, und stimmen mit der Unannehmbarkeit der Lehre über die feinstoffliche, gasförmige Natur des Geistes überein, mit der Möglichkeit, diese feinstoffliche Stofflichkeit gleichzeitig auf die phänomenale Seite der spirituellen Welt anzuwenden. Wir sehen in den Methoden zur Darstellung und zum Verständnis der spirituellen Welt nach der Methode von Bischof Ignatius eine enorme praktische spirituelle und pädagogische Bedeutung. Die überwiegende Mehrheit der frommen Gläubigen wird natürlich keine materialistischen Schlussfolgerungen aus Bischof Ignatius ziehen, aber durch die Aufnahme seiner Lehren erhalten sie eine tiefe Überzeugung von der geistlichen Existenz, Klarheit in ihren Vorstellungen darüber, sie werden ein stärkendes Motiv in Bezug auf ihre geistliche Verbesserung spüren, und das ist keine geringe Verteidigung für Bischof Ignatius, denn jedes theologische Wissen ist nicht so sehr an sich wichtig, als dass es die neugierige Neugier unseres Geistes befriedigt, sondern vielmehr durch seinen Einfluss hat auf unseren Geist in Bezug auf seine endlose Verbesserung und ewige Erlösung. Unter diesem Gesichtspunkt erkennt Seine Eminenz Theophan die „Todesgeschichte“ des Ignatius als „sehr lehrreich“ an. 4) Ein wesentliches inneres Motiv für die Lehre von Bischof Ignatius über die feinstoffliche, gasförmige, ätherische Natur der Geister ist für ihn die tiefste Demut vor der Größe Gottes, mit der gleichzeitigen Erkenntnis der Unmöglichkeit, die sündige menschliche Natur und die geschaffenen Geister mit dem Göttlichen gleichzusetzen: Bischof Ignatius bekennt die Größe des Göttlichen und erkennt an, dass es möglich ist, die Natur aller geschaffenen Geister als feinstofflich zu betrachten. 5) Aber sowohl Seine Eminenz Ignatius als auch Bischof Theophan sind sich völlig einig, dass „die spirituelle Welt für uns etwas Geheimnisvolles ist, das wir uns in ihrer wahren Realität nicht vorstellen können. Wenn jemand den Stand der Dinge dort herausfinden musste oder der Herr eine Offenbarung darüber geben wollte, geschah beides unter den Bildern unseres irdischen Lebens. Diese Bilder repräsentieren die Realität, sind aber nicht die Realität selbst. Sie ist spirituell, mental und hat nichts Fleischliches an sich. Der Apostel Paulus wurde in den Himmel entrückt – und was.“ Hat er über ihn gesagt? Wir haben keine Worte, um darüber zu sprechen. Wir müssen unsere Schlussfolgerungen über das, was in der spirituellen Welt geschieht, zügeln. Aber beeilen Sie sich nicht, daraus entscheidende Schlussfolgerungen zu ziehen Herz des Menschen.“ 823 6) Daraus würde natürlich folgen, dass es überhaupt nicht nötig ist, darüber nachzudenken, was die Fähigkeit des menschlichen Verständnisses und vor allem des verbalen Ausdrucks übersteigt. Und wenn der rechte Reverend Ignatius viel über die geistige Welt spricht und diesem mysteriösen Dasein ein ganzes Buch widmet, dann weicht er nicht vom demütigen Bewusstsein der Unaussprechlichkeit des Intelligiblen ab und verfolgt mit der Erklärung des Unerklärlichen die Ziele der Erbauung und der Wiederbelebung der Reue. Deshalb sagt er sehr wenig über die Engel des Lichts und viel über die Engel der Dunkelheit, weniger über den Himmel, mehr über die Hölle, spricht nicht über die Verdienste des Menschen, sondern über seine Sünden und die Notwendigkeit der Reue. Die Heiligen Väter, so lehrt er, verbieten strikt den Einsatz der Vorstellungskraft und gebieten, den Geist völlig formlos und unbeeindruckt von jeglichem Siegel der Materie zu halten. Man sollte sich in seiner Vorstellung weder das Paradies noch den Himmel, noch den Thron Gottes, noch den Glanz der Herrlichkeit Gottes, noch einen Engel, noch einen Märtyrer, noch einen Heiligen, noch einen Ehrwürdigen, noch die Mutter Gottes, noch Christus selbst vorstellen. Gefallene Geister versuchen, die Fantasie in uns zu wecken, und manchmal erscheinen sie selbst in verschiedenen falschen und verführerischen Geistern: Aus diesem Grund ist es uns nicht nur verboten, zu träumen, egal wie plausibel es auch sein mag, sondern auch auf jedes Phänomen aus der unsichtbaren Welt zu vertrauen. Die Bilder von strahlenden Engeln, heiligen Verstorbenen und Christus selbst werden von Dämonen übernommen, um nicht nur Anfänger, sondern auch diejenigen, denen das Kunststück gelungen ist, zu verführen und zu zerstören. Eine Live-Darstellung der Flammen der Hölle, des Themas des ewigen, unterirdischen, schrecklichen Kerkers und anderer prä- und postmortaler Schrecken ist nur dann erlaubt, wenn fleischliche Empfindungen, Gedanken und Träume aufkommen; Dieser Einsatz der Fantasie ist nur in Zeiten der Not erlaubt, danach wird die Waffe sofort beiseite gelegt. Bei unnötiger Anwendung kann es dem Geist schaden und ihn zu Tagträumen und Selbsttäuschung neigen. 824 Dieselben Ziele der Erbauung in Bezug auf spirituelle Erlösungssuchende, insbesondere Asketen, erklären auch die Aufmerksamkeit von Bischof Ignatius für die spirituelle Welt: Er strebte nicht danach, eine theologische Abhandlung zu diesem Thema zu verfassen, sondern wollte Stoff für spirituell erbauliche Überlegungen liefern, strebte nicht danach, die Neugier des Geistes zu befriedigen, sondern hatte die Anregung und Aufrechterhaltung einer reumütigen Stimmung im Sinn. Und wenn wir uns mit den Schriften von Vladyka Ignatius vertraut machen, gewinnen wir die tiefe Überzeugung, dass er dieses Ziel erfolgreich erreicht. 7) Die Abhandlung von Bischof Theophan, die darauf abzielte, die Lehre von Bischof Ignatius über die Natur der Geister einzuschränken, erschien 1867 und 1868. nach dem Tod des Hochwürdigsten Ignatius, und wir können nicht mit völliger Sicherheit sagen, wie der Autor der „Geschichte vom Tod“ und der „Ergänzungen“ dazu auf die Kritik reagiert hätte. Aber aufgrund unserer Bekanntschaft mit der Persönlichkeit und den Schriften von Bischof Ignatius gehen wir zuversichtlich davon aus, dass ihm die Äußerungen von Vladyka Theophan nicht gleichgültig geblieben wären, und wenn dieser ihm vor allem für einen rationalen und bewusstseinslosen Menschen mögliche Schlussfolgerungen aus dem Verständnis der ätherischen Natur der Geister vorgelegt hätte, dann hätte Vladyka Ignatius, wie wir annehmen, vielleicht die Kategorisierung seiner Urteile zu diesem Thema gemildert. Befreit von der extremen Entschlossenheit der Schlussfolgerungen über die Gasigkeit von Geistern und Seelen, mit der Übertragung der gesamten Kraft der geäußerten Urteile vom Wesen der Geister auf ihre Phänomenalität oder Erscheinung, behält die Lehre von Bischof Ignatius über die spirituelle Welt, basierend auf dem Zeugnis des Wortes Gottes, im Einklang mit der Meinung der Heiligen Väter und im Einklang mit dem orthodoxen christlichen Gottesdienst, ein hohes Maß an Erbauung und eine sehr wichtige spirituelle und pädagogische Bedeutung für diejenigen, die es mit der großen Aufgabe ernst meinen der spirituellen Erlösung. Als wir unsere lange und intensive Aufmerksamkeit auf die Darstellung der Lehren von Bischof Ignatius über die spirituelle Welt richteten, ließen wir uns nicht nur von der besonderen Bestimmtheit und Originalität dieser zweifellos interessanten Seite in den Werken des asketischen Bischofs leiten, sondern auch von der enormen Bedeutung, die die Lehre von der spirituellen Welt nach den Lehren von Ignatius Brianchaninov und unserer Überzeugung für die Vollendung der spirituellen Erlösung und im Allgemeinen für das moralische Leben eines Menschen hat. Eine skeptische oder sogar gleichgültige Einstellung zu diesem Thema beraubt die menschliche Moral ihrer wichtigsten Grundlagen – des tiefen Glaubens an Gott und der geistigen Welt der Engel und Dämonen, des Vertrauens in die Möglichkeit und sogar Unvermeidlichkeit dieser oder jener Einstellung und der Kommunikation mit ihr –, dem gesamten Leben eines Menschen einen besonderen, höheren Sinn zu verleihen, das Weltbild eines Menschen zu erweitern und zu klären, Gefühlsschlaffheit, Stimmungslosigkeit zu beseitigen und dem Willen rettende Energie zu verleihen. Aber die Vollendung einer seelenrettenden Leistung durch einen Menschen, die Sicht des Lebens als Weg zur Erlangung der ewigen Erlösung und die Bereitschaft, kontinuierlich mit Angst und Zittern seine Erlösung zu vollbringen, gelten natürlich als notwendige Elemente einer christlichen Weltanschauung und als Hauptvoraussetzungen einer spirituellen christlichen Leistung, zusammen mit dem Glauben an Gott und die Welt der Geister und die Spiritualität der Seele, dem Bewusstsein des Menschen für die Sündhaftigkeit seiner Natur, einem Verständnis des körperlichen Todes als Übergang zum Tod Welt der Geister, zu einer endlosen Existenz, die Hoffnung auf ein gerechtes Leben nach dem Tod für jeden entsprechend seinen Taten, der Glaube an die gnadenvollen Mittel der spirituellen Wiedergeburt eines Christen und, in Verbindung damit, eine Sicht auf das vorübergehende Leben aus der Sicht der Ewigkeit und die Erfüllung eines vorübergehenden Lebensweges vor dem Angesicht des Ewigen. Nachdem wir uns in diesem Kapitel die Aufgabe gestellt haben, die Grundlagen der spirituellen Erlösung bzw. die notwendigen Voraussetzungen für spirituelle christliche Verwirklichung gemäß den Lehren von Ignatius Brianchaninov zu klären, haben wir die Pflicht, im verbleibenden Teil dieses Kapitels die Urteile des Hochwürdigsten Ignatius zu diesen Fragen zur Kenntnis zu nehmen. Der Durst nach spiritueller Erlösung und dem Erbe ewiger Segnungen setzt voraus, dass sich ein Mensch der Unzufriedenheit mit seinem gegenwärtigen Zustand bewusst ist. Hätte ein Mensch seinen gegenwärtigen irdischen Zustand für völlig zufriedenstellend und normal gehalten und die Erfüllung seiner Lebensaufgaben auf den engen Rahmen der irdischen Realität beschränkt, dann gäbe es in seinem Bewusstsein nicht genügend Motive für eine spirituell-asketische Seelenrettungsleistung: Mit einer solchen Einschränkung ist meist Gleichgültigkeit gegenüber Heilsfragen verbunden. Aus diesem Grund bemüht sich der rechte Reverend Ignatius in seinen Schriften und Lehren, um in den Menschen Reue und Durst nach seelenrettenden Taten zu wecken, das Bewusstsein seiner verlorenen ursprünglichen Reinheit und seines gegenwärtigen sündigen Zustands im Menschen wiederzubeleben, und stellt dem Menschen beharrlich die Frage, die ihn demütigt: Was war der Mensch vor der Sünde und was wurde er nach dem Sündenfall? Das Bewusstsein des letzteren Zustands weckt in einem Menschen den Wunsch, das Verlorene zuerst zurückzugeben. Der Zustand verlorener ursprünglicher Reinheit wird in den Werken von Bischof Ignatius durch Reinheit, sowohl körperlich als auch geistig, durch die Reinheit der gesamten menschlichen Beschaffenheit charakterisiert. Der menschliche Körper, der als Tempel des Heiligen Geistes bestimmt war, wurde von der Erde genommen, aber nicht für die Erde geschaffen. Es verfiel der Korruption, wurde aber nicht für die Korruption geschaffen. Geschaffen, wunderschön geschmückt vom Schöpfer für die Ewigkeit und das Ewige, wird es unmittelbar nach der Schöpfung von einer unsterblichen und heiligen Seele wiederbelebt und zusammen mit ihr von der Erde in ein helles Paradies entrückt, um dort zu bleiben, für spirituelle Aktivität, für spirituelles Vergnügen; es war unfähig zu fleischlichen Freuden. Es konnte nicht aus den Händen des Allheiligen Schöpfers kommen, außer völlig rein und heilig; anschließend durch die Sünde entstellt und entstellt. Sein Auge war so rein, dass es die Nacktheit der anderen Mitglieder nicht sah, die wiederum nichts darstellte, was bedeckt werden musste. Die Seele wurde nicht von Leidenschaften überwältigt und aufgewühlt; Auch der Körper störte es nicht. Das Blut kochte nicht vor Wut und es kühlte nicht vor Traurigkeit und Verzweiflung ab. Der Tod war diesem Körper fremd; Krankheiten waren für ihn ungewöhnlich; es hatte kein Bedürfnis, sich vor dem Einfluss der Elemente zu schützen; es war kein Band und kein Gefängnis für die Seele: es war ein wunderbares, ewig neues Gewand für sie. 825 Somit ist der Zustand makelloser körperlicher Reinheit durch Unsterblichkeit, Unfähigkeit zu fleischlichen Freuden, Reinheit und Heiligkeit sowie Immunität gegen Krankheiten gekennzeichnet. Umso mehr zeichnete sich der menschliche Geist durch seine Reinheit und Höhe in seinem Urzustand aus, in dem sich durch die Gnade Gottes die vollkommene Güte, also das Wesen Gottes, widerspiegelte, so wie sich die Sonne auf den Gegenständen widerspiegelt, die sie mit ihren Strahlen berührt. Sowohl die Geister als auch der Mensch und alle anderen Geschöpfe kamen vollkommen aus den Händen des Schöpfers, relativ begrenzt in ihrer Natur, erfüllt von vollkommener Güte, ohne die geringste Beimischung von Bösem. Geister und Mensch wurden zum engsten und klarsten Abbild Gottes unter den Geschöpfen. In ihr Wesen hat der Schöpfer sein Bild eingraviert; Er schmückte dieses Bild mit Eigenschaften, die denen ähneln, die in ihrer Unendlichkeit und Gesamtheit das Wesen Gottes ausmachen. Gott ist gut: Er hat auch vernünftige Geschöpfe gut gemacht. Gott ist Weisheit: Er hat auch vernünftige Geschöpfe weise gemacht. In einer entscheidenden Nuance der Ähnlichkeit gab Er seinen Heiligen Geist den vernünftigen Geschöpfen – und vereinte so ihren Geist, ihr ganzes Wesen mit sich selbst. 826 Mit anderen Worten: In seiner ursprünglich reinen Form ist der menschliche Geist ein klares Abbild des Bildes Gottes, erfüllt von reiner Güte, enthält im größtmöglichen Maße göttliche Weisheit und Güte und ist ein Gefäß für die Gaben des Heiligen Geistes. Gut erschaffen, empfand der Mensch wahre Güte und heiligen Herzensfrieden, 827 besaß geistige und königliche Würde. 828 Aber all diese ursprüngliche Würde der menschlichen Natur, die durch einen willkürlichen Fall verloren gegangen ist, kann einem Menschen im gegenwärtigen Zustand sündiger Dunkelheit nicht klar sein. Der Mann fiel. Die Sünde traf sowohl seine Seele als auch seinen Körper mit dem Tod. Das Reich des Todes über der Menschheit ist so universell und so mächtig, dass keiner der zahlreichen Menschenfamilien ihm entkommen ist; Jeder Mensch wird mit dem Anfang des Todes in sich geboren, kann ihm während seines Erdenlebens jede Stunde ausgesetzt sein und wird ihm mit Sicherheit zu seiner bestimmten Stunde ausgesetzt sein. Wie gleicht unser Leben auf der Erde einem ständigen Kampf mit dem Tod? Aus diesem Zustand, der so weit vom Zustand der ursprünglichen Reinheit entfernt ist, können wir in keiner Weise auf den Zustand schließen, der für den Menschen vor seinem Sündenfall natürlich war: Wir können den Körper des Ursprünglichen in keiner Weise anhand unseres Körpers beurteilen. Wir können den ursprünglichen glückseligen und unsterblichen Zustand nur in der göttlichen Offenbarung betrachten. Wir können einen experimentellen, vollständigen Beweis dafür in unserem Herrn Jesus Christus und teilweise in jenen Auserwählten Gottes sehen, die nicht nur in ihren Seelen, sondern auch in ihren Körpern die Macht der Erlösung demonstrierten, die der Gottmensch der Menschheit gegeben hatte. 829 Süße Betrachtung der makellosen Reinheit des ersten Adam, seine ungehinderte Kommunikation mit Gott und der Engelswelt, das traurige Bewusstsein über den Verlust des makellosen Bildes durch die Sünde – sind sicherlich notwendig, um eine seelenrettende Leistung zu vollbringen, denn unter diesen Bedingungen werden in einem Menschen rettende Reue und ein Durst nach aktiver Wiedervereinigung mit Gott geweckt. Die Zeit unseres irdischen Lebens, egal wie lang oder kurz es sein mag, ein einzelner Tag oder tausend Jahre, wird von einem Gläubigen und Menschen, dem die spirituelle Erlösung nicht gleichgültig ist, in einer möglicherweise lebendigen Darstellung der unendlichen Ewigkeit erlebt, und diese letztere ist im Vergleich zur ersten ebenso grenzenlos, wie die unendliche Größe Gottes im Vergleich zu den Grenzen des Menschen unendlich hoch ist. In der Betrachtung der ursprünglichen Reinheit, im Bewusstsein des gegenwärtigen sündigen Zustands erhält das Leben selbst eine besondere Bedeutung, da es die Verwirklichung der Unsterblichkeit darstellt und die Tatsache des unvermeidlichen Todes als Übergang zur Unsterblichkeit betrachtet wird. Auf diese Weise kommen Leben und Unsterblichkeit zusammen und der Tod wird als das größte Geheimnis des Beginns eines neuen, unsterblichen Lebens definiert. Der Tod ist ein großes, verborgenes Geheimnis. Sie ist die Geburt eines Menschen aus dem irdischen Zeitleben in die Ewigkeit. Wenn wir das Sterbesakrament vollziehen, legen wir unsere raue Hülle – den Körper – beiseite und bewegen uns als spirituelles Wesen in eine andere Welt, in die Wohnstätte von Geschöpfen, homogenen Seelen. 830 Dieses Mysterium zu verstehen, Ihre Einstellung dazu zu bestimmen, in seine Tiefe und über seine Grenzen hinaus in einen noch mysteriöseren Bereich der jenseitigen Realität einzudringen; Die Bedingungen unseres Übergangs dorthin zu verstehen, ist nicht nur eine Frage der Neugier unseres Geistes, sondern auch des dringenden Bedürfnisses unseres gesamten Wesens, bei allen Menschen, vom einfachen Mann bis zum größten Weisen, der in sich den Durst nach Unsterblichkeit, den Wunsch danach und das Vertrauen in sie trägt. Der Mensch kann das Geheimnis des Todes und des Jenseits aufgrund ihrer Grenzen weder durch unser sensorisches Wissen noch durch rationale Schlussfolgerungen entschlüsseln. Das Wesen des Todes und das Leben nach dem Tod unterliegen unter gewöhnlichen Bedingungen unseres Lebens keiner Sinneswahrnehmung. Das Leben nach dem Tod, die Welt der Geister, ist für die grobstofflichen Organe des Körpers unzugänglich, durch die während unseres Aufenthalts auf der Erde Gefühle wirken, die jedoch zur Seele selbst gehören. 831 Die unsichtbare Seele, die den Körper verlassen hat, ist für uns wie andere Objekte der unsichtbaren Welt unzugänglich. Wir sehen nur, wenn wir tödliche Mysterien durchführen – Atemlosigkeit, plötzliche Leblosigkeit des Körpers; dann beginnt es sich zu zersetzen, und wir beeilen uns, es im Boden zu verstecken; dort wird es zum Opfer des Verfalls, der Würmer, des Vergessens. So starben unzählige Generationen von Menschen aus und gerieten in Vergessenheit. Was mit der Seele geschah und geschieht, die den Körper verlassen hat, bleibt uns aufgrund unserer eigenen Erkenntnisse unbekannt. 832 Aber kurzfristige Erdenwanderer auf der Erde müssen ihr mögliches Schicksal in der Ewigkeit kennen. Wenn es uns bei einem kurzen Streifzug hier darum geht, alles Traurige aus uns selbst zu verbannen und uns mit allem Angenehmen zu umgeben, umso mehr sollten wir uns um unser Schicksal in der Ewigkeit kümmern. 833 Für einen Gläubigen und einen Menschen, dem sein Leben nach dem Tod nicht gleichgültig ist, sind Fragen im Zusammenhang mit dem posthumen Zustand von größter Bedeutung. Was macht der Tod mit uns? Was erwartet die Seele jenseits der Grenzen der Materialität? Gibt es wirklich keine Vergeltung für das Gute und Böse, das die Menschen auf der Erde willkürlich und unfreiwillig tun? Gibt es wirklich keine solche Belohnung, während das Böse auf der Erde größtenteils gedeiht und triumphiert und das Gute verfolgt wird und leidet? Für uns ist es notwendig, notwendig, das Geheimnis des Todes zu enthüllen und das Leben nach dem Tod des Menschen zu sehen, das mit körperlichen Augen unsichtbar ist. 834 Und der Hochwürdigste Ignatius klärt diese und ähnliche Fragen eschatologischer Ordnung und macht das, was mit den körperlichen Augen eines gewöhnlichen Menschen unsichtbar ist, unserem Verständnis zugänglich, zur Betrachtung mit den Augen des Glaubens. Die Methode, die er dabei anwendet, ist analytisch-induktiv: von der Analyse von Fakten und Phänomenen bis hin zu verallgemeinernden Definitionen und Schlussfolgerungen. Und er betrachtet ehrfürchtig die Grundlage für diese Schlussfolgerungen und Definitionen in Bezug auf das Unsichtbare und Undefinierbare, die Fakten für die entsprechenden Beobachtungen im Wort Gottes, in der patristischen und asketischen Literatur. Sowohl das Geheimnis des Todes als auch andere verborgene Aspekte der posthumen Existenz werden uns durch das Wort Gottes erklärt und durch das Wirken des Heiligen Geistes sogar für durch die Gnade gereinigte und verfeinerte Gefühle zugänglich und offen gemacht. Allgemeine Bestimmungen zur Frage des Todes und des posthumen Schicksals einer Person werden nach den Schriften von Bischof Ignatius in folgender Form dargelegt: 1) Der Tod ist die Trennung der Seele vom Körper, die durch den Willen Gottes vereint und durch den Willen Gottes wieder getrennt wird. Der Tod ist die Trennung der Seele vom Körper infolge unseres Falls, wodurch der Körper aufhörte, unvergänglich zu sein, wie er ursprünglich vom Schöpfer geschaffen wurde. Der Tod ist die Hinrichtung eines unsterblichen Menschen, mit der er wegen Ungehorsams gegenüber Gott bestraft wird. Durch den Tod wird ein Mensch schmerzlich in zwei Teile, seine Bestandteile, zerschnitten und zerrissen, und nach dem Tod gibt es keinen Menschen mehr: Seine Seele existiert getrennt und sein Körper existiert getrennt. 2) Und der Körper existiert weiter, obwohl wir sehen, dass er zerstört wird und sich in die Erde verwandelt, aus der er entnommen wurde: Er existiert weiterhin in seiner Verdorbenheit, wie ein Samenkorn in der Erde, und wartet auf eine sekundäre Vereinigung mit der Seele, nach der er für diesen sichtbaren Tod unantastbar wird. Die Körper der besonderen Auserwählten Gottes widerstehen der Korruption und sind reichlich mit der Gnade Gottes erfüllt. 3) Was passiert mit der Seele, während der Körper im Todesschlaf eingeschlafen ist? Das Wort Gottes offenbart uns, dass sich unsere Seelen, nachdem sie von ihren Körpern getrennt wurden, je nach den guten oder bösen Eigenschaften, die sie im irdischen Leben erworben haben, den Engeln des Lichts oder den gefallenen Engeln anschließen. 835 4) Die Vererbung der Kommunikation mit den Engeln des Lichts oder mit den Geistern des Bösen hängt vom Glauben und guten Taten im irdischen Leben ab. Christen, nur orthodoxe Christen und darüber hinaus diejenigen, die ihr irdisches Leben fromm verbracht haben oder die sich durch aufrichtige Reue, Bekenntnis zum geistlichen Vater und Selbstkorrektur von Sünden gereinigt haben, erben zusammen mit den strahlenden Engeln ewige Glückseligkeit. Im Gegenteil, die Bösen, das heißt Ketzer, und jene orthodoxen Christen, die ihr Leben in Sünden verbracht haben oder in eine Todsünde gefallen sind und sich nicht durch Reue geheilt haben, werden zusammen mit den gefallenen Engeln ewige Qual erben. 836 Bischof Ignatius bestätigt alle diese Bestimmungen mit dem Zeugnis des Wortes Gottes, 837 heiligen Asketen und der Botschaft der östlichen Patriarchen. Nachdem Bischof Ignatius allgemeine Anweisungen zur Frage des Todes und des posthumen Schicksals eines Menschen gegeben hat, geht er in seiner „Predigt über den Tod“ weiter auf eine detaillierte Diskussion der Umstände und Bedingungen des Todes, des Weges in die Ewigkeit und der ewigsten posthumen Zustände eines Menschen entsprechend seinem moralischen Zustand ein. Seine Lehre wird folgendermaßen umrissen: 1) über den Tod, 2) über Prüfungen und 3) über Himmel und Hölle, auf die wir uns weiter konzentrieren werden. Das Bild vom Ausscheiden der Seele aus dem Körper und die Umstände des Todessakraments schildert Bischof Ignatius in anschaulichen Bildern, die er vor allem der asketischen Literatur entlehnt. Anhand der Visionen heiliger Asketen kann man sich vorstellen, wie die Seelen der Gläubigen und Ungläubigen ihren Körper verlassen. In der Todesstunde ist die Seele sowohl von Engeln als auch von Dämonen umgeben; Letztere beginnen besonders, sich von Leidenschaften mitreißen zu lassen. Wenn sie Engel sieht, die bereit sind, eine Seele auf Befehl Gottes aufzunehmen, bekommt die Seele Angst, Angst vor der Anwesenheit schrecklicher und furchteinflößender Engel. Sie hört und versteht die Tränen und Schluchzer der Menschen um sie herum, kann aber kein einziges Wort hervorbringen oder die Stimme erheben, weil sie noch nie eine solche Forderung nach einem Ergebnis erlebt hat. Darüber hinaus schmachtet sie vor Kummer aufgrund der Bindung an den Körper; sie ist krank und sehnt sich nach Trennung und Trennung von ihm. Sie wird verwirrt, besorgt, unruhig und greift auf die Engel Gottes zurück. 838 Obwohl sich der Tod der gerechten und völlig reuigen Sünder völlig oder zumindest in vielerlei Hinsicht vom Tod abgelehnter Sünder und Sünder, die nicht genug bereut haben, unterscheidet; Aber Angst und Kummer sind für jeden Menschen bei seinem Tod charakteristisch. So sollte es sein: Tod ist Hinrichtung. Obwohl die Hinrichtung für den Gerechten gemildert wird, bleibt die Hinrichtung eine Hinrichtung. Der Gottmensch selbst, der sich darauf vorbereitete, den freien Tod für die Erlösung der Menschheit anzunehmen, lag in Wehen, trauerte und trauerte; Seine Schweißtropfen fielen wie Blutstropfen auf die Erde: „Meine Seele ist traurig bis zum Tod“ (Matthäus XXVI, 38 und 39), sagte er zu den Aposteln, die vor Traurigkeit einschliefen und das bevorstehende Unglück nicht spürten. Die Allerheiligste Jungfrau Mutter Gottes verspürte ihre Todesangst vor ihrer gesegneten Entschlafung, obwohl der Erzengel Gabriel ihr ihren Umzug in die Bergklöster und die dort erwartete Herrlichkeit vorhergesagt hatte, obwohl der Heilige Geist, der reichlich in ihr wohnte, alle ihre Gedanken und alle ihre Wünsche in den Himmel trug. Mit Angst und Weinen bereiteten sich alle Heiligen auf die tödliche Stunde des Todes vor: Sie verstanden die Bedeutung dieser Stunde für den Menschen. 839 Aber trotz der gemeinsamen Qual der Todesstunde für alle Menschen, der Angst vor dem Tod und der Sehnsucht der Seele, die jeder erlebt, der gleichen Unvermeidlichkeit von Obduktionen oder luftigen Prüfungen, gibt es einen erheblichen Unterschied in der Todesstunde des Gerechten und des Sünders. Die Geschichte vom Tod der Gerechten ist tröstlich; Die Geschichte, mit welcher Reue und Demut sie sich darauf vorbereiteten, mit welcher heiligen Furcht sie ihm begegneten, ist lehrreich und seelenrettend. Die Todesstunde eines Sünders ist besonders schmerzhaft und schrecklich, schmerzhaft und mit Verzweiflung verbunden; Für den Gerechten wird es durch sein reuiges Gefühl und eine noch stärker innerlich erlebte Anziehungskraft auf die himmlische Heimat gemildert, und für ihn wird das tödliche Leiden durch herzliche Zärtlichkeit und eine Vision der himmlischen Herrlichkeit gemildert. Aber dieses gesegnete Schicksal der Milderung und Erleichterung der Todesstunde wird auch Sündern gewährt, die ihre Sünden aufrichtig bereut haben. 840 Alle genannten Zeichen und Merkmale charakterisieren den Tod im Sinne der Trennung der Seele vom Körper, den Tod im alltäglichen Sinne des Wortes, und erschöpfen mit dem Verständnis des Geisteszustands eines Menschen in der Todesstunde nicht den gesamten Inhalt des Begriffs Tod, denn in dessen Rahmen wird neben dem Begriff des körperlichen Todes auch der Begriff des geistigen Todes konzipiert. Beide, vereint in der allgemeinen Vorstellung vom Tod, sind gleichermaßen die natürlichen Folgen der willkürlichen Verletzung des göttlichen Willens durch den Menschen und der spontanen Einführung des Geschwürs der Sünde in die menschliche Natur. Im eigentlichen Sinne ist die Trennung der Seele vom Körper kein Tod; es ist nur eine Folge des Todes. Es gibt den Tod, unvergleichlich schrecklicher. Der Tod ist der Anfang und die Quelle aller menschlichen Krankheiten, sowohl geistiger als auch körperlicher Art, und eine schwere Krankheit, die wir ausschließlich Tod nennen. 841 Der Grund für den Eintritt des geistigen Todes ist die Verletzung des göttlichen Willens durch eine Person. Trotz der schrecklichen Todesdrohung (Gen. II, 16–17) übertrat der Mann das Gebot und starb infolge der Tat sofort; Der Tod erschien augenblicklich in allen Bewegungen der Seele und in den Empfindungen des Körpers. Der Heilige Geist, der im Menschen wohnte, der Seele und dem Körper Unsterblichkeit verlieh und ihr Leben war, zog sich von ihnen zurück wie von denen, die die Gemeinschaft mit Gott verletzten, indem sie das Gebot Gottes willkürlich ablehnten und ebenso willkürlich eine Gleichgesinnung und ein Bündnis mit Satan eingingen. Die Trennung Gottes von der Seele ist der Tod der Seele. Darin besteht eigentlich der geistige Tod. 842 Die Folgen des geistigen Todes sind nicht nur Unanständigkeit und Erniedrigung des Geistes, sondern auch Leiden und Verderbnis des Körpers. Diejenigen Menschen, die nicht auf die allheilige Lehre Christi achten, die für die Erlösung notwendig ist, die einzige Voraussetzung für das wahre Leben des Menschen, aus spiritueller Sicht, sind tot, auch wenn ihr Fleisch auf der Erde lebt. Der Herr rief diejenigen tot, die im Fleisch lebten und wirklich tot waren, als wären sie ihrer Seele nach getötet worden. 843 Dieser geistliche Tod ist vorübergehend für diejenigen, denen die rettenden Geheimnisse der Taufe und der Buße gewährt werden, und ewig für diejenigen, die ihre geistliche Auferstehung vernachlässigen. Die erste Auferstehung wird durch zwei Sakramente vollzogen: Taufe und Buße. Durch die heilige Taufe wird die Seele aus dem Grab des Unglaubens und der Gottlosigkeit oder aus der Erbsünde und den eigenen, in Bosheit begangenen Sünden auferweckt, und durch Reue wird eine bereits gläubige Seele aus dem Tod auferweckt, der ihr durch Todsünden oder ein nachlässiges, lustvolles Leben nach der Taufe zugefügt wurde. Der Vollstrecker der Auferstehung ist der Heilige Geist. Dies ist die erste Auferstehung (Apok. 20,4–5), die in der Wiederbelebung der Seele aus ihrem Tod durch den Glauben an den Herrn Jesus Christus, in der Abwaschung der Sünden durch die heilige Taufe, in einem Leben nach dem Willen Christi und in der Reinigung durch Reue von nach der Taufe begangenen Sünden besteht. Für Menschen, die in den Genuss der heiligen Sakramente kommen, gibt es keinen Tod. Für sie ist die Trennung der Seele vom Körper kein Tod, sondern ein Übergang von einer traurigen irdischen Reise zu ewiger Freude und Frieden. Der zweite Tod, also die endgültige Verurteilung zur ewigen Höllenqual und die Hingabe daran, hat keine Macht über die durch die erste Auferstehung Auferstandenen. Wenn die tausend Jahre zu Ende sind (Offenbarung 20,6), werden die Zeiten erfüllt sein und alle verbalen Früchte der Erde werden reifen, dann wird die zweite Auferstehung folgen, die Auferstehung der Körper. Danach wird die Seligkeit der Gerechten, die durch die erste Auferstehung rechtzeitig auferstanden sind, zunehmen; Nach ihm wird der Tod der abgelehnten Sünder, die die erste Auferstehung verloren haben, noch schlimmer werden. 844 Die oben genannten Urteile des Bischofs Ignatius enthüllen für die gläubige Seele und erklären in einem relativen Ausmaß das große Mysterium des Todes: der körperliche Tod – die Trennung der Seele vom Körper als Folge der Erbsünde, der geistliche Tod, der erste Tod, der in der Erbsünde für die ganze Menschheit folgt und für jeden einzelnen Menschen durch seine persönliche freiwillige Sündhaftigkeit bestätigt wird, und der zweite und letzte Tod – die ewige Ablehnung der Seele, die Gott für ihre irdische Laufbahn, von der Vereinigung mit Gott und der Verurteilung zur Ewigkeit nicht gekannt hat Qual beim zweiten glorreichen Kommen Christi des Erlösers, „um von den Lebenden und den Toten gerichtet zu werden“. Dies ist der Lebensweg jener Menschen, die der verderblichen Plage der Todsünde ausgesetzt waren; Das ist das Schicksal reueloser Sünder. Für diejenigen Söhne des Ur-Adam, die im Glauben an den Sohn Gottes leben und das irdische Leben als den Weg zum himmlischen Jerusalem definieren, für diejenigen, die an Gott glauben und Sünder sind, aber aufrichtige und zutiefst reuige Menschen, obwohl der körperliche Tod genau wie für den ersten unvermeidlich ist, ist der geistige Tod nicht schrecklich – weder der erste, beseitigt durch die Gnade der rettenden Geheimnisse der Taufe und der Reue, noch der zweite – im Vertrauen auf das göttliche Heilsgeheimnis Erlösung durch den Glauben an „den Sohn Gottes, der mich liebte und sich selbst für mich hingab“. Das Leben dieser Menschen, die eifrig nach spiritueller Erlösung streben, ist ein ständiges Tragen des Kreuzes, schrittweise und beständig, mit Hilfe der göttlichen Gnade, die erste Auferstehung von dunklen Taten; Sie haben keine Angst vor dem Ausgang des Todes, denn sie sterben im Glauben an die zweite Auferstehung, in der Hoffnung auf eine allgemeine „Auferstehung der Toten und das Leben des nächsten Jahrhunderts“. Aber ebenso wie der körperliche Tod mit allen damit verbundenen Leiden und der sündige Einfluss auf die Seele das erstgeborene Erbe der sündigen Söhne Adams und für alle Menschen unvermeidlich sind, obwohl sie sich quantitativ je nach dem von einem Menschen frei gewählten sündigen oder erlösenden Lebensweg unterscheiden und dementsprechend durch die göttliche Gnade in die menschliche Seele hineingezogen werden oder im Gegenteil ihrem Geist des Bösen untergeordnet und mit sündigen Gedanken und Taten befreundet sind – so genau, für die Gerechte und Sünder, für die Verstorbenen mit der Hoffnung auf Auferstehung in das Reich der Herrlichkeit und für diejenigen, die ihren irdischen Weg mit einem hoffnungslosen Übergang in die Zerstörung beenden, ist es unvermeidlich, den Weg in die Ewigkeit oder in luftige Prüfungen zu gehen. Das gläubige Bewusstsein des Heiligen Ignatius findet in der kirchlichen Lehre über Mauthäuser eine reiche Schule der Demut und Reue, und unter diesem Gesichtspunkt geht der Autor der „Geschichte vom Tod“ besonders sorgfältig auf das Thema Mauthäuser ein und vermittelt unter Verwendung der ihm bekannten asketischen Literatur unter Rückgriff auf das Wort Gottes und die sakramentalen und erzieherischen Gottesdienste der orthodoxen Kirche ein lebendiges und lebendiges Bild posthumer und lebenslanger Prüfungen. Posthume Prüfungen sind für das gläubige Bewusstsein eine unbestreitbare Tatsache. Dies wird durch die Visionen des heiligen Volkes Gottes gewährleistet, die im Wort Gottes aufgezeichnet sind, 845 Fälle des Öffnens der Augen und der Wahrnehmung wunderbarer Visionen, die von Heiligen und Asketen bezeugt wurden, 846 die lebendige Lehre der Heiligen Orthodoxen Kirche im Aufruf zur Buße, die ihre Kinder auf die Unvermeidlichkeit luftiger posthumer Prüfungen hinweist. 847 Nach dem Verständnis von Bischof Ignatius über die spirituelle Welt, das wir oben bereits dargelegt haben, haben Geister eine subtile, materielle, gasförmige Natur, und wenn sie für die meisten Menschen unsichtbar ist, liegt dies nur an der fleischlichen Verfassung ihrer Gefühle und der Sündhaftigkeit ihrer Stimmungen. Menschen, die sich dessen bewusst sind, sollten auf diejenigen hören, denen durch die Berührung des Fingers Gottes die Möglichkeit gegeben wurde, das Unsichtbare und Unbekannte des fleischlichen und spirituellen Geistes zu sehen und wahrzunehmen. Und das Wort Gottes und der Geist, der das Wort fördert, offenbaren uns durch ihre auserwählten Gefäße, dass der Raum zwischen Himmel und Erde, der gesamte für uns sichtbare azurblaue Abgrund, die Luft, die himmlischen Regionen als Wohnstätte für die aus dem Himmel vertriebenen gefallenen Engel dienen. Im Buch Hiob (I:7) wird der gefallene Engel als durch den unermesslichen Raum der himmlischen Örter wandernder Engel dargestellt; er wandert darin umher, fliegt schnell hindurch, gequält von unstillbarer Wut auf die Menschheit. Der heilige Apostel Paulus nennt die gefallenen Engel Geister der Bosheit in den Höhen und ihr Haupt – den Fürsten der Macht der Luft. 848 gefallene Engel sind in Scharen über den durchsichtigen Abgrund verstreut, den wir über uns sehen. 849 Und so, wenn die Seele eines Christen ihren irdischen Kirche verlässt und beginnt, durch den Luftraum zum bergigen Vaterland zu streben, werden Dämonen sie aufhalten, versuchen, in ihr eine Affinität zu sich selbst, ihrer Sündhaftigkeit, ihrem Sündenfall zu finden und sie in die Hölle zu stürzen. So handeln sie entsprechend dem von ihnen erworbenen Recht. 850 Dieses Recht steht den bösen Geistern aufgrund des Sündenfalls zu. Unsere Vorfahren übertraten das Gebot Gottes und befolgten den Rat ihres bösen Feindes, eines dunklen Geistes, eines gotteslästerlichen, schmeichelhaften und betrügerischen Geistes. Durch diese Tat verletzten sie nach einer ganz natürlichen Ordnung ihre Gemeinschaft mit Gott und traten nicht nur in Gemeinschaft mit dem Teufel, sondern ordneten sich ihm auch willkürlich unter und mit ihnen den Teil der Schöpfung, der für sie geschaffen wurde und über den Gott ihnen die Herrschaft gegeben hatte. Zusammen mit dem Cherub, der den Weg zum Baum des Lebens bewachte, stand ein anderer Cherub auf dem Weg des Menschen zum Paradies, dieser Cherub, der seine wundersame Größe nicht verschonte, der Anführer und Vater des Bösen und des Todes, der in den Abgrund der Zerstörung fiel und viele Engel und die gesamte Menschheit dorthin riss. Dieser Cherub stand mit der gerechten Erlaubnis Gottes mit einer Schar gefallener Engel, dem Fürsten der Lüfte, dem Fürsten der Welt und dieses Zeitalters, dem Fürsten und Oberhaupt der Engel und Menschen, die sich ihm freiwillig unterwarfen, auf dem Weg von der Erde ins Paradies, und von dieser Zeit bis zum rettenden Leiden und lebensspendenden Tod Christi ließ er auf dem Weg keine einzige vom Körper getrennte menschliche Seele aus. Die Tore des Himmels sind für die Menschen für immer verschlossen. Sowohl die Gerechten als auch die Sünder stiegen in die Hölle hinab. Ewige Tore und unpassierbare Wege haben sich vor unserem Herrn Jesus Christus geöffnet. Aber auch nach der Erlösung der Menschheit durch unseren Herrn Jesus Christus wollten viele aufgrund der Freiheit, die den Menschen gegeben wurde, Leben und Tod zu wählen, den Erlöser und die Erlösung anzunehmen oder sie abzulehnen, in Gemeinschaft mit Satan bleiben. Viele brechen auch das Gelübde der Treue zu ihm, nachdem sie sich in die Armee Christi eingeschrieben und sich zu seinen Dienern erklärt haben, durch ihre offenen und geheimen Handlungen und gehen ein Bündnis mit den Geistern des Bösen ein. Alle, die den Erlöser eindeutig abgelehnt haben, sind von nun an Eigentum Satans: Ihre Seelen steigen nach der Trennung von ihren Körpern direkt in die Hölle hinab. Aber selbst Christen, die zur Sünde abfallen, sind einer sofortigen Versetzung aus dem irdischen Leben in die glückselige Ewigkeit nicht würdig. Die Gerechtigkeit selbst erfordert, dass diese Abweichungen von der Sünde, dieser Verrat am Erlöser abgewogen und bewertet werden. Urteil und Analyse sind notwendig, um den Grad der Abweichung der christlichen Seele von der Sünde zu bestimmen und um festzustellen, was in ihr vorherrscht – ewiges Leben oder ewiger Tod. Und jede christliche Seele erwartet nach ihrem Ausscheiden aus dem Körper das unparteiische Gericht Gottes (Hebr 9,27). Die Gerechtigkeit Gottes vollzieht das Gericht über christliche Seelen, die ihren Körper verlassen haben; durch Engel, sowohl heilige als auch böse. Erstere bemerken während des irdischen Lebens eines Menschen alle seine guten Taten, und letztere bemerken alle seine Verbrechen. Wenn die Seele eines Christen beginnt, in den Himmel aufzusteigen, geführt von den heiligen Engeln, entlarven dunkle Geister sie mit ihren durch Reue ungelöschten Sünden als Opfer Satans, als Garantien für die Kommunikation und das gleiche ewige Schicksal mit ihm. Um Seelen zu quälen, die den Luftraum passieren, haben die dunklen Behörden in bemerkenswerter Reihenfolge separate Gerichte und Wachen eingerichtet. Entlang der Schichten des Himmels, von der Erde bis zum Himmel selbst, gibt es Wachregimenter gefallener Geister. Jede Abteilung ist für eine besondere Art von Sünde zuständig und quält darin die Seele. Die dämonischen Luftwächter und Richterstühle werden in den väterlichen Schriften als Prüfungen bezeichnet. 851 Die Prüfungslehre ist die Lehre der Kirche. Wir finden diese Lehre in der ältesten kirchlichen Tradition und in kirchlichen Gebeten. Alle nach der Taufe begangenen Sünden unterliegen der Folter bei Prüfungen in der Luft, und für diejenigen, die sich durch den klösterlichen Dienst Gott hingegeben haben, alle Sünden, die nach der Annahme des Mönchtums begangen wurden. 852 Gute Taten 853 und Reue erleichtern der Seele das Durchstehen von Prüfungen: Alle Sünder, die ihre Sünden mit Demut und Tränen bekennen, werden durch die Gnade Gottes Vergebung annehmen; Wer ohne Reue stirbt, wird von Gott gerichtet. 854 Seine Gnade Ignatius gibt zahlreiche anschauliche Beispiele posthumer Prüfungen, die die Seele durchmacht, und entlehnt diese Beispiele den Hymnen der Heiligen Orthodoxen Kirche und den Visionen des Heiligen. Asketen; Er geht besonders ausführlich auf die Geschichte der Mönchin Theodora über die 20 Prüfungen ein, die sie gesehen und durchgemacht hat. 855 Im Zusammenhang mit der Darstellung von Prüfungen werden einige damit verbundene Probleme gelöst. 1) Nach der vierten Prüfung zur Verwirrung der Heiligen Theodora, dass die Menschen das Schicksal der Seele nach dem Tod nicht zu kennen scheinen. Die Heiligen Engel antworten ihr, dass sie das wissen können, da ihnen das göttliche Wort davon erzählt, das täglich in Kirchen gelesen und von den Dienern Gottes gepredigt wird, aber die Menschen, die achtlos an der Eitelkeit der Welt festhalten, achten nicht auf das Wort Gottes und betrachten die Heilige Schrift als Fabel. 2) Nach der dreizehnten Prüfung antworteten ihr die Engel auf die Frage der heiligen Theodora nach den Quellen der Erkenntnis böser Geister über menschliche Angelegenheiten, dass der Geist des Bösen überall einen Menschen beobachtet, ihn zur Sünde neigt und alle seine Sünden bemerkt – sowohl in Taten als auch in Gedanken. Die Engel erklärten auch, wie wichtig die Gebete der Kirche für die Verstorbenen sind, dass nur diejenigen, die durch den heiligen christlichen Glauben erleuchtet und durch die heilige Taufe gewaschen wurden, den Prüfungen aus der Luft ausgesetzt werden. 3) Nach der fünfzehnten Prüfung erklären die heiligen Engel der heiligen Theodora, dass Prüfungen unvermeidlich sind und dass es für christliche Seelen keinen anderen Weg gibt, in den Himmel aufzusteigen. Jeder macht sie durch, aber nicht jeder wird so sehr gefoltert wie diejenigen, die der Sünde verfallen sind und sie nicht vollständig bekannt haben, die sich ihres geistlichen Vaters schämten und ihre schändlichen Taten vor ihnen verheimlichten. Diejenigen, die Buße getan haben und rein sind, steigen freudig zum Thron der Gnade auf. 856 Große Heilige Gottes durchlaufen mit ihrer ehrlichen Seele luftige dämonische Prüfungen mit außergewöhnlicher Geschwindigkeit und großer Herrlichkeit. Diese Geschwindigkeit des Durchgangs der Luftprüfungen durch die Heiligen Gottes wird im Hinblick auf den Übergang erklärt, den sie während ihres Lebens von der Natur des alten Adams zur Natur des neuen Adams vollzogen haben, und weil sie durch lebenslanges Durchlaufen von Prüfungen gekennzeichnet sind, gehen die großen Heiligen Gottes mit so großer Freiheit durch die Luftwächter der dunklen Autoritäten, weil sie im irdischen Leben in einen unversöhnlichen Krieg mit ihnen treten und, nachdem sie in den Tiefen ihres Herzens den Sieg über sie errungen haben, völlige Freiheit von der Sünde erlangen und zur Kirche werden und Heiligtum des Heiligen Geistes, was ihren verbalen Aufenthaltsort für den gefallenen Engel unzugänglich macht. 857 Bestimmte Schlussfolgerungen von Bischof Ignatius zum Thema Prüfungen können wie folgt ausgedrückt werden: 1. Nach dem Tod des Körpers und vor dem Eintritt in die Ewigkeit durchläuft die menschliche Seele unweigerlich schwere Prüfungen, die über ihr ewiges Schicksal entscheiden. 2. Die Prüfungslehre ist eine kirchliche Lehre, die durch das Wort Gottes, heilige Asketen und den orthodoxen christlichen Gottesdienst verkündet wird. 3. Zusammen mit dem posthumen Durchleben von Prüfungen gibt es in der Leistung des christlichen Lebens einen lebenslangen Durchgang davon. So wie die Auferstehung der christlichen Seele vom sündigen Tod während ihrer irdischen Pilgerreise geschieht, so vollzieht sie sich auch hier auf der Erde auf geheimnisvolle Weise, ihre Qual durch die Luftgewalten, ihre Gefangenschaft durch sie oder ihre Befreiung von ihnen; Beim Gehen durch die Luft offenbart sich diese Freiheit und Gefangenschaft nur. 858 Die Hauptposition der moralischen und asketischen Ansichten von Bischof Ignatius ist daher die Sichtweise des Lebens als Vorbereitung auf den Tod und das posthume Los, und dieses Los selbst hängt von der Richtung und der Natur des irdischen Lebens ab, und der posthume Durchgang des Weges in die Ewigkeit hängt davon ab, wie sehr sich ein Mensch während seines irdischen Lebens an diese Ewigkeit erinnert hat; Das Bestehen von Luftprüfungen wird je nach Grad des Bestehens lebenslanger Prüfungen in der Leistung eines tugendhaften Lebens, im Kampf gegen die Geister des Bösen, die durch die Leidenschaften und sündigen Anziehungen der gefallenen menschlichen Natur wirken, erleichtert. Abhängig davon wird das posthume Schicksal eines Menschen als Glückseligkeit oder Qual, als Himmel oder Hölle bestimmt. Zur Frage des posthumen Schicksals des Menschen sind die Ansichten von Bischof Ignatius ganz eindeutig, klar und zutiefst erbaulich. Für Bischof Ignatius sind Hölle und Himmel keine abstrakten Konzepte über unterschiedliche posthume Schicksale oder Zustände von Menschen, sondern ganz bestimmte und qualitativ unterschiedliche, wie die spirituellen Stimmungen der Menschen, je nach Art und Richtung ihres irdischen Lebens. Und bei der Offenlegung dieses Problems folgt Seine Eminenz Ignatius seiner gewohnten Methode und begründet seine Vorstellungen über Himmel und Hölle und den posthumen Zustand der Seelen nicht auf willkürlichen Erfindungen der Vernunft, sondern auf dem Zeugnis des Wortes Gottes, der Heiligen Tradition und der Asketen der Orthodoxen Kirche im Jahr 859 und der nicht stillen Live-Predigt in den Gottesdiensten der Orthodoxen Kirche. 861 Gleichzeitig stimmen die Ansichten von Bischof Ignatius zur Frage des posthumen Schicksals der Menschen mit seinem Verständnis vom Wesen der geistigen Welt überein. Die zukünftigen Heimstätten der Seelen, sagt er, entsprechen ihrer Natur, also ihrer ätherischen Natur. Eden oder der Himmel entspricht dieser Natur, und auch die Hölle entspricht ihr. Zusätzlich zum spirituellen Vergnügen und dem inneren Reich der heiligen Seele, das sich in ihr von hier aus offenbart, wenn sie gereinigt wird, wird sie in ein Land und Kloster gebracht, das dem Wohnsitz einer Seele entspricht, die durch die Gnade Gottes mit ewiger Glückseligkeit ausgezeichnet wird. Eine sündige Seele, die von Gott abgelehnt wird, wird nicht nur durch ihr Gewissen und ihren Zustand der Ablehnung gequält, sondern wird auch in einem schrecklichen unterirdischen Gefängnis namens Hölle, Tartarus oder Gehenna eingesperrt, wo sie heftigen Qualen ausgesetzt ist, die ihre ätherische Natur quälen können. All dies steht in der Heiligen Schrift und wird vom Heiligen Geist nach seiner Wahl und seinem Ermessen den Menschen offenbart, die einer solchen Offenbarung würdig sind, einer Offenbarung, die für die Seele am wohltuendsten ist. 862 Er kommt zu der Vorstellung, dass die irdische Natur in ihrer Schönheit dem Paradies ähnelt und an den gefallenen Menschen erinnert. Wenn wir die Pracht unseres Exils auf der Erde sehen, rufen wir unwillkürlich: Das ist das Paradies! Moses, der Seher Gottes, stellt das Paradies als einen äußerst eleganten und weitläufigen Garten dar (Gen. II, 9). Genau so sahen viele Heilige Gottes in der neutestamentlichen Kirche den Himmel. Das ist es, was es wirklich ist, aber seine Substanz und Natur sind subtil, entsprechen der Natur seiner Bewohner-Geister und sind daher für unsere Gefühle unzugänglich, die durch den Sündenfall vergröbert und abgestumpft sind. 863 Die Natur des Paradieses, die Pracht des Himmels, die Fülle gnädiger Glückseligkeit dort – übertreffen alles Anmutige und Angenehme auf Erden. Der Sündenfall des Menschen ist so tief, dass er im Zustand des Sündenfalls aus eigener Kraft keine Vorstellung mehr von seiner verlorenen Glückseligkeit erhalten kann. Nachdem der Heilige Geist das Reich Gottes im Menschen errichtet hat, erhebt er seine würdigen Diener oft in weltliche Länder, in Wohnstätten, die für die Gerechten für ihr ewiges Fest vorbereitet sind. 864 Der Ort des Himmels wird durch die Heilige Schrift bestimmt – im Osten. In dieser Richtung liegt der Himmel im Verhältnis zur Erde. 865 Ebenso eindeutig ist die Meinung von Bischof Ignatius über die Hölle. Die Hölle befindet sich im Inneren der Erde. 866 Die Meinung über die Lage der Hölle im Inneren der Erde findet sich im gesamten Gottesdienstbereich der orthodoxen Kirche. 867 Wenn der Himmel von ewigem Licht erleuchtet und mit reichlichen und unbeschreiblichen Segnungen erfüllt ist, dann ist die Hölle erfüllt von undurchdringlicher Dunkelheit, unauslöschlichem Feuer und ewiger Qual. 868 Der Hochwürdigste Ignatius hat eine sehr klare Meinung über den Grad, die Qualität und die Dauer des himmlischen oder höllischen Zustands der Menschen entsprechend ihrer moralischen Würde. Die Qual, die Sünder in der Hölle erwartet, ist ewig; Sie sind so schrecklich, dass ein Mensch, der auf der Erde lebt, ohne eine besondere Offenbarung Gottes kein klares Verständnis davon erlangen kann. Alle unsere schweren Krankheiten und Missgeschicke, alle schrecklichen irdischen Leiden und Sorgen sind im Vergleich zu den Qualen der Hölle unbedeutend. Die Kerker der Hölle stellen eine seltsame und schreckliche Zerstörung des Lebens dar, bei gleichzeitiger Erhaltung des Lebens. Es kommt zu einem vollständigen Stillstand aller Aktivitäten; es gibt nur Leid; es herrscht das schwerste Herzleiden – Verzweiflung; es gibt Schreie und Stöhnen, die der von ihnen zerrissenen Seele keinen Trost spenden; es gibt unlösbare Bindungen und Fesseln; Dort ist die Dunkelheit trotz der Fülle an Flammen undurchdringlich; es gibt das Reich des ewigen Todes. Die Qualen der Hölle sind so schrecklich, dass die grausamste aller irdischen Qualen – der gewaltsame Tod – vor ihnen unbedeutend ist. 869 Im Gegenteil, der Zustand der himmlischen Seligkeit der Gerechten übertrifft jede menschliche Vorstellung davon, was auf Erden angenehm und anmutig ist. 870 Der Vorgeschmack des ewigen, gnadenvollen Lebens wird einem Menschen, der eifrig nach seiner Erlösung strebt, als geistliche Freude vermittelt, voller Demut, Dankbarkeit gegenüber Gott, begleitet von tränenreichen Gebeten, Bekenntnis und Lobpreis Gottes und Demütigung gegenüber der Welt. In diesem Zustand beginnt die Seele, nachdem sie die Überschattung des Heiligen Geistes gespürt hat und sich als Bezwinger sündiger Gedanken und Träume sieht, die unerklärliche Freude der Erlösung zu spüren. 871 Nachdem Seine Eminenz Ignatius seine Ansichten zur Frage der Hölle und des Himmels sowie zur Natur der höllischen Qual und der himmlischen Glückseligkeit geäußert hat, geht er auch auf die damit verbundene Frage der Dauer dieser Zustände ein. Der posthume Zustand höllischer Qual oder himmlischer Glückseligkeit wird ewig sein. Und wenn die Lehre von der ewigen himmlischen Glückseligkeit von einem gewöhnlichen Menschen, der wenig Eifer für seine Erlösung hat, im Vertrauen auf Gottes Barmherzigkeit und Selbstvergebung in Bezug auf das unvermeidliche Schicksal des Sünders leicht akzeptiert wird, mit anderen Worten, wenn niemand etwas gegen die Ewigkeit der himmlischen Glückseligkeit von gewöhnlichen Menschen des Lebens hat, die dem Glauben nicht fremd sind, dann wirft die Ewigkeit der höllischen Qual Einwände gegen Gerechtigkeit und Grausamkeit auf. usw. Indem Seine Gnade Ignatius die Idee der Ewigkeit der höllischen Qual bekräftigt, ignoriert er nicht die Einwände gegen die Ewigkeit der höllischen Qual. Wer im irdischen Leben seinen Geist durch Begierden und Leidenschaften getötet hat, wird verurteilt und unerträglichen und unaufhörlichen Qualen ausgeliefert. Die üppigen Epikureer weinen vergebens, sagt der heilige Ignatius. Es kann nicht sein, so wenden die Epikureer ein, dass die höllische Qual, wenn sie existiert, so grausam und ewig sein könnte! Dies widerspricht weder der Barmherzigkeit Gottes noch dem gesunden Menschenverstand. Der Mensch existiert auf der Erde zum Vergnügen; er ist von Lustobjekten umgeben: Warum sollte er sie nicht benutzen? Was ist hier schlecht und sündig? Der Sohn der Heiligen Kirche, der zur Buße auf der Erde bleibt, muss diesen Schrei der Willkür derer überlassen, die ihn aussprechen, und ihn mit göttlicher Offenbarung und Lehre vergleichen. Er muss sich in seinen Vorstellungen von der Ewigkeit und Grausamkeit der höllischen Qual vom Wort Gottes leiten lassen. Die Heiligen Schriften nennen überall die Qual der Hölle ewig: Diese Lehre wurde und wird ständig von der Heiligen Kirche gepredigt. Unser Herr Jesus Christus hat diese schreckliche Wahrheit im Heiligen Evangelium mehrmals bestätigt. Es gibt ewige Qual. Die Sünde jedes begrenzten Geschöpfes vor seinem Schöpfer, der unendlich vollkommen ist, ist eine unendliche Sünde; und eine solche Sünde erfordert endlose Strafe. Die Bestrafung eines Geschöpfes für die Sünde vor seinem Schöpfer muss seine Existenz völlig verderben: Die Hölle mit ihren grausamen und ewigen Qualen erfüllt dieses Erfordernis der unerbittlichen Gerechtigkeit. 872 Das Verständnis der Dauer der höllischen Qual im Sinne der Ewigkeit scheint also den Anforderungen der Gerechtigkeit zu entsprechen, und der Einwand dagegen wird durch den Wunsch des sündigen Denkens bestimmt, dem geschwächten Willen zu gefallen. In einem anderen Fall ist Seine Gnade Ignatius sogar noch mehr; spricht stark über das Verständnis der Ewigkeit der höllischen Qual. In einem seiner Briefe sagt er zu diesem Thema unter anderem Folgendes. – Zweifeln Sie an der Existenz der Hölle und der ewigen Qual? Sie wiederholen den aktuellen modischen Einwand: „Das steht im Widerspruch zur Barmherzigkeit eines so guten Wesens wie Gott.“ Ach, mein Freund! Kann ein so schwaches, begrenztes Wesen wie der Mensch aus sich selbst ein Urteil über Gott, das unendliche Wesen, das alles Verständnis und Urteil übersteigt, aus dem Blick in sich selbst positive Schlussfolgerungen über Gott ziehen? Lassen Sie Ihr eigenes Urteil hinter sich und glauben Sie von ganzem Herzen an alles, was uns das Evangelium lehrt. Der Erretter selbst sagte: „Und diese gehen in die ewige Strafe“ (Mt 25,46); an anderer Stelle sagte er: „Er erhob seine Augen zur Hölle“ (Lukas 16,28). Der Erretter sagte, dass es die Hölle gibt, dass es ewige Qual gibt; – warum Ihr Einwand! Wenn Sie diesem Einwand Raum geben, dann zweifeln Sie an der Wahrheit der Worte des Erretters und weisen sie zurück. Wer auch nur ein einziges Dogma der Lehren Christi ablehnt, leugnet Christus. 873 Die Frage nach Hölle und Himmel sollte aus theoretischer Sicht nicht zur Diskussion stehen. Nach der tiefen Überzeugung des Heiligen Ignatius muss die Lehre vom Himmel und der Hölle, da sie dogmatischen Wert hat, auf den Beweisen der Heiligen Schrift beruht und durch die Stimme der Kirche und geisttragender Menschen bestätigt wird, von einem um seine Erlösung eifrigen Christen wie jedes Dogma fest und zweifellos angenommen werden und sich in der moralischen Tätigkeit und Stimmung eines Christen widerspiegeln, insbesondere aufgrund der engen Verbindung dieses Dogmas mit den Dogmen der göttlichen Erlösung. Wir können die Darstellung und Analyse der Urteile von Bischof Ignatius zur Frage des posthumen Schicksals des Menschen mit seinen schönen Aussprüchen vervollständigen: „Die Erde ist die Schwelle zur Hölle mit den ersten Hinrichtungen für Verbrecher. Der Erlöser hat sie zur Schwelle des Himmels gemacht. 874 Es gibt die Hölle und es gibt ewige Qual; indem du ein frommes Leben führst, mache sie für dich nicht existent.“ 875 Wir akzeptieren die Lehre des Bischofs Ignatius über Himmel und Hölle, über die Ewigkeit der höllischen Qual und der himmlischen Seligkeit, in ihrem engen Zusammenhang mit der Lehre über den Auszug der Seele und die posthumen Prüfungen, wie sie auf der Heiligen Schrift und der Stimme der hl Tatsache ist, dass die kritischen Überlegungen, die diese Lehre hervorrief, von uns oben zum Ausdruck gebracht wurden, als wir die Lehre des Bischofs Ignatius über die Natur der Geister vorstellten. Die Lehren des Heiligen über Himmel, Hölle und ewige Qual wurden von ihm hauptsächlich in seiner „Predigt über den Tod“ dargelegt. Dieses „Wort“ wurde von Bischof Theophan einer detaillierten Analyse zur Frage der Natur der Geister unterzogen, doch selbst in diesem Fall ließ Seine Eminenz Theophan das Verständnis von Hölle, Himmel, Qual und Glückseligkeit ohne Kommentare, was unserer Meinung nach angesichts der Einstimmigkeit der Asketen in dieser Frage eine wichtige Bestätigung der Autorität von Bischof Ignatius darstellt. 876 Zusätzlich zu unseren oben zum Thema der Natur der Geister geäußerten Überlegungen halten wir es jedoch für angebracht, auf die offensichtliche Ungenauigkeit im Verständnis des Heiligen Ignatius über die Natur oder das Wesen der Seele hinzuweisen. Wie wir oben gesehen haben, kommt die ganze Verwirrung zwischen den Bischöfen Theophan und Ignatius darin zum Ausdruck, dass Bischof Ignatius die Ätherizität der Seele als das eigentliche Wesen ihrer Natur ansieht und Bischof Theophan, der zu Recht die reine Spiritualität der Seele im Wesentlichen verteidigt, eine subtile Materialität in Bezug auf die phänomenale Seite der Seele zulässt. In diesem Fall hat der rechte Reverend Theophan Recht, zumal mit dem feinstofflichen Wesen der Seele die reine Spiritualität ihrer rein mentalen Erfahrungen in keiner Weise erklärt werden kann und der ehrwürdige Ignatius das Wesen der Seele unter diesem Gesichtspunkt nicht mit ihren Erscheinungsformen verglichen hat. Dass wir es in diesem Fall nicht mit Spaltung und Meinungsverschiedenheit zu tun haben, sondern nur mit Gedankenlosigkeit – dies wird unserer Meinung nach durch das Verständnis bestätigt, das wir gerade in der Lehre von Bischof Ignatius über Himmel und Hölle, Qual und Seligkeit festgestellt haben. Seine Gnade Ignatius erkennt die ätherische Natur der Seelen und ihre natürliche Entsprechung zu Hölle und Himmel, Qual und Glückseligkeit und macht einen großen Unterschied: 1) Für die gerechte Seele – ein Land und Wohnsitz ewiger Glückseligkeit, und für eine sündige Seele – ein schreckliches unterirdisches Gefängnis namens Hölle und ewige grausame Qual darin. 2) Darüber hinaus – und davor – für die rechtschaffene Seele spirituelles Vergnügen und das innere Reich der Heiligkeit, und für die sündige Seele – zusätzlich zu höllischer Qual und unterirdischem Gefängnis – innere, spirituelle Qual ihres Gewissens und ein bewusster Zustand der Ablehnung, d Materialität der Hülle in ihren phänomenalen Zuständen. In diesem Fall wird uns die Natur der Gedankenlosigkeit, die in Bezug auf die Frage nach der geistigen Welt entstanden ist, noch deutlicher. Die Lehre von der geistigen Welt, von der Seele, vom Tod, von Prüfungen, von Hölle, Paradies und dem posthumen Schicksal des Menschen, all dies hat aus der Sicht von Bischof Ignatius die größte erbauliche Bedeutung in dem Sinne, dass es uns die unbedingte Notwendigkeit verdeutlicht und bestätigt, unser irdisches Leben als Vorbereitung auf das ewige Leben aus der Sicht der Ewigkeit zu betrachten. Dies ist der Hauptgedanke von Bischof Ignatius, den er in diesem Zusammenhang immer wieder zum Ausdruck bringt. Wir müssen uns im irdischen Leben, an dieser Schwelle der Ewigkeit, auf die Ewigkeit vorbereiten. Wenn wir den kurzen Moment, für den wir hier auf der Erde sind, angemessen bewerten und ihn mit der unermesslichen und majestätischen Ewigkeit vergleichen, dann werden wir nur einen richtigen Nutzen finden: das irdische Leben. Es wird richtig verwendet, wenn es zur Vorbereitung auf die Ewigkeit durchgeführt wird, wenn der Schatz eines Menschen, der im Himmel ist, ihn in den Himmel zieht, wenn die irdischen Umstände so geregelt sind und ein Mensch so lebt, dass er ständig auf den Tod vorbereitet ist. 877 Aber eine solche Stimmung, eine solche tägliche Wanderung in die Ewigkeit erreichen nur sehr wenige Christen, selbst diejenigen, die ihr Leben in heiligen Klöstern verbringen; desto weniger zugänglich ist dieser spirituelle Zustand für Christen, die in der Mitte der Welt leben. Aber wenn es schwierig ist, ständig im Bereich des Ewigen und Spirituellen zu bleiben, dann ist es möglich, sich oft daran zu wenden und sich im Voraus auf den Tod vorzubereiten. Eine der besten Möglichkeiten, sich auf den Tod vorzubereiten, besteht darin, sich an den Tod zu erinnern und darüber nachzudenken. 878 Die ständige Erinnerung an den Tod ist eine wunderbare Gnade, das Los der Heiligen Gottes, die sich besonders in unzerstörbarer Stille der rettenden Reue hingegeben haben. Aber alle Menschen müssen sich zwingen, sich an den Tod zu erinnern und in ihrem Herzen die Fähigkeit zu erwerben, darüber nachzudenken, obwohl ein solches Denken für ein sündiges und friedliebendes Herz äußerst abstoßend ist. Für eine solche Ausbildung ist es nach den Anweisungen der Heiligen Väter sinnvoll, jeden Tag eine bestimmte Stunde zu widmen und sie der rettenden Erinnerung an einen schrecklichen, unvermeidlichen Tod zu widmen. Egal wie wahr dieses Ereignis für jeden Menschen ist, man kann sich zunächst mit größter Mühe selbst an die kalte Erinnerung an den Tod zwingen, der als einer der unzähligen Beweise für den Untergang unserer Natur dient, die in ihm selbst platziert sind. Die ständige Ablenkung der Gedanken, an die wir uns gewöhnt haben, und das düstere Vergessen stehlen ständig den Gedanken an den Tod von denen, die anfangen, in seiner häufigen Erinnerung zu arbeiten. 879 Es ist nützlich, die Erinnerung an den Tod in sich zu wecken, indem man einen Friedhof besucht, Kranke besucht, beim Tod und der Beerdigung geliebter Menschen anwesend ist und die Erinnerung an verschiedene moderne Todesfälle häufig untersucht und aktualisiert. von uns gehört und gesehen. Die Erinnerung an den Tod, die Ängste, die ihn begleiten, und die Ängste, die ihm folgen, eine Erinnerung, gepaart mit inbrünstigem Gebet und Weinen um sich selbst, kann alle Taten ersetzen, das ganze Leben eines Menschen umfassen, ihm Reinheit des Herzens verleihen, ihm die Gnade des Heiligen Geistes anziehen und ihm dadurch einen freien Aufstieg in den Himmel an den himmlischen Autoritäten vorbei gewähren. 880 Und zum Abschluss seiner berühmten „Predigt über den Tod“ ruft Seine Gnade Ignatius in Worten voller hochreligiöser Lyrik seine Nachbarn auf, Gott zu kennen, sich selbst zu kennen, ihr ewiges Schicksal zu regeln, sich daran zu erinnern, dass wir nicht zum Spaß, nicht zum Feiern, nicht zum Spielen auf der Erde sind, sondern um den Tod zu töten, der uns durch Glauben, Reue und das Kreuz getötet hat, und um in unser verlorenes Paradies zurückzukehren. 881 Fester Glaube an Gott und die geistige Welt – Engel und Dämonen, an die Spiritualität der Seele, ein durchdringendes Bewusstsein ihres sündigen Sündenfalls, eine lebendige Darstellung der Ewigkeit und des unvermeidlichen Schicksals des Menschen – Hölle oder Himmel, betrachten den Tod als Übergang vom vorübergehenden Dasein zum Ewigen, Endlosen – dienen nach den Lehren von Bischof Ignatius als notwendige Voraussetzungen für die orthodoxe christliche, seelenrettende Leistung in dieser Hinsicht, die in der menschlichen Seele einen bewussten Gegensatz zwischen den wecken Vorsünde und sündige Zustände der menschlichen Natur, erwecken im Menschen das Bewusstsein für die Notwendigkeit, die ursprüngliche Reinheit in der Seele wiederherzustellen und, nachdem er den ersten Adam abgelegt hat, den neuen Adam anzuziehen und im Menschen ein feuriges Verlangen nach Wiedergeburt und Wiedervereinigung mit Gott zu erwecken. Aber das Bewusstsein der Notwendigkeit und des Wunsches nach Wiedervereinigung mit Gott, um sie in der Stimmung und im äußeren Verhalten eines Menschen richtig umzusetzen oder um die Leistung der spirituellen Erlösung zu vollbringen, muss durch einen ebenso tiefen Glauben an die Möglichkeit der Wiedergeburt und Vertrauen in die Verfügbarkeit der Mittel dafür für einen Menschen ergänzt werden. Mit anderen Worten, unter den notwendigen Voraussetzungen für die orthodoxe christliche Leistung nehmen die Bedingungen für die spirituelle Wiedergeburt des Menschen einen sehr wichtigen Platz ein. Unsere weitere Aufgabe besteht darin, die Lehren von Bischof Ignatius über die Bedingungen für die geistige Wiedergeburt des Menschen zu klären. Diese Bedingungen in den Urteilen des Bischofs Ignatius zu diesem Thema sind aus der Sicht des Menschen, der geistiges Heil sucht, ganz natürlich in äußere und innere oder in objektive und subjektive Bedingungen der geistigen Wiedergeburt unterteilt. Da jedoch die ersten Bedingungen in Bezug auf die menschliche Seele nur in dem Maße wirksam werden, in dem das letzte Heilsgeheimnis der Wiedergeburt intern verinnerlicht wird und die aktive Tat des Kampfes gegen die Sünde mit Hilfe der Gnade Gottes vollzogen wird, ist diese Einteilung nur theoretisch, um das Verständnis der Sache zu erleichtern, aber in Wirklichkeit bleibt die gnadenreiche Leistung der geistigen Erlösung integral und unteilbar. Die notwendigen Voraussetzungen für die geistige Wiedergeburt eines Menschen aus objektiver Sicht sind die Erlösungsleistung Christi des Erlösers und die Heilige Kirche, die vom Herrn Jesus Christus zur Erlösung der Menschen gegründet wurde. Die Kirche und die von ihr durch die Heiligen Sakramente gelehrte rettende Gnade Gottes. Subjektive Bedingungen umfassen freien Willen, Gewissen, Glauben und lebenslange Verpflichtung zu christlichen Taten oder lebenslange Kreuzigung. Die ehrfürchtige Rede von der göttlichen Erlösung des Menschengeschlechts durch die Menschwerdung Gottes, des Wortes, und durch das Leiden, den Tod am Kreuz, die Beerdigung und die Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus erklingt unaufhörlich in den Werken des heiligen Ignatius. Aber die vollständigste, gründlichste und besonders erbauliche Rede von Bischof Ignatius über das Heilsgeheimnis der göttlichen Erlösung scheint uns in dem Artikel mit dem Titel „Auslegung der Lehre der orthodoxen Kirche über die Mutter Gottes“ zu sein. 882 In diesem Artikel, der für sein christliches Bewusstsein die Größe der Gottesmutter verdeutlicht, lässt sich Bischof Ignatius von präzisen und detaillierten Vorstellungen über die unverständliche Tat des allmächtigen Gottes – über die Menschwerdung Gottes, des Wortes – leiten. Das rettende Geheimnis der göttlichen Erlösung wird von Bischof Ignatius in den folgenden Ausdrücken erklärt. Das ewige Wort – der Sohn Gottes – wurde durch die Kraft seiner Kreativität im Schoß der Jungfrau Fleisch: Der Gottmensch wurde empfangen und der Gottmensch geboren. Der Sohn wurde von göttlicher Natur zu einem Sohn von menschlicher Natur. Jesus Christus wurde von der Jungfrau geboren, einer Person in zwei ungeteilten und nicht verschmolzenen Naturen, der göttlichen und der menschlichen. Die göttliche Natur hat trotz ihrer Unendlichkeit die menschliche Natur nicht zerstört, und die menschliche Natur hat trotz ihrer einheitlichen Existenz die Unendlichkeit der göttlichen Natur nicht im Geringsten eingeschränkt. Solch eine wunderbare Vereinigung, die vom Glauben und dem dadurch erzeugten spirituellen Geist angenommen wird und für den fleischlichen und spirituellen Geist unverständlich ist, wird durch die Allmacht des Göttlichen hervorgebracht. Der Herr, der Mensch wurde, hatte alle Eigenschaften des Menschen: Geist, Seele und Körper. Der Name Geist bezeichnet den rationalen Teil eines Menschen: seinen Verstand, seine Gedanken, seine verbalen, tief empfundenen Empfindungen, die der Natur von Tieren und Vieh fremd sind und der menschlichen und engelhaften Natur gemeinsam sind. Die Seele selbst drückt sich in Lebenskraft aus; Die Seele zeichnet sich durch Verlangen oder Willen und Energie oder natürlichen Zorn aus, der nicht in Gereiztheit umschlägt. Wir sehen diese Eigenschaften auch bei Tieren. Der menschliche Geist Christi wurde durch das Gebet ausgeübt, indem das Wort Gottes in menschlichen Worten ausgedrückt wurde; die Seele Christi drückte Freude, Trauer, Wut und Mattigkeit aus; Der Leib Christi wurde empfangen, geboren, genährt, wuchs, arbeitete, verspürte Hunger und Durst, ruhte im Schlaf, litt, wurde gekreuzigt und begraben und ist auferstanden. Gemäß der Untrennbarkeit der Naturen unterstützte die Natur Gottes in allen Fällen, in denen die menschliche Natur so schien, als ob sie ausschließlich handeln würde, sie untrennbar und untrennbar, wenn auch unverbunden, und handelte im Einklang mit sich selbst. Obwohl der Mensch also im Schoß der Jungfrau empfangen wurde, war er bereits bei der Empfängnis Gott; Obwohl der Mensch von der Jungfrau geboren wurde, wurde auch Gott mitgeboren; wuchs, aß Essen, war müde von der Reise, wurde im Garten Gethsemane gefesselt, auf die Wangen geschlagen, mit einem Stab auf den Kopf geschlagen, mit Dornen gekrönt, der Mensch wurde gekreuzigt, aber gleichzeitig Gott. So waren die Apostel Augenzeugen, Jünger, Boten Gottes (Lukas I: 2); Judas Iskariot hat Gott verraten (Kontakion am Gründonnerstag, Ton 2), die Priester von Judäa und Pilatus sind Gottesmörder (Troparion am Grünfreitag); Die ewige Jungfrau ist die Mutter Gottes. Aufgrund der Untrennbarkeit der Naturen in einer Person galt das, was in Bezug auf eine Natur geschah, zwangsläufig auch für die andere. 883 Die Jungfrau, deren Empfängnis der Engel den Eltern verkündete, die beteten und um ihre Unfruchtbarkeit trauerten, die die Frucht tränenreicher Gebete und des Fastens wurde, die Tochter der Gerechten war, die von ihnen von Geburt an Gott geweiht war und die sich je nach Stimmung ihres Geistes ganz dem Dienst an Gott widmete – die Jungfrau war in sich bereits ein sehr reines Gefäß. Die Reinheit der Jungfrau war für Sinnesempfindungen umso unantastbarer, als ihr Geist, der ständig auf Gott gerichtet und an ihn gebunden war, nicht einmal an eine Ehe dachte. Der Heilige Geist kam auf die reine Jungfrau herab und reinigte sie weiter. Die reine Jungfrau wurde zur Allerreinsten, allen Schmutz, Gedanken und Gefühlen fremd und wurde zu einer gnadenreinen, den Geist tragenden, göttlichen Jungfrau. 884 Die Jungfrau, die Gott und den Menschen in einer Person empfangen und zur Welt gebracht hatte, wurde im eigentlichen Sinne zur Mutter Gottes, denn die von ihr Geborene war Gott, obwohl es gleichzeitig einen Menschen gab. 885 Die Mutter Gottes, die den Gottmenschen empfangen und zur Welt gebracht hatte, wurde vor allem heilige Männer und heilige Engel. 886 Der aus Maria geborene Gottmensch machte die Jungfrau zur Mutter und behielt die Mutter als Jungfrau. Der Gott und Schöpfer der Jungfrau wurde ihr Sohn und war ihr Gott und Schöpfer; Nachdem er ihr Sohn geworden war, wurde er ihr Erlöser und Retter. 887 Der Gottmensch hatte eine menschliche Natur, völlig makellos, aber begrenzt. Sie war begrenzt: begrenzt nicht nur durch die Beschränkung, mit der der Mensch geschaffen wurde, sondern auch durch das, was in der Natur des Menschen nach seinem Fall in viel größerem Maße zum Vorschein kam. Der Gottmensch hatte keine Sünde, war überhaupt nicht in Sünde verwickelt, nicht einmal in ihren kleinsten Formen: Seine natürlichen Eigenschaften wurden nicht wie bei uns durch Leidenschaft verändert; Diese Eigenschaften befanden sich in Ihm in einer natürlichen Ordnung, in ständiger Unterordnung unter den Geist, unter der Kontrolle des Geistes, und der Geist stand unter der ständigen Kontrolle der mit der Menschheit vereinten Göttlichkeit. Der Gottmensch hatte die Fähigkeit zu trauern und zu trauern, aber die Traurigkeit ergriff ihn nie, wie es bei uns der Fall ist, sondern wurde ständig vom Geist kontrolliert. Der Herr war traurig über den Tod von Lazarus und vergoss Tränen an seinem Grab (Johannes 9:33–38). Der Herr weinte über Jerusalem und sagte seine Zerstörung aufgrund der Ablehnung des Messias voraus (Lukas 19:41). Der Herr erlaubte sich im Garten Gethsemane eine solche vortodliche Mattigkeit, dass dieser Zustand seiner Seele im Evangelium als Heldentat und Todesschmerz bezeichnet wird. Damit einher ging eine so schmerzhafte Anspannung des Körpers, dass der Körper ausströmte und Schweiß auf den Boden vergoss, dessen Tropfen wie Blutstropfen waren (Mt 26,38–39; Lukas 22,43–44). Aber selbst mit dieser verstärkten Leistung war die Unterwerfung unter den Geist mit großer Trauer verbunden (Mt 26,38). Der Gottmensch hatte die Eigenschaft des Zorns; aber der Zorn wirkte in Ihm als heilige spirituelle Kraft, als Charakter, als Energie, die ständig die Würde eines Menschen bewahrte und niemals irgendeine Begeisterung offenbarte (Mt 10,14; 3,5; Mt 23; Johannes 5, 7, 8, 10). Ein majestätisches spirituelles Schauspiel bieten die menschlichen Eigenschaften Christi während seines Leidens für die Menschheit: Der Herr bleibt sich während der gesamten Dauer dieser Leiden stets treu; Weder Eifer noch Freude, die normalerweise irdische Helden beleben, zeigten sich in ihm für einen Moment; Nicht eine Minute lang kam in Ihm die Ausführlichkeit und Beredsamkeit dieser Helden zum Vorschein; Keinen Augenblick lang zeigte sich in Ihm eine Veränderlichkeit; eine unerschütterliche, gleiche Kraft wirkte ständig in Ihm, ohne nachzulassen und ohne Spannung; Diese Kraft brachte ständig sowohl ihre Macht als auch ihre Unterordnung unter die heilige Macht zum Ausdruck, die sie leitete. Wenn jemand durch eine vernünftige Lektüre des Evangeliums in den Charakter Jesu Christi eintaucht, wird er allein aufgrund dieses Charakters Jesus als Gott bekennen, so wie der Apostel Petrus ihn allein aufgrund seines Lebenswortes als Gott bekannte (Johannes 6,68). Es gibt keinen solchen Charakter, ständig und völlig frei und offen, immer gleich, niemals hingerissen, weder durch Vorwürfe noch durch Lob verändert, niedriger im Angesicht von Mördern und Tod – es gibt keinen solchen anderen Charakter unter den menschlichen Charakteren. Obwohl die Eigenschaften des Fleisches des Gottmenschen menschlich waren, waren sie alle vereint, als gehörten sie zu einer Person, die Gott und Mensch ist. Aus dem gleichen Grund waren die menschlichen Eigenschaften des Gottmenschen im Verhältnis zur menschlichen Natur sowohl natürlich als auch übernatürlich. Die Heiligkeit des Fleisches Gottes und des Herrn war unendlich höher als die Heiligkeit, in der das Fleisch des Geschöpfes Adam erschaffen wurde. 888 Der Gottmensch nahm als erlösendes Opfer alle menschlichen Gebrechen – die Folgen des Sündenfalls – mit Ausnahme der Sünde auf sich, um ihn, nachdem er die Menschheit erlöst hatte, von der Last dieser Gebrechen zu befreien, ihn in einem erneuerten Zustand zu offenbaren, ihn ohne die Gebrechen zu zeigen, die durch den Sündenfall in unsere Natur hineingezogen wurden. Der Gottmensch akzeptierte und ertrug unsere Gebrechen willkürlich und war ihnen keineswegs durch die Notwendigkeit der Natur untergeordnet: Als vollkommener Mensch war Er auch ein vollkommener Gott, der Schöpfer der menschlichen Natur, der uneingeschränkte Herrscher dieser Natur. Aus diesem Grund zeigte er seine Menschlichkeit auf eine Weise, die ihm gefiel. Manchmal offenbarte er seine Menschlichkeit in der Schwäche einer gefallenen Natur: Er schuftete, durstete, ruhte im Schlaf, wurde gefangen genommen und im Garten Gethsemane gefesselt, erlitt Schläge und Demütigungen, wurde gekreuzigt und begraben. Manchmal zeigte er seine Menschlichkeit in den Rechten der Natur, mit der sie geschaffen wurde: Er ging auf dem Wasser, ritt auf einem unversehrten Hengst, auf dem noch kein Mensch gesessen hatte, nach Jerusalem; Diese Macht war ursprünglich Eigentum Adams. Manchmal offenbarte der Herr seine menschliche Natur in dem Zustand der Herrlichkeit und Größe, den er der menschlichen Natur verlieh, indem er in sich in einer Person Göttlichkeit und Menschlichkeit vereinte, die sie bei der Schöpfung überhaupt nicht hatte, im Zustand der Unschuld und Unsterblichkeit: Er zeigte diesen Zustand der Größe und Herrlichkeit mit wundersamen Zeichen, vor allem zeigte er ihn seinen auserwählten Jüngern bei seiner Verklärung, er zeigte ihn in dem Ausmaß, in dem sie sehen konnten, und nicht auf die Art und Weise, wie er ist. Die Göttlichkeit des Gottmenschen ist nicht verschmolzen, sondern völlig mit seiner Menschlichkeit vereint: Die Göttlichkeit des Gottmenschen ist mit seinem menschlichen Geist, seiner Seele und seinem Körper vereint. Als die Seele Christi durch den Tod vom Körper Christi getrennt wurde, blieb die Göttlichkeit Christi untrennbar, sowohl mit seiner Seele als auch mit seinem Körper. 889 Der Körper des Gottmenschen war von außergewöhnlicher Harmonie und Schönheit, so wie sein Vorvater, der heilige Prophet David, über ihn prophezeite (Psalm 44,2). Es schenkte jedem, der es betrachtete und berührte, reichlich göttliche Gnade (Lukas 6:19; Matthäus 6:56). Während der Beerdigung wurde der Leichnam Christi in einer engen, aus Stein gehauenen Höhle, also auf einem Hügel aus massivem Stein, beigesetzt. Nachdem der Leichnam Christi ins Grab gebracht worden war, wurde ein Stein von beträchtlicher Größe an den Eingang seines Grabes geschweißt (Mt 27,60). Aber der göttliche Körper wurde wiederbelebt, wobei sowohl natürliche Hindernisse als auch menschliche Vorsichtsmaßnahmen intakt blieben. Es drang durch die dicke, feste und feste Substanz der Höhle: Der Stein blieb heruntergerollt, das Siegel unberührt; Den Wachen, die für Überwachung und Gewalt eingesetzt wurden, wurde nicht die Ehre zuteil, die Auferstehung zu spüren oder den Auferstandenen zu sehen. Bereits nach der Auferstehung Christi stieg ein Engel herab, brach das Siegel, rollte den Stein weg und verkündete die vollendete Auferstehung: Die Wächter einer Vision des Engels fielen tot zu Boden (Mt 28,2-4). Nach der Auferstehung drang der göttliche Leib durch die verschlossene Tür zu den versammelten Aposteln (Johannes 20,19). Es wurde von den beiden Jüngern, die nach Emmaus reisten, nicht erkannt; Als sie ihn beim Brotbrechen erkannten, wurde er plötzlich unsichtbar (Lukas 24,31). Dieser Körper begann vor den Augen aller Apostel, von der Erde getrennt, aufzusteigen und wie ein geflügelter Körper in die Luft einzudringen, verschwand in unerreichbarer Höhe aus den Augen der Apostel und trat in den Himmel ein (Apostelgeschichte I: 9). Der erste Märtyrer Stephanus sah ihn im Himmel (Apostelgeschichte 7,56). Mit solch übernatürlichen Vorteilen zeigte der Gottmensch nach der Auferstehung immer wieder seinen menschlichen Körper. Diese Vorteile sind eine unvergängliche spirituelle Krone, mit der der Körper des Gottmenschen von ihm mit Gerechtigkeit gekrönt wird, da er den Tod durch den Tod besiegt und niedergetrampelt hat. Man sollte nicht glauben, dass der Leib Christi solche Eigenschaften erst nach der Auferstehung erhielt. Nein, als Körper des allvollkommenen Gottes hatte er sie schon immer, und nach der Auferstehung manifestierte er sie nur ständig. 890 Dies ist die klare Lehre des Heiligen Ignatius über das rettende Geheimnis der Menschwerdung. Und obwohl ein Christ angesichts der Größe der Güte Gottes verwirrt ist, die in der Menschwerdung Gottes, des Wortes, und in der durch Ihn vollbrachten Erlösung der Menschen betrachtet wird, 891 glaubt er, weiß er doch, dass am Kreuz die Erlösung des Menschengeschlechts vollbracht wurde, dass der Sohn Gottes sich geruhte, zum Kreuz aufzusteigen und sich selbst als versöhnendes Opfer für die abgelehnte Menschheit darzubringen, die er durch die unfassbare Erlösung durch unseren Herrn Jesus Christus ergossen hat Unzählige und unaussprechliche Segnungen für die Menschheit: Es wurde nicht nur die Erlösung der Menschen erreicht, sondern auch ihre Adoption als Söhne Gottes. 892 Durch die Betrachtung des rettenden Geheimnisses der Menschwerdung und der Sühne des Kreuzes wird ein Christ zu reichlichem Lob und Dank an Gott erweckt; Diese Betrachtung entfacht einen feurigen Eifer, nach den Geboten des Evangeliums zu leben und Christus auf dem schmalen und traurigen Weg zu folgen. Wenn ein Christ den schmalen Weg geht, sieht er die katastrophale Täuschung, die den breiten Weg beherrscht. Wenn er den geistlichen Trost schmeckt, den der Erretter denen spendet, die auf dem traurigen Weg gehen, so wie er die Israeliten in der Wüste mit Manna speiste, dann wird er die fleischliche und sündige Belehrung verabscheuen, die in Ägypten so reichlich vorhanden ist. 893 Das ist die unmittelbare Frucht der Betrachtung des Geheimnisses der Erlösung des Kreuzes. Das Wesen der Erlösung ist die Wiederherstellung der Gemeinschaft mit Gott. 894 Die notwendigen Mittel hierfür sind, von objektiver Seite, wie wir oben gesehen haben, die Zugehörigkeit zum hl. der Orthodoxen Kirche und die Nutzung der rettenden Sakramente der Kirche und ihrer Führung, denn die offenbarte Lehre Gottes wird einzig und allein im Schoß der Orthodoxen Ostkirche in unantastbarer Integrität bewahrt. 895 Eine sehr eindeutige und völlig klare Antwort in dieser Hinsicht wird wiederholt in den Werken von Lord Ignatius gelehrt. Basierend auf der unbestreitbaren Position, dass der Empfang der Erlösung von allen Christen gewünscht wird und allen Christen zur Verfügung steht, weist Seine Gnade Ignatius auf die notwendigen Bedingungen für die Erlösung hin. 1). Für diejenigen, die gerettet werden wollen, ist es notwendig, an Gott, den Schöpfer und Erlöser, zu glauben. Für diejenigen, die gerettet werden wollen, ist es notwendig, der Orthodoxen Kirche, der einzig wahren Kirche, anzugehören und sich an ihre Vorschriften zu halten. Der Herr verglich denjenigen, der der Kirche ungehorsam war, mit einem Heiden, einem Fremden gegenüber Gott (Mt 18,17). Jeder von uns, der das Symbol des Glaubens ausspricht, bekennt, dass er an die Eine, Heilige, Katholische und Apostolische Kirche glaubt, und bekennt daher, dass es außer der Einen Kirche keine andere Kirche gibt, geschweige denn, dass es keine anderen Kirchen gibt, auch wenn verschiedene menschliche Gesellschaften sich den Namen Kirche zu eigen machen. 896 Die wichtigsten göttlichen Institutionen der orthodoxen Kirche sind die rettenden Sakramente, durch die der Menschheit, die nach spiritueller Wiedergeburt strebt, die erneuernde und schöpferische Gnade Gottes gelehrt wird. Der Herr baut uns auf mit den Sakramenten der Kirche, baut uns mit den Geboten des Evangeliums auf, baut uns auf durch vielfältige Sorgen und Versuchungen, baut uns auf durch seine Gnade. 897 Nachdem die menschliche Seele die Überschattung der göttlichen Gnade gespürt hat, erfährt sie Freude und Freude, Erweckung anlässlich ihrer Befreiung aus der Gefangenschaft der Sünde und des Teufels. 898 Nachdem die göttliche Gnade die Auserwählten Gottes mit ihrer Macht überschattet hat, macht sie die Verführungen des Verführers für sie ungültig, seine Drohungen unbedeutend, seine Wunder verabscheuungswürdig, sie erhebt sie zu Gerüsten, wie zu königlichen Thronen, wie zu einem Hochzeitsfest; es gibt ihnen ein Gefühl der Liebe zu Gott, das süßeste Gefühl des Lebens. Die Qual für Christus und der gewaltsame Tod für ihn bilden den Beginn der ewigen Freuden des Himmels. Wir sehen dies deutlich an der Wirkung der göttlichen Gnade gegenüber den Märtyrern der ersten Jahrhunderte des Christentums: Zunächst war es ihnen überlassen, ihren Willen zu zeigen; Nachdem sie ihre erste Qual auf sich genommen hatten, kam Hilfe von oben zu ihnen herab und machte sowohl die Qual als auch den Tod für Christus für sie wünschenswert. 899 Wenn ein Christ dies weiß, erfahrungsgemäß erlebt, dass Gottes Gebote nur mit der reichlichen Unterstützung der Gnade Gottes erfüllt werden, und sich ständig um diese Unterstützung durch Gebete bittet, kann er nicht anders, als alle seine guten Taten der Gnade Gottes zuzuschreiben. 900 Eine richtig verstandene christliche Leistung kann ohne die Hilfe der göttlichen Gnade nicht vollbracht werden. Daher ist die Gnade des Allheiligen Geistes die Barmherzigkeit Gottes, und wir müssen Gott ständig darum bitten. 901 Die Gnade Gottes manifestierte sich bereits vor dem Christentum in der Menschheit. 902 Aber ihre höchsten und stärksten Gaben, durch die der Mensch in die wesentliche Gemeinschaft mit dem Herrn eintritt und in dieser Gemeinschaft bleibt, werden durch die Vermittlung der kirchlichen Sakramente vermittelt. 903 Die Kirche des lebendigen Gottes ist die Säule und das Fundament der Wahrheit. Gott wirkt in allen Gläubigen durch die Sakramente und in den Auserwählten über die Sakramente hinaus durch viele verschiedene offensichtliche Gnadengaben. Dies beweist die Festigkeit und Standhaftigkeit der Ostkirche in der Wahrheit. 904 Bischof Ignatius bezeugt immer wieder die Notwendigkeit der Gnade Gottes für die Erlösung des Menschen und lenkt die Aufmerksamkeit des Christen oft auf bestimmte Sakramente der orthodoxen Kirche, die die gläubige Seele über die besondere Gnade Gottes lehren, die für die Erlösung unbedingt notwendig ist. Für diejenigen, die gerettet werden wollen, ist es notwendig, sich im Schoß der orthodoxen Kirche im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes taufen zu lassen. Für diejenigen, die gerettet werden wollen, ist es notwendig, ihre Sünden zu bereuen und sie durch Beichte zu reinigen. Durch das Sakrament der Buße wird die bei der Taufe erworbene Reinheit aufrechterhalten und erneuert, unsere Einheit mit Christus, die uns durch die heilige Taufe geschenkt wird, wird aufrechterhalten und erneuert. Für diejenigen, die gerettet werden wollen, ist es notwendig, an den heiligen Mysterien Christi, dem allheiligen Leib Christi und dem allheiligen Blut Christi teilzuhaben. Daher ist es für jeden, der gerettet werden möchte, notwendig, dass er richtig an Gott glaubt; gehörte der orthodoxen Kirche an, in deren Schoß er getauft, gesalbt, durch Reue von Sünden gereinigt wurde, an den Heiligen Mysterien Christi teilnahm und dann die Gebote Gottes befolgen musste. 905 In den Schriften von Bischof Ignatius gibt es viele besonders lehrreiche Diskussionen über einzelne Sakramente der St. Orthodoxe Kirche, die auf das Wesen des Sakraments, die darin gegebene göttliche Gnade und die würdige Vorbereitung eines Christen auf den Empfang hinweisen. 906 Die subjektiven Bedingungen dafür, dass ein Mensch die rettende Gnade Gottes in sich aufnehmen kann, sind Glaube, Gewissen, freier Wille und gute Taten. Aufgrund der natürlichen inneren Nähe dieser Bedingungen zueinander verläuft ihr Verständnis in den Werken von Bischof Ignatius größtenteils gemeinsam, zumal er sich in diesem Fall nicht die Aufgaben einer theologischen Abhandlung stellt, sondern hauptsächlich erbauliche Ziele verfolgt. Zwei Eigenschaften, sagt er, zwei Fähigkeiten werden vom barmherzigen Gott in die menschliche Natur eingepflanzt, mit deren Hilfe sie nach ihrem Sündenfall und ihrer Entfremdung von Gott aus dem Sündenfall auferstehen und die Gemeinschaft mit Gott wiederherstellen kann. Diese beiden Eigenschaften: die Eigenschaft der Reue und die Eigenschaft des Glaubens. Zur Buße gewährt Gott Vergebung der Sünden und Zugang zu sich selbst, offenbart sich dem Glauben und gewährt die Erkenntnis Gottes, zu der der Mensch fähig ist, die er sich aus eigener Kraft nicht aneignen kann. 907 Bischof Ignatius unterscheidet drei Arten des Glaubens: den natürlichen, theoretischen Glauben, 908 der das Geschenk Gottes an unsere Natur ist; Wir haben diese Gabe abhängig von unserem Willen; Wir haben es, wann immer wir wollen. Dieser natürliche Glaube, den wir an Gott glauben können, muss unterschieden werden vom aktiven, praktischen Glauben, der in der Seele durch die Erfüllung der Gebote des Evangeliums zum Vorschein kommt, und vom lebendigen Glauben, der vom Heiligen Geist ins Herz ausgegossen wird. Jeder kann an Gott und das Evangelium glauben; aktiver Glaube wird von den Asketen Christi erworben; Der lebendige Glaube ist eine Gabe Gottes und allein Eigentum der Heiligen Gottes. 910 Der Glaube an Christus bringt die Erkenntnis der Wahrheit mit sich; Der Glaube, der sich in der Erfüllung der Gebote Christi ausdrückt, zieht die Gnade des Heiligen Geistes in das Herz des Gläubigen. Ein wahrer Christ, ein Christ durch Glauben und Werke, kann ein wahrer Anbeter Gottes sein, der Gott als Vater im Geiste und in der Wahrheit anbetet und ihm dient. 911 Der Glaube ist ein Werkzeug für einen Menschen, um gefallene Geister und die Freuden der Welt zu bekämpfen. 912 Der Glaube an Christus ist eine notwendige Voraussetzung für die geistliche Erlösung. Wenn ein Mensch durch seinen eigenen Willen Glauben erlangt hat, erreicht er eine Vision von Gott; danach geht er zu Glaubensfragen über; Glaubenswerke führen ihn zum lebendigen Glauben: Nur dieser Glaube ist der Herr. 913 Der lebendige Glaube an Christus drückt sich im ganzen Leben, im ganzen Wesen eines Menschen aus: Er umfasst seine Gedanken, seine tief empfundenen Gefühle, alle seine Aktivitäten. Lebendiger Glaube, Gottesanschauung und Gotteserkenntnis; lebendiger Glaube – ein Leben, das ausschließlich der Frömmigkeit und Demütigung für die Welt gewidmet ist. Nur durch lebendigen Glauben kann ein Mensch auf die eingebildeten Tugenden seiner gefallenen Natur verzichten und ein Jünger und Anhänger des Herrn mit dem Geist und der Aktivität werden, die einer erneuerten Natur angemessen sind. 914 Ein solcher Glaube bringt den Menschen Gott näher und gleicht ihn Gott an; Sie wird den Menschen vor das Angesicht Gottes stellen und ihn am letzten Tag des Lebens dieser Welt, am Beginn des ewigen Tages, zur Rechten des Thrones Gottes stellen für die ewige Vision Gottes, für ewige Freude an Gott, für ein ewiges Co-Königreich mit Gott. 915 Aber dieser rettende und hellsichtige Glaube ist das Ergebnis eines aktiven Glaubens, der aus dem Willen des Menschen entsteht; Solch ein lebendiger Glaube ist der Glaube der Gnade, er ist die Gabe Gottes. 916 Die Wahl des Weges des aktiven Glaubens zur Erlangung eines rettenden, lebendigen und gnadenvollen Glaubens erfolgt nach dem freien Willen eines Menschen, und die gesamte Leistung der geistigen Wiedergeburt setzt die moralische Freiheit voraus, die einem Menschen zusteht, als notwendige subjektive Bedingung für eine seelenrettende Leistung. Allerdings erkennt der Mensch bei genauerer Betrachtung seiner inneren Welt eine entscheidende Störung seines eigenen Willens, seinen Ungehorsam gegenüber der Vernunft, die auch nicht in der Lage ist, den Willen zu leiten. Dennoch erkennt der Mensch, dass sein Wille frei ist, zwischen Gut und Böse zu wählen. 917 So wie sich der Mensch willkürlich aus der Gemeinschaft mit Gott zurückzog, so ist es auch willkürlich dem Menschen überlassen, das Heil anzunehmen oder abzulehnen. Ihm wurde die Gelegenheit gegeben, ihm wurde die gnadenvolle Macht verliehen, sich aus den Reihen der gefallenen Geister zu befreien, ihr Joch zu stürzen, aber er blieb sich selbst überlassen und verblieb im vorherigen Zustand der Kommunikation mit ihnen, als Sklave für sie. Für die Menschen sind entweder Gefangenschaft oder Kampf unvermeidlich. Eine fromme Leistung ist nichts anderes als die aktive Annahme des Heils als Manifestation unseres Willens, gezeigt und bewiesen durch die Erfahrung selbst, durch das Leben selbst. 918 Nachdem der unbegreifliche Gott den Menschen erschaffen und ihm alle Mittel zur Erhaltung des Lebens gegeben hatte, überließ er die Entscheidung über Leben und Tod seinem freien Willen. Auf die gleiche Weise überließ es Gott, der sowohl in seiner Güte als auch in seinem Geist unbegreiflich war, mit der Erlösung, nachdem er die Erlösung vollbracht hatte, unserem Willen, die Erlösung anzunehmen oder abzulehnen. Er hat uns zuvor das Eigentum der Reue verliehen, aber ohne Willen bleibt die natürliche Fähigkeit zur Reue unwirksam. Unsere Erlösung wird von Gott vollbracht, und deshalb fordert Bischof Ignatius dazu auf, den Tod, den Sie willkürlich akzeptiert haben, willkürlich abzulehnen; Akzeptiere willkürlich das gesegnete ewige Leben, das du willkürlich abgelehnt hast; Nutzen Sie dazu die Ihnen gut anerzogene Eigenschaft der Reue, die völlig von Ihrem Willen abhängig ist. 919 Nur wer freiwillig Sklave seines Gottes wird, wird völlig und wirklich frei. 920 Dies ist das endgültige Urteil von Bischof Ignatius zur Frage der moralischen Freiheit des Menschen. Ein Indikator für geistige Freiheit und allgemein für den moralischen Zustand einer Person ist das Gewissen. In den Schriften von Bischof Ignatius gibt es keine spezielle theologische Abhandlung zur Gewissensfrage; aber indem er die Grundlagen und Bedingungen der spirituellen Erlösung klärt, weist er auf die Bedeutung des Gewissens unter ihnen hin und klärt sowohl seine Manifestation im Menschen als auch seine Bedeutung im spirituellen Leben des Menschen sowie seine Natur. Zur ersten Frage nach der Manifestation und Bedeutung des Gewissens im spirituellen Leben eines Menschen finden wir in den Schriften von Bischof Ignatius viele tiefe Beobachtungen und anschauliche konkrete Ähnlichkeiten, die uns die Frage des Gewissens im Verständnis des asketischen Bischofs verdeutlichen. Um die Sünde zu bekämpfen und die eigene Natur zu verbessern, um im Allgemeinen spirituelle Erlösung zu erreichen, braucht ein Mensch eine genaue Selbsterkenntnis und insbesondere eine „Sicht auf seine Sünde“. Zu diesem Zweck ist es für eine unparteiische und korrekte Selbsterkenntnis, die den spirituellen Erfolg eines Menschen bestimmt, von außerordentlicher Bedeutung, auf sein Gewissen zu achten, und das Gewissen selbst ist in diesem Fall ein Buch der Selbsterkenntnis. Die Natur dieses Buches und die Bedingungen für sein Studium scheinen typische Merkmale unseres sündigen Zustands zu haben und ziehen daher die Aufmerksamkeit des Lesers von Ignatievs Werken besonders auf sich. Unter dem Einfluss einer lebendigen und starken Vorahnung der schrecklichen Stunde des göttlichen Gerichts beeile ich voller Beklommenheit, sagt Bischof Ignatius, mich in die Selbstprüfung zu versenken, ich beeile mich, im Buch meines Gewissens die Sünden zu glauben, die durch meine Taten, Worte und Gedanken gekennzeichnet sind. Bücher, die lange Zeit nicht gelesen wurden, in Schränken liegen, mit Staub gesättigt und von Motten zerfressen sind. Wer ein solches Buch nimmt, stößt auf große Schwierigkeiten, es zu lesen. Das ist mein Gewissen. Lange Zeit nicht besprochen, ließ sich kaum öffnen. Als ich es öffne, empfinde ich keine Befriedigung. Lediglich die großen Sünden werden klar aufgelistet; Die kleinen Schriftzüge, von denen es viele gibt, sind fast gelöscht, und es ist nicht mehr zu erkennen, was sie darstellten. Gott, Gott allein, kann verblassten Schriften ihren Glanz zurückgeben und einen Menschen von seinem schlechten Gewissen befreien. Gott allein kann dem Menschen die Sicht auf seine Sünden und die Sicht auf seine Sünde geben – seinen Sündenfall, in dem die Wurzel, der Samen, der Keim, die Gesamtheit aller menschlichen Sünden liegt. Nachdem ich die Barmherzigkeit und Macht Gottes um Hilfe angerufen und sie mit dem wärmsten Gebet, verbunden mit umsichtigem Fasten, verbunden mit Weinen und Weinen des Herzens, um Hilfe gerufen habe, schlage ich erneut das Buch des Gewissens auf, erneut schaue ich in die Menge und Qualität meiner Sünden; Ich schaue mir genau an, was die Sünden, die ich begangen habe, für mich bewirkt haben. 921 Aus dem obigen Vergleich wird uns also klar, dass 1) das Gewissen eine Eigenschaft der spirituellen Natur des Menschen ist; 2). Zusammen mit der gesamten Natur der Seele ist auch das Gewissen durch die Sünde verdorben; 3) seine normale Manifestation bei einem sündigen Menschen ist nur unter der Bedingung einer gnadenvollen Einsicht möglich; 4) dass die Sensibilität des Gewissens und die Aufmerksamkeit des Menschen dafür eine notwendige Voraussetzung für die Rettung der Selbsterkenntnis sind. Gewissensempfindungen sind im menschlichen Geist konzentriert; 922 Reinheit des Gewissens gibt einem Menschen wahre Gotteserkenntnis und ein Gefühl des Glaubens, die Verletzung der Integrität des Gewissens durch willkürliche Abweichung von Sünden beraubt einen Menschen der wahren Erkenntnis Gottes und der Möglichkeit reiner moralischer Aktivität: Die Beständigkeit im orthodoxen Bekenntnis der Glaubensdogmen wird durch Taten des Glaubens und der Integrität des Gewissens genährt und bewahrt. 923 Auf der schwierigen Reise auf dem Meer des Lebens ist das Gewissen nach der Vision von Bischof Ignatius eine Kompassnadel, auf die der Steuermann des spirituellen Schiffes – der Geist – ständig und sorgfältig achten muss: Dieser Steuermann soll stetig einer glückseligen Ewigkeit entgegenstreben und sich daran erinnern, dass das Vergessen der ewigen Glückseligkeit zur ewigen Katastrophe führt. Lassen Sie ihn oft wie auf eine Kompassnadel genau auf sein Gewissen schauen, um nicht eine Richtung einzuschlagen, die nicht mit der Richtung übereinstimmt, die sein Gewissen anzeigt. 924 Da sich ein Christ das höchste Lebensziel der geistlichen Erlösung und des Erbes einer gesegneten Ewigkeit setzt, muss er sich bei der Prüfung seines Gewissens und bei der Bestimmung seines geistlichen Zustands auf der Grundlage seines Zeugnisses von den Geboten des Evangeliums leiten lassen. 925 Zur Frage nach der Natur des Gewissens und dem Umfang seiner Entdeckung äußert Seine Eminenz Ignatius folgende bestimmte Urteile: 1) Das Gewissen ist ein Gefühl des menschlichen Geistes, subtil, hell, das Gut vom Böse unterscheidet. Dieses Gefühl unterscheidet das Gute vom Bösen deutlicher als der Verstand. Und das Gewissen kämpft lange Zeit mit einem getäuschten Geist, der von einem sündenliebenden Willen getragen wird. 2) Das Gewissen ist ein Naturgesetz. Das Gewissen leitete den Menschen bis zum geschriebenen Gesetz. Die gefallene Menschheit erlangte nach und nach eine falsche Denkweise über Gott, über Gut und Böse; Der falsche Geist teilte dem Gewissen seine Unrichtigkeit mit. Das geschriebene Gesetz ist zu einer Notwendigkeit für die Führung zur wahren Erkenntnis Gottes und zu gottgefälligen Aktivitäten geworden. 3) Die Lehre Christi, besiegelt durch die heilige Taufe, heilt das Gewissen von der Bosheit, mit der die Sünde es infiziert hat (Hebr 10,22). Das richtige Handeln des Gewissens, das uns zurückgegeben wird, wird durch die Befolgung der Lehren Christi unterstützt und gefördert. 4) Ein gesunder Zustand und richtiges Gewissenshandeln ist nur im Schoß der orthodoxen Kirche möglich, denn jeder akzeptierte falsche Gedanke hat Auswirkungen auf das Gewissen – er bringt es vom richtigen Handeln ab. 5) Sie verdunkeln, trüben, dämpfen, beruhigen das Gewissen – willkürliche Sünden. Jede Sünde, die nicht durch Reue gereinigt wird, hinterlässt einen schädlichen Eindruck im Gewissen. Ständiges und willkürliches sündiges Leben tötet es sozusagen. Es ist unmöglich, das Gewissen zu töten. Sie wird einen Menschen bis zum Jüngsten Gericht Christi begleiten: Dort wird sie seinen Ungehorsam entlarven. 6) Das Gewissen ist der Rivale einer Person, der im Evangelium erwähnt wird (Matthäus 5:25; Hosea 5:11), weil es sich unserem illegalen Unternehmen widersetzt. Aber ein makelloses Gewissen ist ein treuer Zeuge (Spr. 14,25), der die Seele vor dem Tod von Sünden und nach dem Tod von ewiger Qual befreit. 7) Das Gewissen wird durch das Studium erleuchtet und durch die Erfüllung der Gebote des Evangeliums geläutert. Der Widerstand und die Unaufmerksamkeit eines Menschen gegenüber der Stimme seines Gewissens berauben ihn seiner spirituellen Freiheit. Die Vernachlässigung der Mahnungen des Gewissens führt zu Gefühllosigkeit und macht einen Menschen zum Sklaven der Sünde. 8) Der Bereich der Manifestation des Gewissens umfasst alle Aspekte des Lebens eines Menschen, alle seine Lebensbeziehungen und Verantwortlichkeiten: a) an Gott: Erfülle alle Gebote Gottes, sowohl für jeden sichtbar als auch für niemanden unsichtbar, nur für Gott allein und dein Gewissen sichtbar und bekannt; b) gegenüber Ihrem Nachbarn: Geben Sie sich nicht mit der bloßen Plausibilität Ihres Verhaltens gegenüber Ihren Nachbarn zufrieden; Fordern Sie von sich selbst, dass Ihr Gewissen mit diesem Verhalten zufrieden ist, damit nicht nur Ihre Taten, sondern auch Ihr Herz in die vom Evangelium gebotene Beziehung zu Ihrem Nächsten gestellt werden. c) gegenüber Dingen: Vermeiden Sie Übermaß, Luxus und Nachlässigkeit und denken Sie daran, dass alle Dinge, die Sie verwenden, Gottes Schöpfung, Gottes Geschenke an den Menschen sind; d) zu dir selbst: Vergiss nicht, dass du das Bild und Gleichnis Gottes bist, dass du verpflichtet bist, dieses Bild in Reinheit und Heiligkeit Gott selbst zu präsentieren. 9) Das Gewissen ist ein unaufhörlicher, unparteiischer Wächter und eine Erinnerung an unsere seelenrettende Leistung; Der Stimme eines reinen Gewissens folgend, wird ein Christ von der ewigen Qual befreit und erlangt die Freude der ewigen Gemeinschaft mit Gott, wenn der Herr die menschliche Seele zu sich selbst annimmt, darin ihre Ähnlichkeit mit sich selbst erkennt, darin die Schönheit sieht, die er ihr durch seine unendliche Güte bei der Schöpfung angeglichen, bei der Erlösung wiederhergestellt und vervielfacht hat, die er in makelloser Integrität zu beachten befahl, indem er alle Sünden beseitigte und alle Gebote des Evangeliums befolgte. 926 Das Gewissen ist im spirituellen Leben eines Menschen und bei der Erbringung einer seelenrettenden Leistung im Leben so wichtig. Wenn wir in diesem Kapitel unsere Darstellung der grundlegenden Ansichten von Bischof Ignatius zur Frage der geistigen Welt und der Bedingungen der geistigen Erlösung Revue passieren lassen, sind wir erstaunt über die Tiefe, Lebendigkeit und Klarheit seines religiösen und moralischen Bewusstseins; Intensität und Inhalt seines spirituellen Lebens. Sein lebendiger, tiefer und erfahrener Glaube an Gott, die geistige Welt, die Spiritualität und die Unsterblichkeit der menschlichen Seele sind vor allem wesentliche Elemente seiner orthodoxen christlichen Weltanschauung. Wir glauben, dass sein Glaube alle Phasen des Wachstums des theoretischen Glaubens oder des mentalen Glaubens, des aktiven Glaubens und des lebendigen, gnadenvollen Glaubens durchlief und, indem er seinem spirituellen Blick das große Geheimnis des Lebens in Gott öffnete, gleichzeitig seinen Blick auf die Tiefe des sündigen Sündenfalls des Menschen, die Aufgaben und den Sinn der menschlichen Existenz und die Möglichkeit ihrer Verwirklichung mit einer demütigen und entschlossenen Hinwendung zu Gott und der Unterstützung der gnädigen Hilfe Gottes durch die Assimilation des rettenden Geheimnisses der göttlichen Erlösung durch den Menschen klärte. Und nachdem der heilige Ignatius dies alles sowohl geistig als auch durch aktive asketische Erfahrung gelernt hatte, begab er sich auf den Weg der Ewigkeit und definierte das vorübergehende irdische Leben als eine vorübergehende Wanderung auf dem Weg zum himmlischen Vaterland, den Durchgang des vorübergehenden Lebens vor dem Angesicht des Ewigen, in der Betrachtung der unvermeidlichen und ersehnten Ewigkeit. Er sieht diese Ewigkeit ständig vor sich und trauert darüber, dass die Welt die Ewigkeit vergessen hat; über die Verdunkelung des spirituellen Blicks des Menschen, die die Vision des Ewigen schwierig oder sogar unzugänglich macht. Durch das Handeln des Feindes der Erlösung wird das menschliche Herz mit Gottes Erlaubnis an irdische Bestrebungen gekettet: Einige beschäftigen sich mit dem Erwerb teurer und seltener Dinge und entfremden sie, indem sie ihre Gedanken daran festnageln, von Gott. Andere begannen, verschiedene Wissenschaften und Künste zu studieren, die nur für die Erde geeignet waren, und verloren das wesentliche Wissen über Gott. Wieder andere begannen, Geld zu erwerben, Gärten, Gemüsegärten, Ackerland, Wiesen und Viehzucht anzulegen und vergaßen Gott. Die vierten wurden durch die Dekoration ihres Hauses von Gott abgelenkt und entfernten sich von Gott. Andere widmeten dem Fasten und anderen körperlichen Taten besondere Aufmerksamkeit, legten besonderen Wert auf Cracker, Pilze, Kohl und Erbsen und verwandelten heilige spirituelle Taten in fleischliche. Andere hielten ausschließlich an kirchlichen Riten fest und stellten bei letzteren die spirituelle Seite in den Hintergrund. Die Menschen klammerten sich an die Erde, ihre irdischen Sorgen und ihre materielle Entwicklung und begannen, die Erde so zu organisieren, als wäre sie ihr ewiger Wohnsitz. 927 Der Mensch muss die Ewigkeit ständig vor Augen haben und im Bereich des vorübergehenden Lebens sein Schicksal in der Ewigkeit ordnen, indem er das irdische Leben zur Erlangung des Heils nutzt. 928 Und sie leben, als ob ihre Seele tot wäre, ohne an die unaussprechlichen zukünftigen Segnungen und das Schicksal der Sünder zu denken, als ob sie ewig auf Erden wären. 929 Die Menschheit sieht ihre Notlage nicht in moralischer und spiritueller Hinsicht; Es posaunt über seinen Erfolg, da es vom Erfolg der materiellen Entwicklung für Zeit und Erde geblendet ist und die christliche Entwicklung für den Geist, für die Ewigkeit, für Gott abgelehnt hat. Ein kurzfristiges irdisches Leben wird für die Ewigkeit gehalten, alle Kräfte der Seele und des Körpers werden vom Menschen nicht erschöpft, um sich auf die Ewigkeit vorzubereiten: Sie werden erschöpft, einem unerfüllbaren Traum geopfert, erschöpft, um in einem irdischen Hotel, wie in der dauerhaftesten ewigen Wohnung, höchstes fleischliches Wohlbefinden und Glückseligkeit zu schaffen. 930 Inzwischen steht die Welt der Ewigkeit dem Blick des christlichen Asketen offen. Seine Tore öffneten sich weit vor den erstaunten Augen der Seele, und die Augen der Seele stürzten gierig in diese grenzenlosen Räume, ertranken in ihnen, blickten auf den neu geöffneten, bisher unbekannten Anblick, waren daran gefesselt und konnten sich nicht losreißen. Jeder, der auf der Welt lebt, erscheint ihm nicht als ständiger Bewohner, sondern nur als Reisender; Er ist davon überzeugt, dass der Zweck des Menschen nicht auf der Erde, sondern im Himmel liegt. 931 Nachdem ihm selbst die gnadenvolle Vision der Ewigkeit gewährt wurde, bekennt der heilige Ignatius diese Vision in seinen Schriften und hält es am Ende seiner irdischen Wanderungen für seine Pflicht, ein geistliches Testament für die geistlichen Wohltaten zu verfassen, die ihm die rechte Hand Gottes gewährt hat. 932 Der heilige Ignatius lebt ein vorübergehendes Leben für die Ewigkeit und kennt bereitwillig die Dornen des seelenrettenden Weges, aber auch seine Freude und seinen Trost. Er überzeugt und lehrt uns mit seinen Schriften das Leben in Christus, offenbart den Weg der spirituellen Erlösung in Bezug auf die Bedingungen unseres Lebens und lehrt seinen Leser, „mit Gott zu wandeln“, vor dem Angesicht des Ewigen zu leben. Kapitel zwei. Die wahre Seite des spirituellen Lebens (Der sündige Zustand des Menschen) „Gesegnet ist die Seele, die die Sünde in sich nisten sah, gesegnet ist die Seele, die den Fall der Vorfahren, den Verfall des alten Adams in sich gesehen hat!“ Selig ist die Seele, die sich selbst als völlig unwürdig Gottes erkannt hat, die sich selbst als verdammt und sündig verurteilt hat: Sie ist: -: Auf dem Weg der Erlösung gibt es keine Selbsttäuschung. (Askische Erfahrungen, Bd.: II:, S. 123). Es sind nicht die Aufgaben einer theologisch-psychologischen Abhandlung oder einer systematischen Darstellung der Lehre der orthodoxen Kirche über Sünde und Tugend, die der Hochwürdigste Ignatius in seinen Werken verfolgt; Seine Aufgabe besteht darin, sich selbst zu erkennen und seine Nachbarn dazu aufzurufen, indem er in sich und seinen Nachbarn eine reuige Stimmung, asketische Demut und einen Durst nach spiritueller Erneuerung für die Vereinigung mit Gott weckt. Als Grundlage für seine seelenrettenden Gespräche legt er nicht Überlegungen seines eigenen Geistes und persönlicher Beobachtungen an – in dieser Hinsicht wie in anderen ist er voller Demut –, sondern die Lehre des Wortes Gottes, die Stimme der Heiligen Väter und Asketen, den Ruf des Heiligen. Die orthodoxe Kirche in der Wahrnehmung des persönlichen, beschwerlichen asketischen Lebens. Ein lebendiger Glaube an Gott und die Sehnsucht nach einem spirituellen Durst nach ewiger Erlösung, die sich in der Seele von Ignatius Brianchaninov bereits in den Tagen seiner Kindheit im Haus seiner Eltern, in den schattigen Gärten des Dorfes Pokrowskoje, in der rauen Erhabenheit der nördlichen Natur entwickelt hatte, wurden zur vorherrschenden Stimmung seines Geistes und bescherten ihm das glückselige Schicksal des Lebens in Gott, selbst innerhalb der Grenzen seiner irdischen Wanderungen und der Konzentration aller seiner Kräfte Kräfte auf das Verständnis und die Verwirklichung der spirituellen Erlösung, auf die Koordination des vorübergehenden Lebens mit den unergründlichen Pfaden des Ewigen, angezeigt für diejenigen, die Erlösung in den Quellen der göttlichen Offenbarung suchen. Indem wir uns in diesem Kapitel die wichtigste Aufgabe stellen, die Lehre des Bischofs Ignatius über die Sünde vorzustellen, streben wir vor allem danach, die Ansichten des Heiligen über die wahre Seite des Seelenlebens, über die Sündhaftigkeit der gefallenen menschlichen Natur in ihren inneren und äußeren Ausdrucksformen zu verdeutlichen und für uns wiederzubeleben. Voller lebendiger Gottesgläubigkeit, ein ehrfürchtiger Eiferer für die geistige Erlösung, verspürt der Autor von „Asketische Erfahrungen“ und „Askische Predigten“ stets das Bedürfnis, die menschliche Natur in ihrem Wesen und ihren beispielhaften Aufgaben zu kennen, denn dieses Wissen ist von größter Bedeutung, denn von diesem Wissen hängt die vom Menschen gewünschte Heiligkeit und die Wiedervereinigung mit Gott ab. 933 Sein selbstprüfender spiritueller Blick sieht in sich selbst vor allem die unaufhörliche Sünde als eine unaufhörliche Verletzung der heiligsten Gebote Gottes, des Schöpfers und Erlösers. Und Gott sieht die Sünden der Menschen, sieht sie alle, sieht ihre Zahllosigkeit, und wenn der Mensch seine spirituelle Demütigung in den Augen des Allheiligen und Allvollkommenen Gottes betrachtet, erlebt er Entsetzen, aber gleichzeitig bringt ihn das Bewusstsein der wunderbaren Nachsicht Gottes in dankbare Zärtlichkeit und weckt in ihm ein reuiges Gefühl. 934 Als höchstes Motiv für das Studium der geistlichen Natur und des Lebens steht Bischof Ignatius ständig vor der Hoffnung auf geistliche Erneuerung und dem Bewusstsein, aus dieser Sicht, des Wertes des wirklichen Lebens: Der Ruf der Buße und Erneuerung ist ständig in seiner Seele zu hören, und die Erkenntnis Gottes und die Versöhnung mit ihm durch den Erlöser ist für ihn eine wesentliche Erkenntnis und Tat. 935 Er warnt seine geistlichen Brüder vor der Gefahr, ihr Leben mit leeren Beschäftigungen zu verschwenden, 936 und hofft gleichzeitig, sich selbst den Weg der Erlösung zu verdeutlichen, denn „Mir ist aufgefallen“, sagt er, „dass die Themen der geistlichen Lehre, die ich schriftlich darlegen werde, speziell für mich selbst erklärt werden und manchmal für meine geliebten Brüder bis zum heutigen Tag der Darstellung nicht nützlich sind“, und er schreibt Worte über Sünde und Reue – in Aufregung selbst und um sich selbst und andere zu ermahnen zu einem asketischen Leben.“ 937 Die Quellen der Erkenntnis über den moralischen Zustand der menschlichen Seele sind für Bischof Ignatius das Wort Gottes, insbesondere das Heilige Evangelium, die Werke des hl. Väter, das Lesen göttlicher Bücher im Allgemeinen und die persönliche asketische spirituelle Erfahrung und unter all diesen Bedingungen sind auch der gesamte weite Bereich des menschlichen Lebens und das Buch der Natur Quellen der Selbsterkenntnis und Selbstvorwürfe. Begeistert von Fragen nach dem Sinn und Zweck des Lebens und den Bedingungen ihrer Lebenserfüllung verspürt der Mensch das dringende Bedürfnis, dass ihm jemand seinen Zweck erklärt und erklärt, ihm die richtige Tätigkeit zeigt und ihn so vor sinn- und zwecklosem Handeln schützt. Dieses dringende Bedürfnis, diese Notwendigkeit wurde von Gott selbst erkannt. Er erkannte es und gab den Menschen eine offene Lehre, die uns zu Wissen führt, das für unsere eigene Leistung unerreichbar ist. In der offenbarten Lehre offenbarte sich Gott dem Menschen in dem Maße, dass der unbegrenzte und unerklärliche Gott einem begrenzten Menschen erklärt und offenbart werden kann. In der offenbarten Lehre offenbarte Gott dem Menschen den Sinn und Zweck des Menschen, seine Beziehung zu Gott und zur sichtbaren und unsichtbaren Welt. Die göttliche Offenbarungslehre wird, wenn man sie mit dem Wissen vergleicht, das ein Mensch durch eine genaue Prüfung seiner selbst erlangt, durch dieses Wissen bestätigt und bestätigt es. Voneinander bestätigtes Wissen erscheint vor der Menschheit im hellen Licht der unwiderlegbaren Wahrheit. 938 Als Quelle der Gotteserkenntnis und Selbsterkenntnis des Menschen vermittelt die Heilige Schrift dem Menschen die Macht Gottes. Diese Kraft, dieses Leben für den Menschen ist der Heilige Geist, der in der Heiligen und Heiligen Schrift wohnt, der in den Geboten des Evangeliums wohnt. Wer sich ständig in die Heilige Schrift vertieft, studiert sie in Demut des Geistes und bittet Gott im Gebet um Verständnis; Wer alle seine Taten, alle verborgenen Bewegungen seiner Seele nach den Geboten des Evangeliums richtet, wird mit Sicherheit Teilhaber des in ihnen lebenden Heiligen Geistes. 939 Die Heilige und Heilige Schrift liefert einem Menschen einen Maßstab für sein Selbstwertgefühl und führt ihn zu einer korrekten und unparteiischen Selbsterkenntnis, und die persönliche spirituelle Erfahrung liefert ausreichend Material für dieses Selbstwertgefühl. Vergleicht man die Verbreitung des Wortes Gottes, der Heiligen Väter, der Asketen und der Erbauung der orthodoxen Kirche mit den Zuständen seines Geistes, die durch Selbstprüfung offenbart werden, erhält eine Person, die der christlichen Askese nicht fremd ist, Folgendes: 1) die beste Kenntnis ihres aktuellen moralischen Zustands, erkennt sich selbst; 2) das Bewusstsein der Reflexion über die eigene persönliche Sündhaftigkeit – den Untergang der ursprünglichen, universellen Menschheit; 3) definiert für sich selbst die moralische Verpflichtung, die Sünde zu bekämpfen, um die verlorene Kommunikation mit Gott wiederherzustellen, als eine autarke und höchste Lebensaufgabe; 4) findet für sich selbst die Bedingungen und Mittel seiner moralischen Lösung heraus. Der Ehrwürdige Ignatius macht den Erlösungseiferer oft und ausführlich auf die eben genannten Punkte aufmerksam, insbesondere auf die Selbsterkenntnis durch die Lektüre des Heiligen Evangeliums. Das Heilige Evangelium, sagt er, könne mit einem Spiegel verglichen werden. Jeder von uns wird, wenn er möchte, darin den Zustand seiner Seele und die allmächtige Heilung sehen, die der allmächtige Arzt – Gott – anbietet. Im Spiegel des Evangeliums sehen wir einen Sünder, der von Leidenschaften mitgerissen wird; von Menschen verurteilt, aber von Gott für seinen Glauben und seine wahre Reue gerechtfertigt. 940 Wenn Sie das Evangelium lesen, müssen Sie nicht nach Vergnügen, Freude oder brillanten Gedanken suchen, sondern nach einer Vision der unfehlbaren heiligen Wahrheit. Geben Sie sich nicht mit der fruchtlosen Lektüre des Evangeliums zufrieden, fordert der heilige Ignatius, versuchen Sie, seine Gebote zu erfüllen, lesen Sie es mit Taten. Dies ist das Buch des Lebens und man muss es mit dem Leben lesen. Denken Sie nicht ohne Grund, dass das heiligste aller Bücher, die vier Evangelien, mit dem Matthäusevangelium beginnt und mit dem Johannesevangelium endet. Matthäus lehrt mehr, wie man den Willen Gottes tut, und seine Anweisungen sind besonders für diejenigen geeignet, die den Weg Gottes beginnen; Johannes entwirft ein Bild der durch die Gebote erneuerten Vereinigung Gottes mit dem Menschen, das denjenigen zugänglich ist, die den Weg Gottes erfolgreich beschritten haben. Wenn Sie ein Buch aufschlagen, um es zu lesen – das Heilige Evangelium – denken Sie daran, dass es über Ihr ewiges Schicksal entscheidet. Wir werden danach beurteilt, und je nachdem, wie wir hier auf der Erde in Bezug darauf waren, werden wir entweder ewige Glückseligkeit oder ewige Strafe erhalten. Gott offenbarte seinen Willen einem unbedeutenden Staubkorn – dem Menschen! Das Buch, in dem dieser große und allheilige Wille niedergelegt ist, liegt in Ihren Händen. Sie können den Willen Ihres Schöpfers und Erlösers annehmen oder ablehnen, je nachdem, wie es Ihnen gefällt. Ihr ewiges Leben und Ihr ewiger Tod liegen in Ihren Händen: Beurteilen Sie, wie sehr Sie vorsichtig und umsichtig sein müssen. Spiel nicht mit deinem ewigen Schicksal! Beten Sie voller Reue zum Herrn, dass er Ihnen die Augen öffnet, um die Wunder zu sehen, die in seinem Gesetz, dem Evangelium, verborgen sind. Die Augen werden geöffnet und man sieht die wundersame Heilung der Seele von der Sünde, die durch das Wort Gottes vollbracht wird. Die Heilung körperlicher Leiden war nur ein Beweis für die Heilung der Seele, ein Beweis für fleischliche Menschen, für von Sinnlichkeit verblendete Geister. Lesen Sie das Evangelium mit äußerster Ehrfurcht und Aufmerksamkeit. Betrachten Sie nichts darin als unwichtig oder unwürdig. Jedes Jota davon strahlt einen Lebensstrahl aus. Die Vernachlässigung des Lebens ist der Tod. Wenn Sie von Aussätzigen, Gelähmten, Blinden, Lahmen und Besessenen lesen, die der Herr geheilt hat, denken Sie, dass Ihre Seele, die die vielen verschiedenen Wunden der Sünde trägt und von Dämonen gefangen gehalten wird, wie diese kranken Menschen ist. Lernen Sie aus dem Evangelium zu glauben, dass der Herr, der sie geheilt hat, auch Sie heilen wird, wenn Sie ihn fleißig um Ihre Heilung bitten. Erwerben Sie eine solche Seelenverfassung, dass Sie Heilung empfangen können. Diejenigen, die sich entschieden haben, es zu verlassen, können es empfangen, indem sie ihre Sündhaftigkeit bekennen (Johannes 9,39–41). Ein stolzer Gerechter, das heißt ein Sünder, der seine Sündhaftigkeit nicht sieht, braucht keinen Retter, er ist nutzlos (Mt 9,13). Der Anblick der Sünden, der Anblick des Sündenfalls, in dem sich die gesamte Menschheit befindet, ist ein besonderes Geschenk Gottes. Bitten Sie um dieses Geschenk für sich selbst, und das Buch des himmlischen Arztes – das Evangelium – wird Ihnen klarer werden. Versuchen Sie, das Evangelium in Ihren Geist und Ihr Herz zu integrieren, sodass Ihr Geist sozusagen darin schwebt, darin lebt: Dann wird Ihre Tätigkeit bequem evangelisch. Dies kann durch ständiges andächtiges Lesen und Studium des Evangeliums erreicht werden. Bischof Ignatius verweist auf das Beispiel von Menschen, die das Evangelium sorgfältig studiert haben. Der Mönch Pachomius der Große, einer der berühmtesten Kirchenväter der Antike, kannte das Heilige Evangelium auswendig und forderte seine Jünger durch die Offenbarung Gottes auf, es auswendig zu lernen. So begleitete sie das Evangelium überall hin und leitete sie ständig. Der heilige Tikhon von Woronesch kannte das Evangelium auswendig. Und nun, sagt Vladyka Ignatius, warum sollten christliche Pädagogen die Erinnerung an ein unschuldiges Kind nicht mit dem Evangelium schmücken, anstatt sie mit dem Studium der Fabeln des Äsop und anderen Belanglosigkeiten zu verunreinigen! Was für ein Glück, was für ein Reichtum – das Evangelium auswendig zu lernen! Es ist unmöglich vorherzusehen, welche Umwälzungen und Katastrophen uns im Laufe unseres irdischen Lebens widerfahren könnten. Das Evangelium, das zum Gedächtnis gehört, wird Blinden vorgelesen, begleitet den Gefangenen ins Gefängnis, spricht zum Bauern auf dem von seinem Schweiß bewässerten Feld; unterrichtet den Richter während seiner Anwesenheit, 941 leitet den Kaufmann bei der Auktion, unterhält die Kranken bei langwieriger Schlaflosigkeit und schwerer Einsamkeit. „Auf wen werde ich blicken, wenn nicht auf den, der sanftmütig und schweigsam ist und vor meinen Worten zittert“ (Jesaja 64,2), sagt der Herr. Seien Sie so gegenüber dem Evangelium und dem darin gegenwärtigen Herrn. Verlasse dein sündiges Leben, verlasse irdische Leidenschaften und Freuden, verzichte auf deine Seele, dann wird das Evangelium für dich zugänglich und verständlich. Für jemanden, der seine Seele liebt, für jemanden, der es nicht wagt, sich selbst aufzuopfern, ist das Evangelium verschlossen: Er liest den Brief, aber das Wort des Lebens bleibt wie der Geist für ihn unter einem undurchdringlichen Schleier. Als der Herr im heiligen Fleisch auf der Erde war, sahen ihn viele und alle sahen ihn nicht. Was nützt es, wenn ein Mensch mit den Augen seines Körpers schaut, die er mit Tieren gemeinsam hat, aber nichts mit den Augen seiner Seele sieht – mit seinem Verstand und Herzen. Und jetzt lesen viele jeden Tag das Evangelium, und einige haben es noch nie gelesen, kennen es überhaupt nicht! Das Evangelium, sagte ein gewisser ehrwürdiger Wüstenbewohner, wird mit reinem Geist gelesen und verstanden, während es durch Taten erfüllt wird. Aber die genaue und vollkommene Offenbarung des Evangeliums kann man nicht durch eigene Anstrengungen in sich selbst erlangen: Das ist die Gabe Christi. Der Heilige Geist, der in seinem wahren und treuen Diener wohnt, macht ihn sowohl zu einem perfekten Leser als auch zu einem wahren Täter des Evangeliums. Das Evangelium ist eine Darstellung der Eigenschaften des neuen Menschen, der der Herr vom Himmel ist. Dieser neue Mensch ist von Natur aus Gott. Er macht seinen heiligen Stamm aus Menschen, die an ihn glauben und von ihm verwandelt werden, durch Güte zu Göttern. 942 Das ist die Bedeutung der gnadenvollen Lektüre des Heiligen Evangeliums im Verständnis von Bischof Ignatius. Anweisungen im Geiste des oben Gesagten sind häufig in den Werken von Bischof Ignatius zu hören. Für ihn ist die Hinwendung zum Wort Gottes eine notwendige Voraussetzung für die Beurteilung der moralischen Persönlichkeit eines Menschen. Wenn dir ein guter Gedanke kommt, sagt er, hör auf; Beeilen Sie sich nicht, es rücksichtslos oder gedankenlos zu erfüllen. Spüren Sie eine gute Anziehungskraft in Ihrem Herzen? stoppen; wage es nicht, dich von ihm mitreißen zu lassen. Meistere das Evangelium. Überlegen Sie, ob Ihr guter Gedanke und Ihr guter Herzenswunsch mit der allheiligen Lehre des Herrn übereinstimmen. Sie werden bald erkennen, dass es keine Übereinstimmung zwischen dem Guten des Evangeliums und dem Guten der gefallenen menschlichen Natur gibt. Das Gute unserer gefallenen Natur ist mit dem Bösen vermischt, und deshalb ist dieses Gute selbst zum Bösen geworden, so wie schmackhafte und gesunde Nahrung zu Gift wird, wenn sie mit Gift vermischt wird. Achten Sie darauf, der gefallenen Natur Gutes zu tun! Indem du dieses Gute tust, wirst du deinen Sündenfall weiterentwickeln, du wirst Einbildung und Stolz entwickeln und du wirst die größte Ähnlichkeit mit Dämonen erreichen. Im Gegenteil: Indem Sie als wahrer und treuer Jünger des Gottmenschen das Gute des Evangeliums tun, werden Sie wie der Gottmensch. 943 Das Studium des Evangeliums sollte nach dem Rat von Bischof Ignatius mit dem Studium der Gebote des Herrn in den Evangelien von Matthäus und Lukas beginnen und dann zum Studium der anderen Schriften des Neuen Testaments übergehen, die alle als Evangelium bezeichnet werden können, da sie eine einzige Evangeliumslehre enthalten. 944 Daher ist ein sorgfältiges Studium des Wortes Gottes, begleitet von der Leistung eines frommen Lebens und einer betenden Berufung an Gott, mit Hilfe der Gnade Gottes das beste Mittel zur christlichen Selbsterkenntnis und zum Verständnis des weltlichen Lebensziels und der Mittel zu seiner Verwirklichung. Darüber hinaus werden die Werke der Heiligen Väter und geisttragenden Männer von Seiner Gnade Ignatius als sehr wichtiger Leitfaden für Selbsterkenntnis und spirituelles christliches Handeln bezeichnet. Natürliches menschliches Wissen scheint unzureichend zu sein, um das Wesen und die Ziele des menschlichen Lebens zu bestimmen. In dieser Hinsicht erhält der Mensch die höchste Lehre aus der heiligen Tradition der orthodoxen Kirche. 945 Wenn ein orthodoxer Christ in seinem spirituellen christlichen Leben den Anweisungen des Wortes Gottes folgt, muss er sich beim Verständnis des Wortes von den Interpretationen der Heiligen Väter der Orthodoxen Kirche leiten lassen. Wage es nicht, das Evangelium und andere Bücher der Heiligen Schrift selbst zu interpretieren, sagt Bischof Ignatius. Von den Propheten und Aposteln gesprochene Schrift, nicht willkürlich, sondern durch die Inspiration des Heiligen Geistes. Wie könnte es nicht verrückt sein, es willkürlich zu interpretieren? Der Heilige Geist, der das Wort Gottes durch die Propheten und Apostel verkündete, interpretierte es durch die Heiligen Väter. Sowohl das Wort Gottes als auch seine Auslegung sind die Gabe des Heiligen Geistes. Dies ist die einzige Interpretation, die von der Heiligen Orthodoxen Kirche akzeptiert wird. Nur diese eine Interpretation wird von ihren wahren Kindern akzeptiert. Wer das Evangelium und die gesamte Schrift willkürlich erklärt, lehnt damit die Auslegung durch die Heiligen Väter und den Heiligen Geist ab. Wer die Auslegung der Schrift durch den Heiligen Geist ablehnt, lehnt zweifellos die Heilige Schrift selbst ab. Und das Wort Gottes, das Wort der Erlösung, stinkt für seine kühnen Interpreten in den Tod, wie ein zweischneidiges Schwert, mit dem sie sich in die ewige Vernichtung bohren. Mit ihnen töteten sich Apius, Nestorius, Eutyches und andere Ketzer für immer und verfielen durch ihre willkürliche und unverschämte Interpretation der Heiligen Schrift in die Lästerung. 946 Bischof Ignatius betrachtet die Lektüre der Heiligen Väter als einen notwendigen Leitfaden zum Verständnis des Evangeliums, zum Verständnis und zur Bewältigung des Weges der Erlösung und zur tiefen Selbsterkenntnis. Seine zahlreichen Anweisungen zu den seelenrettenden Vorteilen der Lektüre der Heiligen Väter sind nicht weniger berührend, tiefgründig und originell als die Anweisungen zur Lektüre des Wortes Gottes. Das Lesen der Werke der Heiligen Väter hat den höchsten Wert: 1) weil es den Leser in die spirituelle Kommunikation mit ihnen einführt und ihn zu einem Teilhaber an ihrer Stimmung macht, 2) weil es die Lektüre des Heiligen Evangeliums vorbereitet und leitet und 3) vor allem, weil es den Leser auf den wahren Weg der spirituellen Erlösung führt und auf diesem führt. Gespräche und die Gesellschaft der Nachbarn haben eine große Wirkung auf einen Menschen, sagt der heilige Ignatius. Ein Gespräch und eine Bekanntschaft mit Wissenschaftlern bringt viele Informationen ans Licht: bei einem Dichter – viele erhabene Gedanken und Gefühle, bei einem Reisenden – viel Wissen über Länder, über die Sitten und Bräuche der Menschen. Offensichtlich: Gespräche und Bekanntschaft mit Heiligen vermitteln Heiligkeit. Von nun an weist er an, die Heiligen kennenzulernen. Möchtest du zu ihrer Gesellschaft im Himmel gehören, möchtest du Teil ihrer Glückseligkeit sein? Treten Sie von nun an in die Kommunikation mit ihnen ein. Wenn du die Kirche deines Körpers verlässt, werden sie dich als ihren Bekannten, als ihren Freund akzeptieren. Es gibt keine engere Bekanntschaft, keine engere Verbindung als die Verbindung durch die Einheit der Gedanken, die Einheit der Gefühle, die Einheit der Absichten. Wo Einstimmigkeit herrscht, gibt es sicherlich Einstimmigkeit, es gibt sicherlich ein Ziel, gleichen Erfolg bei der Erreichung des Ziels. Lernen Sie die Gedanken und den Geist der Heiligen Väter kennen, indem Sie ihre Schriften lesen. Die Heiligen Väter haben ihr Ziel erreicht – die Erlösung. Und dieses Ziel erreichen Sie im natürlichen Lauf der Dinge. Wenn Sie einer Meinung sind und eins mit den Heiligen Vätern, werden Sie gerettet. Der Himmel nahm die Heiligen Väter in seinen gesegneten Schoß auf. Damit bezeugte er, dass ihm die Gedanken, Gefühle und Taten der Heiligen Väter gefielen. Die Heiligen Väter brachten in ihren Schriften ihre Gedanken, ihr Herz und ihre Art zu handeln zum Ausdruck. Das bedeutet: Was für ein wahrer Wegweiser zum Himmel, bezeugt vom Himmel selbst, den Schriften der Väter. Die Schriften der Heiligen Väter wurden alle unter der Inspiration oder dem Einfluss des Heiligen Geistes zusammengestellt. Wunderbare Harmonie in ihnen, wunderbare Salbung! Wer sich von ihnen leiten lässt, wird zweifellos vom Heiligen Geist geleitet. Alle Wasser der Erde fließen in den Ozean, und vielleicht ist der Ozean der Anfang für alles. Wasser der Erde. Die Schriften der Väter sind alle im Evangelium vereint, alle zielen darauf ab, uns die genaue Erfüllung der Gebote unseres Herrn Jesus Christus zu lehren; Von allen ist sowohl die Quelle als auch das Ziel das Heilige Evangelium. Die Heiligen Väter lehren, wie man sich dem Evangelium nähert, wie man es liest, wie man es richtig versteht, was hilft und was es behindert, es zu verstehen. Und verbringen Sie deshalb zunächst mehr Zeit mit der Lektüre der Heiligen Väter. Wenn sie Ihnen beibringen, das Evangelium zu lesen, dann lesen Sie in erster Linie das Evangelium. Halten Sie es nicht für ausreichend, nur das Evangelium zu lesen, ohne die Heiligen Väter zu lesen. Das ist ein stolzer, gefährlicher Gedanke. Es ist besser, sich von den Heiligen Vätern zum Evangelium führen zu lassen, wie ihr geliebtes Kind, das durch ihre Schriften eine vorläufige Erziehung und Bildung erhalten hat. Viele, alle, die die Heiligen Väter wahnsinnig und arrogant ablehnten, die sich dem Evangelium direkt näherten, mit blinder Kühnheit, mit unreinem Geist und Herzen, verfielen in einen katastrophalen Irrtum. Das Evangelium lehnte sie ab: Es lässt nur die Demütigen zu. Das Lesen der Schriften der Väter ist die Mutter und der König aller Tugenden. Durch die Lektüre der Schriften der Väter lernen wir das wahre Verständnis der Heiligen Schrift, den Rechtsglauben, das Leben nach den Geboten des Evangeliums, den tiefen Respekt, den wir vor den Geboten des Evangeliums haben sollten, mit einem Wort: Erlösung und christliche Vollkommenheit. Das Lesen der väterlichen Schriften wurde im Gegensatz zu spirituellen Mentoren zum wichtigsten Leitfaden für diejenigen, die gerettet werden und sogar christliche Vollkommenheit erreichen wollten. Die Bücher der Heiligen Väter sind, wie einer von ihnen es ausdrückte, wie ein Spiegel: Wenn man sie sorgfältig und oft betrachtet, kann die Seele alle ihre Mängel erkennen. Auch diese Bücher sind wie eine reiche Sammlung medizinischer Heilmittel: In ihnen kann die Seele rettende Medikamente für jedes ihrer Leiden finden. Daher wählt jeder für sich die Lektüre der Väter, die seiner Lebensweise entspricht. Lassen Sie den Einsiedler die Väter lesen, die über das Schweigen geschrieben haben, und der Mönch, der in einem Schlafsaal lebt, liest die Väter, die Anweisungen für klösterliche Schlafsäle geschrieben haben; ein Christ, der mitten in der Welt lebt – die Heiligen Väter, die ihre Lehren für das gesamte Christentum im Allgemeinen verkündeten. Jeder, unabhängig von seinem Rang, kann sich reichlich aus den Schriften der Kirchenväter lehren. Eine Lektüre, die zu Ihrem Lebensstil passt, ist ein Muss. Andernfalls werden Sie von Gedanken erfüllt sein, die zwar heilig sind, aber von der Tat selbst nicht erfüllt werden und nur in der Vorstellung und dem Verlangen fruchtlose Aktivitäten hervorrufen; Werke der Frömmigkeit, die zu deiner Lebensweise passen, werden dir aus den Händen gleiten. Sie werden nicht nur ein fruchtloser Träumer, sondern Ihre Gedanken, die in ständigem Widerspruch zum Handlungskreis stehen, werden mit Sicherheit Verwirrung in Ihrem Herzen und Unsicherheit in Ihrem Verhalten hervorrufen, die für Sie und Ihre Nachbarn schmerzhaft und schädlich ist. Wenn Sie die Heilige Schrift und die Heiligen Väter falsch lesen, können Sie leicht vom Weg der Erlösung in unwegsame Dschungel und tiefe Abgründe abweichen, was vielen passiert ist. 947 Aus den Schöpfungen der Patristen atmet Selbstaufopferung, atmet der Duft des Heiligen Geistes, der die Leidenschaften betäubt. Die Söhne der Welt fliehen vor diesem Duft, so wie Wespen vor dem Rauchen von Weihrauch davonfliegen. Bischof Ignatius bedauert die Tatsache, dass die Werke westlicher Schriftsteller, die aus einem Zustand der Selbsttäuschung heraus schrieben, zahlreiche Leser finden, mehr als einmal ins Russische übersetzt, veröffentlicht und nachgedruckt werden; Lautes Lob wird gesprochen, geschrieben und veröffentlicht; das, was voller tödlichem Gift ist, wird genehmigt und genehmigt. Die Schriften der Heiligen Väter sind vergessen. Die Tatsache, dass sie seit langem von der Heiligen Kirche akzeptiert und als einzig richtiger Leitfaden im asketischen Leben anerkannt werden, wird nicht im Geringsten mit Respekt akzeptiert. Ihre Werke werden kritisiert, es finden sich in ihnen Ungereimtheiten und Widersprüche zur Heiligen Schrift. Der Grund dafür ist, dass die Heiligen Väter vom Heiligen Geist angewiesen wurden, die Weisheit der Welt abzulehnen, um die Weisheit des Geistes zu erlangen. 948 Neben dem Studium des Wortes Gottes und der Lektüre der patristischen Werke ist die persönliche asketische Erfahrung, die unter der Anleitung des Wortes Gottes und der kirchlichen Tradition entwickelt wird, von großer Bedeutung für die Bestimmung des eigenen moralischen Zustands. Manchmal schmachten die Asketen lange Zeit in einem ungelösten Kampf mit Leidenschaften und Geistern, inmitten von Hoffnung und Hoffnungslosigkeit, inmitten privater Siege und Niederlagen. In dieser schwierigen Zeit lernen die Asketen gründlich das experimentelle Wissen verschiedener Leidenschaften und dämonischer Intrigen; Lernen Sie gründlich die Gebote des Evangeliums, die durch längeres und sorgfältiges Studium zu ihrem Eigentum werden. In dieser schwierigen Zeit bereiten sich Asketen gründlich darauf vor, die göttliche Gnade zu empfangen und zu bewahren. 949 Der Reverend Ignatius unterscheidet immer wieder zwischen Wissen über den spirituellen Weg – theoretisch und praktisch. 950 Auch das gnadenvolle Wissen um den Heilsweg, das einem Menschen im Wort Gottes und in der Tradition der Kirche vermittelt wird, wird kein wahres Wissen sein und dem Menschen keinen bedeutenden Nutzen bringen, der ihm gehört, wenn es nur durch theoretische Ziele bestimmt ist und nicht gleichzeitig mit der persönlichen aktiven Leistung des Wissenden verbunden ist. Wahres spirituelles Wissen zeichnet sich durch Klarheit und Klarheit über den Zweck des spirituellen Lebens eines Menschen aus und wird von diesem mit einem Gefühl tiefer Demut und Reue begleitet. Diejenigen, sagt der Hochwürdigste Ignatius mit den Worten des Climacus, die versuchen, die Lehre Christi nicht für sich selbst, sondern für einen fremden, irdischen Zweck zu lernen, um Eigennutz oder Ehre zu erlangen, werden niemals in der Lage sein, die wahre spirituelle Vernunft zu empfangen, weil sie ein Geschenk Gottes ist, das den Demütigen im Verhältnis zu ihrem Glauben, ihrer Reinigung von Leidenschaften und ihrer Selbstaufopferung gegeben wird. Wenn Sie sehen, dass diejenigen, die sich Lehrer nennen und vorgeben, Christus zu kennen, sich Streit, Neid, Verleumdung, Misstrauen, Hass und anderen Leidenschaften hingeben, dann wissen Sie, dass sie nur totes Wissen aus dem Hören haben und dass ihr Verstand und ihr Herz in Dunkelheit und Krankheit steckt, da sie ungeheilt und ungeläutert sind, indem sie die Gebote des Evangeliums befolgen. Wer hat erkannt, dass die Menschheit im Niedergang begriffen ist, dass die Erde der Ort unseres Exils, unseres Gefängnisses ist, aus dem wir nach kurzem Aufenthalt hervorgehen, um entweder ewige Glückseligkeit oder ewige Hinrichtung zu empfangen? Er wusste natürlich auch, dass der einzige Schatz des Menschen auf Erden Christus ist, der Retter der Verlorenen. Folglich besteht der einzige und unschätzbar wertvolle Erwerb eines Menschen auf Erden darin, Christus zu kennen und sich Christus anzugleichen. 951 Persönliche spirituelle Erfahrungen in der Frage der Erkenntnis der Wege zur Erlösung können nicht durch irgendeine irdische Bildung ersetzt werden, denn diese, deren Ursprung der Sündenfall der Menschheit ist, kann an der Erneuerung der Menschheit durch den Erlöser keinen Anteil haben, und die innere spirituelle Arbeit ist höher als die physische. 952 Und indem Seine Gnade Ignatius seinen Lesern eine Lehre über die menschliche Natur in ihrem gefallenen Zustand, über ihre vorrangigen Aufgaben der Erneuerung und Wiedervereinigung mit Gott, über die Bedingungen seelenrettender Taten bietet, stützt er sich zusätzlich zur Führung durch das Wort Gottes und die Heilige Tradition auf die persönliche Erfahrung eines schwierigen Lebens und versucht mit seinen Worten den Eifer der spirituellen Erlösung zu wecken, indem er seine Zeitgenossen mit den Verben des ewigen Lebens in Bezug auf die moderne Zeit anspricht. Er nennt seine Schriften ein geistliches Testament an seine Brüder für das geistliche Erbe, sein geheimnisvolles Bekenntnis und bittet darum, die vorgeschlagene Lehre mit Aufmerksamkeit und christlicher Herablassung anzunehmen. Bischof Ignatius bezeugt jedoch, dass seine Lehre der heiligen Lehre der Heiligen Väter der orthodoxen Kirche entlehnt ist und diejenigen, die sich theoretisch und experimentell mit der Lehre des Evangeliums vertraut gemacht haben, diese Lehre verinnerlicht haben. Als Reisender, der auf einer schwierigen und langen Reise schreckliche Katastrophen erlebt hat, gibt Bischof Ignatius seine Beobachtungen an diejenigen weiter, die eine ähnliche Reise unternehmen wollen oder die Reise bereits angetreten haben, ohne es zu wissen oder sie nur oberflächlich aus veralteten Beschreibungen kennengelernt zu haben. Die in der vorgeschlagenen Lehre vorgenommenen Änderungen betreffen nicht das Wesentliche, sondern die Aussage, die einen wesentlichen Einfluss auf das Wesentliche hat; Die Lehre des Bischofs Ignatius über die Erlösung soll aufzeigen, wie man die Schriften der Antike nutzen und auf die Neuzeit anwenden sollte, um die falsche Position mit ihren Konsequenzen zu vermeiden, in die jeder gebracht wird, der die Notwendigkeit der Anwendung nicht versteht und nicht erkennt. 953 Somit laufen die oben genannten Urteile von Bischof Ignatius darauf hinaus, dass die größte Bedeutung für das Studium des geistlichen Lebens eines Menschen anerkannt wird, und die Mittel zur Selbsterkenntnis sind gnädige und demütige Aufmerksamkeit gegenüber dem Wort Gottes und der kirchlichen Tradition sowie die persönliche kontinuierliche Aufmerksamkeit für sich selbst. Was offenbaren diese Quellen der Selbsterkenntnis dem Eiferer der spirituellen Erlösung in Bezug auf die wahre Seite des spirituellen Lebens eines Menschen – das Individuum und die Gesellschaft? Die Vertiefung in die Leistung der spirituellen Erlösung, eine kritische Auseinandersetzung mit dem inneren spirituellen Leben und dem äußeren Leben eines Menschen unter der Führung des Wortes Gottes und der kirchlichen Tradition, mit der Unterstützung der Gnade Gottes, offenbart einem Menschen die wahre Präsenz seiner eigenen spirituellen Welt und das wahre Bild des äußeren Lebens – persönlich und sozial. Sowohl unser inneres persönliches Leben als auch unser äußeres, abhängig vom ersten, geben nach den Beobachtungen von Bischof Ignatius ein schwieriges Bild des sündigen Sündenfalls der Menschheit, verdeutlichen seine Ursache, sein Wesen und seine Folgen, wodurch die wahre Seite des geistigen Lebens der Menschheit im Zustand des Sündenfalls klar wird und in diesem Zusammenhang unser geistiger Blick in Bezug auf die Definition des äußeren Lebens der Menschheit klarer wird. Dann wird aus geistlich-christlicher Sicht der Kampf des Menschen mit der Sünde seiner Natur bestimmt, um diese in einen Zustand ursprünglicher Reinheit zurückzuführen. So werden in der Psychologie eines sündigen Menschen zwei Seiten skizziert – der Kampf gegen die Sünde und die Entwicklung des Guten. Durch die Wirkung der göttlichen Gnade offenbart der spirituelle Blick eines Eiferers für die Erlösung den Fall der Menschheit im Allgemeinen und das Eindringen der Sünde in alle Aspekte des Geisteslebens, insbesondere den eigenen spirituellen Fall; es wird deutlich, dass wir alle durch die Sünde vergiftet sind, dass unsere ganze Natur dadurch vergiftet ist; Wir sehen dann die Auswirkungen der gefallenen Engel auf uns selbst und die Menschheit und die schwere Gefangenschaft, in der wir uns unter diesen und unseren Feinden Gottes befinden. Für einen durch die Gnade des Heiligen Geistes erleuchteten Blick werden zwei Lebensbereiche deutlich – das Reich der Sünde und das Reich der Tugend, die Kinder Gottes und die Kinder des Teufels; Das Zeichen ihres Unterschieds ist klar, Täuschung ist unmöglich. Diejenigen, die ein willkürliches, sündiges Leben führen und in fleischlichen Freuden ertrinken, sind, selbst wenn sie Christen genannt werden, Kinder des Teufels; im Gegenteil, das Zeichen der Kinder Gottes ist, dass sie ihr Leben nach dem Willen des Evangeliums und der Heiligen Kirche führen und die Sünden, in die sie aufgrund von Schwäche fallen, durch Reue schnell geheilt werden. 954 Nachdem Seine Gnade Ignatius zwei Königreiche in der menschlichen Umwelt bemerkt hat – das Königreich der Kinder Gottes und das Königreich des Geistes des Bösen –, widmet er sich aufgrund der besonderen Natur seiner Ansichten über den Weg der Erlösung mit außergewöhnlicher Aufmerksamkeit dem Bild des sündigen Königreichs. Diese ausschließliche Aufmerksamkeit für den Zustand der Sündhaftigkeit erklärt sich aus der Ansicht von Ignatius Brianchaninov, dass ein Mensch, um in sich den Durst nach seelenrettenden Taten zu wecken, weniger die Betrachtung des Reiches der Herrlichkeit Gottes als vielmehr das Bewusstsein seiner Sünden, das Erwecken von Reue und Demut braucht. Vor diesem Hintergrund ist seine „asketische Predigt“ in erster Linie ein Aufruf zur Umkehr und zum Glauben an das Evangelium, und seine „asketischen Erfahrungen“ sind in erster Linie ein Verständnis des Wesens der Sünde, ihrer Manifestationen in der menschlichen Seele, ihrer äußeren Reflexionen und des fruchtbaren Kampfes dagegen mit der Hilfe Gottes. Bei der weiteren Erläuterung der Psychologie der Sünde haben wir uns die unmittelbare Aufgabe gestellt, Folgendes zu beachten: 1) die Urteile von Vladyka Ignatius zur Frage des Wesens der Sünde, 2) sein Verständnis der Manifestation der Sünde in der menschlichen Seele und ihrer Widerspiegelung im äußeren Leben der Menschheit und der Ordnung unseres spirituellen Lebens in einem sündigen Zustand. Ein tiefer und aufrichtiger Wunsch nach spiritueller Erlösung kann vor allem dann verwirklicht werden, wenn die richtige Sichtweise auf den eigenen spirituellen Zustand etabliert wird. Der Asket Christi braucht, um sich selbst richtig zu beurteilen und richtig zu handeln, eine richtige Vorstellung von seinem Wesen. 955 Indem wir dieses richtige Konzept unserer Natur in einem Zustand sündiger Schädigung festlegen, nähern wir uns damit der Definition des Wesens und der Bedingungen der Erlösung. Wie wir wissen, entwickelten sich Ignatius Brianchaninovs Konzepte über das spirituelle Leben unter ungewöhnlichen Bedingungen. Es war nicht das systematische und daher überwiegend theoretische Studium des Wortes Gottes und der kirchlichen Tradition, das der Bildung der Ansichten des Heiligen Ignatius vorausging, sondern seine lange, langjährige persönliche Leistung des geistlichen Lebens in der Führung des Wortes Gottes, das aufmerksame, gemächliche und erfahrene Studium der Heiligen Väter und Asketen, seine Vorstellungen vom geistlichen Leben wurden auf der Grundlage geistlicher Erfahrung in der gnadenvollen Gemeinschaft mit Gott und unter der Führung des Heiligen geformt All dies erlangen sie in unseren Augen die höchste, unbestreitbare Autorität und leitende Bedeutung in Bezug auf unsere persönliche seelenrettende Leistung. Das Wesen von Gut und Böse wird von Ignatius Brianchaninov aus der Sicht der Gemeinschaft mit Gott als das größte menschliche Gut definiert. Es ist etwas Großes und Segensvolles, wenn wir Christus in uns selbst verherrlichen. Das große Unglück ist das Unglück, das in der Entfremdung von Gott sowohl in der Zeit als auch in der Ewigkeit besteht, wenn wir unser gefallenes Selbst entwickeln. Ein großes Unglück für den Menschen ist die Entfremdung von Gott sowohl in Zeit als auch in Ewigkeit. 956 Aufgrund des Ungehorsams gegenüber Gott, der Verletzung der Gebote Gottes und der Verletzung der Einheit mit Gott beraubte er sich selbst seiner Würde und Gnade. 957 und trat in Verbindung mit dem Teufel und dem Reich des Bösen. 958 Sünde und gefallene Geister herrschen in einer Person, die sich in einem sündigen Zustand befindet. Seine Hände und Füße sind gefesselt, das heißt, er hat die Fähigkeit verloren, ein gottgefälliges Leben zu führen und spirituellen Erfolg zu erzielen. 959 So liegt nach den Ansichten von Ignatius Brianchaninov das Wesen des sündigen Bösen im Menschen im Verlust der Gemeinschaft mit Gott, in der Abkehr von Gott, in der Annäherung an den Teufel im Entzug der göttlichen Gnade und infolgedessen in der Perversion der gesamten spirituellen Natur und in der Schwächung der Fähigkeit, Gutes zu tun. Das ist das größte Übel für den Menschen. Darüber hinaus werden wir bei der Darstellung des sündigen Zustands des Menschen nach den Werken von Ignatius Brianchaninov immer wieder sehen, wie weit er vom heterodoxen orthodoxen Verständnis des Sündenfalls und der Erlösung entfernt ist, wie isoliert seine rein orthodoxe Sicht auf das spirituelle Leben des Menschen ist. Es ist nicht die Verletzung des Bundesvertrags mit Gott, die das Böse an sich darstellt, sondern der Verlust der rettenden Kommunikation mit Gott und die Ausrichtung allen geistlichen Lebens auf selbstverschuldeten Wegen, die zur Zerstörung führen. In dieser Hinsicht ist die Erlösung des Menschen nicht die Wiederherstellung des Bundesvertrages, sondern die Rückkehr der Gemeinschaft mit Gott und die Annäherung der göttlichen Gnade an den Menschen mit einer entsprechenden weiteren Reflexion über die geistige und äußere Tätigkeit des Menschen. Der wesentliche Einfluss des sündigen Zustands auf die Natur und das Leben eines Menschen motiviert ihn hinreichend, das Bedürfnis nach Selbsterkenntnis in diesem Zustand für den entscheidendsten Kampf gegen das Böse zu wecken. Die Tiefe des sündigen Sündenfalls und seine Natur und Folgen machen es sehr schwierig, die eigene Sünde zu erkennen, und die bloße Vision der eigenen Sünde wird nur mit der wohltuenden Hilfe der göttlichen Gnade auf den Gebetsruf des Sünders möglich. 960 Vor diesem Hintergrund und aufgrund seiner besonderen Sicht auf den Verlauf des spirituellen Lebens widmet Seine Gnade Ignatius der Erkenntnis der sündigen Natur des Menschen – „der Vision seiner Sünde“ – besondere Aufmerksamkeit, wobei er in dieser Frage sehr oft mit den Lehren anderer orthodoxer Theologen übereinstimmt und sich manchmal von ihnen isoliert – nicht im Wesentlichen seiner Ansichten, sondern in seiner besonderen Beleuchtung des Heilsverlaufs und der Wirkung der Sünde im Menschen aus der Sicht seines asketisch-aktiven Erfahrung. Um das große Unglück der Entfremdung von Gott in Zeit und Ewigkeit zu vermeiden, ist es notwendig, die richtigen und heiligen Wege einzuschlagen. Um eine korrekte christliche Aktivität zu erlangen, ist es, sagt Vladyka Ignatius, notwendig, die menschliche Natur in ihren drei Zuständen zu studieren: im Zustand nach der Schöpfung – natürlich, im Zustand nach dem Sündenfall – unternatürlich, im Zustand nach der Erlösung – im Übernatürlichen. Nur dann kann die Tätigkeit eines Christen richtig, seelenrettend und gottgefällig sein, wenn er gemäß den Gesetzen der erneuerten menschlichen Natur handelt oder zu handeln versucht. 961 Um den sündigen Zustand der menschlichen Natur zu verstehen, verwendet Bischof Ignatius einen Vergleich mit dem Zustand vor der Sünde. Im Zustand nach der Schöpfung war die menschliche Natur überhaupt nicht in das Böse verwickelt. Eine ganze Güte lebte und wirkte in ihm. Die Menschheit hatte keine erfahrene Vorstellung vom Bösen. Es wusste nur, dass das Böse existiert und dass das experimentelle Wissen über das Böse schädlich für die Menschheit ist. Theoretisches, oberflächliches Wissen über das Böse konnte keinen schädlichen Einfluss auf die menschliche Natur haben, da totes Wissen, ausgeglichen durch Unwissenheit in Bezug auf die inneren und äußeren Aktivitäten des Menschen. Der Sündenfall des Menschen erfolgte durch die aktive, erfahrene Erkenntnis des Bösen; Der Sündenfall des Menschen liegt in der aktiven, experimentellen Erkenntnis des Bösen, in der Assimilation des Bösen. Der theoretische Giftbegriff führt also nicht zum Tod, im Gegenteil, er warnt davor; Die praktische Kenntnis eines Giftes, d. h. dessen Verkostung, führt zum Tod. 962 Der Grund für den geistigen Fall des Menschen ist die Einwirkung des Geistes des Bösen auf den Menschen, wahrgenommen durch die freiwillige Anziehung des menschlichen Geistes zum Bösen. Das Böse erschien in der Welt durch den freien Willen rationaler Geschöpfe. Sie empfanden das Böse in sich und brachten es in seine negative Existenz – Geister – zur Welt. Sie verbreiteten das Gift des Bösen auf die gesamte Menschheit, infizierten die Wurzel der Rasse – den Urvater – mit dem Bösen und verführten den Urvater mit dem Versprechen eines Staates, der Gott gleich ist. 963 So begingen die dunklen Geister der Bosheit zwei schwere Verbrechen: Das erste war der Grund für ihren Ausbruch aus dem Heer der heiligen Engel; Das zweite Verbrechen war der Grund für ihre unwiderrufliche Ablehnung. Im Himmel rebellierten sie gegen Gott; Ihr Anführer wollte, geblendet von der Einbildung, Gott gleich werden. Für einen kriminellen Versuch, von Himmel zu Himmel gestürzt zu werden, beneideten sie die Glückseligkeit des neu geschaffenen Menschen und begingen ein neues Verbrechen: Nachdem sie den Menschen verführt hatten, zogen sie ihn in ihren Fall. 964 Der allgemeine Zustand der menschlichen Natur nach dem Sündenfall ist durch eine Mischung aus Gut und Böse gekennzeichnet. In der gefallenen menschlichen Natur ist das Gute mit dem Bösen vermischt. Das Böse, das in den Menschen gelangt ist, ist so mit dem natürlichen Guten des Menschen vermischt und verschmolzen, dass das natürliche Gute niemals getrennt wirken kann, ohne dass auch das Böse zusammenwirkt. Der Mensch wird durch den Geschmack der Sünde vergiftet, das heißt durch die experimentelle Erkenntnis des Bösen. Das Gift ist in alle Glieder des Körpers, in alle Kräfte und Eigenschaften der Seele eingedrungen: Sowohl der Körper als auch das Herz und der Geist sind von einer sündigen Krankheit betroffen. Der Geist war vor dem Fall gesund; Nach dem Sündenfall wurde es ausnahmslos bei allen Menschen falsch und muss abgelehnt werden, um gerettet zu werden. Das Herz war vor dem Fall gütig; Nach dem Sündenfall vermischte sich sein Gutes mit dem Bösen, und um gerettet zu werden, musste es als unrein verworfen werden. Aufgrund der sündigen Infektion ist alles im Menschen durcheinander geraten; jeder handelt falsch; Alles funktioniert unter dem Einfluss von Lügen und Selbsttäuschung. So funktioniert sein Wille; Auf diese Weise funktionieren all seine tief empfundenen Gefühle; So funktionieren alle seine Gedanken. Tief ist unser Fall! 965 So schwierig das Bild des geistigen Zustands eines mit dem Gift der Sünde infizierten Menschen auch ist, es ist im Vergleich zum Zustand böser Geister nicht düster und trägt eine Garantie der Wiederbelebung auch von rein subjektiver psychologischer Seite in sich, und zwar gerade deshalb, weil der Schaden für die Menschen in der Vermischung von Gut und Böse in ihnen liegt, während der Schaden für gefallene Geister in der völligen Vorherrschaft des Bösen, in der völligen Abwesenheit des Guten liegt. Darüber hinaus ist die Begrenztheit des menschlichen Geistes, sowohl im Wesentlichen im Vergleich zu den gefallenen Engeln als auch in seiner Gefangenschaft in einem dicken und fleischigen Körper, eine Bedingung für die geringere Sündhaftigkeit des Menschen im Vergleich zu der der bösen Geister. Schließlich sind es gerade die Grenzen des menschlichen Erdendaseins und seine kurze Dauer, die dafür sorgen, dass der Mensch im Vergleich zu den Geistern des Bösen weniger in den Sumpf der Sünde versinkt, denn der Mensch muss sich unweigerlich mit der Erfahrung des Bösen zufrieden geben, die er während eines kurzen Erdenlebens sammelt; Ihre bösen Absichten werden in der Stunde, in der sie unfreiwillig das Feld des irdischen Lebens verlassen, von ihnen selbst zerstört und für das Gericht Gottes und für die Ewigkeit beansprucht. Dämonen hingegen dürfen vom Zeitpunkt ihres endgültigen Sturzes bis zum Ende der Welt auf der Erde bleiben. Von hier aus kann man sich leicht vorstellen, welche Erfahrungen sie im Laufe einer so langen Zeit mit der Erschaffung des Bösen gesammelt haben, angesichts ihrer Fähigkeiten und ihrer ständigen böswilligen Absichten, die nicht im Geringsten durch ein gutes Streben oder eine Leidenschaft aufgelöst wurden. 966 So bestimmen gerade die Beschränkungen des Menschen im Wesentlichen, die Weiße seines Fleisches, die vergleichsweise Kürze seiner irdischen Existenz die geringere Sündhaftigkeit des Menschen im Vergleich zu Dämonen, die geringere Tiefe der bösen Prinzipien in ihm, und dennoch ist die sündige Ansteckung des menschlichen Geistes so bedeutsam und wesentlich, dass das Böse so tief in den Anfang des Menschen eingedrungen ist, dass die Trennung des ankommenden Bösen vom natürlichen Guten durch eigene Anstrengungen für den Menschen unmöglich geworden ist, 967 das Böse unbedingt aus der Natur dringt, sie verzerrt Güte und verwirft die Pläne des Geistes, der vergeblich versucht, den wahren Dienst an Gott in den spirituellen Kirche einzuführen. Von Geburt an hat ein Mensch keine einzige Tat, kein einziges Wort, keinen einzigen Gedanken, kein einziges Gefühl, nicht einmal für die kürzeste Minute, in der es Gutes ohne eine größere oder geringere Beimischung von Bösem gäbe. 968 Aber die Erneuerung der menschlichen Natur wurde durch die erlösende Tat Christi, des Erlösers, gewährt. Wie ist der Zustand nach der Erneuerung, welche Wirkung hat die erlösende Gnade auf die menschliche Natur, wie verhält sich das Böse zur durch Christus erneuerten menschlichen Natur? Als Antwort auf diese Fragen schildert uns Bischof Ignatius den geistlichen Zustand des Menschen nach der Erlösung. Die menschliche Natur wird durch die Erlösung erneuert. Der Gottmensch erneuerte es mit sich selbst und in sich selbst. Diese vom Herrn erneuerte menschliche Natur wird durch die Taufe sozusagen auf die gefallene Natur aufgepfropft. Die Taufe zerstört, ohne die Natur zu zerstören, ihren gefallenen Zustand, ohne die Natur zu verändern, sie verändert ihren Zustand, indem sie die menschliche Natur mit der Natur Gottes bekannt macht. Die Taufe ist zugleich Abtötung und Lebendigkeit – zugleich Begräbnis und Geburt. Der sündige Schaden der gefallenen Natur wird in das Taufbecken getaucht, der sündige Schaden der gefallenen Natur wird begraben und stirbt, und eine erneuerte Natur erhebt sich aus dem Taufbecken; Der Sohn des alten Adam stürzt sich in das Taufbecken, und der Sohn des neuen Adam taucht aus dem Taufbecken auf. Nachdem der Heilige Geist einen fleischlichen Menschen, wie er vor dem Sündenfall geworden war, in das Taufbecken aufgenommen hat, entfernt er denselben, jetzt aber geistlichen Menschen aus dem Taufbecken, tötet den sündigen fleischlichen Zustand in ihm und gebiert einen geistlichen. Bei der Taufe wird einem Menschen seine Erbsünde, die er von seinen Vorfahren übernommen hat, und seine eigenen Sünden, die er vor der Taufe begangen hat, vergeben. Bei der Taufe wird einem Menschen geistige Freiheit gewährt: Er wird nicht mehr von der Sünde vergewaltigt, sondern kann sich nach Belieben für Gut oder Böse entscheiden. Es bleibt dem Willen einer getauften Person überlassen, entweder die Kirche Gottes zu bleiben und frei von Satan zu sein oder Gott von sich selbst zu entfernen und wieder zur Wohnstätte Satans zu werden. Bei der Taufe wird die Gnade des Allheiligen Geistes reichlich auf einen Menschen ausgegossen, der sich von dem entfernt hat, der im Paradies das Gebot Gottes übertreten hat, von dem gefallenen Engel, der dem sündigen Geist und Willen gefolgt ist. Die Gnade nähert sich wieder demjenigen, der durch das Blut des Gottmenschen erlöst wurde, demjenigen, der mit Gott versöhnt ist, demjenigen, der seinem Verstand und Willen entsagt, demjenigen, der die Reize der gefallenen Natur im Taufbecken begräbt, dessen Leben die Ursache des Todes ist. Ein getaufter Mensch, der Gutes tut, das zu einer erneuerten Natur gehört, entwickelt in sich die Gnade des Allheiligen Geistes, den er bei der Taufe empfangen hat. Da er an sich unveränderlich ist, leuchtet er in einem Menschen umso heller, je mehr er das Gute Christi tut: So wie ein an sich unveränderlicher Sonnenstrahl umso heller leuchtet, je klarer der Himmel ist. Im Gegenteil, wenn ein Mensch nach der Taufe Böses tut, die gefallene Natur zum Leben erweckt und sie wiederbelebt, verliert er mehr oder weniger geistige Freiheit: Die Sünde erlangt wieder gewalttätige Macht über die Menschen; Der Teufel dringt erneut in den Menschen ein und wird sein Herrscher und Anführer. Durch die allmächtige rechte Hand Gottes aus der traurigen und schwierigen Gefangenschaft befreit, erscheint er aus freien Stücken wieder in Ketten, in Gefangenschaft, im Gefängnis, in der Hölle. 969 Das Wirken der göttlichen Gnade im Menschen stellt der rechte Reverend Ignatius durch das Bild des Pfropfens eines Zweigs eines edlen Apfelbaums auf einen wilden Apfelbaum dar, wobei die Zweige des wilden Apfelbaums vorher abgeschnitten werden, aber gleichzeitig der natürliche Stamm erhalten bleibt, der durch natürliche Wurzeln Säfte aus der Erde zieht – mit einem Wort, das eigene Leben untrennbar mit dem Leben des natürlichen Baums verbindet. Ein solcher Baum beginnt hervorragende Früchte zu tragen, die zum natürlichen Baum gehören und sich gleichzeitig völlig von den Früchten unterscheiden, die der natürliche Baum in seinem wilden Zustand bringt. Während der gesamten Existenz des Baumes im Garten achtet der Gärtner sorgfältig darauf, dass die zum natürlichen Baum gehörenden Zweige nicht aus dem Stamm und aus der Wurzel herauskommen, denn er wird wieder seine wertlosen Früchte tragen, und indem er Säfte in sich anzieht, wird er sie von den veredelten Zweigen wegnehmen, diesen Zweigen die Kraft nehmen, ihre schönen Früchte zu tragen, sie austrocknen und zerstören. Um Würde, Gesundheit und Stärke eines Apfelbaums zu bewahren, ist es notwendig, dass alle seine Zweige ausschließlich aus einem veredelten Zweig wachsen. Ein Ritus, der dem Aufpfropfen eines edlen Zweigs auf einen wilden Apfelbaum ähnelt, wird im Sakrament der Taufe mit dem Täufling vollzogen; Das gleiche Verhalten eines Gärtners gegenüber einem gepfropften Apfelbaum sollte gegenüber einer getauften Person erfolgen. In der Taufe wird unsere Existenz, die mit der Empfängnis in Ungerechtigkeiten und der Geburt in Sünden beginnt, nicht abgeschnitten: Der Körper der Sünde wird abgeschnitten, der fleischliche und geistige Zustand der Natur wird abgeschnitten, der nur dann Gutes hervorbringen kann, wenn er sich mit dem Bösen vermischt; Die durch den Gottmenschen erneuerte menschliche Natur wird in das Sein, in das Leben, in das Wesen des Menschen eingepfropft. 970 Der Sohn des Ur-Adam erwacht zum Leben und wird durch die heilige Taufe auferweckt, aber nicht mehr in dem Zustand der Reinheit und Heiligkeit, in dem Adam geschaffen wurde: Er wird zum Leben erweckt und in einem unvergleichlich höheren Zustand auferweckt, in dem Zustand, den Gott der Menschheit gegeben hat, der die Menschheit angenommen hat. Durch die Taufe erneuerte Menschen werden nicht mit dem ursprünglichen, makellosen Bild des Urmenschen bekleidet, sondern mit dem Bild des himmlischen Menschen, des Gottmenschen. 971 Diese erhabene Veränderung der menschlichen Natur durch die geheimnisvolle Gnade der heiligen Taufe ist ganz klar und deutlich spürbar; Diese Veränderung bleibt den meisten Christen jedoch unbekannt: Wir werden im Säuglingsalter getauft, von Kindheit an frönen wir Aktivitäten, die zur vergänglichen Welt und der gefallenen Natur gehören, wir verdunkeln die geistliche Gabe, die uns die heilige Taufe schenkt, so wie der Glanz der Sonne durch dicke Wolken verdunkelt wird. Aber die Gabe wird nicht zerstört: Sie bleibt unser ganzes irdisches Leben lang in uns. Auf diese Weise wird die von Wolken bedeckte Sonne nicht zerstört und existiert weiter. Nur ein Getaufter wird die Aktivität der gefallenen Natur verlassen, beginnen, seine Sünden mit Tränen der Reue abzuwaschen, das Fleisch mit Leidenschaften und Begierden zu kreuzigen, in das Tätigkeitsfeld des neuen Menschen einzutreten, die Gabe des Geistes beginnt erneut, ihre Präsenz im Getauften zu offenbaren, sich zu entwickeln und zu siegen. Die Reinigung durch Buße ist die Folge und Wirkung der durch die Taufe eingepflanzten Gnade. Buße ist eine Erneuerung, eine Rückkehr zu dem durch die Taufe geschaffenen Zustand. Jemand, der durch Buße gereinigt wurde, kann ein erfahrenes Verständnis für die Veränderung haben, die die Taufe in einem Menschen hervorruft. 972 So wird der sündige Mensch durch die christliche Taufe vom alten Menschen abgestoßen und nimmt an der heiligen Gnade der Erlösung teil. Diese Einflößung der Gnade der Erlösung scheint für einen Erwachsenen, der in der Fülle des bewussten Lebens getauft wurde, spürbar greifbar und natürlich verständlich zu sein, aber für diejenigen, die im Säuglingsalter getauft wurden, ist sie nicht ganz bewusst, oder eine willkürliche Hinwendung zur Sünde mit dem allmählichen Wachstum eines Menschen unter dem Einfluss der verlockenden Bedingungen des äußeren Lebens verdunkelt das rettende Geschenk der Gnade Gottes in der menschlichen Seele. Aber dieses Geschenk wird der Seele verkündet und in ihr im rettenden Geheimnis der Reue erneuert. Und diejenigen von uns, die mit aufrichtiger, tiefer und bewusster Reue geehrt wurden, sind in der Lage, die Wirkung der regenerierenden Gnade Gottes zu verstehen und in sich selbst zu spüren. 973 Indem er eine allgemeine Beschreibung der drei Zustände des Menschen in Bezug auf Gut und Böse gibt: nach der Schöpfung, nach dem Sündenfall und nach der Erlösung, sieht Bischof Ignatius die Natürlichkeit der Frage voraus: Welche Beziehung hat der erneuerte Mensch zum Bösen? Er kann nicht umhin, eine genaue Kenntnis des Bösen zu haben. Wir wissen, dass die unschuldige menschliche Natur in ihrem Zustand nach der Schöpfung kaum ein solches Wissen erhalten hatte, bevor sie daran zugrunde ging. Umso notwendiger ist es, die Haltung der erneuerten Natur zur Erkenntnis des Bösen zu kennen. 974 Ignatius Brianchaninov erkennt den Nutzen der theoretischen, wissenschaftlichen und sozusagen neugierigen Kenntnis des Bösen nicht an, nur aus theoretischem Interesse daran – ein solches Wissen kann der Grund dafür sein, die Sündhaftigkeit eines Menschen zu steigern, ein neues kognitives Element – ​​das Böse – in die Stimmung eines Menschen einzuführen und ihm nicht die Anfänge positiver und insbesondere gegensätzlicher Bestrebungen des Willens entgegenzusetzen. Nur in einem Fall ist die Kenntnis des Bösen unserer Natur nützlich, wenn wir die Wirkung böser Prinzipien in der Seele studieren, um sie sofort und unversöhnlich zu bekämpfen. Vor diesem Hintergrund beschäftigt er sich besonders gerne mit jenen spirituellen Übungen, die einen Menschen nicht zu einer bloßen theoretischen Erkenntnis des Bösen führen, um darüber Bescheid zu wissen, sondern zu einem aktiven Kampf dagegen in seiner eigenen Natur, und in einem Menschen ein reuevolles Gefühl und einen Durst nach Gemeinschaft mit Gott wecken, in dem die spirituelle Erlösung und ewige Glückseligkeit des Menschen liegt. Er spricht von der begehrten Reinheit des Herzens als einem spirituellen Zustand der erneuerten menschlichen Natur und versteht darin die Glückseligkeit des Evangeliums, die dem Menschen bringt: die Vision Gottes. 975 Es weist auf spirituelle Heldentaten hin, die dem Asketen seine innere Gefangenschaft, seine Sündhaftigkeit offenbaren. Er nennt solche Übungen wahren Gehorsam, das Lesen, Studieren und Erfüllen der Gebote des Evangeliums, die, indem sie die aktive Sünde abschneiden, in erster Linie die Sünde im Verstand selbst, im Herzen selbst zerstören. Zu diesen Übungen gehören Geduld mit den Sorgen des Lebens und aufmerksames Gebet. Diese Übungen sind ein Mittel zur spirituellen Erlösung, die für das große Werk notwendig ist – die Vision der eigenen Sünde, die Vision, die in den menschlichen Seelen rettende Reue und aktiven Kampf gegen die Sünde hervorruft. 976 Die angegebenen Übungen prägen die erfahrene Sicht auf die Manifestationen der Sünde in der eigenen Natur, denn die Annahme des Gehorsams, sei es gegenüber der Führung eines geistlichen Vaters oder gegenüber den Geboten des Evangeliums und der Stimme der orthodoxen Kirche, weckt den stolzen gefallenen Engel zum Gegensteuern und offenbart dadurch seine Präsenz in uns; Wer Erlösung sucht, wird durch den Geist des Bösen auf jede erdenkliche Weise von seinem gewählten Weg abgelenkt, verschiedene sündige Träume, Gedanken, Empfindungen, Hobbys werden in ihm geweckt, und so wird er das Böse entdecken, das in außergewöhnlicher Weite in den Tiefen des Herzens verborgen war und völlig nicht existent schien. Ebenso zerstört das Lesen, Studieren und Befolgen der Gebote des Evangeliums, das Abschneiden der aktiven Sünde, die Sünde in erster Linie im Verstand selbst, im Herzen selbst. Die Erfüllung der Gebote des Evangeliums, oder genauer gesagt, das Bemühen, die Gebote zu erfüllen, deckt zwangsläufig die in uns lebende Sünde auf und löst einen grausamen inneren Kampf aus, an dem die Geister des Bösen eine starke Rolle spielen. Die Trübsal offenbart auch die Sünde, die in den Tiefen unserer Seele lauert. Trauer wird Versuchung genannt, weil sie den verborgenen Zustand des Herzens offenbart. Natürlich wird bei einem Menschen, der unter der Macht der Sünde steht, die Sünde aufgedeckt, die in den Tiefen der Seele lebt, was sich in tief empfundener Trauer, Traurigkeit, Gedanken des Murrens, der Empörung, der Selbstrechtfertigung, der Rache und des Hasses offenbart. Ebenso entlarvt das aufmerksame Gebet, insbesondere das Gebet im Namen unseres Herrn Jesus Christus, mit dem Bemühen, das Herz mit dem Verstand zu vereinen, die Schlange, die in den Tiefen des Herzens nistet, und regt, indem sie es verletzt, zur Bewegung an; Das Gebet gibt einem Menschen eine Sicht auf die Sünde, die im Herzen verborgen ist, aber es offenbart auch das Gute, das im Herzen verborgen ist, das heißt die Gnade Gottes, die jedem orthodoxen Christen durch die heilige Taufe eingepflanzt wird. 977 Reverend Ignatius gibt zu, dass eine solche experimentelle Kenntnis des menschlichen Sündenfalls für einen Christen, der mitten in der Welt lebt, von Sorgen gefesselt und durch ständige Unterhaltung aus der Selbstvision gerissen, schwierig, ja sogar unzugänglich ist: Ein Christ, der mitten in der Welt lebt, verwirklicht sein Heil durch gute Taten im Schoß der orthodoxen Kirche, insbesondere durch Almosen und Keuschheit. 978 Und seine Rede über spirituelle Leistungen bezieht sich in erster Linie auf Asketen der Frömmigkeit. Aber die Wege der Erlösung sind sowohl für einen von der Welt entfremdeten Mönch als auch für diejenigen, die danach streben, ein wahrer Christ zu sein, dieselben: Es ist notwendig, die eigene Sündhaftigkeit zu kennen, die Sünde zu sehen, dagegen anzukämpfen und die Erlösung gemäß der Denkweise der orthodoxen Kirche zu schaffen. Für einen christlichen Gläubigen ist die Frage der spirituellen Erlösung eine Frage von primärer, außergewöhnlicher Bedeutung, eine unvermeidliche Frage. Sich selbst zu kennen und die Sünde aktiv zu bekämpfen ist eine unabdingbare Voraussetzung für die Erlösung. Diejenigen, die willkürlich auf die Welt verzichten, sind in besseren Bedingungen der Erlösung als diejenigen, die in der Welt leben. Aber auch wer es nicht wagt, willkürlich auf sich selbst und die Welt zu verzichten, wird zu beidem gezwungen. Wenn der unaufhaltsame und unwiderstehliche Tod kommt, trennen sie sich von allem, woran sie hingen, und die Selbstverleugnung geht so weit, dass sie ihren Körper abwerfen, ihn niederwerfen und ihn als Nahrung für Würmer und Verfall auf der Erde zurücklassen. 979 Die Bedeutung der Frage der geistigen Erlösung und der damit verbundenen Selbsterkenntnis und des Kampfes gegen die Sünde wird in der Vorstellung von der Unvermeidlichkeit des Todes und dem entsprechenden geistigen Zustand der Ewigkeit entscheidend verdeutlicht. Daher ist die sterbliche Erinnerung für einen Menschen rettend, weckt den Durst nach Ewigkeit und betont die Zerbrechlichkeit irdischer Dinge. Deshalb spricht Bischof Ignatius immer wieder und auf unterschiedliche Weise über die posthume Ewigkeit und die irdische Pilgerschaft, um uns zur reuigen Selbsterkenntnis zu erwecken. Wir müssen uns daran erinnern, schreibt er an seine Leser, dass das Schicksal, das meinen Vätern und Brüdern widerfuhr, auch mir widerfahren wird. Sie sind gestorben: Ich werde auch sterben. Ich werde meine Zelle verlassen, ich werde darin meine Bücher und meine Kleidung und meinen Schreibtisch lassen, an dem ich viele Stunden verbracht habe; Ich werde alles zurücklassen, was ich während meines irdischen Lebens brauchte oder zu brauchen glaubte. Sie werden meinen Körper aus diesen Zellen herausnehmen, in denen ich lebe, als stünde er an der Schwelle zu einem anderen Leben und Land; Sie werden meinen Körper herausnehmen und ihn der Erde übergeben, die als Anfang für den menschlichen Körper diente. Genau das Gleiche wird euch passieren, Brüder, die ihr diese Zeilen lest. Auch du wirst sterben: Du wirst alles Irdische auf der Erde zurücklassen und mit deiner Seele allein in die Ewigkeit eingehen. Die menschliche Seele erwirbt Eigenschaften, die ihrer Tätigkeit entsprechen. So wie ein Spiegel die Gegenstände abbildet, vor denen er platziert wird, so wird die Seele entsprechend ihren Aktivitäten und Taten, entsprechend ihrer Umgebung, mit Eindrücken geprägt. In einem unempfindlichen Spiegel verschwinden Bilder, wenn Gegenstände entfernt werden, aber in einem Spiegel in der verbalen Seele bleiben Eindrücke zurück. Sie können gelöscht und durch andere ersetzt werden, was jedoch sowohl Arbeit als auch Zeit erfordert. Die Eindrücke, die den Zustand der Seele in der Stunde ihres Todes ausmachen, bleiben für immer ihr Eigentum und dienen als Garantie für entweder ihre ewige Glückseligkeit oder ihr ewiges Unglück. 980 Dies ist der stärkste gemeinsame Impuls zur erlösenden Selbsterkenntnis, zum Ansehen der Sünde, zum Kampf gegen sie und zur Erlösung. Dieser Impuls war in der Seele des Heiligen Ignatius konstant und sollte für alle und für uns so sein. Und wenn wir selbst weit von günstigen Bedingungen für spirituelle Aktivitäten entfernt sind, wir nicht die Zeit und Kraft finden, unsere Sünde zu sehen, und alltägliche Angelegenheiten unsere Stimmung in unermesslicher Überlegenheit gegenüber den Aufgaben der Ewigkeit erfüllen, wenn uns spirituelle Trägheit bindet, dann müssen wir umso mehr die spirituelle Erfahrung eines Menschen darstellen, der sein ganzes Leben der aktiven Vollendung der spirituellen Erlösung gewidmet hat – von der Kindheit bis zum Grab. Vielleicht, so hoffen wir, wird die Offenbarung des Weges der Erlösung nach der Erfahrung des Heiligen Hierarchen Gottes unsere Herzen mit Eifer für Gott erwärmen, unsere Lauheit schwächen und uns die Kraft geben, uns im Namen ewiger Errungenschaften von irdischen Bindungen zu befreien. Mit diesen Motivationen folgen wir der Stimme von Bischof Ignatius, um die wahre Seite des spirituellen Lebens zu verstehen, wie es im Licht der göttlichen Schriften und in aktiver persönlicher Leistung der Blick eines Asketen schien. Bei der weiteren Darstellung des Geisteszustands eines sündigen Menschen gemäß den Schriften von Bischof Ignatius streben wir danach, seine lebenswichtigen und moralischen Nuancen in tatsächlichen Erfahrungen und Lebensbeobachtungen einzufangen. Wir interessieren uns in diesem Fall für undogmatische Bestimmungen, die orthodoxe Christen von Kindheit an gelernt haben, über den Ungehorsam des Menschen gegenüber dem Willen Gottes, die Vertreibung der Süße, die der Menschheit zuteil geworden ist, aus dem Paradies, den Tod und die innere erbliche Manifestation der Sünde; Wir möchten das Verständnis des Heiligen Ignatius über die Psychologie eines sündigen Menschen verstehen, wodurch in einem Menschen der Durst nach Wiedergeburt erwacht und es für den Sünder unmöglich wird, in der Sünde gleichgültig zu bleiben, eine lauwarme Haltung gegenüber seinem gegenwärtigen und richtigen Zustand einzunehmen. Wir möchten klar hören und verstehen, was uns dieser Asket Gottes über den sündigen Zustand des Menschen sagen wird, der im Licht des Wortes Gottes und der patristischen Schriften, in unermüdlicher Aufmerksamkeit für die Stimme der Mutterkirche, sein ganzes Leben und das seiner Nächsten studiert, aktiv für das Heil seiner selbst und seiner Nächsten gedient hat und das war, was er sein wollte – der Bischof seines Herzens. Wir möchten Auszüge aus dem Bericht dieses Bischofs über die menschliche Seele anfertigen, der auf seinem Rückblick und vielen Jahren des Studiums dieser vom Bösen geplünderten und verwüsteten spirituellen Diözese basiert, um seine belebenden Worte über die Bedingungen für die gnadenvolle Evangeliumszeit dieser Diözese auf der Grundlage ihrer beispielhaften göttlichen Institution zu hören. Bei der Umsetzung der beabsichtigten Aufgabe werden wir 1) die Lehre von Bischof Ignatius über den sündigen Zustand des Menschen in Richtung des Geistes, des Herzens und des Willens präsentieren; 2) Lassen Sie uns die Folgen dieses sündigen Zustands in Bezug auf das Subjektiv-Moralische und Objektiv-Äußere darstellen, d.h. im Bereich der allgemeinen menschlichen Psychologie und seines äußeren Lebens – persönlich und sozial; 3) Wir werden die Entwicklung und die Arten sündiger Zustände des Menschen beobachten und aus der Lehre von Bischof Ignatius allgemeine Schlussfolgerungen über die wahre Seite des spirituellen Lebens eines durch Sünde geschädigten Menschen ziehen. 1) Alles menschliche Wissen, egal was es die Außenwelt, das menschliche Leben, den menschlichen Körper oder die Seele und das spirituelle Leben betrifft, trägt den Stempel der Begrenztheit und ist daher in Bezug auf seinen Wert relativ und nicht absolut. Wenn wir die üblichen Methoden der Analyse und Verallgemeinerung des gesamten menschlichen Wissens auf das Studium unseres moralischen und geistigen Lebens anwenden, sind wir nur von der Integrität, Einheit und Einheit unseres geistigen Lebens überzeugt, obwohl es für uns schwierig ist, den Zusammenhang einzelner Aspekte oder Fähigkeiten der Seele mit ihrer einheitlichen Natur genau zu bestimmen. Das Bild der Vereinigung der Kräfte oder Fähigkeiten der Seele mit ihrer einheitlichen Natur scheint unverständlich, aber auch unzweifelhaft. 981 Aufgrund dieser Einheit des Seelenlebens spiegelt sich der allgemeine spirituelle Zustand eines Menschen in allen Aspekten seiner Psychologie wider. Aufgrund der Einheit des psychischen Prinzips spiegelt sich seine sündige Niederlage im sündigen Verfall und in der Schwächung und Abweichung aller Fähigkeiten der Seele von ihrer ursprünglichen Richtung wider. Aufgrund derselben Bedingungen der Einheit des geistigen Lebens spiegelt sich die Sündhaftigkeit der menschlichen Natur auf ihrer geistigen Seite, ihrem Herzen und Willen wider. Mit einem häufig verwendeten bildlichen Ausdruck zur Bezeichnung eines komplexen Lebens schildert Bischof Ignatius immer wieder den Verlauf des spirituellen Lebens eines Menschen in Form einer Fahrt auf dem Meer des Lebens. Auf dieser Reise muss der Geist der Steuermann des Schiffes des menschlichen Lebens sein. Auf dem Meer des Lebens gibt es keine Wege; Für einen wahren Christen gibt es überall einen Weg: Er glaubt, dass alles, was ihm widerfährt, nach dem Willen Gottes geschieht. Unser Geist muss seinen Blick ständig auf den spirituellen Himmel richten – das Evangelium, von dem wie die Sonne die Lehre Christi scheint. Der Verstand muss ständig das Herz, das Gewissen sowie die inneren und äußeren Aktivitäten überwachen. Der Verstand muss das Herz davon abhalten, sich von der Sucht nach dem Eitel und Vergänglichen mitreißen zu lassen, sich aus Gründen der Verdorbenheit zum Unbestechlichen abzukühlen, aus Gründen der Eitelkeit – zum Wahren und Wesentlichen. Der Geist muss oft sozusagen genau auf eine Kompassnadel, auf das Gewissen schauen, um keine Richtung anzunehmen, die nicht mit der vom Gewissen vorgegebenen Richtung übereinstimmt. Der Geist muss alle Aktivitäten wohlwollend auf Gott ausrichten, damit der transzendentale Hafen der Ewigkeit seine Tore öffnet und ein mit spirituellen Schätzen beladenes Schiff in seine Tiefen hineinlässt. 982 Der Geist des Menschen sollte sich mit der Selbstprüfung im Lichte des Evangeliums beschäftigen. 983 Der Geist muss sich die Denkweise aneignen, die uns der Herr in seinem Heiligen Evangelium bietet, muss der Wahrheit folgen und die Wahrheit erben. Die Wahrheit befreit den menschlichen Geist von den unsichtbaren Fesseln des Irrtums, mit denen die Sünde ihn verbunden hat. Das ist nicht genug. Die allmächtige Wahrheit, die dem Geist geistige Freiheit gegeben, ihn erneuert und mit Leben von oben belebt – das Wort Gottes – führt ihn auf den Weg der Gebote Christi. 984 Der Geist ist das Leitprinzip des spirituellen Lebens eines Menschen: Der Herr hat befohlen, den Geist zu bewahren, weil er der Führer des Menschen ist. Wenn der Geist vom wahren Weg abweicht, wird das ganze Leben eines Menschen zur Täuschung. Es braucht nicht viel, um Ihren Geist vom wahren Weg abzubringen: ein falscher Gedanke. 985 Der Geist muss Christus folgen, das heißt, das Evangelium studieren, sich vom Evangelium als einzigen Leitfaden leiten lassen, seine Denkweise vom Evangelium übernehmen und dann seine tief empfundenen Gefühle dem Evangelium anpassen und als Ausdruck des Evangeliums in allen Handlungen, allen Bewegungen, ob verborgen oder offensichtlich, dienen. 986 So sollte der Geist sein. Aber das ist nicht der Geist in Wirklichkeit, in seinem sündigen Zustand. Er hört nicht auf die Stimme Gottes, sondern auf die Stimme eines anderen und schadet seiner Seele. Hier begann der ursprüngliche menschliche Fall: Der Fall unserer Vorfahren begann mit der Aufmerksamkeit der Urmutter für die Stimme eines anderen; 987 Hier beginnt sukzessive der geistige Verfall in allen folgenden Zeiten. Der Beginn des spirituellen Absturzes eines Menschen ist ein Gedanke – ein Gedanke, der den Frieden des Herzens stört und stört. Der Geist, bedeckt von einer dicken Gedankenwolke, verfinstert sich während eines Herzsturms. Die Anweisungen der Heiligen Schrift und der Heiligen Väter geraten in Vergessenheit, weder Gespräche mit Freunden noch seelenerbauliche Lektüre haben eine wohltuende Wirkung. 988 Anstatt auf den Willen Gottes zu achten, ist der menschliche Geist dem Gesetz Gottes feindlich gesinnt. 989 Die Gedanken des Menschen, die zuvor ständig zu Gott schwebten, stiegen zu Ihm auf und blieben in reinem Gebet und heiliger Meditation bei Ihm. Jetzt, nach dem Sündenfall, kriechen sie auf der Erde und drehen sich in einem schweren und vergeblichen Gedanken. Der menschliche Geist hat seine königliche Würde verloren: Früher dominierte er die Wünsche des Herzens und des Körpers, aber jetzt, nach dem Sündenfall, wird er von ihnen mitgerissen und dient ihnen unterwürfig. 990 Der beste und stärkste Ausdruck sündiger Schädigung des menschlichen Geistes und insbesondere des Geistes scheint unserer Meinung nach der Artikel des Hochwürdigsten Ignatius zu sein: „Konferenz der Seele mit dem Geist.“ 991 Der sündige Zustand eines Menschen wird bildlich in Form eines Gesprächs zwischen Seele und Geist dargestellt, in dem zwei Hauptpunkte geklärt werden: a) die leitende Bedeutung des Geistes im spirituellen Leben eines Menschen und b) sündiger Schaden den Geist mit einer entsprechenden Reflexion über die allgemeine Struktur des spirituellen Lebens eines Menschen. Der traurige, nirgendwo Trost findende, aber auch die sündige Menschenseele, die auf sich selbst hört, nachdem sie durch Selbstprüfung ihren hoffnungslos traurigen Zustand festgestellt hat, wendet sich ihrem Geist zu mit der Frage nach den Bedingungen für den Ausgang aus der Zwietracht und Dunkelheit, die ihr gesamtes Wesen umhüllt. Der Asket hält sich für eine Abscheulichkeit. Wir, die Seele, bilden ein geistiges Wesen: Ich denke, du fühlst. Aber wir werden durch die Sünde nicht nur geschädigt, wir werden durch sie sozusagen in zwei getrennte Wesen zerschnitten, die sich fast immer gegensätzlich verhalten. Wir sind getrennt, gegensätzlich, wir sind von Gott getrennt! Durch die Sünde, die in uns lebt, stehen wir im Gegensatz zum allheiligen und vollkommenen Gott selbst. 992 Aus dieser lyrischen Reflexion von Bischof Ignatius sehen wir, dass der Geist im Wesentlichen als Leiter des spirituellen Lebens eines Menschen verstanden wird; Der sündige Fall des Menschen in Bezug auf das Kognitive spiegelte sich in der Entfremdung des Geistes vom Gedanken an Gott, in der Neigung, sündige Einflüsse zu hegen, in der Vergessenheit Gottes, der Ewigkeit und der Sündhaftigkeit, im selbstverherrlichenden Bewusstsein der eigenen Verdienste, in der Selbstsucht des Denkens wider. Indem sie sich mit den Bedingungen für den Sieg über die innere Zwietracht befasst, bestimmt die menschliche Seele die Beziehungen zwischen ihren verschiedenen Seiten. Die Seele merkt, dass ihre Gefühle den Gedanken des Geistes, dem Inhalt des Gedankens, entsprechen. Das Herz kann einen Gedanken nicht lange bekämpfen: Es unterwirft sich ihm immer, und wenn es Widerstand leistet, widersetzt es sich nur für kurze Zeit. 993 Der menschliche Geist kann aus dieser Sicht ein Führer sowohl zur Sünde als auch zur Tugend sein. Der sündige Charme wirkt zunächst auf die Denkweise; Nachdem es akzeptiert wurde und die Denkweise pervertiert, wird es sofort dem Herzen mitgeteilt, wodurch die Empfindungen des Herzens pervertiert werden. Wenn man das Wesen eines Menschen beherrscht, greift es auf alle seine Aktivitäten über; Der Zustand der Täuschung des Geistes ist ein Zustand der Zerstörung oder des ewigen Todes. 994 Unser Geist verleumdet uns, dieser Führer gerät oft selbst in die Irre und reißt unser ganzes Leben in die Irre. 995 Das menschliche Herz widersteht dem Denken nicht lange. Aber aufgrund der Unordnung und Schädigung des Geistes durch die Sünde sind seine Gedanken äußerst wankelmütig. Oft sind sie morgens seelenrettend, korrekt und gründlich, mittags werden sie durch andere ersetzt, abends sogar durch neue, und nachts wird der Mensch manchmal von anderen Gedanken geplagt, die tagsüber irgendwo verborgen waren, als ob er im Hinterhalt wäre; einem Menschen plötzlich in der Stille der Nacht erscheinen, die Seele mit einem bezaubernden und mörderischen Bild der Sünde beunruhigen. 996 Als Hauptverursacher des allgemeinen geistlichen Sündenfalls, der Ablehnung, der Katastrophe, des vorübergehenden und ewigen Todes der Seele, 997 wirkt der Geist eines Menschen, der durch die Sünde verärgert ist, verlockend und verderbend auf das Herz eines Menschen und wirkt sich schädlich auf seinen Willen aus, weil er den Menschen durch falsche und falsche Vorstellungen versklavt. 998 Der Zusammenstoß und die Konfrontation zwischen den sündigen und heilsamen Prinzipien auf der kognitiven Seite des menschlichen Geistes wird von Bischof Ignatius anhand des Bildes der Auseinandersetzungen zwischen Saul und David dargestellt. Er nennt Saul einen verwirrten Geist, empört über die Gedanken, die vom Herrscher der Welt ausgehen. Der menschliche Geist, sagt Bischof Ignatius, wurde von Gott bei der Errichtung des Königreichs Israel eingesetzt – bei der Schöpfung und dann – bei der Erlösung des Menschen als König, als Herrscher von Seele und Körper, aber durch Ungehorsam gegenüber Gott, durch Verletzung der Einsamkeit mit Gott beraubte er sich seiner Würde und Gnade. Im Gegenteil, Vladyka Ignatius stellt unter dem Namen David das gute Prinzip des menschlichen Geistes dar, das der Sünde entgegensteht. Der heilige David singt, verkündet die Worte des Himmels, und die Klänge seiner Psalmen sind die Klänge des Himmels. Das Thema des Gesangs ist die Glückseligkeit des Menschen. 999 Aber der irdische sündige Geist des Menschen nimmt die Geräusche des Himmels nicht wahr. Es ist nicht David, der in seiner Seele singt und die Worte des Himmels verkündet, sondern Saul, der die menschliche Seele empört, beunruhigt und fesselt: Die kognitive Aktivität eines Menschen in einem sündigen Zustand ist in ihrem Charakter, ihrer Richtung und Methode fleischliche Weisheit; Der sündige Geist eines Menschen ist ein falscher Geist; Eine erhebliche Schädigung der geistig-kognitiven Seite eines Menschen durch Sünde drückt sich in der Selbstheit des Geistes aus. Die Selbstheit des Geistes liegt in der stolzen Anerkennung seiner Denkkraft zum Nachteil des demütigen Glaubens: Die Heiligen Väter aller Zeiten drückten ihre Haltung gegenüber der offenbarten Lehre Gottes ständig mit dem Wort „Ich glaube“ aus; In der modernen Gesellschaft, die sich überwiegend gebildet und christlich nennt, hört man ständig den Ausdruck einer herzlichen Haltung, eine Garantie der göttlichen Offenbarung im Wort: „Ich denke“. Dieser Ausdruck sei, sagt Vladyka Ignatius, aus der Unkenntnis des Christentums entstanden und führt zu dem traurigen Phänomen, dass der Sohn der Ostkirche entgegen ihrer göttlichen Lehre vorsätzlich, unwissend und blasphemisch argumentiert und von der Führung der Heiligen Kirche abgelehnt wird. 1000 Indem der Christ für einige Zeit seine Aufmerksamkeit auf die Stimme der Kirche oder das Wort Gottes und der Patristen richtet, schafft er Bedingungen im kognitiven Bereich, die für das Selbst günstig sind. Vor allem geistige Aktivitäten erfordern die Aufmerksamkeit des Menschen für seinen spirituellen Blick. Geistige Aktivitäten sind besonders geeignet, einen Menschen von der Demut und Gott abzulenken und ihn zu Einbildung und Anbetung seines „Ich“ zu verleiten. Bei geistigen Aktivitäten müssen wir besonders darauf achten, dass unsere Arbeit zur Ehre Gottes und zum Wohle der Allgemeinheit getan wird und nicht aus Eitelkeit und Selbstliebe, 1001 d. h. Gedankenegoismus entsteht am leichtesten bei geistigen Aktivitäten, die auf Eitelkeit und Selbstliebe basieren und nicht zur Ehre Gottes und der guten Nachbarn. Die spirituelle Aufklärung, die das Christentum bietet, gibt Bischof Ignatius eine gewisse Sichtweise auf die menschliche Gelehrsamkeit, die von der wahren Erkenntnis Gottes entfremdet ist, als Aufruhr. Natürliche Gedanken oder Kenntnisse eines Menschen beziehen sich auf das Vorübergehende und Eitle, führen einen Menschen zu Eitelkeit und Stolz, zur Selbsttäuschung, zur Zerstörung des Lebens in Sorgen um etwas Vergängliches und Vergängliches, zu einem sündigen Leben, zur Ablehnung und Vergessenheit gegenüber Gott und der Ewigkeit. Wenn ein Mensch, der nicht vom Licht Christi erleuchtet ist, es wagt, über spirituelle Themen zu sprechen, dann wandert sein Geist gleichsam in einer dunklen, grenzenlosen Wüste und statt wahrem Wissen, das er sich nicht aneignen kann, verfasst er Meinungen und Träume, kleidet sie in dunkle und komplizierte Worte, betrügt sich selbst und seine Nachbarn damit und erkennt Weisheit an, wo man bei aller Gerechtigkeit Wahnsinn und geistige Schäden erkennen sollte. 1002 Urteile im Sinne des oben Gesagten werden im menschlichen Leben in der Regel unter Berufung auf den sogenannten gesunden Menschenverstand gerechtfertigt. Aber wer auf die Stimme der Kirche hört und sich seiner Sündhaftigkeit bewusst ist, kann vernünftige Vernunft nicht als ausreichende Gewissheit der Wahrheit erkennen. Die Grundlage spirituellen Denkens kann nur Gott sein. Was man aus christlicher Sicht gesunde natürliche Vernunft nennt, ist eine so kranke, so verdunkelte und verlorene Vernunft, dass ihre Heilung nicht anders erreicht werden kann, als indem man mit dem Schwert des Glaubens alles Wissen, aus dem sie besteht, abschneidet und ablehnt. Wenn wir ihn als gesund anerkennen, wird er Christus mit Sicherheit ablehnen. 1003 Die Unzulänglichkeit der gesunden Vernunft erklärt sich aus der unvermeidlichen Eigenschaft ihrer Sündhaftigkeit. Das Evangelium lehrt uns, dass wir durch unseren Fall einen falschen, falsch benannten Geist erworben haben, dass der Grund unserer gefallenen Natur, egal wie ihre natürliche Würde ist, egal wie pervertiert sie durch die Gelehrsamkeit der Welt ist, die ihr durch den Fall verliehene Würde behält, ein falsch benannter Geist bleibt. 1004 So werden im Konzept des Bischofs Ignatius natürliche gesunde Vernunft und falsche Vernunft identifiziert und der Grad der Zuverlässigkeit seiner Zusicherungen, insbesondere in Bezug auf Gegenstände spirituellen Wissens, bis aufs Äußerste herabgesetzt. Aufgrund ihres inhärenten sündigen Selbst wird die Vernunft in ihrer praktischen Anwendung fälschlicherweise als fleischliche Weisheit bezeichnet. Aus einem Vergleich verschiedener Fälle, in denen Bischof Ignatius diesen Begriff verwendet, kommen wir zu dem Schluss, dass er mit dem Namen fleischlicher Weisheit Folgendes meint: a) den Wunsch des sündigen menschlichen Geistes nach einem empirischen und sinnlichen Verständnis der Existenz, sein ausschließliches Vertrauen auf das Zeugnis äußerer Sinne und allgemein auf die erfahrungs-sinnliche Realität; b) sein Egoismus bei der Lösung von Fragen der höheren Sinne und insbesondere moralischer, eschatologischer und anderer Fragen ohne die Führung des Wortes Gottes und der Stimme der Kirche; c) als notwendige Folge einer solchen Richtung im kognitiven und allgemein spirituellen Leben einer Person - religiöse Irrtümer und Häresien. a) Nach dem Sündenfall fielen die Menschen in die Dunkelheit und Dunkelheit der fleischlichen Weisheit: Ihre Herzen und Gedanken wurden blind. In einem solchen Zustand ist ein Mensch kaum in der Lage, erhabene spirituelle Ideen außerhalb von Sinnesbestätigungen und Bildern wahrzunehmen, was eine Anwendung und Anpassung an die schwache menschliche Verfassung erfordert. Fleischliche Weisheit sieht weder Geisteskrankheit noch ewigen Tod; Aber es sieht körperliche Leiden und den Tod des Körpers, es erkennt sie, sie haben eine sehr starke Wirkung auf ihn, sie betreffen ihn. Aufgrund der besonderen Herablassung gegenüber dem schmerzhaften Zustand der Menschen sind daher die wundersamen Zeichen der Macht Gottes, die einen sündigen Menschen durch sensorisch wahrgenommene Zeichen aus seinem spirituellen Winterschlaf und der Gleichgültigkeit gegenüber seinem beschädigten Zustand erwecken, als Methode, um die Notwendigkeit der rettenden Reue und das Bewusstsein der Sünde als Ursache aller irdischen Übel ins Bewusstsein zu bringen, von Bedeutung. 1005 Unsichtbare Gnadengaben, unvergleichlich höher als die sichtbaren, wie zum Beispiel die Gabe, menschliche Seelen zur Erlösung zu führen und sie von Leidenschaften zu heilen, aber diese Gaben werden von der Welt nicht verstanden und nicht wahrgenommen: Die Welt verherrlicht nicht nur die Diener Gottes, die diese Gaben haben, sondern verfolgt sie auch, weil sie gegen die Prinzipien der Welt handeln. 1006 b) Eine solche Haltung gegenüber Fragen des Glaubens und der Moral, das Versäumnis, Wunder im Bereich des moralischen Lebens zu sehen, und eine entsprechende Haltung gegenüber denen, die Gott im Geiste und in der Wahrheit dienen, erklären sich vollständig gerade aus der Selbstsucht des Geistes, seinen falschen Gedanken und der Distanzierung von den Prinzipien der wahren Gotteserkenntnis. Die Folge der Angleichung des Selbst an den Geist sind falsche Gedanken, die den Geist verderben, die Richtigkeit des Gewissens in seinem Zeugnis schwächen und alle spirituellen Empfindungen mit Sündhaftigkeit infizieren, d. Verderbnis des Geistes ist immer mit der Verderbnis anderer spiritueller Eigenschaften verbunden, weshalb Verderbnis des Geistes und Verderbnis des Geistes in ihren Folgen identische Bedeutung haben. Durch die Annahme falscher Gedanken über Gott, durch die Verzerrung der von Gott offenbarten dogmatischen und moralischen Lehren durch falsche Lehren wird die Verderbnis des menschlichen Geistes erreicht. 1007 Der Geist des Menschen wird durch die Annahme falscher Lehren verdorben – Lehren, die von der Welt und Satan ausgehen; Lehren, die der offenbarten göttlichen Lehre, der Lehre Christi, der Lehre der Ökumenischen Ostkirche widersprechen. 1008 Der Egoismus des Geistes in Bezug auf die Erkenntnis Gottes und der christlichen Morallehre drückt sich in der Auflösung der Verbindung mit der Kirche aus, im Vertrauen auf die Kraft der eigenen Gedanken, in der Anerkennung der Kräfte des sündigen Geistes als autarkes Prinzip bei der Lösung aller grundlegenden Fragen des Lebens. Als Ergebnis der falschen Lehren, die es gibt; Atheismus, Deismus, Häresien und all jene Lehren unserer Zeit, die materiellen Fortschritt ohne Bezug zu kirchlichen und sozialen Prinzipien predigen. 1009 c) Der Egoismus des Geistes in Bezug auf die Erkenntnis Gottes und der christlichen Morallehre hat als notwendige theoretische Konsequenz Häresie, und sein praktisches Ergebnis ist der Niedergang des moralischen Lebens, denn zwischen Glauben und Leben, Dogma und Moral besteht eine sehr enge und notwendige Beziehung. Ein falscher Geist und fleischliche Weisheit führen natürlich zur Ketzerei, und ihre Konsequenz ist der ewige Tod. Alle menschlichen Lehren verursachen den ewigen Tod, indem sie ihre eigenen Überlegungen, die aus falscher Vernunft, aus fleischlicher Weisheit, diesem gemeinsamen Eigentum gefallener Geister und Menschen, stammen, in die von Gott offenbarte Lehre über Gott einführen. Menschliches Denken, das in die Lehren des christlichen Glaubens eingeführt wird, wird Epecium genannt, und das Festhalten an dieser Lehre wird böser Glaube genannt. 1010 Ein klares Zeichen eines wahren Christen ist der genaue Gehorsam gegenüber der heiligen Kirche, die Treue zur heiligen Wahrheit und zum Heiligen Geist; Bischof Ignatius betrachtet diese Zeichen als notwendige Bedingungen für die Erlösung; Der Rückzug von ihnen ist ein Zeichen eines Sturzes und hält die Menschen, die ihn zugelassen haben, für unglücklich. Diese verfinsterten Söhne dieser Welt, die denken, dass es ein kleines Unglück sei, auf die eine oder andere Weise an Gott zu denken, liegen falsch. Im Gegenteil, der sogenannte „Prelest“ oder die Selbsttäuschung besteht aus falschen Gedanken und Empfindungen. 1011 Der Egoismus des Geistes in der Häresie führt zu offener oder verdeckter Gotteslästerung, die das Wesen aller Häresie ist. Blasphemie ist mit Häresie mit großartigen Namen, großartiger Beredsamkeit und erhabener Philosophie bedeckt, und bei alledem dient die Häresie als wichtigste Waffe böser Geister, um Menschen zu verführen. Durch Häresie werden ganze Nationen zerstört, das wahre Christentum wird ihnen stillschweigend gestohlen und durch gotteslästerliche Lehren ersetzt, die mit dem Namen „Geläutertes, wahres, wiederhergestelltes Christentum“ geschmückt werden. Häresie ist eine Sünde, die hauptsächlich im Kopf begangen wird. 1012 Aber zwischen Glauben und Leben entsteht natürlich eine enge Beziehung. Die Glaubensdogmen stehen in engem Zusammenhang mit der christlichen Moral. Daher spiegelt sich der wahre christliche Glaube im wahren christlichen Leben wider – geistig und äußerlich. Ebenso spiegeln sich Gedankenegoismus und Häresie im Leben wider. Indem sie den menschlichen Geist von Gott entfremdet und ihn durch seine Hauptsünde, die Blasphemie, mit dem Geist Satans vereint haben, unterwerfen Häresien den Menschen der Versklavung, da er von Gott verlassen und seiner eigenen gefallenen Natur ergeben ist. 1013 Die Sünde der Ketzerei, die vom Geist angenommen wird, überträgt sich auf den Geist, greift auf den Körper über und verunreinigt unseren Körper, aber diese Sünde ist kaum wahrnehmbar und wird kaum verstanden. 1014 Aber je zerstörerischer sie ist und je schwieriger der Kampf gegen sie ist, desto entscheidender und eindeutiger ist das Urteil von Bischof Ignatius in dieser Frage. Für den heiligen Ignatius, der die Wahrheit des orthodoxen Glaubens theoretisch, durch seine Lehren und durch sein Leben erfahren hat, gibt es und kann es auch keine zwei unterschiedlichen Urteile über die behandelte Frage geben. Für die Erlösung brauchen Sie das Recht, sich zum christlichen Glauben zu bekennen, dafür müssen Sie der orthodoxen Kirche angehören, an der geheimen Gnade Gottes teilhaben, egoistische Gedanken auf jede erdenkliche Weise meiden und Ihren Glauben durch die Leistung eines frommen christlichen Lebens beweisen. Und mögliche Urteile zu diesem Thema, die im Leben üblich sind und unsere Sparlaune schwächen, weist er entschieden zurück. „Eins“, sagt er, „wir brauchen eine gute Tat zur Erlösung: den Glauben; – aber der Glaube ist eine Sache. Durch den Glauben, allein durch den Glauben können wir durch die von ihm gegebenen Sakramente in die Gemeinschaft mit Gott eintreten. Daher ist es ein Fehler zu glauben und zu sagen, dass gute Menschen zwischen Mohammedanern und Heiden gerettet werden, das heißt, sie werden in die Gemeinschaft mit Gott eintreten. Die Kirche hat immer erkannt, dass es nur ein Mittel zur Erlösung gibt – den Erlöser.“ 1015 Aber auch im Christentum sind diejenigen, die aus Stolz den Egoismus des Geistes angenommen haben und der Häresie verfallen sind, der Erlösung fremd, denn sie sind der Heiligen Kirche und der göttlichen Offenbarung fremd. Das letzte Urteil stieß nicht nur jetzt, sondern auch während der Zeit von Ignatius Brianchaninov und bei Menschen, die eine spirituelle Beziehung zu ihm hatten, auf starke Einwände hinsichtlich der Bedeutung guter Taten für die Erlösung angesichts der Erkenntnis, dass Ketzer dieselben Christen sind. Als Einwand gegenüber seinen Gesprächspartnern weist Bischof Ignatius darauf hin, dass es unmöglich sei, jemanden als Christen anzuerkennen, der dem wahren Glauben an Christus fremd ist und den heiligen christlichen Glauben nicht vom Kind eines Eides unterscheiden kann – eine gotteslästerliche Häresie. Er weist darauf hin, dass zahlreiche Heerscharen von Heiligen die Krone des Märtyrertums annahmen, die schwerste und langwierigste Qual, das Gefängnis, die Verbannung vorzogen, anstatt mit den Ketzern an ihrer blasphemischen Lehre teilzunehmen, und die Weltkirche hat die Ketzerei immer als Todsünde anerkannt, hat immer anerkannt, dass eine Person, die mit der schrecklichen Krankheit der Ketzerei infiziert ist, in der Seele tot ist, der Gnade und dem Heil fremd ist, in Gemeinschaft mit dem Teufel und seiner Zerstörung. 1016 Aus der Sicht von Bischof Ignatius sind klare Anzeichen für die Sündhaftigkeit der Häresie, die aus dem Egoismus des Geistes gemäß der fleischlichen Weisheit entsteht, a) die Ersetzung des Glaubens an den Gottmenschen – Erlöser durch einen anderen Glauben und b) der bei Menschen ohne Gnade beobachtete Verfall des moralischen Lebens. Die Entfremdung von der Kirche und der Gnade, ebenso wie der primäre Sündenfall, der sich im Denken selbst offenbart, beraubt einen Menschen mit spiritueller Intelligenz und der Fähigkeit, den wahren Glauben zu verstehen. Der heilige Glaube, über den die Rationalisten lachten und immer noch lachen und ihn blind nannten, ist so subtil und erhaben, dass er nur vom spirituellen Geist verstanden und gelehrt werden kann. Der Geist der Welt ist von ihr angewidert, lehnt sie ab. Wenn er es aufgrund einer materiellen Notwendigkeit für notwendig oder erträglich hält, dann versteht er es falsch und erklärt es falsch, weil die Blindheit, die er dem Glauben zuschreibt, sein unveräußerliches Eigentum ist. Götzendiener ersetzen den wahren Glauben durch den Glauben an ihre Götzen, Muslime – an den falschen Propheten Mohammed und den Koran, Ketzer – an ihre gotteslästerlichen Dogmen und an ihre Priester, Rationalisten – an den gefallenen menschlichen Geist. Mit einem solchen Glauben, der dem Christentum fremd ist, werden seine Anhänger an den Antichristen glauben. 1017 Ein weiteres Zeichen fleischlicher Weisheit, falscher Vernunft und Abweichung von den Grundsätzen der wahren Gotteserkenntnis ist nach den Lehren von Bischof Ignatius der Verfall des moralischen Lebens, der, vom Sünder selbst unbemerkt, mit seinem religiösen Wahn einhergeht. Wer, sagt Seine Eminenz Ignatius, die „Konzilsakten“ aufmerksam liest, wird leicht davon überzeugt sein, dass der Charakter der Ketzer völlig satanisch ist. Er wird ihre schreckliche Heuchelei und ihren übertriebenen Stolz sehen – er wird ihr Verhalten sehen, das aus ständigen Lügen besteht, er wird sehen, dass sie verschiedenen niedrigen Leidenschaften nachgeben, er wird sehen, dass sie, wenn sie die Gelegenheit dazu haben, beschließen, die schrecklichsten Verbrechen und Gräueltaten zu begehen. Besonders bemerkenswert ist ihr unversöhnlicher Hass auf die Kinder der wahren Kirche und ihr Durst nach ihrem Blut! Häresie wird mit einer Verhärtung des Herzens, mit schrecklicher Dunkelheit und Schädigung des Geistes in Verbindung gebracht – sie bleibt in der davon infizierten Seele bestehen und es ist für einen Menschen schwierig, sich von dieser Krankheit zu erholen. 1018 Jede Häresie enthält eine Lästerung des Heiligen Geistes: Sie lästert entweder das Dogma des Heiligen Geistes oder das Wirken des Heiligen Geistes, aber sie lästert mit Sicherheit den Heiligen Geist. Das Wesen aller Häresie ist Blasphemie. 1019 Aber Stolz, Eitelkeit, Heuchelei, Betrug usw. sind mit dem Niedergang des spirituellen Lebens der christlichen Gesellschaft zu so alltäglichen Zuständen geworden, dass sie keine besondere Verurteilung hervorrufen und auf eher Gleichgültigkeit stoßen. Wie als Reaktion auf eine solche Stimmung weist Bischof Ignatius auf den geistlichen Schaden der Häresie und die damit verbundenen sündigen Zustände unter dem Gesichtspunkt der Auflösung der Verbindung mit der Kirche und der Entfremdung von der Gnade des Heiligen Geistes hin. Natürlich, sagt Bischof Ignatius, sehe man in der Häresie weder Raub noch Diebstahl. Vielleicht ist das der einzige Grund, warum du es nicht als Sünde betrachtest? Hier wird der Sohn Gottes abgelehnt, hier wird der Heilige Geist abgelehnt und gelästert – das ist alles! Wer gotteslästerliche Lehren annimmt und enthält, wer Blasphemie ausspricht, keinen Raub begeht, nicht stiehlt und sogar gute Taten einer gefallenen Natur vollbringt, der ist ein wunderbarer Mensch. Der ganze Grund für dieses Missverständnis, diese Verwirrung liegt, wie für alle anderen auch, in einer tiefen Unkenntnis des Christentums. 1020 Der wichtigste, wesentliche Grund: Der spirituelle Schaden der Häresie liegt in der direkten oder indirekten Ablehnung der Menschwerdung. Es ist bemerkenswert: Alle alten Häresien strebten unter verschiedenen, wechselnden Erscheinungsformen ein Ziel an: Sie lehnten die Göttlichkeit des Wortes ab und verfälschten das Dogma der Menschwerdung. Die Neuen lehnen das Wirken des Heiligen Geistes am eifrigsten ab: Mit schrecklichen Gotteslästerungen lehnten sie die göttliche Liturgie, alle Sakramente, alles, alles ab, wo die Weltkirche immer das Wirken des Heiligen Geistes anerkannt hat. Sie nannten es menschliche Institutionen – gewagter: Aberglaube, Wahnvorstellung. Mit unzureichenden Kenntnissen des Christentums kann man einen falschen, gotteslästerlichen Gedanken als wahr akzeptieren, ihn verinnerlichen und damit die ewige Zerstörung verinnerlichen. 1021 Dies ist der spirituelle Zustand eines sündigen Menschen im mentalen und kognitiven Sinne: Er ist gekennzeichnet durch Entfremdung von Gott, Unkenntnis der eigenen Sünde, Selbstsucht und fleischliche Gedankenweisheit, was unweigerlich zu religiösen Irrtümern oder Häresien führt. Aber ein solcher Zustand eines erkennenden Menschen inspiriert den Erlösungsuchenden trotz aller Bedeutung einer sündigen Niederlage nicht zum Gedanken an die Hoffnungslosigkeit des Fallens, sollte bei ihm keinen Anlass zur Verzweiflung geben, denn die geistig-kognitive Seite eines Menschen hat im sündigen Zustand nicht die Fähigkeit verloren, den Ruf Gottes wahrzunehmen. Bei aller Schwäche des Geistes, bei aller Dunkelheit, bei all seiner Lebhaftigkeit wirkt das Wort Gottes immer noch auf den Geist ein und gibt ihm die Möglichkeit, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, was die größte Schwierigkeit darstellt. Der Zustand und Inhalt des Geistes entspricht dem allgemeinen Inhalt und Zustand der Seele. Dem Geist folgend, spürt die ganze Seele Verwirrung und Frustration, spürt gemeinsam die Unrichtigkeit ihres Zustands, empfindet Misstrauen und Unzufriedenheit mit einem solchen Zustand und strebt danach, sich aus einem Zustand zu stürzen, der ihr unnatürlich und feindlich gegenübersteht. Im Gegenteil, wenn der Geist, auch nur für kurze Zeit, innehält, wie in einer vertrauten Umarmung, in Gedanken, die aus dem Wort Gottes stammen, empfindet die Seele einen unerklärlichen Trost. Aus den Tiefen der Seele, aus den tiefsten Schätzen beginnt dann der Lobpreis Gottes auszusenden. Die Seele ist dann voller Ehrfurcht vor der Größe Gottes, der sich ihr dann offenbart. Die Seele erscheint sich dann wie ein unbedeutendes Staubkorn inmitten eines riesigen und vielfältigen Universums. Eine gesegnete Stille, wie vom Hauch eines himmlischen Windes herbeigetragen, beginnt durch die Seele zu wehen und sie abzukühlen, erschöpft von der Hitze und dem Mangel an Regen. Eine süße und heilende Träne, die aus dem Herzen kommt, steigt zum Kopf und fließt aus einem demütigen und sanftmütigen Auge auf die erhitzte Wange, während sie jeden und alles so friedlich und liebevoll ansieht. Dann beginnt die Seele die Heilung ihrer Natur zu spüren, dann wird ihr innerer Kampf zerstört, dann vereinen sich die durch die Sünde zerschnittenen und fragmentierten spirituellen Kräfte. Nachdem die Seele mit dem Geist und seinen anderen Kräften eins geworden ist und den Körper selbst zu dieser Einheit hingezogen hat, spürt sie die Barmherzigkeit des Schöpfers gegenüber seiner gefallenen Schöpfung, erkennt aktiv die Bedeutung und Kraft des Erlösers und heilt die Seele mit seinem allmächtigen und lebensspendenden Gebot. Dem Geist folgend, bekennt die Seele Gott. Sie sieht dann das Wirken des verehrten Allheiligen Geistes, der vom Vater ausgeht und vom Sohn gesandt wird. Die Seele sieht das Wirken Gottes – des Geistes, eingeführt durch Gott, das Wort, der seine Göttlichkeit mit seiner schöpferischen Kraft offenbart, wodurch das zerbrochene Gefäß in ursprünglicher Schönheit und Schönheit erscheint, als wäre es nie zerbrochen worden. 1022 Im Gegensatz zu „dem zuvor angedeuteten sündigen Gedankenzustand und den Folgen dieses Zustands verdeutlicht nur die gegebene segensreiche Stimmung der Seele nach der Hinwendung des Geistes zu Gott den Zustand der Sündhaftigkeit, weckt den Durst nach Gemeinschaft mit Gott und weist auf die Mittel dafür hin, nämlich im Verzicht auf den falschen Geist, im Gehorsam gegenüber dem Wort Gottes und in der Aufmerksamkeit für den göttlichen Gnadenruf. Der menschliche Geist muss sich dem Wort Gottes zuwenden und dort nach Freude suchen.“ für die Seele. Natürlich löst dies immer noch nicht die Frage der Befreiung aus einem sündigen Zustand, denn viele Menschen, die das Wort des Geistes gehört und es mit ihrem fleischlichen Verständnis interpretiert haben, sagten über das lebensspendende Wort Gottes: Dieses Wort ist grausam, und wer kann es hören (Johannes 6,60), aber es ist nur wirksam für die Erlösung unter der Bedingung des Verzichts auf die Selbstliebe, die zum Leben einer sündigen Seele geworden ist. Die Selbstliebe vergöttert ihren gefallenen, falsch benannten Geist – sie versucht in allem und ständig, ihren gefallenen, falsch gerichteten Willen zu befriedigen. Selbstliebe drückt sich gegenüber dem Nächsten entweder durch Hass oder durch menschenfreundliche, d. Um die Selbstliebe zu zerstören, muss der Geist alle seine Erkenntnisse ablehnen, selbst wenn er sehr reich an Erkenntnissen wäre, die durch die Lehren der Welt und entsprechend den Elementen der Welt bereitgestellt werden. Der Geist muss in die Armut des Geistes eintauchen und, nackt von dieser Armut, gewaschen durch Weinen, besänftigt, erweicht durch Sanftmut, Reinheit und Barmherzigkeit, das Verständnis annehmen, das die rechte Hand des Erlösers dem menschlichen Geist eingeprägt hat. Diese rechte Hand ist das Evangelium. Vorbehaltlich des ständigen Verharrens im Wort Gottes und des Verzichts auf Selbstsucht und fleischliche Weisheit kann der durch die Sünde geschädigte menschliche Geist der Führer der Seele sein, wenn es darum geht, den Geboten Gottes zu folgen. 1023 Das Wesen eines Menschen von der Herzensseite drückt sich nach dem Verständnis von Ignatius Brianchaninov in der Gesamtheit der herzlichen Gefühle aus, die zur verbalen und unsterblichen Seele gehören, die den Seelen von Rindern und Tieren fremd ist. Das Herz des Menschen sei in seinem Geiste anders, sagt er, als das Herz der Tiere. Die Herzen von Tieren haben Empfindungen, die von Blut und Nerven abhängen, sie haben keinen Sinn für das Geistige – dieses Merkmal des göttlichen Bildes, das ausschließliche Eigentum des Menschen. Die moralische Stärke eines Menschen ist sein Geist. Der Geist eines Menschen manifestiert sich in den geheimen Bewegungen des Herzens, in der Denkweise und in allen Handlungen eines Menschen. 1024 Folglich ist die Besonderheit eines Menschen von der Herzensseite her seine Fähigkeit, spirituelle oder moralische Erfahrungen zu machen. Diese Fähigkeit oder Seite des menschlichen Geistes ist gemäß der Einheit des spirituellen Lebens eng mit der mentalen Seite verbunden, und dieser oder jener Zustand der letzteren spiegelt sich im Herzen wider und umgekehrt: Das Herz beeinflusst das Denken. Die Reinheit der Gedanken verleiht dem Geist Macht über das Herz und die Herzempfindungen gehorchen ihm. Das Nachdenken über sündige Ausreden und das Festhalten an der Lehre des Evangeliums verleiht dem Geist königliche Macht über das Herz, führt zu Ordnung und Höhe im Innenleben und danach zu korrektem Handeln gegenüber der Menschheit. Die durch Gottesgedanken erreichte Reinheit des Geistes verleiht dem Geist Macht über das Herz und bringt Frieden und Freude ins Herz. 1025 Wenn aber der geistliche Geist eines Menschen schwächer wird, das Denken und Handeln gemäß dem Evangelium schwächer wird und die Tätigkeit nach eigenen Überlegungen beginnt, steigt der Geist von den Höhen eines geistlichen Zustands in einen fleischlichen Zustand herab, das Gefühl der Güte verlässt das Herz, durch ihre Verbannung gereizte Leidenschaften dringen in das Herz ein, die Welt wird durch verschiedene Störungen ersetzt. 1026 Das von leidenschaftlichen Stimmungen erfüllte Herz beeinflusst entsprechend den Geist. Wenn einerseits das Herz dem Gedanken nicht lange widersteht, dann rebelliert das Herz andererseits nach einem Moment der Unterwerfung oft gegen den richtigsten, gottgefälligsten Gedanken, und zwar mit solcher Kraft und Bitterkeit, dass es fast immer den Geist stürzt und mitreißt. Und nachdem das Herz den Geist gestürzt hat, beginnt es im Geist die absurdesten Gedanken zu produzieren, die als Ausdruck und Offenbarung innerster Leidenschaften dienen. 1027 Trotz der engen Beziehung und der gegenseitigen Beeinflussung behalten Geist und Herz eines Menschen seine Handlungsunabhängigkeit und sind im sündigen Zustand eines Menschen getrennt und stehen sich oft gegenüber. Und wenn der Geist der Anführer des spirituellen Lebens und der äußeren Aktivität eines Menschen ist, dann wird diese Führung nur dann verwirklicht, erhält Realität, Stärke und vor allem moralische Bedeutung, wenn sie im inneren Kirche der Seele die entsprechende Sanktion aus dem Herzen erhält. Das Herz ist daher der Mittelpunkt des spirituellen und moralischen Lebens, die subjektive und intime Seite des Geistes, anhand derer ein Mensch seine moralische Persönlichkeit am besten anhand einer prüfenden Selbsteinschätzung bestimmen kann. Wie unabhängig und bedeutsam dieser Bereich des spirituellen Lebens ist, lässt sich daran erkennen, dass die überzeugendsten Argumente unseres Geistes oft nicht auf eine sympathische Bewegung des Herzens stoßen und im Bereich unserer theoretischen Wünsche bleiben, ohne in entsprechende Aktivitäten überzugehen, und der Geist, der mit dem Gedanken an Gott beschäftigt ist, den sündigen Belsazar, der im Herzen weidet, oft nicht vertreiben kann. Wir sehen und sind in unserer modernen Realität davon überzeugt, dass die theoretische, nur mentale und sozusagen unvollständige Kopfzugehörigkeit zum Christentum nicht nur im Einzelnen, sondern in ganzen Nationen mit extremer Erdung, Heidentum, Grausamkeit und sogar Animalität des Herzens koexistiert, und wenn es um praktische Manifestationen des Lebens geht, entdeckt geistig und äußerlich nur ein kultivierter Mensch einen Wilden in sich, der den Tieren in Grausamkeit, Blutdurst und Gier überlegen ist und das Göttliche veranschaulicht sagen: „Diese Menschen nähern sich mir mit ihren Lippen, mit ihren Lippen ehren sie mich, aber ihr Herz ist fern von mir; sie ehren mich umsonst.“ Der Bereich des Herzens und der moralischen Gefühle steht im Mittelpunkt des spirituellen und moralischen Lebens, und der eine oder andere Zustand des letzteren hängt vor allem vom heidnischen oder christlichen Zustand unseres Herzens ab. Deshalb sucht der Geist in den Fällen, in denen ein Mensch seinen Geist in Gottesgedanken versenkt, zuallererst nach einer Verbindung mit dem Herzen, und das gelingt nicht immer. Eine überzeugende und beredte Veranschaulichung dieser Beziehung zwischen Geist und Herz bei einem sündigen Menschen kann die folgende lyrische Reflexion von Bischof Ignatius zu diesem Thema sein. Die Türen der Sinne haben sich geschlossen: Die Zunge schweigt, die Augen sind geschlossen, das Ohr hört nichts, was außerhalb von mir ist. Der Geist, gekleidet in Gebete, legt die Last irdischer Gedanken ab und steigt in die Zelle des Herzens herab. Die Käfigtüren sind geschlossen; Überall herrscht Dunkelheit, undurchdringliche Dunkelheit. Und der Geist beginnt verwirrt mit Gebeten an die Tür des Herzens zu klopfen; steht geduldig an der Tür, klopft, wartet, betet erneut. Es gibt keine Antwort, keine Stimme ist zu hören. Totenstille und Dunkelheit antworten mit tödlicher Stille. Der Geist verlässt traurig die Tür des Herzens und sucht Trost in bitterem Weinen. Es war ihm nicht gestattet, vor dem König der Könige im Heiligtum des inneren Käfigs zu erscheinen. Geist, Herz und Körper werden durch den schrecklichen Sündenfall des Menschen getrennt. In diesem Fall schreit nur der Mensch, wie der Blinde vor den Toren Jerichos, mit seinem Verstand vergeblich nach Erleuchtung und Einheit; das menschliche Herz – Jericho, das wie der Geist von Sünde bewohnt ist, braucht gnadenvolle Heilung. Der Weg zur Heilung ist bekannt, die Stunde ist nicht vorgegeben. 1028 Aber wenn es einem zum Gebet bereiten Geist gelingt, tief in das Herz einzudringen, und das Herz durch die Gnade Gottes sich betend zum Geist bewegt, dann gelangt der ganze Mensch, einschließlich des Körpers, in einen heiligen spirituellen Zustand, der in Worten nicht auszudrücken ist, alle Leidenschaften übertrifft und allein durch Erfahrung erfasst wird, wird ihm die Bewunderung des Menschen für Gott klar. 1029 Dieser hoch vergeistigte Zustand der Gnade verleiht dem Geist Wahrheit und dem Herzen wunderbare Ruhe, wunderbare Kühle gegenüber allem Irdischen, eine Fülle von Sanftmut, Demut und Güte. Durch das gnädige Wirken des Heiligen Geistes verschwinden die Leidenschaften und der Geist und das Herz eines Menschen wandern in den Himmel. Nachdem die Seele die wohltuenden Eigenschaften in sich gespürt hat, beginnt sie, wunderbaren Frieden zu genießen – die Garantie und der Beginn der ewigen Ruhe der Gerechten in den Dörfern der ewigen Glückseligkeit. 1030 Aber die sündige Realität des Zentrums des spirituellen und moralischen Lebens ist weit von diesem Idealzustand entfernt. In der traurigen Realität unseres spirituellen Lebens wird unser Herz wie ein riesiges Meer von Winden von Leidenschaften verleumdet und empört, die seiner idealen Natur fremd sind: Manchmal werden wir von Traurigkeit überwältigt, manchmal werden wir von Wut empört, manchmal von Wollust mitgerissen, manchmal von Eitelkeit und Stolz entzückt; Die Winde sündiger Gedanken sind manchmal so stark, dass wir keine Mittel finden, ihnen zu widerstehen, wir verlieren uns, werden mutlos, verzweifeln und stehen kurz vor dem Untergang. 1031 Wenn der sündige Geist den Willen Gottes nicht akzeptiert, was für ihn „Torheit“ ist, dann widersetzt sich das gefallene Herz des Menschen dem Willen Gottes. 1032 Zusammen mit der Dunkelheit und dem Egoismus des Geistes ist die Folge der Sünde die Unordnung des Herzens, das hartnäckig und feindselig in seiner Verdorbenheit gegenüber den Lehren Christi ist. 1033 Die Folge der Sündhaftigkeit ist neben der Blindheit des Geistes auch Härte und Gefühllosigkeit des Herzens. Wenn der Geist eines eingefleischten Sünders weder das Gute noch das Böse sieht, verliert sein Herz die Fähigkeit zu spirituellen Empfindungen. Selbst wenn sich dieser Mensch nach dem Verlassen eines sündigen Lebens frommen Taten zuwendet, sympathisiert sein Herz wie ein Fremder nicht mit seinem Wunsch nach Gott. 1034 Nachdem der Mensch die Fähigkeit zu spirituellen Empfindungen verloren oder stark geschwächt hatte, erlangte er durch die Sünde einen neuen Zustand des Herzensfleisches, der von Natur aus der Seele fremd war; der Sündenfall unterwarf das Herz der Herrschaft des Blutes und durch das Blut der Herrschaft des Herrschers der Welt; Der tiefste Ausdruck der Herzensliebe zum Nächsten wurde durch den Sündenfall fleischlich. Die Liebe selbst wird in ihrem natürlichen Herzensausdruck durch den Sündenfall beschädigt. 1035 Fleischliche Weisheit drückt sich auch in der fleischlichen Ausrichtung des Lebens aus, in deren Zusammenhang das Herz belastet, vergröbert, das Herz verhärtet, der ganze Mensch fleischlich, am Boden festgenagelt und unfähig zu spirituellen Gedanken und Empfindungen wird. Durch die fleischliche Ausrichtung des Lebens geht nicht nur das Übergewicht des Geistes über das Fleisch verloren, sondern sogar dessen Gleichgewicht; im Gegenteil, Licht und Dunkelheit werden nach und nach vom Körper an das Herz und vom Herzen an den Geist übermittelt. Dann werden diese spirituellen Augen – das Herz und der Verstand – stumpf; die Ewigkeit ist ihnen verborgen; Das irdische Leben erscheint dem schmerzenden Auge endlos. 1036 Die Verschlossenheit des Herzens gegenüber spirituellen Empfindungen führt zu einer starken Vermehrung von Überheblichkeit, Arroganz und Eitelkeit. 1037 Der sündige Zustand, der sich im geistig-kognitiven Bereich als fleischliche Weisheit ausdrückt, drückt sich im moralischen Bereich in der Selbstgefälligkeit des menschlichen Herzens gegenüber sündig-fleischlichen Erfahrungen aus, leidenschaftlich in der Offenheit für die Sünde und der Verhärtung des Herzens und seiner Abgestorbenheit, unter natürlichen Bedingungen, zum Guten; Der selbstprüfende mentale Blick eines Menschen, der auf den inneren, tief empfundenen Kirche der Seele gerichtet ist, findet die Seele voller Sünde, die Stabilität der geschaffenen sündigen Stimmung, Unempfindlichkeit und Unfähigkeit zu spirituellen, regenerierenden Erfahrungen ohne die Hilfe der göttlichen Gnade. Die menschliche Seele, die sich von der Welt abwendet, sie verurteilt, wird mit ihrem Herzen immer wieder zu ihr hingezogen. Indem sie einen sehnsüchtigen und neugierigen Blick von der Außenwelt auf ihre Innenwelt richtet, sieht die Seele, die eifrig nach Erlösung strebt, in ihrem Herzen eine Fülle sündiger Leidenschaften, eine ständige Befleckung durch verschiedene Sünden; Jetzt wird die Seele von Wut und Erinnerung gequält, jetzt fühlt sie, dass die Flamme der Unzucht in ihr brennt. Das Blut wird aufgewühlt, die Vorstellungskraft wird durch eine Handlung angeheizt, die der Seele fremd und feindlich gegenübersteht. Das Herz wird von verführerischen Bildern mitgerissen, die zu Sündenträumen und zur Freude an zerstörerischen Versuchungen führen. Und die Seele kann sich diesen verführerischen Bildern nicht entziehen: Schmerzhafte spirituelle Augen werden unwillkürlich und gewaltsam von ihnen angezogen. Und es gibt keinen Ort zum Laufen. Und Bilder der Sünde folgen dem Menschen in die Wüste, und dort erscheinen sie mit besonderer mörderischer Eindringlichkeit. Diese Bilder existieren nicht, aber zusammen sind sie lebendig, und nichts, weder die Zeit selbst noch altersbedingtes Alter, kann sie töten. 1038 Aber es ist nicht die Fülle leidenschaftlicher Zustände, die die sündige Niederlage des menschlichen Herzens charakterisieren, sondern mehr noch die Unmöglichkeit eines regenerativen Kampfes ohne die Hilfe der Barmherzigkeit Gottes, weil gute Taten für ein sündiges Wesen unerträglich sind und das Gute eines sündigen Menschen mit dem Bösen verflochten ist. Ich weiß, dass sündige Versuchungen mit einer Träne der Reue aus der Vorstellung ausgewaschen werden, aber ich habe keine Tränen der Reue. Sie werden durch demütiges Gebet, verbunden mit dem Schrei des Herzens, aus der Vorstellung geglättet: Ich habe kein solches Gebet. Mein Herz ist ohne Zärtlichkeit, ohne rettendes Weinen: Es ist in mir bewegungslos, wie ein Fragment eines gefühllosen Steins. Trotz meiner schrecklichen Sündhaftigkeit sehe ich meine Sündhaftigkeit selten. Trotz der Tatsache, dass sich in mir Gutes mit Bösem vermischt und zum Bösen geworden ist, so wie feines Essen, vermischt mit Gift, zu Gift wird, vergesse ich die Notlage des Guten, das mir zur Zeit der Schöpfung geschenkt wurde, während des Sündenfalls beschädigt und entstellt. Ich fange an, meine Güte in mir selbst als Ganzes und Unbeflecktes zu sehen und sie zu bewundern: Meine Eitelkeit führt mich von der fruchtbaren und reichen Weide der Reue in ein fernes Land, in ein felsiges und karges Land, in ein Land der Dornen und des Unkrauts, in ein Land der Lügen, der Selbsttäuschung und der Zerstörung. Ich verzichte auf die Erfüllung der Gebote Christi und beginne, den Anregungen meines Herzens Folge zu leisten, seinen Gefühlen, seinem Willen zu folgen; Ich nenne die Empfindungen der gefallenen Natur kühn gut, ihre Handlungen Tugend; - Dieses Gute und diese Tugend sind irdischer und himmlischer, menschlicher und göttlicher Belohnungen würdig. Aber nach dieser Selbsttäuschung treten Traurigkeit, Verzweiflung und eine Art schreckliche Dunkelheit in der Seele auf. 1039 Das fleischliche, weiße Herz wurde blind und taub, es wurde tot für alles Geistige, für das Ewige und Göttliche. 1040 Die Verhärtung des Herzens, wie eiserne, fest verschlossene Tore, lässt die göttliche Gabe der Erlösung nicht in unsere Herzen eindringen. 1041 Im Gegenteil, in einem Herzen, das nicht durch die Erinnerung an Gott und die Furcht vor Gott geschützt und versiegelt ist, dringen alle Leidenschaften bequem ein; Moralische Finsternis ist darin enthalten, Unwissenheit über Gott ist darin enthalten. 1042 So wie die Erde aufgrund des Fluches, der sie getroffen hat, nicht aufhört, aus ihrer beschädigten Natur Disteln und Dornen hervorzubringen, so hört das durch die Sünde vergiftete Herz nicht auf, aus sich selbst, aus seiner beschädigten Natur, sündige Empfindungen und Gedanken hervorzubringen. 1043 In der Zwischenzeit sind für ein wirklich spirituelles Leben vor allem Reinheit, Einfachheit und Aufrichtigkeit des Herzens erforderlich, was durch das Studium des Christentums am deutlichsten bestätigt wird. 1044 Unser Herz sollte eine Kirche sein, es war die Kirche Gottes vor dem Fall; Nachdem er an der Sünde teilgenommen hatte, wurde das Herz zum Grab. Christus tritt durch das Sakrament der Taufe in sie ein, um in uns zu wohnen und in uns zu wirken. Dann wird das Herz als Kirche für Gott geheiligt. Aber wir berauben Christus der Möglichkeit zu handeln, indem wir unseren alten Menschen wiederbeleben und ständig entsprechend der Anziehungskraft unseres gefallenen Willens handeln, unserem durch Lügen vergifteten Geist. Die Kirche Gottes, der nicht von Menschenhand geschaffen wurde, verwandelt sich in ein enges und dunkles Grab, gegen das der „große Stein“ unserer tief empfundenen Gefühllosigkeit gerollt wird. Ein Herz, das wie ein tödliches Geschwür von sorglosem Leben getroffen wurde, zeigt kein Lebenszeichen. Vergebens sammelt der Geist Gedanken über den Tod, über Gottes Gericht, über die Vielzahl seiner Sünden, über die Qualen der Hölle, über die Freuden des Himmels; Der Verstand versucht vergeblich, mit diesen Gedanken das Herz zu treffen: Er bleibt ohne Mitgefühl für sie, als ob die Hölle und der Himmel und das Gericht Gottes und die Sünden und der Zustand des Sündenfalls und der Zerstörung nichts mit dem Herzen zu tun hätten. Es schläft in einem tiefen Schlaf, einem Totenschlaf: es schläft, betrunken und berauscht von sündigem Gift. 1045 Aber das sündige Herz des Menschen ist träge und gleichgültig gegenüber spirituellen Empfindungen, den gnadenvollen Stimmungen fremd, und es ist durchaus nicht gleichgültig gegenüber Gefühlen, die aus fleischlicher Weisheit stammen. Unter Berücksichtigung aller Stellen im Werk von Ignatius Brianchaninov, an denen er vom menschlichen Herzen als Mittelpunkt aller spirituellen Erfahrungen eines Menschen spricht, kommen wir zu dem Schluss, dass ein wesentlicher Ausdruck der Sündhaftigkeit des menschlichen Herzens die Ruhe ist. Seine Gnade Ignatius verdeutlicht dieses umfassendste, allgemeinste und präziseste Konzept, das den Zustand und die vorherrschende Lebensrichtung des von der Sünde befallenen menschlichen Herzens bezeichnet, und legt die Bedeutung des Konzepts „Welt“ und in seiner Anwendung die Freundschaft mit der sündigen Welt des menschlichen Herzens fest. Nach seinem Bild hat das Wort „m und r“ in der Heiligen Schrift zwei Bedeutungen: 1) Das Wort „Welt“ bezieht sich auf die gesamte Menschheit (Johannes I:29, Johannes 3:16–19); 2) Das Wort „Welt“ bezieht sich auf jene Menschen, die entgegen dem Willen Gottes ein sündiges Leben führen und für die Zeit und nicht für die Ewigkeit leben (Johannes 15:18–19; 1. Johannes 2:15–17; Jakobus 4:4, Jakobus I:9–11). Darüber hinaus ist in der asketischen Literatur der Begriff „Welt“ ein gebräuchlicher Name für alle Leidenschaften, und als Erklärung weisen Asketen darauf hin, dass jemand, der nicht zuerst weiß, was die Welt ist, nicht wissen kann, wie viele Mitglieder er aus der Welt entfernt hat und wie viele mit ihr verbunden sind. Nach dem Studium der spirituellen Vernunft wird das Wort „Welt“ verwendet, um einen allgemeinen Namen zu bilden, der individuelle Leidenschaften umfasst. Wenn wir Leidenschaften mit einem allgemeinen Namen benennen wollen, nennen wir sie die Welt, aber wenn wir beabsichtigen, sie mit ihren besonderen Namen zu verbreiten, dann nennen wir sie Leidenschaften. Wo die Leidenschaft aufhört zu wirken, ist die Welt gestorben. 1046 Basierend auf diesen von der Heiligen Schrift und den Heiligen Vätern gelehrten Friedenskonzepten definiert Bischof Ignatius die Stimmung der Sündhaftigkeit, die der Sorge um das Endliche und Ewige fremd ist, als Friedensliebe. 1047 Friedlichkeit und Dienst an Gott und Liebe zu ihm vertragen sich nicht. Ein Freund der Welt wird unweigerlich, vielleicht ohne dass er es selbst weiß, zum schlimmsten Feind Gottes und seiner eigenen Erlösung. Friedlichkeit schleicht sich wie ein Dieb in die Seele eines Menschen ein und nutzt die Dunkelheit der Nacht aus – Nachlässigkeit und Unaufmerksamkeit gegenüber sich selbst. Die Geschichte der Menschheit bestätigt, dass die Liebe zum Frieden die größte Gesetzlosigkeit und die größten Gräueltaten begehen kann. 1048 Liebe zum Frieden und Erfüllung des Gesetzes Christi sind unvereinbar; Die Liebe zum Frieden verzerrt die spirituelle Aktivität eines Menschen, denn ein Herz, das von einer Sucht nach Frieden infiziert ist, kann den reinen und heiligen Willen Christi nicht mit angemessener Heiligkeit und Reinheit erfüllen. Indem wir unseren eigenen Willen anstelle des Willens Christi tun und darauf bestehen, zu zeigen, dass wir den Willen Christi tun, verfallen wir in Heuchelei. Friedlichkeit verzerrt alle guten Absichten eines Menschen und richtet alle seine Taten auf irdische Ziele aus, wodurch sie ihrer wahren moralischen Bedeutung beraubt werden. 1049 Die Stimmung des Friedens ist komplex und ihre Bedeutung im spirituellen und moralischen Leben eines Menschen ist enorm; Unser spirituelles Leben mit Frieden zu füllen, ist die größte moralische Katastrophe: Die Hauptleidenschaften eines sündigen Menschen sind die Liebe zum Geld, die Liebe zum Ruhm und die Liebe zur Wollust, und die Liebe zum Frieden besteht aus diesen drei Hauptleidenschaften. 1050 Dies ist der sündige Zustand des menschlichen Herzens. Erschüttert im anfänglichen Fall, ständig erschüttert von verschiedenen Leidenschaften, erfüllt von einer Liebe zum Frieden, unterstützt es selbst die falsche Identität der Vernunft, beeinflusst unser Denken und fesselt den Willen mit der Gewalt der Sünde, die in der Seele herrscht. 1052 Aber wie in allen ähnlichen Fällen versucht Seine Gnade Ignatius durch eine detaillierte Analyse des spirituellen Zustands eines Menschen, in sich und seinen Nächsten den Wunsch nach spiritueller Erlösung zu wecken, ihre überragende Bedeutung zu verdeutlichen und aus der reuigen Selbsterkenntnis zur rettenden Erkenntnis Gottes zu gelangen, die die regenerierende Gnade Gottes zu einem Menschen zieht. Indem er das sündige Herz analysiert und in leuchtenden Farben die zerstörerische Liebe zum Frieden darstellt, überzeugt Bischof Ignatius Leser und Studenten, aufmerksam auf ihre Herzen zu achten, bei der Untersuchung der Zustände, in denen uns die Tiefe des Falls nicht nur unseres eigenen, sondern des gesamten Menschen offenbart wird. 1053 Die Aufmerksamkeit auf das eigene Herz, die einem Menschen die Sicht auf seine Sünden gibt, bringt den Menschen bereits auf den Weg der Erlösung und bewahrt ihn vor persönlicher Zerstreutheit und der Verurteilung seiner Nächsten. „Welche Seligkeit ist es, in sein Herz zu schauen! Wer in sein Herz schaut, wird vergessen, dass es außer ihm allein Sünder auf der Erde gibt. Wenn er jemals seine Nachbarn ansieht, dann kommt ihm jeder makellos, schön, wie Engel vor. Als er in sich selbst schaut und seine sündigen Makel untersucht, ist er überzeugt, dass für seine Erlösung die Barmherzigkeit Gottes das einzige Mittel ist, dass er ein unentschuldbarer Sklave ist, nicht nur wegen Übertretung, sondern auch wegen unzureichender Erfüllung Gottes Gebote, deren Erfüllung eher einer Verzerrung als einer Erfüllung gleicht, gießt er reichlich auf seine Nächsten und hat nur Barmherzigkeit für sie. Es ist beängstigend, sich selbst nicht als Sünder zu erkennen: „Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße zu rufen“ (Mt 12,7; 9,13). es bedeutet, zuzugeben, dass man ein Sünder ist! Jeder, der zugibt, ein Sünder zu sein, erhält Zugang zu Jesus. 1054 Die Unterwerfung unter den Willen Gottes an sich beruhigt das menschliche Herz, 1055 die allmählich erworbene Fähigkeit zum Beten dient als Zeichen des Sieges über den Frieden, 1056 und die gnädige Hilfe Gottes, die in den Sakramenten der Kirche mitgeteilt wird, beruhigt das ruhelose sündige Herz und erfüllt es mit seelenheiligen Gefühlen. 1057 Jede Seite unseres Geistes benötigt aufgrund der Aktivität ihrer Natur ständige Aktivität, und um die sündige Aktivität, die wir durch selbstprüfende Aufmerksamkeit erkennen, zu beseitigen, müssen wir an ihrer Stelle die seelenrettende Aktivität einsetzen. Aus der Tatsache, dass der Geist ständig Gedanken hervorbringt und das Herz Gefühle, ist es offensichtlich, dass die Aktivität, die der Seele gegeben werden muss, dem Geist gegeben wird: Der Geist muss in göttlichen Gedanken und das Herz in göttlichen Gefühlen ausgeübt werden. Mit anderen Worten: Es ist notwendig, dass Geist und Herz das Evangelium annehmen und assimilieren. Um denjenigen zu helfen, die eine rettende spirituelle Aktivität erlangen möchten, bietet Bischof Ignatius eine ganze Reihe von Ratschlägen an, die dem Heiligen entlehnt sind. Schriften und Schriften der Väter. 1058 Der Einfluss des freiwilligen Sündenfalls auf den Bereich des Willens wird in den Werken von Bischof Ignatius vor allem als Verlust des wahren freien Willens und Versklavung durch die Sünde charakterisiert. Seit dem ersten Sündenfall strebt die gesamte Natur des Menschen, infiziert mit dem Gift des Bösen, freiwillig und unfreiwillig nach dem Bösen, das einem verdrehten Willen, einem verdrehten Geist, einem verdrehten Gefühl des Herzens als Gut und Vergnügen erscheint. Willkürlich, denn wir haben noch einen Rest Freiheit bei der Wahl von Gut und Böse. Unfreiwillig, denn dieser Rest der Freiheit wirkt nicht wie völlige Freiheit; er operiert unter dem inhärenten Einfluss der Verderbnis der Sünde. Wir werden so geboren; Dieser Zustand gehört notwendigerweise jedem Menschen. 1059 Der menschliche Wille handelt als ausführende Kraft nicht unabhängig, sondern unter dem Einfluss der Vernunft. 1060 Aber der sündige Geisteszustand ist, wie wir gesehen haben, durch falsche Namen und fleischliche Weisheit gekennzeichnet, in denen der Geist selbst die Fähigkeit verliert, den Willen richtig zu leiten, 1061 und die sündige Richtung des Geistes fällt mit demselben Willenszustand zusammen, der daher im Zustand des Verfalls dem Willen Gottes feindlich gegenübersteht und aufgrund seiner Blindheit und Feindschaft gegenüber Gott der Widerstand gegen den Willen Gottes ständig zunimmt und die Schwachen Das Wissen um den Willen Gottes durch einen sündigen Menschen stärkt die Trägheit des Willens im Bösen weiter. 1062 Fleischliche Weisheit, die die vorherrschende Richtung des Geistes und des Herzens ist, spiegelt sich in entsprechender Weise im Willen eines Menschen wider: und der Wille wird fleischlich 1063 und wird bei einem unmoralischen Leben eines Menschen hartnäckig und verbittert, 1064 in Bezug auf spirituelle Errungenschaften - nachlässig, 1065 und bei einem allgemeinen sündigen Geisteszustand wird der Wille in eine untergeordnet-sklavische Haltung gegenüber der Sünde. 1066 Die sündige Ausrichtung des Willens wird wiederum von einem sündigen und fleischlich weisen Geist getragen, der mit willkürlichen Überlegungen zu den Bedingungen des wirklichen sündigen Lebens versucht, seine Struktur zu rechtfertigen und den schädlichen Gedanken der Gleichgültigkeit gegenüber der persönlichen Erlösung, dem Willen des Menschen, mit imaginärem Vertrauen auf den Willen Gottes und die göttliche Vorherbestimmung zu bestätigen. Ohne die Geheimnisse der christlichen Erlösung zu kennen, verweisen die falschen Gedanken und die fleischliche Weisheit eines sündigen Menschen bereitwillig auf die göttliche Vorherbestimmung, auf die Unmöglichkeit, sich ihr zu widersetzen oder ihre Entscheidung zu ändern, um die antimoralische Ausrichtung ihres Lebens zu entschuldigen und zu schwächen. „Warum sich zu unerbittlich strengen christlichen Tugenden zwingen? Warum sich zahllosen Strapazen aussetzen und ständig auf das Leben verzichten? – fragt unsere fleischliche Weisheit. Ich werde so leben, wie ich will und es mir gefällt. Ich werde mich beeilen, wohin mich mein Traum lockt, und dabei bezaubernde Bilder vor meinen Augen zeichnen! Ich amüsiere mich in vollen Zügen über alle Freuden, auch über die sündigen! Sie sind im ganzen Universum mit Luxus verstreut und eine unerträgliche Neugier lockt sie an, sie zu probieren und zu erleben! Wenn es für mich vorherbestimmt ist, gerettet zu werden, dann wird Gott mich trotz all meiner Verderbtheit retten. Wenn es mir zum Untergang bestimmt ist, dann werde ich untergehen, trotz aller meiner Bemühungen, die Erlösung zu erreichen.“ Diese gotteslästerliche, unglückliche, völlig falsche Mentalität wird von vielen als unwiderlegbare Wahrheit erkannt und akzeptiert: Ein eigenwilliges Leben, ein gesetzloses und verdorbenes Leben basiert darauf. Eine ewig traurige Existenz, eine ewig katastrophale Existenz im Jenseits basiert auf einem irdischen, lasterhaften Leben. 1067 Wir müssen zugeben, dass Urteile dieser Art im Leben um uns herum keine Seltenheit sind. Unzureichend starker Glaube an Gott und die Unsterblichkeit, mit einer angeborenen, jedoch angeborenen Anziehungskraft auf Gott und die Unsterblichkeit, Schlaffheit und Faulheit des Willens mit Angst vor der Verantwortung nach dem Tod vor dem Gericht Gottes mit unvermeidlicher Vergeltung, eine Reihe sündiger Süchte im Herzen, mit der Schwierigkeit, sie zu bekämpfen, die allgemein antimoralische Ausrichtung unseres Lebens, ein äußerst oberflächliches Verständnis des Christentums, wobei unsere Gleichgültigkeit gegenüber religiösen Überzeugungen jedoch sehr bedeutsam ist Unterschiede, und aufdringlich und tief, unter dem zweihundertjährigen Einfluss ketzerischer Ausländer, ist das für unsere sündige Natur so bequeme Rechtsverständnis der Erlösung in uns verwurzelt, im Gegensatz zu der klaren und eindeutigen Lehre der orthodoxen christlichen Kirche darüber und der inneren jahrhundertealten spirituellen Erfahrung unseres Kreuzfahrer- und Gottesträgers Volk sowie dem Zeugnis der ersten Jahrhunderte des Christentums veranlassen viele moderne Christen, die der Idee der Erlösung nicht fremd sind, Urteile anzunehmen und zu wiederholen dieser Art, indem man sie benutzt, um die geistige Lauheit eines Menschen zu entschuldigen. Wir kennen Menschen, denen spirituelle Leistungen gleichgültig sind, die weder einen Sinn noch eine Möglichkeit darin sehen, die selbstgefällig die allgemeine Erlösung bekräftigen, indem sie sie auf die Eigenschaft der göttlichen Güte stützen, und die ihre Hoffnung und persönliche Erlösung formell auf die göttliche Vorherbestimmung setzen – nicht aus einem demütigen Bewusstsein ihrer Sündhaftigkeit, sondern aus Lauheit oder Gleichgültigkeit gegenüber der spirituellen christlichen Leistung. Moderne Zeiten, die materiell wohlhabend und an Frömmigkeit verarmt sind, zeugen uns sehr deutlich von der Gleichgültigkeit gegenüber der Erlösung. Seine Gnade Ignatius versteht die obige Argumentation, die in Bezug auf den sündigen Willen sehr destruktiv und schwächend ist, und stellt fest, dass falsches, seelenzerstörendes Denken über Prädestination und Schicksal aus einer Verwechslung von Handlungen, die für den Einen Gott charakteristisch sind, mit menschlichen Handlungen entstanden ist. Da der Mensch sich selbst als Richter über Gottes Handeln betrachtete, schrieb er Gott zwangsläufig die gleiche Haltung gegenüber Gut und Böse zu, die der Mensch ihnen gegenüber hat. Er erkannte die Eigenschaften Gottes als identisch mit den menschlichen Eigenschaften an; Er ordnete das Denken Gottes den Gesetzen des menschlichen Denkens unter: Er stellte auch einen Unterschied fest, aber der Unterschied ist nicht unendlich, sondern eine Art Eigenes, Unbestimmtes, das der Richtigkeit und Bedeutung fremd ist. Lasst uns in unendlicher Entfernung das Wesen Gottes, seine Eigenschaften und seine Handlungen von uns selbst trennen: dann wird unser Urteil über Schicksal und Vorherbestimmung die gebührende Gründlichkeit erhalten. Die Vorherbestimmung des Schicksals des Menschen ist aufgrund der unbegrenzten Vollkommenheit des Geistes Gottes und aufgrund der Unabhängigkeit Gottes von der Zeit vollkommen gottgemäß. Die Prädestination, die dem Menschen die Größe Gottes zeigt und ein dem Einen Gott bekanntes Geheimnis ist, schränkt die freie Tätigkeit des Menschen im gesamten Bereich des irdischen Lebens in keiner Weise ein, hat keinen Einfluss auf diese Tätigkeit, hat nichts mit ihr zu tun. Da die Vorherbestimmung Gottes keinen Einfluss auf das menschliche Handeln hat, hat und kann sie auch keinen Einfluss auf die Folgen dieses Handelns, auf die Erlösung und Vernichtung des Menschen haben. Um unser Verhalten zu leiten, wurden uns einerseits Vernunft und freier Wille und andererseits die offenbarte Lehre Gottes gegeben. Die offenbarte Lehre Gottes verkündet mit zufriedenstellender Ausführlichkeit den Willen Gottes als Mittel zur Erlösung, verkündet das Wohlgefallen Gottes, damit alle Menschen gerettet werden können, und verkündet ewige Qual, wenn man den Willen Gottes mit Füßen tritt. Daraus ergibt sich eine klare Konsequenz: Die Erlösung und Vernichtung eines Menschen hängt allein von seinem Willen ab und nicht von der ihm unbekannten Entschlossenheit Gottes. 1068 Somit können keine beruhigenden Überlegungen der Vernunft die Gleichgültigkeit eines Menschen gegenüber seinem geistigen Heil entschuldigen: Letzteres hängt vom Willen oder freien Willen eines Menschen ab. Aber der Grad dieser Willkür in Bezug auf das Gute wird durch den willkürlichen Sündenfall des Menschen stark geschwächt. Der Wille des Menschen ist von einem Zustand des Gehorsams gegenüber dem Willen Gottes in einen Zustand der Unterwerfung unter die Sünde übergegangen. Seit dem Sündenfall des Menschen hatte der Teufel ständig freien Zugang zu ihm: Der Mensch unterwarf sich willkürlich seiner Macht und lehnte den Gehorsam gegenüber Gott ab. 1069 Die Heiligen Väter bekräftigen, dass alle Menschen vor der Erlösung von der Sünde besessen waren und den Willen der Sünde und gegen ihren Willen taten. Nach der Erlösung der Menschheit durch den Gottmenschen werden diejenigen, die an Christus glauben und durch die heilige Taufe erneuert werden, nicht länger durch die Sünde verletzt, sondern haben Freiheit: die Freiheit, sich entweder der Sünde zu widersetzen oder ihren Eingebungen zu folgen. 1070 Dem erlösten Menschen wird die Freiheit gegeben, entweder Gott oder dem Teufel zu gehorchen, und damit diese Freiheit frei offenbart werden kann, wird dem Teufel Zugang zum Menschen gewährt. Es ist ganz natürlich, dass der Teufel alle Anstrengungen unternimmt, um einen Menschen in seiner gleichen Einstellung zu sich selbst zu halten oder ihn sogar noch stärker zu versklaven. Dazu nutzt er Leidenschaften und versucht, einen Menschen davon zu überzeugen, Leidenschaften zu befriedigen. Wer dem Wort Gottes treu ist, gönnt sich diese Genugtuung nicht, zügelt die Leidenschaften, wehrt die Angriffe des Feindes ab; Er handelt unter der Führung des Evangeliums gegen seine eigene Selbsttäuschung, zähmt Leidenschaften und zerstört dadurch nach und nach den Einfluss gefallener Geister auf sich selbst. Nach und nach gelangt er aus dem Zustand der Täuschung in das Reich der Wahrheit und Freiheit. Wer den Lehren Christi untreu ist, wer seinem eigenen Willen und seiner eigenen Vernunft folgt, verliert den Rest seiner Freiheit und unterwirft sich völlig dem Teufel. 1071 Wer sich freiwillig der Sünde unterwirft, verliert erneut seine Freiheit und fällt unter die gewaltsame Herrschaft der Sünde. 1072 Das Ideal menschlichen moralischen Handelns in Bezug auf den Willen ist die wirkliche Wiederherstellung des freien Willens und seine Vereinigung mit dem Willen Gottes. Die vollständige Vereinigung des menschlichen Willens mit dem Willen Gottes ist ein Zustand der Vollkommenheit, den nur eine rationale Schöpfung Gottes erreichen kann. Während der kurzen Zeitspanne des irdischen Lebens muss der Mensch danach streben, dass der Wille Gottes ausschließlich im gesamten Wesen des Menschen, in allen seinen Bestandteilen in Geist, Seele und Körper, wirkt und den Willen dieser durch den Sündenfall getrennten Teile mit sich selbst und in sich vereint. Nur durch den Willen Gottes kann der durch die Sünde vergiftete menschliche Wille geheilt werden: Nur im Willen Gottes und durch ihn können die Wünsche der Bestandteile des Menschen, die einander entgegengesetzte Richtungen eingeschlagen haben, von Meinungsverschiedenheit zu Übereinstimmung übergehen, sich zu einem Wunsch vereinen; Nur der menschliche Wille, beseelt vom Willen Gottes, kann von der Erde losgerissen werden und in den Himmel aufsteigen. 1073 Aber im wirklichen Zustand schränken böse Gewohnheiten die moralische Freiheit eines Menschen ein. 1074 Und um die Erlösung zu erreichen, muss die Seele auf ihren durch die Sünde pervertierten Willen verzichten, egal wie schmerzhaft es für das Herz sein mag, auch wenn die Gefühle und Wünsche des Herzens einem Menschen am gerechtesten und anmutigsten erscheinen. Anstelle ihres eigenen Willens muss die Seele den Willen Christi, unseres Gottes und Erlösers, erfüllen, egal wie ekelhaft und grausam es für ein selbstliebendes Herz sein mag. Dies ist der Tod unseres sündigen Selbst, den Gott von uns verlangt, damit wir durch den freiwilligen Tod den Tod zerstören, der gewaltsam in uns lebt, und das Geschenk der Auferstehung und des Lebens empfangen, das vom Herrn Jesus kommt. 1075 Der Hochwürdigste Ignatius glaubt zu Recht, dass das orthodoxe Mönchtum die beste Lebensform für die Verwirklichung geistig regenerierender Taten ist, worüber er in seinen wundersamen Schöpfungen immer wieder und ausführlich mit Liebe spricht. Insbesondere zur Bekämpfung der Sündhaftigkeit des Willens ist der klösterliche Gehorsam das beste Mittel: In der Form und dem Charakter, in der er im antiken Mönchtum stattfand, ist der klösterliche Gehorsam ein hohes geistliches Sakrament. Und obwohl es für uns unmöglich geworden ist, ihn zu verstehen und ihn vollständig nachzuahmen, ist es möglich, ihn ehrfurchtsvoll und umsichtig zu prüfen und seinen Geist zu assimilieren. 1076 Durch die Sünde in seinen einzelnen Aspekten gestört, offenbart das spirituelle Leben des Menschen und in seiner Gesamtstruktur schwierige Bilder der Zwietracht der Dunkelheit und des Kampfes, eine Zwietracht, die in ihrem Wesen umso klarer wird, je mehr der Mensch auf sich selbst achtet und je klarer er sich dagegen seinen Zustand in der Reinheit des Urdaseins, im Spiegelbild der Eigenschaften seines allguten Schöpfers vorstellt. Um im Menschen das Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit zu stärken, stellt Seine Gnade Ignatius sorgfältig, ehrfurchtsvoll und freudig die Merkmale des Bildes Gottes im Menschen dar und glaubt, dass ein wesentlicher Ausdruck des Bildes Gottes die innere, untrennbar unverschmelzte Einheit des Geistes in seinen drei Hauptaspekten ist. Er erinnert sich ehrfürchtig an den heiligen und geheimnisvollen Rat vor der Erschaffung des Menschen. 1077 Der Mensch ist das Bild und Gleichnis Gottes. Gott, unnahbar in seiner Größe, Gott, der jedes Bild übertrifft, wurde im Menschen dargestellt, dargestellt mit Klarheit und Herrlichkeit. So wird die Sonne in einem bescheidenen Wassertropfen dargestellt; Das Wesen des Menschen, seine höchste Macht, durch die er sich von allen irdischen Tieren unterscheidet, durch die er den Engeln gleich ist, sein Geist, ist das Abbild des Wesens Gottes; Die Eigenschaften des menschlichen Geistes dienen im Zustand der Unschuld als Abbild der Eigenschaften Gottes, der, nachdem er mit seiner allmächtigen rechten Hand dem Menschen sein Ebenbild eingeschrieben hat, über allem Ebenbild und Vergleich steht. 1078 Bild der Dreifaltigkeit Gottes – Dreieinigkeit – Mensch. Die drei Gesichter in der Dreieinigkeit des Menschen sind die drei Kräfte seines Geistes, durch die sich die Existenz des Geistes manifestiert. 1079 Der barmherzige Herr schmückte sein Bild und sein Abbild. Unser Verstand, unser Wort und unsere Seele dienen durch die Gleichzeitigkeit ihres Ursprungs und durch ihre gegenseitigen Beziehungen als Abbild des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, gleich ewig, gemeinsam entstanden, gleich in der Ehre, eins in der Natur. Das Bild Gottes ist das Wesen der Seele; Ähnlichkeit – geistige Eigenschaften. Und nachdem sie in die Sünde gefallen ist, bleibt die Seele im Bild. Und die sündige Seele, die in die Flammen der Hölle geworfen wird, in die Flammen der Hölle selbst, bleibt im Bild Gottes. Die Heilige Kirche singt in ihren Hymnen: „Ich bin das Bild deiner unaussprechlichen Herrlichkeit, auch wenn ich die Last der Sünden trage.“ 1080 Aber die größte Katastrophe geschah: Das Bild Gottes fiel, dieser Fall wurde durch die Trennung vom Willen Gottes erreicht, das Bild wurde obszön, das göttliche Ebenbild wurde verzerrt. Bewusstsein für diese Störung; Das Bild und Gleichnis Gottes wird von schrecklichen Qualen begleitet. Wenn ein Mensch über einen längeren Zeitraum sorgfältig und in Einsamkeit ständig in sich hineinschaut, wird er überzeugt sein, dass diese Qual kontinuierlich wirkt – sie öffnet sich und vergräbt sich, je nachdem, wie viel oder wenig seine Unterhaltung übertönt. 1081 Das Desaster des Sündenfalls, das sich, wie wir gesehen haben, in Bezug auf einzelne Aspekte des Geistes in der fleischlichen Weisheit des Geistes, der Friedensliebe des Herzens und der Abwertung der Freiheit in Bezug auf unseren allgemeinen spirituellen Zustand ausdrückt, ist vor allem durch Zwietracht, Uneinigkeit, inneren und äußeren Kampf gekennzeichnet. Dem Bereich der innerlich-spirituellen Sünde folgend, dringen Zwietracht und Kampf in den Bereich des äußeren Lebens vor, verdrehen dieses und verleihen ihm viele verschiedene Anzeichen höllischer Qual, die durch die Sünde assimiliert werden. Durch die Sünde wurde der Mensch zum Spielplatz der Leidenschaften. Dann wird meine Seele von Wut und Erinnerung geplagt; In meiner Vorstellung funkelt ein Dolch über dem Kopf des Feindes und mein Herz schwelgt in der zufriedenen Rache, die ein Traum bewirkt. Dann sehe ich verstreute Goldhaufen. Ihnen folgen prächtige Gemächer, Gärten, alle Objekte des Luxus, der Wollust und des Stolzes, die durch Gold erlöst werden und für die ein sündenliebender Mensch dieses Idol anbetet – das Mittel zur Erfüllung aller vergänglichen Wünsche. Entweder werde ich von Ehre und Macht verführt, ich fühle mich angezogen, ich bin beschäftigt mit Träumen davon, Menschen und Länder zu regieren, ihnen vergängliche Errungenschaften und vergänglichen Ruhm für mich selbst zu bescheren. Es ist offensichtlich, dass Tische mit dampfenden und duftenden Gerichten vor mir liegen; Es ist lustig und gleichzeitig genieße ich mitleidig die Verführungen, die vor mir auftauchen. Dann sehe ich mich plötzlich als gerecht, oder, genauer gesagt, mein Herz ist heuchlerisch, versucht, sich Gerechtigkeit anzueignen, schmeichelt sich selbst, kümmert sich um menschliches Lob, als wollte es es an sich ziehen. Sobald der menschliche Geist zur Besinnung kommt, möchte er sich dem Guten zuwenden, das Herz, das an sündige Freuden gewöhnt ist, widersetzt sich dem Geist, der menschliche Körper, der bestialische Wünsche erworben hat, widersetzt sich dem Geist. Die heterogenen Teile, aus denen der Mensch besteht – Geist, Herz und Körper werden seziert – sind getrennt, wirken unharmonisch, wirken einander entgegen; dann handeln sie nur in vorübergehender, gottloser Übereinstimmung, wenn sie gegen die Sünde arbeiten; Dies ist der Zustand des Sünders. Es ist der Tod der Seele während des Lebens des Körpers. Aber ein Mensch ist mit seinem Zustand zufrieden, nicht aus Demut, sondern aus seiner Blindheit, aus seiner Bitterkeit. Die Seele spürt ihre Demütigung nicht, so wie der Körper, der durch den Tod von der Seele getrennt ist, sie nicht spürt. 1082 Der Kampf und die Zwietracht, die den sündigen Zustand des Menschen charakterisieren, sind die natürlichen Folgen des Sündenfalls, die den gesamten Lebensbereich eines Menschen erfassen und sich im Innenleben der Seele durch die Meinungsverschiedenheit ihrer Seiten widerspiegeln, wie der Kampf eines Menschen mit sich selbst; im Kampf gegen die Geister des Bösen und die von ihnen herbeigeführten sündigen Versuchungen, im Kampf gegen die Fettigkeit und Tierhaftigkeit des Körpers, im Widerstand gegen das Gesetz Gottes. 1083 Dieser allgemeine Charakter ist bei einzelnen Menschen in Bezug auf unsere Persönlichkeit vielfältig und individualisiert. Jeder Christ hat und muss sein eigenes Kreuz tragen. Das bedeutet, dass jeder Christ genau die Beleidigungen und Verfolgungen aus der Welt geduldig ertragen muss, die ihm widerfahren, und nicht alle anderen. Das bedeutet, dass jeder Christ mit Mut und Beständigkeit genau jene Leidenschaften und sündigen Gedanken bekämpfen muss, die in ihm aufkommen. Das bedeutet, dass jeder Christ mit Demut, mit Hingabe an den Willen Gottes, mit dem Bekenntnis der Gerechtigkeit und Barmherzigkeit Gottes, mit Dankbarkeit gegenüber Gott die Sorgen und Nöte ertragen muss, die ihm die göttliche Vorsehung zulässt, und nicht alle anderen, die sich stolze Träume vorstellen und vorschlagen. Das bedeutet, dass wir uns mit genau den körperlichen Taten begnügen, die unseren körperlichen Kräften entsprechen, und uns keineswegs, von eitlem Eifer getrieben, zu intensivem Fasten, zu intensiver Wachsamkeit und anderen unermesslichen Taten bemühen, die die körperliche Gesundheit zerstören und den Geist zur Einbildung und Selbsttäuschung verleiten. 1084 Für manche Menschen und in einem Fall ist dies ein Kampf mit den Geistern des Bösen, die einen Menschen in besonders berührenden Momenten seines Lebens hektisch angreifen, die Gedanken eines Menschen plündern, Kälte und Bitterkeit ins Herz bringen, schwere sündige Träume und Erinnerungen mit sich bringen, versuchen, das Gewissen zu entweihen, den Glauben zu erschüttern und Zweifel in der Seele zu wecken. 1085 Für andere und in anderen Fällen ist dies ein Kampf gegen die Fettigkeit und Tierhaftigkeit des Fleisches, der die Leidenschaften hervorruft, die für seinen sündigen Zustand charakteristisch sind, eine intensive Aufmerksamkeit für die Abstinenz des Körpers in Essen und Trinken, für die Eindämmung unvorsichtiger und neugieriger Blicke, Eindrücke von Berührung, Gehör und anderen körperlichen Sinnen, mit denen die Sünde in die Seele eindringt, Körper und Seele verunreinigt. 1086 In anderen Fällen ist dies der Kampf und die Feindschaft der gefallenen Natur gegen die Gebote Gottes, Widerstand gegen die Idee der Erneuerung des Lebens. 1087 Sünde pervertiert die menschliche Natur und ist die Grundursache aller Sorgen, Leiden und Katastrophen der Menschheit, die Quelle aller anderen menschlichen Sünden – öffentlicher und privater. 1088 In einem sündigen Zustand der Gnadenlosigkeit sind selbst diejenigen, die gut aussehen und in der inneren Überzeugung eines Menschen als gut gelten, natürliche gute menschliche Taten, die aus unserer gefallenen Natur stammen, in der sich das Gute mit dem Bösen vermischt, in der das Gute in der Menge des Bösen größtenteils kaum wahrnehmbar ist, Gottes unwürdig, denn in diesen Taten manifestiert sich immer Stolz, Selbstlob oder Ablehnung der Gnade. Unsere gefallene Natur verherrlicht ihre lauten und großen guten Taten. Ein solches Selbstlob ist eine unfreiwillige Anprangerung der Qualität hochkarätiger menschlicher Angelegenheiten, angeregt und angetrieben von Eitelkeit. Der Stolz, den sie hegen, ist vor Gott ein Gräuel; der Weihrauch der Demut ist ihm wohlgefällig. 1089 Sogar Barmherzigkeit und Gerechtigkeit und alle anderen guten Taten des gefallenen Menschen, die auf dem gefallenen Geist des Menschen, auf seinem gefallenen Willen, auf seinem gefallenen Geist beruhen, tragen den Stempel des Sündenfalls, des Verlusts der Reinheit, des Verlusts der Heiligkeit, der Befleckung durch die Sünde. 1090 Bei einiger Aufmerksamkeit für unser spirituelles Leben ist es nicht schwer zu erkennen, dass alle unsere guten Bemühungen, die auf Wiederbelebung und spirituelle Erlösung abzielen, nicht durch positive Manifestationen des Bösen gelähmt werden, die in diesem Fall möglicherweise nicht existieren, sondern durch spirituelle Gefühllosigkeit oder das Abtöten spiritueller Empfindungen, während unser äußeres Leben in vollem Gange sein kann. Dieser Zustand, der das Gesamtbild unseres spirituellen Lebens bestimmt, wird von Vladyka Ignatius durch Ähnlichkeit verdeutlicht. „Es kommt vor“, sagt er, „dass durch eine langfristige körperliche Krankheit alle Kräfte erschöpft sind, alle Fähigkeiten des Körpers verkümmern; dann hört die Krankheit auf, den Körper zu quälen, da sie keine Nahrung für sich selbst findet; sie verlässt den Patienten und lässt ihn erschöpft zurück, wie gedemütigt, handlungsunfähig aufgrund der Erschöpfung durch Leiden, aufgrund schrecklicher, stiller Schmerzen, die sich nicht durch besonderes Leiden ausdrücken. Dasselbe passiert mit dem menschlichen Geist.“ Ein langfristiges, sorgloses Leben unter ständiger Unterhaltung, unter ständigen willkürlichen Sünden, mit dem Vergessen von Gott, der Ewigkeit, mit Unaufmerksamkeit oder mit der oberflächlichsten Aufmerksamkeit für die Gebote und Lehren des Evangeliums nimmt unserem Geist die Sympathie für spirituelle Objekte und demütigt ihn in Bezug auf sie. Wenn sie existieren, hören sie für ihn auf zu existieren, weil sein Leben für sie aufgehört hat: Alle seine Kräfte sind auf ein materielles, vorübergehendes, eitle, sündiges gerichtet. Jeder, der den Zustand seiner Seele unvoreingenommen und gründlich erben, die Krankheit der Gefühllosigkeit in ihr erkennen, die Weite ihrer Bedeutung erkennen, ihre Schwere und Bedeutung wahrnehmen möchte, wird erkennen, dass es sich um eine Manifestation und einen Beweis für die Abgestorbenheit des Geistes handelt. Wenn wir anfangen wollen, das Wort Gottes zu lesen, welch eine Langeweile überfällt uns, wie unverständlich erscheint uns alles, was wir lesen, der Aufmerksamkeit unwürdig, seltsam! Wie sehr wünschen wir uns, so schnell wie möglich von dieser Lektüre befreit zu werden! Warum ist das so? Weil wir nicht mit dem Wort Gottes sympathisieren. Welche Trockenheit und Kälte empfinden wir, wenn wir zum Gebet aufstehen! Wie beeilen wir uns, unser oberflächliches, unterhaltsames Gebet zu beenden! Warum ist das so? – Weil wir Gott fremd sind: Wir glauben mit totem Glauben an die Existenz Gottes. Es ist nicht für unser Gefühl da: Wir verbringen viele Stunden ohne Belastung in den leersten Vergnügungen, wir finden darin kein Sättigungsgefühl, wir versuchen, eine vergebliche Tätigkeit durch eine andere zu ersetzen, und wir wollen nicht die kürzeste Zeit damit verbringen, über unsere Sünden nachzudenken. Wir haben Mitgefühl für die Sünde erworben, für alles Nichtige, für alles, was Sünde in den Menschen einführt und mit dem sie in einem Menschen gespeichert wird. Wir haben die Sympathie für alle Übungen verloren, die gottliebende Tugenden im Menschen vervielfachen und bewahren: Gefühllosigkeit wird von einer gottfeindlichen Welt und von gefallenen, gottfeindlichen Engeln mit Hilfe unseres Willens in die Seele eingepflanzt. Es wächst und wird durch das Leben nach den Prinzipien der Welt gestärkt; es wächst und stärkt sich, wenn man seinem gefallenen Geist und Willen folgt, wenn man den Dienst für Gott aufgibt und wenn man Gott sorglos dient. 1091 Indem sie den Geschmack des durch den Sündenfall geschädigten Herzens anlocken und verführen, beeinträchtigen Böses und Sünde nur die menschlichen Eigenschaften. Aber der Mensch wurde für den Himmel geschaffen: Nur wahre Güte kann ihm als befriedigende, lebensspendende Nahrung dienen. 1092 Und wenn sich ein Mensch an diesen Zweck erinnert, wird ihm die schreckliche Leere klar, die ein sündiges Leben in der Seele erzeugt. Die Schwere dieser geistigen Leere ist so unerträglich, dass der von ihr gequälte Mensch, der die Gnade Gottes ablehnt und sich in die Sünde verstrickt, in Verzweiflung gerät, die für das vorübergehende und ewige Leben katastrophal ist. 1093 Aber so schmerzhaft diese Analyse unseres sündigen Lebens, unserer von der Sünde überwältigten Stimmungen auch sein mag, sie ist für uns sowohl notwendig als auch rettend, wenn wir uns gleichzeitig dem Schatten des Kreuzes zuwenden, wenn wir uns an Gottes Hilfe wenden. Für unser spirituelles Leben, für seinen Beginn und seine ersten Schritte ist diese selbsterforschende Analyse unbedingt notwendig. Es ist äußerst nützlich, in sich selbst sowohl den eigenen Untergang als auch den Untergang der gesamten Menschheit zu erkennen. Es ist wichtig, den Fall der Sünde in Ihrem eigenen Herzen und Ihren mentalen Erfahrungen zu erkennen und zu studieren. Ihrer Erfahrung nach müssen Sie die Schwäche des menschlichen Geistes, die Schwäche des menschlichen Willens erkennen. Die Vision vom eigenen Fall ist eine spirituelle Vision. Deine Schwäche zu erkennen ist eine spirituelle Vision. Er hat den Verstand eines Zuschauers. Die Vision wird durch die Gnade vermittelt, die uns durch die Taufe eingepflanzt wurde: Durch die Wirkung der Gnade wird die Blindheit des Geistes in uns aufgelöst, und im Verlauf seines Kampfes beginnt er klar zu sehen, was er zuvor nicht gesehen hat, da er sich außerhalb dieses Feldes befindet. Er erfährt von der Existenz von etwas, von dessen Existenz er nicht einmal ahnte. 1094 Dann beginnt der Mensch zu erkennen, dass der Gedanke an die Bedeutungslosigkeit, die Entschuldbarkeit oder sogar die Natürlichkeit unserer Sünden unsere spirituelle Energie herabsetzt und das Böse in unserer Natur verwurzelt, und die damit verbundene besonders ausgeprägte Aufmerksamkeit für die Fehler anderer Menschen ist ein listiges Werkzeug des Geistes des Bösen, um unsere spirituelle Sensibilität herabzusetzen und zu schwächen, um uns auf das Feld des Bösen zu fixieren. 1095 Mit demütiger Aufmerksamkeit für sich selbst stellt sich für einen Menschen heraus, dass die in unserem Leben so verbreitete und vorherrschende Selbstliebe der größte Selbsthass ist und dass unsere sündigen Zustände und Handlungen, die uns noch mehr der Sünde aussetzen, der offensichtlichste Ausdruck unseres Selbsthasses, unseres seltsamen Selbsthasses sind. Nach der gerechten Überzeugung des Hochwürdigsten Ignatius muss aus spiritueller Sicht gesagt werden, dass „es unter Menschen, die sich selbst lieben, sehr selten vorkommt. Die meisten Menschen hassen sich selbst und versuchen, sich selbst so viel Schaden wie möglich zuzufügen.“ Wenn Sie das Böse messen, das einem Menschen in seinem Leben zugefügt wurde, werden Sie feststellen, dass der schärfste Feind ihm nicht so viel Böses angetan hat wie die Person sich selbst.“ Wenn man einen unvoreingenommenen Blick auf sein Gewissen wirft, wird jeder diese Bemerkung für gerecht halten. Der Grund dafür, dass wir uns fast ständig Böses antun, während wir uns ständig und unersättlich Gutes wünschen, liegt darin, dass wir die richtige Liebe zu uns selbst durch Stolz ersetzt haben, der uns dazu inspiriert, nach der wahllosen Erfüllung unserer Wünsche, unseres gefallenen Willens zu streben, geleitet von einer falschen Vernunft und einem schlechten Gewissen. Wir werden von Gier, Ehrgeiz, Rache, Groll und allen sündigen Wünschen mitgerissen. Wir schmeicheln uns selbst und betrügen uns selbst, weil wir denken, die Selbstliebe zu befriedigen, während wir nur unsere unbefriedigte Selbstliebe befriedigen, wir uns selbst Unrecht tun, wir zerstören uns selbst. 1096 Die Schwierigkeit, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, und die menschliche Gefühllosigkeit in dieser Hinsicht sind bereits ein Beweis für den sündigen Zustand des menschlichen Geistes, in dem Gut und Böse vermischt sind und ihr Unterscheidungsvermögen geschwächt ist. Der menschliche Geist ist nicht in der Lage, Gut und Böse zu unterscheiden; Das getarnte Böse täuscht ihn leicht, fast immer. Die Unterscheidung zwischen Gut und Böse liegt im Herzen. Es ist seine Sache. Aber es bedarf einer Meisterleistung, es braucht Zeit, es bedarf der Verhärtung der Gebote des Evangeliums, damit das Herz die Feinheit des Geschmacks erlangt, um ganzen Wein von gefälschtem Wein zu unterscheiden. Das Gute unterscheidet sich vom Bösen durch viele Zeichen, die wir im Laufe unseres spirituellen Fortschritts lernen. 1097 Und bei solch weit verbreiteter Schwäche wirkt die sündige Welt durch Gedanken und Stimmungen auf einen Menschen ein, die materielle Welt – durch körperliche Gefühle. Ein Mensch hört in seiner Seele das ursprünglich Verführerische: „Probiere, finde es heraus“ oder das Stolze: „Du wirst wie ein Gott sein.“ 1098 Neben unserer eigenen, persönlichen Sündhaftigkeit und Neigung zum Bösen nimmt unsere sündige Stimmung in Wirklichkeit sündhaft verlockende Elemente einer antigeistigen öffentlichen Meinung auf, was letztlich eine schwächende Wirkung auf den im Guten labilen Geist hat. 1099 Die Folgen der Sünde im Hinblick auf die äußere Seite des menschlichen Lebens sind Sterblichkeit und Schwäche des Körpers und der Fluch der Erde. Der Mann fiel. Die Sünde traf sowohl seine Seele als auch seinen Körper mit dem Tod. 1100 Der menschliche Körper wird mit einem Siegel versehen, als Beweis für den Sündenfall. Von seiner Geburt an befindet es sich in Feindschaft, im Kampf mit allem um es herum und mit der Seele, die in ihm lebt. Alle Elemente schwören gegen ihn; Schließlich fällt es, müde von inneren und äußeren Kämpfen, von Krankheiten heimgesucht, vom Alter bedrückt, auf die Sense des Todes, obwohl es unsterblich geschaffen wurde – es zerfällt zu Staub. 1101 Der Reverend Ignatius zieht eine sehr interessante Parallele zwischen den Zuständen des Geistes und des Körpers und kommt zu dem Schluss, dass man auf die eigenen körperlichen Eigenschaften achten muss, damit man den Körper immer in der Position eines Instruments für die Zwecke des Geistes halten kann. Seine Beobachtungen sind interessant, weil sie die individuellen Bedingungen körperlicher Seelenrettungsleistungen aufzeigen. 1102 Der Zustand der äußeren Bedingungen seines irdischen Daseins scheint auch dem geistigen Sündenfall des Menschen zu entsprechen, bei dem die gleichen Zwietracht, gegenseitiger Kampf und Feindschaft zu beobachten sind wie in der menschlichen Natur. Die Erde ist für die Verbrechen des Menschen verflucht: Nachdem sie ihren ursprünglichen Zustand verloren hatte, wurde sie in den Zustand verwandelt, den die Wohnstätte der Verbannten aus dem Himmel haben sollte, weil sie die Gebote Gottes im Himmel mit Füßen getreten hatten. Bei jedem Schritt begegnen wir einer uns gegenüber feindseligen Stimmung der gesamten sichtbaren Natur, bei jedem Schritt begegnen wir ihr, ihrem Vorwurf, ihrem Tadel, ihrer Uneinigkeit mit unserem Verhalten. Vor dem Menschen, der die Unterwerfung unter Gott ablehnte, lehnte das seelenlose und belebte Geschöpf die Unterwerfung ab. Sie war dem Menschen unterwürfig, solange er Gott unterwürfig blieb. Jetzt gehorcht sie einer Person mit Gewalt, bleibt hartnäckig, verstößt oft gegen den Gehorsam, zerschmettert oft ihren Herrn und rebelliert grausam und unerwartet gegen ihn. 1103 Dann bebt die Erde und verschlingt ganze Städte und Ortschaften; dann steigen seine wilden Wasser an die Oberfläche und zerstören ganze Länder; Dann ziehen Stürme mit Wirbelsturm, Blitz, Donner und Hagel darüber hinweg und hinterlassen Zerstörung. Ein unaufhaltsamer und unersättlicher Tod wandelt auf der Erde und vernichtet ständig Generationen von Menschen. Die Tiere, die auf der Erde leben, haben gegeneinander rebelliert und sich gegenseitig gnadenlos zerstört. Die Elemente selbst befinden sich in unversöhnlicher Feindseligkeit und ständigem Kampf untereinander. Auf der Erde kämpft alles, alles leidet, alles strebt nach gegenseitiger Zerstörung. 1104 Die natürliche und unvermeidliche Folge unserer inneren Sündhaftigkeit, wenn sich unsere Persönlichkeit im äußeren Leben manifestiert, ist Zwietracht und Böses in unseren gegenseitigen Beziehungen. Durch die Sündhaftigkeit des Menschen ist die Erde zu einem Tal des Exils geworden, zu einem Tal der ununterbrochenen Unordnung und Verwirrung, zu einem Tal des dringenden Leidens von Wesen, die ihre ursprüngliche Würde und Heimat verloren haben, die den gesunden Menschenverstand verloren haben. 1105 Die auf der Erde lebende Menschheit befindet sich in einem ständigen Kampf, sowohl im privaten als auch im öffentlichen Bereich, der ein gewaltiges Schauspiel vielfältigen Leids darstellt; unaufhörliche Arbeit, unzählige Sünden, schreckliche Verbrechen, babylonisches Pandämonium. Die Tugend findet darin kaum einen engen und traurigen Schutz. 1106 Menschen im Tal des Lebens leiden unter unzähligen Leiden. Sie leiden sowohl unter dem Joch der Armut als auch unter der Fülle des Reichtums; sie leiden sowohl in elenden Hütten als auch in prächtigen Königspalästen; leiden unter äußeren Katastrophen und unter dieser schrecklichen Störung, die die menschliche Natur, seine Seele und seinen Körper beeinträchtigt und seinen Geist verzerrt und blind macht. 1107 Vladika Ignatius, der Asket der Erlösung, denkt seit seiner Kindheit und seiner reinen Jugend fest im Gedanken an die Notwendigkeit des Lebens für Gott und die Ewigkeit, nachdem er auf fleischliche Weisheit und falsche Vernunft verzichtet hat, nachdem er die spirituelle Liebe zum Frieden in sich selbst ausgerottet hat und sich der Führung des Wortes Gottes und der Heiligen Orthodoxen Kirche ergeben hat, mit Traurigkeit und angespanntem Herzen über den Triumph der Sünde in der menschlichen Welt nach, über die Vergessenheit der Menschen Ewigkeit, der Wohlstand des Egoismus und des Friedens und damit verbunden das größte Leid der Menschheit und der Triumph Satans. In einem der besonders traurigen Momente der Konfrontation mit der Sündhaftigkeit des menschlichen Denkens, im Gegensatz zur Wahrheit selbst – Christus, erlebte Vladyka Ignatius in einer kurzen Betrachtung eine völlig erbauliche Vision des sündigen Leidens der Menschheit, das das Leben des Selbst völlig entwertete und den unerschütterlichen Sinn des Lebens für die Ewigkeit und die spirituelle Erlösung motivierte. Vladyka Ignatius schildert diese Vision mit folgenden Worten: „Es war traurig in meinem Herzen“, schreibt er. „Kein besonderer Gedanke beschäftigte mich jedoch. Wie konnte ich nicht einen traurigen Eindruck hinterlassen, als ich sah, dass die Barmherzigkeit Gottes abgelehnt wurde, was nur durch das rechte Bekenntnis zu den Dogmen des christlichen Glaubens, das von Gott selbst gegeben wurde, angenommen und bewahrt werden kann und die vergeblichen menschlichen Spekulationen über die Barmherzigkeit Gottes als Entschuldigung für eine solche Ablehnung angeführt wurden. Plötzlich tauchte in mir ein Gedanke auf, der eine Reise um die Welt vorschlug. Der Gedanke war so hell und gab mir ein so angenehmes Gefühl, dass ich überhaupt nicht darüber nachdachte. Ich stimme voll und ganz zu. Von ihr geführt fliege ich wie in einem Ballon. Ich sehe alle Länder, nichts hält mich auf meinem Weg, ich rase an den himmelhohen Bergen vorbei, ich bewege mich schnell über Flüsse, über Seen, über Meere. In kürzester Zeit sah ich mich im gesamten Universum um, während ich ruhig auf meinen Stühlen saß. Was ich während meiner Reise gesehen habe, ist das Leid der Menschheit. Ja! Ich sah Leiden, sowohl physisches als auch moralisches, und ich traf keinen einzigen Menschen, der nicht litt. Ich habe Leid in Palästen und auf Thronen gesehen; Ich sah ihn inmitten der überfließenden Fülle. Wo der Körper gesund und genährt war, war das Herz glatt und schmerzte – es konnte die schwere Krankheit nicht ertragen und stöhnte unaufhörlich. Ich sah Gefangene, die lebenslang in stickigen und düsteren Kerkern begraben waren; Ich sah sie in den Abgründen der Erde stöbern, wo das Licht der Sonne nicht hinkommt, wo mit dem Geräusch von Ketten und den Schlägen von Hämmern und Äxten Gold abgebaut wird – ein Mittel zum Vergnügen einiger, während das ständige Unglück derer, die es abbauen, schmerzt. In den Staaten mit dem höchsten Bildungsniveau habe ich ganze Familien verhungern sehen; Der Großteil der Bevölkerung litt unter Armut und mangelnder Moral. Ich habe gesehen, wie die Menschheit durch Verbrechen gedemütigt wurde! Ich sah, wie die Menschheit durch Wahnvorstellungen verzerrt wurde! Ich habe gesehen, wie die Menschheit durch die Barbarei entstellt wurde! Ich sah, wie die Menschheit auf das Bild von dummen Tieren und Raubtieren reduziert wurde! Menschen werden dort gefangen, als wären sie Tiere; dort werden sie als seelenlose Güter wie Vieh gehandelt, und auf diesem Markt ist der Mensch eine Ware von geringem Wert: Sein Preis ist geringer; als der Viehpreis. Dort lebt der Mensch fast wie ein stummes Tier; und dort lebt er wie ein wildes Tier, findet Freude daran, Blut zu vergießen und verschlingt seinesgleichen mit wahnsinniger, ekstatischer Freude. Ah, es wäre besser, nicht zu existieren, als so gewalttätig, so schrecklich zu existieren. Dies ist ein Bild des gewöhnlichen menschlichen Lebens auf der Erde. Wir müssen uns auch an die Katastrophen erinnern, denen die Menschheit von Zeit zu Zeit und an jedem Ort ausgesetzt ist: an Erdbeben, Seuchen, Bürgerkriege, an das Schwert der Eroberer, das so viel Blut vergießt, wenn es in der Hand von Batu oder Tamerlan ist. Und seit mehreren tausend Jahren wird auf der Erde eine Generation durch eine andere ersetzt, nur um des Leidens willen. 1108 Die außergewöhnlichen Manifestationen des Leidens der Menschheit beeindrucken Bischof Ignatius mit der Nachricht vom Tod eines Mannes, der lange an einer unheilbaren Krankheit gelitten und ausgezehrt hatte und vor dem Tod des Todes bei lebendigem Leibe durch diese Krankheit getötet wurde. Bischof Ignatius sieht vor allem das gebildete Europa oder die sogenannte aufgeklärte Welt als einen solch grausam kranken Menschen. 1109 Und der Grund für alle Stimmungen, Katastrophen und Leiden der Menschheit ist für Bischof Ignatius völlig klar: Er liegt im Selbst des Denkens, in der fleischlichen Weisheit, im Frieden, im Dienst an der Sünde, in der Vergessenheit der Ewigkeit. Der Grund für das Leid der Menschheit liegt darin, dass die Menschen es mittlerweile in vielerlei Hinsicht gewagt haben, ihre eigenen Vorschriften in die Institutionen des Heiligen Geistes einzuführen. Aus diesem Grund wurden die himmlischen Institutionen irdisch, die Geistigen – fleischlich, die Heiligen – sündig, die Weisen – absurd. Die Menschen sehen die Inkongruenz, sie sehen die daraus resultierende Zerstörung, aber sie sehen nicht den Anfang, aus dem Katastrophen entstehen, weil sie im Licht ihres eigenen gefallenen Geistes schauen und nicht im Licht Gottes. Der Beginn der Katastrophe liegt in der unzulässigen und stolzen Missachtung der Gebote des Heiligen Geistes, indem man sie durch die eigenen Satzungen ersetzt. Dies ist der Grund für die allgemeine Unordnung, der Grund für den Untergang des Christentums, der Untergang der Moral, der immer der bürgerlichen Unruhe vorausgeht, die diese Unordnung ankündigt. 1110 Und hier geht es nicht nur um private und individuelle Sünde, sondern dem Kläger geht es vielmehr um öffentliche Sünde: in der Ablehnung der Vereinigung mit Christus, in der gegenseitigen Auflösung unserer christlichen Union, in der wir eins in Christus sind; Der Punkt ist die Schwächung unseres kirchlich-christlichen Selbstbewusstseins. Es gebe, sagt Vladyka Ignatius, insbesondere Christen, aber die gemeinsame, identische Erkenntnis der Wahrheit, durch die alle in einem geistigen Körper, mit einer Denkweise in einem Geist, unter einem gemeinsamen Haupt – Christus – vereint würden, ist verloren gegangen. Heutzutage hat jeder mehr oder weniger seine eigene Denkweise, seine eigene Religion, seinen eigenen Weg, willkürlich oder zufällig angenommen, als richtig erkannt oder nur gerechtfertigt. Diese zahllose Herde, die den Zusammenhang und die Einheit in Wahrheit und Geist verloren hat, präsentiert dem spirituellen Beobachter den Anschein größter Unordnung: Jedes Schaf wandert in seine eigene Richtung, ohne zu wissen, wohin es geht; niemand hält sie auf, niemand kümmert sich um sie; Die Menschen hören nicht mehr – ihr Gehör ist so schwer geworden – die rettende Stimme des wahren Hirten, gehört von Seiner heiligen Kirche, der ihre Unwahrheit immer noch lautstark anprangert, ihnen den richtigen Weg verkündet, ihn zeigt. Sie waren taub vor dem Lärm irdischer, grausamer Sorgen, dem Lärm sinnlicher Vergnügungen, dem Lärm irdischen Wohlstands. 1111 Egoismus im Denken und fleischliche Weisheit steigern das Interesse eines Menschen an der irdischen, materiellen Entwicklung und lassen die Liebe zum Frieden entstehen und schließen die Möglichkeit einer seelenrettenden Leistung aus, wenn man an Gott denkt, wenn man seine eigene Erlösung für den Menschen kultiviert, der ständig und ausschließlich mit irdischen Angelegenheiten und materieller Entwicklung beschäftigt ist. 1112 Aber die Idee unserer Unsterblichkeit ist so eng mit dem Wesen des menschlichen Geistes verbunden, dass selbst fleischliche Weisheit und die Fleischlichkeit unserer Stimmung sie nicht zerstören können, aber gemäß unserer Liebe zum Frieden und fleischlicher Weisheit wird die spirituelle Idee der Unsterblichkeit vom Menschen in den Bedingungen seiner vorübergehenden Tätigkeit verwirklicht und von ihm auf die Struktur seines irdischen Lebens angewendet – und zwar nicht im Sinne einer Vergeistigung dieses letzteren, sondern im Sinne der Anerkennung des vorübergehenden körperlichen Lebens auf der Erde als das einzige zuletzt, ohne Ende. Der Mensch vergisst die unbekannte Stunde, in der wir zum ewigen Leben berufen werden. Es ist, als ob wir nicht sehen würden, dass andere, die den Weg des irdischen Lebens gerade erst begonnen haben, ihn bis in die Ewigkeit bewundern; Einige dösen nach einer sehr kurzen Reise ein, andere bereits mitten auf der Reise. ein anderes, ohne es wesentlich zu beenden. Selten erreicht jemand die Fülle seiner Tage und verlässt seine irdische Hütte – den Körper –, wenn er nicht mehr in der Lage ist, darin zu leben. Während unserer irdischen Reise erscheint sie uns aufgrund des durch den Sündenfall verdorbenen Unsterblichkeitsgefühls endlos, erfüllt von der reichlichsten und fruchtbarsten Aktivität. Ein Kind, ein Jugendlicher, ein Ehemann und ein alter Mann haben dieses Gefühl: Sie sind alle unsterblich geschaffen, unsterblich in der Seele; Sie sollten auch körperlich unsterblich sein; Entweder wissen sie es überhaupt nicht, sie wollen es nicht wissen oder sie wissen es nicht genug. Deshalb sind die Ansichten des Geistes und die Gefühle des Herzens in Bezug auf das irdische Leben falsch: und voller Selbsttäuschung; Deshalb erscheint das irdische Leben allen Zeitaltern trügerisch als ewiges Erbe des Menschen. Und obwohl nach Vollendung der irdischen Wanderung, vor den Toren des Todes, der Weg, der in der Vergangenheit in der Zukunft endlos schien, der kürzeste ist, und umfangreiche Aktivität, die nicht für die Ewigkeit begangen wird, der katastrophalste, unwiederbringliche Verlust von Zeit und allen zur Erlösung gegebenen Mitteln ist, akzeptieren die Menschen unter den Bedingungen ihrer vorübergehenden Wanderung, gezwungen durch die Idee der Unsterblichkeit, aber geleitet von fleischlicher Weisheit, das Zeitliche für das Ewige und streben danach, sich umzudrehen, während sie sich auf die materielle Entwicklung einlassen die Erde ist dazu verdammt, in ihr Paradies zu brennen, in ihrer Selbsttäuschung lehnen sie Bedenken ab und verspotten sie, sich auf die Ewigkeit vorzubereiten, denn für diejenigen, deren Gedanken ganz auf die Erde gerichtet sind und sich mit der Erde beschäftigen, gibt es keinen Gott. Diese Haltung gegenüber dem irdischen Leben, die antichristliche Struktur des Lebens, die die antichristliche Stimmung des Geistes der Erbauer offenbart, scheint für die Manifestation des Lebens derjenigen, die von Stolz besessen und von fleischlicher Weisheit geleitet sind, sehr günstig zu sein; Eine solche Einstellung zum irdischen Leben bereitet den Boden für das Erscheinen des Antichristen. Wenn der Antichrist erscheint, wird sich alles, was mit Egoismus und Stolz zu tun hat, auf die Bedingungen und Eigenschaften des menschlichen Lebens konzentrieren; fleischliche Weisheit, Sünde. Die Darstellung der Bedingungen und Eigenschaften der antichristlichen Ausrichtung des irdischen Lebens in den Schriften von Vladyka Ignatius erscheint an sich interessant und provoziert nützliche und nicht weit von modernen Überlegungen entfernt. Der Antichrist wird zu seiner vorherbestimmten Zeit kommen, sagt Vladyka Ignatius. Seinem Kommen wird ein allgemeiner Rückzug der Mehrheit der Menschen aus dem christlichen Glauben vorausgehen. Durch den Abfall von Christus wird sich die Menschheit darauf vorbereiten, den Antichristen anzunehmen. In der Stimmung des menschlichen Geistes entsteht eine Forderung, eine Einladung an den Antichristen, Sympathie für ihn, so wie in einem Zustand schwerer Krankheit der Durst nach einem tödlichen Getränk entsteht. Eine Einladung wird ausgesprochen, eine rufende Stimme ertönt in der menschlichen Gesellschaft, die die dringende Notwendigkeit eines Genies aller Genies zum Ausdruck bringt, das die materielle Entwicklung und den Wohlstand auf das höchste Niveau steigert und auf Erden jenen Wohlstand schafft, in dem Himmel und Paradies für den Menschen überflüssig werden. Der Antichrist wird eine logische, gerechte und natürliche Konsequenz der allgemeinen moralischen und spirituellen Ausrichtung der Menschen sein. 1113 Die Abweichung von der wahren christlichen Ausrichtung und die Abweichung von der antichristlichen Struktur des Lebens, die den vorübergehenden Triumph des Feindes Gottes vorbereitet und die logische Konsequenz des Erscheinens des Antichristen auf Erden, am Vorabend des neuen Himmels und der neuen Erde, darstellt, wird vom Hochwürdigsten Ignatius zu Recht mit der sündigen Stimmung des Menschen und vor allem und vor allem mit der Selbstsucht der fleischlichen Weisheit des sündigen falschen Geistes in Verbindung gebracht, bei der es sehr schwierig ist, anzuhalten moralisch destruktives Werk, Leugnung der rettenden Grundsätze des Glaubens Christi. Der Rationalismus kann laut Vladyka Ignatius nicht in seiner Bewegung stehen bleiben, da er auf dem sich ständig verändernden menschlichen Geist basiert. Wir müssen mit einer zunehmenden Entwicklung der Krankheit rechnen. 1114 Der heilige Ignatius stellt die seelenrettende Leistung und die Definition der Aufgaben des vorübergehenden irdischen Daseins des Menschen unter dem Gesichtspunkt der Ziele der Ewigkeit über alles, betrachtet die Sünde zu Recht als einzige Bedingung für alle Konflikte und Zusammenstöße des Lebens und dient selbst sein ganzes Leben lang dem Verständnis des christlichen Heils und der geistigen Schöpfung seiner Nachbarn. Er betrachtet die materialistische und rationalistische Struktur des menschlichen Lebens als die größte Katastrophe, als eine Krankheit. Diese Krankheit begann nach seiner Beobachtung vor allem ab dem Ende des 18. Jahrhunderts den Frieden der Völker zu erschüttern; Je weiter man vordringt, desto umfangreicher und zerstörerischer wird die Aktion. Aus der endgültigen, weltweiten Wirkung dieser Krankheit muss ein „gesetzloser Mann“, ein Genie der Genies, hervorgehen, so wie sein Vorbild – das kolossale Genie – Napoleon aus der Französischen Revolution geboren wurde. 1115 Die Ursache aller äußeren Störungen im Leben scheint Vladyka Ignatius die Verfolgung der Kirche Christi und der von ihr verkündeten Grundsätze der ewigen Erlösung und moralischen Vollkommenheit zu sein. Er ist beeindruckt von dem allgemeinen Wunsch eines jeden ausschließlich nach einer materiellen Sache, als ob diese ewig wäre – Vergessen des Ewigen; als gäbe es sie nicht – Spott und Missbrauch des Christentums, – subtile und heftige Verfolgung der Kirche, Verfolgung ihres Lebens, Ersetzen des Geistes und seiner Gesetze durch falsche Vernunft und Gesetze, die vom Herrscher der Welt ausgehen – allgemeines weltweites Gerücht, wie in Pandemonie. Eisenbahnen, Dampflokomotiven und die technische Verbesserung des Lebens mit dem beobachteten Rückgang des moralischen Glaubens scheinen ihm das stolze Werk des babylonischen Pandämoniums zu sein, das zu denselben Konsequenzen führt wie die Folgen des babylonischen stolzen Unternehmens. Die einzige Rettung vor diesen katastrophalen Folgen liegt im Schutz der menschlichen Seele durch die Grundsätze des heiligen Glaubens. 1116 Der Hochwürdigste Ignatius weist auf die wichtigsten Zeichen der antichristlichen Lebensrichtung hin: die Schwächung des spirituellen Wissens und der Vernunft, die Stärkung des Stolzes und der fleischlichen Weisheit, der Wunsch nach einer ausschließlichen Regelung des eigenen irdischen Wohlergehens. Der Sprecher dieses sündigen Zustands der Menschheit ist der Antichrist. Der Antichrist „wird sich selbst posaunen, wie seine Vorläufer und Ikonen sich selbst posaunen ließen, er wird sich selbst als Prediger und Wiederhersteller der wahren Erkenntnis Gottes bezeichnen: Diejenigen, die das Christentum nicht verstehen, werden in ihm einen Repräsentanten und Verfechter der wahren Religion sehen und sich ihm anschließen. Er wird die Posaune ertönen lassen und sich selbst den versprochenen Messias nennen: Die Kinder der fleischlichen Weisheit werden ihn anschreien; sie werden seine Herrlichkeit, Macht, seine genialen Fähigkeiten und seine umfassende Entwicklung in den Elementen der Welt verkünden sehen.“ 1117 Der Antichrist wird sich sanftmütig, barmherzig, voller Liebe, voller aller Tugenden zeigen: Wer die gefallene menschliche Wahrheit als Wahrheit anerkennt und sie nicht für die Wahrheit des Evangeliums aufgegeben hat, wird ihn erkennen und sich ihm aufgrund seiner erhabensten Tugend unterwerfen. 1118 Der Antichrist wird der Menschheit die Schaffung des höchsten irdischen Wohlergehens und Wohlstands anbieten, wird Ehren, Reichtum, Pracht, fleischliche Annehmlichkeiten und Vergnügen bieten: Sucher nach irdischen Dingen werden den Antichristen akzeptieren und ihn ihren Herrscher nennen. 1119 Der Antichrist wird der Menschheit eine Schande voller erstaunlicher Wunder offenbaren, die für die moderne Wissenschaft unerklärlich sind. Er wird mit einem Gewitter und dem Wunder seiner Wunder Angst einflößen, mit ihnen rücksichtslose Neugier und grobe Unwissenheit befriedigen, menschliche Eitelkeit und Stolz befriedigen, fleischliche Weisheit befriedigen, Aberglauben befriedigen, zur Verwirrung der menschlichen Gelehrsamkeit führen: Alle Menschen, die vom Licht ihrer gefallenen Natur geleitet werden und der Führung des Lichts Gottes entfremdet sind, werden zum Gehorsam gegenüber dem Verführer hingerissen. 1120 Die Zeichen des Antichristen werden die Taten seines listigen Verhaltens ergänzen und die Mehrheit der Menschen dazu bringen, ihm zu folgen. Gegner des Antichristen werden als Unruhestifter, Feinde des öffentlichen Wohls und der öffentlichen Ordnung betrachtet und sowohl verdeckter als auch offener Verfolgung, Folter und Hinrichtung ausgesetzt sein. Böse Geister, die im ganzen Universum verstreut sind, werden in den Menschen eine allgemeine, erhabene Meinung über den Antichristen, eine allgemeine Freude, eine unwiderstehliche Anziehungskraft auf ihn hervorrufen. Für die Heiligen Gottes wird eine schreckliche Prüfung kommen: Die Bosheit, Heuchelei und Wunder des Verfolgers werden sich verstärken, um sie zu täuschen und zu verführen; verfeinert, erfunden und von der heimtückischen Genialität der Verfolgung und des Zwanges bedeckt, wird die unbegrenzte Macht des Peinigers sie in die schwierigste Lage bringen; eine kleine Anzahl von ihnen wird vor der ganzen Menschheit unbedeutend erscheinen und ihrer Meinung wird besondere Schwäche zuteil werden; Allgemeine Verachtung, Hass, Verleumdung, Unterdrückung und gewaltsamer Tod werden ihr Schicksal sein. Nur mit der besonderen Hilfe der göttlichen Gnade und unter ihrer Führung werden die Auserwählten Gottes in der Lage sein, dem Feind Gottes zu widerstehen und den Herrn Jesus vor ihm und vor den Menschen zu bekennen. 1121 Die antichristliche Ausrichtung des gesellschaftlichen Lebens dringt auch in die Familienbeziehungen ein, was die geistige Stellung des Erlösungseiferers noch komplizierter macht: Der Diener Christi kämpft in seiner Seele gegen den Antichristen, widersetzt sich ihm in Fragen des Aufbaus des äußeren Lebens nach fleischlicher Weisheit und ist demselben Einfluss innerhalb der Familie ausgesetzt, was es für ihn noch schwieriger macht, eine seelenrettende Leistung zu vollbringen, denn die familiäre Abhängigkeit ist stärker als die Abhängigkeit von der menschlichen Gesellschaft und es ist bequemer, ihr auszuweichen Unterwerfung unter soziale Anforderungen, anstatt die Unterwerfung unter familiäre Anforderungen zu vermeiden. Familienforderungen werden durch das Naturrecht gestützt, und wenn diese Forderungen mit dem Gesetz Gottes übereinstimmen, hilft ihnen das Gesetz Gottes selbst, und im Falle einer Meinungsverschiedenheit ist es für einen Christen unvermeidlich und obligatorisch, gegen antichristliche Einflüsse zu kämpfen, egal woher sie kommen. 1122 Die Geheimhaltung und die scheinbare Glaubwürdigkeit antichristlicher Einflüsse besänftigen fälschlicherweise das sündige Gewissen eines Menschen, und das Ausweichen vor der Heldentat der geistlichen Erlösung hat selten den offensichtlichen Anschein eines Widerstands gegen den Ruf Christi und wird manchmal durch höhere und auf jeden Fall vernünftige Motive für einen fleischlichen Menschen entschuldigt. Das Verhalten der Menschen in diesem Fall wird laut Bischof Ignatius im Gleichnis von den zum Abendessen Eingeladenen deutlich veranschaulicht. Alle Eingeladenen entschuldigten sich wie im Einvernehmen und lehnten das Abendessen ab. Was ist das für eine Verschwörung, was ist diese Einstimmigkeit im Widerstand gegen Gott? Dies ist der Vorgang des Fallens, der jedem gemeinsam ist; Dies ist ein Beweis des Wohlwollens gegenüber dem eigenen Fallzustand, des freiwilligen Verbleibs darin; Dies ist ein Zeichen der Abtötung der Seele durch die Sünde, die nicht aus dem Schlaf des Todes erweckt werden kann und will, tiefer zur rufenden Stimme des Sohnes Gottes. Die Eingeladenen gaben ihre irdischen Beziehungen als Grund für ihre Zurückhaltung an, zum Abendessen zu kommen. Ein anderer maß akademischen und offiziellen Berufen eine solche Bedeutung zu, dass er es für zulässig hielt, Gott zu vernachlässigen; ein anderer gab sich familiären Sorgen hin und vergaß Gott; ein anderer wurde schließlich von Leidenschaften mitgerissen, versunken in groben fleischlichen Freuden und wurde Gott völlig fremd. Mehr als eine offensichtliche Sünde nimmt uns unseren geistigen Schatz: Jede irdische Beschäftigung, jede irdische Position nimmt ihn, wenn die Seele völlig angezogen und an sie gekettet ist, 1123 musste der wunderbare Diener die Menschen überreden und überzeugen, zum Abendessen zu kommen: Wir sind unserem Sündenfall verwandt und haben ihn geliebt, es ist schwer, von ihm getrennt zu werden. Unsere eigene Natur ist unfähig geworden, Gutes zu tun, und ohne den Erlöser kann sie kein wahres, ganzheitliches Gutes bewirken. 1124 Mit dieser einzigen göttlichen Hilfe hat der Mensch die Möglichkeit, im Namen der Ewigkeit in sich selbst gegen die sündige Friedlichkeit des Vorübergehenden zu kämpfen. 1125 Doch zu dieser Erkenntnis gelangt der Mensch durch lange und schmerzhafte Erfahrungen: Manchmal braucht es viele Umwälzungen, bis ein Mensch die ganze Eitelkeit der Welt sieht und versteht, dass „ein Leben und ein Ort ohne Leid auf Erden ein unmöglicher Traum ist, der von Geistern und Herzen angestrebt wird, die der göttlichen Erleuchtung fremd sind und von Dämonen getäuscht werden. Die Erde ist ein Ort des Seufzens, und gesegnet sind diejenigen, die darauf seufzen: Sie werden es tun.“ Sei getröstet im Himmel, einem Ort und einem Leben ohne Kummer, wenn das Herz Demut erlangt und durch die Demut in Geduld eintritt. Geleitet vom Strahl des Wortes Gottes begibt sich der irdische Wanderer auf die rettende, spirituelle Weide, und von hier aus beginnt er das ewige Leben. 1126 Mit einer solchen Sichtweise von Bischof Ignatius auf die irdische Realität sind für ihn die Zeichen irdischer Demütigung und äußerster Demut ein Beweis für das Vorhandensein einer seelenrettenden Leistung und der himmlischen Ausrichtung des irdischen Lebens, und wenn sein Blick, aus christlicher Frömmigkeit auf das Universum schauend, sich den stolzen prächtigen Gemächern präsentiert, die von der Menschheit für reichlich irdische Unterhaltung, für Triumph und Freude an ihrem Fall errichtet wurden, denn um diesen Fall zu einem unveräußerlichen Eigentum zu entwickeln, zu beeindrucken, zu stärken, zu machen, dann das Herz Das Leben eines frommen Betrachters ist voller unerklärlicher Trauer und Angst. Im Gegenteil, es ist voller stillem Trost, wenn man die bescheidene Behausung der Mönche und ihre elenden Zellen sieht, die bezeugen, dass dies das Lager des geistigen Israel ist, das durch die Wüste des irdischen Lebens wandert und nach dem verheißenen Land – dem Himmel – strebt. 1127 Die Erde ist mit menschlichen Sünden bedeckt, Sünden durchdringen in ihrer natürlichen Form alle menschlichen Aktivitäten, auch wenn ein Mensch Gutes tut. Die Sündhaftigkeit geht allgemein und erblich auf alle Nachkommen Adams über, 1128 und daher ist die grundlegende Aufgabe des menschlichen Lebens der Kampf gegen die Sünde und ihre Folgen, diese Aufgabe ist die geistige Wiedergeburt des Menschen, die durch rettende Reue mit Hilfe der Gnade Gottes erlangt wird; und die Erde sollte ein Ort der Reue und Wiedergeburt sein, das ist eine der wichtigsten Schlussfolgerungen, zu denen der heilige Ignatius kam, als er die wahre Seite des menschlichen spirituellen Lebens untersuchte. Die Vererbung der Sündhaftigkeit wird durch die gesamte Struktur des menschlichen Lebens bestätigt – sozial und persönlich, äußerlich und innerlich; Die Menschheit ist eine Kategorie von Lebewesen, die in verschiedenen Katastrophen zugrunde gehen. 1129 Aber der sündhaft einfallsreiche menschliche Geist verweilt normalerweise bereitwillig bei Bildern und Diskussionen über die allgemeine Sündhaftigkeit der Menschheit, als ob er versuchen würde, mit dem Bewusstsein der universellen Sündhaftigkeit das Bewusstsein der persönlichen Sündhaftigkeit zu schwächen und unter allgemein sündig verlockenden Bedingungen eine Entschuldigung für die persönliche Sündhaftigkeit zu finden. Indem er sich mit dieser Eigenschaft eines sündigen Menschen befasst, versucht Vladyka Ignatius in erster Linie, die Aufmerksamkeit eines Menschen von der allgemeinen Sündhaftigkeit aller Menschen auf unsere persönliche Sündhaftigkeit zu lenken, und nachdem er verstanden hat, wie viel es notwendig ist, über die Sündhaftigkeit der gesamten Menschheit und die Sündhaftigkeit menschlicher Gesellschaften zu wissen, schenkt er der privaten Sündhaftigkeit, die jeder Mensch hat, besondere Aufmerksamkeit. Diese Überlegung ist für uns wesentlich und von großem Nutzen. Es kann einen rettenden Einfluss auf unsere Aktivitäten haben, sie vom Weg der Gesetzlosigkeit abbringen und sie nach dem Willen Gottes ausrichten. Durch das Gesetz Gottes erleuchtet, werden wir lernen, dass Gott mit seiner grenzenlosen Barmherzigkeit völlig gerecht ist und dass er ein sündiges Leben mit Sicherheit mit angemessener Strafe belohnen wird. Eine solche Überzeugung wird uns dazu inspirieren, alle Anstrengungen zu unternehmen, um uns von der Verblendung unserer eigenen Leidenschaften und den bösartigen Bräuchen der Gesellschaft zu befreien und uns von den vorübergehenden und ewigen Hinrichtungen Gottes zu befreien. 1130 Wenn die allgemeine Sündhaftigkeit der Menschen um uns herum eine verlockende Wirkung auf einen schwachen Menschen, auf einen Einzelnen hat, dann entsteht dessen Freundschaft mit dem Reich der Sündhaftigkeit nur, weil es noch früher in der menschlichen Seele existiert. Von seiner eigenen Sünde mitgerissen und geblendet, kann er nicht anders, als sich von der gesellschaftlichen Sündenstimmung mitreißen zu lassen: Er wird sie nicht klar sehen, wird sie nicht so verstehen, wie er sollte, wird ihr nicht mit Selbstlosigkeit entsagen und in seinem Herzen dazugehören. 1131 Wie seine großen und lebenslangen Mentoren – die Heiligen Väter und Asketen der alten Ostkirche – beschäftigt sich Seine Gnade Ignatius, der die seelenrettende und regenerierende Leistung versteht, vor allem auf dem Gebiet der menschlichen Psychologie und versteht zutiefst, dass die Ursache aller Unordnung in der Welt in der Sünde liegt und Sünde kein materielles, sondern ein psychologisches Prinzip ist. Daher sollte der Kampf gegen das böse Prinzip des Lebens genau gegen diese psychologische Ursache gerichtet sein, auf die Wiederbelebung und Schaffung neuer geistiger Bedingungen in der menschlichen Natur, unter denen das Reich des Guten im inneren Menschen entsteht und sich stärkt. 1132 Und für den Hochwürdigsten Ignatius liegt das Wesen der Leistung gegen die Sünde, die Leistung, die jeder Christ anstreben muss, im Kampf gegen die Sünde, in der Auflösung der Freundschaft mit ihr, in der Niederlage der Sünde in der Seele selbst, im Geist und im Herzen, mit der der Körper nur sympathisieren kann. Dieser Kampf, diese Leistung ist lebenslang und endet nie auf Erden, denn obwohl die Sündhaftigkeit bei rechtschaffenen Menschen besiegt wird, obwohl der ewige Tod durch die Gegenwart des Heiligen Geistes in ihnen zerstört wird, wird ihnen während ihrer gesamten irdischen Reise keine Unveränderlichkeit im Guten geschenkt: Die Freiheit bei der Wahl von Gut und Böse wird ihnen nicht genommen. Unveränderlichkeit im Guten ist eine Eigenschaft des zukünftigen Jahrhunderts. Das irdische Leben ist bis zu seiner letzten Stunde ein Feld freiwilliger und unfreiwilliger Heldentaten. 1133 Und das Wesentliche dieser Taten liegt für den Menschen in der Selbstverleugnung oder im Verzicht auf sein sündiges Selbst, das dem Menschen so nahe gekommen ist, dass es zu seiner zweiten Natur geworden ist, und der Verzicht auf die Sünde wird zum Verzicht auf sich selbst. „Die Sünde, durch die unser Sündenfall geschah, hat unsere Natur so sehr erfasst, dass sie für uns wie selbstverständlich geworden ist: Der Verzicht auf die Sünde ist zum Verzicht auf die Natur geworden; der Verzicht auf die Natur ist der Verzicht auf sich selbst. Der ewige Tod, der unsere Seele traf, wurde für uns zum Leben.“ Es fordert seine Nahrung – Sünde, sein Vergnügen – Sünde: Durch solche Nahrung und solches Vergnügen erhält und bewahrt der ewige Tod seine Herrschaft über den Menschen. Aber der gefallene Mensch erkennt die Aufrechterhaltung und Entwicklung der Herrschaft des Todes in sich selbst als Entwicklung und Wohlstand des Lebens.“ 1134 Selbstverleugnung, die mit einer radikalen spirituellen Revolution einhergeht und daher über die Fähigkeiten des Menschen selbst in seinem natürlichen Zustand hinausgeht, ist nur mit Hilfe der rettenden Gnade Gottes möglich. Nach den Anweisungen der Heiligen Väter, sagt Vladyka Ignatius, braucht ein Mensch zur Zerstörung der Gefühllosigkeit ein ständiges, geduldiges und kontinuierliches Vorgehen gegen die Gefühllosigkeit, das Bedürfnis nach einem ständigen, frommen und aufmerksamen Leben. Aber dieser Tod des menschlichen Geistes wird nicht allein durch die eigenen Bemühungen des Menschen getötet: Die Gefühlslosigkeit wird durch das Wirken der göttlichen Gnade zerstört. Ein Engel Gottes steigt auf Gottes Befehl herab, um der mühsamen und müden Seele zu helfen, wälzt den Stein der Bitterkeit vom Herzen, erfüllt das Herz mit Zärtlichkeit und verkündet der Seele die Auferstehung, die normalerweise die Folge ständiger Zärtlichkeit ist. Zärtlichkeit ist das erste Zeichen der Wiederbelebung des Herzens in Bezug auf Gott und die Ewigkeit. 1135 Die bloße Vision der eigenen Sündhaftigkeit und der Gedanke, sie zu bekämpfen, ist bereits die Frucht des Wirkens der Gnade. 1136 Somit ist die Vollendung der Leistung der geistigen Erlösung die Frucht des Zusammenwirkens begrenzter menschlicher Kräfte und der Gnade Gottes, und der Bereich ihrer Verwirklichung ist in erster Linie die menschliche Seele, der Bereich der menschlichen Psychologie. Nachdem wir den Bereich der Sünde in der menschlichen Seele nach den Lehren von Ignatius Brianchaninov für uns geklärt haben, streben wir in Zukunft danach, das Wesen sündiger Zustände zu ermitteln und ihre konsequente Entwicklung zu beobachten. Die Konzepte, in deren Mitte sich die Gedanken des Hochwürdigsten Ignatius um die Frage nach dem Ursprung und der Entwicklung der Sünde drehen, erinnern im Wesentlichen an die in Umfang und Inhalt identischen Konzepte der antiken asketischen spirituellen Literatur, was ganz natürlich ist: Bischof Ignatius ist im 19. Jahrhundert ein Schüler der geisttragenden Ältesten und Asketen der heiligen Antike. Aber gleichzeitig schwächt sich das Interesse am Studium des Urteils von Bischof Ignatius nicht im Geringsten ab, denn trotz der Abhängigkeit und des Einflusses sind die asketischen und lehrreichen Konzepte in den Werken von Bischof Ignatius mit Zeitgenossen, seinem Inhalt, durchdrungen von seiner persönlich erlebten Stimmung, werden in seiner literarischen Sprache ausgedrückt, werden durch Beispiele lebendiger Realität bestätigt, die für ihn zeitgemäß und nicht weit von uns entfernt sind, mit einem Wort - sie tragen zweifellos Spuren seiner Individualität und haben daher Originalität, Frische, Neuheit und Bildungskraft. Im Rahmen der Urteile des Hochwürdigsten Ignatius über die Sünde und ihre Entwicklung, über die Bedingungen des Kampfes gegen sie wird unwillkürlich unsere persönliche rettende Selbstbeobachtung geweckt, unser moralisches „Ich“ tritt aus seiner gewohnten Schattierung und Hürde hervor, tritt in den Vordergrund unseres spirituellen Lebens, und wir richten unsere Aufmerksamkeit, wenn auch nicht für kurze Zeit, wirklich ernsthaft auf die Aufgabe der Erlösung, vielleicht zum ersten Mal in unserem Leben, über die wir wirklich nachdenken wie spirituelle Asketen dem Inhalt ihres Innenlebens nach taten, was für uns notwendig, verpflichtend war, und uns in ihren seelenrettenden Reden erzählen, was wir am meisten brauchen, obwohl alles am meisten vergessen ist – das Einzige, was zur Erlösung der Seele dient. Gleichzeitig überzeugt uns das Studium der Werke von Bischof Ignatius immer wieder davon, dass Δογος αςχητιχος, und so können die meisten seiner Werke genannt werden, ein ewig modernes Wort ist, das seine Bedeutung für einen Christen nicht ändert, wenn die Bedingungen des äußeren Lebens schwanken, und dass die Askese selbst in ihrer Grundlage Vitalität und Bedeutung hat, trotz der sehr verbreiteten Urteile moderner geschwächter Christen darüber nur historische Bedeutung. Die Sünde wurde von asketischen Asketen von ihrer Entstehung bis zu ihrer endgültigen Entwicklung und Umwandlung in Leidenschaft untersucht. Der primäre Akt der sündigen Stimmung der Seele wird von Asketen als Gedanke bezeichnet. Das ist der Same der Sünde. Während sich der Gedanke in der menschlichen Seele allmählich entwickelt und stärkt, geht er in eine sündige Richtung, die wiederum in einer äußeren Tatsache endet. Unterschiedlich in Thema und Inhalt folgen sündige Gedanken in ihrer Entstehung und Entwicklung derselben Reihenfolge und durchlaufen nach den Lehren des Heiligen Asketen die gleichen notwendigen Schritte. Die primäre Entstehung sündiger Gedanken geschieht ohne Beteiligung unserer Persönlichkeit: Sie erscheinen unabhängig davon; ob der Wille einer Person mit ihnen übereinstimmt oder nicht. Aber in keinem Fall kann der Übergang des Gedankens in die persönliche Stimmung unserer Seele ohne die Beteiligung unseres Willens erfolgen. Der Fortschritt der Gedankenentwicklung in unserer Seele wird in den folgenden sechs Momenten in asketischen Werken festgehalten. An der Oberfläche des Bewusstseins eines Menschen schwebt die Vorstellung einer bösen Tat; Dies ist eine einfache Erinnerung des Geistes des Bösen an uns an die Existenz eines bekannten kriminellen Phänomens. Dies ist ein Versuch des Geistes der Bosheit, einen Menschen zur Sünde zu überreden, den ausgeglichenen Zustand seiner Seele zu stören, indem er eine sündige Idee in den Bereich des Bewusstseins einführt. In der Sprache der Asketen wird dieser primäre Denkakt Angriff, 1137 oder Präposition genannt. 1138 Auf einem reinen und klaren Bewusstseinsfeld erscheint durch die Wirkung des Geistes der Bosheit ein Vorwand oder eine sündige Idee. Der Vorwand erscheint eher äußerlich, ist aber oft innerlich. 1139 Der Wille eines Menschen in diesem ersten Gedankenmoment wird von Asketen so verstanden, dass er keiner moralischen Zuschreibung unterliegt. Nach dem Angriff oder Vorwand folgt der zweite Gedankenmoment – ​​Freundschaft, 1140 oder Kombination; 1141 Dies ist die Annahme eines vom Feind inspirierten Gedankens, als würde man sich darauf einlassen und ein glückliches Gespräch mit ihm führen, was nach dem Willen einer Person geschieht. 1142 Menschliche Gedanken und dämonische Spekulationen erscheinen in diesem Moment gleichermaßen innerhalb der Grenzen unseres Bewusstseins, jedoch ohne aktiven Einfluss auf den Willen. 1143 In diesem Moment des Denkens tritt der Wille in seine Handlung ein, aber diese hat noch keinen bestimmten Inhalt und Charakter. Wenn eine sündige Entschuldigung im Bewusstsein erscheint, steigt der Wille sozusagen in die Tiefen der menschlichen Seele hinab, um sich innerlich zu beraten. Es bringt zwei neue Ideen in das Bewusstsein eines Menschen: Einerseits die Idee der Entsprechung des dämonischen Vorwands mit dem ursprünglichen Bösen, das in der Seele nistet; andererseits die Darstellung höchster moralischer Lebensnormen. Der Wille gibt sozusagen eine Aussage darüber ab, wie viele Argumente es in der Seele für und gegen die Zustimmung zur Sünde gibt, lehnt sich aber dennoch weder auf die Seite des Guten noch auf die Seite des sündigen Vorwands. In diesem Fall kann der spirituelle Zustand eines Menschen aufgrund seiner Unsicherheit noch nicht vollständig moralisch zugeschrieben werden, sondern er offenbart eine gewisse Unvollkommenheit des Willens, die sich in seinem Schwanken zwischen Gut und Böse ausdrückt, während die Seele mit der Vollkommenheit des Willens angesichts des sündigen Vorwands zum Guten neigt, als dem einzigen zuverlässigen Zufluchtsort gegen die Tricks des Bösen. Darauf folgt der letzte Moment, den der Lehrer. Ephraim bezeichnet den Begriff „Leidenschaft“ nicht im üblichen Sinne von Leidenschaften als bestimmte bösartige Zustände, sondern im Sinne von „Denkfähigkeit“. 1144 Das Böse in der menschlichen Seele ist durch Willensneigung mit einem Vorwand verbunden und wird durch eine Richtung zum Bösen erschwert. 1145 Die Seele genießt bereits den dämonischen Vorwand und wird versucht, eine böse Tat zu begehen; aber sie hat noch nicht ihre volle Zustimmung gegeben. Dieser Moment ist wie der Beginn einer spirituellen Krankheit. Der vierte Moment kommt – der innere Kampf zwischen den Vorstellungen von Gut und Böse. Dieser Moment kann mehr oder weniger lange dauern, je nachdem, wie sehr unsere Seele am Guten hängt und bereit ist, diesem Vorwand zu widerstehen. Dies ist genau der Zustand, über den Ap. Paulus sagte: Das Fleisch begehrt gegen den Geist und der Geist gegen das Fleisch: aber diese sind einander entgegengesetzt (Gal. 5,17). Der innere Kampf zwischen Gut und Böse endet im fünften Moment in der Gefangenschaft, also einer entscheidenden Neigung des Willens zum Bösen. Wenn schließlich der Wille sich in die eine oder andere Richtung bestimmt hat, die Wahl zwischen Gut und Böse getroffen hat, ist die Zustimmung der Seele gegeben, Gedanken auf eine bestimmte Sache zu richten. In diesem Fall gibt die Seele bei einer Neigung des Willens zum Bösen ihre Einwilligung zur Begehung einer Sünde. Genau das ist die Sündhaftigkeit des Gedankens, der zur Sünde führt, dass er als Ergebnis eines Vergleichs von Gut und Böse, als Ergebnis eines bewussten Kampfes zwischen Gut und Böse erscheint. „Die Gnade Gottes besucht unsere Herzen zu jeder Zeit, und wenn sie Frieden für sich selbst findet, dann bleibt sie, nachdem sie eingetreten ist, ständig in unserer Seele, wenn sie aber kein reines Herz findet, zieht sie sich sofort zurück. Wenn die Gnade uns besucht und dem Gestank unreiner Gedanken in unseren Herzen begegnet, zieht sie sich sofort zurück und findet keinen Eingang für sich selbst, um in uns einzudringen und in uns zu wohnen, wie es ihr gefällt; und es sei denn, sie hinterlässt mit ihrer leuchtenden Süße einen Eindruck auf das Herz, so dass a Der Mensch hat das Gefühl, dass die Gnade ihn besucht hat, aber keinen Eingang gefunden hat, und dass er, indem er sich an der Erleuchtung der Gnade erfreut, sie sucht. 1146 Angesichts der ständigen Bereitschaft der göttlichen Gnade, das Herz des Menschen zu erleuchten, sein inneres Auge zu erleuchten, seine Gedanken wiederzubeleben, ist er gegenüber der ewigen Wahrheit völlig unverantwortlich und hat kein moralisches Recht, sich auf seine Hilflosigkeit, auf seine unfreiwillige Gefangenschaft durch die Sünde zu berufen. Nachdem wir die allgemeinen Besonderheiten bei der Entwicklung sündiger Zustände festgestellt haben, unabhängig von ihrer besonderen Natur und ihrem besonderen Inhalt gemäß der Lehre des heiligen asketischen Asketen, fahren wir mit der Darstellung der Urteile von Bischof Ignatius zu derselben Frage fort, um die Individualität und Modernität und damit die größte Nähe zu unserer Stimmung seiner Urteile im Vergleich zu denen der antiken asketischen Schriftsteller zu verdeutlichen. Indem er die gesamte komplexe Leistung spiritueller Arbeit in den Bereich der menschlichen Psychologie erhebt, ruft der Hochwürdigste Ignatius den Christen dazu auf, den gesamten Verlauf seines Lebens besonders aufmerksam zu überwachen, und empfiehlt als besonders notwendige Eigenschaft für den Asketen Nüchternheit oder betende Wachsamkeit gegenüber sich selbst – ein sehr bedeutungsvoller und komplexer Zustand. 1147 Da ein Christ die Eigenschaft der Nüchternheit oder spirituellen Aufmerksamkeit in sich entwickelt hat, bietet er ihm die Möglichkeit, das Auftauchen der Sünde in der Seele zu beobachten und sie folglich an der Wurzel zu bekämpfen. Wer unter dem verlockenden Einfluss der Sünde den Zustand und die Fähigkeit zur Nüchternheit besitzt, bemerkt als erster das Auftauchen eines geheimen Wortes in der Seele. Mit diesem biblischen Begriff (5. Mose 15,9) meint der Hochwürdigste Ignatius auch die einhellige Darstellung einer bösen und gottesfeindlichen Sache, die die Kirchenväter einen Vorwand nennen, die der Teufel ins Herz gelegt hat.“ 1148 Als flüchtige, zufällige Idee, die unabhängig vom Willen eines Menschen entsteht, geht eine sündige Ausrede mit unserer spirituellen Aufmerksamkeit oder Nüchternheit spurlos durch unsere Seele und ist für unseren spirituellen Zustand unschädlich. Aber wenn der Gedanke irgendwann bei einer sündigen Idee stehen bleibt, der Vorwand für einige, zumindest kurze Zeit in unserer Seele verweilt, zum Inhalt unseres Gedankens wird, wird die flüchtige Idee zu einem Gedanken, der für unseren geistigen Zustand nicht mehr ungefährlich ist. Die Entstehung und Entwicklung eines Gedankens in der Seele eines Menschen geschieht manchmal halbbewusst und auf Seiten des Erlebenden – beispielsweise unbewusst. in Zuständen verlockender Träume, die einen Menschen mit einer übertriebenen Vorstellung von sich selbst inspirieren, 1149 aber vor allem entsteht der Gedanke im bewussten Zustand der Seele. Die Entwicklung und der Ausdruck eines sündigen und seelenzerstörerischen Gedankens wird von Reverend Ignatius in den folgenden Beispielen deutlich zum Ausdruck gebracht: – Für einen Menschen, der mit Frieden und vorübergehenden Interessen lebt, ist es schwierig, auf das übliche lauwarme Leben in Bezug auf das Gute zu verzichten; Die Ausrichtung des Lebens auf die Ziele der spirituellen Erlösung scheint eine schwierige Angelegenheit zu sein, der Beginn des Erlösungswerks scheint zu jedem Zeitpunkt unmöglich zu sein, und all diese sündige Unterdrückung und Entspannung eines Menschen finden in den menschlichen Gedanken eine entsprechende Rechtfertigung. Die Gedanken an die gefallene menschliche Natur, Ungehorsam gegenüber dem Wort Gottes oder Handeln unter dem Einfluss abgelehnter und böser Geister, stellen die Möglichkeit der Reue im Alter oder am Ende des Lebens dar und halten uns dadurch in der Sünde. Verlockende Gedanken weisen einen Menschen auf die Vielzahl der Sünder und die unbedeutende Zahl derjenigen hin, die sich der Sünden enthalten, und verringern dadurch die Bedeutung der Sünde. Gedanken entschuldigen ein üppiges Leben mit den Anforderungen der Natur, der Jugend, der Qualität des Körpers – dies trägt dazu bei, die Schwere der Sünde vor dem Gewissen des Sünders zu lindern. Sie erklären das Geheimnis der Barmherzigkeit Gottes und das Geheimnis der Reue falsch, lenken dadurch von der wahren Reue ab und lassen den Menschen nicht in die väterliche Umarmung der Güte Gottes eintreten. 1150 Indem der sündige Gedanke unser Bewusstsein der Sündhaftigkeit schwächt und uns in erheblichem Maße mit unserer weniger christlichen Stimmung versöhnt, stärkt er auf verlockende Weise unsere Liebe zum Frieden und unsere Anziehungskraft auf die Welt. Der Teufel wirkt vor allem mit sündigen Gedanken und sündigen Träumen auf uns ein. Vor unserer Vorstellung malt er malerisch eine vergängliche Welt voller Reize und Freuden, und gemeinsam tritt er in ein Gespräch mit der Seele über die Erfüllung unrealistischer Träume. Er bietet uns irdischen Ruhm, Reichtum, Sättigung und die Freuden fleischlicher Unreinheiten. All dies bietet er uns in einem Traum an und zeigt uns gemeinsam illegale Wege zur Verwirklichung illegaler Träume auf, stürzt uns in Traurigkeit, Verzweiflung, Verzweiflung – sowohl mit offensichtlicher Sünde als auch mit Sünde, die unter dem Deckmantel des Guten verborgen und mit dem Köder des Vergnügens gesalbt ist. 1151 Besonders hartnäckig und heimtückisch erscheinen aber die Wirkungen der schädlichen Gedanken einer Person, die gerade in der Gebetsstimmung ist. Besonders detailliert sind die Beobachtungen von Bischof Ignatius zur Manifestation sündiger Gedanken während des Gebets. Als ob man sich die besondere rettende Kraft des aufrichtigen Gebets vor Augen hält und versteht, dass derjenige, der das Gebet aufgibt, seine Erlösung aufgibt, verkompliziert der Geist des Bösen Gebetserlebnisse besonders mit sündigen Gedanken. In diesem Zusammenhang werden wir bald merken, dass wir genau dann, wenn wir beten müssen, über andere Aktivitäten nachdenken, die uns von großer Bedeutung und Dringlichkeit erscheinen. Diese Dinge nehmen uns manchmal völlig die Zeit zum Gebet. Aber wenn dies nicht der Fall ist und wir die Leistung des Gebets vollbringen, wenn auch nur für kurze Zeit, dann beraubt und verunreinigt ein sündiger Gedanke unser Gebet. Gedanken werden in das Gewand der Wahrheit gekleidet, um ihnen mehr Stärke und Überzeugung zu verleihen, und Träume werden in verführerischer Malerei dargestellt. Unser Gebet wird gestohlen, entweiht und zerstört, wenn der Geist beim Verrichten nicht auf die Worte des Gebets achtet, sondern mit leeren Gedanken und Träumen beschäftigt ist. 1152 Einige der Gedanken, die einen Menschen während des Gebets treffen, sind plausibel und wahr, scheinen unschuldig oder sogar die Frucht von Inspiration und himmlischen Visionen, aber ihre Annahme führt gleichermaßen zum Verlust der Stimmungsfreiheit und zur weiteren Entwicklung der Sünde. Diese Beständigkeit und Kontinuität in der Entwicklung sündiger Gedanken erklärt sich aus der von uns beobachteten Affinität sowohl zwischen den Zuständen der Sünde als auch zwischen den Zuständen der Tugend, die sich mit der Einheit unseres spirituellen Lebens in der Zunahme des Inhalts unseres spirituellen Lebens gemäß der akzeptierten Richtung ausdrückt. Ein Beispiel für die allmähliche Komplikation eines sündigen Gedankens kann das folgende Bild unseres häufigen Verlusts der Gebetsstimmung sein. Da wir zu Beginn des Gebets einer reinen Gebetsstimmung sehr nahe kommen, verlieren wir unter dem Einfluss eines sündigen Gedankens, ohne dass wir es selbst wissen, völlig unseren ursprünglichen Zustand. Während einer Gebetsleistung erinnern wir uns manchmal unerwartet an all diejenigen, die uns beleidigt haben; die uns zugefügten Beleidigungen und Beleidigungen werden in anschaulicher Malerei dargestellt; Vergeltung für sie und Widerstand gegen sie werden als eine Forderung der Gerechtigkeit, des gesunden Menschenverstandes, des Gemeinwohls, der Selbsterhaltung und der Notwendigkeit dargestellt. Dies erschüttert die Grundfesten der Gebetsleistung – Freundlichkeit und Sanftmut. Dies geschieht, weil jemand, der ein böses Andenken hat und seinem Nächsten seine Sünden nicht vergeben hat, sich während seines Gebets nicht konzentrieren und zur Zärtlichkeit gelangen kann. Wütende Gedanken zerstreuen das Gebet, sie zerstreuen es zur Seite, wie ein böiger Wind die Samen verstreut, die ein Sämann auf sein Feld geworfen hat, und das Feld des Herzens bleibt ungesät, und die intensive Arbeit des Asketen bleibt vergeblich. 1153 Neben diesen der Gebetsstimmung offensichtlich feindseligen Gedanken tauchen oft verborgene Träume auf, die einen positiven Inhalt haben und scheinbar zu positiven Zielen führen. Gedanken und Träume über irdischen Wohlstand kommen in die Seele, die sich auf das Gebet einstimmt: Entweder wird in einem verführerischen Bild der menschliche Ruhm als gerechter oder glücklicher Tribut an die Tugend dargestellt, als ob er von den Menschen anerkannt und schließlich anerkannt würde, dann wird in einem ebenso verführerischen Bild eine Fülle irdischer Mittel dargestellt, auf deren Grundlage die christliche Tugend angeblich gedeihen und stärken sollte. 1154 So werden mit Gedanken an irdische Herrlichkeit, irdischen Wohlstand, irdischen Überfluss, die Freuden der Träume und Reflexionen, die die Reue des Geistes in uns zerstören, Zweifel und Geistesabwesenheit in unsere Seele eingeführt, die einen günstigen Boden für die Entwicklung anderer sündiger Gedanken bilden. Unsere Zustimmung zu diesen sündigen Gedanken öffnet unsere Seele für Gedanken der Unzucht und Verzweiflung. Auf Gedanken verschwenderischer Leidenschaft und Verzweiflung folgt eine Invasion von Gedanken und Gefühlen der Traurigkeit, des Unglaubens, der Hoffnungslosigkeit, der Bitterkeit, der Dunkelheit, der Gotteslästerung und der Verzweiflung. 1155 Im Allgemeinen muss man wissen, sagt Bischof Ignatius, dass alle sündigen Gedanken, Träume, Sünden und Leidenschaften eine Affinität zueinander haben. Aufgrund dieser Affinität bringt die freiwillige Unterwerfung unter einen sündigen Gedanken die unfreiwillige Unterwerfung unter einen anderen mit sich; Der Erwerb einer sündigen Leidenschaft zieht eine andere, ihr ähnliche Leidenschaft in die Seele; Die freiwillige Begehung einer Sünde führt zum unfreiwilligen Fall in eine andere Sünde, die aus der ersten entsteht. Wut duldet es nicht, im Herzen unverheiratet zu bleiben. Lassen Sie uns dies anhand von Beispielen erklären. – Wer seinen Nächsten verurteilte, empfand natürlich Verachtung für ihn; wer Verachtung empfand, erlangte Stolz. Aus der Verachtung des Nächsten und der hohen Meinung von sich selbst – und diese beiden Zustände sind untrennbar miteinander verbunden – entsteht Hass auf den Nächsten. Hass und Erinnerung führen zu einer Verhärtung des Herzens. Aufgrund der Verhärtung des Herzens beginnen in einem Menschen fleischliche Empfindungen und fleischliche Weisheit zu überwiegen, und daraus wird eine lustvolle Leidenschaft entfacht, der Glaube an Gott und die Hoffnung auf ihn werden getötet, und es entsteht ein Verlangen nach Gier und menschlichem Ruhm, was einen Menschen dazu führt, Gott völlig zu vergessen und von ihm abzufallen. 1156 Angesichts dieses engen Zusammenhangs zwischen bösartigen Gedanken ist es notwendig, sich aller Gedanken und Träume zu enthalten, die nicht mit den Lehren des Evangeliums übereinstimmen, und jede Verliebtheit durch Reue zu heilen. Und Vladyka Ignatius bittet seine geliebten Brüder, auf diese Kontinuität und Integrität des spirituellen Lebens zu achten, aufgrund derer es für einen Menschen unmöglich ist, in einer Hinsicht bösartig und in einer anderen tugendhaft zu sein, es ist unmöglich, ein bösartiges Leben in der Hoffnung auf die erlösende Bedeutung einiger seiner tugendhaften Taten zu führen, besondere, die aus Verpflichtung und nicht aus willkürlicher Not in den Kreislauf des Lebens eingeführt werden, es ist unmöglich, die Sünde nur in eine Richtung zu genießen, ohne Beeinflussung des allgemeinen Verlaufs des spirituellen Lebens. Wer dies nicht weiß und nicht darauf achtet, erleidet den größten Schaden und beraubt sich des spirituellen Erfolgs. Zum Beispiel halten viele, die vor verschwenderischen Gedanken und Träumen geschützt sind, die Freude an Gedanken und Träumen von Gier und Eitelkeit für bedeutungslos, während nach dem spirituellen Gesetz Gedanken und Träume über Eigentum, über Ehre und über menschlichen Ruhm dieselben verschwenderischen Gedanken und Träume sind. Alle sündigen Gedanken und Träume haben in der Beziehung eines Menschen zu Gott eine solche Bedeutung, dass sie ihn von der Liebe Gottes ablenken. 1157 Die Aufmerksamkeit gegenüber den Gedanken und der Kampf mit ihnen haben spirituellen Trost als ihre natürliche Frucht. 1158 Aus den obigen Urteilen von Bischof Ignatius über das Wesen der Sünde in ihrem Auftreten gehen wir davon aus, dass die Grundlage der Sünde psychologischer Natur ist, dass der sündige Vorwand, der eine flüchtige Idee ist, unabhängig vom Willen einer Person, nur in dem Maße in einen wirklich sündigen Zustand übergeht, der einer Person zugeschrieben wird, als unsere Seele daran teilnimmt. Der Grad dieser Beteiligung unserer Seele an ihrem sündigen Zustand wird in Richtung aller Seiten der Seele bestimmt: von der Seite des Geistes, indem sie das Denken unter einem sündigen Vorwand stoppt oder den Vorwand im Denken festhält; auf Seiten des Herzens, als eine Freundschaft der Stimmung, wenn auch nur flüchtig, mit dem Ziel einer sündigen Entschuldigung und daher eine Trübung der geistigen Reinheit auf Seiten des Willens, als eine Konzentration geistiger Energie, wenn auch kurzfristig und oberflächlich, in Richtung einer sündigen Entschuldigung. Nur ein Stopp unseres Nachdenkens über den Gegenstand eines sündigen Vorwands weist auf die Sündhaftigkeit unserer Stimmung hin, denn aufgrund der Affinität und Einheit der verschiedenen Aspekte des Geisteslebens kann die eine oder andere Fülle unserer Erfahrungen in eine Richtung im Verhältnis zum allgemeinen Inhalt unseres spirituellen Lebens und zum Zustand aller anderen Aspekte unseres spirituellen Wesens nicht unwirksam bleiben. Die Beschäftigung unserer Gedanken mit einem sündigen Vorwand führt in den meisten Fällen dazu, dass in unserem Gedächtnis andere Ideen auftauchen, die entweder inhaltlich dem sündigen Vorwand ähneln oder ihm entgegengesetzt sind. Im ersten Fall erhält der sündige Vorwand die extreme Entwicklung eines sündigen Gedankens, im zweiten Fall entsteht ein im spirituellen Leben wichtiger Kampf zwischen den Gedanken von Gut und Böse, dessen Ausgang in Richtung Sünde oder Erlösung natürlich nicht von theoretischen Argumenten und Überzeugungen abhängt, sondern vom Grad der Reinheit des Herzens und dem Gehorsam des Willens gegenüber dieser oder jener Gedankenweisheit. Dieser gesamte komplexe und manchmal langwierige innere Prozess, der unter dem Einfluss einer sündigen Ausrede entstand, endet mit dem vollständigen und eindeutigen Ausdruck des Gedankens als mentale Bestätigung der Seele, in eine gute oder böse Richtung zu handeln. Wenn ein sündiger Gedanke seine natürliche Entwicklung abgeschlossen hat, ist die Sünde als geistiges Phänomen bereits bestimmt: Die Wahl der Beweggründe und Ziele ist getroffen, der menschliche Geist hat die Entschlossenheit erfahren und ist geneigt, sich in der Tat tatsächlich zum Ausdruck zu bringen. Natürlich darf die Handlung nicht stattfinden – sei es aufgrund veränderter äußerer Bedingungen oder aufgrund gegensätzlicher Motive, die in der Seele entstanden sind. Dennoch unterliegt ein sündiger Gedanke angesichts völliger psychologischer Gewissheit und des Vorhandenseins eines Elements des freien Willens in seinem gesamten Inhalt einer moralischen Zuschreibung. Aus diesem Grund konzentriert sich der Kampf gegen die Sünde und die ganze rettende Arbeit der spirituellen Wiedergeburt natürlich auf den Bereich unserer Stimmungen mit einer entsprechenden Reflexion natürlich auf unsere Lebensleistung und äußeren Taten. Aus diesem Grund konzentrierte der rechte Reverend Ignatius seine Aufmerksamkeit seit seiner Jugend vor allem auf die Leistung der spirituellen Arbeit. In dieser Richtung suchte er vergeblich nach einem Führer – einem Ältesten in den Jahren seiner Novizenlehre. Die gebräuchlichste Bezeichnung für einen sündigen Zustand der Seele, sowohl in den Werken der Asketen der Antike als auch bei Bischof Ignatius, ist der Begriff Leidenschaft. Unter diesem Namen wird in asketischen Werken oft erstens die Leidenschaft, Unvollkommenheit oder allgemeine Sündhaftigkeit der menschlichen Natur verstanden, die möglicherweise keinen scharfen individuellen Ausdruck in der Stimmung einer bestimmten Person hat. Zweitens bedeutet der Begriff Leidenschaft einen Zustand einer bestimmten spirituellen Bekehrung in irgendeiner Richtung von ihrem Primärzustand, zum Beispiel: vom oben genannten Zustand der allgemeinen Erbsündhaftigkeit – hin zur Sündhaftigkeit der individuellen und freiwilligen Ausbildung in dieser Richtung der Leidenschaft im Sinne einer sündigen Gewohnheit. Im gleichen Sinne wird der Begriff Leidenschaft manchmal verwendet, um rettende Erfolge im Kampf gegen die Sünde und die Bereitschaft zu kontinuierlichen Leistungen in der angegebenen Richtung zu bezeichnen: In beiden Fällen wird die Zurechenbarkeit des geistigen Zustands eines Menschen durch den Grad der Willkür oder Willensäußerung seines Wesens bestimmt. In den Fällen, und das kommt immer häufiger vor, wenn sich Leidenschaft auf die bösartigen Zustände eines Menschen bezieht, tritt in ihnen das Element der Willkür in den Vordergrund. Um die Ansichten von Bischof Ignatius zu diesem Thema zu charakterisieren, sind die folgenden Urteile des Asketen von besonderer Bedeutung. Bischof Ignatius weist auf die Bedingungen für die Trennung eines Menschen vom Heil hin und stellt die Leidenschaften in den Vordergrund. Der Hoffnung auf Erlösung beraubt, sagt er, seien jene orthodoxen Christen, die sich sündige Leidenschaften angeeignet und durch sie in die Gemeinschaft mit Satan eingetreten seien und die Gemeinschaft mit Gott 1159 abgebrochen hätten, d. h. in diesem Fall werde die Hinwendung der Seele zur Sünde als Leidenschaft verstanden. In der Natur eines leidenschaftlichen Zustands ist das Element der Willkür oder des Willens von größter Bedeutung. Leidenschaften sind sündige Gewohnheiten der Seele, die durch lange Zeit und häufige Ausübung der Sünde wie in natürliche Eigenschaften umgewandelt wurden. Jede der Leidenschaften, die zum Charakter eines Menschen und sozusagen zur Regel seines Lebens geworden ist, macht ihn unfähig, spirituelle Freuden auf Erden und im Himmel zu genießen, selbst wenn der Mensch nicht in die Todsünde fällt. 1160 Unter den Bedingungen der Entstehung von Leidenschaften ist die Stabilität oder Verwurzelung sündiger Gedanken von großer Bedeutung. Leidenschaft drückt sich nicht immer in Taten aus; Sie kann heimlich im Herzen eines Menschen leben und seine Gefühle und Gedanken besitzen. Leidenschaft wird erkannt, wenn ein Mensch nicht aufhört, sich Sünde vorzustellen und sich an ihren Träumen zu erfreuen, wenn er, von ihr fasziniert, der fesselnden Kraft sündiger Gedanken und Bilder, die all seine Weisheit und Kraft absorbieren, nicht mehr widerstehen kann. Ein leidenschaftlicher Mensch hört nicht auf, in Träumen und tief empfundenen Gefühlen Sünden zu begehen, wodurch er seine Kommunikation mit dunklen Geistern, seine Unterordnung unter sie und damit seine ewige Zerstörung aufrechterhält. 1161 Leidenschaft besteht aus den Gedanken fremder Seelen, unter denen sie wie unter einem unnatürlichen Zustand schmachtet und leidet. 1162 Leidenschaften offenbaren sich durch Gedanken, Träume und sündige Empfindungen. Diese Gedanken und Träume tauchen manchmal plötzlich auf; Manchmal schleichen sie sich auf heimtückische Weise an ihn heran. Sündhafte Gedanken, Träume und Empfindungen führen dazu, dass man in der Realität eine Sünde begeht, oder zumindest zu Freude und Gefangenschaft durch sündige Gedanken, Träume, Empfindungen, um in der Vorstellung und im Gefühl eine Sünde zu begehen. 1163 Manchmal bezieht sich der allgemeine Begriff „Leidenschaft“ auf die Sünde im Allgemeinen, und die Begriffe „Sünde“ und „Leidenschaft“ werden als Synonyme für „Leidenschaften“ verwendet, ansonsten „Sünde“ im weiteren Sinne des Wortes. Wenn der Apostel von der im Menschen lebenden Sünde spricht (Römer 7,14; 17,20), meint er mit dem Wort Sünde eine Ansteckung, das Übel der gesamten menschlichen Natur, er meint Leidenschaften. 1164 Der Begriff Leidenschaft bezieht sich daher auch auf die allgemeine Sündhaftigkeit des Menschen. Die ursprüngliche Grundlage der Leidenschaften ist die Erbsünde: In der Erbsünde liegt der Keim aller Leidenschaften. Wir werden mit einer Neigung zu allen Arten von Sünde geboren und sollten uns daher nicht über die Manifestation und Rebellion einer Leidenschaft wundern, als wäre sie etwas Ungewöhnliches und Seltsames. 1165 Dieses Verhältnis der Leidenschaften zur Erbsünde bestimmt ihre Stellung in der menschlichen Natur. Aufgrund der Vererbung der Erbsünde sind Leidenschaften oder sündige Leiden der Seele und des Körpers charakteristisch für unsere gefallene Natur. Da Leidenschaften jedoch Krankheiten der Seele sind, sind sie für unsere makellose Natur, wie sie geschaffen wurde, unnatürlich; sind für Leidenschaften und erneuerte Natur unnatürlich; Sie sind für die gefallene Natur natürlich. Die Eigenschaften dieser Krankheit sind also für jede körperliche Krankheit natürlich; Daher sind Krankheit und Tod für unseren Körper selbstverständlich, da er seine Unsterblichkeit und die Eigenschaften der Unsterblichkeit verloren hat. Vor dem Sündenfall war die Unsterblichkeit für unseren Körper selbstverständlich; Krankheit und Tod sind unnatürlich. 1166 Aus der genannten Sicht erhalten die häufigen Lebensurteile eines in Bezug auf das spirituelle Leben geschwächten Menschen über die Natürlichkeit von Leidenschaften und damit über die Nutzlosigkeit und Unnötigkeit, sie zu bekämpfen, als unnatürlich und angeblich gegen die Naturgesetze verstoßend, für uns eine ganz bestimmte Bedeutung. Es ist klar, dass der Kampf gegen sündige Leidenschaften ein Kampf gegen die sündige Natur und für die Wiederherstellung einer intakten oder erneuerten Natur ist. Da sündige Leidenschaften jedoch eng mit der Erb- und Erbsünde verbunden sind, sind sie tatsächlich mit den Eigenschaften unserer sündigen Natur verbunden oder für einen sündigen Menschen natürlich und unfreiwillig, was einerseits die lebenslange Dauer des Einflusses sündiger Leidenschaften auf die menschliche Seele bestimmt, andererseits ihre Unfreiwilligkeit in einem sündhaft natürlichen Zustand und die Komplexität eines sündig leidenschaftlichen Zustands, abhängig von der Willkür des freien Willens des Menschen, die sich in Bezug auf ihn manifestiert. Erstens fällt die Periode der Manifestation der Leidenschaften in einem Menschen mit der Zeit seines irdischen Lebens zusammen. Der Tod, sagt Bischof Ignatius, allein der Tod befreit selbst die Heiligen Gottes vollständig vom Einfluss der Sünde auf sie. Leidenschaften sind schamlos: Sie können sogar in jemandem aufkommen, der auf dem Sterbebett liegt. Auch auf dem Sterbebett kann man nicht aufhören, auf sich selbst zu achten. Vertraue der Leidenschaftslosigkeit deines Körpers, wenn er im Sarg liegt. 1167 Diese Leidenschaften, die mit dem Wesen der durch die Sünde geschädigten menschlichen Natur verbunden sind, wirken im Menschen unfreiwillig, unabhängig vom menschlichen Willen, und sind daher unfreiwillig. Je nach den Eigenschaften der Seele und des Körpers, je nach dem Einfluss der Umstände, wirkt und entwickelt sich eine Leidenschaft bei einem Menschen mit besonderer Kraft und eine andere bei einem anderen; in manchen Fällen ist eine besondere Neigung zur Geldliebe erkennbar, in anderen - zur Völlerei; Der eine wird von fleischlicher Lust mitgerissen, der andere vom Durst nach eitlen Ehren. Wer von keiner Leidenschaft mitgerissen wird, sollte nicht denken, dass diese Leidenschaft nicht in ihm steckt: Nur gab es keine Gelegenheit, sie zu entdecken. 1168 Aber zusätzlich zu den leidenschaftlichen und sündigen Neigungen, die mit den allgemeinen Eigenschaften der durch die Sünde geschädigten menschlichen Natur verbunden sind, manifestieren sich Leidenschaften, die willkürlich, nach der eigenwilligen Entscheidung des menschlichen Willens, entstehen, in der menschlichen Seele und haben einen noch größeren Einfluss auf den Verlauf des spirituellen Lebens eines Menschen und sind daher im spirituellen Leben eines Menschen von größerer Bedeutung und unterliegen einer größeren moralischen Zuschreibung. Die der gefallenen Natur innewohnenden Leidenschaften unterscheiden sich am stärksten von willkürlich erworbenen Leidenschaften; jeder Mensch. Die Macht des Letzteren ist unvergleichlich größer als die Macht des Ersteren. Aber beide Leidenschaften werden durch wahre Reue geheilt. 1169 Das Bewusstsein eines Menschen für seine Unterwerfung unter die geistige Krankheit der Leidenschaften, sowohl aufgrund allgemeiner Erbsündhaftigkeit als auch des willkürlich erworbenen Willens zum Bösen aufgrund sündiger Selbstgefälligkeit, ist für einen Christen ein starker Anreiz zur geistigen Nüchternheit und ruft ihn zu einem kontinuierlichen Kampf gegen das Böse auf und bringt ihn so auf den Weg der geistigen Verbesserung. Laut Bischof Ignatius tragen Leidenschaften, die einem Christen innewohnen, ihn ständig zur Wachsamkeit zwingen und ihn ständig zum Kampf herausfordern, zu seinem spirituellen Erfolg bei. Ein harter und schwerer Mühlstein mahlt die Weizenkörner zu Mehl, sodass aus dem Weizen Brot gebacken werden kann. Ein schwieriger Kampf mit Leidenschaften löscht das Herz eines Menschen aus, zermalmt seinen arroganten Geist, zwingt ihn, einen Zustand des Verfalls zuzugeben, diesen Zustand experimentell zu entdecken – zwingt ihn, die Notwendigkeit der Erlösung zuzugeben, zerstört die Hoffnung in sich selbst, überträgt alle Hoffnung auf den Erlöser. 1170 So präsentiert Bischof Ignatius im Zustand der Sündhaftigkeit, in seinem Bewusstsein, spirituellen Nutzen – das motivierende Motiv für spirituellen Kampf, den Zustand reuiger Demut und den Durst nach rettender Erlösung. Die seelenrettende Leistung wird von Bischof Ignatius in ihrem überwiegenden Inhalt auf den Bereich der menschlichen Psychologie übertragen; In Bezug auf Letzteres hält Vladyka Ignatius Bewusstsein und Spontaneität in der Reuestimmung eines Menschen für besonders wertvolle Elemente des spirituellen Lebens. Diese Seite seiner Ansichten wird unserer Meinung nach definitiv durch seine tiefen Überlegungen darüber offenbart, inwieweit einem Menschen seine Sünden zugeschrieben werden, über deren Verzeihbarkeit oder Zerstörungskraft für einen sündigen Menschen. Bischof Ignatius unterscheidet zwischen Todsünden und läßlichen Sünden nach ihrer Bedeutung im geistlichen Leben eines Menschen und ihrem Einfluss auf das posthume Schicksal eines Menschen. Was ist Todsünde? - Er stellt eine Frage und beantwortet sie. – Eine Todsünde ist eine Sünde, die die Seele der Person, die eine solche Sünde begangen hat, mit dem ewigen Tod tötet. Wenn ein Mensch in einer Todsünde stirbt, ohne dafür angemessene Reue zu zeigen, entführen Dämonen seine Seele und bringen sie in die unterirdischen, dunklen und stickigen Abgründe der Hölle. zur ewigen Qual. Zu den Todsünden zählen: Häresie, Schisma, Abfall vom christlichen Glauben, Gotteslästerung, Zauberei und Hexerei, Mord und Selbstmord, Unzucht, Ehebruch, unnatürliche verlorene Sünden, Trunkenheit, Sakrileg, Raub, Diebstahl und alle grausamen, unmenschlichen Straftaten. 1171 Wenn ein Mensch auch nur einmal in eine dieser Sünden verfällt, stirbt er an der Seele. 1172 Eine solche natürliche Folge der Sünde sollte einen Menschen jedoch nicht in Verzweiflung stürzen, denn auch gegen die Todsünde wirkt die Medizin der Reue. Von den Todsünden ist Selbstmord die einzige ohne Reue; Andere Todsünden werden aufgrund der großen, unbeschreiblichen Barmherzigkeit Gottes gegenüber der gefallenen Menschheit durch Reue geheilt. Die Buße für eine Todsünde besteht darin, die Sünde dem geistlichen Vater zu bekennen, die Buße von ihm anzunehmen und in Zukunft nicht mehr in diese Sünde zu verfallen. 1173 Wer in Todsünden bleibt, gilt als tot in der Seele; Denjenigen, die in diesen Sünden bleiben, ist es nach den Regeln der Heiligen Kirche nicht gestattet, an den Heiligen Mysterien Christi teilzunehmen oder an Gottesdiensten teilzunehmen. Wenn ihn der Tod trifft, ohne diese Sünden zu bereuen, ist seine ewige Vernichtung gewiss. Die Reue eines Menschen, der eine Todsünde begangen hat, kann nur dann als wahr anerkannt werden, wenn er seine Todsünde aufgibt. Dann kann er nur durch die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien zur Vereinigung mit Christus zugelassen werden. Und deshalb kommt Bischof Ignatius zu dem Schluss, dass man nach der Hauptsünde der Verzweiflung und des Selbstmords besonders vorsichtig sein muss, sich vor Todsünden zu hüten, mit der festen und entschlossenen Absicht in der Seele, nicht in sie zu verfallen. Wenn Sie das Unglück haben, in eine Todsünde zu verfallen, müssen Sie diese sofort verlassen, durch Reue geheilt werden und auf jede erdenkliche Weise vorsichtig sein, um nicht erneut in diese Sünde zu verfallen. Sollten wir durch einen unglücklichen Zufall erneut in die Todsünde verfallen, dürfen wir nicht der Verzweiflung nachgeben, sondern müssen erneut auf die von Gott gegebene spirituelle Heilung, die Reue, zurückgreifen, die bis zum Ende unseres Lebens ihre ganze Kraft und Realität behält. 1174 Das zerstörerische Wesen, sozusagen die Todsünde der Todsünde liegt also in einer tiefen und willkürlichen Verletzung des Willens Gottes, die den endgültigen Tod der Seele markiert; ihre zerstörerische Folge für den Menschen ist die Entfremdung der göttlichen Gnade, die den ewigen Tod der Seele vorgibt; Die einzige Voraussetzung für die Erlösung eines Menschen vom geistlichen Tod ist aufrichtige und tiefe Reue mit einer freiwilligen und entschiedenen Verurteilung der Sünde in einer tiefen freiwilligen Entschlossenheit, nicht mehr zu sündigen. Wie weit sind diese Urteile von der rein formalen und rechtlichen Sicht auf das Wesen des spirituellen Lebens entfernt, die im Leben nicht ungewöhnlich ist! Wie scharf verurteilt er die oft leichtfertige Einstellung zur Erlösung im Leben mit einer frechen und oberflächlichen Reueabsicht am Lebensende, mit einer noch frecheren Sündenbereitschaft mit der Erwartung von Reue: Wir werden sündigen und bereuen; Wie eine solche Stimmung der Frivolität die ohnehin schon schmerzhafte Sterblichkeit der Sünde noch verstärkt. Wie klar widerlegen solche Urteile des Bischofs Ignatius den oft leichtfertigen und ignoranten Vorwurf, dass das Christentum durch den Aufruf zur Reue einen schwächenden Einfluss auf die menschliche Moral ausübt, als ob es die Gelegenheit zu endloser Sündhaftigkeit und Verantwortungslosigkeit gegenüber dem eigenen geistlichen Schicksal und Zustand bieten würde: Wenn die Sünden nur dem Beichtvater erzählt würden, würden sie dadurch vergeben! Wenn der Niedergang aller Aspekte des christlichen Lebens nicht in der Einstellung der Menschen zu den Bedingungen der rettenden Wiederbelebung wirkungslos geblieben ist und die Aufmerksamkeit auf die Leistung der heiligen Beichte verringert hat, wenn überall der Niedergang der geistlichen Disziplin und des Lebens zu beobachten ist, dann ist daran nicht die orthodoxe christliche Lehre schuld: Sie ruft in der Person ihrer besten und von Gott auserwählten Beichtväter, in der Stimme der Heiligen Kirche, die Menschen stillschweigend zur aufrichtigen und tiefen Reue, zur geistlichen Revolution, zur Verurteilung der Sünde auf Verzicht darauf und tröstet den Menschen nur mit der Hoffnung auf eine gnadenvolle Gemeinschaft mit Gott! Ein verstärkendes Motiv für geistliche Wachsamkeit und sofortige Reue ist darüber hinaus nach der Lehre von Bischof Ignatius die Sterblichkeit der Sünde und die Ungewissheit über den Ausgang des Lebens: „Wie viele, die in die Todsünde fielen, konnten ihre Sünde nicht bereuen! Ein anderer betrank sich mit Wein und in diesem Zustand wurde seine Seele von seinem Körper getrennt; ein anderer ging zum Diebstahl und Raub, und der Zorn Gottes traf ihn bei diesem Verbrechen! Hütet euch, Brüder, vor den Sterblichen.“ Sünden! Ich wiederhole euch: „Todsünde tötet die Seele.“ Wenn jemand in einer Todsünde stirbt, ohne Zeit zu haben, sie zu bereuen, kommt seine Seele in die Hölle. Sie hat keine Hoffnung auf Erlösung Sie achten auf sich selbst und erkennen die Sünde, zu der sie durch die den Menschen gemeinsame Schwäche verführt wurden, und heilen sie sofort durch Reue. Wenn die Trennung der Seele vom Körper erfolgt, während der Mensch keine Zeit hatte, seine unsterblichen Sünden durch Reue abzuwaschen, wird die Seele wegen dieser Sünden nicht in die Hölle verbannt; für Sünden mit guten Taten. Wenn die Seele genügend gute Taten vollbringt, insbesondere wenn sie im irdischen Leben viele Almosen gegeben hat, dann sühnt sie mit diesen Almosen und anderen guten Taten ihre Sünden; Die Tore des Himmels werden ihr geöffnet und sie betritt den Himmel für ewigen Frieden und Freude. Aber es kommt vor, dass eine Seele so viele nicht tödliche Sünden und so wenige Tugenden hat, dass sie wegen der Vielzahl nicht tödlicher Sünden in die Hölle verbannt wird. Die Heiligen Väter vergleichen die Todsünde mit einem schweren Stein und die unsterbliche Sünde mit einem unbedeutenden Sandkorn. Wenn man einem Menschen einen großen Stein um den Hals bindet und ihn in die Tiefe stürzt, wird er ertrinken: Eine Todsünde reicht aus, um eine Seele in den Abgründen der Hölle zu ertränken. Ein paar Sandkörner bedeuten fast keine Last: So hat bei den Heiligen Gottes die unsterbliche Sünde, die durch ständige Selbstbeobachtung und ständige Reue stark verringert und unterdrückt wird, fast keinen Einfluss auf ihr ewiges Schicksal. Aber dieselbe unsterbliche Sünde in Seelen, die sich irdischen Sorgen, insbesondere irdischen Vergnügungen, widmen, erfährt außerordentliche Schwere und zieht zusammen mit der Todsünde die verdammte Seele in die Hölle. Unsterbliche Sünden können in ihrer Vielzahl die gleiche Zerstörung über die Seele bringen wie die Todsünde. So kann ein mit feinem Sand gefüllter, um den Hals gebundener Beutel einen Menschen genauso bequem ertränken wie der schwerste Stein ihn ertränken kann. 1176 Die Unsterblichkeit oder Vergebung einiger Sünden wird dadurch bestimmt, dass sie aus der allgemeinen erblichen Sündhaftigkeit eines Menschen hervorgehen, mit einer oberflächlichen Leidenschaft für die Gedanken, Gefühle und Willen eines Menschen, mit unmittelbarem Bewusstsein seiner Schuld und Reue. Ein natürlicher Indikator für eine solche Vergebung ist die spirituelle Sensibilität einer Person; mit dem Verlust letzterer und mit der Dauer und Sorglosigkeit des Verharrens in Sünden, die an sich verzeihlich sind. Aufgrund unserer Nachlässigkeit werden lässliche Sünden zu einer Leidenschaft, die uns auf Augenhöhe mit der Todsünde in die Hölle treibt und sich in die katastrophale Leidenschaft der Nachlässigkeit und Nachlässigkeit um unsere Erlösung verwandelt. 1177 Das Wesen der Leidenschaft als Ursache für den geistigen Tod eines Menschen liegt nicht in ihrem Inhalt an sich, sondern im Grad ihrer Macht über den menschlichen Geist, im Grad der Unterordnung der Seele unter die Sünde: Sünde, die von einem Menschen Besitz ergriffen hat, wird Leidenschaft genannt. 1178 Daraus geht hervor, dass weniger bedeutsame, lässliche Sünden mit Nachlässigkeit und Nachlässigkeit für einen Menschen katastrophal werden und Todsünden mit aufrichtiger und tiefer Reue und mit der Entschlossenheit, die Sünde für immer zu verweigern, durch die Barmherzigkeit Gottes vergeben werden. Es ist daher klar, dass alle Todsünden, außer Selbstmord, durch Reue geheilt werden. Reue wird nur dann als wahr und gültig anerkannt, wenn ihre Konsequenz die Vergebung der Todsünde ist. Ohne diese Konsequenz ist Reue fruchtlos. Wenn bei der Reue die Todsünde nicht aus Anhänglichkeit an ihr aufgegeben wird, dann wird sie auch nicht aus freien Stücken aufgegeben; Wenn der Reumütige die Ursachen der Sünde nicht von sich selbst beseitigt oder sich nicht willkürlich von ihnen entfernt, dann ist eine solche Reue schwach, zweideutig, oberflächlich und wird zu den Akten der Heuchelei gezählt. Es ist ein katastrophaler Versuch, sowohl Gott als auch sich selbst zu täuschen. 1179 Die Erlösung des Menschen vollzieht sich auf diese Weise im inneren Kirche der menschlichen Seele, mit der unabhängigen Teilnahme des Menschen, in einem reumütigen Drang zum Thron Gottes, wobei er die mitwirkende Gnade Gottes an sich zieht. Ohne sich von den Sünden zurückzuziehen und sich mit ihnen anzufreunden, verurteilt sich ein Mensch zum ewigen Untergang; aber sie verzweifeln auch an ihrer Erlösung und betrachten ihre Sünden als eine undurchdringliche Mauer zwischen ihnen und Gott. Dadurch blockiert der Mensch den Weg einer gnadenvollen Wiedergeburt. Das Bewusstsein begangener Sünden lehrt einen Menschen nur, die Barmherzigkeit und allverzeihende Liebe Gottes zu verstehen, und weckt bei ihm keinen Schrecken vor dem Zorn Gottes. 1180 Ebenso behauptet der Hochwürdigste Ignatius, dass „die schwerste Sünde die Verzweiflung ist. Diese Sünde entwürdigt das allheilige Blut unseres Herrn Jesus Christus, lehnt seine Allmacht ab, lehnt die Erlösung ab, die er geschenkt hat – zeigt, dass in dieser Seele zuvor Hochmut und Stolz vorherrschten, dass ihr Glaube und Demut fremd waren. Mehr als alle anderen Sünden muss man vor Verzweiflung, wie vor einem tödlichen Gift, wie vor einem … bewahrt werden.“ wildes Biest. Ich wiederhole: Verzweiflung ist die schlimmste aller Sünden. Reife Verzweiflung drückt sich normalerweise durch Selbstmord oder eine mit Selbstmord identische Handlung aus. Selbstmord ist die schwerste Sünde! Wer es begangen hat, hat sich der Reue und aller Hoffnung auf Erlösung beraubt.“ 1181 Somit sind sich der asketische Asket und der orthodoxe asketische Theologe in ihren Ansichten über das Wesen des menschlichen spirituellen Lebens in dieser Frage einig. Von der Betrachtung der allgemeinen Bedingungen für die Manifestation der Sünde in der menschlichen Individualität und den Daten über ihre geistige Gesundheit bis hin zur Darstellung der Urteile von Bischof Ignatius über bestimmte Arten von Sünden oder Leidenschaften glauben wir, dass es in diesem Fall nützlich ist, die Lehren von Bischof Ignatius über die Arten von Sünde mit den Lehren spiritueller Asketen zu demselben Thema zu vergleichen, da diese sich auf dem Gebiet der Erkenntnis des gefallenen menschlichen Geistes und der Wege zu seiner Wiederherstellung in einem Staat befinden makellose Reinheit, waren die spirituellen Mentoren von Vladyka Ignatius Brianchaninov. Basierend auf dem bedeutenden Weg, den wir bereits in der vergleichenden Betrachtung der Lehren der asketischen Asketen und des Bischofs Ignatius zurückgelegt haben, gehen wir a priori bereits von der Übereinstimmung des Asketen, den wir studieren, mit seinen Mentoren aus, jener berührenden und reinen Einmütigkeit des Bekenntnisses der Wahrheit Gottes und der Wege dorthin, die für Ignatius Brianchaninov in den Schriften der Heiligen Väter Gegenstand religiöser, ästhetischer und moralischer Bewunderung war. Wir nehmen die Einstimmigkeit von Bischof Ignatius mit seinen Mentoren in Fragen des spirituellen Lebens zur Kenntnis und würdigen diese Einstimmigkeit als Bestätigung der unerschütterlichen Wahrheit der Anweisungen von Bischof Ignatius. Wir glauben, dass unsere Aufgabe in diesem Fall darin besteht, die Originalität der Formulierung von Fragen des spirituellen Wissens in den Werken von Bischof Ignatius, die Isolation der von ihm gegebenen Beispiele, die fesselnde Originalität der Stimmung und für all dies Gründe für besondere Attraktivität einzufangen. Wenn Vladyka Ignatius im VI. Band seiner Werke, im „Vaterland“, eine Sammlung patristischer und asketischer Aussprüche zu Fragen des geistlichen, hauptsächlich klösterlichen Lebens vorlegt, dann drückt Vladyka Ignatius in den ersten fünf Bänden unter Bezugnahme auf die Hauptquellen seiner Ansichten und deren Zitate die Früchte seines geistlichen Lebens und seiner Beobachtungen in seinem Wort aus, verwendet Beispiele seiner Erfahrungen, die durch sein Denken gingen, offenbart seine charakteristische religiöse Lyrik, besticht nicht nur durch die Erbaulichkeit seiner Urteile über das spirituelle Leben, sondern auch durch die Einfachheit und Gewissheit seiner Sicht auf die Bedingungen, Gesetze und Ziele dieses Lebens, die leicht einen leitenden Einfluss auf unser persönliches spirituelles Leben hat und die Aufmerksamkeit von immer mehr Studenten auf sich zieht. Die asketischen Asketen, deren aufmerksamer Schüler Bischof Ignatius ist und deren Anweisungen er vor allem in seinem Vaterland reichlich zitiert, indem sie den sündigen Zustand des Menschen im Bereich des Denkens analysieren, richteten ihre Aufmerksamkeit auf bestimmte Arten von Sünde. Bei der Klassifizierung sündiger Zustände folgt Bischof Ignatius seinen Mentoren und offenbart in diesem Fall keine Originalität, was durch einen kurzen Vergleich seiner Lehren zu diesem Thema mit den Lehren der antiken Asketen bestätigt wird, von denen wir glauben, dass es nützlich ist, den notwendigen Bezug in Bezug auf die Aufgabe dieses Kapitels herzustellen – die Darstellung des spirituellen Lebens eines Menschen in einem sündigen Zustand. Ein sündiger Gedanke an sich hat immer einen bestimmten Inhalt: Sünde ist uns als Tatsache mit einem bestimmten sündigen Zustand bekannt, aber nicht als Sünde überhaupt. Alle Heiligen haben elementare sündige Gedanken. Acht Asketen werden aufgeführt. In Übereinstimmung mit diesen acht sündigen Gedanken bilden sich in der menschlichen Seele Leidenschaften der einen oder anderen Art. Die gesamten acht Leidenschaften sind unterschiedlich aufgeteilt. Das Natürlichste erscheint uns, sie in fleischliche und spirituelle zu unterteilen, wie es der heilige Johannes Cassian vorgeschlagen hat. 1182 Fleischliche Leidenschaften werden im Körper geboren und nähren und erfreuen den Körper, während spirituelle Leidenschaften aus spirituellen Neigungen entstehen und die Seele nähren, aber oft eine zerstörerische Wirkung auf den Körper haben. Letztere werden durch einfache innere Heilung des Herzens geheilt, während fleischliche Leidenschaften durch eine zweifache Medizin geheilt werden – sowohl äußerlich als auch innerlich. 1183 Aber welche Einteilung der Leidenschaften wir auch immer von den hl. Asketen übernommen haben, sie wird von ihnen keinesfalls als die letzte und entscheidende angegeben. Im Gegenteil, je nach der sündigen Individualität jedes Menschen kann sich diese Einteilung auf unbestimmte Zeit ändern, je nachdem, welche Leidenschaft in der Seele steckt und inwieweit sie seine gesamte spirituelle Stimmung beeinflusst. 1184 Aber ganz gleich, welche Einteilung wir auch treffen, wir werden die Leidenschaft nirgends als eine ausschließlich äußere, körperlich sündige Richtung finden; Überall wird der Schwerpunkt in der Seele sein. Selbst die scheinbar körperlichsten Leidenschaften sind bei näherer Betrachtung in der Sprache der Wissenschaft psychophysische Zustände. So werden die Leidenschaften der Völlerei und Unzucht, die im Körper verwurzelt sind, manchmal ohne die Hilfe der Seele geweckt und ziehen die Seele durch ihre Verbindung mit dem Körper mit. 1185 Nach der Beobachtung des heiligen Asketen ist im Laufe des spirituellen Lebens ein Geisteszustand innerlich eng mit einem anderen verbunden, der eine ist eine notwendige Voraussetzung für die Entstehung des anderen. Eine Tugend gebiert und nährt eine andere, so wie Sünde unweigerlich eine andere Sünde nach sich zieht. Alle acht Hauptleidenschaften stehen sozusagen in einer engen Verbindung zueinander. Sie präsentieren eine sehr interessante Abstufung in St. John Cassian. Die acht Leidenschaften, sagt er, haben zwar unterschiedliche Ursprünge und unterschiedliche Wirkungen, die ersten sechs sind jedoch durch eine besondere Affinität miteinander verbunden, wonach der Überschuss der vorherigen die nächste hervorbringt. 1186 Völlerei bringt zwangsläufig Unzucht mit sich, aus Unzucht entsteht die Liebe zum Geld, aus der Liebe zum Geld entsteht Wut, aus Wut entsteht Traurigkeit, aus Traurigkeit entsteht Verzweiflung. Daher sollte der Kampf gegen sie nach den Lehren des heiligen Abba in der gleichen Reihenfolge ablaufen und von den vorherigen zu den folgenden übergehen. 1187 Die übrigen beiden Leidenschaften, Eitelkeit und Stolz, sind auf die gleiche Weise miteinander verbunden, das heißt, die Verstärkung der ersten führt zur zweiten, und aus übermäßiger Eitelkeit entsteht die Leidenschaft des Stolzes. 1188 Aber auch bei den ersten sechs Leidenschaften sind die letzten beiden nicht völlig getrennt. Sehr oft dienen sie wiederum als Phasen des spirituellen Niedergangs; aber das Traurigste ist, dass sie manchmal nach der Zerstörung der ersten sechs erscheinen. 1189 Die ersten sechs Zerstörungsleidenschaften hinterlassen in der Seele sozusagen eine sündige Spur oder einen Samen viel gefährlicherer geistiger Krankheiten, so wie ein giftiges Insekt, das aus dem Körper entfernt wird, den Keim einer schrecklichen Infektion hinterlässt. Ohne auf ein psychologisches Verständnis der asketischen Ansichten über die Einheit der Leidenschaften einzugehen, finden wir es möglich, diese Lehre unserem Verständnis vom Standpunkt der Einheit des geistigen Wesens des Menschen näher zu bringen. Das geistige Leben stellt eine Einheit dar, in der wir keinen einzelnen Geisteszustand als Manifestation irgendeiner psychischen Kraft identifizieren können, während alle anderen Kräfte der Seele diesem Zustand gegenüber völlig gleichgültig sind, als ob sie die Grenzen der Seele überschritten hätten. Wenn wir auch die enge organische Verbindung der Seele mit dem Körper berücksichtigen, wird uns klar, dass ein sündiger Zustand natürlich und natürlich in einen anderen übergeht usw. Nachdem wir eine detailliertere Klassifizierung der Leidenschaften und bösartigen Zustände der Seele verlassen, werden wir kurz auf die Psychologie dieser acht Leidenschaften eingehen, wie sie in asketischen Schöpfungen zum Ausdruck kommt. Um das Studium der Psychologie der Leidenschaften zu erleichtern, können ihre gesamten acht Leidenschaften in vier Paare unterteilt werden, wie es die heilige Cassiana tat. Die Teilung von 1190 ist nicht mechanisch, sondern psychologisch. Natürlich sollte das erste Paar die Leidenschaften der Völlerei und der Unzucht umfassen, die sowohl in ihrer Quelle als auch weil sie zusammen immer einen fleischlichen Menschen überwältigen, miteinander verbunden sind. Die Stärke der Leidenschaften der Völlerei und Unzucht erklärt sich aus der Tatsache, dass sie aus natürlichen, wenn auch perversen menschlichen Bedürfnissen entstehen. 1191 Daher war es in der Zeit der heiligen Asketen und heute weit verbreitet, dass Völlerei und Ausschweifung nicht die Seele, sondern nur den Körper beträfen. „Geierliebhaber mit schamlosem Gesicht reden miteinander“, bezeugt der Syrer Rev. Ephraim, Gott verurteilt dies (Unzucht) nicht, weil es sich um einen Körper handelt. Sie protestieren auf eine Weise, die die Furcht vor der Gerechtigkeit Gottes im Herzen ihres Nächsten zerstört und sie dazu bringt, ihre Wünsche furchtlos und unkontrolliert zu erfüllen, ohne einen Ankläger zu haben. Wie viele wurden durch diese Worte in die Irre geführt, wie viele wurden verdorben, wie viele wurden zerstört! 1192 Wer weiß nicht, dass diese Meinung auch heute noch sehr stark ist? Und jetzt hören wir oft, dass Völlerei und Ausschweifung völlig natürlich und legal seien, weil sie aus den natürlichen Bedürfnissen der Natur entspringen und auf die Aufrechterhaltung ihrer Funktionen ausgerichtet seien. Das sündige Wesen der Leidenschaften der Völlerei und Unzucht besteht nach den Lehren des hl. Asketen, indem sie den Schwerpunkt des Lebens auf das Fleisch verlagerten und die fleischlichen Interessen des Lebens den spirituellen vorzogen. Die Verlagerung des Schwerpunkts auf das Fleisch schwächt natürlich die Seele. 1193 Als natürliche normale Beziehungen zwischen Körper und Seele sind zweifellos solche zu erkennen, bei denen der psychophysische Organismus eines Menschen vollkommene Harmonie aufrechterhält, das heißt, dass die Funktionen von Seele und Körper ungehindert ablaufen, der Körper immer bereit ist, ein Dienstorgan für die Seele zu sein. Genau dazu trägt die körperliche Abstinenz von Völlerei und Unzucht bei. 1194 Wenn wir aber bald den Leidenschaften der Völlerei und Unzucht nachgeben, entscheiden wir uns entschieden dafür, dem Fleisch zu dienen und schwächen unser geistliches Leben. 1195 Bei jeder Sünde, und insbesondere bei scheinbar ausschließlich körperlichen Sünden wie Völlerei und Unzucht, ist es sehr schwierig, eine eindeutige Grenze zwischen den körperlichen und geistigen Elementen zu ziehen. Einige sagen, dass der Körper durch Gedanken des Herzens in Leidenschaft gerät, andere argumentieren im Gegenteil, dass böse Gedanken aus körperlichen Gefühlen entstehen. 1196 Die Quellen und Ursprünge dieser Sünden sind sowohl äußerer als auch innerer Natur. Manchmal entsteht in unserer Seele aus geistiger Nachlässigkeit eine Vorstellung von Unzucht, die verlockend auf den Willen einwirkt. Erliegt der Wille dieser Versuchung des inneren Feindes, dann entwickeln wir durch die übliche Gedankenentwicklung eine sündige Stimmung, die in äußerlich manifestierte Sünde umschlägt. Im Gegenteil, manchmal erscheint die Versuchung von außen, durch die Schwäche unseres Willens, beeinflusst die Bildung einer sündigen Idee und führt dann einen Menschen zur Sünde. 1197 Somit kann die Quelle der verlorenen Sünde sowohl physischer als auch psychischer Natur sein. Doch in beiden Fällen ist der physische Sturz vor allem eine psychische Tatsache. Unzucht und Völlerei unterliegen der moralischen Zuschreibung nicht als natürliche Funktionen des Körpers, sondern als mentale Zustände des Verfalls und zwar insofern, als sich der unzüchtige und gefräßige Gedanke mit unserem Geist auflöst, da unsere Seele mit einer verführerischen Prägung in ihr verbunden ist. 1198 Mit seinen Bemerkungen über die Wollust der Augen verurteilt Jesus Christus, sagt Johannes Cassian, diese nicht so sehr als vielmehr das innere Gefühl, das ihren Dienst schlecht nutzt, ein Herz, das vom Pfeil der Lust krank und verwundet ist. 1199 Da aber die Reinheit des Herzens nicht Eigentum unserer Seele sein kann, wenn wir den Drang zur Völlerei nicht zügeln, 1200 ist letztere die äußere Ursache der Sünde als geistiges Phänomen. Sünde als etwas ausschließlich Physisches ist eine unmögliche Angelegenheit. Allein die Zuschreibung einer Sünde auf die physische Seite eines Objekts ist an sich schon eine schwere moralische Sünde. Sein Wesen besteht natürlich darin, dass ein Mensch in sich selbst gespalten ist und, indem er die körperliche Sünde wie durch die Naturgesetze rechtfertigt, sie ihr gleichzeitig seine imaginäre geistige Reinheit gegenüberstellt, seine geistige und körperliche Natur vergleicht, als ob jede von ihnen ursprünglich wäre und als ob er nicht verpflichtet wäre, den Körper mit nicht weniger Geschick als die Seele zu kontrollieren. Aber wehe dem, der in der Sünde bleibt und die Zeit der Buße nicht kennt. Wehe dem, der sagt: Jetzt werde ich das Fleisch genießen, aber im Alter werde ich Buße tun, denn wie eine Schlinge wird ihn plötzlich der Tod bedecken und seine Erwartung wird zugrunde gehen. 1201 Vergeblich glaubt er, dass die Sünde etwas Physisches sei und nicht die Seele betreffe. Die gewagteste Absicht, eine Sünde zu begehen und sie dann in der illusorischen Hoffnung auf die Unschuld der Seele zu bereuen, verlagert die Sünde vollständig in den mentalen Bereich. Aber die physische Manifestation der Sünde erhöht ihre moralische Bedeutung erheblich. Noch immer besteht eine große Kluft zwischen einer sündigen Stimmung und ihrer praktischen Umsetzung. Am Rande dieses Abgrunds kann ein Mensch mit Hilfe der Gnade Gottes einen siegreichen Kampf gegen die Sünde führen und aus diesem Kampf moralisch rein hervorgehen, wie zum Beispiel der heilige Johannes der Langmütige. Die physische Sündenbegehung ist die Vollendung eines spirituellen Sündenfalls und eine völlige Ablehnung der göttlichen Gnade. 1202 In der Sprache moderner Sensualisten sind weder Völlerei noch Unzucht wichtige Sünden; Sie sind eher bereit, sich gegen Geldliebe und Stolz auszusprechen, natürlich nicht aus christlichen Gründen, aber sie entschuldigen Völlerei und Unzucht mit selbst erfundenen höheren spirituellen Zielen. Aber so lehrten und lehren die Asketen des Glaubens nicht. Nur wer die Liebe mit Liebe reflektiert und das Feuer mit immateriellem Feuer gelöscht hat, 1203, d. h. in sich selbst eine solche spirituelle Natur entwickelt hat – Liebe zu Gott und den Nächsten und das Verlangen nach spirituellen Segnungen –, dass sie an sich schon ein Gegenmittel gegen leidenschaftliches Gift ist. Die heiligen Asketen wagten nicht einmal zu glauben, dass Sünde die Seele nicht beeinträchtigt, sondern behaupteten im Gegenteil mit aller Entschlossenheit ihrer asketischen Autorität, dass Unzucht und Völlerei die Seele völlig unterdrücken. 1204 Alles, was das geistige Leben ausmacht, stirbt in einem Menschen, der vom Gift der Völlerei besessen ist: Er hat keine Angst vor Gott, vernachlässigt die Erinnerung an die Qual, wendet sich vom Gebet ab, scheint verrückt, aber in Raserei zu sein, und wenn die Tage des Geistes der Völlerei nicht verkürzt worden wären, wäre keine einzige Seele gerettet worden. Das zweite Leidenschaftspaar ist Geldliebe und Wut. In der Sprache der heiligen Asketen wird Geldliebe als Leidenschaft bezeichnet, die von außen kommt und abscheulicher ist als Völlerei. 1205 Ihre psychologische Bedeutung als Leidenschaft besteht darin, dass sie die Seele eines Menschen vollständig in Besitz nimmt, sie an die Erde bindet und den reibungslosen Ablauf des spirituellen Lebens vollständig verhindert. 1206 Die Alltagserfahrung der Gegenwart, praktisch genannt, veranschaulicht anschaulich den schädlichen Einfluss der Leidenschaft der Geldliebe auf den Verlauf des spirituellen Lebens. Wenn überhaupt, besonders in den Zeiten, in denen wir leben, kann man ein krampfhaftes Streben nach dem verachteten, aber immer noch geliebten Metall beobachten. Statistiken zeigen uns aus moralischer Sicht zu viele unglückliche und düstere Fälle, in denen das spirituelle Wesen eines Menschen, der völlig dem goldenen Kalb versklavt ist, ihm Gott opfert, wie Judas, und seine Nachbarn und sogar seine geschätzten Träume und Ideen. Der Mensch hängt so sehr an Errungenschaften, dass er das Ziel seines Lebens darauf setzt, alle seine Aktivitäten darauf ausrichtet und dadurch unweigerlich aus dem Leben ein totes Meer des berüchtigten Kampfes ums Dasein schafft, nicht jenes Kampfes gegen das Böse und den Geist der Bosheit, der uns von Christus hinterlassen wurde, sondern den Kampf gegen Gott und die Nachbarn und gegen die vergessenen, aber realen eigenen spirituellen Interessen. Vor diesem Hintergrund ist der bei Asketen angedeutete psychologische Zusammenhang zwischen Geldliebe und Zorn durchaus verständlich. Die psychologische Bedeutung des Zorns als Leidenschaft besteht darin, dass er die menschliche Seele blendet, und solange er in unserem Herzen ist, können wir „weder die richtige Unterscheidung zwischen Gut und Böse und die Schärfe würdiger Kontemplation erlangen, noch die Reife des Rats besitzen, noch am Leben teilhaben, noch unerschütterlich an der Wahrheit festhalten, noch nicht einmal das wahre spirituelle Licht wahrnehmen.“ 1207 Wut in ihrer harten Form manifestiert sich oft, aber viel häufiger wird sie in weniger schwerwiegenden, aber nicht weniger sündigen und im Hinblick auf christliche Vollkommenheit geistlich schädlichen Formen der Lüge und Verurteilung beobachtet. Wut in ihrer harten Form wird normalerweise als sündige Leidenschaft oder zumindest als erheblicher Mangel verstanden; Aber zu lügen und andere zu verurteilen, ist etwas ganz anderes. Diese Formen des Zorns gelten allgemein als die häufigsten und natürlichsten Formen menschlicher Beziehungen, und sogar ihnen wird ein moralischer Charakter verliehen, so dass ihre Ausübung zum Prinzip gegenseitiger Beziehungen erhoben wird. Aber christliche Asketen des Geistes denken anders. Wir werden in ihnen nicht die geringste Rechtfertigung für die angedeuteten Modifikationen des Zorns finden; im Gegenteil, sowohl Lügen als auch Verurteilungen werden aus moralischer Sicht gleichermaßen als schuldig anerkannt. „Keiner der vernünftigen Menschen denkt“, sagt der Pfarrer. John Climacus, dass die Sünde des Lügens irgendwie unwichtig ist. Lügen sind die Zerstörung der Liebe. 1208 Sie trafen einander gereizt und gespielt, und in ihrem Gespräch war es unmöglich, ein einziges richtiges Wort zu finden. Wenn Sie in das Herz des ersten schauen, werden Sie Wut finden; Nachdem Sie die Seele eines anderen untersucht haben, werden Sie Täuschung erkennen, die mit solch erstaunlicher Klarheit den Geisteszustand derjenigen bestimmt, die von Lügen geleitet werden. Rev. Abba Dorotheos weist auf drei Arten von Lügen hin. Einer lügt mit seinen Gedanken, ein anderer lügt mit seinen Worten und ein anderer lügt mit seinem Leben. 1210 Die erste Art von Lüge ist einfach Misstrauen gegenüber den Nachbarn und ihren Absichten, ein schmerzhaft entwickelter Verdacht, der einen in den Menschen um ihn herum eine Abneigung gegen die eigene Persönlichkeit erkennen lässt; Ihre mentale Bedeutung als Leidenschaft besteht darin, dass sie unweigerlich als Quelle von Sünden der Verleumdung und Verurteilung dient und Feindschaft zwischen den Menschen hervorruft, wodurch sie gezwungen wird, bei jedem Nachbarn Böswilligkeit zu erkennen. Eine Lüge in einem Wort ist die häufigste Diskrepanz zwischen dem tatsächlichen Geisteszustand und seinem verbalen Ausdruck; In Worten zu lügen bedeutet, das eine zu sagen und das andere zu denken. 1211 In der Lebenspraxis manifestiert es sich als außergewöhnlicher Einfallsreichtum; Der verborgene Zweck verbaler Lügen besteht darin, Ihren Egoismus zu vertuschen und Ihre persönlichen egoistischen Absichten mit höheren, moralischen oder sogar sozialen Zielen zu motivieren. In Worten zu lügen ist eine egoistische Idealisierung der eigenen Persönlichkeit; Dasselbe ist im Wesentlichen die Lüge des Lebens, mit dem einzigen Unterschied, dass sich hier nicht mehr eine mentale böse Veranlagung hinter einem Wort verbirgt, sondern das sündige Leben selbst. „Wer als Unzüchtiger vorgibt, enthaltsam zu sein, oder als Habgier von Almosen redet und die Barmherzigkeit lobt, oder als Hochmut die Demut lobt.“ „Das Gleiche gilt für jemanden, dessen äußeres Leben die sichtbare Verwirklichung des Guten darstellt, das Gute aber das Herz noch nicht berührt hat.“ Das ist die Lüge von äußerer Frömmigkeit und innerer Bosheit. Der Einfluss dieser Leidenschaft ist nicht nur persönlicher, sondern auch sozialer Natur, denn wenn sie unter dem Deckmantel von Phrasen und Lügen ins Leben tritt, wird sie zu einer ganzen Lebensrichtung, in der Tugend und Christentum nur in Worten sind, in Wirklichkeit aber im Leben völlig die Unterwerfung unter den Geist der Bosheit zum Ausdruck kommt. „Ein betrügerischer Mensch, der entweder Scham fürchtet oder jemanden verführen und jemandem schaden will, spricht über Tugenden und lobt sie und ist von ihnen überrascht, als hätte er es selbst getan und wüsste sie aus Erfahrung: Ein solcher Mensch liegt bei seinem Leben, dies ist kein einfacher Mensch, sondern ein dualer; denn es gibt einen im Inneren und einen anderen im Außen, und sein Leben ist dual und betrügerisch. 1212 Sehen wir eine solche Dualität nicht oft, auch heute noch, und Müssen wir nicht die Psychologie dieser trügerischen Leidenschaft an uns selbst studieren? Versuche, Kind, immer einfältig und aufrichtig zu sein, und behalte nicht das eine im Herzen und das andere auf den Lippen, denn das ist Betrug, denn Lügen kommen vom Bösen. Heutzutage ist es so weit verbreitet, dass es fast nicht mehr als Sünde erkannt wird. Wenn sie darüber sprechen, versuchen sie es fast immer mit einem warmen, glühenden Herzen, der Liebe zu anderen und dem Wunsch, ihre Fehler zu korrigieren, oder schließlich sogar mit der eingebildeten Unschuld dieser Leidenschaft zu begründen. Normalerweise sagen sie: Welche Bedeutung hat die Verurteilung? Aber daraus entsteht eine böse Angewohnheit und der Mensch beginnt, sich nicht mehr um große Dinge zu kümmern. 1214 Weil sich ein Mensch ein wenig Verachtung für seinen Nächsten erlaubt, beginnt sein Geist, seine eigenen Sünden zu ignorieren und die Sünden seines Nächsten zu bemerken. Daraus ergibt sich, dass wir unseren Nächsten verurteilen, verleumden, ihm Vorwürfe machen und schließlich genau dem verfallen, was wir verurteilen. Nichts erzürnt Gott so sehr, nichts entlarvt einen Menschen so sehr und führt ihn so sehr ins Verderben wie Verleumdung, Verurteilung und Vorwurf seines Nächsten. 1215 Verleumdung ist die Frucht des Hasses, sagt ein anderer Heiliger. Asket. Verurteilung ist der Diebstahl der Würde Gottes und die Zerstörung der eigenen Seele. 1216 „Wenn Sie jemanden sündigen sehen, offenbaren Sie seine Sünde nicht und verurteilen Sie ihn nicht, hegen Sie keinen Hass gegen ihn, damit Sie nicht in dieselbe Sünde verfallen. 1217 Das sagen die heiligen Asketen über die Leidenschaft der Verurteilung. Die heiligen Asketen lehren, Lügen und Verurteilung gleichermaßen zu vermeiden. Hier ist ein Beispiel ihrer Regeln für korrekte Beziehungen zu anderen. „Wenn Sie Ihren Nächsten treffen, zwingen Sie sich, ihm über seine Maßen Ehre zu erweisen.“ Wenn Sie von ihm getrennt sind, sagen Sie alles Gute und Ehrenhafte über ihn. Mögen Sie immer diesen Charakter haben – freundlich und respektvoll gegenüber allen zu sein. Auch wenn dich jemand verleumdet, sei nicht böse, aber mit Bescheidenheit und einem Lächeln auf deinem Gesicht ändere deine Verärgerung gegenüber der Welt. 1218 Da sie aber der Verurteilung entgehen, verfallen sie auf keinen Fall in Lügen und schändliche Schmeicheleien wie die Söhne dieses Zeitalters. Ihre Freundlichkeit gegenüber den Nächsten ist nicht der Kuss des Judas, ihr Lob und ihre Achtung sind Schmeichelei und Menschengefälligkeit fremd, denn auch die äußere Anziehungskraft entspricht einer guten Seelenverfassung. Wenn sie lehren, dem Feind mit einem fröhlichen Gesicht zu begegnen, verstehen sie diese Fröhlichkeit psychologisch, weshalb sie lehren: „Denken Sie daran, dass ein Lächeln, wenn man gereizt ist, bei einem anderen großen Zorn hervorruft. Beruhige zuerst dein Herz, dann sprich mit einem Lächeln. Feuer kann nicht durch Feuer gelöscht werden, und du löschst den Zorn des Gereizten mit Liebe und Selbstgefälligkeit.“ 1219 Es ist daher unmöglich, dem Hl. einen Vorwurf zu machen. Asketen in Doppelsinn und Heuchelei; Ihr Verhalten erklärt sich aus ihrer tiefen Liebe zu ihren Nachbarn. 1220 Aber sie werden sagen, dass eine solche Stimmung unverständlich und schwer zu erreichen sei. Letzteres geben wir zu, ersteres leugnen wir jedoch. Völlige Urteilslosigkeit und Herablassung anderen gegenüber wird durch große Arbeit und nur durch aktive Liebe erreicht. Mit einem demütigen Bewusstsein unserer Unwürdigkeit ist es sehr klar, dass wir mit reinem Herzen unserem Nächsten gegenüber nicht herablassend und gleichzeitig ehrlich sein können. „Wer mit anderen spricht, sollte ihnen ein fröhliches Gesicht und ein fröhliches Wort zeigen, aber in sich selbst einen seufzenden Gedanken haben.“ 1221 Die Liebe zum Nächsten, das Bewusstsein seiner innewohnenden Güte und die Zufälligkeit der Tatsache des Sündenfalls geben die Kraft, ihm gegenüber nachsichtig zu sein und einer Verurteilung zu entgehen. Und das Bewusstsein der eigenen spirituellen Schwächen und die Erfahrung des Sturzes des Nächsten sowie des Sturzes der gesamten Menschheit und der eigenen Menschheit erzeugen in der Seele eine wohltuende Reuestimmung, als ob dieser Weltschmerz, den Dostojewski uns gepredigt hat; Das Eindringen in dieses Weltleid ist an sich eine Garantie für Tugend und Nichtverurteilung der Gefallenen. Aber solch eine wohltuende spirituelle Stimmung ist ein besonderes Geschenk Gottes an den Menschen und das einzig verlässliche Ergebnis aus Konflikten des Stolzes. Dieses Ergebnis ist nur möglich, wenn der Wille einer Person auf das Gute ausgerichtet ist. Wenn der Wille eher zum Bösen als zum Guten neigt, dann ergibt sich ein anderer Ausgang als der geistige Kampf mit allen bisherigen Leidenschaften. Verurteilung der Nachbarn, Wut auf sie, Täuschung in Beziehungen – all das ist eine schwere Krankheit, die an sich kein Ende findet. Wenn einem Menschen die Liebe fehlt oder fehlt, löst sich die Krise dieser Krankheit in der Leidenschaft von Traurigkeit und Verzweiflung auf. Traurigkeit und Niedergeschlagenheit sind eine notwendige Folge einer völlig falschen oder einer unsicheren und zerrütteten Weltanschauung. Sich das eigene Wohl als Lebensziel zu setzen, sei es ein egoistisch-tierisches oder spirituelles Gut, sein „Ich“ über alles zu stellen bringt unweigerlich die Leidenschaften der Traurigkeit und Verzweiflung mit sich, als natürliche pathologische Zustände der Seele, wenn ihre Kräfte verschwendet und geschwächt werden. „Kummer entsteht aus einer früheren Leidenschaft, Wut, Lust oder Begierde, wenn jemand im Geiste den Verlust einer vorgefassten Hoffnung auf Befriedigung durch Taten oder ähnliche Dinge erlebt.“ 1222 Traurigkeit entsteht „entweder aus früherer Wut oder aus dem Verlust eines Gewinns und dem Erleiden eines Verlusts oder aus einer Verletzung, die uns zugefügt wurde“. 1223 In ihrer weiteren Entwicklung zeigt sich Traurigkeit in Form von Verzweiflung. 1224 Niedergeschlagenheit ist Erschöpfung der Seele, 1225 Entspannung des Geistes, Nachlässigkeit gegenüber der Askese, Hass auf das gegebene Gelübde; 1226 Niedergeschlagenheit ist eine Schwächung des spirituellen Lebens. 1227 Die Niedergeschlagenheit ist bei den Heiligen unterschiedlich. Asketen, als Niedergeschlagenheit vor dem Teufel und natürliche Niedergeschlagenheit. Die erste ist in ihrem eigenen Sinne eine sündige und gefährliche Leidenschaft, die in uns die Schwächung des spirituellen Lebens und die Erdung unserer Interessen offenbart. Das zweite, natürliche, ist einfach das Ergebnis körperlicher Überlastung, extremer Arbeit. 1228 Das letzte, natürliche Stadium in der Entwicklung der Traurigkeit ist schließlich die Verzweiflung als ein Zustand völliger geistiger Unterdrückung und Hoffnungslosigkeit. „Verzweiflung entsteht als Folge vieler Sünden, eines belasteten Gewissens und der unerträglichen Traurigkeit, dass die Seele mit vielen Geschwüren bedeckt ist. Wir erleben Verzweiflung auch als Folge von Stolz und Einbildung, wenn jemand meint, dass er den Sturz, der ihm widerfahren ist, nicht verdient hat. 1229 Abba Isaac weist auf eine weitere neue psychologische Ursache für Traurigkeit in all ihren Formen hin; Traurigkeit und Verzweiflung, sagt er, entstehen durch das Aufsteigen des Geistes und das Aufsteigen von der Geist durch müßiges Gerede, Lesen und vergebliche Gespräche oder durch die Sättigung des Magens 1230 Alle von den göttlichen Asketen angegebenen Ursachen für Traurigkeit, Niedergeschlagenheit und Verzweiflung lassen sich kurz wie folgt ausdrücken: Die angegebenen pathologischen Zustände der Seele entstehen als Folge aller Leidenschaften aus dem Bewusstsein der Unzufriedenheit mit den Prinzipien des Egoismus. Ob der Mensch sich selbst zum Ziel seiner Lebenstätigkeit macht, ein Ziel für alle um ihn herum, ob er den Egoismus zum Prinzip seines Handelns erhebt, er kommt gleichermaßen zu der Erkenntnis, dass der Beginn des Egoismus keine völlige Befriedigung bringt, dass ihm das Gut, das er sich ausschließlich zu eigen machen möchte, nicht gegeben ist, da es viele andere ihm gleichgestellte Geschöpfe gibt, die auch leben wollen. Auch wenn der Egoist das Ziel seiner Bestrebungen erreicht, selbst wenn er erreicht, dass jeder ihn als das Ziel seiner Persönlichkeit erkennt, kann er auch in diesem Fall keine vollständige Befriedigung finden, denn einerseits besteht der Wunsch nach noch größerer Herrlichkeit, Ehre und Erhöhung seines „Ichs“, und andererseits erwacht in den Tiefen seiner Seele der Wurm des Gewissens, der ihm bezeugt, dass der stolze, vom Egoismus errichtete Turm zu Babel auf Sand und leicht gebaut ist zerstörbar; Er kommt zu der Erkenntnis, dass es andere gleichberechtigte und freie Wesen gibt, die er versklavt und zu seinen Mitteln gemacht hat. In beiden Fällen, also unabhängig davon, ob das Bewusstsein der Unzufriedenheit aus neuen exorbitanten Anforderungen des Egoismus oder aus den Vorwürfen eines erwachten Gewissens entsteht, wird das Wohlbefinden des Einzelnen beeinträchtigt und die psychische Krise löst sich in neuen Leiden auf: Traurigkeit, Niedergeschlagenheit und Verzweiflung. Somit begleiten Traurigkeit und ihre Begleiter gleichermaßen sowohl fleischliche als auch spirituelle Leidenschaften. Manchmal, gerade in der Verzweiflung und im Bewusstsein der völligen Unzufriedenheit mit dem materiellen Reichtum, empfängt der Sklave der Leidenschaften die sündige Freude, dass er noch glücklich sein kann, dass er sich bisher blind seinen Leidenschaften hingegeben hat und deshalb unzufrieden ist, dass er sie und alles seinem „Ich“ unterordnen kann, und dann ist sein Wohl garantiert. So degenerieren aus Traurigkeit und Verzweiflung, Stolz und Eitelkeit, 1231 wächst auf den Ruinen fleischlicher Leidenschaften der Baum der Eitelkeit und des Stolzes. Eitelkeit und Stolz sind keine isolierten, isolierten Leidenschaften, wie zum Beispiel. Völlerei und Geldliebe. Jeder von ihnen kann einen Menschen in Abwesenheit des anderen versklaven. Eitelkeit und Stolz hingegen begleiten alle Leidenschaften und sind in jeder von ihnen gleichzeitig vorhanden. 1232 Alle anderen Leidenschaften können und werden beispielsweise durch Tugenden zerstört. Völlerei – durch Fasten, Unzucht – durch Enthaltsamkeit, Geldliebe – durch Barmherzigkeit gegenüber den Armen usw.; aber die Leidenschaften der Eitelkeit und des Stolzes begleiten die Tugenden selbst und zerstören sie. 1233 Psychologisch sind diese Leidenschaften so eng miteinander verbunden, dass eine genaue Unterscheidung zwischen ihnen nicht möglich ist. Heilige Asketen, wenn sie einen Unterschied zwischen Eitelkeit und Stolz machen, dann nur in dem Sinne, dass sie Ersteres als eine schwächende Form oder die Hauptquelle des Letzteren erkennen. 1234 Andere wollen die Eitelkeit vom Stolz trennen und ihr einen besonderen Platz und ein besonderes Wort zuweisen, aber es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen, sagt der heilige Climacus, denn wer ist stolz auf sich selbst, nachdem er die Eitelkeit besiegt hat? Das eine ist der Anfang, das andere das Ende. 1235 Stolz ist vollständig in der Seele entwickelte Eitelkeit. St. Asketen lehren, dass Eitelkeit in Kirchen die erste und zerstörerischste aller Leidenschaften sei. Stolz und Eitelkeit führen zu allen Arten des Bösen, das der menschlichen Seele am meisten innewohnt und schwer auszurotten ist. Stolz ist das erste Übel und die Quelle des Bösen, denn die besten Engel fielen mit Stolz, 1236, und alle Menschen fielen zuerst mit Stolz. Die gottgegebenen Tugenden der menschlichen Natur werden in einem stolzen Gedanken für die eigenen persönlichen Tugenden gehalten und die Quelle und der Geber dieser Tugenden vergessen. In seiner Entwicklung gibt es zwei Varianten des Stolzes. Die erste Art des Stolzes besteht darin, das Bündnis mit den Nachbarn zu brechen, die Liebe zu ihnen zu verlieren und sich über sie zu erheben, verbunden mit dem Wunsch, sie in ein Mittel für den eigenen Egoismus zu verwandeln. 1237 Dies ist die erste Zeit des Stolzes. Wenn ein Mensch seine spirituelle Entwicklung nicht überwacht und nicht gegen die Einbildung ankämpft, wird auf die erste Periode bald die zweite Periode folgen: Stolz auf Gott selbst. In der ersten Periode hält sich der Stolze für besser und moralisch überlegen gegenüber seinem Nächsten und demütigt diesen; im zweiten Fall schreibt er seine Heldentaten und Tugenden sich selbst zu und nicht Gott; Ein wesentliches Merkmal dieser Zeit ist die Leugnung der göttlichen Gnade als aktiver Komplize der Tugend. Diese spirituelle Krankheit beginnt normalerweise mit stolzer, aber von uns als unschuldig erachteter Selbsterhöhung. Die Entdeckung der Verdienste unseres Nächsten, sei es in seinen Aktivitäten oder in der öffentlichen Meinung, berührt schmerzlich unseren Stolz und veranlasst uns, unseren Nächsten zu verurteilen, indem wir auf einen Mangel an ihm hinweisen oder seine offensichtliche Würde leugnen, indem wir auf andere verweisen, die würdiger sind. Gleichzeitig besteht die egoistische Auskleidung unserer Reden keineswegs darin, dass wir die Meinung unseres Nächsten korrigieren, sondern ihn bloßstellen wollen. Betrachten Sie, zumindest nur in Ihrer Seele, Ihre eigenen Verdienste. Das bloße Aufzeigen der Mängel eines Nachbarn oder das Zweifeln an der Echtheit seiner guten Laune setzt immer und mit Sicherheit ein selbstsüchtiges Bewusstsein der Abwesenheit dieser Mängel in der eigenen Persönlichkeit und eine stolze Überheblichkeit gegenüber dem Nächsten voraus. Der Bruder, der als Antwort auf die Ermahnungen des Ältesten, nicht stolz zu sein, sagte: „Tut mir leid, Vater, ich bin nicht stolz“, war bereits stolz, und sein stolzes Selbstzeugnis war der deutlichste Beweis seines Stolzes. 1238 Das Bewusstsein der eigenen Verdienste, verbunden mit der imaginären Abwesenheit von Mängeln, ist der erste Schritt in der Entwicklung der Eitelkeit; Ein stolzes Bewusstsein der eigenen Verdienste erfordert eine kritische Haltung gegenüber seinen Nachbarn, das Erkennen und Verurteilen ihrer Mängel, mit dem Ziel, teilweise seine Verdienste hervorzuheben und offenzulegen, teilweise sich selbst, sein „Ich“ vor jeglichen Ansprüchen seiner Nachbarn zu schützen, denn ein stolzer und stolzer Mensch ist immer misstrauisch und neigt dazu, in jedem Versuche zu sehen, ihn vom satanischen Sockel des Stolzes zu stürzen. Eine Person mit Neigungen zum Stolz begegnet jedem Phänomen im Leben und insbesondere dem Phänomen der moralischen Welt mit einer inneren Überlegung. Aufgrund der Versuchung des Stolzes stumpft er ab oder verliert seine Fähigkeit, in das psychologische Wesen eines bestimmten Phänomens einzudringen. In seiner Seele herrscht angesichts der guten moralischen Taten seines Nächsten eine Vorstellung von den Mängeln seines Nächsten, aber nicht von seinen Verdiensten. Damit einher geht die Darstellung der eigenen Vorteile, nicht aber der Mängel. Das Zusammenwirken dieser beiden Vorstellungen in Bezug auf den Willen löst sich psychologisch in stolzer Überheblichkeit gegenüber dem Nächsten auf. Das nächste ähnliche Phänomen findet ohne die oben genannten Vorstellungen statt, erhält aber direkt seine Bewertung aus der Sicht des Egoismus. Das Recht auf Beurteilung des Handelns des Nächsten und die persönliche Würde werden bereits als unbestreitbar anerkannt. Hier hat der Mensch bereits in die göttlichen Rechte eingegriffen, da er das unbestreitbare Recht auf Selbstachtung und höchstes Urteil über die moralische Persönlichkeit seines Nächsten anerkannt hat. Dies ist die mittlere Stufe in der Entwicklung des Stolzes. Überheblichkeit, Selbstwertgefühl und Urteilsvermögen gegenüber anderen entwickeln sich intensiv und gehen in die letzte Stufe des Stolzes über. Die Einbildung verstärkt sich noch mehr, das Selbstwertgefühl, obwohl stolz, verschwindet aus dem spirituellen Leben, weil eine Person in diesem Zustand sich über jedem Gericht steht, auch wenn es sich um ein voreingenommenes Gericht der Selbstsucht handelt; Die bloße Frage seiner Zuständigkeit für irgendjemanden erscheint ihm absurd und unmöglich. Im Gegenteil, das Recht auf Urteil über die Nachbarn, ein höheres und zwingendes Gericht, wird nach und nach als etwas Unbestreitbares und Natürliches anerkannt. Der Mensch hier hat Gott bereits verlassen und Seine Hilfe abgelehnt; und wenn manchmal die Ereignisse des Lebens, der moralischen Welt oder der Kommunikation mit anderen den stolzen Menschen an die Existenz Gottes erinnern, dann begegnet ihm diese Erinnerung mit größtem Unmut, als Eingriff in seine Persönlichkeit. Das ist bereits satanischer Stolz. Sein Appell an Gott in dieser letzten Phase des geistlichen Sterbens ist unserer Meinung nach angesichts der Güte Gottes und der Bereitschaft der göttlichen Gnade, die verlorenen Schafe zu suchen und zu retten, nur theoretisch möglich; aber es ist praktisch unmöglich, da der Wille des Sünders im Bösen wurzelt, er ist bereit, der göttlichen Wahrheit zu widerstehen, sie aber nicht in sich aufzunehmen. Die letzte Phase in der Entwicklung des Stolzes ist bereits Todsünde, Gotteslästerung und Widerstand gegen den Heiligen Geist. Somit hat das spirituelle Leben eines Menschen nach den Lehren des Heiligen Asketen nur zwei Ausgänge, zwei Wege: den Weg des Guten und den Weg des Bösen. Wer den weiten Weg des Bösen beschreitet, ist verschiedenen Geisteskrankheiten ausgesetzt, den sogenannten Leidenschaften im Sinne pathologischer Geisteszustände. Leidenschaften werden in spirituelle und fleischliche unterteilt. 1240 Ein Mensch kann jeder dieser Leidenschaften gleichermaßen ausgesetzt sein, manchmal sogar mehreren gleichzeitig. Aber jedes der Menschen hat eine Art vorherrschende Leidenschaft, die, während sie das Böse stark besiegt, gleichzeitig andere Leidenschaften entstehen lässt und einen Menschen in die Tiefen des spirituellen Verfalls stürzt, weil alle Leidenschaften psychologisch miteinander verwandt sind, 1241 so dass jede Leidenschaft, die im spirituellen Körper eines Menschen vorherrscht, unter günstigen Bedingungen gleichermaßen schädlich für den Geist sein kann, eine Todsünde sein kann. Die letztgenannte Meinung wird durch die folgenden zwei Überlegungen gerechtfertigt. Erstens müssen wir berücksichtigen, dass alle Leidenschaften nach den Lehren des hl. Asketen, sind miteinander verwandt und stammen aus derselben Quelle, so dass sie, egal mit welcher Leidenschaft wir in die theoretische Berechnung eingehen, dennoch praktisch homogen mit anderen ist – und sicherlich den Charakter einer gemeinsamen Quelle aller spirituellen Leiden hat. Diese Quelle ist Stolz, nicht im Sinne einer Todsünde und der letzten Stufe des spirituellen Sterbens, sondern im Sinne einer Leidenschaft, die andere spirituelle Krankheiten überwiegt und durchdringt, im Sinne von Stolz. Jeder der sündigen Zustände, egal welchen Zustand wir einnehmen, ob fleischlicher oder spiritueller Natur, trägt den Charakter und das Zeichen der Selbstliebe und wird von ihr von seinem sündigen Ursprung bis zur völligen spirituellen Zerstörung eines Menschen geleitet. Wir haben gesehen, dass sich der Mensch in Leidenschaften fleischlicher Natur 1242 als Maß aller Dinge und sein materielles Wohlergehen über alles stellt, das heißt, er lässt sich ganz vom Beginn des Egoismus und der Selbstliebe leiten. Dies erklärt genau den erstaunlichen Umstand, dass die Festlegung materiellen Reichtums zum Ziel des Lebens zwangsläufig einen Kampf ums Dasein, also einen Kampf der Egos, nach sich zieht. Das Überwiegen der Selbstliebe gegenüber anderen Leidenschaften wird noch deutlicher, wenn wir spirituelle Leidenschaften betrachten. Wir haben oben gesehen, dass sich ein Mensch in jedem von ihnen sicherlich auf ein Podest der Überlegenheit gegenüber anderen seinesgleichen erhebt, Egoismus und Egoismus zum Lebensprinzip erhebt; und betrachtet sein „Ich“ als das Maß aller Dinge. Alle Leidenschaften zeichnen sich also durch einen Charakter aus, den Charakter der Selbstliebe und des Stolzes, und daher können alle im spirituellen Sinne tödlich sein, weil ihre Quelle, der Stolz auf sich selbst, im Wesentlichen den spirituellen Tod mit sich bringt. Die zweite Überlegung, die für unser Denken spricht, ist, dass alle Leidenschaften überwiegend und fast ausschließlich psychologische Phänomene sind. Wir haben gesehen, dass dies die Meinung aller Heiligen über die Leidenschaften ist. Asketen. Der äußeren Tatsache der Sünde wird im Gesetz der moralischen Zurechnung zu wenig Platz eingeräumt. Heilige Asketen erkennen Sünde als psychologisches Phänomen an und betrachten sie als solches als Gegenstand moralischer Zuschreibung. Für sie wird eine äußere Tatsache niemals von ihrem psychologischen Hintergrund getrennt und gleichzeitig niemals als etwas völlig Unschuldiges betrachtet, das keiner moralischen Bewertung unterliegt. Alle Sünden sind in ihrer psychologischen Grundlage sündig. Jede Sünde ist also eine psychologische Tatsache und unterliegt einer moralischen Zuschreibung. Jede äußere Tat eines Christen, ob tugendhaft oder sündig, muss nach ihrer inneren psychologischen Grundlage betrachtet werden; die äußere Tatsache muss auf ihre psychologischen Grundlagen zurückgeführt werden. Schließlich ist das dritte charakteristische Merkmal in der Lehre der heiligen Asketen über Leidenschaften und Sünden die vollständige Zuordnung sündiger Phänomene zum Bereich des Willens, nicht jedoch des Geistes. Jede sündige Tat eines Menschen unterliegt einer moralischen Zurechnung und ist als solche nur insoweit eine Sünde, als das freie Werk des Menschen daran beteiligt war. Mit anderen Worten: Sünde unterliegt einer moralischen Zuschreibung als gewollte Tatsache. Eine klare Bestätigung dieser Idee sahen wir bei St. Asketen im Studium der Bewegungen und der Entwicklung von Gedanken und Leidenschaften. Wir haben gesehen, dass der sündigste Gedanke keiner moralischen Zuschreibung und Verurteilung unterliegt, wenn er eine theoretische Idee bleibt, aber vom Willen nicht wahrgenommen wird. Deshalb lehren St. Asketen, dass „manchmal sogar derjenige, der nur schlechter denkt als derjenige, der es getan hat, weil er keinen Raum für Reue hat. Ham, der seinen Vater lächerlich machen wollte, wird abgelehnt, und David, der mit Wissen Sünde begangen hat, wird zugelassen. Die Komplizen von Koreev wurden verbrannt, obwohl sie überhaupt nichts sagten oder taten. Diejenigen, die nach Elias geschickt wurden, litten auf die gleiche Weise. Aber eine ganze Schar von Menschen, die das Kalb anbeteten, auf Ermahnung, wurden von Gott von der Hinrichtung befreit. Und im Evangelium wird Simon, der gottlos handelte, als er seinen Fehler sah, als vergebungswürdig anerkannt, und Elymas, der sich der Predigt widersetzte, wurde geblendet: Judas, der Verräter, wurde wie Esau abgelehnt, denn er wusste, was er tat, weil er die Gnade Gottes erkannte da ist ein großer Unterschied. Es gibt viele Unterschiede in der Sichtweise der Sünde, aber es gibt auch einen Unterschied in der Stärke der Entschlossenheit zur Sünde. Betrachten Sie die Handlung und Sie werden den Unterschied erkennen, achten Sie auf die Erlaubnis, und Sie werden die Grundlage der Wahrheit erkennen.“ 1244 Bei einem sündigen Gedanken gilt also nicht die Idee als Sünde, sondern die Zustimmung des Gedankens zu meinem Willen. Sogar ein schwerer blasphemischer Gedanke, der uns manchmal in den heiligsten Momenten heimsucht, um uns des Heiligen unwürdig zu machen, 1245 selbst dieser blasphemische Gedanke, wenn er nur theoretisch in der Form der Versuchung bleibt, aber nicht den Willen zur Teilnahme anzieht, unterliegt nicht der Verurteilung, 1246 während derselbe Gedanke, der Eigentum des Willens bleibt, zur Todsünde wird. Die Wurzel spiritueller Phänomene als persönlicher menschlicher Phänomene liegt nicht im Verstand, sondern im Herzen und im Willen. 1247 Welche Bedeutung hat aber der Geist im moralischen Leben, welchen Einfluss hat die Idee auf den Willen? Der Geist wirkt auf den Willen auf die gleiche Weise, wie die Empfindung uns über die Welt um uns herum informiert; der Geist ist die Empfindung der Seele. Je nachdem, wie klar, gründlich und überzeugend unsere geistigen Vorstellungen sind, beeinflusst der Geist den Willen und gibt ihm entsprechend seinen Vorstellungen eine Richtung. Der Geist ist das Auge der Seele. Dadurch dringen sowohl das Gute als auch das Böse ein, und die Eingebungen des Höheren Geistes und die Versuchungen des Geistes des Bösen, und egal wie ein Mensch von ihnen abweicht, sie sind unweigerlich in seinem Bewusstsein präsent, so dass die heiligsten Menschen, die sich scheinbar vor der Sünde schützten, überhaupt nicht frei von sündigen Gedanken waren. Es liegt nicht in der Macht eines Menschen, Gedanken zu vermeiden, und dies ist für die Zwecke des spirituellen Lebens auch nicht notwendig. Aber es liegt in der Macht eines Menschen, Gedanken zu bekämpfen, sie daran zu hindern, die Seele zu übernehmen, gute Gedanken anzunehmen und böse abzulehnen. Ebenso wie es manche Menschen gibt, die sich lieber eine schmutzige Straßenszene ansehen, als die Aussicht auf die Natur zu bewundern; Ebenso kommt es im spirituellen Leben sehr häufig zu Anomalien, wenn ein Mensch das Böse dem Guten vorzieht und, weil er sich an bösen, sündigen Gedanken erfreut, nicht die Kraft findet, sich an guten Gedanken zu beteiligen. Daher sind die Ideen des Geistes im spirituellen Leben sehr wichtig; im spirituellen Leben sind sie wie der erste Strich, den ein Schüler beim Schreiben macht. Ideen selbst sind jedoch weder Sünde noch gut, sondern werden solche nur in dem Maße, in dem sie den Willen beeinflussen und ihn zur Teilnahme an ihrer Tätigkeit anziehen. Sünde und Gutes sind also Tatsachen, erstens psychologischer und zweitens willentlicher Natur. Jeder spirituelle Zustand setzt sich aus diesen beiden Aspekten zusammen und unterliegt unter dem Gesichtspunkt dieser beiden Elemente einer moralischen Zuschreibung. Wie seine asketischen Mentoren der Antike hält sich der Hochwürdigste Ignatius Brianchaninov bei der Klassifizierung von Leidenschaften und Tugenden mehrheitlich an die akzeptierte Acht. Seine Gnade Ignatius klassifiziert sündige Zustände und weist auf acht Haupttypen von Leidenschaften mit ihren Unterteilungen und Zweigen hin. Die Hauptleidenschaften der sündigen Seele sind: Völlerei, Unzucht, Geldliebe, Wut, Traurigkeit, Verzweiflung, Eitelkeit, Stolz. 1248 Die Oktalklassifikation der Leidenschaften stellt ein praktisches Mittel dar, um die Struktur des Seelenlebens, seinen Inhalt, seine Kohärenz und Konsistenz klar darzustellen. Sowohl die grundlegenden als auch die abgeleiteten und sekundären Sündenzustände des Menschen werden in den Urteilen von Bischof Ignatius aus seinem Hauptgesichtspunkt beurteilt – der Notwendigkeit spiritueller Arbeit zur Erlangung der ewigen Erlösung und dem Kampf gegen fleischliche Weisheit als Haupthindernis für die spirituelle Erlösung. Wenn er also über die körperliche Leistung spricht, die hauptsächlich im Klosterleben entwickelt wurde, schätzt er sie nicht aufgrund ihrer Zugehörigkeit zum Körper, sondern aufgrund des Nutzens, den sie vor allem dem Geist und dem Herzen bringt. Er kann die Folgen übermäßigen Essens und Trinkens erkennen, eine schreckliche und seelenzerstörerische Folge, denn durch die Befriedigung des Bauches wird das Herz belastet, vergröbert, verhärtet, der Geist wird seiner Leichtigkeit und Spiritualität beraubt, der Mensch wird fleischlich, an die Erde genagelt, unfähig zu spirituellen Gedanken und Empfindungen, 1249. Ebenso in Bezug auf die Leidenschaft der Unzucht und die damit verbundenen sündigen Zustände, 1250 die Der vorherrschende Inhalt der Sündhaftigkeit ist gekennzeichnet durch Entfernung und Entfremdung von Gott, Erschöpfung der Kräfte von Geist, Herz und Körper und die Leere der Seele, die aus einem sündigen Leben resultiert, dem willkürlichen Wunsch einer Person, ihren eigenen sündigen Wünschen zu folgen. 1251 In der Leidenschaft der Geldliebe mit all ihren Formen 1252 ist das Hauptthema der moralischen Vernunft die spirituelle Seite: übermäßige Fürsorge, die den Geist und das Herz von Gott entfernt, Unhöflichkeit und Gefühllosigkeit der Seele, Vergessen der sterblichen Erinnerung, Verdunkelung des Geistes und Glaube an die göttliche Vorsehung, Sterben für immer. 1253 Die Liebe zum Geld ist eine Sünde und die Wurzel aller Sünden, da sie eng mit einer Reihe von Gräueltaten und sündigen Stimmungen verbunden ist. Aus Liebe zum Geld beging Judas das schrecklichste Verbrechen aller Menschenverbrechen: Er verriet den Herrn. Aus Liebe zum Geld werden unzählige Gräueltaten begangen: Göttliche und staatliche Gesetze werden verletzt, die Wahrheit wird mit Füßen getreten, die Unwahrheit wird geschützt, der Bettler wird unterdrückt, der Bestechungsgeldnehmer bereichert sich bis zu seinem Untergang. Das Herz eines Geldliebhabers verschließt sich dem Barmherzigen und er beraubt sich der Barmherzigkeit Gottes oder der Erlösung, die nur den Barmherzigen geschenkt wird. 1254 Im Vergleich zu Völlerei, Unzucht und ihren Folgen hat die Liebe zum Geld nach der Beobachtung von Vladyka Ignatius eine größere moralische Vernunft und bezeichnet eine tiefere Sündhaftigkeit eines Menschen, nicht im Hinblick auf ihre materielle Seite, sondern im Hinblick auf größeres Bewusstsein und Willkür. Die Gräueltaten der Unzucht und Völlerei können nicht mit den Gräueltaten eines Geldliebhabers verglichen werden, dessen Gräueltaten gut durchdacht, unter dem Deckmantel der Wahrheit verborgen, weitsichtig, von satanischer List durchdrungen und erfüllt sind und oft im weitesten Ausmaß wirken und das Wohlergehen ganzer Nationen erschüttern und untergraben. 1255 Den vierten Platz, gemessen am Grad der moralischen Belastung, in der Reihe der Leidenschaften nehmen der Zorn und die Erinnerung an die Bosheit mit den daraus abgeleiteten Leidenschaften ein. 1256 Wut wird von uns als sichtbare Manifestation heimlichen Hasses oder als Erinnerung an Bosheit wahrgenommen. 1257 Diese Leidenschaft ist hinsichtlich ihres Einflusses auf den Menschen identisch mit den anderen zuvor genannten, liegt jedoch in ihren Auswirkungen tiefer. Wenn wir dem Gedächtnis erlauben, zu wirken, wird es die Seele zerstören, alle unsere Taten und Tugenden fruchtlos machen und uns der Barmherzigkeit Gottes berauben. Daher muss ein Christ der Geisteskrankheit der Erinnerungsbösheit besondere Aufmerksamkeit schenken, sie beim ersten Auftreten vertreiben und nicht zulassen, dass sie sich unter irgendeinem Vorwand in der Seele einnistet, egal wie gerecht dieser Vorwand auf den ersten Blick erscheinen mag. 1258 Verurteilung und Verleumdung nehmen unter den bösartigen Zuständen des Zorns einen herausragenden Platz ein. Der rechte Reverend Ignatius spricht in seinen Lehren oft von der weit verbreiteten Verurteilung des Lebens und der Notwendigkeit, aus Gehorsam gegenüber dem Wort des Evangeliums (Lukas 6,37) davon Abstand zu nehmen, den Nächsten zu verurteilen. Zuerst erlauben sich die Menschen, über die Angelegenheiten ihres Nächsten zu urteilen, und dann fallen sie unfreiwillig in die Verurteilung. Lasst uns keinen Samen säen, dann wird das Unkraut nicht wachsen; lasst uns uns unnötiges Urteil über unsere Nachbarn verbieten, dann werden wir nicht verurteilt. Verurteilung ist ein Zeichen der Heuchelei und steht in engem Zusammenhang damit. Wer seinen Nächsten verurteilt und erniedrigt, entlarvt sich unwissentlich als gerecht, vielleicht ohne es mit Worten auszudrücken und ohne es überhaupt zu verstehen. 1259 Für unsere Sünden bitten wir um Milde und Gnade, für die Sünden unserer Nächsten um Strafen und Hinrichtungen. 1260 Darüber hinaus muss man sich vor Verleumdungen hüten, deren Ursache Bosheit ist, und die Bedingung für ihre Verbreitung ist die Leichtgläubigkeit der Leichtsinnigen – die Bosheit der Bösen stellt Verleumdung dar und überträgt sie auf die Leichtsinnigen und Schwachsinnigen, um sie in der menschlichen Gesellschaft zu säen. 1261 In Bezug auf Traurigkeit und Niedergeschlagenheit beschränkt sich Bischof Ignatius darauf, diese Leidenschaften unter anderen und andere damit verbundene Leidenschaften aufzuzeigen, und zitiert die Aussagen von Asketen über die Manifestation dieser Leidenschaften und den Kampf gegen sie. 1262 Aber aus diesem Grund widmet er sich mit besonderer Aufmerksamkeit den Leidenschaften der Eitelkeit und des Stolzes. Unter den einzelnen Erscheinungsformen der Eitelkeit werden viele moderne Laster genannt, die den Asketen der Antike unbekannt waren, wie z. - die Suche nach menschlichem Ruhm, Prahlerei, Verlangen und Streben nach irdischen Ehren, Liebe zu schönen Kleidern, Kutschen, Dienern und Zellengegenständen; Aufmerksamkeit für die Schönheit des eigenen Gesichts, die Anmut der eigenen Stimme und andere Qualitäten des Körpers, Neigung zu den sterbenden Wissenschaften und Künsten dieses Zeitalters, Suche nach Freude an ihnen, um vorübergehenden irdischen Ruhm zu erlangen; Menschenfreundlichkeit, Unehrlichkeit usw. 1263 Heuchelei steht der Eitelkeit nahe. Heuchelei, die das gesamte Wesen der Tugend zerstört, entsteht aus Eitelkeit. Eitelkeit ist ein vergeblicher Wunsch und eine Suche nach vorübergehendem Ruhm und menschlichem Lob. Eitelkeit entsteht aus tiefer Unkenntnis Gottes oder aus tiefem Vergessen Gottes, aus dem Vergessen der Ewigkeit und der himmlischen Herrlichkeit und strebt daher in ihrer Dunkelheit unersättlich danach, irdische, zeitliche Herrlichkeit zu erlangen. Diese Herrlichkeit erscheint der Eitelkeit wie das irdische Leben als ewiges, unveräußerliches Eigentum. Die Eitelkeit, die nicht die Tugend selbst, sondern nur das Lob der Tugend anstrebt, kümmert sich nur darum und arbeitet nur daran, das Gesicht der Tugend vor den Augen der Menschen darzustellen. Und der Heuchler steht vor der Menschheit, gekleidet in das Gewand der blanken Täuschung: In seinem Erscheinen ist eine Tugend sichtbar, die er im Grunde gar nicht besitzt; Selbstzufriedenheit und Pomp sind in seiner Seele sichtbar, weil er vor allem in sich selbst verführt und getäuscht wird. Er genießt krankhaft die Eitelkeit, die ihn tötet, krankhaft genießt er die Täuschung seiner Nachbarn, krankhaft genießt er die erfolgreiche Heuchelei. Eitelkeit und die Heuchelei, die sie hervorruft, sind von Anfang an destruktiv: Sie berauben den Menschen jeder himmlischen Belohnung und geben ihm das eitle menschliche Lob, das er als seine einzige Belohnung gewählt hat! Eitelkeit und Heuchelei sind in ihrer Entwicklung und Reife schrecklich, wenn sie über einen Menschen siegen, wenn sie sich in eine Regel der Aktivität, in einen Charakter verwandeln. Sie stellen einen Pharisäer dar, der mit verzweifelter und blinder Entschlossenheit danach strebt, alle Gesetzlosigkeiten und Gräueltaten zu begehen; Sie erschaffen einen Pharisäer, der nur den Deckmantel der Tugend braucht, um freier und erfolgreicher in Gräueltaten zu ertrinken. Dies ist ein beklagenswertes Bild moralischer Verwüstung, moralischer Katastrophen, die durch Eitelkeit und Heuchelei in der gefallenen menschlichen Natur verursacht werden. Eitelkeit ist eine vielfältige, subtile, unverständliche Leidenschaft. Alle anderen Leidenschaften, die die Ruhe eines Menschen stören, werden vom Gewissen sofort abgewiesen; Die Leidenschaft der Eitelkeit hingegen schmeichelt dem gefallenen Sohn Adams, bereitet ihm sozusagen Freude und scheint ein geistiger Trost für die gute Tat zu sein, die er getan hat. Alle anderen Leidenschaften verletzen direkt die ihnen entgegengesetzten Tugenden: So wird die Abstinenz durch Völlerei, die Sanftmut durch den Zorn, die Großzügigkeit durch die Liebe zum Geld verletzt. Eitelkeit scheint keine Tugend zu verletzen; Indem es den Menschen in angemessener Weise der Erinnerung an Gott und an die unaussprechliche Größe Gottes beraubt, verleitet es den gefallenen Menschen dazu, sich selbst mit Anerkennung und Freude zu betrachten und sich selbst zu bewundern. Da es der spirituellen Gabe fremd ist, versucht es sich als begabt darzustellen oder den Menschen zumindest Misstrauen gegen sich selbst einzuflößen, als sei es etwas Übernatürliches; es sucht sich mit dieser Täuschung zu trösten. Es ist mit dem Asketen während seines Fastens, während seines Gebets, während seiner Almosengabe, während seiner Nachtwachen, während seines Kniens präsent und versucht, das Opfer, das Gott dargebracht wurde, zu erfreuen und es, nachdem es mit Menschengefälligkeit entweiht wurde, obszön zu machen. Es verfolgt den Diener Christi in der Einsamkeit seiner Zelle, in seiner Abgeschiedenheit; Da er den Asketen nicht mit seelenzerstörendem Lob von außenstehenden Zuschauern versorgen kann, lobt er ihn in Gedanken, zeichnet menschliche Herrlichkeit herbei und stellt sie in seiner Fantasie verführerisch dar. Oft handelt es ohne nachzudenken oder zu träumen; aber man erkennt es nur daran, dass im Herzen keine selige Zärtlichkeit, selige Erinnerung und Reue für die Sünden vorhanden sind. 1264 Eitelkeit verfolgt sogar die guten Taten eines Menschen, 1265 selbst die spirituelle Belehrung anderer geht oft von Eitelkeit voraus und begleitet sie. 1266 Eitelkeit kann manchmal die Stimmung einer ganzen Bruderschaft beeinflussen, die nicht nur auf die materiellen Vorteile ihres Klosters stolz sein kann, sondern auch auf die hohe Meinung der Laien über die besondere Frömmigkeit ihrer Satzung. 1267 Eitelkeit geht fast immer mit raffinierter Wollust einher und bereitet einem Menschen die subtilste sündige Freude. Das Gift dieses Vergnügens ist so subtil, dass viele das Vergnügen der Eitelkeit und Wollust als Trost für das Gewissen erkennen, sogar als Wirkung der göttlichen Gnade. Der Asket, der von diesem Vergnügen verführt wird, gerät nach und nach in einen Zustand der Selbsttäuschung; Indem er die Selbsttäuschung als einen Zustand der Gnade erkennt, gelangt er nach und nach in die volle Macht eines gefallenen Engels, nimmt ständig die Form eines hellen Engels an und wird zum Instrument, zum Apostel der abgelehnten Geister. Aus diesem Zustand heraus wurden ganze Bücher geschrieben, von der blinden Welt gelobt und von Menschen, die nicht von Leidenschaften gereinigt wurden, mit Freude und Bewunderung gelesen. Dieses imaginäre spirituelle Vergnügen ist nichts anderes als das Vergnügen raffinierter Eitelkeit, Arroganz und Wollust. Eitelkeit verdirbt die Seele auf die gleiche Weise, wie lüsterne Leidenschaft die Seele und den Körper verdirbt. Eitelkeit macht die Seele zu spirituellen Bewegungen unfähig, die dann beginnen, wenn die Bewegungen spiritueller Leidenschaften verstummen und durch Demut gestoppt werden. Eitelkeit führt zur unrechtmäßigen Teilnahme am menschlichen Ruhm, und wenn sie das Herz berührt, versetzt sie das Blut in eine widersprüchliche, süße Bewegung – mit dieser Bewegung verändert sie die gesamte Veranlagung eines Menschen, indem sie in ihn eine Verbindung mit dem starken und düsteren Geist der Welt einführt und ihn so vom Geist Gottes entfremdet. 1268 Ein eitler Heuchler ist weder des Glaubens noch der Erkenntnis Gottes fähig. 1269 Eine solche seelenschädliche Wirkung von Eitelkeit und Heuchelei auf einen Menschen, wie Bischof Ignatius erklärt, ist dadurch motiviert, dass diese Leidenschaften es schwierig und unmöglich machen, rettende Reue zu erfahren und einem Menschen das Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit nehmen. Heuchelei ist die Art von Sündhaftigkeit, die der Erkenntnis Christi und des Christentums besonders entgegensteht. Der Beginn der Hinwendung zu Christus liegt in der Erkenntnis der eigenen Sündhaftigkeit, des eigenen Sündenfalls: Aus einer solchen Sicht auf sich selbst erkennt der Mensch die Notwendigkeit eines Erlösers und nähert sich Christus durch Demut, Glauben und Reue. Aber ein Heuchler, der unter unbefriedigten Leidenschaften leidet, die den Menschen auffallen – Eitelkeit, Stolz, Geldgier, Neid, Betrug, Bosheit – und sie mit Heuchelei und Vortäuschung verhüllt, ist unfähig, sich selbst als Sünder zu erkennen, so wie Satan unfähig ist. Und Tugenden und Leidenschaften werden durch Geschicklichkeit sozusagen natürlich, und Heuchelei wird durch Geschicklichkeit sozusagen zu einer natürlichen Eigenschaft. Diejenigen, die es besitzen, betrachten Heuchelei nicht länger als das zerstörerischste Laster; Taten der Heuchelei werden vollbracht, als wären sie Taten der Wahrheit. Heuchelei ist ein sündiger Sauerteig für die menschliche Stimmung, denn wenn sie sich in die Seele eingeschlichen hat, dringt sie in alle Gedanken, in alle Gefühle, in alle Taten eines Menschen ein und wird zu seinem Charakter, als wäre er seine Seele. 1270 Eng mit Eitelkeit verbunden ist die Gefälligkeit gegenüber Menschen. Der Eitle ist in seinem Streben nach menschlichem Ruhm gezwungen, den Menschen zu gefallen. Eitelkeit ernährt sich von menschlichem Lob und Vorteilen, die durch fleischliche Weisheit erfunden wurden und aus unserem Sündenfall resultieren. Es ernährt sich von Reichtum, dem Adel der Familie, großen Namen, mit denen Dienst und Unterwürfigkeit gegenüber der Welt gekrönt werden, und anderen eitlen Ehren. Der Weg des Suchers nach menschlichem Ruhm ist beständig und abwechslungsreich und menschenfreundlich. Ob diese Menschengefälligkeit richtig oder falsch ist, ob sie legal oder illegal ist, Sucher nach menschlichem Ruhm haben damit nichts zu tun, solange sie ihr Ziel erreicht. 1271 Die Eitelkeit, die von der menschlichen Seele Besitz ergreift, ohne spirituelles Leben zu haben, entfernt den Menschen von der Erlösung und verwandelt sich, indem sie sich entwickelt und steigert, in Leidenschaft des Stolzes und der Einbildung. Heuchelei, geboren aus der Eitelkeit, d. h. aus der Suche nach menschlichem Lob und Ruhm, nährt er die Eitelkeit mit seinen Erfolgen. Wenn die Eitelkeit das Erwachsenenalter erreicht, verwandelt sich ihr Handeln von Impulsen in ständiges Streben, dann entsteht aus der Eitelkeit eine wahnsinnige und blinde Leidenschaft – Stolz. Stolz ist der Tod der Seele im spirituellen Sinne: Eine von Stolz überwältigte Seele ist unfähig zu Demut, Reue, Barmherzigkeit oder irgendwelchen spirituellen Gedanken und Gefühlen, die lebendige Erkenntnis über den Erlöser und Assimilation an ihn bringen. 1272 Der Stolze betrachtet sich selbst als ein ursprüngliches Wesen und nicht als eine Schöpfung Gottes; Das irdische Leben erscheint ihm endlos, Tod und Ewigkeit – nicht existent. Für ihn gibt es keine Vorsehung Gottes: Er erkennt die menschliche Vernunft als Herrscher der Dunkelheit an. Alle seine Gedanken kriechen auf der Erde, sein Leben wurde ganz der Erde geopfert, auf der er die unaufhörliche Freude an der Sünde errichten möchte. 1273 Das Los stolzer Menschen, erfüllt von Einbildung und fleischlicher Weisheit, ist der ewige Tod, der Tod der Seele, der in der entschiedenen Entfremdung von Gott, in der Aneignung des Hasses auf Gott und die Menschheit besteht. 1274 Der wichtigste, integrale und wesentliche Charakter der fleischlichen Weisheit ist der Stolz, der als Tür zu allen Sünden und Lastern dient. 1275 Fleischliche Weisheit oder die allgemeine antichristliche Lebensrichtung hat als offensichtlichsten Ausdruck Stolz und Dünkel, mit dem der völlige Niedergang des spirituellen christlichen Lebens unweigerlich verbunden ist. Dem stolzen Menschen ist die Ehrfurcht vor Gott fremd, die Furcht vor Gott, die Achtung vor dem Gesetz Gottes und dem bürgerlichen Recht, die Achtung vor dem Nächsten, vor seinen Wohlfahrten, seinem Wohlergehen, vor dem Leben selbst, die Selbsterkenntnis fremd, die Tugend fremd, ein Feind und Bösewicht für die Menschen und für sich selbst. Er ist zu jeder Gesetzlosigkeit fähig, als hätte er ein besonderes Recht, sie zu begehen. Ein stolzer Mensch ist ein Mensch mit einem versteinerten Herzen und einem dämonischen Geist. 1276 Ein klarer Ausdruck von Stolz, Eitelkeit, Heuchelei und allgemein antichristlicher Gesinnung durch fleischliche Weisheit und falsche Vernunft ist die Lebensrichtung des Pharisäertums. Er richtet seine ganze Aufmerksamkeit auf spirituelle Arbeit und seelenrettende Taten und erkennt in fleischlicher Weisheit und stolzer Selbsttäuschung zu Recht den Hauptgrund für den spirituellen Tod eines Menschen. Der Reverend Ignatius spricht wiederholt und eindringlich über das Pharisäertum, charakterisiert es und warnt seine Nachbarn vor dieser grundlegenden und unbemerkten spirituellen Gefahr im Leben. In Richtung des Pharisäertums scheint sich die gesamte menschliche Sündhaftigkeit zu konzentrieren: ihr subjektiver innerer und äußerer Ausdruck. Im Pharisäertum ist es leicht, einen Platz für uns selbst und Rechtfertigung und Blindheit gegenüber unseren Sünden, ihre Entschuldigung und Wachsamkeit gegenüber den Sünden unseres Nächsten sowie Verachtung für ihn sowie Selbstzufriedenheit und eine rechtliche Sicht auf unsere spirituelle Leistung zu finden, aufgrund derer unsere Taten als Verdienste vor Gott angesehen werden. Das Pharisäertum akzeptiert und assimiliert falsche Vorstellungen über das Wesen des spirituellen Lebens und ist immer mit Selbsttäuschung und spiritueller Täuschung in Bezug auf sich selbst verbunden, mit einem düsteren, stolz verächtlichen Blick auf die Menschheit aus Selbstgefälligkeit. Der Pharisäer betrachtet seine Taten als Opfer, als Verdienste vor Gott; Diese Ansicht ist allen Pharisäern gemeinsam. Darüber hinaus sind Nachbarn – Träger des Geistes Christi – ein Gegenstand der Versuchung für den Pharisäer. Die Pharisäer verlangen von anderen Menschen angemessenes Verhalten, aber ohne es zu sehen, geraten sie in Versuchung und werden verurteilt. Es sei üblich, dass die Pharisäer, sagt Vladyka Ignatius, von denen in Versuchung geführt werden, in denen sie kein Pharisäertum sehen; Es ist üblich, dass sie von denen versucht werden, die Eigenliebe und Menschengefälligkeit verabscheuen und versuchen, Gott in der Einfachheit und dem Geheimnis des Herzens zu gefallen. Sie neigen dazu, Sünde und Bosheit dort zu sehen, wo sie nicht existieren; Sie neigen dazu, die wahren Diener Gottes zu verurteilen, zu hassen und zu verfolgen. Sie werden ständig vom Hass verfolgt, entweder von reuigen Sündern, die mit Gott versöhnt und durch Reue gerecht gemacht werden, oder von Jüngern und Anhängern des menschgewordenen Gottes, vor allem aber von dem allvollkommenen menschgewordenen Gott selbst. Indem sie das Gesetz Gottes nur durch Schreiben und nicht durch Erfahrung, nicht durch die Erfüllung des Gesetzes studieren, erhalten sie nicht die Demut, in die ein Mensch durch die wahre Erkenntnis Gottes gebracht wird, sondern – außergewöhnlichen Pomp und Arroganz. Sie messen rituellen Verordnungen eine viel größere Bedeutung bei, als sie hätten erhalten sollen, und sie ignorieren die Gebote Gottes, die den Kern des Gesetzes ausmachen. Indem sie die Bedeutung des Gesetzes im Einklang mit ihrem falschen Verstand und ihrem verdorbenen Herzen verdrehen, erscheinen sie, während sie nur der Selbstliebe dienen und ihm gefallen, fälschlicherweise vor sich selbst und anderen als Menschen, die Gott dienen und ihm gefallen. Sie streben danach, Gott zu dienen und ihn zu erfreuen, indem sie ihren Willen und ihr Verständnis erfüllen und sie als wahrscheinlich gut und wahr anerkennen, was für die gefallene menschliche Natur unnatürlich ist, und nicht dadurch, dass sie den Willen Gottes sorgfältig erforschen und erfüllen. Bei dieser Art der Tätigkeit tut der Mensch fast ständig Böses, erkennt es als gut, und wenn er Gutes tut, macht er es aus sich heraus, weshalb er es sich selbst zuschreibt, wie es der Pharisäer zuschrieb. Gleichzeitig wird das Gute selbst zur Ursache des Bösen, indem es Einbildung in einen Menschen einführt, in ihm die zerstörerischste aller Leidenschaften pflanzt, nährt und steigert, den Stolz 1277. Der Pharisäertum zeichnet sich durch die Ablehnung Gottes, Selbstanbetung und äußere Religiosität mit innerer Entfremdung aus. 1278 Das äußerlichste Verhalten des Pharisäers, das im Wesentlichen seine Stimmung der Selbstzufriedenheit und Verachtung gegenüber seinen Nachbarn zum Ausdruck bringt, ist durch den sozialen Nutzen und das Wohl seiner Nachbarn motiviert. Der Pharisäer geht voran und stellt sich vor die versammelten Menschen, um sie zu erbauen und ihre Aufmerksamkeit zum Wohle seines eigenen Volkes auf sich zu ziehen. So rechtfertigt und vertuscht die Eitelkeit meist ihr Handeln. Der Pharisäer erhebt freimütig seinen arroganten Blick auf die Trauer, er lässt sich von Einbildung und Selbstvertrauen inspirieren, sein Gesicht strahlt vor Selbstzufriedenheit. Manchmal zeigt der Pharisäer sichtbare Demut; Sie stehen zum Beispiel in den Tiefen der Kirche, besonders wenn es sich um hochrangige Personen handelt, und dann treten sie plötzlich vor die Menschen, um sowohl mit dem Anschein von Würde als auch mit dem vorherigen Anschein von Demut stärker zuzuschlagen. Ihre Gesichter drücken nicht immer Selbstzufriedenheit aus; Sie nehmen je nach Bedarf unterschiedliche Formen an, sind aber immer zusammengesetzt. 1279 Der rechte Reverend Ignatius charakterisiert jedoch die Stimmung des Pharisäertums in einem besonderen Artikel zu diesem Thema in Band I unter dem Titel „Pharisäer“ besonders detailliert und tiefgründig. 1280 Die wesentlichen Zeichen und Hauptelemente der pharisäischen Stimmung werden vom Hochwürdigsten Ignatius in der folgenden anschaulichen Form dargestellt. Der Grund für die pharisäische Stimmung ist ein Mangel an Demut, der den spirituellen Erfolg äußerst behindert. Während diejenigen, die in schwere Sünden gefallen sind, mit brennender Eifersucht und Reue des Geistes Reue bringen, die ganze Welt vergessen, ihre Sünde unaufhörlich sehen und sie vor Gott betrauern, sind die Augen des Pharisäers doppelt. Seine Sünde, die vor ihm unbedeutend erscheint, erregt nicht seine volle Aufmerksamkeit. Er erinnert sich, kennt einige seiner guten Taten und setzt Hoffnung in sie. Er sieht die Unzulänglichkeiten seiner Nachbarn, vergleicht sie mit seinen eigenen und erkennt seine eigenen als leicht und entschuldbar an. Je mehr seine eigene Wahrheit in seinen Augen zunimmt, desto mehr nimmt die gnadenvolle Rechtfertigung ab, die dem Reumütigen zuteil wird. Dies schwächt und zerstört das Gefühl der Reue. Mit dem Nachlassen des Reuegefühls wird der Weg zum spirituellen Erfolg schwieriger; Mit der Zerstörung des Reuegefühls wird ein Mensch vom Weg der Erlösung auf den Weg der Einbildung und Selbsttäuschung verführt. Ihm wird die heilige Liebe zu Gott und seinen Nächsten fremd. Wer mit der Krankheit des Pharisäertums infiziert ist, wird des spirituellen Erfolgs beraubt. Der Boden seines Herzensfeldes ist hart und trägt keine Ernte: Für die geistliche Fruchtbarkeit ist ein Herz notwendig, das durch Reue geformt, erweicht und mit Zärtlichkeit und Tränen benetzt ist. Wohlstandsentzug ist bereits ein erheblicher Schaden. Aber der Schaden, der durch das Pharisäertum entsteht, beschränkt sich nicht nur auf die Unfruchtbarkeit der Seele: Die tödliche Infektion des Pharisäertums ist meist mit den verheerendsten Folgen verbunden. Der Pharisäertum macht nicht nur die guten Taten eines Menschen fruchtlos, sondern führt sie auch zum Bösen in seiner Seele, zu seiner Verdammung vor Gott. 1281 Der Pharisäer zählt die offensichtlichen Sünden auf, die für jeden sichtbar sind; aber sagen Sie kein Wort über spirituelle Leidenschaften, Stolz, Betrug, Hass, Neid, Heuchelei. Und sie bilden den Pharisäer. Dann zerstören sie die Liebe zum Nächsten und erzeugen Versuchungen voller Kälte, Stolz und Hass. Sie verdunkeln und betäuben seine Seele und machen sie zur Reue unfähig. Wenn der Pharisäertum stärker wird und reift und die Seele in Besitz nimmt, sind seine Früchte schrecklich. Die historischen Pharisäer wagten es, den Sohn Gottes als besessen zu bezeichnen. Die Pharisäer erlaubten sich zu behaupten, dass der menschgewordene Gott, der auf die Erde gekommene Erlöser, gefährlich für das öffentliche Wohlergehen, für das bürgerliche Leben der Juden sei. Und all diese miteinander verflochtenen Erfindungen sind nötig, um unter dem Deckmantel äußerer Gerechtigkeit, unter dem Deckmantel des Schutzes der Nationalität, der Gesetze, der Religion, die unersättliche Bosheit mit dem eigenen Blut zu sättigen, Blut dem Neid und der Eitelkeit zu opfern, um Gottesmord zu begehen. Pharisäertum ist ein schreckliches Gift; Pharisäertum ist eine schreckliche Geisteskrankheit. 1282 Reverend Ignatius hält es für notwendig, ein klares Bild und eine klare Darstellung des Pharisäertums zu haben, um sich „vor dem Kwas des Pharisäertums“ zu schützen. In Fortsetzung dieses Bildes charakterisiert Bischof Ignatius den Pharisäer mit den folgenden Merkmalen. Der Pharisäer, zufrieden mit der äußerlichen Ausführung der Riten der Religion und der Ausführung einiger sichtbarer guter Taten, die den Heiden nicht fremd sind, dient sklavisch Leidenschaften, die er ständig zu vertuschen versucht, die er in sich selbst größtenteils nicht sieht und nicht versteht, die in ihm völlige Blindheit gegenüber Gott und allen göttlichen Lehren hervorrufen. Obwohl er damit beschäftigt ist, die Heilige Schrift zu lesen, ist er unfähig zur Reue, unfähig, das Licht der Gebote Gottes zu sehen; Sie entziehen sich seinem Blick und er ersetzt sie durch seine eigenen absurden, hässlichen Spekulationen. Abgesehen von der Erfüllung der Gebote Gottes, die das Wesen des Gesetzes ausmachen, strebt er nach einer raffinierten Erfüllung äußerer Kleinigkeiten, auch wenn dies einen offensichtlichen Verstoß gegen die Gebote darstellt. Die geheimnisvollste aller spirituellen Leidenschaften ist die Eitelkeit. Diese Leidenschaft tarnt sich mehr als jede andere vor dem menschlichen Herzen und schenkt ihm Vergnügen, das oft mit Gewissenströstung, mit göttlichem Trost verwechselt wird. Und der Pharisäer ist von Eitelkeit durchsäuert! Er tut alles für menschliches Lob. Er liebt es, dass sein Almosengeben, sein Fasten und sein Gebet Zeugen haben. Er kann kein Jünger des Herrn Jesus sein, der seinen Anhängern befiehlt, den menschlichen Ruhm zu vernachlässigen und den Weg der Demütigung, Entbehrung und des Leidens zu gehen. Das Kreuz Jesu dient dem Pharisäer als Versuchung. Er braucht einen Messias, ähnlich wie Alexander der Große oder Napoleon I., mit lautem Ruhm als Eroberer, mit Trophäen, mit Beute. Der Gedanke an die himmlische, spirituelle Herrlichkeit, an die ewige Herrlichkeit Gottes, an die Ewigkeit selbst, ist für seine Seele unzugänglich und kriecht auf der Erde, im irdischen Staub und Verfall. Der Pharisäer ist ein Geldliebhaber. Sein Herz ist dort, wo sein Schatz ist. Da ist sein Glaube, da sind seine Gefühle, da ist Hoffnung, da ist Liebe. Mit seinen Lippen, mit der Spitze seiner Zunge bekennt er Gott, aber mit seinem Herzen lehnt er ihn ab. Er spürt nie die Gegenwart Gottes, sieht die Vorsehung Gottes nicht, weiß nicht aus Erfahrung, was die Furcht vor Gott bedeutet. Für sein Herz gibt es keinen Gott, keine Nachbarn. Er ist ganz irdisch, ganz fleischlich, ganz in der Macht spiritueller Leidenschaften, von ihnen bewegt, von ihnen kontrolliert, zu aller Gesetzlosigkeit hingezogen, lebt und handelt ausschließlich aus Selbstliebe. In der Seele des Pharisäers wird ein Idol des „Ich“ errichtet. Dem Idol wird ständig Weihrauch verbrannt, es werden ständig Opfer dargebracht; Die Seele eines Pharisäers ist ein Sarg, außen bemalt für die sinnlichen Augen der Menschen, aber innen gefüllt mit toten Knochen, Gestank, Würmern, allem Unreinen. Da der Pharisäer Gott fremd ist, hat er das Bedürfnis, vor den Menschen als Diener Gottes zu erscheinen; Da er von allen Sünden erfüllt ist, hat er das Bedürfnis, vor den Menschen tugendhaft zu erscheinen. Er versucht, seine Leidenschaften zu befriedigen und hat das Bedürfnis, seine Handlungen plausibel erscheinen zu lassen. Ein Pharisäer braucht eine Verkleidung. Da der Pharisäer keineswegs wirklich fromm und tugendhaft sein wollte, sondern nur als solcher unter den Menschen betrachtet werden wollte, bekleidete er sich mit Heuchelei. Alles darin ist eine Komposition, alles ist Fiktion. Seine Taten, Worte, sein ganzes Leben sind eine ständige Lüge. Sein Herz atmet seinen Nächsten mit einem Gefühl der Versuchung und Verurteilung an. Der Pharisäer verurteilt nicht das Böse, das Laster oder die Gesetzesübertretung seiner Nachbarn; seine Pfeile sind auf die Tugend gerichtet. Aber um die Schläge noch präziser zu machen, verleumdet er die Tugend, schreibt ihr Böses zu, wird von diesem Bösen versucht und tötet offenbar, indem er es schlägt, den Diener Christi, den er hasst. 1283 Die Pharisäer wollen nur gerecht erscheinen, es geht ihnen nur darum, sich als Diener Gottes vor der Gesellschaft des Volkes, vor der Masse, die meist unverständlich ist, darzustellen. Und nun kann man sehen, dass die Pharisäer zu allen möglichen Wendungen greifen, damit ihre Taten, die den Anschein haben, gut zu sein, so hell wie möglich vor den Augen der Menschen leuchten, und ihre Gräueltaten werden durch politische Notwendigkeit, den Deckmantel von Gerechtigkeit und kluger Voraussicht, den Wunsch, ein größeres Übel zu verhindern, indem man ein kleineres Übel zulässt, und andere Rechtfertigungen, die einem von Bosheit erfüllten Herzen so reichlich entspringen, entschuldigt. 1284 So komplex in seinem Inhalt und tief in seiner Bedeutung für das spirituelle Leben eines Menschen, die sündige Stimmung des Pharisäertums, sehr weit verbreitet im Leben und für die ihm versklavten Menschen kaum wahrnehmbar. Unter den Leidenschaften, die im Stolz wurzeln, durch ihn erklärt und gestärkt werden, stellt Seine Eminenz Ignatius fest: Verachtung für den Nächsten, Vorliebe für sich selbst gegenüber allen anderen, Unverschämtheit; Dunkelheit, Trägheit von Geist und Herz; sie an das Irdische nageln; Unglaube, Täuschung, falsche Intelligenz; Ungehorsam gegenüber dem Gesetz Gottes und der Kirche; Deinem fleischlichen Willen folgen; das Lesen ketzerischer, verdorbener und eitler Bücher; Ungehorsam gegenüber Autoritäten, bissiger Spott; Aufgabe der christusähnlichen Demut; Verlust der Einfachheit, Verlust der Liebe zu Gott und zum Nächsten, falsche Philosophie, Häresie, Gottlosigkeit, Unwissenheit. 1285 Die Leidenschaften, die auf einen sündigen Menschen einwirken und ihm das ewige Heil nehmen, sind vielfältig, komplex, stark und tief. Ihre Wirkung ist umso stärker und tiefer, als ihre Wurzel in der Schädigung der menschlichen Natur selbst durch willkürliche Sünde liegt. Ihre Gefahr für den Menschen ist umso bedeutender, weil nur in wenigen Fällen klar ist, dass sündige Gefahren in den meisten Fällen im Verborgenen und für ihn wenig bewusst auf einen Menschen einwirken, und das spirituelle Schauspiel der Leidenschaften, die gegen einen Menschen kämpfen, einem gewöhnlichen Menschen in der Faszination des Lebensprozesses nicht klar ist. Im Zeichen des Heiligen Kreuzes führt Vladyka Ignatius seine Leser zu einem Spektakel spiritueller Kriegsführung, das für das gewöhnliche Auge unsichtbar ist. Dem Beispiel seines Anführers Antonius, einem Wüstenbewohner in Ägypten, folgend, sieht der heilige Ignatius die sündigen Netze des Teufels, die über die ganze Welt ausgebreitet sind, um Menschen in die Vernichtung zu locken, und macht sie uns aufmerksam. Er stürzt sich nachdenklich in die Untersuchung der Netzwerke des Teufels. Sie befinden sich außerhalb und innerhalb einer Person. Ein Netzwerk ist eng mit einem anderen verbunden; andernorts stehen die Netze in mehreren Reihen; in anderen werden breite Löcher gebohrt, die jedoch zu den zahlreichsten Biegungen der Netze führen, deren Beseitigung unmöglich erscheint. In verschiedenen Büchern, die sich Licht nennen, aber die Lehren der Finsternis enthalten, wurden Netze für den menschlichen Geist gelegt, geschrieben unter dem offensichtlichen oder verborgenen Einfluss eines düsteren und alles bösen Herrschers der Welt, aus einem durch den Sündenfall geschädigten Geist, von Schriftstellern, die „von der Gesinnung ihres Fleisches wahnsinnig geworden sind“ (Kol. 2,18). Mein Nächster, in dessen Liebe ich Erlösung suchen muss, wird für mich zu einem Netz, das mich in der Zerstörung gefangen hält, wenn sein Geist in den Netzen der Lehren und der Weisheit der Betrügerischen und Schmeichelhaften gefangen ist. Mein eigener Geist trägt die Siegel des Falles, ist mit einem Schleier der Dunkelheit bedeckt, infiziert mit dem Gift der Lügen: Er selbst, getäuscht vom Herrscher der Welt, legt sich Netze, trinkt mit Frechheit den Kelch des giftigen Wissens und zerstört dadurch entscheidend den Geschmack und die Sehnsucht nach dem göttlichen Kelch des rettenden Wissens. Es gibt so viele Netze für mein Herz! Der spirituelle Blick eines Asketen sieht grobe und feine Netze, und es ist unklar, welches davon gefährlicher und schrecklicher ist. Der Fischer ist geschickt, und wer aus den groben Netzen entkommt, der fängt in den feinen Netzen. Die Jagd hat nur ein Ende: den Tod. Die Netzwerke sind auf jede erdenkliche Weise abgedeckt und mit hervorragender Kunst ausgestattet. Der Fall ist in allerlei Triumphe gekleidet; Menschenliebe, Heuchelei, Eitelkeit – in allen Arten von Tugend, Täuschung, dunklem Charme, tragen Sie die Gestalt des Geistigen, Himmlischen. Spirituelle Liebe, oft bösartig, wird mit dem Anschein heiliger Liebe verdeckt; falsche, verträumte Süße, die als spirituelle Süße ausgegeben wird. Es gibt so viele Netze für den Körper! Was für ein Netzwerk! Wie der Weltherrscher es nutzt! Gott, der Himmel, die Ewigkeit und der Zweck des Menschen sind vergessen. Der Herrscher der Welt versucht, uns durch körperliche Freuden in ständiger Unterhaltung und Dunkelheit zu halten. Durch die Sinne, diese Türen zur Seele, durch die sie mit der sichtbaren Welt kommuniziert, führt er ständig Sinnesfreuden, Sünde und das davon untrennbare Fleisch in sie ein; In berühmten irdischen Konzerten donnert Musik, die verschiedene Leidenschaften zum Ausdruck bringt und erregt; Diese Leidenschaften werden in irdischen Theatern dargestellt, in irdischen Vergnügungen angeregt, der Mensch wird mit allen Mitteln dazu gebracht, sich an dem Bösen zu erfreuen, das ihn getötet hat. In seinem Rausch vergisst er das göttliche Gute, das ihn rettet, und das Blut des Gottmenschen, durch das wir erlöst wurden. 1286 Vladyka Ignatius zieht die Netze, die der Weltherrscher angelegt hat, um Christen zu verführen, und zeigt mit seinem verbalen Pinsel, geleitet vom Wort Gottes, neue, zeitgenössische Merkmale der Netze des Weltherrschers. Die Netzwerke des Teufels, sagt er, hätten sich im Vergleich zu den Zeiten des Primats der Kirche Christi bis ins Unendliche vervielfacht. Bücher, die falsche Lehren enthalten, haben sich vervielfacht; Der Geist hat sich vervielfacht, indem er falsche Lehren enthält und anderen mitteilt. die Zahl der Anhänger der heiligen Wahrheit hat abgenommen, und zwar aufs Äußerste; der Respekt vor den natürlichen Tugenden, die Juden und Heiden zur Verfügung standen, nahm zu; Der Respekt vor Tugenden schien geradezu heidnisch zu sein, im Gegensatz zur Natur selbst, die sie als böse ansah; das Konzept der christlichen Tugenden hat abgenommen, ihre tatsächliche Verwirklichung ist fast zerstört; materielles Leben entwickelte sich; das spirituelle Leben verschwindet; Körperliche Freuden und Sorgen nehmen uns ständig in Anspruch, es bleibt keine Zeit, überhaupt an Gott zu denken. Und das alles wird zur Pflicht, zum Gesetz. Unwillkürlich stellt sich die Frage: Wer kann diesen Netzwerken entkommen? 1287 Diese Frage ist im Wesentlichen das Hauptmotiv für Bischof Ignatius bei seinem Überblick über das dunkle Tal der Sünde. Dies ist die Frage, deren Antwort für ihn und seine Nachbarn das Denken von Ignatius Brianchaninov während seiner gesamten asketischen Schöpfungen beschäftigte; Diese Antwort erfahren wir im nächsten Kapitel. In Momenten der Zärtlichkeit, in denen sich die Augen des Geistes der Selbsterkenntnis öffnen, was nicht oft vorkommt, zeichnet Vladyka Ignatius ein Bild der menschlichen Sündhaftigkeit, schreibt in seinen eigenen Worten als Vorwurf für sich selbst, als Ermahnung, als Erinnerung, als Anweisung. 1288 Vladyka Ignatius versucht, das Netz des Herrschers der Welt, das über die menschlichen Seelen gespannt ist, selbst zu verstehen und demütig über seine Sündhaftigkeit nachzudenken. Er hat ein Ziel vor Augen: die Aufmerksamkeit des Sünders auf sein spirituelles Leben zu wecken, den Durst nach seelenrettenden Taten zu wecken und den Wunsch, sein spirituelles Feld zu kultivieren. Als erfahrener Asket, der den Durst nach Reue und Erlösung persönlich erlebt hat, rät er seinem weltlichen Leser im Laufe seiner spirituellen Errungenschaft nicht, sich auf eine detaillierte und subtile Untersuchung seiner Sünden und sündigen Eigenschaften einzulassen, da der Wunsch nach einer subtilen Analyse seiner sündigen Eigenschaften eine Falle für einen Menschen darstellt, die uns der Feind unserer Erlösung gestellt hat. Vladyka Ignatius rät seinem weltlichen Leser, alle seine Sünden in einem Gefäß der Reue zu sammeln und sie in den Abgrund der Barmherzigkeit Gottes zu werfen; er fordert seinen weltlichen Leser auf, sein Leben in ständiger Reue zu verbringen, sich in jeder Hinsicht als Sünder zu erkennen und zu glauben, dass der barmherzige Herr jeden, der nur seine Sündhaftigkeit zugibt, in die Arme seiner Barmherzigkeit, in den Schoß der Erlösung, aufnimmt. 1289 Vladyka Ignatius bittet seinen weltlichen Leser, der im Glauben und in der Liebe zu Christus seinen Aufruf zur Buße und Erlösung lesen und darin etwas Nützliches für sich selbst finden wird, einen tief empfundenen Seufzer und ein Gebet für die Seele zu äußern, die viel unter den Wellen der Sünde gelitten hat, die oft Ertrinken und Zerstörung vor sich sah und in der Beichte ihrer Sünden Ruhe in einer Zuflucht gefunden hat. 1290 Durch ein sorgfältiges und lebenslanges Studium des Wortes Gottes, der patristischen Werke und persönlichen spirituellen Erfahrungen lernte Vladyka Ignatius die Sündhaftigkeit der menschlichen Seele kennen und übernahm das Gefühl der demütigen Reue als ständige und vorherrschende Stimmung seiner Seele. Zu diesem Zweck, d.h. Um in sich den Durst nach geistlicher Erlösung und ein reuevolles Gefühl zu wecken, rät er seinem Leser, die sündige Natur des Menschen zu studieren, die Sündhaftigkeit seiner Seele zu erkennen und damit den Grundstein für seine Erlösung zu legen, denn nach seinen Worten „liegt der Beginn der Hinwendung zu Christus in der Erkenntnis der eigenen Sündhaftigkeit, des eigenen Sündenfalls: Aus einer solchen Sicht auf sich selbst erkennt der Mensch die Notwendigkeit eines Erlösers und nähert sich Christus durch Demut. Glaube und Reue.“ 1291 Kapitel drei. Die ideale Seite des spirituellen Lebens (Die christliche Leistung der geistigen Erlösung in ihrer Ordnung und Allmählichkeit. Gesegnet ist die Seele, die ständig das Gesetz Gottes studiert: In ihr kann sie das Bild und die Schönheit des neuen Menschen sehen und entsprechend dessen Mängel korrigieren! Gesegnet ist die Seele, die sich das Dorf der Reue erkauft hat, indem sie sich in Bezug auf sündige Unternehmungen abgetötet hat: In diesem Dorf wird sie den unschätzbaren Schatz der Erlösung finden! (Werke von Bischof Ignatius, Bd. II, S. 123). Die Frage des geistigen Heils nimmt den wichtigsten und zentralen Platz im Inhalt der christlichen Weltanschauung ein. Diese Frage kommt der christlichen Stimmung unendlich nahe, denn in Wirklichkeit gibt es für einen Christen nichts Wichtigeres, nichts, was enger mit dem eigentlichen Wesen des christlichen Geistes verbunden ist, als die ewige geistliche Erlösung. Es ist wichtig und steht der spirituellen Stimmung nahe, als das ultimative, jenseitige Ziel, auf das die besten Bestrebungen des menschlichen Geistes gerichtet sind; es ist so nah wie eine alllebende, irdische, amateurhafte und gesegnete Leistung, die ein Mittel für das angedeutete ewige Ziel darstellt. Unter diesem letzten Gesichtspunkt erlangt die Frage des spirituellen Heils eine noch größere besondere Bedeutung als eine der grundlegenden Grundlagen für das Verständnis der absoluten Wahrheit unserer heiligen Orthodoxie, denn die Frage des persönlichen Heils stellt im System unseres Glaubens genau den Punkt dar, an dem dieser mit der Realität, mit dem wirklichen Sein konfrontiert wird und im Leben, in der Praxis zeigen will, was die Wahrheit ist, die er predigt. 1292 Unter Hinweis auf die Bedeutung und Nähe zur geistigen Heilsstimmung des Menschen als Ziel und Mittel des menschlichen Lebens halten wir uns in dieser Aussage für widerspruchsfrei, in der Überlegung, dass wir mit dem Konzept des Lebensziels den Gedanken des ewigen Heils als einem verwirklichten und jenseitigen, posthumen Zustand verbinden und in dem Konzept eines Mittels zur Erreichung dieses Ziels an eine lebenslange Seelenrettungsleistung denken, die den Inhalt des christlichen Erdenlebens ausmacht, im Einklang mit der ewigen Erlösung. Trotz der Nähe der Frage der spirituellen Erlösung zur orthodoxen christlichen Stimmung eines Menschen erscheint es uns sehr schwierig, diese Frage zu verstehen und sie in klaren logischen Konzepten auszudrücken, die wir in diesem Kapitel unseres Buches anstreben, und das nicht, weil wir über vage Grundlagen oder nicht genügend notwendiges Material zur Lösung dieser Frage verfügen; In dieser Hinsicht verfügen wir neben dem Wort Gottes, der Heiligen Tradition und der theologischen Literatur sowie in den Werken von Bischof Ignatius über ausreichende Quellen spiritueller Erbauung, vor allem aber, weil eine völlig zufriedenstellende und gründliche Lösung der Frage der spirituellen Erlösung nur unter der Bedingung nicht nur einer theoretischen Einstellung zu dieser Frage, nicht nur kognitiver Interessen, sondern auch eines echten spirituellen Lebens und der praktischen Umsetzung einer seelenrettenden Leistung, wenn mit einem Amateur, oder durch die Hilfe der Gnade Gottes und die Leistung eines Durch die seelenrettende Leistung lernt ein Christ durch die Erfahrung seines geistlichen Lebens das heilige Geheimnis der Erlösung kennen. Deshalb sehen wir im demütigen Bewusstsein unserer Unvollkommenheiten, unseres Mangels an Festigkeit in der Leistung eines frommen Lebens darin ein wichtiges Hindernis für eine völlig zufriedenstellende Darstellung der seelenrettenden Leistung in ihrer Reihenfolge und Schrittweise. 1293. Gemäß dem angegebenen Motiv, das für unser Bewusstsein recht stark ist, beschränken wir die Aufgabe dieses Kapitels unserer Studie auf die Darstellung und Systematisierung der Lehre von Bischof Ignatius über die geistige Erlösung in Bezug auf die Fragen, die uns in diesem Abschnitt interessieren – über das Wesen, die Bedingungen, den Ausdruck und die Schrittweise der seelenrettenden Leistung. Gemäß der von uns skizzierten Aufgabe schlagen wir vor, in Zukunft ausgehend von den Werken des Bischofs Ignatius folgende Fragen zu beantworten: I. Was ist Erlösung? II. Wie sollte der konsequente Weg zur spirituellen Erlösung aussehen? III. Wie entsteht in einem Menschen der Wunsch nach spiritueller Erlösung? IV. Was ist eine notwendige Voraussetzung für eine seelenrettende Leistung, was sind die Bedingungen für die Erlösung? V. Wie drückt sich die spirituelle Erlösung aus? I. Die Frage der geistlichen Erlösung im Werk des Bischofs Ignatius scheint ihrem Wesen nach und aufgrund ihrer Unklarheit selbst für diejenigen Menschen, die gerettet werden wollen, eine schwierige Frage zu sein. Von diesen letzteren reden viele von der Erlösung, viele wollen gerettet werden, aber wenn man sie fragt, woraus die Erlösung besteht, dann wird die Antwort für sie sehr schwierig. Die Unkenntnis darüber, woraus die Erlösung besteht, verleiht nach Ansicht von Bischof Ignatius Unsicherheit und Unregelmäßigkeiten in unserem Handeln auf dem Gebiet der Tugend, in dem wir scheinbar viele gute Taten vollbringen und wenig für die Erlösung tun, weil wir nicht wissen, woraus unsere Erlösung besteht. 1294 Sorgfältiges Studium des Wortes Gottes und der patristischen Werke seit seiner Jugend sowie eine kontinuierliche lebenslange persönliche spirituelle Erfahrung machen Bischof Ignatius zu einem weisen Mentor und Führer der Erlösung. Und aus der Sicht der asketischen Schule, die er durchlief, gibt uns Vladyka Ignatius eine eindeutige und vollständige Antwort auf die Frage nach dem Wesen der Erlösung. Um zu wissen, woraus unsere Erlösung besteht, müssen wir, sagt Bischof Ignatius, im Voraus wissen, worin unsere Zerstörung besteht, denn die Erlösung ist nur für diejenigen notwendig, die sterben. Wer Erlösung sucht, erkennt sich dadurch zwangsläufig als verloren; Warum sollte er sonst Erlösung suchen? Der Kern unseres geistlichen Todes liegt in der Zerstörung unserer Kommunikation mit Gott und dem Beginn der Kommunikation mit gefallenen und abgelehnten Geistern. Unsere Erlösung liegt darin, die Gemeinschaft mit Satan abzubrechen und die Gemeinschaft mit Gott wiederherzustellen. 1295 So lassen sich bei der Erlösung zwei Seiten unterscheiden: negativ – in der Trennung von der Gemeinschaft mit dem Beginn der Sünde und im Kampf gegen die Sünde, und positiv – in der Wiederherstellung der Gemeinschaft mit Gott. Die negative Seite – der Kampf gegen die Sünde – bereitet darauf vor, das Positive zu erreichen – die Kommunikation mit Gott wiederherzustellen. Die positive Seite – die Wiederherstellung der Gemeinschaft mit Gott besteht für einen Christen darin, sich dem Erlöser anzugleichen, in dieser Angleichung während seines gesamten irdischen Lebens zu bleiben und nach dem Tod aufgrund dieser Angleichung an den Erlöser seine Seele in die Dörfer der gesegneten Geister zu überführen, mit ihnen heilige Freuden in Erwartung der allgemeinen Auferstehung der Toten zu genießen und sich dann nach der Auferstehung der Toten mit dem Körper zu vereinen, den der Herr wiederbeleben und erschaffen wird unverweslich und erbe mit dem Körper reine, ewige Glückseligkeit. 1296 In den zitierten Worten von Bischof Ignatius werden zwei Zustände der Erlösung klar unterschieden: - Erlösung als lebenslange Leistung des Kampfes eines Menschen gegen die Sünde und der Anpassung an den Erlöser und - Erlösung als ewige Seligkeit der Gemeinschaft mit Gott. Aus negativer Sicht ist die spirituelle Erlösung ein lebenslanger Prozess des Kampfes gegen die Sünde und den sündigen Anfang unserer gefallenen Natur. In dieser Hinsicht ist spirituelle Erlösung das Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit, die Reue für die begangenen Sünden und in einem sündigen Leben die Entscheidung, auf Sünden zu verzichten, sie zu bekennen, die kriminelle Liebe zur Sünde aus sich selbst zu verbannen, indem man die Sünde aufrichtig aufdeckt, 1297 nicht nur in ihren äußeren Erscheinungsformen, sondern auch in den innersten Gedanken und Gefühlen der Sünde. 1298 Im Sinne des Verzichts auf die Sünde wird die spirituelle Erlösung oft als Verzicht auf die Welt und auf sich selbst verstanden – Selbstverleugnung. Der Verzicht auf die Welt ist ein Zeichen des besonderen Strebens eines Christen nach geistiger Vollkommenheit und stellt daher in seiner Gesamtheit das Los besonders auserwählter Seelen dar. 1299 ist für jeden Heilseiferer im Wesentlichen obligatorisch und selbstverständlich, ebenso wie der Verzicht und die Befreiung von der sündigen Abhängigkeit von der Welt, die als offensichtliches Zeichen der Sündhaftigkeit eines Menschen dient: Der Verzicht auf die Welt geht der Nachfolge Christi voraus, der zweite hat keinen Platz in der Seele, es sei denn, das Erste wird zuerst in ihr vollendet (Matthäus 8:34–35; Lukas 14:26–27). 1300 Der Verzicht auf die Welt ist eine mögliche Befreiung von sündigen Süchten und daher aus dieser Sicht ein Verzicht auf die subjektive, sündige Stimmung, die vor allem durch die Eindrücke der äußeren Umwelt erzeugt wird. Aufgrund der tiefen sündigen Pervertierung der menschlichen Natur wird der Verzicht auf die Welt und die Sünde, der als notwendige Voraussetzung für den Beginn eines neuen Lebens dient, von uns als Selbstverzicht, Selbstverleugnung betrachtet und in seiner Umsetzung von einem sündigen Menschen ebenso schmerzlich ertragen wie der Entzug des Lebens. Daher wird der Verzicht auf die Sünde, ein entscheidender Bruch mit der Sünde in der Seele, als Selbstverleugnung und Zerstörung des eigenen Lebens verstanden – die Zerstörung des Lebens des sündigen Selbst. In diesem Sinne versteht Seine Gnade Ignatius die Worte Christi des Erlösers über die Zerstörung und Erlösung der Seele (Mt 8,34–85): Mit diesen Worten ist nach der Interpretation von Bischof Ignatius die Ablehnung der Nichtexistenz erforderlich, aber die Ablehnung der gefallenen Natur, ihres Willens, ihrer Vernunft, ihrer Wahrheit. Sünde und Sündenfall sind für uns so verinnerlicht und so mit unserer Existenz verschmolzen, dass der Verzicht auf sie zum Verzicht auf uns selbst und zur Zerstörung der eigenen Seele geworden ist. Um die Seele zu retten, ist die Zerstörung der Seele zu einer absoluten Notwendigkeit geworden; Um sich selbst zu retten, ist es zu einer absoluten Notwendigkeit geworden, auf sich selbst zu verzichten – auf sein gefallenes Selbst, das seinen Fall nicht anerkennt. Solange dieses „Ich“ existiert, kann Christus uns keinen Nutzen bringen (Lukas 14,26; Matthäus 10,8–39). Christus befahl die Zerstörung der Seele nicht nur um Seinetwillen, sondern auch um des Evangeliums willen, indem er diesem das Erste erklärte: Die Zerstörung der Seele um des Herrn willen ist die Ablehnung der Vernunft, der Wahrheit und des Willens, die zur gefallenen Natur gehören, zur Erfüllung des Willens und der Wahrheit Gottes, dargestellt im Evangelium, zur Befolgung des Geistes Gottes, der aus dem Evangelium hervorgeht. Alle, die sich gezwungen haben, die Lehre des Evangeliums zu erfüllen, wissen aus Erfahrung, wie dem Evangelium entgegengesetzt und feindselig der Geist, die Wahrheit und der Wille der gefallenen Natur gegenüberstehen. Versöhnung und Einigung sind unmöglich. Die Ablehnung der gefallenen Natur ist eine unvermeidliche, greifbare Notwendigkeit der Erlösung. Diese Ablehnung wird von dem begangen, der das Evangelium ständig studiert und versucht, es mit all seiner Aktivität in sich selbst wiederzubeleben. 1301 Die Ablehnung der Sünde, die der Seele ähnelte, wurde zur Ablehnung der Seele. Wer seine eigene Vernunft ablehnt, wird fähig, sich die Gedanken Gottes anzueignen; Wer auf die Erfüllung seines Willens verzichtet, wird fähig gemacht, den Willen Gottes zu erfüllen. Eine solche Ablehnung der Seele ist für die Erlösung der Seele notwendig. 1302 Ohne Selbstaufopferung ist der Mensch zum Glauben unfähig; sein gefallener Geist widersetzt sich dem Glauben und verlangt kühn von Gott Rechenschaft über seine Taten und Beweise für die Wahrheiten, die er den Menschen offenbart; ein gefallenes Herz möchte ein Leben im Fall führen, das der Glaube zu beschämen versucht; Fleisch und Blut wollen trotz des stündlich näher kommenden Grabes auch ihr Leben leben, das Leben der Korruption und Sünde, weshalb die Ablehnung des Sündenfalls zu einer Ablehnung des Lebens wurde; Ohne diese Ablehnung ist die Erlösung unmöglich. 1303 Diese Selbstverleugnung ist eine notwendige Voraussetzung für den Eintritt in den positiven Heilsweg. 1304 Da die rettende Selbstverleugnung jedoch mit einer anderen Richtung unseres gesamten Lebens, mit dem Verzicht auf unsere sündige Natur, verbunden ist, ist sie für einen sündigen Menschen eine übermenschliche, unerträgliche Leistung für schwache menschliche Kräfte, aus der Sicht der Söhne der Welt und Sklaven der Sünde, unnatürlich und unnötig. Gerade unter dem Gesichtspunkt der Selbstverleugnung wird der Weg der Erlösung als schmaler Weg betrachtet, 1305 wie ein Kreuz, schmerzhaft für einen sündigen Menschen. 1306 Aber für den Jünger und Nachfolger Christi wird das Kreuz der Selbstverleugnung und des Kummers zum Kreuz Christi, zum Schauplatz der höchsten spirituellen Freude, und diese Freude ist so groß, dass die Trauer eines sündigen Menschen völlig von der Freude übertönt wird und der Nachfolger Christi inmitten der schwersten Mattigkeit nur Freude empfindet. 1307 Dies ist die Erlösung aus negativer Sicht; es ist Selbstverleugnung, d.h. Ablehnung, Verzicht auf eine sündige Richtung, von sündigen Süchten, Verurteilung der Sünde und eine entscheidende Änderung der Lebensrichtung, ausgedrückt in der Bereitschaft und aktiven Umsetzung eines lebenslangen Kampfes gegen die Sünde. Positiv verstanden wird das geistliche Heil in den Werken des Bischofs Ignatius als Gemeinschaft mit Gott dargestellt: Leben in Gott, 1308 Gottessehen mit den Augen des Glaubens, 1309 Gefühl des ewigen Lebens. 1310 Die Annahme zu Gott im Sakrament der Taufe findet ihren Ausdruck in der engsten Verbundenheit mit Gott im Sakrament der Heiligen Kommunion. Die Reinheit und Erneuerung, die die heilige Taufe mit sich bringt, werden durch Buße wiederhergestellt, und die Einheit mit Gott wird durch ein Leben nach dem Evangelium und, wenn möglich, durch häufige Gemeinschaft mit den Heiligen Mysterien Christi genährt. Christus ist mit denen, die an ihn glauben, im Heiligen Evangelium und in den Sakramenten der Kirche; Er ist nicht für diejenigen, die nicht an das Evangelium glauben: Sie sehen ihn nicht, weil sie vom Unglauben geblendet sind. Willst du Christus hören? – Er spricht mit dem Evangelium zu Ihnen. Vernachlässigen Sie nicht seine rettende Stimme: Wenden Sie sich von einem sündigen Leben ab und hören Sie aufmerksam auf die Lehre Christi, die ewiges Leben ist. Möchten Sie, dass Ihnen Christus erscheint? Er lehrt dich, wie du es empfangen kannst: Wenn du meine Gebote hast und sie befolgst, dann bist du es, der mich liebt. Und wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden, und ich werde ihn lieben und werde mich ihm offenbaren (Johannes 14,21). Bischof Ignatius empfiehlt, sich vor Tagträumen zu hüten, bei denen man sich vorstellt, jemand sehe den Herrn Jesus Christus und berührt ihn. Dies ist ein leeres Spiel pompöser, stolzer Einbildung. Befolgen Sie die Gebote des Herrn – und auf wundersame Weise werden Sie den Herrn in sich selbst, in Ihrem Eigentum sehen. So sah der heilige Apostel Paulus den Herrn in sich selbst: Er forderte diese Vision von den Christen; Diejenigen, die es nicht hatten, nannte er diejenigen, die den Staat aufgrund von Christen nicht erreicht hatten. 1311 Diese innerlich erlebte Gemeinschaft mit Gott ist eine unmittelbare Folge der Versöhnung mit Gott durch Buße, 1312 diese Gemeinschaft mit Gott bringt uns geistig näher zu unseren Nächsten 1313 und dient als innere Quelle christlicher Tugenden. 1314 Die negative Seite der Erlösung, also die Selbstverleugnung, ist eng mit der positiven Seite, also der Gemeinschaft mit Gott, verbunden, die erste führt zur zweiten, bereitet die zweite vor. Die Erlösung besteht in der Gemeinschaft mit Gott, in der Assimilation Christi durch den Menschen; in der Assimilation des Menschen durch Christus, aber wer dies erreichen will, muss auf sich selbst, also auf sein ganzes sündiges Wesen, verzichten. Er muss seine Sünden als Sünden und seine Wahrheiten als den stinkenden Müll einer Hure erkennen – einer Seele, die eine kriminelle Gemeinschaft mit der Sünde eingegangen ist. Unsere Wahrheit, die im Zustand der Reinheit vor dem Sündenfall so elegant war, wurde durch den Sündenfall entweiht und obszön. Denjenigen, der sich selbst verleugnet und aus einem Zustand der Selbstverleugnung zu Christus kommt, akzeptiert Christus: Er erlöst ihn, ersetzt ihn durch sich selbst; rettet, indem er sich mit sich selbst vereint. Wenn man seine Sündhaftigkeit beibehält, ist es unmöglich, sich Christus anzugleichen. Es wird nur von den Reinen erworben, das heißt von denen, die aus dem Unreinen durch Reue rein geworden sind. Die Angleichung an Christus ist nicht nur dann unmöglich, wenn ein Mensch seine Sündhaftigkeit nicht aufgibt; Es ist auch unmöglich, wenn ein Mensch seine Gerechtigkeit nicht aufgibt. Christus verleugnet mit seiner Gerechtigkeit die Gerechten und lehnt sie ab. 1315 Der Verzicht des Menschen auf das sündige Prinzip der Selbstheit, das sowohl in der Sünde als auch im sichtbaren Guten zum Ausdruck kommt, der Verzicht, der in Demut und Reue zum Ausdruck kommt, ist eine notwendige Voraussetzung für die Verwirklichung der positiven Seite der Erlösung, das heißt der Angleichung an Christus. Demut und die daraus entstehende Reue sind die einzige Bedingung, unter der Christus angenommen wird; Demut und Reue sind der einzige Preis, mit dem man die Erkenntnis Christi erkauft; Demut und Reue sind die einzigen moralischen Zustände, aus denen man sich Christus nähern und sich ihm angleichen kann. 1316 Da von einem Menschen Selbstverleugnung gefordert wird – nicht nur von seiner Sünde, sondern auch von seiner Wahrheit –, muss die gnadenvolle Erlösung entsprechend den Entstehungs- und Schöpfungsbedingungen notwendigerweise als göttliches Handeln, als geistliches Sakrament betrachtet werden. Diese Seite der Erlösung wird natürlich von dem Menschen erreicht, der tatsächlich den Weg der Erlösung betreten hat, aber sie ist für einen sündigen Menschen unverständlich: Die Erlösung als spirituelles Sakrament ist für das Böse unverständlich, das dem göttlichen Guten gegenüber blind ist, ihm völlig fremd ist und nur sein eigenes versteht, das heißt entweder einseitiges Böses oder das Gute der gefallenen Natur, vermischt mit Bösem und durch Böses vergiftet; 1317 Nur ein reines Herz ist in der Lage, zur rettenden Kommunikation mit Gott aufzusteigen. 1318 Der göttliche Lehrer hinterlässt allen, die an ihn glauben, den Verzicht auf die Vergnügungen der Welt und den Verzicht auf sich selbst, um an ihn zu glauben und ihn zu assimilieren. 1319 Aus psychologischer Sicht ist die Erlösung die größte, gnadenreiche Harmonie des menschlichen Geistes. Aus psychologischer Sicht ist die Erlösung das Reich Gottes in uns, das Reich der Welt Christi. In der Seele, in der die Leidenschaften durch die Unterwerfung unter Gott nachgelassen haben, herrscht Gott und der Friede Christi herrscht. Die Welt Christi ist heilig. Die Welt Christi ist ganz in Christus. Der Friede Christi wird durch das Wort Gottes in die Seele gesät, entsteht aus der Kultivierung des Herzensfeldes mit den Geboten Christi, wird durch diese unsichtbare, aber nicht mühelose Leistung genährt und wächst daraus. Durch das Wirken des Heiligen Geistes umfasst der Friede Christi den Geist, das Herz und den Körper eines vollkommenen Christen und vereint diese durch die Sünde zerschnittenen und getrennten Teile zu einem Ganzen. Ein Mensch, der in sich selbst und mit sich selbst versöhnt ist und bereits vor dem Sündenfall ein Ganzes bildet, vereint ihn mit Gott. 1320 Unter geistlicher Erlösung wird im obigen Verständnis ein Gefühl in der Seele eines Menschen des gnädigen Reiches Gottes verstanden, das in der Seele aus der Kultivierung des Herzensfeldes durch den Kampf gegen die Sünde und die Erfüllung der Gebote Christi entsteht, von dieser Leistung genährt wird, daraus erwächst, durch das Wirken der Gnade des Heiligen Geistes zur inneren Harmonie des Geistes führt und den Menschen mit Gott vereint; Die innere, gnadenvolle Harmonie des vom Erlöser geretteten christlichen Geistes wird von Seiner Gnade Ignatius dargestellt, indem er die geistige Einheit und Untrennbarkeit des geretteten christlichen Geistes mit der Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit vergleicht. Das Bild der Dreifaltigkeit – Gott, die Dreifaltigkeit – der Mensch. Die drei Gesichter in der Dreieinigkeit des Menschen sind die drei Kräfte seines Geistes, durch die sich die Existenz des Geistes manifestiert. 1321 So wie im Dreifaltigkeitsgott die drei Personen unverschmelzt und untrennbar ein göttliches Wesen bilden, so bilden im Dreifaltigkeitsmensch die drei Personen ein Wesen, ohne sich zu vermischen, ohne zu einer Person zu verschmelzen, ohne sich in drei Wesen zu teilen. 1322 Die Unordnung des Bildes und Gleichnisses Gottes im Menschen, die innere Zwietracht und Unordnung, die in ihm durch den Sündenfall entstanden ist, 1323 wird zerstört, und die innere Harmonie des Geistes, die gnadenvolle Einheit, wird durch das Geheimnis der Erlösung, an dem alle Personen des Dreifaltigkeitsgottes teilnehmen, wieder wiederhergestellt und auf die höchste Höhe erhoben; Der Dreifaltigkeitsmensch wird vom Dreifaltigkeitsgott geheilt: Das Wort heilt den Gedanken, überführt ihn aus dem Bereich der Lügen, aus dem Bereich der Selbsttäuschung, in den Bereich der Wahrheit; Der Geist wird durch den Heiligen Geist belebt und von fleischlichen und geistigen Empfindungen auf spirituelle Empfindungen übertragen; Der Vater erscheint dem Geist – und der Geist wird zum Geist Gottes. Die Schönheit des Bildnisses wird durch den Geist wiederhergestellt, wie das Bild bei der Taufe. Es entwickelt und verbessert sich durch die Erfüllung der Gebote des Evangeliums. Das Beispiel dieser Schönheit, der Fülle dieser Schönheit ist der Gottmensch, unser Herr Jesus Christus. Gott, die Dreifaltigkeit, gab in der Erlösung seines Ebenbildes – des Menschen – eine solche Gelegenheit zum Erfolg bei der Vervollkommnung des Ebenbildes, dass sich das Ebenbild in der Vereinigung des Ebenbildes mit dem Original, dem armen Geschöpf – in seinen vollkommenen Schöpfer verwandelt. 1324 Der Begriff der geistigen Erlösung umfasst also als notwendige Elemente: Selbstverleugnung, die ständige Leistung des Kampfes gegen das Böse und die Verbesserung des Guten mit Hilfe der Gnade Gottes und in Verbindung damit die endlos zunehmende Harmonie des menschlichen Geistes und die Gemeinschaft mit Gott oder dem Reich Gottes in der menschlichen Seele. Auf die Richtung des Geistes hin zur Wahrheit; Im Verweilen des Geistes in der heiligen Wahrheit – Christus – liegt die Essenz unserer Erlösung. 1325 Basierend auf dem Studium der Werke des Hochwürdigsten Ignatius glauben wir, dass die positive Seite der spirituellen Erlösung a) in der kontinuierlichen Leistung der Verbesserung, b) in der Gemeinschaft mit Gott und c) im resultierenden Zustand der Glückseligkeit oder dem größten Zustand spiritueller Zufriedenheit liegt, der für den Menschen charakteristisch ist; Aus diesem Grund sollte sich ein Christ jede spirituelle Erlösung im Allgemeinen als nichts anderes vorstellen als das höchste Gut, das er sucht und wünscht. Der Zustand der Gemeinschaft mit Gott und der Gottesempfindung, nicht in einer theoretischen Erklärung, sondern in der spirituell-asketischen Erfahrung von Bischof Ignatius, erscheint visuell selbstverständlich und ist für denjenigen, der diese gnadenvolle Gottesempfindung erlebt, völlig unbestritten, und zwar in den folgenden Merkmalen, die Bischof Ignatius in der spirituell-poetischen Vision mit dem Titel „Der Wanderer“ dargestellt hat, von der wir es für nützlich halten, sie zur Kenntnis zu nehmen; herausragende Orte, die eine Analyse des spirituell-asketischen Zustands der Gottesempfindung präsentieren. Im Entzücken, fast nah am Staat St. Apostel Paulus – „ob im Körper oder außerhalb des Körpers“ – Gemeinschaft mit Gott, nicht ständig ununterbrochen, sondern schwankend und schwächend aufgrund der Sündhaftigkeit des Menschen, – der Herr, der an der Tür des menschlichen Herzens spricht und hineingeht, „wenn seine Stimme gehört wird“ und Abendessen in der menschlichen Seele, erscheint dem erleuchteten Blick des Menschen als gnädiger Wanderer 1326 und Gast und eines göttlichen Besuchs würdig in in In der Kirche seiner Seele wendet sich ein Christ demütig, aber auch kühn mit neugierigen, aber auch ehrfürchtigen Frageworten an den himmlischen Wanderer: „Woher kommst du?“ Wo ist Ihr übliches Dorf? Wo warst du schon einmal? Warum hat es mich bisher allein gelassen, als Waise, in Armut, in einem schrecklichen Tod? Da ich Dich kannte, wurde mir klar, dass dies mein Zustand ohne Dich war! Verlass mich nicht! Ich kann nicht ohne dich sein! Wenn du mich verlässt, stehe ich wieder vor den Toren der Hölle, wieder im Abgrund, wieder in einem unerträglichen und unaussprechlichen Elend. Du kommst! - Ich sehe das Bild Deiner Prozession nicht; Ich sehe Dein Kommen, ich sehe es nicht mit fleischlichen Augen – mit einem Gefühl. Du gibst weder Zeit noch eine Möglichkeit zum Nachdenken – wer bist du? Du tauchst plötzlich in der Seele auf, Unsichtbar und Unbegreiflich! Du erscheinst mit unbeschreiblicher Stille und Subtilität, zusammen mit der Kraft und Stärke des Schöpfers, weil du den ganzen Menschen veränderst: du veränderst, transformierst, erschaffst neu, erneuerst den Geist, das Herz und den Körper! Du, der Starke, betritt das Haus, fessele die Starken, plündere die Gefäße des Hauses, plündere nicht für die Zerstörung, sondern für die Erlösung! Sowohl das Haus als auch die Geräte gehörten vorher dir; Du hast sie arrangiert, hast sie für Dich selbst arrangiert; sie selbst gaben sich der traurigen Gefangenschaft des Raubtiers hin. Und bis jetzt standen sie – mein Geist, meine Seele, mein Körper – unter der Macht eines grimmigen Herrschers, sie handelten unter seinem Einfluss. Du kommst: Von nun an stehen sie Dir zur Verfügung und beginnen, unter Deinem heiligen, gesegneten Einfluss zu handeln. Wie soll ich dich nennen? Wie kann ich meinen Brüdern von Dir erzählen? Wie soll ich ihnen den Namen des Wanderers vermitteln, der sich unter das Dach meiner Seele zurückgezogen hat, unter ein Dach, das verfallen ist, dem endgültigen Untergang geweiht ist, offen für böige Winde, Regen und Schnee – unter ein Dach, das nur für das Lager der Stummen geeignet ist? Was hast Du in meinem Herzen gefunden, in das abwechselnd verschiedene sündige Gedanken eindrangen, ungehindert eindrangen und darin, wie in einer Krippe, wie in einem Schweinetrog, die schmackhafte Nahrung verschiedener leidenschaftlicher Gefühle fanden? Es scheint mir: Ich kenne den Namen meines Herrn! Aber angesichts meiner Unreinheit habe ich Angst, meinen Namen auszusprechen. Eine respektlose Äußerung des großen und allheiligen Namens kann zur Verurteilung führen! Wie viel schrecklicher ist die bloße Anwesenheit des Genannten! Aber Du bist anwesend! Deine unermessliche Güte hat Dich zum abscheulichen Sünder geführt, damit der Sünder, der die Würde und Absicht des Menschen erkannt, aus Erfahrung gekostet und mit dem Gefühl gesehen hat, dass der Herr gut ist (Psalm 33,9), die Wege der Ungerechtigkeit verlässt, sich um die Erlangung von Reinheit durch Reue kümmert und Dein Kirche und Deine Wohnung wird. Wie kann ich den Wanderer anrufen, der um mich herum schwebt, der in mir schwebt? Wie kann ich den wunderbaren Gast nennen, der kam, um mich in meinem Exil zu trösten, mich von einer unheilbaren Krankheit zu heilen, mich aus einem dunklen Abgrund zu befreien, das grüne Feld zum Feld des Herrn zu bringen, mich auf die richtigen und heiligen Pfade zu führen, der kam, um den undurchdringlichen Vorhang wegzunehmen, der sich bisher vor meinen Augen ausgebreitet hatte und der die majestätische Ewigkeit und meinen Gott vor mir verbarg? Wie soll ich den Mentor nennen, der mir die Lehre von Gott verkündet, eine neue Lehre und zugleich eine alte, eine göttliche Lehre und keine menschliche? Soll ich das Mentor-Licht rufen? Ich sehe das Licht nicht, aber Er erleuchtet meinen Geist und mein Herz über jedes Wort hinaus, über jede irdische Lehre, ohne Worte, mit unaussprechlicher Geschwindigkeit, mit einer seltsamen – so möchte ich das Unaussprechliche ausdrücken – Berührung des Geistes oder einer Handlung innerhalb des Geistes selbst. Soll ich ihn Feuer nennen? - aber Er brennt nicht, im Gegenteil, Er tränkt angenehm und kühlt. Er ist eine Art „feine Stimme der Kälte“ (1. Könige 19,12), aber jede Leidenschaft, jeder sündige Gedanke flieht vor ihm wie vor dem Feuer. Er spricht kein Wort aus – Er spricht es nicht aus, und gemeinsam spricht, lehrt, singt er wunderbar, geheimnisvoll, mit unbeschreiblicher Stille, Subtilität, verändert, erneuert den Geist und das Herz und hört ihm schweigend im spirituellen Käfig zu. Er hat kein Bild, keine Form, es gibt nichts Sinnliches an Ihm. Es ist völlig substanzlos, unsichtbar, äußerst subtil: Plötzlich, unerwartet, mit unbeschreiblicher Stille erscheint es im Geist, im Herzen, ergießt sich allmählich in die ganze Seele, in den ganzen Körper, nimmt davon Besitz, entfernt alles Sündhafte daraus, stoppt die Wirkung von Fleisch und Blut, vereint die sezierten Teile eines Menschen miteinander, offenbart unsere ganze Natur, die nach einem schrecklichen Fall zusammengebrochen ist, so wie ein mageres Gefäß nach einem Fall zerbröckelt. Wer erkennt beim Anblick der Neuschöpfung nicht die Hand des Schöpfers, der allein die Macht hat, zu erschaffen und neu zu erschaffen? Bisher habe ich nur vom Handeln gesprochen, ohne zu benennen, wer handelt. Es ist für mich beängstigend, Ihn beim Namen zu nennen! Schaut mich an, Brüder! Schau dir an, was in mir vorgeht! Wirst du mir sagen, was in mir vorgeht? Sag mir, wer es tut? – Ich fühle, ich spüre die Präsenz des Wanderers in mir. Woher Er kam, wie Er mir erschien, weiß ich nicht. Nachdem er erschienen ist, bleibt er unsichtbar, völlig unverständlich. Aber er ist gegenwärtig, weil er in mir wirkt, weil er mich besitzt, ohne meinen freien Willen zu zerstören, indem er ihn mit der unbeschreiblichen Heiligkeit seines Willens in seinen Willen einbezieht. Mit unsichtbarer Hand nahm er meinen Verstand, mein Herz, meine Seele, meinen Körper. Sobald sie diese Hand spürten, erwachten sie zum Leben! Eine neue Empfindung, eine neue Bewegung erschien in ihnen – eine spirituelle Empfindung und Bewegung! Ich kannte diese Empfindungen und Bewegungen vorher nicht, ich wusste es nicht einmal, ich habe mir ihre Existenz nicht vorgestellt. Sie erschienen, und durch ihr Erscheinen waren die Empfindungen und Bewegungen des Fleisches und der Seele verborgen oder gefesselt; sie erschienen als Leben und verschwanden (als Tod), der vorherige Zustand. Durch die Berührung meiner Hand mit meinem gesamten Wesen wurden mein Geist, mein Herz und mein Körper zu einem Ganzen, einem Ganzen miteinander verbunden. dann stürzten sie sich in Gott – sie bleiben dort, solange sie von einer unsichtbaren, unverständlichen, allmächtigen Hand dort gehalten werden! Welches Gefühl umgibt mich dort? Mein ganzes Wesen ist von tiefer, geheimnisvoller Stille umhüllt, jenseits aller Gedanken, jenseits aller Träume, jenseits jeder spirituellen Bewegung, die das Blut hervorruft; Mein ganzes Wesen ist im Sabbath und handelt gemeinsam unter der Kontrolle des Heiligen Geistes. Dieses Management ist mit Worten nicht zu erklären. Ich verharre wie im Rausch, ich vergesse alles, ich ernähre mich von unbekannter, unvergänglicher Nahrung, ich befinde mich außerhalb alles Sinnlichen, im Bereich des Immateriellen, in einem Bereich, der nicht nur über der Materie, über jedem Gedanken, jedem Begriff steht: Ich spüre meinen Körper selbst nicht. Meine Augen schauen und schauen nicht, sie sehen und sehen nicht; Ohren hören und hören nicht; alle meine Glieder sind betrunken – und ich taumele auf meinen Füßen und halte mich mit meinen Händen an etwas fest, um nicht zu fallen, oder ich liege besiegt auf meinem Bett, wie in einer schmerzlosen Krankheit und in der Entspannung, die aus einer Fülle von Kraft resultiert. Der Kelch des Herrn, der Kelch des Geistes, berauscht mit Macht (Ps. 22,5) So verbringe ich meine Tage, Wochen, und die Zeit wird verkürzt! Die Stille ist wundersam, sie umhüllt den Geist, das Herz, die Seele, eilt mit aller Kraft auf Gott zu und verliert sich sozusagen in einer endlosen Bewegung in Richtung Unendlichkeit; Diese Stille ist auch ein Gespräch, aber ohne Worte, ohne Abwechslung, ohne Gedanken, über den Gedanken: Der Wanderer, der dies alles tut, hat sowohl eine Stimme als auch ein ungewöhnliches Wort, das ohne Worte oder Ton spricht und auf geheimnisvolle Weise gehört wird. Ich suche in der Heiligen Schrift, wo von solchen Taten die Rede ist, um den wunderbaren Wanderer kennenzulernen, und ich bleibe unwillkürlich vor den Worten des Erlösers stehen: „Wo der Geist will, da atmet er, und ihr hört seine Stimme, aber ihr wisst nicht, woher er kommt und wohin er geht; denn jeder Mensch ist aus dem Geist geboren“ (Johannes 3,8). Wie rufe ich die Aktion selbst auf? – Es versöhnt, verbindet einen Menschen mit sich selbst und dann mit Gott; Es ist unmöglich, in dieser Tat den Hauch des gnädigen Friedens Gottes zu erkennen, „der alle Vernunft übersteigt und Herz und Sinn in Christus Jesus bewahrt“ (Phil 4,7), der denen gegeben wird, die zum Menschen kommen und den Menschen durch den Heiligen Geist erneuern. Durch diese Aktion werden Geist und Herz evangelisch, christusähnlich: Der Mensch sieht, wie das Evangelium durch den Finger des Geistes in sich selbst, auf die Tafeln der Seele, eingeschrieben wird. Der göttliche Wanderer geht und versteckt sich ebenso unmerklich, wie er kommt und unmerklich erscheint. Aber Er hinterlässt in meinem ganzen Wesen den Duft der Unsterblichkeit, immateriell, so wie Er selbst immateriell ist, einen spirituellen, lebensspendenden Duft, den ich durch ein neues Gefühl verspüre, das Er in mich gepflanzt oder auferweckt hat. Göttliches Handeln ist unerheblich: nicht gesehen, nicht gehört, nicht erwartet, unerklärlich durch jeden Vergleich aus diesem Jahrhundert, es kommt und wirkt auf mysteriöse Weise. Erstens zeigt es einem Menschen seine Sünde, lässt seine Sünde in den Augen eines Menschen wachsen, hält ständig eine schreckliche Sünde vor Augen, führt die Seele in die Selbstverurteilung, offenbart ihr unseren Fall, diesen schrecklichen, dunklen, tiefen Abgrund der Zerstörung, in den unsere Rasse durch die Sünde unseres Vorfahren fiel; Dann schenkt er dem Gebet nach und nach intensive Aufmerksamkeit und Reue des Herzens. Nachdem das Gefäß auf diese Weise vorbereitet wurde, berührt es plötzlich, unerwartet und substanzlos die zerlegten Teile – und sie werden miteinander verbunden. Wie hast du es berührt? Ich kann es nicht erklären: Ich habe nichts gesehen, ich habe nichts gehört, aber ich sehe mich verändert, ich fühlte mich plötzlich so durch die Handlung eines Autokraten. Der Schöpfer handelte während der Wiedervereinigung, genauso wie er während der Schöpfung handelte. Sag mir: Könnte der aus der Erde geformte Körper Adams, als er noch nicht von der Seele beseelt vor dem Schöpfer lag, die Vorstellung vom Leben, das Gefühl dafür gehabt haben? Hätten Sie, als die Seele plötzlich wieder zum Leben erwachte, vorher darüber nachgedacht, ob Sie die Seele akzeptieren oder ablehnen sollten? Der erschaffene Adam fühlte sich plötzlich lebendig, dachte, begehrte! Mit der gleichen Plötzlichkeit erfolgt die Neuschöpfung. Der Schöpfer war und ist ein unbegrenzter Herr – er handelt autokratisch, übernatürlich, über allem Denken, allen Verständnissen, unendlich subtil, völlig spirituell, immateriell.“ 1327 Dies ist der Zustand der Gemeinschaft mit Gott nach dem Bild des Asketen, basierend auf seiner persönlichen spirituellen Erfahrung. Dieser Zustand ist außergewöhnlich, ungewöhnlich, besonders erhaben und daher schwer verbal und psychologisch auszudrücken, selbst im Bewusstsein der Person, die durch die Gnade Gottes einen solchen Zustand erlebt: Irgendwie gibt es nicht genug Worte, um diesen Zustand auszudrücken, die Worte der menschlichen Sprache, um einen solchen Zustand der Gotteswahrnehmung auszudrücken und zu verstehen, scheinen irgendwie nicht ganz zutreffend, selbst im Bewusstsein der Person, die diesen Zustand erlebt hat. Dieser Zustand ist hochgradig spirituell, und daher ist das menschliche Wort, das das unvermeidliche Zeichen einer gewissen Fleischlichkeit aufweist, für seinen genauen Ausdruck schwach. Nur unsere persönlichen, inhaltlich identischen, wenn auch kurzlebigen Erfahrungen, mit denen der Herr den Sünder zur Umkehr aufruft, bringen diesen Zustand unserem Verständnis näher und führen uns in die spirituelle Vision des vom Hochwürdigsten Ignatius gezeichneten Bildes ein. Gemeinschaft mit Gott, die es uns bis zu einem gewissen Grad ermöglicht, ihre außerordentliche Komplexität für unsere spirituelle Erbauung zu verstehen. Das spirituelle Bild der Gemeinschaft mit Gott, das wir betrachten, ist nach den Worten von Meister Ignatius ungewöhnlich komplex. Hier ist ein greifbares Bewusstsein der unmittelbaren Nähe zu Gott und des Grauens in der Vorstellung über den vorherigen Zustand der Sündhaftigkeit, der Besorgnis, der Angst um die momentan erlebte spirituelle Reinheit und des Bewusstseins der Barmherzigkeit Gottes in der Befreiung von der Sünde und der gnadenvollen Gemeinschaft mit Gott. Was hier weiterhin deutlich wird, ist der Eifer und die Sorge um die Bewahrung der Reinheit des eigenen Geistes, der zum Tempel des Heiligen Geistes geworden ist, und ein ehrfürchtiges Bewusstsein für die Größe der Unverständlichkeit des Göttlichen und ein direktes, durch innere Erfahrung bedingtes Verständnis des Willens Gottes für den Menschen und die Bereitschaft, ihn zu erfüllen. Hier ist reine, absolute Spiritualität der Bewunderung für Gott, dies ist ein äußerst kontemplativer Geisteszustand, eine freudige Erregung des Herzens, die Umarmung der ganzen Seele mit einem hohen Erlebnis. Hier ist die freudig, aber auch vorsichtig betrachtete Reinheit der eigenen Seele, die Spiritualität des ganzen Wesens, hier ist die gewünschte spirituelle Harmonie, der Frieden des Geistes, der die Weltharmonie vorhersagt, hier ist eine gefühlte Erneuerung des gesamten Menschen, ein heller Impuls, den Willen Gottes zu erfüllen, vollständiger und unerschütterlicher Gehorsam gegenüber ihm bei gleichzeitiger Erlangung und Erhaltung völliger und höchster Freiheit des Geistes. Im Zustand der Gemeinschaft mit Gott erfährt der Mensch die Möglichkeit, die bereits realisierte Möglichkeit des Todes für die Sünde, die Spiritualität seines Körpers und alles Materiellen, die illusorische und kurzfristige Natur des Materiellen und die Ewigkeit des Geistes; er erlebt eine neue, spirituelle Geburt und blickt mit neuen Augen auf die unruhige sündige Welt; er spürt die endlose Bewegung hin zum Grenzenlosen, die für ihn gekommen ist, dringt in die Region des Erhabenen und Geheimnisvollen ein, „den das Auge nicht gesehen hat, das Ohr nicht gehört hat und das Herz des Menschen nicht geseufzt hat“ und die Schwierigkeit, alles, was ihm widerfährt, verbal zu erklären. Nachdem der Asket Gottes die Gemeinschaft mit Gott erhalten hat und nach Ansicht der Menschheit erneut den Zustand der geistigen Erniedrigung und Sündhaftigkeit der Menschen in der Welt der Seinen und Fleischtragenden erlebt, ist er nicht mehr in der Lage, kann nicht in der Sünde stecken bleiben, er bekämpft sie eifrig in sich selbst, und in der Außenwelt erweckt er sich selbst und seine Nächsten zum erlösenden Streben nach oben und zur Überweltlichkeit der Gemeinschaft mit Gott. Wie der Sklave der Höhle des Lebens, dargestellt vom alten Weisen, dem es gelang, die Kette zu zerbrechen, die ihn an die düstere Höhle fesselte, mit nur einer Schattenvision des Lebens, um die Schönheit und Größe der wahren Welt außerhalb der Höhle zu sehen und dann zu leben, wenn auch in der Höhle, nicht durch ihre Schatten, sondern durch die erlebte Vision – der Asket Gottes, der die Gemeinschaft mit Gott gekostet hat, kann und will in Zukunft kein Sklave der Sünde, ein Sklave der Welt und aller sein Fleischlichkeit und Bodenständigkeit, die in ihm eine Aufwertung ihrer Werte erfahren. Wie eine poetisch dargestellte Seele, die auf dem Weg in die Welt der Traurigkeit und der Tränen, nachdem sie dem überirdischen Lied eines Engels über die Seligkeit sündloser Geister unter den Büschen der Gärten Edens und über den großen Gott gelauscht hat, in der Welt schmachtet, „voll wunderbarer Wünsche ist und die Klänge des Himmels nicht durch die langweiligen Lieder der Erde ersetzt werden könnten“ – eine Seele, der das Gefühl Gottes geschenkt wurde, frei von irdischen Bindungen, wünscht sich mehr als alles andere auf der Welt: „Gott mit einem freien Verb verherrlichen“ und trage sein Kreuz auf deinen Schultern und auf dem Haupt eine Dornenkrone; Alle ihre Hoffnungen sind auf den Herrn gerichtet; In Ihm ist ihre Stärke und ihr Schutz. „Er will alle Gedanken, Ein Lied der Gnade für ihn alle, und Gedanken des Tages und Wache der Nacht, So erscheint uns der Zustand der Gemeinschaft mit Gott und der Gottesempfindung, nachdem wir den Bericht von Vladyka Ignatius über seine Betrachtung des verheißenen Landes des rettenden Weges zum Reich der Herrlichkeit Gottes gelesen haben. Die Kenntnis des wunderbaren Zustands der Gottesempfindung wirft in uns natürlich zwei Fragen auf: 1) Wie ist es möglich, die Erfahrung eines solchen Zustands mit der Sündhaftigkeit des gefallenen Menschen in Einklang zu bringen und 2) wie können wir uns vor einer möglichen verlockenden Täuschung und Selbsttäuschung in dieser Hinsicht retten? Auf beide Fragen gibt uns der Hochwürdigste Ignatius eine sehr eindeutige und klare Antwort. Auf die erste Frage, wie es möglich ist, die Wahrnehmung Gottes mit der Sündhaftigkeit des Menschen und dem Wirken des Heiligen Geistes in einem Sünder in Einklang zu bringen, weist Seine Gnade Ignatius auf die Barmherzigkeit und Güte Gottes hin, die sich zu einem sündigen Menschen um seiner Erlösung willen hingezogen fühlt. „Sie brauchen nicht“, sagte der Herr, „des Arztes Gesundheit, sondern die Kranken. Ich bin nicht gekommen, die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße zu rufen“ (Mt 9,12). So sprach der Erretter und so handelte er. Er lag mit Zöllnern und Sündern zusammen und führte sie durch die Bekehrung zum Glauben und zur Tugend in die geistige Verwandtschaft mit Abraham und anderen rechtschaffenen Menschen ein: Sind Sie überrascht und erstaunt über die unendliche Güte des Sohnes Gottes? Wisse, dass der Allheilige Geist genauso gut ist – genauso durstig nach menschlicher Erlösung, genauso sanftmütig, gütig, langmütig und viel barmherzig – eine der drei gleichermaßen ehrenwerten Personen der Allheiligen Dreifaltigkeit, die kein einziges göttliches Wesen vereinen und untrennbar bilden, sondern eine einzige Natur haben! Und die Sünde zieht den Heiligen Geist zu einem Menschen! Was Ihn anzieht, ist die Sünde, die durch ihre Begehung nicht vollendet wird, sondern in sich selbst sichtbar ist, anerkannt und betrauert wird! Je mehr ein Mensch sich mit seiner Sünde befasst, je mehr er sich dem Weinen über sich selbst hingibt, desto angenehmer ist er, desto zugänglicher ist er für den Heiligen Geist, der sich wie ein Arzt nur an diejenigen wendet, die zugeben, krank zu sein; im Gegenteil, er wendet sich von denen ab, die in ihrer eitlen Selbstgefälligkeit reich sind. Geben Sie sich ganz dem Anblick Ihrer Sünde hin und weinen Sie darüber! Dann werden Sie zu gegebener Zeit Ihren Wiederaufbau durch das unverständliche, geschweige denn unerklärliche Wirken des Heiligen Geistes erleben. Er wird zu Ihnen kommen, wenn Sie Ihn nicht erwarten – Er wird in Ihnen wirken, wenn Sie erkennen, dass Sie Ihm völlig unwürdig sind! Aber wenn in Ihnen eine Erwartung der Gnade verborgen ist, hüten Sie sich vor einer gefährlichen Situation! Eine solche Erwartung weist auf ein geheimes Selbstwertgefühl hin, und Ehre weist auf eine verborgene Einbildung hin, in der Stolz steckt. Der Stolz folgt bequem, der Charme haftet bequem daran. 1328 So ist die Erfahrung der Empfindung Gottes für einen sündigen Menschen in einer betenden und reuigen Stimmung möglich, indem er die Gnade Gottes auf sich zieht, und an sich ist sie die Frucht des Wirkens der Gnade in einem reuigen und demütigen Herzen, in einer Seele, die Gott liebt und frei von Selbstgefälligkeit ist. Auf die zweite beabsichtigte Frage – wie kann man den wahren Zustand der Gottesempfindung vom imaginären, von der Täuschung unterscheiden, wie kann man sich in diesem Fall vor der verlockenden Täuschung schützen – gibt Vladyka Ignatius ebenfalls eine völlig klare und eindeutige Antwort, indem sie den Zustand der selbstgefälligen Täuschung mit der gnadenvollen Gottesempfindung vergleicht. Täuschung ist eine Abweichung von der Wahrheit und dem Heiligen Geist, der die Wahrheit fördert, eine Abweichung von Lügen und abgelehnten Geistern, die Lügen fördern. Prelest existiert bereits in der Einbildung, existiert im Selbstwertgefühl, in der Erwartung der Gnade. Dies sind seine ursprünglichen Ansichten; Eine Knospe, eine Blüte und ein Embryo sind also die ersten Formen einer reifen Frucht. Aus falschen Konzepten entstehen falsche Empfindungen. Selbsttäuschung besteht aus falschen Vorstellungen und Empfindungen. Zur Wirkung der Selbsttäuschung kommt die verführerische Wirkung der Dämonen hinzu. Dieser Zustand ist ein Zustand der Freude. Wir betreten es, wir werden aus Stolz und Selbstliebe hineingeworfen. 1329 Ein notwendiges Element im Inhalt des Zustandes der Verblendung sind Überheblichkeit, Stolz und Maßlosigkeit, die der Empfindung Gottes völlig fremd sind. Darüber hinaus unterscheidet sich das rettende Gefühl Gottes allgemein von der Täuschung und in seiner Wirkung auf den Menschen, in den inneren Zeichen, die der Mensch erlebt und die er direkt erkennt. Das Gefühl Gottes hat so offensichtliche innere Zeichen, dass der bloße Zweifel daran oder eine kritische Haltung ihm gegenüber, einfach weil sein Träger ein sündiger Mensch ist, Seiner Gnaden Ignatius als blasphemer Gedanke erscheint. Das ist nicht die Handlung, das sind nicht die Eigenschaften der Täuschung. Sag mir, fragt Vladyka Ignatius: Ist es typisch, dass der Teufel, der Feind, der Menschenmörder ihr Arzt wird? Ist es dem Teufel möglich, die Teile und Kräfte eines von der Sünde zerschnittenen Menschen zu vereinen, ihn aus der Sklaverei der Sünde in die Freiheit zu führen, ihn aus einem Zustand des Widerstands gegen den mörderischen Kampf in einen Zustand des heiligen Friedens im Herrn zu bringen? Ist es für den Teufel charakteristisch, Gott aus dem tiefen Abgrund der Unwissenheit zu befreien und ein lebendiges, erfahrenes Wissen über Gott zu vermitteln, für das keine äußeren Beweise mehr erforderlich sind? Ist es typisch für den Teufel, den Erlöser im Detail zu predigen und zu erklären, wie man sich dem Erlöser durch Reue nähert? Ist es für den Teufel charakteristisch, ein gefallenes Bild in einer Person wiederherzustellen, ein ungeordnetes Abbild in Ordnung zu bringen? Ist es typisch, den Geschmack geistlicher Armut mitzubringen, aber statt Auferstehung, Erneuerung, Vereinigung mit Gott? Ist es typisch, dass der Teufel zu den Höhen der Theologie aufsteigt, auf denen der Mensch wie nichts ist, ohne Gedanken, ohne Verlangen, völlig in wunderbare Stille versunken? Dieses Schweigen ist das Austrocknen aller Kräfte des Menschen, das auf Gott zuströmt und sozusagen vor der unendlichen Größe Gottes verschwindet. Täuschung funktioniert anders, und Gott, der unendliche Herrscher der Menschen, der ihr Schöpfer war und jetzt ist, handelt anders. Ist es nicht derjenige, der den Schöpfer erschaffen hat und neu erschafft? Also, höre, geliebter Bruder, höre, wie sich die Wirkung der Täuschung von der Wirkung des Göttlichen unterscheidet! Wenn sich Schönheit einem Menschen nähert, sei es durch einen Gedanken, einen Traum, eine subtile Meinung, ein Phänomen, das mit sinnlichen Augen sichtbar ist, oder eine Stimme vom Himmel, die von sinnlichen Ohren gehört wird, dann nähert sie sich nicht als unbegrenzte Herrscherin, sondern als Verführerin, die Zustimmung in einer Person sucht und aus dieser Zustimmung Macht über sie annimmt. Seine Handlung, sei sie innerhalb oder außerhalb einer Person, ist immer eine Handlung von außen; eine Person kann es ablehnen. Auf Freude stößt zunächst immer ein gewisser Zweifel des Herzens; diejenigen, die sie entschieden besiegte, zweifeln nicht an ihr; Der Charme eines von der Sünde zerrissenen Menschen vereint niemals, stoppt nicht die Bewegungen des Blutes, fordert den Asketen nicht zur Reue auf, mindert ihn nicht vor sich selbst; im Gegenteil, es weckt Träumereien in ihm, bringt sein Blut in Bewegung, bringt ihm eine Art geschmackloses, giftiges Vergnügen, schmeichelt ihm auf subtile Weise, inspiriert Selbstgefälligkeit, etabliert ein Idol des „Ich“ in seiner Seele. 1330 Vergleicht man die aufgezeigten Zeichen der Manifestation des sündigen Wahns in der Seele eines Menschen mit den oben genannten Elementen der gnadenvollen Gottesempfindung, kommt man zu dem Schluss, dass letztere in der Seele des Erfahrenden nach der Erfahrung des Asketen eine selbstverständliche Gewissheit aufweist, vor allem mit den Elementen spiritueller Gelassenheit, innerem Frieden, Demut, Gottesnähe, Kontemplation, Reue und Selbstlosigkeit. Verstanden als der selige Sieg über die Sünde und die verwirklichte Wahrnehmung Gottes bzw. die Kommunikation mit Gott, wird die geistige Erlösung daher zwangsläufig als das höchste Gut des Menschen gedacht, mit dem nicht nur die äußeren, sondern auch die geistigen Wohltaten der vorübergehenden menschlichen Existenz keinen Vergleich haben können. Sobald ein Christ nicht theoretisch, sondern experimentell das Geheimnis der Gemeinschaft mit Gott und der spirituellen Erlösung versteht, wird er unweigerlich seine früheren sündigen, fleischlichen und weltlichen Werte neu bewerten, und der Wert der letzteren wird stark sinken und nach und nach völlig entwertet werden. Diesen Einfluss des seelenrettenden Lebens auf die Einstellung eines Christen zu den Interessen des irdischen Lebens bemerkt der rechte Reverend Ignatius in seiner Interpretation des Anfangs des Psalters, wo er malerisch darstellt, dass für diejenigen, die den Weg Gottes gehen, die geistige Erlösung das höchste Gut, der höchste Wert des Lebens ist und die Ehren und die hohe Position des königlichen Titels, den Ruhm eines Kommandanten, Reichtum und andere irdische Tröstungen, sogar das Leben in der Wüste, unermesslich übertrifft; - Bewahrung vor der Sünde und die gnadenvolle Einheit der Seele mit dem Herrn oder geistige Erlösung - das ist die höchste Glückseligkeit eines Menschen, nicht nur sein irdisches Leben zu begreifen, sondern auch eine glückselige posthume Ewigkeit zu schaffen. 1331 Durch die obige Betrachtung der Urteile von Bischof Ignatius zur Frage der Erlösung kommen wir unserer Meinung nach zu dem begründeten Schluss, dass nach den Lehren von Bischof Ignatius die geistliche Erlösung die Gemeinschaft mit Gott ist, die durch die bescheidene Leistung mit Hilfe der Gnade Gottes, die Leistung des Kampfes gegen die Sünde und den Erfolg in Vollkommenheit erreicht wird; Nach diesem Verständnis ist die Wahrnehmung Gottes und die Kommunikation mit Gott durch Selbstverleugnung und einen eigenständigen Kampf gegen die Sünde bedingt. Diese Klärung des Begriffs der geistigen Erlösung wird für uns noch deutlicher, wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf den Vergleich des orthodoxen Verständnisses der geistigen Erlösung durch Bischof Ignatius mit dem heterodoxen Verständnis und auf seine entschiedene Verurteilung der heterodoxen Heilslehre richten. Einen Vergleich orthodoxer und heterodoxer Heilslehren stellt Bischof Ignatius vor allem im Zusammenhang mit seiner entschiedenen Verurteilung des zu seiner Zeit, insbesondere in der säkularen Gesellschaft, weit verbreiteten Buches von Thomas à Kempis „Über die Nachfolge Christi“ vor. Um die Frage der Erlösung vollständig zu verstehen, beachten wir die Urteile von Bischof Ignatius zu diesem Thema. Seine Gnade Ignatius studiert die „Aussprüche der heiligen Wüstenbewohner Ägyptens“ in slawischer, russischer und anderer Sprache und schätzt in ihnen besonders den Ausdruck der orthodoxen christlichen Stimmung: christliche Demut, kindliche Einfachheit und Sanftmut, engelhafte Leidenschaftslosigkeit, Argumentation und spirituelle Weisheit, 1332 und weist auf die Besonderheiten der tiefsten Demut der heiligen Asketen, ihrer ständigen Reflexion über den Sündenfall und der Reue für ihre Sünden hin. 1333 Im Gegensatz dazu erhielten die Asketen der Westkirche und ihre Autoren über die christliche Leistung „seit der Trennung dieser Kirche von der Ostkirche und ihrem Sturz in die verhängnisvolle Dunkelheit der Häresie“ eine andere Richtung. Der Mönch Benedikt und der heilige Papst Gregor der Dvoeslov stimmen immer noch mit den asketischen Mentoren des Ostens überein; aber Bernard unterscheidet sich bereits in scharfer Weise von ihnen; die späteren wichen noch mehr aus. Sie werden sofort angezogen und ziehen ihre Leser in für den Anfänger unzugängliche Höhen, sie werden getragen und getragen. Erhitztes, oft hektisches Tagträumen ersetzt für sie alles Spirituelle, von dem sie keine Ahnung haben. Diese Verträumtheit wird von ihnen als Gnade erkannt. Die Heiligen Väter der Ostkirche führen ihre Leser nicht in die Umarmung der Liebe, nicht zu den Höhen der Visionen, sondern sie führen sie dazu, über ihre Sünde, ihren Fall nachzudenken, den Erlöser zu bekennen und vor der Barmherzigkeit des Schöpfers um sich selbst zu weinen. Sie lehren uns zunächst, die unreinen Bestrebungen unseres Körpers einzudämmen, ihn leicht und zu spiritueller Aktivität fähig zu machen; Dann wenden sie sich dem Geist zu, begradigen seine Denkweise, seinen Geist, reinigen ihn von den Gedanken, die wir nach unserem Fall erworben haben, und ersetzen sie durch Gedanken der erneuerten menschlichen Natur, die im Evangelium anschaulich dargestellt werden. Mit der Korrektur des Geistes kümmern sich die Heiligen Väter um die Korrektur des Herzens, um die Veränderung seiner Fähigkeiten und Empfindungen. Es ist schwieriger, das Herz zu reinigen als den Geist: Wenn der Geist von der Gültigkeit eines neuen Gedankens überzeugt ist, verwirft er leicht den alten und nimmt leicht einen neuen auf; Aber eine Fähigkeit durch eine Fertigkeit, eine Eigenschaft durch eine Eigenschaft, ein Gefühl durch ein anderes Gefühl, ein entgegengesetztes Gefühl zu ersetzen, das ist Arbeit, das ist intensive Langzeitarbeit, das ist ein unglaublicher Kampf. Das bedeutet, dass wir alle sündigen Wünsche aus Fleisch und Blut, alle Bewegungen des Geistes und Herzens, die von Fleisch und Blut abhängen, töten müssen. Es ist notwendig, Körper, Geist und Herz unter die Kontrolle des Geistes zu bringen. Blut und Nerven werden durch viele Leidenschaften in Bewegung gesetzt: Wut, Geldliebe, Lust und Eitelkeit. Die Eitelkeit strebt vorzeitig nach spirituellen Zuständen, zu denen der Mensch aufgrund seiner Unreinheit, aufgrund der Nichterreichung der Wahrheit noch nicht fähig ist – er erfindet Träume für sich. Und die Wollust, die ihre Wirkung zur Wirkung der Eitelkeit hinzufügt, erzeugt im Herzen verführerische, falsche Tröstungen, Freuden und Verzückungen. Dieser Zustand ist ein Zustand der Selbsttäuschung. Jeder, der illegal arbeitet, ist in diesem Zustand. Es entwickelt sich mehr oder weniger in ihnen, je nachdem, wie sehr sie ihre Heldentaten steigern. Viele Bücher wurden von westlichen Schriftstellern aus diesem Staat geschrieben. Er stürzt sich gierig auf sie und predigt sie, vor allem als Heilige und Geistliche, die es wert sind, dem Heiligen nahe zu stehen. Die Heilige Schrift, eine blinde und stolze Welt, die sich als im höchsten Maße aufgeklärt erkennt und daher nicht unerbittlich an den Traditionen der Ostkirche festhalten muss. Bei den Heiligen Vätern der Ostkirche ist der erhitzte Zustand des Blutes keineswegs sichtbar. Sie werden nie begeistert, was, da es die Geburt des Blutes ist, im Westen oft darauf abzielte, Blut zu vergießen. 1334 Eine seelenrettende Stimmung ist innerlich geprägt von Ruhe, Klarheit, Frieden, einer Neigung zur Reue, zur Vertiefung in sich selbst, zur Hoffnungslosigkeit; zur tröstenden Hoffnung Gottes; Eine schädliche Stimmung erkennt man an der Dunkelheit, Verwirrung, Unsicherheit, Veränderlichkeit, Unterhaltung, Tagträumen, die sie hervorruft, oder an Selbstgefälligkeit und einer Art unklarer, trüber Stimmung. 1335 In diesem Zusammenhang stellt Bischof Ignatius den orthodoxen christlichen patristischen Werken das Buch von Thomas à à Kempis „Über die Nachfolge Christi“ gegenüber, das in seinen Urteilen oft ein Symbol für eine nicht-orthodoxe und spirituell schädliche Stimmung im Gegensatz zum erlösenden Charakter der heiligen Orthodoxie ist. Neben anderen trügerischen, schädlichen Zephyren, die eine schreckliche Stille ins Herz bringen, bringt ihm dieses katastrophale, katastrophale Vergnügen, sagt Vladyka Ignatius, die Lektüre des berühmten Buches von Thomas a à Kempis, einem westlichen Mönch, der in dämonischer Wahnvorstellung war, das Buch: „Imitation“. Verführerisches Vergnügen nährt sich von der Einbildung, die aus subtiler Eitelkeit entsteht, die den Geist und das Herz blendet; es liebt es, sich auszudrücken, es erlaubt sich, vom strikten Gehorsam gegenüber der Heiligen Kirche abzuweichen – schlauer als sie, es duldet, wie alle Reize, die Machenschaften des Teufels, wie der Teufel selbst und sein Kind – die Sünde – den Duft nicht, für sie ein tödlicher, mörderischer Duft, den die Reue und ihre Frucht – die Demut – verströmen. Der Erlöser der Welt sagte: „Gesegnet seid ihr, die ihr geistig arm seid, gesegnet seid ihr, die ihr jetzt hungert, gesegnet seid ihr, die ihr jetzt weint, und wehe euch, dass ihr jetzt gesättigt seid.“ 1336 Das Buch von Thomas a à Kempis, „Die Nachahmung Jesu Christi“, scheint aus der Sicht des orthodoxen asketischen Verständnisses von Bischof Ignatius ein Beispiel für ein asketisches Buch zu sein, das aus einem Zustand der Verblendung heraus geschrieben wurde, der Meinung genannt wird. Dies Buch, sagt Vladyka Ignatius, atmet raffinierte Wollust und Arroganz, die bei Menschen, die geblendet und von Leidenschaften erfüllt sind, Freude hervorrufen, die sie als den Genuss göttlicher Gnade erkennen. Unglücklich und verfinstert verstehen sie nicht, dass sie, nachdem sie den raffinierten Gestank der Leidenschaften in sich gerochen haben, ihn genießen und ihn in ihrer Blindheit als den Gestank der Gnade erkennen. Sie verstehen nicht, dass nur Heilige zu spirituellem Vergnügen fähig sind, dass spirituellem Vergnügen Reue und Reinigung von Leidenschaften vorausgehen müssen, dass ein Sünder nicht zu spirituellem Vergnügen fähig ist, dass er sich als des Vergnügens unwürdig anerkennen und es ablehnen muss, wenn es zu ihm kommt, es als ungewöhnlich für ihn selbst, als offensichtliche und schädliche Selbsttäuschung, als raffinierte Bewegung der Eitelkeit, Arroganz und Wollust ablehnen muss. 1337 Natürlich gibt es spirituelle Zustände, die durch die göttliche Gnade hervorgerufen werden, in denen spirituelle Süße und Freude gekostet werden, die Geheimnisse des Christentums offenbart werden, die Gegenwart des Heiligen Geistes im Herzen gespürt wird, in denen dem Asketen Christi spirituelle Visionen gewährt werden, aber sie existieren nur bei Christen, die die christliche Vollkommenheit erreicht haben, zuvor gereinigt und durch Reue vorbereitet. Die allmähliche Wirkung der Reue im Allgemeinen, die sich in allen Arten von Demut ausdrückt, insbesondere im Gebet aus der Armut des Geistes, aus dem Weinen, schwächt allmählich die Wirkung der Sünde in einem Menschen. Dies erfordert erhebliche Zeit. Und es wird wahren, wohlmeinenden Asketen von der Vorsehung Gottes gegeben, der wachsam über uns wacht. Der Kampf gegen Leidenschaften ist äußerst nützlich: Vor allem führt er zu geistiger Armut. Wenn die Leidenschaften stark nachgelassen haben – das geschieht am häufigsten gegen Ende des Lebens –, dann treten nach und nach spirituelle Zustände auf, die sich durch einen unendlichen Unterschied zu dem durch „Meinung“ geschaffenen Zustand unterscheiden. Ein fleischlicher Mensch kann sich in keiner Weise spirituelle Zustände vorstellen: Das Wissen über diese Zustände wird nur durch Erfahrung erworben. Ein häufiges Zeichen spiritueller Zustände ist tiefe Demut und Demut des Geistes, verbunden mit einer Vorliebe für sich selbst gegenüber allen Nächsten, evangelischer Liebe für alle Nächsten mit dem Wunsch nach dem Unbekannten, nach Entfernung von der Welt. „Meinung“ hat hier wenig Platz, denn Demut besteht im Verzicht auf alle eigenen Verdienste, im wesentlichen Bekenntnis zum Erlöser. Diejenigen, die von „Meinungen“ besessen sind, sind größtenteils der Wollust ergeben, obwohl sie sich selbst die erhabensten spirituellen Zustände zuschreiben, die in der korrekten orthodoxen Askese ihresgleichen suchen; Nur wenige von ihnen verzichten auf die grobe Versklavung der Wollust – sie verzichten allein aufgrund der Vorherrschaft der Sünde unter den Sünden – des Stolzes. 1338 So kann sich in sichtbaren guten Taten der schädliche Geist des Stolzes manifestieren, wenn diese gute Tat nicht auf demütiger, reuiger Selbstverleugnung und ehrfürchtigem Glauben an den Erlöser beruht. In Bezug auf die Frage nach dem Wesen des Heils, wie auch in allen anderen Belangen, ist für den rechten Reverend Ignatius die Wahrheit der heiligen Orthodoxie im Vergleich zu anderen christlichen Konfessionen unermesslich hoch und streng definiert, und das Buch von Thomas a à Kempis ist für ihn nur ein Grund, sich in dieser Richtung zu äußern. Wie ausgezeichnet, sagt er, ist der Charakter des Sohnes der Ostkirche! Wie einfach, majestätisch und heilig er ist! Protestantisch – kaltschlau; Der Römer ist begeistert, fesselnd, mitreißend. Der Sohn der Ostkirche ist erfüllt von heiliger Wahrheit und sanftem Frieden. Die ersten beiden Charaktere sind irdisch; Letzterer ist vom Himmel herabgestiegen und steht im Evangelium vor unseren Augen. Dieser Charakter wird bei einem orthodoxen Christen durch die Lektüre der Heiligen Schrift und der Werke der Heiligen Väter gefördert; Ein Christ, der von dieser Lektüre durchdrungen ist, wird ein Vertrauter der Wahrheit und ein Teilhaber des Heiligen Geistes, der ihr gegeben wird. 1339 Ein besonders starker und lebendiger Ausdruck der Überzeugung von Bischof Ignatius von der unermesslichen Höhe der Orthodoxie scheint uns sein Vergleich von Auszügen aus „Imitation“ mit den heiligen Hymnen der orthodoxen Kirche zu sein. So zitiert der Hochwürdigste Ignatius einen Auszug aus dem Buch Thomas a à Kempis. III. Kap. 2, wo ein Christ seine Bereitschaft zum Ausdruck bringt, auf den Herrn zu hören: „Sprich, Herr, denn dein Diener hört“, sieht in diesen Worten ein kühnes Verlangen nach Gott ohne vorherige Reue und asketische Leistung. 1340 Die obigen Worte des jungen Propheten: „Rede, o Herr, dass dein Diener hört“, versteht Seine Gnade Ignatius in Verbindung mit dem Kontext (1. Samuel 1:20) zu Recht im Sinne des von Samuel gegenüber dem Priester Eli entdeckten höchsten Gehorsams und zieht dadurch die Gnade Gottes auf den jungen Propheten: Der junge Prophet Samuel hörte den Herrn zu ihm rufen, und da er sich selbst nicht als würdige Gespräche mit dem Herrn erkannte, erschien er seinem älteren Mentor, ihn um Anweisungen zu seinem Verhalten bitten. Samuel hörte die gleiche rufende Stimme zum zweiten Mal und erschien erneut dem Mentor. Der Mentor erkannte, dass die Stimme des Anrufers die Stimme Gottes war. Der Mentor befahl dem jungen Mann, als er einen solchen Ruf hörte, dem Sprecher zu antworten: „Sprich, o Herr, wie dein Diener hört.“ Dasselbe, bemerkt Vladyka Ignatius, wagt ein üppiger, arroganter Träumer zu sagen, der von niemandem aufgerufen wird, berauscht von einer eitlen Meinung, indem er Stimmen und Tröstungen in sich selbst komponiert, mit denen er seinem arroganten Herzen schmeichelt, mit denen er sich selbst und seine leichtgläubigen Anhänger betrügt. 1341 Der in der Notiz enthaltene Auszug aus „Nachahmung“ löst Entsetzen und tiefe Trauer in der Seele von Bischof Ignatius aus, der durch die Lehren der orthodoxen Kirche erzogen wurde. Er ist traurig darüber, dass die Reue hier eliminiert wird, die Reue des Geistes eliminiert wird und im Gegenteil ein kühner und entschlossener Wunsch nach der engsten und innigsten Vereinigung mit Gott zum Ausdruck kommt. Dies sei, so seine Schlussfolgerung, die allgemeine Stimmung asketischer westlicher Schriftsteller. Einer von ihnen bringt sein falsches Verständnis der Würde der Gottesmutter zum Ausdruck und schließt seine rasende Beredsamkeit mit den Worten ab: „Lasst uns also in die Arme der Gottesmutter stürzen.“ Diese Stimmung steht im Gegensatz zu der Stimmung, die die heilige Ostkirche ihren Kindern beibringt. „Auch wenn deine Heiligen nicht im Gebet waren, hatten sie doch Gebetbücher“, sagt sie in einem ihrer Hymnen, „und deine Güte, die uns gnädig ist, so wie wir es gewagt haben, o Erlöser, singe zu dir, und die Engel preisen ihn unaufhörlich.“ 1342 In einer anderen Hymne sagt sie: „Zur Mutter Gottes, lasst uns jetzt fleißig zu Sündern und Demut beten, und lasst uns in Reue fallen und aus der Tiefe unserer Seele rufen: Hilf der Frau, die sich unserer erbarmt hat! Kämpfend: Wir gehen an vielen Sünden zugrunde! Wende deine Sklaven nicht von der Eitelkeit ab, denn du bist die einzige Hoffnung der Imame.“ 1343 So berührend dies ist, so unverständlich ist der oben erwähnte Zustand der Selbsttäuschung und des dämonischen Wahns für diejenigen, die nicht durch spirituelle Errungenschaften gemäß der Tradition der orthodoxen Kirche erzogen wurden: Sie erkennen den verhängnisvollen Zustand der Selbsttäuschung als den richtigsten und gnadenvollsten Zustand an. 1344 Und um seine Seele und seine Nachbarn vor dem seelenschädlichen Zauber der Selbsttäuschung und des Stolzes zu schützen, weist Seine Gnade Ignatius auf die Notwendigkeit hin, der Stimme der einen, heiligen und wahren Ostkirche, der Führung der Heiligen Kirchenväter, zu gehorchen. In vielen Teilen und auf vielfältige Weise erklärt er die rettende Kraft der Demut und Reue und empfiehlt, sich vor jeder selbstverführerischen Vision, vor jeder äußeren und inneren Stimme vor der Erneuerung durch das manifeste Wirken des Heiligen zu schützen Geist. Die Suche mit der Erwartung hoher Gottesgaben wird von der Kirche Gottes abgelehnt; Dies ist kein Zeichen der Liebe zu Gott; Das ist eine Krankheit der Seele. Im Gegenteil, das Erkennen der eigenen Sünde und die daraus resultierende Reue sind die Essenz des Handelns; kein Ende auf Erden haben: Der Anblick der Sünde weckt Reue; Reue bringt Reinigung; Das allmählich geläuterte Auge des Geistes beginnt, solche Mängel und Schäden im gesamten Menschen zu erkennen, die ihm zuvor in seiner Dunkelheit überhaupt nicht aufgefallen sind. 1345 Das wesentliche Element der geistigen Erlösung als eine von einem Menschen willkürlich gewählte Leistung des irdischen Lebens, die ihm die Gnade Gottes zuzieht, ist nach dem orthodoxen Verständnis von Bischof Ignatius der Akt der Reue, der die Seele eines Sünders reinigt, die Gnade Gottes zu sich zieht und den Egoismus zerstört, einen Menschen auch unter den Bedingungen irdischer Wanderungen in die rettende Gemeinschaft mit Gott einführt, die ein weiteres Grundelement enthält der spirituellen Erlösung, die das ultimative Ziel unseres gesamten Lebenskreuzzuges darstellt. II. Im allmählichen Verlauf der spirituellen Erlösung, als eine vom Menschen vollbrachte Leistung des irdischen Lebens, gehen das Göttliche und das Menschliche eine mysteriöse Beziehung ein: Durch Reue und die Arbeit guter Taten und den Kampf gegen Leidenschaften zerstört der Mensch sein sündiges Selbst, zieht die rettende Gnade Gottes an und nähert sich Gott und dem barmherzigen Gott, der auf geheimnisvolle Weise an den Türen des menschlichen Herzens präsent ist und in ihnen interpretiert, indem er Glauben und Reue sieht, die Öffnung der Türen der von der Sünde gereinigten Herz und Ohr sind den Verben des ewigen Lebens geneigt, er betritt den spirituellen Kirche eines Menschen und speist mit ihm, und er speist mit Gott, dem Erlöser. In Richtung der rettenden Reue des Menschen und der Gemeinschaft mit Gott versteht Vladyka Ignatius das höchste Geheimnis der göttlichen Erlösung der Menschheit – in seinem dogmatischen und moralischen Sinne. 1346 Fragen der Theologie, die für theoretisches Wissen nicht einfach sind – nach dem Verhältnis zwischen menschlicher Freiheit und der Gnade Gottes, nach der Bedeutung des Glaubens und menschlichen Handelns für das Heil, nach den Geboten des Evangeliums und den Seligpreisungen des Evangeliums – erhalten in der spirituellen und asketischen Erfahrung des heiligen Ignatius im Zusammenhang mit der persönlichen Beteiligung des Menschen an der Erlösung eine durchaus zugängliche und klare Erhellung. Ein entschlossener Wille, überschattet und gestärkt durch die Gnade Christi, kann die hartnäckigsten sündigen Gewohnheiten überwinden. Der persönlichen Initiative eines Menschen, der durch die Gnade Gottes gerettet wurde, wird seine volle Wirkung entfaltet. Der Diener Christi muss so frei wie möglich von schlechten Gewohnheiten sein, damit sie seinen Weg zu Christus nicht behindern. Er muss sich von Gewohnheiten entfernen, nicht nur von direkt sündigen, sondern auch von allen, die zur Sünde führen, wie z. B. von Fähigkeiten zu Luxus, zu Weiblichkeit und Geistesabwesenheit. Manchmal fesselt uns die unbedeutendste Fähigkeit und lässt uns auf der Erde zurück, während wir im Himmel sein sollten. Deshalb fordert Vladyka Ignatius die Christen auf, ihre moralische Freiheit auf jede erdenkliche Weise und in allen Situationen zu verteidigen. - Junger Mann! Ich gebe Ihnen einen rettenden Rat: Solange Sie sich in moralischer Freiheit befinden, vermeiden Sie böse Gewohnheiten wie Fesseln und Gefängnis; Erwerben Sie gute Gewohnheiten, durch die die moralische Freiheit bewahrt, bestätigt und geprägt wird. Aber auch im Erwachsenenalter ist der Sieg über böse Gewohnheiten mit Gottes Hilfe nicht unmöglich. Ein entschlossener Wille, überschattet und gestärkt durch die Gnade Christi, kann die verhärtetesten Gewohnheiten überwinden. Wenn Sie während des Kampfes aufgrund unerwarteter Umstände eine Niederlage erleiden, seien Sie nicht verlegen, geraten Sie nicht in Hoffnungslosigkeit: Beginnen Sie den Kampf erneut. Der gewaltsame Kampf gegen schlechte Gewohnheiten wird von Gott dem Menschen als Märtyrertum zugeschrieben, und derjenige, der in diesem Kampf siegt, wird mit der Krone der Beichtväter gekrönt, als jemand, der um des Gesetzes Christi willen strebt. Der barmherzige und allmächtige Herr nimmt jeden an, der zu ihm kommt, und streckt seine rechte Hand aus, um unsere Schwachheit zu unterstützen. Und deshalb, selbst wenn Sie mit bösen Gewohnheiten bedeckt wären, als ob Sie in schweren Ketten wären, verzweifeln Sie nicht an der Erlangung der Freiheit. Treten Sie in den unsichtbaren Krieg ein, kämpfen Sie mutig und beständig, ertragen Sie Ihre Siege mit Großzügigkeit. Von Zeit zu Zeit überlässt Gott uns uns selbst, sodass wir aus Erfahrung lernen, wie schwach wir in unserer Einsamkeit sind, und aufgrund dieser Erkenntnis klammern wir uns unermüdlich an Gott, der allein der Überwinder der Sünde in denen sein kann, die wirklich wollen, dass die Sünde in ihnen selbst besiegt wird. 1347 So deutlich wird in diesen Worten von Bischof Ignatius der Zusammenhang zwischen Freiheit und Gnade bei der seelenrettenden Leistung: Ein Mensch will die Sünde bekämpfen, um sie entschieden und vollständig zu besiegen – die Gnade Gottes stärkt diese Entschlossenheit und hilft einem Menschen im Kampf gegen die Sünde. Der Wille eines Menschen zur Erlösung – der Kampf gegen die Sünde und der Wunsch nach Gemeinschaft mit Gott – drückt sich auf natürliche Weise und durch die Gnade Gottes im Glauben und in guten Taten aus, deren Beziehung auch die Aufmerksamkeit von Vladika Ignatius in ausreichendem Maße auf sich zieht. Menschliche gute Taten werden in den Werken von Bischof Ignatius nicht als ein Phänomen betrachtet, das mit der Erlösung einhergeht oder darauf folgt, sondern auch als ein Anfang, der die Erlösung schafft: Der Glaube wird als Ausdruck unserer Bereitschaft zu einer seelenrettenden Leistung gedacht, unserer Entschlossenheit, die selbstsüchtige, sündige Weltanschauung und Lebensselbstbestimmung durch christliche zu ersetzen, und gute Taten sind der eigentliche Ausdruck unserer Bemühungen und unserer Arbeit in dieser Richtung, die einen Christen zum moralischen Zustand der Tugend führen oder Heiligkeit, die an sich das höchste Gut eines Christen darstellen. „Tut Buße und glaubt an das Evangelium“ (Matthäus 1,15) ermahnt uns das Evangelium. Diese Ermahnung ist einfach, wirklich heilig: Man muss Buße tun und ein sündiges Leben verlassen, um in der Lage zu sein, mit dem Evangelium zu beginnen. Um das Evangelium anzunehmen, muss man daran glauben. Und im Akt des Glaubens manifestieren sich bereits Entschlossenheit und Heilswille: Zum Glauben ist nur die Seele fähig, die mit entschiedenem Willen die Sünde abgelehnt und sich mit all ihrem Willen und ihrer ganzen Kraft auf das göttliche Gute ausgerichtet hat. 1348 Lebendiger Glaube ist eine Prozession in die geistige Welt, in die Welt Gottes. Es kann nicht in jemandem bestehen, der an die Welt unten genagelt ist, wo Fleisch und Sünde herrschen. Nur durch den Glauben kann man sich Christus nähern; Nur durch den Glauben kann man Christus nachfolgen. Der Glaube ist die Tür zu Gott. Diese Tür öffnet sich nach und nach für diejenigen, die sich durch ständige Reue reinigen; es ist weit offen für ein reines Herz; Sie ist dem Sünder gegenüber verschlossen. 1349 So setzt die bloße Möglichkeit des Glaubens eine Gleichgültigkeit gegenüber dem eigenen Geisteszustand voraus, die Klärung und Stärkung des Glaubens setzt bereits gute Taten voraus: Wahrer Glaube kann kein theoretischer Zustand sein. Nach den Anweisungen von Bischof Ignatius ist es notwendig, an die vom Evangelium gepredigten Dogmen zu glauben, sie gemäß der genauen Lehre der orthodoxen Ostkirche zu verstehen und zu bekennen, die allein die Lehre des Evangeliums in ihrer ganzen Reinheit und Richtigkeit enthält. Es ist notwendig, an die vom Herrn selbst in der Kirche gestifteten Sakramente zu glauben, die von der Ostkirche in ihrer Gesamtheit bewahrt werden. Es ist notwendig, an die heiligen, lebensspendenden Gebote des Evangeliums zu glauben, deren korrekte Erfüllung nur im Schoß der wahren Kirche möglich ist, deren Erfüllung, wie die Heiligen Väter es nennen, den aktiven Glauben eines Christen darstellt. 1350 Durch die Erfüllung der Gebote des Evangeliums wird die Einheit eines Christen mit Christus aufrechterhalten, die durch Gnade durch Glauben durch die Heiligen Sakramente erreicht wird: Andernfalls kann ein Christ nicht in Einheit mit Christus bleiben, außer indem er aus seinem Willen, aus seinem Verstand heraus handelt. Sowohl der Wille als auch die Gesinnung Christi werden in den Geboten des Evangeliums dargestellt. Der Führer eines Christen muss der Heilige Geist sein. „Der orthodoxe Glaube an Christus, besiegelt durch das Sakrament der Taufe, allein reicht für die Erlösung ohne Werke aus, wenn ein Mensch keine Zeit hat, sie zu tun, denn der Glaube ersetzt den Menschen durch Christus und die guten Taten des Menschen durch die Verdienste Christi. Aber während des irdischen Lebens ist sicherlich Arbeit erforderlich. Als gute Taten werden bei einem Christen nur solche Taten anerkannt, die der Erfüllung der Gebote des Evangeliums dienen, mit denen sein Glaube genährt wird und mit denen er lebt.“ Das Leben in Christus wird unterstützt, denn der einzige Akteur in einem Christen muss Christus sein. Wahrer Glaube an Christus ist das einzige Mittel zur Erlösung, aber es ist ein lebendiger Glaube, der im ganzen Wesen eines Menschen zum Ausdruck kommt. Der heilige Alostol Jakobus fordert diesen lebendigen Glauben von einem Christen, wenn er verkündet, dass der Glaube ohne Werke tot ist und dass der Glaube durch Werke vollendet wird (Jakobus 2,17,22). 1351 Diejenigen, die durch einen lebendigen Glauben an Christus bereichert sind, verändern sich in Bezug auf die sichtbare Welt und das irdische Leben: Das Gesetz und das Urteil der Verderbnis, der Veränderung und des Endes in den vergänglichen Objekten der sichtbaren Welt werden für ihre reinen Augen offensichtlich; Da irdische Vorteile nur von kurzer Dauer sind, sind sie vor diesen reinen Blicken unbedeutend. Bereichert durch einen lebendigen Glauben an Christus, fliegen sie wie geflügelte Menschen durch alle Sorgen und die schwierigsten Umstände. Berauscht vom Glauben an den allmächtigen Gott, sehen sie keine Arbeit in der Arbeit und empfinden keine Krankheit in der Krankheit. Sie erkennen Gott als den einzigen Akteur im Universum an; Sie haben Ihn durch den lebendigen Glauben an Ihn zu ihrem Eigentum gemacht. Der lebendige Glaube, der zur inneren Stimmung eines Menschen geworden ist, sein Leben in Gott, verlangt von einem Christen natürlich und mit Sicherheit die Erfüllung der Gebote des Evangeliums und belohnt diese Erfüllung mit der Hoffnung auf unbestrittene Erlösung; Es macht einen Christen auf Erden zu einem Nachfolger Christi, zu einem Miterben mit Ihm im Himmel. 1352 Der rechte Reverend Ignatius bestätigt auch nachdrücklich und deutlich die Natürlichkeit und Notwendigkeit guter Taten für einen christlichen Gläubigen durch lebendigen Glauben in seinem detaillierten Verständnis der Bedeutung und Bedeutung der Gebote des Evangeliums, wo er die Überlegenheit der guten Taten des Neuen Testaments gegenüber dem Alten Testament hervorhebt und entschieden sagt, dass für einen christlichen Gläubigen die Einhaltung der Gebote des Evangeliums die Voraussetzung dafür ist, in der Liebe Gottes und in der Einheit mit Gott zu bleiben. 1353 Die freiwillige Erfüllung der Gebote des Evangeliums führt einen Christen mit Hilfe der Gnade Gottes auf den Weg der Erlösung und führt ihn kontinuierlich auf diesem Weg immer höher, hinauf und in die endlose Unendlichkeit, ähnlich der Vollkommenheit des himmlischen Vaters. Dieser Eintritt in den Heilsweg und das Beschreiten desselben löst nicht nur die Aufgabe der persönlichen, ewigen Erlösung eines Menschen, sondern bietet auch die besten, unerschütterlichen Grundlagen für die Lösung verschiedener Arten von Lebenskonflikten, und es bedarf nicht einmal einer akzeptierten Abgrenzung der moralischen Pflichten eines Christen: Sie folgen so leicht und werden aus der seelenrettenden christlichen Stimmung geklärt. Die gnadenvolle Erneuerung des menschlichen Geistes durch christlichen Glauben und seelenrettende Taten offenbart im menschlichen Geist die Fähigkeit zu besonderen spirituellen Empfindungen, besonderen erhabenen Erfahrungen, die für einen fleischlichen und eitlen Menschen unverständlich sind. Nachdem ein Christ durch die Gnade Gottes die Ehre erhalten hat, den Weg der Erlösung zu beschreiten, kann er mit seinen Augen sehen. Glaube: Sowohl die Unendlichkeit als auch die außergewöhnliche Höhe dieses Weges, die christliche Leistung in ihrer Ordnung und Allmählichkeit wird ihm offenbart, die geheimnisvolle Leiter der Tugenden und spirituellen Tröstungen eines Christen wird offenbart. Diese spirituelle Leiter öffnet sich dem spirituellen Blick des Heiligen Ignatius in der Abstufung und Allmählichkeit der Seligpreisungen des Evangeliums, um sie im Geiste der patristischen Führung zu verstehen. Zum Inhalt der Seligpreisungen des Evangeliums äußert Vladyka Ignatius folgende Überlegungen und begründet für ihn die Kontinuität und Schrittweise der seelenrettenden Leistung. Um den Weg der Erlösung zu beschreiten, sind gute Taten im Geiste der Gebote des Evangeliums notwendig. Durch die Erfüllung der Gebote des Evangeliums entstehen in der Seele Empfindungen, die der gefallenen Natur fremd sind, und ihr unbekannte geistige Empfindungen. Das erste Gefühl, das in der Seele entsteht, wenn man die Gebote des Evangeliums erfüllt, ist die Armut des Geistes. Sobald ein Christ die Gebote des Evangeliums in seinem äußeren und inneren Handeln umsetzen will, wird er seine geschädigte Natur erkennen, gegen das Evangelium rebellieren und sich dem Evangelium hartnäckig widersetzen. Der Christ sieht im Licht des Evangeliums in sich selbst den Untergang der Menschheit. Aus dieser Sichtweise entsteht ganz natürlich ein demütiges Selbstbild, das im Evangelium als Armut des Geistes bezeichnet wird (Mt 5,3). Der erste Schritt auf der Leiter der Glückseligkeit. Die Armut des Geistes ist Glückseligkeit, die erste in der Reihenfolge des Evangeliums, die erste in der Reihenfolge des spirituellen Wohlstands, der erste spirituelle Zustand, die erste Stufe auf der Leiter der Glückseligkeit. Jede Empfindung und jeder Zustand, der zu einer erneuerten Natur gehört, stellt notwendigerweise Glückseligkeit dar, als Manifestation des himmlischen Königreichs in der Seele, als Garantie der Erlösung, als Vorgeschmack ewiger Glückseligkeit. Der Anblick des eigenen Sturzes ist für den gefallenen Menschen bereits ein Segen. Wer seinen eigenen Fall sieht, kann die Notwendigkeit der Erlösung erkennen – er kann mit lebendigem Glauben an das Evangelium glauben. Dieser Zustand ist ein Geschenk der Gnade, eine Gnadenhandlung, ihre Frucht und daher Glückseligkeit. Die zweite Stufe auf der Leiter der Seligpreisungen ist die Klage über die Sünden oder die fromme Traurigkeit einer gläubigen Seele, die in den Spiegel des Evangeliums blickt und in diesem Spiegel seine unzähligen Sündenflecken sieht. Eine solche Seele wäscht ihre Flecken mit heiligem Wasser – Tränen, löscht die Flecken mit heiliger Traurigkeit. Es ist üblich, dass ein Bettler über seine Armut trauert. Die Armut des Geistes führt zu einem Zustand reuiger Reue und zusammen mit der zweiten Glückseligkeit des Evangeliums – der Wehklage. Unaussprechlicher Trost, unaussprechliche Leichtigkeit werden in das Herz vergossen, nachdem rettende Tränen über Sünden, über den Sündenfall vergossen wurden – Tränen, die aufgrund eines Gefühls geistiger Armut entstehen. Im Zusammenhang mit dem Bewusstsein unserer persönlichen Sündhaftigkeit und der reuigen Reue dafür steht unsere Haltung gegenüber unseren Nächsten. Wer sich einer tiefen Prüfung seiner selbst widmet, der sich durch zahllose Sünden befleckt sieht, der erkennt, dass er der ewigen Qual würdig ist, und bereits trauert, als wäre er dazu verurteilt, erkennt bei seinem Nächsten kaum oder gar keine Mängel und entschuldigt die Mängel, die er sieht; - vergibt bereitwillig und von Herzen alle Beleidigungen und Beleidigungen. Die dritte Stufe auf der Leiter der Glückseligkeit ist ein Seelenzustand, in dem Wut, Hass, Groll und Verurteilung aus ihr entfernt sind; das ist Sanftmut. Die natürliche Konsequenz der Sanftmut – das Erbe der Erde und ihres Besitzes – wird von Seiner Gnade Ignatius im Sinne des Erwerbs von Selbstbeherrschung, Macht über sich selbst verstanden, die bisher durch die Sünde weggenommen wurde. Die vierte Stufe auf der Leiter der Glückseligkeit ist der Hunger und Durst nach der Wahrheit Gottes: Nachdem der Mensch die Erde gemeistert hat, beginnt er, sich nach dem Himmel zu sehnen, in einen neuen, in ihm geschaffenen Zustand einzutreten und durch die Gnade in eine neue Glückseligkeit. Die Suche nach Gottes Wahrheit weckt in einem Christen den Wunsch, in vollkommener Barmherzigkeit wie Gott zu werden, denn die göttliche Wahrheit wurde der Menschheit in der göttlichen Barmherzigkeit offenbart. Die fünfte Stufe der Seligpreisungsleiter ist die Barmherzigkeit. Barmherzigkeit verurteilt niemanden, liebt Feinde, gibt sein Leben für Freunde und macht einen Menschen gottähnlich. Wenn ein Mensch einen Zustand der Barmherzigkeit, der Feindesliebe und der Bereitschaft, seine Seele für seine Freunde hinzugeben, erreicht hat, erlangt er dadurch die Reinheit des Herzens, was dem Menschen den Weg zur Vision Gottes öffnet. Die sechste Stufe der Glückseligkeitsleiter ist die Reinheit des Herzens. Ein von Barmherzigkeit umfangenes Herz kann keine bösen Gedanken hegen; alle seine Gedanken sind Güte. Das Herz, in dem sich nur Gutes bewegt, ist ein reines Herz, das fähig ist, Gott zu sehen. Die Welt Gottes steigt in ein reines Herz hinab, vereint den bisher getrennten Geist, die Seele und den Körper, erschafft den Menschen neu und macht ihn zum Nachkommen des Neuen Adam. Der Friede Gottes als Stimmung und Befriedung des christlichen Geistes spiegelt sich nach außen – in der beruhigenden Wirkung eines Christen auf seine Nächsten. Die siebte Stufe der Tugendleiter ist der Friede Gottes und die Ruhe. Der Friede Gottes ist das Los der Heiligen Gottes: Durch die heilige Welt wird ein Christ, der den Lauf der Buße vollendet hat, mit Gott, mit allen Umständen, mit allen seinen Nachbarn, mit sich selbst versöhnt; er wurde durch Gnade zum Sohn Gottes gemacht. Der Friede Gottes geht mit der deutlichen Gegenwart des Heiligen Geistes im Menschen einher; er ist eine Tat, eine Frucht des Heiligen Geistes. Die achte Stufe auf der Leiter der Seligpreisungen des Evangeliums besteht darin, den Frieden Gottes in sich selbst zu erlangen und das Exil um der Wahrheit willen zu ertragen. Die neunte Stufe der Glückseligkeitsleiter ist freudiges Geduld mit Vorwürfen, Verleumdungen und anderem Unglück. Wer den Frieden Gottes erlangt hat, hat keine Angst vor äußeren Wellen: Auf der Waage seines Herzens hat der Trost der Gnade allen Wert irdischer Großartigkeit und Süße, alle Last irdischer, bitterer und trauriger Dinge zerstört. 1354 Dies ist die klare Leiter christlichen geistlichen Wohlstands und der damit einhergehenden Segnungen, die uns im Evangelium, durch die patristischen und asketischen Anweisungen und durch das Wort Seiner Gnade Ignatius geschenkt werden. Betrachten Sie es mit Ihrem gläubigen Blick, im Gehorsam gegenüber spiritueller Führung. Von Gott erleuchtete Menschen, wir können die vor dem Menschen liegende Aufgabe des endlosen Aufstiegs auf seinen Stufen erkennen und gemeinsam spüren und feststellen, ob wir den in den Worten des Evangeliums dargelegten Aufstieg begonnen haben. Es gibt keinen Platz für Tagträumerei und Einbildung; Hier sind Demut, Reue und absoluter Eifer unvermeidlich, um die erste Stufe der geheimen spirituellen Leiter zu betreten: Schauen Sie sich auf der majestätischen spirituellen Leiter der Seligpreisungen des Evangeliums um, schauen Sie sich jede Stufe an. Es ist gut, ganz oben auf dieser Leiter zu stehen; aber wirklich gesegnet ist derjenige, der es ist, schon im ersten Stadium. Auf dieser Leiter sind, wie Vladyka Ignatius erklärte, Sprünge unmöglich; muss sicherlich von Stufe zu Stufe aufsteigen. Die göttliche Gnade leitet sie: einen Menschen nicht dann auf die nächste Ebene zu heben, wenn er sich dazu herablässt, sondern wenn sie ihn als würdig anerkennt. Die Demütigen sind der Erhöhung würdig. Erschaffe nicht deine eigene Glückseligkeit. Stolze und dumme Einbildung können solch eine Glückseligkeit für einen Menschen schaffen, und sie wird Sie Ihr ganzes Leben lang täuschen, Ihnen schmeicheln und Sie des wahren Guten auf Erden und im Himmel berauben. 1355 Daher muss man, um Überheblichkeit zu vermeiden, nach spiritueller Armut streben. Die Suche nach dieser Glückseligkeit ist zulässig und lobenswert. Es ist die Grundlage, der Geber aller anderen Glückseligkeiten. Wenn das Fundament erschüttert wird, fällt derjenige, der auf der höchsten Ebene des spirituellen Erfolgs stand, zu Boden und wird oft zu Tode erdrückt. Eine im Wesentlichen nützliche und notwendige spirituelle Gabe Gottes für einen Menschen ist die Armut des Geistes. 1356 Das ist die Leiter der seelenrettenden Leistung! Mit den Augen des Glaubens, mit unserem spirituellen und ehrfürchtigen Blick betrachtet, ist es unermesslich hoch und schön; Der für einen Christen obligatorische Aufstieg erfolgt streng kontinuierlich, schrittweise und über einen langen Zeitraum; Für einen sündigen Menschen ist nicht nur der Aufstieg, sondern auch der Einstieg auf die Erfolgsleiter äußerst schwierig. Der Drang zur Erlösung, die enthusiastische Träumerei, die in unseren Stimmungen nicht ungewöhnlich ist, mit einem Element versteckter Selbstsucht, führt in unsere Seele die Idee der Möglichkeit ein, direkt in eine der höchsten Ebenen, einschließlich der letzten, einzutreten und uns die Aufgaben der Friedensstiftung oder den Zustand der Verfolgung für die Wahrheit und der Verunglimpfung durch Menschen anzueignen. Aber Bischof Ignatius ermahnt und warnt zusammen mit anderen Asketen den Vollkommenheitssuchenden, dass der Aufstieg auf der geheimnisvollen Leiter auf jeden Fall schrittweise und ohne Sprünge erfolgen muss, wobei der Übergang zur nächsten Stufe erst nach der Bestätigung der vorherigen erfolgen muss und nicht nach eigener Initiative und Entscheidung, sondern nach dem inneren und für einen wahren Christen gnadenvollen Ruf Gottes. Es ist bemerkenswert, dass im obigen Verständnis der Leiter der spirituell-christlichen Vollkommenheit die seelenrettende Leistung, die zur Vollkommenheit führt, nicht als rein äußeres Mittel zur Erreichung eines außerhalb dieser liegenden hohen Ziels betrachtet wird, sondern als ein Ziel an sich verstanden wird; Der Begriff von Mittel und Zweck fällt in diesem Fall zusammen. Mit anderen Worten wird unter spiritueller Erlösung nicht der Zustand eines Menschen verstanden, den er nach dem Bestehen der gesamten Leiter erwirbt, und stellt keine äußere Belohnung für die schwere Leistung des Aufstiegs dar, sondern fällt mit dem Aufstieg selbst zusammen, d.h. Wer die erste Stufe der Leiter betrat, begann damit nicht nur seine Erlösung, sondern meisterte sie auch in entsprechendem Maße. Und es sollte keine äußere Belohnung für die Leistung geben: Sie liegt in der Leistung selbst, im Maß ihrer schrittweisen Umsetzung. Und trotzdem erhält ein Eiferer für die Erlösung, gemessen an der Menschheit, die höchste Belohnung, die er sich vorstellen kann – in der Ausrottung der Sünde, in der Annäherung an Gott, in der Annahme der Gnade in Gemeinschaft mit Gott, in einer neuen Sichtweise auf die geplagte sündige Welt, ihre Freuden und Leiden. Daher wird die Leiter spiritueller christlicher Errungenschaften als die Leiter der Seligpreisungen des Evangeliums betrachtet: Das Konzept der spirituellen Erlösung und das Konzept des höchsten Gutes oder der höchsten Glückseligkeit fallen zusammen. Natürlich stößt der beabsichtigte Weg der rettenden Verbesserung aus der Sicht menschlicher Stimmungen und Lebensdefinitionen auf bis zu gegensätzliche Urteile und Einstellungen. Menschen, die sich mit der Eitelkeit der Welt beschäftigen und alle ihre Interessen in die Zeitlichkeit des irdischen Tals einordnen, zu ihren üblichen Überlegungen und Bestrebungen zählen, werden nicht nur keinen Platz für den Weg der Erlösung finden, den wir verstehen, sondern sie werden ihn auch entschieden ablehnen, weil sie schädliche und uninteressante Tagträumereien für sie darstellen, die es den Menschen erschweren, ihre Lebenspflichten ordnungsgemäß zu erfüllen. Menschen, denen der Begriff der Erlösung nicht fremd ist, die aber aufgrund ihrer tatsächlichen Schwierigkeit keine Heldentaten aller Art wollen und fürchten, werden, nachdem sie die Rede von der geistigen Erlösung oberflächlich akzeptiert haben, leichtfertig die Errungenschaft der letzteren auf den Lauf der Umstände zurückführen, sie kühn ausschließlich der Gnade Gottes zuschreiben und sich aus leichtfertiger Zerstreuung auf die Ebene des passiven Materials verbannen. Andere neigen dazu, den skizzierten Weg der Erlösung so zu definieren, dass er ausschließlich auserwählten Naturen gehört, Menschen, die besonders stark sind oder das Siegel einer besonderen Berufung Gottes tragen. Andere, die die Verpflichtung für sich selbst erkennen, den Weg der Erlösung zu gehen, oder zumindest die Notwendigkeit, diesen Weg zu beschreiten, aber auch ihre Lebensumstände, spirituellen Interessen und Neigungen abwägen, werden nicht genug Kraft in sich finden, um die Heldentat der Erlösung zu beginnen, werden sich passiv dem mechanischen Fluss des Lebens ergeben und werden die rufende Stimme des Gewissens mit dem Lärm und der Zwietracht irdischer Interessen übertönen. Schließlich stellt die Mehrheit die Frage der Erlösung überhaupt nicht, entweder weil sie für einige nutzlos ist, für andere weil sie schwierig ist oder weil es an Zeit mangelt, ernsthaft über die Seele und ihren Sinn im Leben nachzudenken. Aber selbst wenn wir die völlige Verpflichtung und Notwendigkeit der seelenrettenden Leistung anerkennen, sie als das höchste und autarke Gut unserer Seele anerkennen und uns sogar an der hohen spirituellen Arbeit der heiligen Asketen Gottes beteiligen wollen, finden wir sehr oft nicht die Kraft in uns selbst, unsere spirituelle Erlösung einzuleiten, indem wir unsere ganze Aufmerksamkeit unseren alltäglichen Angelegenheiten und irdischen Interessen widmen. Wir können der seelenrettenden Leistung keine ernsthafte Aufmerksamkeit schenken, geschweige denn wirklich, unwiderruflich zu ihm entscheiden: „Der Wunsch.“ denn das Gute ist in mir, aber ich finde es nicht in mir, Gutes zu tun“ (Römer 7,18). Angesichts der oben genannten Einstellung der Menschen zu der Frage und vor allem zur Erlösung und der Schwierigkeit, eine seelenrettende Leistung zu beginnen, erscheint es sehr wichtig, in den asketischen Werken von Menschen, die die spirituelle Leistung nicht theoretisch, sondern erlebt haben, nach einer Antwort auf die Frage nach dem Beginn einer seelenrettenden Leistung zu suchen. Deshalb möchten wir beim Studium der moralischen und asketischen Ansichten des Hochwürdigsten Ignatius Brianchaninov aus den Werken des Heiligen Ignatius eine weitere Antwort auf die Frage erhalten: Wie kann in einem Menschen der Wunsch nach Erlösung entstehen, wie kann man eine seelenrettende Leistung beginnen? ΙΙΙ. Wie entsteht in einem Menschen der Wunsch nach spiritueller Erlösung? Diese Frage ist wichtig für diejenigen, die die Seelenrettungsleistung aufrichtig richtig vollbringen wollen, ihr möglichst nicht mehr fremd sind, aber a) ihr Verständnis überprüfen möchten, ob sie das geistliche Leben richtig verstehen, und b) unter günstigen Umständen ihre christliche Gesinnung stärken und ihre Seelenrettungsleistung vertiefen und dabei einen Großteil der vergeblichen Alltagssorgen abschütteln möchten. Aber diese Frage macht keinen Sinn und weckt kein Interesse bei denen, die die christliche Askese als Relikt der Vergangenheit betrachten und die Taten der christlichen Tugend durch die guten Taten der Welt ersetzt haben. Um gute Taten der gefallenen Natur zu vollbringen, muss man kein Christ sein: Sie gehören der gesamten gefallenen Menschheit. Wo die guten Taten einer gefallenen Natur inmitten des Donners des Lobes der Welt vollbracht werden, wird der Retter der Welt ausgeschlossen und abgelehnt. Werke des Glaubens, Werke des Heils oder, was dasselbe ist, die Erfüllung der Gebote des Evangeliums gehören allein den Christen. Die stolze Welt blickt mit Verachtung auf die Werke des christlichen Glaubens. Die Werke des christlichen Glaubens, wie das Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit, die Reue, das Bekenntnis zu Christus, erscheinen der Welt im Vergleich zu den lauten und malerischen Taten der Welt unbedeutend. 1357 In Anbetracht der Bedeutung der Heilsfrage, der Nähe dieser Frage zu unserem Bewusstsein und der engen Verbindung mit dem höchsten Gut unseres Lebens und unserer üblichen Unbewusstheit und Sorglosigkeit im Leben, der sehr häufigen bewussten Übertragung dieser Frage auf das Ende unseres Lebens – als ob sie uns wohlbekannt wäre – würden wir gerne den Rat von Vladika Ignatius zu dieser Frage hören: Was muss getan werden, damit der Wunsch nach Erlösung in uns entsteht, damit dies Frage ist nicht die letzte unter anderen, weniger wichtigen Fragen des Lebens? Wir haben oben die Ansicht von Vladika Ignatius zur Selbsterkenntnis gesehen, zu den Bedingungen, unter denen sie richtig sein kann; Wir haben gerade eine wunderbare Leiter des spirituellen Aufstiegs gesehen, deren erster Schritt die Armut des Geistes ist. Es besteht der engste Zusammenhang zwischen der rettenden Selbsterkenntnis und dem Aufstieg eines Christen auf die erste Stufe der Leiter der Verbesserung: wahre Selbsterkenntnis, noch bevor das Christentum (Sokrates) in einem Menschen die Armut des Geistes und die Suche nach höherer Hilfe offenbart. Daher sind die Bedingungen für die Selbsterkenntnis und den Eintritt in den Heilsweg identisch. Auf die Frage nach Selbsterkenntnis und dem Beginn der Erlösung weist Vladyka Ignatius uns auf die Mittel hin, die uns zur Verfügung stehen und die uns zugänglich sind, deren Nutzung jedoch einen freien Willen unsererseits voraussetzt, unter dessen Bedingung der Eintritt in den Weg der Erlösung nicht schwierig ist. Geistesarmut entsteht, wenn man das Evangelium studiert, seine Gebote erfüllt, seine Qualitäten und Taten mit den Geboten des Evangeliums vergleicht, sein Herz dazu zwingt, Beleidigungen, Selbstvorwürfe und das Gebet um ein zerknirschtes und demütiges Herz großzügig zu ertragen. Gott lehnt stolze Bitten ab und erfüllt unnötige nicht, aber wenn seine Schöpfung ihn um ein Geschenk bittet, das im Wesentlichen nützlich und notwendig ist, sendet er es aus seinen unerschöpflichen Schätzen herab. 1358 Notwendige Bedingungen für die Erlangung des geistigen Heils sind der Glaube an Gott, die Annahme des Christentums, das in seiner ganzen Reinheit und Vollständigkeit im Schoß der orthodoxen Kirche bewahrt wird; Dieser Glaube ist aufgrund seiner natürlichen Eigenschaft in der Lage, das anzunehmen und dem Verstand und dem Herzen zu assimilieren, was für den Verstand unverständlich ist und durch gewöhnliches Urteilsvermögen nicht akzeptiert werden kann. Für die Erlösung ist es außerdem notwendig, das bisherige willkürlich sündige Leben zu bereuen und eine feste Entscheidung zu treffen, ein Leben zu führen, das Gott gefällt. Der Zugang zum Heilsweg erfolgt durch die Taufe und andere Sakramente. Der Verbleib in der Annahme Gottes durch die Sakramente wird durch ein Leben nach den Geboten des Evangeliums unterstützt; Der Verbleib in der Adoption geht verloren, wenn man vom Leben gemäß den Geboten des Evangeliums abweicht. 1359 Zu den Bedingungen, um uns auf dem Weg der Erlösung zu beschützen, gehören weitere, geistige Almosen, die darin bestehen, unseren Nächsten ihre Sünden zu vergeben, d. 1360 Dies sind die allgemeinen Bedingungen, die einen Christen auf dem Weg der Erlösung bestätigen. Und obwohl die Vergebung der Sünden eines Menschen, die Befreiung von der Gewalt sündiger Gewohnheiten und die Reinigung von sündigen Eigenschaften, die die gefallene Natur des Menschen erworben hat, durch das Wirken des allheiligen und allmächtigen Geistes Gottes erreicht werden, sind für die anfängliche Aufgabe der Sünde und des sündigen Lebens der eigene Wille und die eigene Anstrengung notwendig, 1361 als ob der Eingang der göttlichen Gnade in das menschliche Herz geöffnet würde. Um diesen Willen und dieses Bemühen in einem Menschen zu manifestieren, einen aktiven Kampf gegen die Sünde zu beginnen, bedarf es einer besonderen, gnädigen Berührung des nachlässigen und nachlässigen menschlichen Geistes, als würde er ihn aus sündigem Schlaf und Gleichgültigkeit erwecken. Ein sehr häufiger spiritueller Zustand für einen weltlichen Menschen ist ein Zustand der Nachlässigkeit, Nachlässigkeit und Nachlässigkeit in Bezug auf die eigene Erlösung, in dem der Beginn der Erlösung auf unbestimmte Zeit verschoben wird. Selbst wenn einem solchen Menschen der Gedanke an Reue und die Notwendigkeit einer seelenrettenden Leistung durch den Kopf geht, lässt er diesen Gedanken nicht im Aufmerksamkeitsbereich verweilen und präsentiert eine ganze Reihe schwächender Motive. Der Beginn einer seelenrettenden Leistung wird meistens bis ins hohe Alter oder auf unbestimmte Zeit verschoben – bis alle weltlichen Angelegenheiten und Bedürfnisse erledigt sind. Die seelenrettende Leistung wird oft als wenig notwendig abgetan, wenn es um die Erlösung eines Christen allein durch seine Zugehörigkeit zum Christentum geht. Die Notwendigkeit einer seelenrettenden Leistung wird durch die verführerisch hervorgehobene Präsentation der eigenen positiven Aspekte und Vollkommenheiten mit der geistesentspannenden, wenn auch scheinbar harmlosen Schlussfolgerung, dass wir nicht schlechter als andere sind, abgeschwächt. Der Beginn der seelenrettenden Leistung wird durch die verlockende Vorstellung von der Verderbtheit unserer Nachbarn, dem Urteil über sie und dem Bewusstsein unserer Größe im Vergleich zu ihnen verlangsamt. Der Beginn der Seelenrettungsleistung wird durch die Darstellung der allgemeinen Sündhaftigkeit der Menschen verlangsamt: „Alle Menschen, alle Menschen“, „Niemand ist ohne Sünde“ usw. Der Beginn der Erlösung wird durch die kühne Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes bei unserer völligen Gleichgültigkeit gegenüber der Reinigung unserer Seelen verlangsamt. Wie oft, wenn man sich dem Sakrament des Hl. Bei der Beichte verspüren wir eine völlige geistige Schwäche, wir sind uns keiner besonderen Sünde bewusst, nichts, was uns beunruhigt oder unsere Erlösung behindert. Wie können die oben genannten und ähnliche Motive, die der Sache der Erlösung schaden, beseitigt werden? Wie können wir unsere Lauheit überwinden und das Bewusstsein dafür erwecken, dass wir eine seelenrettende Leistung vollbringen müssen und den lebendigen und aufrichtigen Wunsch, damit zu beginnen? Wie als Antwort auf die gestellten Fragen stellt Vladyka Ignatius in seinen Schöpfungen eine ganze Reihe von Eindrücken fest, die für uns durchaus zugänglich und üblich sind, durch die nur mit der Stabilität unserer Aufmerksamkeit auf sie die rufende Gnade Gottes in unsere Seele eindringt und wir beginnen, die Unmöglichkeit der früheren Lauheit für uns zu spüren. Diese rettenden Eindrücke erhält ein Gläubiger aus der äußeren Natur, aus der nachdenklichen Lektüre des Evangeliums und der patristischen Werke, aus dem Inhalt kirchlicher Erbauungen und aus den Sorgen des Lebens, die jeder Mensch unweigerlich erlebt. Heilige Asketen betrachteten das Buch der Natur immer als eine Quelle der Gotteserkenntnis und erbaulicher Eindrücke, und eine tiefe und umfassende Beachtung dieses Buches ist ein Garant für die Breite und Stärke der christlichen Weltanschauung und Stimmung. Auch in diesem Fall ist Vladyka Ignatius eine würdige Schülerin seiner großen Mentoren. Die Passagen in Ignatievs Werken, in denen der Autor auf die Eindrücke der Natur eingeht, sind nicht nur herausragende Beispiele spiritueller christlicher Poesie, sondern auch voller tiefgreifender erbaulicher Anweisungen, dass die Natur zur menschlichen Seele Gottes spricht und durch die Eindrücke der Natur die rettende, rufende Gnade Gottes in die menschliche Seele eindringt und die Möglichkeit einer verheerenden spirituellen Lauheit ausschließt. Ruhiges Wetter, klare Sonnentage, ein riesiger Garten, die Nacktheit der mit einer Schneedecke bedeckten Bäume, der tödlich majestätische Frieden der Winternatur ziehen den nachdenklichen Blick des Asketen an und wecken in ihm die Neugier erbaulicher Gedanken. Der Schleier fällt plötzlich von den Augen seiner Seele, und vor diesen Augen öffnet sich das Buch der Natur, das dem Ur-Adam zum Lesen gegeben wurde und die Worte des Geistes enthält, wie die göttliche Schrift. Dieses Buch vermittelt Vladyka Ignatius die Lehre von der Auferstehung der Toten, eine starke Lehre, die eine der Auferstehung ähnliche Handlung darstellt. Auf dieser Seite des Buches der natürlichen Gotteserkenntnis liest Vladyka Ignatius eine überzeugende Lehre nicht nur über die Auferstehung der Toten, sondern auch über das zukünftige Schicksal der Gerechten und Sünder. Jedes Jahr wiederholt die Natur vor den Augen der gesamten Menschheit die Lehre von der Auferstehung der Toten und stellt sie als eine transformative, mysteriöse Handlung dar. 1362 Der Baum, der wie ein vom Tod entblößtes Skelett vor den Fenstern der Zelle steht, ist für einen Christen ein religiöser Trost: Er tröstet ihn mit der Hoffnung auf Erneuerung der menschlichen Seele. 1363 Das Bild des Meeres weckt in einer christlich gesinnten Seele ein tiefes Nachdenken über die Lebenssituation eines Menschen, über das höchste Wohl des letzteren durch das Betreten des Weges der Erlösung und über die Notwendigkeit sorgfältiger Aufmerksamkeit für sich selbst, um sicher durch das Meer des Alltags zum Hafen der Erlösung zu gelangen. 1364 Der majestätische Friedhof des Dorfes Pokrowskoje – der Geburtsort von Vladyka Ignatius, das Rascheln der Baumblätter, die Gräber unserer Vorfahren, umzäunt von einem Kreis jahrhundertealter Bäume, in Verbindung mit den Klängen von Gebeten und Begräbnisgesängen rufen in der Seele eines Christen den Gedanken an die Zerbrechlichkeit und kurze Dauer des irdischen Lebens hervor, das fast dem Leben eines Blattes an einem Baum gleicht, und von die zukünftige Ewigkeit. 1365 Das relative Grab eines früh verstorbenen Freundes in der Dämmerung eines ruhigen Sommerabends ruft tiefe Nachdenklichkeit in der Seele von Vladika Ignatius hervor, und der Verstorbene übermittelt ihm aus dem Grab eine Rede über das Leben nach dem Tod, ein geheimnisvolles Gespräch – eine wunderbare Predigt über die Zeitlichkeit des irdischen Wanderns, über die Ewigkeit der posthumen Existenz, über die Notwendigkeit, unser vorübergehendes Leben mit den Aufgaben der Rettung der Ewigkeit in Einklang zu bringen. 1366 Der blaue, wolkenlose Himmel eines schönen Sommertages, die strahlende Sonne, eine weite Wiese bedeckt mit dichtem, zartem Gras, verschiedene wilde Blumen, reichlich Tau, der auf die Wiese fiel, sichtbar in Tröpfchen in jeder Blume, in jedem Stängel, die Widerspiegelung des Sonnenscheins in jedem Tropfen, Menschenmassen, die sich von der großen, weltlichen Straße entfernen, die Kreuze eines majestätischen Kirche, die von der Sonne brennen – all dies vermittelt eine zutiefst bedeutungsvolle und rettende Stimmung für die Seele eines Mönchs, der sich auf die Feier vorbereitet Göttliche Liturgie. Diese Stimmung lebt über Monate, Jahre, ein Leben lang in der Seele und erbaut wie am Tag der ersten Empfindung: Sie spricht vom Spiegelbild Christi des Erlösers in jeder gläubigen Seele, in jeder orthodoxen christlichen Kirche. Und diese heilige geheime Vision kommt einem Menschen unabhängig von ihm, anmutig und unerwartet: Alles, was von einem Menschen verlangt wird, ist, in Reue und Reue für seine Sünden zu bleiben. 1367 Das Bild der Nordsee ruft in der Seele von Bischof Ignatius ein paralleles Bild des Meeres des Lebens hervor und suggeriert die Sicherheit, darauf nur im Schiff der Kirche und nur in Richtung der stillen Zuflucht des Herrn zu segeln. 1368 Das majestätische Bild der untergehenden Sonne ruft in ihm ein reuiges Nachdenken über die Dunkelheit unserer spirituellen Vision der Sonne der Wahrheit hervor, die auf unsere Sündhaftigkeit und die Möglichkeit zurückzuführen ist, mit Gott nur dann in Verbindung zu treten, wenn wir der Heiligen Kirche angehören. Kirchen. 1369 Die raue Natur Walaams vermittelt dem Menschen die gleiche Stimmung. 1370 Im Allgemeinen hat Gottes Barmherzigkeit die geheimnisvollen Lehren des Christentums in der sichtbaren Natur malerisch dargestellt. Die Wiederbelebung aller Pflanzen im Frühling dient als Bild der Auferstehung der Menschen; Die Wirkung einiger Medikamente, die zunächst eine Krankheit erkennen und sie scheinbar verstärken und dann heilen, dient als Bild spiritueller Errungenschaften, die zunächst die geheimen Leidenschaften eines Menschen enthüllen, sie in Gang setzen und sie dann nach und nach zerstören. 1371 Aber natürlich ist das Buch der Natur, das im Menschen Gedanken über die Erlösung erweckt, für jedermann zugänglich und wird von einem Eiferer für die Erlösung besser und tiefer gelesen. Dieses Buch öffnet sich ständig für diejenigen, die nicht aufhören, sich durch Reue und Abkehr von jedem sündigen Unterfangen, ob grob oder subtil, zu reinigen. Es öffnet sich für diejenigen, die auf irdische Freuden und nutzlose Zerstreuung verzichtet haben. Es öffnet sich für Anhänger und Jünger des Evangeliums, für Liebhaber himmlischer Herrlichkeit und ewiger Freuden, für Liebhaber bescheidener und stiller Einsamkeit, die die Einsamkeit lieben, um in ihr eine reiche Erkenntnis Gottes zu erlangen, indem sie alles aus uns selbst entfernen, was Gott verschließt und von uns entfernt. Aber das große Buch der Natur ist für unreine Leser versiegelt, die von der Sünde verdunkelt, der Sünde versklavt, in fleischliche Vergnügungen versunken, benommen und von eitlen Unterhaltungen verwirrt sind. Vergebens glauben sie aus Stolz, sie seien dessen Leser. Sie lesen darin einen toten, materiellen Brief; Sie lesen Gott nicht. Inhalt des Buches der Natur: Gott wird unbeschreiblich beschrieben, mit lauten Liedern des Geistes besungen, unhörbar für das fleischliche Ohr, anmutig, heilig, erstaunlich und fesselnd für das Ohr der regenerierten Seele. 1372 Wenn wir die obigen Gedanken von Bischof Ignatius vergleichen, kommen wir zu dem Schluss, dass die Eindrücke der Natur und die Phänomene des menschlichen Lebens, die von ihrer inneren Seite aus für die Wahrnehmung eines Menschen, der bereits den Weg der Erlösung betreten hat, am besten zugänglich sind, die Kraft haben, den Gedanken an die Ewigkeit, an die Unsterblichkeit, an Gott, an die Erlösung der Seele und in einem Menschen, der der Erlösung gleichgültig ist, zu erwecken und ihn sozusagen auf den Weg der Erlösung zu bringen. Natürlich kann dieser Auftrag nur von kurzer Dauer sein und ohne wesentliche Konsequenzen bleiben, aber er kann auch zur Kontinuität einer seelenrettenden Leistung führen – dies hängt vom Willen der Person ab, deren Seele durch die Eindrücke der Natur und des Lebens von der Gnade Gottes berührt wurde. Wir dürfen kurzfristige und seltene Momente unserer spirituellen Erleuchtung nicht ignorieren: Eine vorübergehende Erleuchtung kann verschwinden, sie kann sich aber auch zu einer regenerierenden Stimmung der Seele entwickeln. Sobald wir einen Zustand der Erleuchtung, einen Hauch der Gnade in unserer Seele spüren, müssen wir sofort gastfreundlich die Türen unseres Herzens öffnen, ohne unsere Sorge um die spirituelle Erlösung bis zu einem besseren und günstigeren Moment aufzuschieben: Er kommt vielleicht nicht, aber die Versteinerung unseres Herzens kann sich verstärken. Deshalb müssen wir aufmerksam auf die Eindrücke des Lebens und der Natur achten, die uns erleuchten. Das Buch der Natur soll für uns auch eine Quelle spiritueller Eindrücke sein. Aber es gibt ein Buch, das noch höher und göttlicher, glückseliger und schrecklicher ist als das Buch der Natur, dieses Buch ist das Evangelium. Das Evangelium führt den verständnisvollen und umsichtigen Leser, der dieses Buch des Lebens liest, zu Gott selbst und vereint den Menschen mit Gott. Das Buch der Natur stellt seinen Leser in die Reihe der Engel und macht ihn zum Zuschauer und Prediger der Größe Gottes. Als die Engel das Buch der sichtbaren Natur sahen, sangen sie ein Loblied auf den Schöpfer; Wie sie singt und lobt der Mensch Gott und betrachtet die Natur mit einem gereinigten Auge. Das Evangelium verurteilt den Mangel an Verständnis des Lesers härter als die Natur. Der Christ wird nach dem Evangelium gerichtet (Johannes 12:48). Im Buch der Natur wird zwar Gott gelesen, allmächtig, allweise, allgütig, jedem Geschöpf unendlich überlegen, würdig der Anbetung durch vernünftige Geschöpfe, als Schöpfer und Wohltäter; Aber Gott, der dem Verständnis im Wesentlichen unzugänglich ist, wird über Ihn gelesen, um sich eine bestimmte Vorstellung von Ihm zu machen, da er jenseits jedes Verständnisses und Konzepts liegt. Das Evangelium offenbart uns Gott, der im Wesentlichen einer und dreifaltig ist; offenbart den Anfang – den Vater, offenbart den vom Vater geborenen Sohn, gleich ewig mit dem Vater, offenbart den verehrten und verherrlichten Geist, der vom Vater ausgeht, wobei der Vater und der Sohn ihm gleich und wesensgleich sind; offenbart und predigt den Erlöser, führt einen Menschen nicht nur zur Anbetung des wahren Gottes, sondern auch zur Annahme durch Gott, zur Vereinigung mit Gott. Das Buch der Natur wird von einem sichtbaren, majestätischen Riesen erleuchtet, riesig und strahlend – der Sonne; Im Evangelium und aus dem Evangelium scheint die Sonne der Wahrheit – Gott, der sich vor seiner Menschwerdung, vor der Krippe und der Höhle, vor der Hinrichtung von Verbrechern erniedrigte, der Erstgeborene von den Toten, der Vater des nächsten Jahrhunderts, unser Erlöser, der Herr Jesus Christus. Ein blinder Mensch kann kein Zuschauer der Wunder der Natur sein: Ein Sklave der Welt und Herrscher der Welt, der von der Sünde verdunkelt ist, kann Christus und sein heiliges Evangelium nicht kennen. 1373 Die rettende Stimmung eines Menschen ist eine Stimmung im Einklang mit dem Evangelium. 1374 Das Lesen der Evangelien gibt einem Menschen eine rettende Vision seiner Sünden und der Wege zur Erlösung. 1375 Die heiligen Asketen lehrten das sorgfältige Studium des Evangeliums anhand ihres persönlichen Beispiels: Die Mönche, die Pahomius dem Großen unterstellt waren, waren verpflichtet, das Evangelium auswendig zu lernen, um die Gesetze des Gottmenschen wie in einem ständig geöffneten Buch im Gedächtnis zu haben, um sie ständig vor den Augen des Geistes zu haben und sie in die Seele selbst einzuschreiben, um eine möglichst bequeme und stetige Erfüllung zu erreichen. Der selige Älteste Pfarrer Seraphim von Sarow sagte: „Wir müssen uns selbst so lehren, dass der Geist im Gesetz des Herrn zu schweben scheint, von dem wir, geleitet, unser Leben leiten müssen.“ Der heilige Tikhon von Woronesch kannte das Evangelium und den Psalter auswendig. Durch das Studium des Evangeliums und den Versuch, seine Gebote mit Taten, Worten und Gedanken zu erfüllen, wird ein Christ dem Willen des Herrn und der moralischen Tradition der orthodoxen Kirche folgen. Das Evangelium erhebt einen Christen in kurzer Zeit vom Säuglingsalter zum Mann in Christus. 1376 Eine solch große Bedeutung des Heiligen Evangeliums im geistlichen Leben eines Christen bestimmt auch die Notwendigkeit, sich zu Beginn des geistlichen Lebens an diese Offenbarung des Willens Gottes zu wenden. Wer sich dem Herrn nähern und seine Fähigkeiten mit Ihm vereinen möchte, muss dieses heilige Werk mit einem gründlichen Studium des Wortes Gottes beginnen, muss mit dem Studium des Evangeliums beginnen, in dem Christus verborgen ist, vor dem Christus spricht und handelt. Es verwandelt einen fleischlichen Menschen in einen spirituellen Menschen und belebt die Seele wieder, die durch Sünde und weltliche Eitelkeit getötet wurde. 1377 Wer also eine seelenrettende Tat beginnen möchte, findet in der Lektüre des Evangeliums einen bequemen Weg dazu. Wenn man dies liest, erhält man ein rettendes Wissen über den Willen Gottes; ordnet zunächst das Denken eines Menschen dem Willen Gottes unter, ruft dazu auf, seine Stimmung und sein Leben mit der richtigen Stimmung und seinem Leben gemäß dem Evangelium zu vergleichen, weckt eine reuige Stimmung und ein Bewusstsein geistiger Armut und führt so einen Menschen auf den Weg der Erlösung ein. Aber es ist verhängnisvoll, sich dem Evangelium und dem Herrn Jesus Christus, der im Evangelium lebt, ohne gebührende Ehrfurcht, mit Frechheit und Arroganz zu nähern. Wer sich dem Herrn nähern möchte, um seine göttlichen Lehren zu hören, um von ihm wiederbelebt und gerettet zu werden, muss dies ehrfürchtig und demütig tun. Und dann wird der Herr aus seinem heiligen Evangelium zu ihnen sprechen, wie zu seinen geliebten Jüngern, und die Heiligen Väter, die das Heilige Evangelium durch die Gabe des Heiligen Geistes interpretiert haben, werden ihnen zu einem genauen und unfehlbaren Verständnis des Heiligen Evangeliums führen. 1378 Auf die verwirrte Frage, warum es notwendig ist, die Heiligen Väter zu lesen, und ob es nicht ausreicht, sich allein von der Heiligen Schrift – dem reinen Wort Gottes – leiten zu lassen, antwortet Vladyka Ignatius: „Beim Lesen der Heiligen Schrift ist es unbedingt notwendig, die Heiligen Väter der Ostkirche zu lesen. Der Geist sprach die Schriften, und nur der Geist kann sie interpretieren. Inspirierte Männer, Propheten und Apostel haben sie geschrieben; von Gott inspirierte Männer, die Heiligen.“ Väter, interpretierte es. Daher muss jeder, der wahre Kenntnisse der Heiligen Schrift erlangen möchte, die Heiligen Väter lesen. 1379 In den Werken von Vladyka Ignatius stoßen wir immer wieder auf Anweisungen zur unbeirrbaren Befolgung der patristischen Lehre als Leitfaden für die Ewigkeit: „Die Lehre der Heiligen Väter der Ostkirche ist richtig: Es ist die Lehre des Heiligen Geistes. Ich bitte Sie, halten Sie sich an diese Lehre: Sie wird Sie zu einer seligen Ewigkeit führen. Wahre, juristische Leistung in Christus Jesus und dem Heiligen Geist, im Zaun der heiligen Ostkirche.“ 1380 Zusätzlich zu der Als beste Anleitung zum Verständnis der Heiligen Schrift scheint das Lesen der patristischen Werke an sich nützlich zu sein, um in uns das spirituelle Leben und den Durst nach Erlösung zu wecken, da sie die Gemeinschaft mit den Heiligen vermitteln und Heiligkeit vermitteln. 1381 Aber die Schriften der Väter können laut Bischof Ignatius mit einer Apotheke verglichen werden, in der es viele Heilmittel gibt, aber es kann für den Patienten schwierig sein, das für seine Krankheit geeignete zu wählen Wählen Sie für sich selbst die Lektüre der Väter, die Ihrem Lebensstil entspricht, und dann kann jeder, egal welchen Rang er einnimmt, reichlich Belehrung aus den Schriften der Väter ziehen. 1383 Ein Christ, dessen Los es ist, in der Welt zu leben und sein Leben zu beenden, sollte die Heiligen Väter lesen, die für alle Christen im Allgemeinen geschrieben haben. Dies sind nach den Anweisungen des heiligen Ignatius: der heilige Johannes Chrysostomus, der heilige Demetrius von Rostow, der heilige Tichon von Woronesch, Nikephoros von Astrachan, Georg der Einsiedler. 1384 So führt die zumindest aus rein theoretischen, kognitiven Gründen begonnene Lektüre der patristischen Werke, die einen Christen in die Kommunikation mit geisttragenden Menschen einführt, seine Aufmerksamkeit unwillkürlich auf Fragen der geistlichen Erlösung, klärt sie, ruft sie zum Vergleich mit dem eigentlichen System des christlichen Lebens seiner persönlichen Stimmung auf und hilft, den Durst nach Erlösung zu wecken, außerdem ist eine solche Lektüre im Allgemeinen der beste Leitfaden für das geistliche Leben und das Studium des Heiligen Schriften. Ebenso wichtig ist ein sorgfältiges Studium der Geschichte des Christentums für die Wiederbelebung der religiös-christlichen Stimmung und für die Weckung des Wunsches, ein wahrhaft christliches Leben zu beginnen. Das mangelnde Bewusstsein unserer christlichen Gesellschaft für religiöse, kirchengeschichtliche und moralische Fragen ist eine bekannte Tatsache. Der Wunsch, ihr schlechtes Wissen zu diesen Themen dort zu verbergen, wo es unbequem erscheint, zwingt viele Christen dazu, ihre Urteile im Bereich allgemeiner, ethischer Fragen und Überlegungen zum Christentum in einen überwiegend abstrakten Bereich zu übertragen, und bis zu einem gewissen Grad wird der Geist genährt, aber das Herz bleibt völlig unberührt und ungeernährt. Daher die natürliche Lauheit gegenüber dem spirituellen Leben. Inzwischen führt allein das Studium der Geschichte der christlichen Kirche zu einer klareren Überzeugung von ihrer Göttlichkeit, revitalisiert und stärkt die Seele. Natürlich entsteht die stärkste Überzeugung von der Göttlichkeit des Christentums aus dem Leben nach den Geboten des Evangeliums, aber auch die Vertrautheit mit der christlichen Geschichte und den Schicksalen der Heiligen Kirche weckt in einem Menschen stark den Durst nach Erlösung, den Wunsch, sich den wahren Kindern Gottes anzuschließen. Nach Ansicht der Welt, sagt Vladyka Ignatius, ist die Institution des Christentums sinnfremd; Die Annahmen des Gründers sind ein Wunschtraum eines Menschen, der von Fantasie und Ruhmsucht getrieben wird. die Mittel und Instrumente der Hinrichtung sind unbedeutend, seltsam, lächerlich; Nur drei Jahre nutzte der Lehrer für die Ausbildung seiner Schüler; Es wurde nicht darauf geachtet, sie mit der Lesekompetenz vertraut zu machen, die zum Lesen der Heiligen Schrift erforderlich ist. für deren Inhalt wird keine Gewähr übernommen; im Gegenteil, es wird ihnen geboten, nicht begehrlich zu sein, und statt Bargeld wird ihnen versprochen, dass sie durch die Vorsehung Gottes mit allem versorgt werden, was sie für ihr vorübergehendes Leben benötigen. Ein solches, mit menschlicher Vernunft unerklärliches Spektakel wird schon bei der Gründung des Christentums in Betracht gezogen; dann stellen die Ereignisse, die unmittelbar auf die Gründung folgten, ein neues, ebenso wunderbares Schauspiel dar. Der drei Jahrhunderte dauernde Kampf des Heidentums gegen das Christentum gipfelte im Sieg des Christentums und das Hinrichtungsinstrument – ​​das Kreuz – wurde zum Gegenstand höchster Ehre. Das Studium der Geschichte des Christentums überzeugt uns von seiner Göttlichkeit, offenbart Gottes Willen, Gottes Macht, Gottes Handeln, das darin wirksam ist und über die menschliche Vernunft und Kraft hinausgeht, und lenkt unsere Stimmung auf die aktive Verkörperung der Bündnisse Christi in unserem persönlichen Leben. 1385 In allen Jahrhunderten des Christentums sind auf den Tafeln der Kirchengeschichte Erfahrungen festgehalten, die in den heiligen Taten Gottes offenbaren, die über die menschliche Natur hinausgehen und nicht dem Menschen, sondern Gott gehören, der in heiligen Menschen wohnte und herrschte. 1386 Der Eindruck der Heiligkeit und göttlichen Kraft des Christentums ist in der Lage, unseren abstumpfenden Geist wiederzubeleben und in ihm den Eifer für spirituelle Erlösung zu wecken. Neben den Zivilgesetzen, die unser äußeres Leben normalisieren, sind die Bräuche des letzteren, die etablierte Lebensweise, von enormer Bedeutung in unserem Leben. Durch die Stärkung der durch das Leben entwickelten Normen der gegenseitigen menschlichen Beziehungen geben Lebensweise und Bräuche unserem Leben eine bestimmte Richtung und schützen uns vor erheblichen Abweichungen und Schwankungen. Im religiösen und moralischen Leben ist auch die kirchlich-religiöse Struktur unseres Lebens von großer Bedeutung, die nicht nur die kirchliche Disziplin in unserem Leben gewährleistet, sondern auch zur einfachen und natürlichen Entstehung und Erfahrung religiöser Stimmungen beiträgt: Gottesdienste, Gebete, Kirchenzeiten, nicht nur theoretisch studiert, sondern in die Struktur unseres Lebens eingeführt, tragen wesentlich zur Wiederbelebung des religiösen und moralischen Lebens in uns bei, geben ihm keine Gelegenheit zum Einfrieren und unterstützen im Gegenteil den Geist in religiösen Stimmungsbekenntnissen. Daher sind die beharrlichen Wiederholungen von Vladyka Ignatius verständlich: Wer gerettet werden möchte, muss der einen, heiligen, orthodoxen Kirche angehören, ihr treuer Sohn sein und sich in allem ihren Institutionen unterwerfen. 1387 Dies stellt sicher, dass er spirituelle Erlösung erlangt und auf den richtigen Weg gebracht wird. Wer ist ein treuer Sohn der orthodoxen Kirche, der täglich und noch besser stündlich an jedem Ort der Herrschaft Gottes an Gott denkt und Ihn um Gnade und Hilfe bittet, der an Sonn- und Feiertagen sorgfältig die Kirche Gottes besucht und jeden Morgen und Abend zu Hause betet, der barmherzig gegenüber den Armen und Fremden ist, der seine Sünden bereut und an den Heiligen Mysterien Christi teilnimmt, der die ihm von Gott großzügig gesandten Sorgen erträgt, Wer das Wort Gottes sorgfältig studiert, hat eine wertvolle Garantie für die Erlösung. Er steht vor einer Heldentat: Er muss unbedingt seinen Schatz bewahren – seine Erlösung von den Sünden. 1388 Wenn wir also danach streben, den Wunsch nach Erlösung in uns selbst wiederzubeleben, uns aber der unüberwindlichen Kälte der Stimmung und der Gleichgültigkeit gegenüber der seelenrettenden Leistung bewusst sind, haben wir ein Mittel, diese schädlichen Bedingungen in der bewussten Unterordnung unserer selbst und unseres Lebens unter die kirchlich-religiöse Lebensweise und im Gehorsam gegenüber der Heiligen Kirche zu schwächen, in der Hoffnung, dass, wenn wir uns sorgfältig, auch wenn wir schlecht beseelt sind, der kirchlichen Disziplin unterwerfen, in uns durch die Gnade Gottes die Flamme von Der Erlösungseifer wird entfacht und der Kampf gegen die Sünde wird für uns nicht nur eine Pflicht, sondern auch ein tiefes Bedürfnis unseres Geistes sein. Unter anderen Elementen der kirchlich-religiösen Struktur des christlichen Lebens, die sich positiv auf die Entstehung und Aufrechterhaltung einer seelenrettenden Stimmung auswirken, hebt Seine Gnade Ignatius häufig Gottesdienste hervor. Die christliche Seele verschmilzt in ihren Erlebnissen mit dem Inhalt des Gottesdienstes, die christliche Seele kommt in Kirchenliedern zum Ausdruck, mit ihrer gesamten Komposition schafft der Gottesdienst eine seelenrettende Stimmung, stärkt und unterstützt sie, bricht das Unheilvolle: Gleichgültigkeit, beseitigt Lethargie, vermittelt Fröhlichkeit und herzliche Inspiration, heiligt die Seele. Um die Ansichten von Bischof Ignatius zu diesem Thema zu veranschaulichen, können wir seine Eindrücke vom Gottesdienst im Walaam-Kloster notieren. Der Gottesdienst an Walaam wird nach kirchlichen Regeln abgehalten – er besteht aus Matinen oder einer Nachtwache vor dem Feiertag, zwei Liturgien – früh und spät, Vesper und der Regel, die nach dem Abendessen abgehalten wird und aus dem Lesen von Gebeten für den kommenden Schlaf, einem Gedenkgottesdienst und mehreren Verbeugungen besteht. Der verwendete Gesang ist Znamenny oder sogenannter Stolpovy – altrussisch. Die Töne dieser Melodie sind majestätisch, langwierig, traurig; Sie stellen das Stöhnen einer Seele dar, die Buße tut und im Land ihres Exils nach einem gesegneten, ersehnten Land ewiger Freude, reiner, heiliger Freude seufzt. Genau diese Töne und nicht andere sollten in diesem Kloster gehört werden, dessen Gebäude das Bild eines Gefängnisses haben, das zum Schluchzen, zum Weinen über die Gefangenschaft, zum Nachdenken, zum Nachdenken über die Ewigkeit gedacht ist. Diese Töne stehen im Einklang mit der wilden, kargen Natur, mit riesigen Granitmassen, mit dunklen Wäldern, mit tiefen Gewässern. Diese Töne ziehen sich entweder traurig und traurig hin, wie ein Wüstenwind, und verschwinden dann allmählich, wie ein Echo zwischen Felsen und Schluchten, oder sie donnern plötzlich. Dann klagen sie mit stiller Trauer über die Sündhaftigkeit, drücken schmachtenden und verzehrenden Kummer über die sündige Last aus, dann beginnen sie, wie vor der unerträglichen Last dieser Last, vor den Schlägen der Sünde, zu schreien und die Hilfe des Himmels anzurufen: dann donnert es! Das majestätische „Herr, erbarme dich“ ist wie ein Wüstenwind: es ist so traurig, rührend, langwierig! Der gefallene Mann spürte mit Hilfe von Einsamkeit und Selbstbetrachtung seinen Fall, sah ihn in sich selbst, war davon überzeugt und seufzte unaufhörlich in der Hoffnung auf Vergebung. Das Lied „We sing to you“ endet mit einem langgezogenen, schimmernden Klang, der allmählich verklingt und unmerklich unter den Bögen der Kirche verschwindet, so wie sich im luftigen Raum ein Echo verliert. Wenn die Brüder bei der Vesper singen: „Herr, ich habe zu Dir gerufen, erhöre mich“, dann scheinen die Töne zunächst aus einem tiefen Abgrund zu kommen, dann brechen sie mit Geschwindigkeit und Donner daraus hervor, stürzen in den Himmel, tragen dort einen Gedanken und eine Sehnsucht, feurig wie ein Blitz: dann donnern sie! Der Künstler wird in Valaams Gesang viele raue Stellen und Mängel in der Darbietung finden, aber er erkennt darin auch das völlige Überwiegen von Ehrfurcht und Frömmigkeit, eine außergewöhnliche Energie, die die Seele sowohl berührt als auch erschüttert. Alles hier sollte wichtig und grandios sein. Alles, was lustig, leicht und verspielt ist, würde seltsam und hässlich erscheinen. Haben Sie keine Angst vor dieser Legende, einer wahren Geschichte. Denken Sie nicht, dass hier nur Unglück leben kann. NEIN! Und hier gibt es einen Trost: den im Evangelium angekündigten Trost der Weinenden. 1389 Dies sind die für uns völlig verständlichen Eindrücke des gesetzlichen, streng orthodoxen Gottesdienstes nach den direkten Eindrücken von Bischof Ignatius. Als Ausdruck christlicher Gefühle und Stimmungen erwecken und stützen Gottesdienste wiederum diese in der christlichen Seele. Unter diesem Gesichtspunkt erhält die Sorge von Vladyka Ignatius um die Organisation von Gottesdiensten an den Orten seiner klösterlichen Leistung, insbesondere in der Sergei-Wüste, wo sie Walaam so nahe steht und auch den Geist erweckt und nährt, eine besondere Bedeutung. Unter diesem Gesichtspunkt erhält die lebenslange Leistung des chorsingenden Gehorsams von Schemamonk Mikhail (Chikhachov), der diesen Gehorsam als Rechtfertigung seines Lebens betrachtete, eine besonders hohe Bedeutung: „Ich singe meinem Gott, bis ich bin.“ Diejenigen, die nach rettenden Gefühlen suchen, finden diesbezüglich eine reichliche Quelle im orthodoxen christlichen Gottesdienst. Unter den Lebensbedingungen und Mitteln, durch die ein Christ auf den Weg der Erlösung geführt wird, auf dem er sich an Gott den Erlöser erinnert und zum Bewusstsein der geistlichen Armut gelangt, sind nach den Lehren von Bischof Ignatius die Prüfungen und Nöte des Lebens von großer Bedeutung. Zusammen mit dem Studium und der Erfüllung des Willens Gottes offenbart sich dem Christen der Weg der Erlösung in der klaglosen und selbstgefälligen Geduld aller Sorgen, die die Vorsehung Gottes zulässt, während er sich aus der Aufrichtigkeit des Herzens heraus als dieser Schmerzen würdig erkennt. 1390 Aus der Sicht der christlichen Askese werden Schmerzen allgemein als Zeichen der Barmherzigkeit Gottes verstanden: Sie erziehen, reinigen und vervollkommnen einen Christen. Sündern, die auf der Erde für irdische Freuden und für irdischen Wohlstand leben, ist kein Kummer gestattet. Sie werden ihre Sorgen nicht mit Dankbarkeit ertragen, sondern nur mit Murren, Mutlosigkeit, Gotteslästerung und der Vermehrung ihrer Sünden mit Verzweiflung. Der Herr lässt sie bis zu ihrem Tod irdische Segnungen genießen, damit sie zumindest aufgrund ihres Wohlstands zur Besinnung kommen. Der Herr sendet nur den Sündern Kummer, bei denen Er eine Bekehrung voraussieht, die im Buch des Lebens nach der Vorhersehung Gottes bereits zu den Gerechten gehören, die durch die Wahrheit des Erlösers gerechtfertigt sind. Der Herr erkennt vorsätzliche und willkürliche Sünder, bei denen es keine Garantie für Korrektur und Reue gibt, nicht als trauerwürdig an, ebenso wie diejenigen, die die Lehren Christi nicht angenommen haben, die keinen Eifer gezeigt haben, Christus zu folgen, die den Weg der Unwahrheit nicht aus Leidenschaft oder Unwissenheit eingeschlagen haben. 1391 Die rettende Bedeutung von Sorgen für das Erwecken des Erlösungsdurstes liegt darin, dass sie 1) einen Menschen von der Zerbrechlichkeit seiner irdischen Unternehmungen überzeugen, 2) ihm die in ihm verborgenen geistigen Leiden offenbaren. Die Sorgen der Welt vermitteln dem Christen das Erfahrungswissen darüber, wie pervers und trügerisch das irdische Leben ist, dass alles Süße, Ersehnte und Große auf Erden in Leere und Leid endet; Aus diesem experimentellen Wissen erhält ein Christ Gleichgültigkeit gegenüber dem irdischen Leben, gegenüber der Erde, gegenüber allem, was auf ihr als wünschenswert für die Söhne der Welt erkannt wird, richtet den Blick seines Geistes und Herzens auf die Ewigkeit und beginnt, mit den innigsten Gebeten vor Gott für sein Leben nach dem Tod zu intervenieren. Für einen Christen haben die Sorgen, die von anderen Menschen kommen, die gleiche rettende Bedeutung. 1392 Trauer zeigt nicht nur die Zerbrechlichkeit aller irdischen Bestrebungen und Bindungen eines Christen, sondern ist auch heilsam, weil er die verborgenen Leidenschaften im tiefsten Herzen des Menschen offenbart und sie in Gang setzt. Vor der Trauer scheint ein Mensch ruhig und friedlich zu sein, aber wenn die Trauer kommt, entstehen oft beispiellose Leidenschaften und offenbaren sich, insbesondere Wut, Traurigkeit, Niedergeschlagenheit, Stolz und Unglaube. Und das ist sehr wichtig, denn für einen Christen ist es wesentlich und nützlich, die Sünde aufzudecken, die im Verborgenen in ihm schlummert. Darüber hinaus stärken Sorgen, wenn sie so angenommen und ertragen werden, wie sie sollten, den Glauben; Sie zeigen einem Menschen seine Schwäche und bringen Demut, indem sie die Selbstgefälligkeit überwinden. 1393 Es besteht keine Notwendigkeit, willkürlich nach Sorgen zu suchen und willkürlich ins Unglück zu geraten, aber die Sorgen und Unglücke, die uns unfreiwillig widerfahren und daher von der Vorsehung Gottes zugelassen und arrangiert werden, müssen mit größter Ehrfurcht angenommen werden, als Gaben Gottes, als Heilmittel für unsere geistigen Leiden, als Garantien der Erwählung und des ewigen Heils. Die Frucht der Sorgen, die in der Reinigung der Seele, in ihrem Aufstieg in einen spirituellen Zustand besteht, muss wie ein kostbarer Schatz bewahrt werden. Diese Frucht bleibt erhalten, wenn derjenige, der Schmerzen erlitten hat, in dieser Zeit alle seine Anstrengungen unternimmt, um in den Geboten des Evangeliums zu bleiben, ohne sich von den Leidenschaften mitreißen zu lassen, die durch die Versuchung entdeckt und in Gang gesetzt werden. 1394 Natürlich ist die Ursache aller Sorgen und Versuchungen das Grundübel der Welt, aber ihre Folgen können für die Seele nützlich oder schädlich sein, je nachdem, wie der Mensch ihnen gegenüber eingestellt ist. Versuchungen und Sorgen haben eine seelenrettende Wirkung auf die Diener Gottes und geben ihnen die Möglichkeit, die erhabensten Gebote des Evangeliums zu erfüllen, Christus nachzufolgen, ihr Kreuz auf sich zu nehmen und die engsten Jünger des Herrn zu werden. Im Gegenteil, Kummer und Versuchungen wirken sich verheerend auf die Söhne des Verderbens aus und verstärken ihre Sündhaftigkeit. 1395 Deshalb, nach der Überzeugung von Vladyka Ignatius, muss man, da man weiß, dass Kummer mit der Erlaubnis Gottes kommen, sie mit Geduld ertragen und Gott Lob und Dank dafür bringen, wissend, dass derjenige, der Kummer widersteht und versucht, den traurigen Weg von sich selbst abzuwenden, gegen seine eigene Erlösung handelt und in seiner Blindheit danach strebt, die von Gott für alle seine Diener festgelegte Ordnung und Methode der Erlösung zu zerstören. 1396 Das ist die Bedeutung des Kummers, um im sündigen menschlichen Geist den Durst nach Erlösung zu wecken. Auf die Frage nach dem Beginn des spirituellen Lebens, nach dem Erwachen des Dursts nach Erlösung in einem Menschen, haben wir in der asketischen Erfahrung Seiner Gnaden Ignatius Brianchaninov eine ganz eindeutige Antwort. Ein Mensch muss aufmerksam auf den Ruf der göttlichen Gnade hören, auf die gnädige Berührung, die unser Herz von Zeit zu Zeit wahrnimmt. Unser gewöhnliches Leben, das Tag für Tag voller Sorgen und weltlicher Angelegenheiten ist, die für unser vorübergehendes und physisches Leben notwendig sind, bietet von Zeit zu Zeit Einblicke in festliche, im spirituellen Sinne, Einsichten. Unser Alltag, wie der Dichter es ausdrückt, „das eintönige Lied der Sklaven“, wird manchmal, zumindest für einen Moment, durch die Klänge des Himmels ersetzt; wir fühlen uns, wenn auch nicht für lange Zeit, außerhalb des Rahmens unseres vorübergehenden Lebens – Kinder Gottes, Brüder untereinander, wir fühlen uns wie Menschen, die unabhängige Lebensaufgaben außerhalb und über den Sorgen unseres Alltags haben. Vladyka Ignatius lehrt uns, wie wir die Empfänglichkeit unseres spirituellen Gehörs für die Klänge des Himmels stärken und den Aufenthalt des gnädigen Rufs in unserer Seele endlich verlängern können. - wo, in welchen Formen und Bedingungen können wir diesen himmlischen Ruf zur ewigen Erlösung wahrnehmen. Vladyka Ignatius bezeugt uns experimentell, dass die Gnade Gottes, die uns stillschweigend zu einer rettenden Tat ruft, sozusagen in das Leben um uns herum ausgeschüttet wird, und wir müssen nur unsere spirituellen Augen öffnen, unser spirituelles Gehör offen halten. Dieser rettende Ruf nach spiritueller Wiedergeburt wird uns in den Sendungen der Natur gehört, er wird unaufhörlich in den göttlichen Verben des Heiligen Evangeliums gehört, der Weg der Erlösung wird in den Werken der Heiligen Väter offenbart, in den geheimnisvollen Schicksalen der Kirche Christi, die in der Kirchengeschichte dargestellt werden, er wird klar und öffentlich durch die Gottesdienste der orthodoxen Kirche gepredigt und wird durch die unvermeidlichen Sorgen unseres vorübergehenden Lebens beharrlich in unser Bewusstsein eingeführt. Wir müssen nur die sündige Geistesabwesenheit überwinden, die geistliche Sensibilität für die Tendenzen der Gnade Gottes stärken, und wenn unser armes Herz sie „spürt“, müssen wir sie in unserer Seele behalten oder zumindest ihren Aufenthalt in unserer Seele verlängern und uns die Möglichkeit geben, den gnadenvollen Ruf immer wieder wahrzunehmen. Und die Stärkung der geistlichen Sensibilität für den Ruf Gottes und die Möglichkeit einer längeren Erfahrung einer gnadenvollen Stimmung in unserer Seele wird durch seelenrettende christliche Taten und mit der besonderen Unterstützung der Gnade Gottes in den Sakramenten der Kirche erreicht. Seelenrettende Bedingungen, die unsere spirituelle Sensibilität stärken und zu unserer Erlösung beitragen, sind Fasten, Gebet und Reue. Die Vollendung dieser Leistungen bereitet uns vor und wird durch das besondere Wirken der Gnade Gottes in den heiligen Sakramenten der orthodoxen Kirche vermittelt. Durch die Klärung der beabsichtigten Bestimmungen zum Werk des Bischofs Ignatius können wir eine Antwort auf die von uns gestellte Frage erhalten. IV. Was ist eine notwendige Voraussetzung für eine seelenrettende Leistung, was sind die Bedingungen für die Erlösung im Leben eines Menschen? Mit anderen Worten, wie drückt sich die seelenrettende Stimmung in einem Menschen aus und mit welchen Mitteln wird sie aufrechterhalten? – Die Mittel zur spirituellen und körperlichen Erziehung eines Menschen in Bezug auf die Bedürfnisse der spirituellen Erlösung sind nach den Lehren von Ignatius Brianchaninov im Einklang mit anderen Asketen die frommen Taten eines Christen oder jene frommen Übungen, die die Spiritualität eines Menschen stärken und Sündhaftigkeit und Fleischlichkeit schwächen. Der allgemeine Zweck von Heldentaten besteht nicht darin, Gott zu opfern, sondern uns vor Stolz, Egoismus und Demütigung unserer Nachbarn zu schützen. Wenn unsere Frömmigkeitsübungen dieses Ziel nicht verfolgen, können sie mit einem frommen Auftreten Quellen von Stolz und Täuschung sein und den sündigen Zustand eines Menschen stärken. 1397 Der menschlichen Natur zufolge werden fromme Übungen in geistige und körperliche unterteilt. Beide Übungen sind in der Einheit eines seelenrettenden Ziels vereint und durch eine strenge Reihenfolge miteinander verbunden: Im asketischen Leben eines Jüngers Christi steht die körperliche Arbeit an erster Stelle. Körperliche Aktivität geht geistiger Aktivität voraus. Wer sich keine körperliche Arbeit angeeignet hat, kann keine spirituelle Arbeit leisten: Der Zweite wird aus dem Ersten geboren. 1398 Diese und andere Taten und Übungen zielen darauf ab, die Gebote Gottes zu erfüllen. Körperliche Leistung besteht darin, die Gebote des Evangeliums körperlich zu erfüllen. Dazu gehören: materielle Almosen geben, Fremde aufnehmen, an den verschiedenen Bedürfnissen und Leiden der notleidenden und leidenden Menschheit teilhaben. Zu Bischof Ignatius gehört die Keuschheit des Körpers, die Enthaltung von Zorn, von Luxus, von Vergnügungen und Zerstreuung, von Spott und Klatsch, von allen Worten, die Zorn und Unreinheit des Herzens ausdrücken. Dazu gehören: Fasten, Mahnwache, Psalmodie, Knien, Gebetsstehen in der Kirche und in den Zellen. Dazu gehören klösterliche Gehorsamspflichten und andere äußere Leistungen. Dies ist die Zusammensetzung körperlicher Leistungen. Das Wesen körperlicher Leistung liegt in der Tatsache, dass sie eine ständige Aktivität des Körpers erfordert, von einer körperlichen guten Tat zur anderen übergeht und manchmal mehrere gute Taten kombiniert und gleichzeitig ausführt; Die Bedeutung körperlicher Leistung liegt darin, dass sie die Seele nach und nach von Leidenschaften reinigt und sie in den Geist des Evangeliums einführt. Wenn die Gebote des Evangeliums in die Praxis umgesetzt werden, vermitteln sie dem Darsteller nach und nach Wahrheit, Geist und Leben. Körperliche Leistung hat ihre Grenze und ihr Ende: Dieses Ende und diese Grenze liegt im entscheidenden Übergang des Asketen zur spirituellen Leistung. Der entscheidende Übergang krönt den allmählichen Übergang. Der Dienst des Evangeliums Martha endete, als das Mahl des Herrn beendet war. 1399 Die wesentlichen Merkmale der menschlichen Sündhaftigkeit sind, wie wir oben gesehen haben, fleischliche Weisheit und Selbstsucht. Um ein tugendhaftes Leben zu beginnen, ist es notwendig, diese sündigen Prinzipien zu schwächen und die Seele auf die Vermittlung der Tugend vorzubereiten. Dies wird durch körperliche Leistungen erreicht. Zur Kultivierung benötigt die Erde verschiedene nützliche Werkzeuge, Pflüge, Eggen, Schaufeln, mit denen sie umgedreht, gelockert, erweicht wird – daher muss unser Herz, der Mittelpunkt fleischlicher Empfindungen und fleischlicher Weisheit, durch Fasten, Wachen, Knien und andere Unterdrückung des Körpers kultiviert werden, damit die Vorherrschaft der fleischlichen, leidenschaftlichen Empfindung der Vorherrschaft der spirituellen Empfindung Platz macht und der Einfluss fleischlicher, leidenschaftlicher Gedanken auf den Geist diesen verliert unwiderstehliche Kraft hat es bei Menschen, die die Askese abgelehnt oder vernachlässigt haben. Wer sich dazu entschließen würde, Samen auf den Boden zu säen, ohne ihn zu kultivieren, würde nur die Samen zerstören, keinen Gewinn erzielen und sich selbst einen gewissen Verlust bescheren, genau wie jemand, der, ohne die fleischlichen Wünsche des Herzens und die fleischlichen Gedanken des Geistes durch angemessene körperliche Taten zu zügeln, sich dazu entschließt, sich auf das geistige Gebet einzulassen und die Gebote Christi ins Herz zu pflanzen, nicht nur vergeblich arbeiten wird, sondern möglicherweise auch geistlichen Schaden erleiden wird. Katastrophe, Selbsttäuschung und dämonische Täuschung, um den Zorn Gottes auf sich zu ziehen, wie er es tat, als er in nicht hochzeitlicher Kleidung zum Hochzeitsfest kam (Mt 22,12). Wer sich dazu entschließt, das Land ohne den Einsatz von landwirtschaftlichen Werkzeugen zu bewirtschaften, wird viel und vergeblich arbeiten. Ebenso wird jeder, der sich Tugenden aneignen will, ohne körperliche Leistungen zu erbringen, vergeblich arbeiten, unbelohnte, nicht rückzahlbare Zeit verlieren, geistige und körperliche Kräfte verschwenden und nichts gewinnen. Körperliche Arbeit ist notwendig, um die physische Erde in die Lage zu versetzen, spirituelle Samen aufzunehmen und spirituelle Früchte zu tragen. Die Aufgabe oder Vernachlässigung von Taten macht das Land unfähig, zu säen und Früchte zu tragen. Da es zu viele davon gibt, ist es genauso schädlich oder schädlicher, sich auf sie zu verlassen, als sie zu verlassen. Der Verzicht auf körperliche Taten macht den Menschen dem Vieh ähnlich und trägt zur Stimmung und Stärkung der spirituellen Leidenschaften bei. Diejenigen, die die körperliche Leistung aufgeben, sind Völlerei, Unzucht, Wut in ihren groben Erscheinungsformen ausgesetzt, diejenigen, die übermäßige körperliche Leistung vollbringen, sie rücksichtslos anwenden oder all ihre Hoffnung darauf setzen, weil sie darin ihr Verdienst vor Gott, ihre Würde sehen, verfallen in Eitelkeit, Einbildung, Arroganz, Stolz, Bitterkeit, in Verachtung für ihre Nachbarn, Zerstörung und Verurteilung, Erinnerung an Bosheit, Hass, Blasphemie, Schisma, Häresie, Selbsttäuschung und dämonische Täuschung. Körperliche Leistung ist auch für Heilige notwendig, die Tempel des Heiligen Geistes geworden sind, damit der Körper, wenn er ungezügelt bleibt, nicht für leidenschaftliche Bewegungen zum Leben erwacht und bei einer geheiligten Person keine schlechten Gefühle und Gedanken aufkommen, die für den spirituellen Kirche Gottes, der nicht von Händen gemacht wurde, so ungewöhnlich sind. 1400 Nachdem Vladika Ignatius das Wesen und die Bedeutung körperlicher Leistungen für das geistliche Leben eines Christen geklärt und körperliche Leistungen als notwendiges Werkzeug zum Erwerb von Tugenden, als Mittel zur Vergeistigung des Fleisches, zur Kreuzigung mit Leidenschaften und Begierden und zur Unterwerfung des Fleisches unter den Geist bewertet hat, hält Vladika Ignatius 1401 körperliche Leistungen für nicht ausreichend für das geistliche Leben und sogar in der körperlichen Leistung selbst, in ihrer Exklusivität, er sieht Mängel und spirituelle Gefahren. Körperliche Leistung, sagt er, werde oft von einem sehr wichtigen Mangel überschattet. Dieser Mangel liegt in der Tatsache, dass ein Christ sich rücksichtslos in Taten übt, wenn er der Tat einen überhöhten Preis gibt, wenn er körperliche Taten für sich selbst vollbringt und darin fälschlicherweise sein ganzes Leben, all sein Wohlgefallen an Gott, daraus abschließt und einschränkt. Eine solche Fehleinschätzung ist immer mit der Zerstörung spiritueller Leistungen und dem Wunsch verbunden, diejenigen, die sich damit befassen, davon abzulenken. Und nach dem Zeugnis von Vladyka Ignatius enthalten körperliche Leistungen, die noch nicht von der spirituellen Vernunft erleuchtet wurden, immer viele eitle und unnötige Dinge. Derjenige, der in ihm arbeitet, arbeitet zwar um Gottes willen, aber er arbeitet im alten Mann, auf dessen Feld das Unkraut mit dem Weizen wächst; Er kann nicht frei sein vom Einfluss fleischlicher Weisheit auf seine Denk- und Handlungsweise. Daher ist es notwendig, unsere guten Taten, die wir durch den Körper vollbringen, mit größter Demut zu tun, wie Sklaven, die verpflichtet sind, den Willen ihres Herrn zu erfüllen, die aufgrund von Schwäche und sündigem Schaden nicht in der Lage sind, diesen Willen so zu erfüllen, wie sie sollten. Für diejenigen, die körperliche Leistungen vollbringen, ist es sehr nützlich zu wissen, dass es eine andere Leistung gibt, eine unvergleichlich höhere Leistung, eine spirituelle Leistung, die von der göttlichen Gnade überschattet wird. 1402 Da viele Christen, die nach Erlösung streben, eine ziemlich klare Vorstellung von körperlichen Leistungen haben und diese relativ bereitwillig in die Struktur ihres religiösen und moralischen Lebens einbauen, haben sie keine klare Vorstellung von spirituellen Taten. Das Leben der Klosterbewohner und vieler frommer weltlicher Christen besteht hauptsächlich aus körperlichen Anstrengungen. Letztere sind nach den Lehren von Ignatius Brianchaninov zwar wichtig, haben aber nur eine vorbereitende Bedeutung in der Struktur unserer allgemeinen Seelenrettungsarbeit, und die körperlichen Taten selbst sind, nicht begleitet von spirituellen Taten, oft Ursache und Boden für die Stärkung von Leidenschaften, insbesondere der Einbildung und Demütigung der Nachbarn. Auf sorgfältigste Weise bewirtschaftetes, stark gedüngtes, fein gelockertes, aber nicht gesätes Land wird das Unkraut mit größerer Kraft hervorbringen; So wächst das Herz, das durch körperliche Taten kultiviert wird, aber die Gebote des Evangeliums nicht verinnerlicht hat, umso stärker aus sich selbst heraus, als das Unkraut der Eitelkeit, des Stolzes und der Unzucht wächst. Je besser das Land kultiviert und gedüngt wird, desto fähiger ist es, dichtes und saftiges Unkraut wachsen zu lassen – je stärker die körperlichen Heldentaten von jemandem sind, der die Gebote des Evangeliums missachtet, desto stärker und unheilbarer ist seine Einbildung. Ein Bauer, der über viele hervorragende landwirtschaftliche Geräte verfügt, diese bewundert und das Land nicht damit bewirtschaftet, betrügt und betrügt nur sich selbst, ohne einen Gewinn zu erzielen – so betrügt sich der Asket, der Fasten, Wachen und andere körperliche Taten betreibt, es aber versäumt, sich selbst zu prüfen und im Lichte des Evangeliums zu wirtschaften, nur selbst, indem er vergeblich und fälschlicherweise auf Taten hofft; Er wird keine geistigen Früchte empfangen und keinen geistigen Reichtum anhäufen. Wer sich dazu entschließt, ständig sein Land zu pflügen, wird niemals etwas säen oder ernten. Wer also ständig eine körperliche Leistung erbringt, verliert die Möglichkeit, eine geistige Leistung zu erbringen und die Gebote des Evangeliums in sich einzupflanzen, aus denen zu gegebener Zeit geistige Früchte hervorgehen. 1403 Somit haben alle frommen Übungen, die im Rahmen des Begriffs der körperlichen Leistung gedacht werden, keine Bedeutung als eigenständige und selbstwertvolle Leistungen, sie können nicht als Tugend und darüber hinaus als Verdienst einer Person vor Gott betrachtet werden – die Bedeutung der körperlichen Leistung wird nur im Sinne eines Mittels zur Vorbereitung auf eine spirituelle Leistung verstanden, zur Reinigung des Geistes von den hauptsächlich körperlichen Bedingungen, die seine Manifestation behindern. In der Zwischenzeit wird unter den Bedingungen unseres tatsächlichen religiösen und moralischen Lebens allen Übungen körperlicher Leistung in der Regel eine eigenständige Bedeutung beigemessen, sie werden als Tugenden betrachtet und leider einem Menschen als Verdienst zugeschrieben, sowohl von seinen Nachbarn als auch, noch schlimmer, von seinem eigenen spirituell unaufgeklärten Bewusstsein. Unter den Bedingungen des religiösen und moralischen Lebens gilt ohne Zögern die Beachtung des körperlichen Fastens, des Kniens, des Gebetsstehens in der Kirche und zu Hause sowie anderer äußerer Taten als positive Tugenden. Diese Heldentaten unter religiösen Menschen sind wohlbekannt und werden allgemein verstanden; Inzwischen haben die gleichen Eiferer der seelenrettenden Leistung, sowohl bei den Mönchen als auch bei den frommen Laien, in sehr vielen Fällen keine klare Vorstellung von der spirituellen Leistung, in der körperliche Leistungen ihre Rechtfertigung und Bedeutung erhalten. Der Stand der spirituellen Errungenschaft wird von Seiner Gnaden Ignatius in der folgenden Form erklärt. Die vom Mapia-Evangelium eingenommene Position dient als Bild des Seelenzustands, der einer spirituellen Leistung würdig ist. Dieser Zustand ist sowohl ein Zustand der Ruhe als auch der Demut. Wer den Dienst an Gott im Geiste erreicht hat, gibt äußere Aktivitäten auf, gibt die Sorge um andere Wege auf, Gott zu gefallen, oder nutzt sie mäßig und selten, in Fällen besonderer Not. Mit seinem Geist wird er zu den Füßen des Erlösers niedergeworfen, er hört nur auf sein Wort, er erkennt sich selbst als eine Schöpfung Gottes und nicht als ein ursprüngliches Wesen (Psalm 99,3), er erkennt sich selbst als Gebildeten und Gott als einen Arbeiter (Johannes 15,1), der sich ganz dem Willen und der Führung des Erlösers hingibt. Es liegt auf der Hand, dass ein solcher Zustand von der Seele durch eine mehr oder weniger lange körperliche Leistung erreicht wird. Und die evangelische Maria hätte nicht zu Füßen des Herrn sitzen und ihre ganze Aufmerksamkeit auf seine Lehre richten können, wenn nicht Martha den Empfang übernommen hätte. Gott im Geiste und in der Wahrheit zu dienen und anzubeten ist das Gute, dieser glückselige Zustand, der, nachdem er während des irdischen Lebens begonnen hat, nicht aufhört, so wie körperliche Taten mit dem Ende des irdischen Lebens aufhören. Der gute Teil bleibt in Ewigkeit ein integraler Bestandteil der Seele, und in der Ewigkeit erhält er seine volle Entfaltung. Der gute Teil wird nicht von der Seele getrennt, die ihn erworben hat, und bleibt für immer ihr Eigentum. 1404 Wie manifestiert sich dieser gute Teil – die spirituelle Leistung – in seinem unmittelbaren Erleben, was ist sein innerer Inhalt? – Dieser Zustand entsteht, wenn man körperliche Arbeit verrichtet und unter dem Einfluss der Gnade Gottes steht. Wenn die Gnade Gottes den Asketen reichlich überschattet, dann offenbaren sich in ihm reiche spirituelle Errungenschaften, die ihn zur christlichen Vollkommenheit führen. Dann offenbart sich der Seele ihre Sündhaftigkeit, die ihr zuvor verborgen blieb. Dann wird der Schleier von ihrem Blick gelüftet und die Seele wird eine unermessliche, majestätische Ewigkeit sehen, die ihr bisher verborgen blieb. Dann naht die Stunde des Todes, der irgendwo weit, weit weg steht und vor der Seele selbst, vor ihren Augen wird. Dann wird das bisher endlos scheinende irdische Leben auf die kürzesten Dimensionen reduziert: Das vergangene Leben, wie der Traum einer vergangenen Nacht, der verbleibende Lebensbereich verschmilzt zu einer sterbenden Stunde. Dann erhebt sich aus den Tiefen ihrer Seele ein bisher unbekanntes Stöhnen; es entsteht Weinen, das sie vorher nicht gespürt hat; Es entsteht ein Gebet, wie sie es noch nie zuvor gesprochen hat. Gebet und Weinen steigen in den tiefsten Tiefen der Seele auf, werden von Verstand und Herz mit der Stille der Lippen ausgesprochen, steigen in den Himmel auf, werfen den betenden Erlöser zu Füßen des Erlösers: Die Seele gelangt in die Vollkommenheit, indem sie ihre Sündhaftigkeit und die unendliche Größe Gottes bekennt, wird zur Vollkommenheit gebracht durch die rechte Hand des allgütigen Gottes, der den Menschen erschaffen hat und ihn neu erschafft. 1405 Wenn wir uns den von Bischof Ignatius dargestellten hochspirituellen Zustand des asketischen Geistes vorstellen, stellen wir uns klar vor: 1) seine außergewöhnliche Höhe und schwer zu erreichen, 2) die Notwendigkeit einer langen und kontinuierlichen eifrigen körperlichen Anstrengung, die dadurch in all ihren einzelnen frommen Übungen und Formen ihre seelenrettende Bedeutung erhält, als einziges Mittel in der Macht des Menschen, den rettenden Zustand der Gemeinschaft mit Gott zu erreichen, der den Hauptinhalt spiritueller Leistungen und das ultimative Ziel aller darstellt seelisch wohltuende Taten. Unter den frommen Taten spricht Seine Eminenz Ignatius am häufigsten von Fasten, Gebet und Reue, daher werden wir, nachdem wir die Bedingungen und den Verlauf der spirituellen Erlösung aus den Werken des asketischen Erzpastors geklärt haben, unsere Aufmerksamkeit auf diese Taten richten. Gleichzeitig werden wir, ohne es uns zur Aufgabe zu machen, die Lehren von Bischof Ignatius zu diesen Themen vollständig darzulegen, unsere Aufmerksamkeit auf die Heldentaten des Fastens, des Gebets und der Reue richten, vor allem im Zusammenhang mit der Weckung, Klärung, Entwicklung und Umsetzung der Notwendigkeit der Erlösung in unserem spirituellen Leben, mit anderen Worten, wir werden versuchen, die Sichtweise von Bischof Ignatius auf diese Heldentaten als Mittel zur spirituellen Erlösung zu bestimmen. Die Einführung des Fastens ist Gottes Einrichtung. Das erste Gebot, das Gott der Menschheit gegeben hat, ist das Fastengebot. Wenn es für uns im Paradies vor unserem Sündenfall absolut notwendig war, dann war es nach dem Sündenfall umso notwendiger. Und dieses Gebot wird im Evangelium wiederholt (Lukas 21:34). 1406 Fasten bedeutet ständige Mäßigung der Nahrung mit besonnener Sorgfalt. 1407 Beim Fasten geht es aber nicht nur um den quantitativen Verzicht auf Nahrungsmittel, sondern auch um die Beurteilung ihrer Qualität. Dem neu geschaffenen Menschen, der ins Paradies eingeführt wurde, wurde ein einziges Gebot gegeben, das Gebot des Fastens. Natürlich wurde ein Gebot gegeben, weil es ausreichte, um den Urmenschen in seiner Integrität zu bewahren. Das Gebot sprach nicht von der Quantität der Nahrung, sondern verbot nur deren Qualität. Mögen diejenigen schweigen, die das Fasten nur an der Quantität der Nahrung und nicht an ihrer Qualität erkennen. Indem sie tiefer in das Erfahrungswissen des Fastens eintauchen, werden sie erkennen, wie wichtig die Qualität der Lebensmittel ist. 1408 Bei der Erörterung des Wesens des körperlichen Fastens unterscheidet Seine Gnaden Ignatius zwischen dessen quantitativen und qualitativen Aspekten und erkennt die Notwendigkeit des Fastens in beiderlei Hinsicht an. Quantitativ wird das Verlangen nach Essen durch eine einfache Mahlzeit und den Verzicht auf Sättigung und Genuss des Essens korrigiert. Zunächst muss auf Sättigung und Genuss verzichtet werden: So wird das Verlangen nach Essen verfeinert und erhält Richtigkeit. Wenn der Wunsch wahr wird, wird er mit einfacher Nahrung befriedigt. Im Gegenteil, das Verlangen nach Essen, das durch Sättigung und Genuss befriedigt wird, wird abgeschwächt. Um ihn zu begeistern, greifen wir auf eine Vielzahl leckerer Speisen und Getränke zurück. Der Wunsch scheint zunächst erfüllt zu sein; dann wird es skurriler und verwandelt sich schließlich in eine schmerzhafte Leidenschaft, die ständig nach Vergnügen und Sättigung sucht und ständig unbefriedigt bleibt. 1409 Aber die Qualität des Essens ist sehr wichtig. Die verbotene Frucht des Paradieses war schön anzusehen und lecker, hatte aber eine schädliche Wirkung auf die Seele. Und auch heute noch hat Essen eine starke Wirkung auf die Seele, was sich besonders beim Weintrinken bemerkbar macht. Diese Wirkung der Nahrung beruht auf ihrer vielfältigen Wirkung auf Fleisch und Blut und auf der Tatsache, dass ihre Dämpfe und Gase vom Magen zum Gehirn aufsteigen und eine Wirkung auf den Geist haben. 1410 Und der Hochwürdigste Ignatius betrachtet unter dem Gesichtspunkt des Zwecks des Fastens verschiedene Lebensmittel: berauschende Getränke, Pfeffer, Ingwer und andere Gewürze, betrifft Fleisch, Fisch und pflanzliche Lebensmittel und gibt im Hinblick auf die Entwicklung des spirituellen Lebens der pflanzlichen Ernährung des Körpers den Vorzug. Pflanzliche Nahrung sei die beste, sagt er. Es erwärmt das Blut am wenigsten, macht das Fleisch am wenigsten dick; Dämpfe und Gase, die sich daraus lösen und zum Gehirn aufsteigen, haben die geringste Wirkung darauf; Schließlich ist es das gesündeste, da es im Magen am wenigsten Schleim produziert. Aus diesen Gründen bleiben bei der Anwendung die Reinheit und Kraft des Geistes und damit seine Macht über den ganzen Menschen besonders bequem erhalten; Wenn es verwendet wird, sind die Leidenschaften weniger aktiv und eine Person ist eher in der Lage, sich auf fromme Taten einzulassen. 1411 Besonderes Augenmerk legt er jedoch auf die Bedeutung des Fastens für das spirituelle Leben eines Menschen; er schätzt das Fasten als Grundlage der Tugenden, 1412 als Mittel zur Befreiung und Stärkung des Geistes. Nach seiner beharrlichen und wiederholten Behauptung können wir uns nur mit Hilfe des Fastens von der Erde losreißen, nur mit Hilfe des Fastens können wir der fesselnden Macht irdischer Freuden widerstehen, nur mit Hilfe des Fastens können wir den Bund mit der Sünde brechen. Nur durch das Fasten kann unser Geist von den schweren Fesseln des Fleisches befreit werden. Nur mit Hilfe des Fastens können unsere Gedanken von der Erde aufsteigen und auf Gott blicken. Indem wir das gute Joch des Fastens auf uns nehmen, erlangt unser Geist größere Freiheit: Er stürzt sich in das damit verbundene Reich der Geister; beginnt, sich oft der Betrachtung Gottes zuzuwenden. Die anmutige Leichtigkeit und Subtilität des Geistes wird auf den Körper übertragen: Der Körper wird von spirituellen Empfindungen angezogen. 1413 Fasten hat eine wohltuende Wirkung auf die Seele und den Körper eines Menschen. 1414 Durch die Vergeistigung einer Person verleiht sie dem menschlichen Geist souveräne Rechte und Unabhängigkeit. Es ist diese wohltuende und stärkende Wirkung des Fastens auf den Geist, die seinen Sinn ausmacht. Das Gesetz des Fastens ist zwar äußerlich ein Gesetz für den Bauch, im Wesentlichen aber ein Gesetz für den Geist. Der Geist, dieser König im Menschen, muss sich, wenn er in die Rechte seiner Autokratie eintreten und diese bewahren will, zunächst dem Gesetz des Fastens unterwerfen. Nur dann wird er ständig fröhlich und strahlend sein; nur dann kann er über die Wünsche des Herzens und des Körpers herrschen; Nur mit ständiger Nüchternheit kann er die Gebote des Evangeliums studieren und ihnen folgen. Die Grundlage der Tugenden ist das Fasten. Stolzer Mann, du träumst so viel und so sehr von deinem Geist, aber er ist völlig und ständig von deinem Magen abhängig. 1415 Der fleischliche Mensch ist völlig in sündige Vergnügungen versunken. Er ist üppig an Körper, Herz und Geist; er ist nicht nur unfähig, spirituelle Freude zu empfinden und die göttliche Gnade anzunehmen, sondern auch zur Reue. Er ist überhaupt nicht in der Lage, sich spirituellen Zielen zu widmen: Er ist am Boden festgenagelt, ertrunken in der Materie; lebendig - tot in der Seele. Im Gegenteil, das Fasten versetzt einen Christen in einen spirituellen Zustand. Durch das Fasten gereinigt, ist er demütig im Geiste, keusch, bescheiden, still, subtil in seinen tief empfundenen Gefühlen und Gedanken, leicht im Körper, fähig zu spirituellen Errungenschaften und Spekulationen, fähig, göttliche Gnade zu empfangen. 1416 Die Leistung des Fastens bezieht sich in erster Linie auf körperliche Taten, aber eine korrekte und ernsthafte Einstellung dazu bereitet einen Christen natürlich vor und führt ihn auf den Weg spiritueller Taten und wahrer christlicher guter Taten. 1417 Unter den geistlichen Taten legt Bischof Ignatius besonderen Wert auf Gebet und Buße. Die Lehre über diese spirituellen Heldentaten in den Werken des Hochwürdigsten Ignatius ist mit solcher Gründlichkeit und Vollständigkeit entwickelt, dass sie ein besonderes Studium erfordert und verdient. Bei der Umsetzung unserer Aufgabe glauben wir, dass wir die Aufmerksamkeit des Lesers auf nur drei Hauptfragen in Bezug auf die erwähnten Leistungen lenken werden: Was ist ihr Wesen, ihr vitaler Ausdruck und ihre Bedeutung für unser spirituelles Leben, wie wir es in der späteren Phase kennen? Die Leistung des Fastens bereitet einen Christen auf die Leistung des Gebets vor und erhebt sie dazu. Als Grundlage und Schutz aller Tugenden und vor allen guten Taten bereitet das Fasten unseren Geist auf die Leistung des Gebets vor. So wie der Wunsch nach Licht mit der Gesundheit der Augen einhergeht, so wird auf das Fasten mit Vernunft der Wunsch nach Gebet folgen. Wenn jemand anfängt zu fasten, entsteht aus dem Fasten der Wunsch, in Gedanken ein Gespräch mit Gott zu führen. 1418 Seine Eminenz Ignatius gibt eine Lehre über die Qualität des Gebets, die für jemanden charakteristisch ist, der beginnt, durch Reue zum Herrn zu gehen, und gibt eine Reihe spezifischer Anweisungen über das Wesen, die Grundlagen, die Bedingungen und die Bedeutung der Gebetsleistung. Das Gebet ist die Darbringung unserer Bitten an Gott. Die Grundlage des Gebets ist, dass der Mensch ein gefallenes Wesen ist. Er strebt danach, die Glückseligkeit zu erlangen, die er verloren hatte, und deshalb betet er. Die Zuflucht des Gebets liegt in der großen Barmherzigkeit Gottes gegenüber der Menschheit. Um uns zu retten, hat sich der Sohn Gottes seinem Vater als versöhnendes und versöhnendes Opfer dargebracht: Wenn Sie beten möchten, lehnen Sie auf dieser Grundlage Zweifel und Doppeldeutigkeit ab. Die Vorbereitung für das Gebet ist: ein ungesättigter Bauch, das Abschneiden von Sorgen mit dem Schwert des Glaubens, die Vergebung aller Vergehen aus der Aufrichtigkeit des Herzens, die Dankbarkeit gegenüber Gott für alle traurigen Anlässe des Lebens, das Entfernen von Geistesabwesenheit und Tagträumen, ehrfürchtige Angst, die so charakteristisch für ein Geschöpf ist, wenn es aufgrund der unbeschreiblichen Güte des Schöpfers gegenüber dem Geschöpf ein Gespräch mit seinem Schöpfer führen darf. Wahres Gebet ist die Stimme wahrer Reue. Der Herr, der uns über das Gebet lehrt, vergleicht eine betende Seele mit einer Witwe, die von einem Rivalen beleidigt ist und unerbittlich vor einem unparteiischen und unparteiischen Richter sitzt (Matthäus 4. Entferne dich in der Stimmung deiner Seele während des Gebets nicht von diesem Bild. Lass dein Gebet sozusagen eine ständige Klage über die Sünde sein, die dich vergewaltigt. 1419 Die Würde des Gebets liegt ausschließlich in der Qualität und nicht in der Quantität. Dann ist Quantität lobenswert, wenn Qualität führt immer zu Quantität; Quantität führt zu Qualität, wenn der Gläubige sorgfältig betet. Die Qualität eines wahren Gebets besteht darin, dass der Geist während des Gebets aufmerksam ist und das Herz mit dem Geist mitfühlt. Während des wahren Gebets wird eine vollständige Vereinigung und Harmonie des menschlichen Geistes erreicht, der Geist wird in den Worten des Gebets konzentriert und eingeschlossen und zieht dadurch das Herz zum Mitgefühl für sich selbst. Diese Sympathie vom Herzen zum Verstand drückt sich in Zärtlichkeit aus, einem frommen Gefühl, das Traurigkeit mit stillem, demütigem Trost verbindet. 1420 Es besteht keine Notwendigkeit, beim Gebet Freude zu suchen; im Gegenteil, nach den Anweisungen von Bischof Ignatius ist es notwendig, das Herz in tiefer Ruhe zu halten, in die es durch ein Gefühl der Reue gebracht wird, und spiritueller und gnadenvoller Trost dringt in die Seele ein, wenn die Leistung des Gebets vollzogen wird. Die spirituellen Vorteile des Gebets werden durch Geistesabwesenheit und Tagträumen zunichte gemacht. Geistesabwesenheit raubt das Gebet. Derjenige, der geistesabwesend gebetet hat, spürt eine vage Leere und Trockenheit in seinem Inneren. Wer ständig geistesabwesend betet, verliert alle spirituellen Früchte, die normalerweise aus aufmerksamem Gebet hervorgehen, und gelangt in einen Zustand der Trockenheit und Leere. Aus diesem Zustand entsteht Kälte gegenüber Gott, Verzweiflung, Trübung des Geistes, Schwächung des Glaubens und daraus - Abstumpfung in Bezug auf das ewige spirituelle Leben. Zusammengenommen ist dies jedoch ein klares Zeichen dafür, dass ein solches Gebet von Gott nicht angenommen wird. Tagträumen im Gebet ist noch schädlicher als Geistesabwesenheit. Geistesabwesenheit macht Gebete fruchtlos und Tagträumen führt zu falschen Früchten: Selbsttäuschung und dämonische Täuschung. 1421 Die Bedeutung des wahren Gebets besteht darin, dass es den Menschen auf den Weg der Gemeinschaft mit Gott und der Tugend führt. Aufmerksames Gebet, das Ablenkung und Tagträumen fremd ist, ist eine Vision des unsichtbaren Gottes, die die Vision des Geistes und die Wünsche des Herzens anzieht. Dann sieht der Geist formlos und gibt sich völlig mit dem Nichtsehen zufrieden, das alles Sehen übertrifft. Der Grund für diese glückselige Unsichtbarkeit ist die unendliche Subtilität und Unverständlichkeit des Objekts, auf das der Blick gerichtet ist. Die unsichtbare Sonne der Wahrheit – Gott strahlt auch Strahlen aus, die unsichtbar sind, aber durch das klare Gefühl der Seele erkennbar sind: Sie erfüllen das Herz mit wunderbarer Ruhe, Glauben, Mut, Sanftmut, Barmherzigkeit, Liebe zum Nächsten und zu Gott. Durch diese in der inneren Herzzelle sichtbaren Handlungen erkennt der Mensch zweifellos, dass sein Gebet von Gott angenommen wird, beginnt mit lebendigem Glauben zu glauben und fest auf den Liebenden und Geliebten zu vertrauen. Dies ist der Beginn der Wiederbelebung der Seele für Gott und die glückselige Ewigkeit. Die Früchte des wahren Gebets sind: – heiliger Seelenfrieden, verbunden mit stiller, stiller Freude, fern von Tagträumen, Einbildung und hitzigen Impulsen und Bewegungen; Liebe zum Nächsten, die nicht zwischen Gut und Böse, Würdigem und Unwürdigem unterscheidet, sondern für jeden vor Gott eintritt, wie für sich selbst, wie für seine eigenen Mitglieder. Aus dieser Liebe zu anderen erstrahlt die reinste Liebe zu Gott. Ein solches Gebet ist die höchste Übung für den Geist. Ein solches Gebet ist die Mutter aller wahren, göttlichen Tugenden. 1422 Seine Gnade Ignatius erläutert die Bedeutung des wahren Gebets für das Wachstum unseres spirituellen Lebens und untersucht im Detail die verschiedenen Arten des Gebets. Viele der der Gebetsleistung gewidmeten Seiten von Ignatievs Werken sind besonders erbaulich, berührend und hinterlassen beim Leser einen tiefen Eindruck und wecken in ihm oft den Wunsch nach spirituellem Leben. Dies sind zum Beispiel seine Anweisungen zur Zellgebetregel, in denen er über die Einsamkeit und Konzentration des Heimgebetes spricht, über die Gefahr, Gott vielverbale und beredte Gebete darzubringen, die von der betenden Person selbst verfasst werden, anstatt sich auf die Worte bestehender göttlicher Gebete zu konzentrieren; über die Beteiligung des Körpers an der Gebetsleistung, über die Einhaltung der von den Heiligen Vätern gelehrten Gebetsregeln hinsichtlich der Zeit und Reihenfolge der Gebete; „Geliebter Bruder“, betet Vladyka Ignatius, „unterwerfe deine Freiheit der Herrschaft: Sie wird dich, nachdem sie dich deiner zerstörerischen Freiheit beraubt hat, nur binden, um dir geistige Freiheit zu geben, Freiheit in Christus.“ 1423 Besonders berührend sind die Anweisungen des Bischofs Ignatius zum Kirchengebet, in denen der Autor über die Zusammensetzung und Struktur der Kirchengebete, ihre Entstehung und insbesondere ihre Bedeutung für das geistliche Leben eines Christen spricht. Jeder Christ kann an diesen Gebeten teilnehmen, und der Analphabet eignet sich das Wissen, die Beredsamkeit und die Poesie der spirituellen, heiligen Vitas und Schriftgelehrten des Christentums an. Mit diesen Gebeten kann jeder, der möchte, ganz bequem das mentale Beten erlernen: Quantität des Gebets führt zu Qualität, sagten die Väter, und daher helfen lange klösterliche Gebete dem Asketen sehr dabei, vom verbalen Gebet zum mentalen und herzlichen Gebet überzugehen. Kirchengebete enthalten umfangreiche christliche Dogmatik und Moraltheologie: Wer die Kirche ohne Vernachlässigung besucht und deren Lesung und Gesang aufmerksam zuhört, kann deutlich alles lernen, was ein orthodoxer Christ auf dem Gebiet des Glaubens braucht. 1424 Die Anweisungen des Bischofs Ignatius zum mündlichen und mündlichen Gebet und zum Übergang davon zum geistigen Gebet in der Stille der inneren Zelle haben die gleiche Bedeutung. Die Grundlage der Gebetsleistung sollte ein aufmerksames mündliches und öffentliches Gebet sein, für das der Herr zu gegebener Zeit ein beständiges, geduldiges, demütiges, asketisches Gebet des Geistes, des Herzens und der Gnade gewähren wird. 1425 Vladyka Ignatius hört in sich selbst den hohen Zustand des geistigen, herzlichen und geistlichen Gebets und warnt den Christen vor dem unverschämten und voreiligen Streben nach solchen Gebetsleistungen. Er erkennt, dass die Zeit, die für geistiges und herzliches Gebet angemessen ist, ein reifes Alter ist, in dem Impulse und Leidenschaften in einem Menschen auf natürliche Weise gezähmt werden, obwohl die Jugend nicht von dieser Leistung ausgeschlossen wird, wenn sie über die Qualität der Reife verfügt, insbesondere wenn sie einen Anführer hat. 1426 Aufmerksames Gebet ist wie wohltuender Regen, der ein gesätes Feld bewässert; Es stärkt unsere Seele, heilt Sorgen, besänftigt spirituelle Stürme und bereitet unsere Seele darauf vor, die Offenbarung und Gnade Gottes anzunehmen. 1427 Es ist notwendig, um Buße zu beten, um die Herabkunft des Reiches Gottes in unsere Seele. Über die Vereinigung unseres Willens mit dem Willen Gottes, über das Brot des Lebens, über die Barmherzigkeit gegenüber unseren Nächsten, über die Befreiung aus der Gefangenschaft des Teufels, 1428, aber insbesondere über Reue und Erlösung. Wahres Gebet spiegelt sich immer im Herzen in gesegneter Trauer über Sünden wider, was die von Gott gebotene Reue ist. 1429 Somit steht die Tat der Reue in enger, innerer Verbindung mit dem Gebet. Der heilige Ignatius spricht immer wieder und auf vielfältige Weise über die Seele – die rettende Tat der Reue, und glaubt zu Recht daran, dass sie eine wesentliche und notwendige Voraussetzung für den Beginn des spirituellen Lebens und die Verwirklichung der spirituellen Erlösung ist. Für ihn ist Reue oft die allumfassende Stimmung der christlichen Seele. Reue ist notwendig, um an unseren Herrn Jesus Christus zu glauben; um diesen rettenden Glauben fortzusetzen, ist Reue notwendig; um dabei Erfolg zu haben, braucht man Reue; Um das Himmelreich zu erben, braucht man Reue. 1430 Es ist nicht nur notwendig, um an Christus zu glauben: Es ist notwendig, um im Glauben zu bleiben, es ist notwendig, um den Glauben an Christus zu leben; Dies ist eine notwendige Voraussetzung für die spirituelle Erlösung. 1431 Reue besteht darin, sich seiner Sünden und seiner Sündhaftigkeit bewusst zu werden, sie zu bereuen, diese (Bewusstsein und Beileid) durch aufrichtige Beichte und inbrünstiges Gebet vor das Angesicht Gottes zu bringen, mit der Entschlossenheit und dem Versprechen, ein sündiges Leben zu verlassen und die Gebote des Evangeliums als Verhaltensregel anzunehmen. Auf eine solche Reue folgen Vergebung der Sünden, Versöhnung mit Gott und Anpassung an Gott. 1432 Es ist schwierig, äußerst schwierig, mit unserer geistigen Lauheit, mit unserer geistigen Gleichgültigkeit eine Tat der Reue zu beginnen. Wenn wir auf unsere persönliche spirituelle Erfahrung achten, müssen wir zugeben, dass kritisches Nachdenken über unsere persönlichen Stimmungen, die für die Bußleistung so wichtig sind, ein sehr seltenes Phänomen in unserer spirituellen Erfahrung ist. Wir sind eher bereit, unsere Aufmerksamkeit auf die Phänomene des gesellschaftlichen oder staatlichen Lebens zu richten, kritisieren die Handlungen unserer Nachbarn, verurteilen manchmal selten ihre Mängel, machen uns Sorgen und sind empört über diesen oder jenen Verlauf des äußeren Lebens, aber in Bezug auf den Inhalt unseres spirituellen Lebens sind wir größtenteils fast völlig ruhig, als ob darin alles gut läuft und keine Ängste hervorruft. Mutig nähern wir uns St. Durch die Geheimnisse der Beichte und der Kommunion erkennen wir die Notwendigkeit einer angemessenen Vorbereitung auf den Empfang der Gnade Gottes, aber wie schwierig es für uns ist, diese zu erfüllen: In diesem Maße erscheint uns alles in unserem geistlichen Leben wohlhabend, die Kleidung unserer Seele scheint anständig und fremd gegenüber sichtbaren sündigen Flecken, und manchmal haben wir überhaupt keinen Willen, unser geistliches Leben im Licht des Evangeliums und des Gewissens zu überdenken. Aber sobald wir den Weg der Bußleistung eingeschlagen haben, erhalten wir die Möglichkeit, ihn kontinuierlich weiterzuentwickeln, denn nach den Lehren von Bischof Ignatius fällt diese Leistung mit dem allgemeinen Kurs der moralischen Verbesserung zusammen. Sowohl der Beginn der Bußtat als auch ihre Fortsetzung stehen unter dem Einfluss des gnädigen Rufes Gottes, dem unser Herz jedoch manchmal taub und gleichgültig gegenübersteht. Das eigene Licht der gefallenen Natur, die durch die Sünde geschädigt wurde, erhellt nur schwach das menschliche Handeln; In diesem Licht sehen wir nur wenige unserer Fehler, wir sehen nur die gröbsten und greifbarsten. Wenn unser Handeln durch das Licht der Gebote Christi erleuchtet wird, dann verändert sich unsere Selbstwahrnehmung; Wir fangen an, viele Mängel in uns selbst zu erkennen, die uns vorher überhaupt nicht aufgefallen waren. Unser Schaden durch die Sünde erscheint dann in erstaunlicher Vielfalt vor den geistigen Augen. Es offenbart sich uns sowohl die Sündhaftigkeit, die unser gemeinsames trauriges Erbe mit anderen Menschen darstellt, als auch die private Sündhaftigkeit, die sich jeder Mensch aus seinem unaufmerksamen, rücksichtslosen Leben aneignet, das einem der Frömmigkeit gewidmeten Leben vorausgeht. Mit der Vervielfachung der Anreize zur Reue intensiviert sich auch die Reue selbst. Es reinigt das Auge der Seele. Ein gereinigtes Auge sieht mehr Flecken auf dem Gewand der Seele, als es gesehen hat, da es durch die Sünde verstopft und geschwürig ist; Natürlich intensiviert und vertieft eine solche Vision die Reue. Es wirkt bei erfolgreichen Asketen unvergleichlich stärker als bei denen, die das Kunststück beginnen. Moralischer christlicher Erfolg ist Erfolg in der Reue, denn Erfolg in der Reue beruht auf einer besonders sorgfältigen Erfüllung der Gebote des Evangeliums. Da die Reue von der göttlichen Gnade überschattet wird, erhebt sie den Täter zu einem übernatürlichen Leben. 1433 Reue ist nur möglich, wenn wir wirklich den Wunsch nach einem wahrhaft christlichen Leben haben. Als rettendes Geschenk Gottes muss die Reue mit größter Ehrfurcht und Sorgfalt angenommen werden. Reue kann nicht mit einem willkürlichen sündigen Leben verbunden werden. Als christliche Errungenschaft erfordert sie Kontinuität. Diejenigen Menschen, die sich in einem sündigen Leben befinden, aus Sympathie dafür, aus Anhänglichkeit daran, zu bestimmten Zeiten zur Reue greifen, so dass sie, nachdem sie sich eine Minute lang gewaschen haben, wieder in sündigen Schmutz stürzen, betrügen sich nur selbst und verlieren ihr sündiges Leben. 1434 Im Gegenteil, diejenigen, die den Weg der Reue richtig betreten haben, erfahren in diesem Zustand die Notwendigkeit der Beständigkeit und erkennen, dass unser ganzes Leben aus beständiger Reue bestehen sollte, wenn unser Leben unserem Namen entspräche. 1435 Da die Tat der Reue sowie alle anderen Taten eine so wichtige Bedeutung im Verlauf unseres moralischen Lebens haben, erhalten sie im Hinblick auf unsere Erlösung eine ausschließliche und angemessene Bedeutung als Bedingungen, die uns darauf vorbereiten, die besondere Gnade Gottes in den Sakramenten der Beichte und der Kommunion zu empfangen. Auch die moralische Bedeutung der Heiligen Sakramente für unsere seelenrettende Leistung regt Bischof Ignatius oft zu ehrfürchtigem Nachdenken an. Unter ausdrucksstarken Bildern wird in ihm das Mysterium der hl. Buße dargestellt – die zweite Taufe eines geistlichen Arztes 1436, die geistliche Auferstehung. 1437 Gott gab uns das Sakrament der Beichte, um unsere Schwachheit zu unterstützen, um die sündigen Geschwüre zu heilen, die wir nach der Taufe bekommen, und um das Heiligtum, mit dem wir durch die heilige Taufe versiegelt sind, intakt zu halten. Durch dieses Sakrament wird der Zustand, den die heilige Taufe mit sich bringt, erneuert und wiederhergestellt. Auf das Sakrament der Beichte sollte nach Möglichkeit oft zurückgegriffen werden: Die Seele desjenigen, der die Angewohnheit hat, seine Sünden häufig zu bekennen, wird durch die Erinnerung an die bevorstehende Beichte davon abgehalten, zu sündigen; im Gegenteil, uneingestandene Sünden werden bequemerweise wiederholt, als ob sie im Dunkeln oder in der Nacht begangen würden. 1438 Die Buße erneuert unsere durch die Sünde beschädigte geistliche Natur und stellt in uns die Reinheit des durch die Taufe empfangenen geistlichen Bildes wieder her. Wer sich ein erfahrenes Wissen über die heilige Taufe aneignen möchte, wer das verborgene Sakrament und die unschätzbare geistliche Gabe entdecken möchte, die die unbeschreibliche Güte Gottes in der geistlichen Schatzkammer angelegt hat, wer seine Natur in einem Zustand der Erneuerung und Wiedergeburt sehen möchte, wer Christus in sich spüren und sehen möchte, all dies kann durch Reue erreicht werden. Durch die Taufe, allein durch die unbeschreibliche Güte Gottes, wird dem Menschen die Gabe Gottes mitgeteilt – und mit der Reue eines Christen, der sich nach der Taufe die Tätigkeit und das Leben einer gefallenen Natur erlaubte, der den Tod in sich wiederbelebte, der das Leben in sich tötete, wird die Gabe allein durch die Güte Gottes zurückgegeben. Bei der Taufe werden wir aus Wasser und Geist geboren; in der Reue werden wir durch Tränen und den Geist wiedergeboren. 1439 Die für einen Christen lebenslange Tat der Buße ist so wichtig, dass sie durch das Sakrament der Buße unterstützt und gestärkt wird. Als ob es eine Antwort auf eine leichtfertige Überlegung wäre, die im Leben oft anzutreffen ist, dass Reue eine entspannende Wirkung auf die menschliche Moral hat und die Gelegenheit zu ruhiger Sündhaftigkeit in der leichtfertigen Hoffnung auf Reue gibt: Wenn wir sündigen, werden wir Buße tun. Der Hochwürdigste Ignatius sagt, dass jeder, der sich in der Hoffnung auf Reue willkürlich und vorsätzlich sündigen lässt, Gott gegenüber treulos handelt. Derjenige, der willkürlich und vorsätzlich in der Hoffnung auf Reue sündigt, wird plötzlich vom Tod getroffen, und ihm wird nicht die Zeit gegeben, die er der Tugend widmen wollte. 1440 Darüber hinaus weisen die oben genannten Merkmale der Bußleistung als Vorbereitung auf das Sakrament der Beichte darauf hin, dass eine notwendige Voraussetzung für die würdige Annahme der Gnade Gottes eine aufrichtige und tiefe Reue sowie die Entschlossenheit ist, sich auf jede erdenkliche Weise von der Sünde zu entfernen und ein neues, tugendhaftes Leben zu beginnen. Das ist die Besonderheit der orthodoxen christlichen Heilslehre, dass die Seelenrettungsleistung, die ohne die gnädige Hilfe Gottes nicht möglich ist, sicherlich von der geretteten Person vollbracht wird, von deren freier Entscheidung es abhängt, ob sie der Gaben der Gnade Gottes würdig ist oder sie ins Gericht und in die Verdammnis nimmt, ohne über ihren erlösenden Charakter nachzudenken. Der heiligen Ignatius vertritt in seiner Lehre über das Sakrament der heiligen Kommunion die gleiche Ansicht. Durch das wunderbare Sakrament der Eucharistie kommt derjenige, der den allheiligen Leib Christi isst und das allheilige Blut Christi trinkt, durch diese Vollständigkeit des Essens in vollkommene Einheit mit dem Gottmenschen: Sein Körper wird zum Körper des Gottmenschen, sein Blut wird zum Blut des Gottmenschen. 1441 Die geistlich nährende, regenerierende und wiederherstellende Gnade der Heiligen Eucharistie wird von denen, die würdig sind, ohne Verurteilung an den Heiligen Mysterien teilzuhaben, direkt gespürt. „Während der Kommunion der Heiligen Mysterien ist die Berührung der Seele Christi mit der Seele des Kommunikanten deutlich zu spüren – die Vereinigung der Seele Christi mit der Seele des Kommunikanten. Ohne Worte, ohne Unterweisung in Worten beginnt die Seele in sich Ruhe, Sanftmut, Demut, Liebe für alle, Kälte gegenüber dem Vergänglichen und Vergänglichen, Sympathie für das zukünftige Zeitalter zu spüren, die der gefallenen Natur fremd sind.“ 1442 Wer die Kommunion mit Aufmerksamkeit und Ehrfurcht, mit entsprechender Vorbereitung und Glauben empfängt, spürt eine Veränderung in sich, wenn nicht sofort nach der Kommunion, so doch nach einiger Zeit. Eine wundervolle Welt breitet sich auf Geist und Herz aus; die Glieder des Körpers sind mit Ruhe bekleidet; der Stempel der Gnade prägt das Gesicht; Gedanken und Gefühle sind durch heilige, spirituelle Bindungen verbunden, die rücksichtslose Freiheit und Leichtigkeit verbieten und sie zügeln. Durch ein stets frommes und aufmerksames Leben wird die Wirkung der Heiligen Mysterien klarer, greifbarer und reicher. 1443 Der Leib und das Blut Christi beleben den Christen, erwecken in ihm neue, höhere spirituelle Erkenntnisse und Empfindungen, die ihm bisher völlig unbekannt waren, offenbaren die göttlichen Sakramente, erfüllen die Taten des Heiligen Geistes und bringen Demut. Durch die Vereinigung mit dem Herrn wird ein Mensch spirituell, indem er spirituelle Eigenschaften vom Geist des Herrn übernimmt, und die bestialischen Eigenschaften, mit denen sein Fall ihn infiziert hat, werden getrennt und fallen von ihm ab, wie ein Schorf von einer geheilten Wunde. 1444 Aber diese wunderbare Wiedergeburt des Menschen, seine durch die Gnade Gottes vollbrachte geistliche Umwandlung, geschieht jedoch nicht mechanisch, sondern wird durch die kontinuierliche Tätigkeit eines Christen vorbereitet und begleitet. Das Leben nach den Geboten des Evangeliums, das Gebet in Reue des Geistes führt zur Vereinigung mit dem Herrn: Diese Vereinigung wird durch die göttliche Gnade und die Gemeinschaft des allheiligen göttlichen Leibes und Blutes Christi vervollständigt. 1445 Eine würdige Kommunion der Heiligen Mysterien ist jedoch nur bei einem stets frommen Leben möglich oder nach entschiedener Reue für ein sündiges Leben und entschiedener Aufgabe davon, bezeugt und besiegelt durch das Opfer der Reue gemäß den Anweisungen der Heiligen Kirche. Und die unwürdige Gemeinschaft der Heiligen Mysterien, mit einem willkürlichen und vorsätzlichen sündigen Leben, mit Todsünden, mit Unglauben und bösem Glauben, ist laut Bischof Ignatius ein beispielloses Verbrechen. Diejenigen, die in einem solchen Zustand die Kommunion empfangen, begehen ein Verbrechen, das nicht mehr zu Strafvollstreckungen führt, sondern zu entscheidenden Hinrichtungen, die ewige Qual mit sich bringen. Dieses Verbrechen ist gleichbedeutend mit dem Verbrechen der Mörder des Gottmenschen, die ihn mit Beleidigungen überhäuften, sein Gesicht mit Speichel bedeckten und seinen Körper mit grausamen Schlägen, Nägeln und Kreuzigung quälten. 1446 Die Wahrnehmung der Gnade Gottes und der rettenden Gemeinschaft mit Gott wird nicht mechanisch erworben und erfahren, sondern erfordert eine sorgfältige und amateurhafte Vorbereitung. Und wenn jemand im Schmutz der Sünde steckt, soll er die schreckliche Kommunion meiden, um seine Sünden nicht mit der schwersten Sünde zu begehen und zu kennzeichnen: Entweihung der Heiligen Mysterien Christi, Entweihung Christi. Bevor wir mutig die Ehe mit dem Sohn Gottes eingehen, kümmern wir uns um unser geistliches Gewand: Es wird durch die unbeschreibliche Barmherzigkeit des Herrn während unserer Reue gewaschen und von sündigen Flecken, was auch immer diese Flecken sein mögen, gereinigt. 1447 Somit ist die Wiedergeburt und Erneuerung der sündigen menschlichen Seele geheimnisvoll, unsichtbar für den körperlich und geistig begründeten Blick; wird in einer rührenden Vereinigung der freien Entschlossenheit eines Menschen und der gnädigen Hilfe Gottes vollbracht: Die rettende Leistung des Fastens, des Gebets oder der Reue, die freiwillig zur Wiederbelebung der Seele begonnen wird, zieht die gnädige Kraft Gottes an die menschliche Seele, die schwache menschliche Unternehmungen stärkt, menschliche Taten vertieft und heiligt und eine rettende Stimmung schafft, wodurch eine Person in die Möglichkeit rein christlicher guter Taten eingeführt wird und sie einen Christen auf den Weg der Tugenden führt. V. Vorangegangen und begleitet von geistig klärenden Taten des Fastens, Gebets und der Buße, gestärkt und geheiligt durch die Gnade Gottes, sind christliche Tugenden ein natürlicher, lebendiger Ausdruck unserer seelenrettenden Stimmung und der Ausrichtung unseres Lebens auf den Wegen der Ewigkeit: Auf Erden lebend, handelt ein Christ für Gott und für den Himmel und nicht für die Menschen, das heißt, seine Tätigkeit ist dem Menschengenuss fremd. Ein Christ handelt auch für Menschen, aber nicht, um von ihnen Lob für sich selbst zu erpressen, sondern um ihnen wahren Dienst und Nutzen zu bringen, obwohl die Menschen unter gewöhnlichen Bedingungen des weltlichen Lebens oft ihre Wohltäter wie dumme und wilde Tiere in Stücke reißen und oft diejenigen, die sich um sie kümmern und sie ernähren, in Stücke reißen. Darüber hinaus ist der ständige Wunsch, den Willen Gottes zu erfüllen, auch das beste Mittel zur Kultivierung unseres spirituellen Feldes: Nach und nach zerstört er die Selbstzufriedenheit in uns und stürzt uns in die selige Armut des Geistes, 1448 v. Das heißt, er versetzt uns auf die erste, grundlegende Stufe der spirituellen christlichen Vollkommenheit. Christliche Tugenden ergeben sich natürlich aus christlichen Taten – Fasten, Gebet und Buße. In ihnen ist ein Christ nicht nur ein Hörer des Gesetzes Gottes, sondern auch ein Schöpfer oder Vollstrecker davon, und die Tugenden selbst sind die Frucht, die der Buße würdig ist, und daher sind unsere Wege zum Herrn und die Wege des Herrn und seine Wege in die menschlichen Seelen, denn christliche Tugenden dienen als Ausdruck der entsprechenden Denkweise und herzlichen Gefühle. Der Weg der Tugenden ist, wie der gesamte Heilsweg überhaupt, ungewöhnlich komplex und schwierig. Dieser Weg beinhaltet einen kontinuierlichen Kampf mit der Sünde – in Stimmung und Taten, einen kontinuierlichen Ersatz der Sünde – in Stimmung und Taten bzw. durch gegensätzliche Tugenden, einen kontinuierlichen Durchgang des Weges der Tugend im spirituellen und äußeren Leben: Um eine christliche Heilsstimmung vollständig zu erlangen, ist es nach den Anweisungen von Bischof Ignatius notwendig, den gesamten spirituellen Dschungel zu füllen und zu glätten, d.h. An allen tiefer gelegenen, unpassierbaren Orten müssen Böschungen für eine bequeme Prozession für den Herrn angelegt werden: Trunkenheit, Völlerei, Unzucht, fleischliche Freuden, sogenannte unschuldige Spiele und Vergnügungen müssen aufgegeben werden – mit einem Wort, alles, was ein fleischliches und sündiges Leben ausmacht, das den Menschen auf die Würde sinnloser Rinder und Tiere herabsetzt. Wir müssen sie durch die entgegengesetzten Tugenden ersetzen: Enthaltsamkeit, Nüchternheit und Keuschheit. Sündiges und fleischliches Leben blockiert den Weg des Herrn in das menschliche Herz. Als nächstes müssen Sie die Selbstgefälligkeit und den Stolz in all ihren Formen demütigen und aus der Seele tilgen – sowohl die vermeintlich Bedeutenden als auch die Kleinlichsten. Schließlich müssen wir alle falschen und eigenwilligen Glaubenskonzepte ablehnen und uns vollständig den Lehren Gottes unterwerfen, die von der einen, der orthodoxen Ostkirche in ihrer Integrität bewahrt werden. Dann wird alle Krummheit begradigt, alle Unebenheiten geglättet: Der Weg für den Herrn wird völlig frei; Jeder Mensch wird bequem die Erlösung erhalten. Das Heil dringt in die Seele ein, zusammen mit dem Herrn, der in sie eingetreten ist. 1449 Von hier aus ist völlig klar, dass der Weg christlicher guter Taten keineswegs frei von äußeren und insbesondere inneren Kämpfen mit Sünde oder Leidenschaft ist. Wer unter der Macht der Leidenschaften steht und von sich selbst Leidenschaftslosigkeit verlangt, handelt sehr falsch. Mit einem solchen falschen Anspruch an sich selbst, der aus einem falschen Selbstverständnis resultiert, geraten sie in außerordentliche Verwirrung, wenn sich die in ihnen lebende Sünde auf irgendeine Weise manifestiert. Sie werden mutlos und hoffnungslos. Aufgrund ihrer falschen Sicht auf sich selbst scheint es ihnen, dass die Manifestation der Sünde etwas Ungewöhnliches ist, etwas, das nicht in der richtigen Reihenfolge geschieht. Mittlerweile ist die Manifestation der Sünde in Gedanken, Gefühlen, Worten und Taten (hier geht es nicht um Todsünden oder freiwillige Sünden, sondern um Hobbys) eine logische, natürliche und notwendige Manifestation. 1450 Aus dem gleichen Grund wie die sündigen Manifestationen in unserer Seele im Zusammenhang mit guten Taten sollte die menschliche Tugend nach dem moralischen christlichen Verständnis von Bischof Ignatius voller Demut und Ausgrenzung, im Bewusstsein geistiger Armut und nicht in Freude und Ekstase sein. Bei allen Tugenden ist Geduld gefragt. Keine Tugend kann ohne Geduld entstehen; Tugend braucht Geduld, um Tugend zu bleiben. Wer in der Tugend schwankt und nicht bis zum Ende darin ausharrt, verliert seine Tugend. „Ich mag es nicht“, schreibt Bischof Ignatius an einen frommen Mann, „ich mag es nicht, dass irdische Pilger wahnsinnig fröhlich sind: Das passt nicht zu Fremden, Verbannten, die dem Tod, dem Gericht, einer doppelten Ewigkeit entgegensehen, gesegnet oder traurig. Ich liebe sie, wenn sie ruhig sind: Ruhe ist ein Zeichen dafür, dass ein Wanderer gesegnete Hoffnung in seinem Herzen hat.“ 1451 Und das ist die wohltuende Ruhe eines Menschen. entsteht aus dem Glauben an Gott, dem Vertrauen auf ihn und der Möglichkeit der Erlösung, die ihnen nur durch die Gnade Gottes geboten wird. Aus diesem Grund betrachtet Bischof Ignatius wie andere asketische Schriftsteller, wie wir weiter unten sehen werden, die Demut als eine wichtige Tugend, als Grundlage aller Tugenden. So sehr Einbildung und Selbsttäuschung für einen Menschen traurig und destruktiv sind, so heilsam ist im Gegenteil Demut, das Gegenteil von Einbildung. Durch die Demut tritt sozusagen die Tugend in unser Leben ein. Demut ist ein guter und glückseliger Geisteszustand; es ist in erster Linie eine Tugend des Geistes. Aus diesem Grund wird es sehr oft als Demut bezeichnet. Was ist Demut? Demut ist die richtige Vorstellung eines Menschen von Menschlichkeit und daher auch die richtige Vorstellung von sich selbst. Die direkte Auswirkung von Demut oder Demut des Geistes besteht darin, dass die richtige Vorstellung eines Menschen von der Menschheit und von sich selbst einen Menschen mit sich selbst, mit der menschlichen Gesellschaft, mit ihren Leidenschaften, Mängeln, Missbräuchen, mit privaten und öffentlichen Umständen versöhnt – ihn mit Erde und Himmel versöhnt. Die Tugend der Demut erhielt ihren Namen von dem inneren Frieden des Herzens, den sie hervorbringt. Wenn wir einen beruhigenden, freudigen und glückseligen Zustand meinen, der durch Tugend in uns entsteht, nennen wir ihn Demut. Wenn wir gemeinsam mit dem Staat auf die Quelle des Staates hinweisen wollen, dann nennen wir das Demut. Heilige Demut wird in den Vorstellungen von Bischof Ignatius mit geistiger Freiheit gleichgesetzt. 1452 Demut ist eine notwendige Bedingung und Grundlage für die Tugenden eines Christen und verleiht ihm einen wahrhaft christlichen Charakter. Der demütige Mensch wird auf dem Weg des Lebens von der Erinnerung an den Tod begleitet, die ihn anweist, für die Ewigkeit auf Erden zu handeln, und sein Handeln selbst ist von besonderer Wohltätigkeit inspiriert. Der demütige Mensch handelt aus Tugend und nicht aus Leidenschaft oder um Leidenschaften zu befriedigen. Der bescheidene Weise sieht sich selbst als ein unbedeutendes Staubkorn im riesigen Universum, zwischen Zeiten, Generationen und menschlichen Ereignissen, Vergangenheit und Zukunft. Der Geist und das Herz eines bescheidenen Menschen sind in der Lage, die göttlichen christlichen Lehren anzunehmen und sich kontinuierlich durch christliche Tugenden hervorzutun. Der Geist und das Herz des demütigen Menschen sehen und spüren den Sündenfall der menschlichen Natur und sind daher in der Lage, den Erlöser zu erkennen und anzunehmen. 1453 Aus diesen und vielen anderen Urteilen, die in den Werken von Bischof Ignatius stattfinden, kommen wir zu dem Schluss, dass Demut und Demut das Hauptmerkmal der christlichen Tugend darstellen, sozusagen die Seele der christlichen seelenrettenden Stimmung, den ersten Schritt des tugendhaften Weges. Gerade durch dieses Merkmal ist es unseres Erachtens möglich, orthodoxe christliche Tugend ganz klar und eindeutig von weltlichen und außerchristlichen guten Taten zu unterscheiden, auf deren Möglichkeit von Gegnern der orthodoxen christlichen Leistung so gerne hingewiesen wird, die argumentierten, dass es für gute Taten absolut nicht nötig sei, Christ und insbesondere orthodoxer Christ zu sein. Wenn wir das große Erscheinen von Zeugen der Wahrheit, einschließlich des Heiligen Ignatius, vor uns haben, sehen wir deutlich, dass die tugendhaften Taten der Söhne dieses Zeitalters, die das Bild der Frömmigkeit und der christlichen Tugend hatten, deren Macht völlig abgelehnt haben und aus christlicher Sicht sogar böse Taten sind, da sie aus Stolz und Einbildung stammen und der richtigen Stimmung eines Christen direkt widersprechen. Der Blick eines Christen ist auf den Himmel und die Betrachtung seiner Sünde gerichtet; Der Blick und die Stimmung eines nichtchristlichen Handelnden werden von Egoismus und Stolz genährt. Die Demut sieht in der gefallenen Natur des Menschen kein Verdienst: Sie betrachtet die Menschheit als eine hervorragende Schöpfung Gottes, aber gleichzeitig betrachtet sie die Sünde, die in das gesamte Wesen des Menschen eingedrungen ist und dieses Wesen vergiftet hat; Demut, die den Glanz der Schöpfung Gottes anerkennt, erkennt auch die Hässlichkeit der durch die Sünde verzerrten Schöpfung; es beklagt sich ständig über diese Katastrophe. Es betrachtet die Erde als das Land seines Exils und strebt durch Reue danach, den durch Einbildung verlorenen Himmel zurückzugewinnen. Aber Stolz und Einbildung, die den Untergang und die Zerstörung der Menschheit gefordert haben, sehen und erkennen den Untergang der menschlichen Natur nicht: Sie sehen darin nur Tugenden, nur Vollkommenheiten und Gnaden, sie halten selbst die Krankheiten der Seele, die Leidenschaften selbst für Tugenden. Dieses Menschenbild macht die Idee eines Erlösers völlig unnötig und fremd. Die Vision des Stolzen ist schreckliche Blindheit, und der Mangel an Vision des Demütigen ist die Fähigkeit, die Wahrheit zu sehen. 1454 Die Einführung eines Elements der Demut in die menschlichen Tugenden wird durch den Vergleich dieser mit der absoluten Vollkommenheit des Göttlichen erreicht. Manchmal leuchten nachts unzählige Sterne hell am klaren Himmel und streiten in viel Licht miteinander; aber wenn die Sonne erscheint, verschwinden die Sterne – verschwinden, als ob sie völlig nichtexistent würden, obwohl sie im Wesentlichen alle an ihrem Platz bleiben. Ebenso haben die menschlichen Tugenden, wenn man sie miteinander vergleicht, ihr eigenes Licht: Wenn das göttlich Gute erscheint, verschwindet es vor dem Licht des Göttlichen. 1455 Somit ist Demut die erste, grundlegende christliche Tugend und ein wesentliches Element aller anderen christlichen Tugenden. Aber wenn der gläubige Gedanke eines orthodoxen Christen im Gehorsam gegenüber der Stimme der Bekenner der besagten Tugend Demut als einen für die Erlösung besonders notwendigen Zustand akzeptiert, wenn auch nicht mit völliger Sicherheit, dann versöhnt sich die weltliche Stimmung des Egoismus, des Stolzes und der Eitelkeit nicht mit dieser Tugend und erkennt, wie wir oft hören, die Unnatürlichkeit, die Schwierigkeit, sie zu erreichen, die Nutzlosigkeit und sogar den Schaden der Demut an. Für eine weltlich sündige Stimmung erscheint Demut, die die Augen vor den offensichtlichen Vorteilen des Guten, vor der für andere klaren Menschenwürde verschließt, völlig unnatürlich. Demut scheint für einen weltlichen Menschen ein schwer zu erreichender Zustand zu sein, da sie mit dem Verzicht auf Stolz verbunden ist, der dem weltlichen Blick nicht nur als natürliche Stimmung, unsere Würde, sondern auch als positiver Faktor in unserem Leben erscheint. Demut scheint für einen weltlichen Menschen ein Zustand und sogar ein schädliches Phänomen zu sein, denn wenn diese Stimmung in uns vorhanden ist, kennt die Fügsamkeit unseres Lebens keine Grenzen, und dadurch übernehmen schädliche Lebenselemente und -faktoren die Oberhand und hinterlassen Tugend und Unterdrückung. Die erfahrene Kenntnis des Weges und der Bedingungen christlicher guter Werke gibt Vladyka Ignatius Brianchaninov genügend Anlass für eine sehr eindeutige und überzeugende Antwort auf alle aufgezeigten und anderen möglichen Verwirrungen in der Frage nach dem Geist und dem Wesen der orthodoxen christlichen Tugend – der Demut. In einem Sonderartikel zum Thema Demut aus dem Jahr 1456 definiert der Älteste, der Vertreter der Gedanken des Heiligen Ignatius, als Antwort auf die Fragen des Studenten: „Was ist Demut“: „Demut ist eine evangelische Tugend, die die Kräfte des Menschen mit dem Frieden Christi vereint und das menschliche Verständnis übersteigt Aber auch nach dem Erwerb bleibt es als göttliches Eigentum und Handeln Christi unverständlich: „Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11,29). folgende Form: Wer Demut erlangen will, muss das Evangelium sorgfältig studieren und mit der gleichen Sorgfalt alle Gebote unseres Herrn Jesus Christus erfüllen. Der Täter der Evangeliumsgebote kann zur Erkenntnis seiner eigenen Sündhaftigkeit und der Sündhaftigkeit der gesamten Menschheit gelangen und schließlich zu dem Bewusstsein und der Überzeugung gelangen, dass er der sündigste und schlimmste aller Menschen ist. 1458 Aus einer gewöhnlichen, alltäglichen, weltlichen Sichtweise erscheint es unpassend, dass jemand, der die Gebote des Evangeliums sorgfältig erfüllt, zu der Erkenntnis kommt, dass er der größte Sünder ist. Es scheint, dass die Konsequenz das Gegenteil sein sollte. Wer ständig Tugenden verrichtet und sie mit besonderem Eifer tut, kann nicht anders, als sich selbst als tugendhaft zu betrachten. Auf diese übliche und natürliche Betrachtung der weltlichen Stimmung antwortet Vladyka Ignatius, dass ein solches Selbstbewusstsein als tugendhaft für diejenigen gilt, die aus sich selbst, aus ihrer gefallenen Natur imaginäres Gutes machen. Wer so Gutes nach seinem eigenen Verständnis, nach den Neigungen und Anweisungen unseres Herzens tut, kann nicht anders, als dieses Gute zu sehen, kann nicht anders, als zufrieden zu sein und es zu bewundern; Der Täter guter Taten, der keine Demut erlangt hat, ist eitel gegenüber ihnen, erfreut sich an menschlichem Lob, sucht und fordert sie; Er wird wütend und feindselig gegenüber denen, die sich dem Lob verweigern: Er zählt seine guten Taten: Anhand der Menge davon bildet er sich eine Meinung über sich selbst und entsprechend seiner Meinung über sich selbst eine Meinung über seine Nachbarn. Diese Art von Aktivität führt zur Meinung der eigenen Gerechtigkeit, schafft gerechte Menschen, die vom Herrn abgelehnt werden und den Herrn ablehnen oder ihn nur oberflächlich und kalt mit einem toten Bekenntnis bekennen (Mt 9,13). Christliche Tugenden haben den gegenteiligen Charakter und die gegenteiligen Konsequenzen ergeben sich aus der Erfüllung der Gebote des Evangeliums. Sobald der Asket beginnt, sie zu erfüllen, sieht er, dass er sie sehr unzureichend und unrein erfüllt, dass er von seinen Leidenschaften, das heißt von seinem beschädigten Willen, stündlich zu Tätigkeiten hingerissen wird, die durch die Gebote verboten sind. Dann wird er klar erkennen, dass die gefallene Natur dem Evangelium feindlich gegenübersteht. Die verstärkte Tätigkeit nach dem Evangelium offenbart ihm immer deutlicher die Unzulänglichkeit seiner guten Taten, seine vielen Abweichungen und Niederlagen, den unglücklichen Zustand der gefallenen, von Gott entfremdeten Natur, die eine feindselige Stimmung gegenüber Gott angenommen hat. Wenn er sein früheres Leben betrachtet, erkennt er, dass es sich um eine ununterbrochene Kette von Sünden, Stürzen und Taten handelt, die Gott verärgern, und aus der Aufrichtigkeit seines Herzens erkennt er sich selbst als den größten Sünder, der vorübergehende und ewige Hinrichtungen verdient, der eines Erlösers völlig bedürftig ist und in ihm die einzige Hoffnung auf Erlösung hat. Er bildet sich unmerklich eine solche Meinung über sich selbst, indem er die Gebote befolgt. Man könne mit Sicherheit sagen, schließt Bischof Ignatius, dass derjenige, der sich in seinem Leben vom Evangelium leiten lässt, nicht davon absehen wird, den vollen Beweis dafür zu erbringen, dass er keine einzige gute Tat hinter sich hat. Und man darf nicht glauben, dass eine solche Sicht auf sich selbst zu Mutlosigkeit oder Verzweiflung führen wird; im Gegenteil, es wird zum Christentum führen. Für solche Sünder ist der Herr auf die Erde herabgestiegen, wie Er selbst erklärte: „Ich bin nicht gekommen, die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder zur Buße“ (Matthäus 9,13). Solche Sünder können den Erlöser von ganzem Herzen annehmen und bekennen. 1459 So offenbart eine ernsthafte und tiefe Aufmerksamkeit für sich selbst im Hinblick auf die Gebote des Evangeliums in unserer Seele Elemente sündiger Selbstsucht und geistiger Unreinheit, deren Vorhandensein nach dem Bewusstsein des Asketen in alltäglichen Manifestationen guter Taten die Möglichkeit des Selbstgenusses ausschließt und zur Demut führt. Darüber hinaus wird uns in den gewöhnlichen alltäglichen Manifestationen unseres Selbstwertgefühls das Erreichen der Tugend der Demut durch unsere sehr natürliche und verlockende Sicht auf die Sünden unserer Nachbarn, unsere besondere Wachsamkeit in dieser Hinsicht, unsere Trübung und geistige Kurzsichtigkeit in Bezug auf uns selbst erschwert, bei der wir, wenn wir den Splitter im Auge unseres Bruders sehen, den Strahl in unserem eigenen Auge nicht spüren. In einer kritischen Haltung gegenüber den Aktivitäten unseres Nächsten schwächt sich unsere Aufmerksamkeit für uns selbst ab und unsere persönlichen Übertretungen, die wir bemerken, werden im Vergleich zu den Sünden unserer Nachbarn, die für uns offensichtlich sind, verringert: Unfähig, unsere eigenen Sünden zu erkennen, erweisen wir uns als stark und unermüdlich, wenn es darum geht, unseren Bruder zu verurteilen. Und eine solche Aktivität von uns scheint unter normalen Lebensbedingungen ganz natürlich zu sein, aber unsere Sünde zu sehen, ohne unseren schuldigen Nächsten zu verurteilen, scheint schwierig und fast unnatürlich. Wie kann man in diesem Fall Demut erreichen und die Reinheit der Tugend bewahren? Nehmen wir an, dass das Handeln nach den Geboten des Evangeliums zur Erkenntnis und zum Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit führt; Aber wie kann man es erreichen, sich selbst als sündiger zu erkennen als alle Menschen, unter denen es schreckliche Kriminelle und Schurken gibt? Auch dies, antwortet Bischof Ignatius, sei eine natürliche Folge dieser Leistung. Wenn sich vor unseren Augen zwei Gegenstände befinden und wir einen von ihnen mit aller möglichen Aufmerksamkeit und unablässig untersuchen und dem anderen keine Aufmerksamkeit schenken, dann erhalten wir über den ersten einen klaren, detaillierten, bestimmten Begriff, und in Bezug auf den zweiten bleiben wir bei dem oberflächlichsten Begriff. Wer die Gebote des Evangeliums befolgt, hat den Blick seines Geistes ständig auf seine eigene Sündhaftigkeit gerichtet; Indem er es vor Gott bekennt und weint, sorgt er dafür, dass er neue Geschwüre und Pickel an sich entdeckt. Er entdeckt sie mit Gottes Hilfe und strebt nach neuen Entdeckungen, angezogen von dem Wunsch nach gottgefälliger Reinheit. Er schaut nicht auf die Sünden seiner Nachbarn. Wenn er bei irgendeiner Gelegenheit auf die Sünde seines Nächsten blicken muss, dann ist sein Blick der oberflächlichste und flüchtigste, wie es normalerweise bei Menschen der Fall ist, die mit etwas Besonderem beschäftigt sind. Aus der Ordnung seines Lebens ergibt sich natürlich und logisch, dass er sich als Sünder unter Sündern erkennt. 1460 So steht für uns die Tugend der Demut an erster Stelle, indem wir unsere Aufmerksamkeit auf uns selbst im Hinblick auf die Gebote des Evangeliums stärken, vorzugsweise bevor wir das Leben und die Stimmungen unseres Nächsten studieren. Unsere Denkweise, die ganz dem Evangelium, von Christus entlehnt ist, heißt Demut. Aus Demut entsteht Demut. Demut ist ein Gefühl des Herzens, es gibt Garantien des Herzens, die der Demut entsprechen. Dies bestimmt auch die schrittweise Art ihres Erwerbs. Zuerst muss man Demut lernen; Wenn Sie sich in Demut üben, erlangt die Seele Demut, denn der Zustand des Herzens hängt immer von den Gedanken ab, die der Geist annimmt. Wenn die Arbeit eines Menschen von der göttlichen Gnade überschattet wird, beginnen sich Demut und Demut im Überfluss gegenseitig zu gebären und mit Hilfe des Gebets zu stärken. 1461 Im Rahmen des Konzepts der Demut als Tugend denkt Bischof Ignatius unter anderem an: die Furcht vor Gott, ein tiefes Wissen um die eigene Bedeutungslosigkeit, eine Veränderung der Sicht auf die Nächsten, und diese erscheinen dem Demütigen ohne jeden Zwang in jeder Hinsicht überlegen; Hass auf menschliches Lob; ständige Anschuldigungen und Selbstvorwürfe, Wahrhaftigkeit und Direktheit, Unparteilichkeit, Kenntnis des im Kreuz Christi verborgenen Geheimnisses; der Wunsch, sich der Welt und den Leidenschaften zu kreuzigen, der Wunsch nach dieser Kreuzigung. Ablehnung und Verdrängung schmeichelhafter Bräuche und Worte, bescheiden aufgrund von Zwang oder Absicht oder Geschick bei der Verstellung. Ablehnung der irdischen Weisheit als unanständig für den Himmel. Verachtung für alles, was im Menschen hoch ist, und ein Gräuel vor Gott. Wortbegründung verlassen; Schweigen vor denen, die beleidigen. Alle eigenen Spekulationen beiseite legen und den Geist des Evangeliums ablehnen. Demut oder spirituelles Denken. bewusster Gehorsam gegenüber der Kirche in allem. 1462 Aus dem Gesagten geht klar hervor, dass spirituelles Denken mit Demut gleichgesetzt wird. Die letzte Schlussfolgerung erscheint aus unserer Sicht besonders bemerkenswert, da an anderen Stellen in den Werken von Bischof Ignatius das spirituelle Denken an die Spitze aller Tugenden gestellt wird, was, wenn man letztere mit Demut gleichsetzt, das Verständnis des Wesens der Tugend erheblich vereinfacht. Wie wir sehen werden, ist spirituelles Denken völlig einheitlich von Demut geprägt, sowohl in Bezug auf den Inhalt unseres persönlichen Lebens als auch in Bezug auf die moralische Einschätzung unserer Nachbarn. Das göttliche Urteil muss nicht nur allen unseren Handlungen gegenüber unserem Nächsten vorangehen, um eine Verurteilung und Anschuldigung unschuldiger und rechtschaffener Menschen oder die Ergreifung grausamer Maßnahmen gegen Sünden, die überhaupt keine solchen Maßnahmen nach sich ziehen, zu vermeiden: Es muss allen unseren Handlungen im Allgemeinen vorausgehen, sowohl äußerlich als auch innerlich. Die Heiligen Väter nennen dieses Urteil spirituelles Denken, jene Haupttugend, von der die Richtigkeit und damit die gesamte Würde aller anderen Tugenden abhängt. Tugend kann falsch sein und das Böse kann den Deckmantel der Tugend tragen. Unser natürliches Gutes wird mit dem Bösen vermischt und dadurch geschädigt; Aufgrund unseres Schadens können wir den scheinbar guten Gedanken, die in uns auftauchen, oder den scheinbar guten Herzenswünschen in keiner Weise vertrauen. Sowohl unsere Einschränkungen als auch unser Zustand des Niedergangs erfordern, dass unseren Handlungen zwangsläufig Überlegungen vorausgehen müssen. 1463 Die Vernunft, die alle Gedanken und Taten eines Menschen berücksichtigt, eliminiert jeden Gedanken und jede Absicht des Bösen, die Gott missfällt, und entfernt die Täuschung von uns: In der Vernunft sind Weisheit, Vernunft und spiritueller Sinn vereint und unterscheiden Gut und Böse (Hebr. 5,14), ohne die unser inneres Haus unten gebaut ist, kann unten spiritueller Reichtum gesammelt werden (Spr. 24,3-4). Ohne die Gabe des Denkens kann keine einzige Tugend entstehen oder bis zum Ende standhaft bleiben. Die Mutter und Hüterin aller Tugenden ist die Vernunft. 1464 Spirituelles Denken ist die Tür zum Palast der Tugenden und zur Schatzkammer spiritueller Güter. 1465 An anderer Stelle identifiziert Bischof Ignatius spirituelle Vernunft mit Demut und sieht darin das einzige Mittel zum Verständnis des tugendhaften Weges, zum Kampf gegen die Sünde, zur Vision und zum Verständnis des Christentums: Das Licht der spirituellen Vernunft sollte durch den Blick des spirituellen Auges auf Zeichen und Wunder erleuchtet werden, um jene Katastrophen zu vermeiden, zu denen der Blick der fleischlichen Weisheit auf sie führen kann. Demut ist untrennbar mit spiritueller Intelligenz verbunden. Lebendiger Glaube öffnet die Augen der Seele für Gott: Das Wort Gottes vereint die Seele mit Gott. Wer Gott so sieht, erkennt seine eigene Bedeutungslosigkeit, ist erfüllt von unaussprechlicher Ehrfurcht vor Gott, vor all seinen Werken, vor all seinen Geboten, vor all seinen Lehren und erlangt Demut. Der demütige Mensch wird es nicht einmal wagen, neugierig zu sein auf das, was außerhalb des Willens Gottes geschieht, was rechtzeitig durch das Wort Gottes verurteilt wird. 1466 Der geheimnisvolle und für einen weltlichen Menschen nicht ganz klare, tugendhafte Zustand der Demut wird unter der Bedingung eines aufmerksamen, konzentrierten Gebets als dessen Folge und Frucht in relativem Maße offenbart und geklärt. Wenn jemand während seines Gebets mit Zärtlichkeit geehrt wird, die aus aufmerksamem Gebet entsteht, weiß er aus Erfahrung, dass gerade in kostbaren Momenten der Zärtlichkeit in ihm Gedanken der Demut auftauchen, die ihm ein Gefühl der Demut vermitteln. Dies geschieht insbesondere dann, wenn Emotionen von Tränen begleitet werden. Je öfter Zeiten der Zärtlichkeit kommen, je öfter der Betende die geheimnisvolle Lehre der Demut hört, desto tiefer dringt diese Lehre in sein Herz ein. Die gnadenvolle Handlung des Gebets und der Demut sind ein und dieselbe Handlung. Dieses Werk erscheint in zwei Formen: in christusähnlicher Demut und in göttlicher Liebe, die die höchste Handlung des Gebets darstellt. Dieses Handeln gehört unserem Herrn Jesus Christus, der durch die Vermittlung des Heiligen Geistes, unaussprechlich und unverständlich, in seinen auserwählten Gefäßen lebt und wirkt. 1467 Die dargelegten Merkmale und Bedingungen für die Entstehung der Tugend der Demut verdeutlichen unserer Meinung nach nicht nur hinreichend die Ansicht von Bischof Ignatius über die besagte Tugend, sondern überzeugen auch von ihrer unbedingten Gerechtigkeit in dem Sinne, dass Demut nicht nur eine hohe und wahrhaft christliche Heilsstimmung, sondern auch eine unverzichtbare Bedingung und Grundlage für alle ist Andere christliche Tugenden, die ohne Demut ihren wahrhaft christlichen Charakter verlieren und in die Kategorie der außerchristlichen Tugenden fallen, sind für einen Christen nicht nur nicht rettend, sondern auch schädlich für die Seele. Als wesentliches Merkmal und spirituelle Grundlage aller christlichen Tugenden führt Demut einen Christen zum Bewusstsein spiritueller Armut oder versetzt ihn auf die erste wesentliche Ebene christlicher Vollkommenheit. Als grundlegende christliche Tugend und Seele aller anderen Tugenden führt Demut einen Christen in das Verständnis, die Aneignung und die aktive Erfahrung der höchsten christlichen Tugend – der Liebe – ein. Besonderes Augenmerk legt Bischof Ignatius auf die Darstellung und Offenlegung dieser größten und vor allem christlichen Tugend. Um die positive Seite der Erlösung durch die Werke von Bischof Ignatius zu verstehen, wollen wir uns in Zukunft intensiv mit der Frage der christlichen Liebe befassen. Was die Lehre über andere Tugenden betrifft, so wird diese Frage nach den privaten Manifestationen einer rettenden Seele unserer Meinung nach ausreichend gelöst, indem man die Lehren von Bischof Ignatius mit den Lehren der von ihm verehrten asketischen spirituellen Mentoren vergleicht. Dieser Vergleich macht uns einerseits die tiefe Verbundenheit des heiligen Ignatius mit den asketischen Asketen deutlich, nicht nur in der Frage der Tugendtypen, ihres Wesens, sondern auch in der Frage der christlichen Liebe, wobei seine Lehre bei alledem den Abdruck seiner uns bekannten spirituellen Individualität trägt. Die Aufgabe des menschlichen Lebens auf Erden besteht darin, Leidenschaften zu bekämpfen, damit man, nachdem man sich von ihnen gereinigt hat, in die Gemeinschaft mit Gott eintreten und die kostbaren Früchte dieser Gemeinschaft erwerben kann. Sündhafte Leidenschaft ist eine psychologische und willentliche Tatsache schlechthin; Daher sollte der Kampf gegen Leidenschaften auf den mentalen Bereich konzentriert und in erster Linie auf die Verbesserung des sündigen Willens gerichtet werden. Bei allen heiligen Asketen finden wir die Lehre, dass jede Leidenschaft eine entgegengesetzte Tugend hat und dass zur Zerstörung einer Leidenschaft eine entsprechende Leistung oder Tugend notwendig ist. Zum Beispiel gegen Völlerei – Fasten, gegen Unzucht – Abstinenz; gegen die Liebe zum Geld – Gefälligkeiten verteilen usw. Mit einem Wort: Um die Leidenschaft zu zerstören, muss man das Gegenteil des Guten tun. Aber andererseits sind zwar alle sündigen Zustände innerlich miteinander verbunden, so dass jeder Mensch in verschiedene Sünden verfällt; jedoch hat jedes der Menschen eine Art vorherrschende Leidenschaft, 1468 und um Leidenschaften im Allgemeinen zu zerstören, muss er seine ganze Aufmerksamkeit auf diese Hauptleidenschaft richten, damit er, nachdem er sie zerstört hat, von allen Leidenschaften befreit wird, „nachdem er den Ägypter getötet hat, seht Gott im Busch der Demut.“ Aber ein solcher spiritueller Kampf, d. h. wenn wir Gutes statt Sünde tun, das Gegenteil davon, kann völlig mechanisch werden und keinen Nutzen bringen. Diese Art von Kampf ist nur dann sinnvoll, wenn wir einen gesunden geistigen Boden für die Schaffung von Tugenden haben, andernfalls werden unsere Tugenden äußerlich, pharisäisch und für unsere Seele völlig fruchtlos sein. Schließlich sehen wir ständig, dass äußerlich dargebotene Güte mit geistiger Unhöflichkeit und Kälte einhergeht. Ein solcher Mensch tut sowohl Gutes als auch Böses; er hat in seiner Seele sowohl einen Anteil am Guten als auch einen Anteil am Bösen, aber ohne dass das Erstere über das Letztere überwiegt. Diese Eigenschaft der Seele nennt der hl. Asketen „Lauheit“. In der ärztlichen Praxis wird für jede Krankheit ein anderes Arzneimittel eingesetzt, gleichzeitig wird jedoch besonderes Augenmerk auf die Ernährung und den allgemeinen Gesundheitszustand des Menschen gelegt. Wenn die Materie gesund ist und genügend Vitalität in sich trägt, sind die vom Arzt verordneten Heilmittel von Nutzen, andernfalls bleiben sie nutzlos und können sogar schädlich sein, d. h. Heilmittel wirken nur dann heilend auf den physischen Körper, wenn sie kombiniert werden und mit der Vitalität des Körpers selbst interagieren. So ist es im spirituellen Leben. Heilige Asketen weisen als erfahrene spirituelle Ärzte völlig und richtig auf Tugenden als Heilmittel gegen eine bestimmte Art von Leidenschaft hin. Psychologisch gesehen ist das wahr. Aber gleichzeitig schreiben sie diesen Tugenden keineswegs eine mechanische Wirkung auf die spirituelle Heilung zu. Sie achten nicht auf äußere gute Taten und erkennen sie nur dann als moralisch wertvoll und vorteilhaft für das spirituelle Leben an, wenn sie mit dem inneren Kampf, mit der Liebe des Herzens zum Guten und dem Hass zum Bösen verbunden sind. Für die Zwecke der christlichen Vollkommenheit kommt es daher nicht darauf an, wie viele gute Taten wir vollbringen können und sollen, sondern darauf, die gemeinsame wesentliche Grundlage aller christlichen Tugenden zu erfassen, zu definieren und für uns selbst zu erwerben. Wie Sie wissen, erkannten die asketischen Väter den Egoismus, die selbstsüchtige Erhöhung des eigenen „Ich“, als Ziel des eigenen Lebens, als Ausgangspunkt der Sünde. Das Ergebnis des Egoismus ist die Auflösung der Weltharmonie, der Bruch der Einheit mit Gott und den Menschen und der ständige Kampf ums Dasein. Alle Sünden und Leidenschaften erscheinen als direkte Folge dieses Kampfes, als direkte Manifestation des Egoismus. Das ist die Essenz eines sündigen Lebens. Es ist ganz klar, dass das Leben im Sinne Gottes wirklich menschlich ist; und das christliche Leben muss das Gegenteil von sündig sein. Wenn wir dort, in der Sünde, unser „Ich“ als Lebensprinzip – über alles und unseren Willen – als ein für uns einzig verbindliches Weltgesetz stellen, dann müssen wir hier, im Leben des Geistes und der Kraft, den Verzicht auf unser „Ich“ und unseren Willen als Lebensprinzip setzen; Verzichten Sie auf beides und akzeptieren Sie das Joch Christi auf sich, akzeptieren Sie seinen Willen als Gesetz Ihres Lebens. In einem sündigen Leben haben wir wegen unseres „Ich“ mit Menschen gekämpft, waren von gegenseitigem Hass beseelt: Hier, im spirituellen christlichen Leben, müssen wir danach streben, uns mit den Menschen zu vereinen, geleitet nicht vom Hass, sondern von der Liebe zu ihnen. Hier sind also die beiden Prinzipien, die das spirituelle Leben des Verzichts auf das eigene „Ich“ und den eigenen Willen ausmachen – ein negativer Anfang, Liebe zu Gott und den Nächsten – ein positiver, kreativer Anfang. Beide Prinzipien stellen in ihrer vollständigen Assimilation durch den Menschen das ultimative Ziel der Askese dar, und der Weg dorthin besteht darin, schrittweise jene Rudimente dieser Vollkommenheiten zu entwickeln, die in der menschlichen Natur gegeben und in ihm durch die Gnade wiederhergestellt sind. Lassen Sie uns an den asketischen Schöpfungen die Essenz beider Seiten der Heilssache erkennen. Der Verzicht auf sein „Ich“ und seinen Willen geschieht durch Selbstvorwürfe und Demut. Mit voller und sorgfältiger Aufmerksamkeit für das eigene spirituelle Leben, mit Nüchternheit, wie die Heiligen es nennen. Asketen, 1469 Ein Mensch kann bald bemerken, dass sich Selbstliebe in ihm vor allem als Liebe zur Welt manifestiert. Daher der Verzicht auf die Welt, da diese sündige Welt zum Eigentum meines „Ichs“ wird, und der Verzicht auf meine Sünden und Leidenschaften. Der Verzicht auf die Welt ist die Kreuzigung der Welt. „Ein Mensch wird von der Welt gekreuzigt, wenn er, nachdem er sich von äußeren Dingen befreit hat, gegen die Freuden selbst oder gegen die Lust der Dinge selbst und gegen seine Wünsche kämpft. 1470 Der Verzicht auf die Welt und die innere Kreuzigung an sie ist der allmähliche Erwerb völliger Unparteilichkeit gegenüber der Welt, Bevorzugung der Seele gegenüber dem Fleisch. Ein Mensch lebt so, dass er die äußere Welt seinen höchsten Zielen unterordnet und alles nur aus der Perspektive seiner Beziehung betrachtet Im Bereich der spirituellen Selbstliebe wird der Asket von der Welt gekreuzigt, was sich in völliger Kälte gegenüber menschlichem Lob und menschlichem Lob äußert. 1472 Diese Kälte ist natürlich nicht als Unempfindlichkeit der Seele und ihrer Gleichgültigkeit gegenüber Menschen zu verstehen Der Vorwurf der Menschen ist ihr bester Freund. Er ist kalt und gleichgültig gegenüber Lob nur insoweit, als es sich ausschließlich auf sein sündiges Selbst bezieht und Eitelkeit in ihm wecken kann. Er ist kalt gegenüber den Vorwürfen der Menschen, wiederum in Bezug auf seine Selbstliebe, das heißt, da sie, gegen seine wahren Mängel gerichtet, jedoch seine sündige Eigenliebe verletzen können. Solch ein Mensch kann Ruhm erlangen, der größer ist als seine Arbeit, das ist eine Frage des Friedens, denn es schadet weder einer liebevollen Haltung gegenüber anderen noch seiner eigenen spirituellen Entwicklung. 1473 Der erste Schritt zur Selbstverleugnung ist die Kreuzigung an die Welt, das heißt, die Welt der eigenen Persönlichkeit unterzuordnen und sich in Bezug auf die Welt in eine königliche Position zu versetzen. Das Mittel zu einer solchen Gleichgültigkeit gegenüber der Welt sind Selbstvorwürfe. Mit einem aufrichtigen Wunsch nach Vollkommenheit genießt derjenige, der den Weg Christi betreten hat, nicht nur nicht das Lob der Welt und wird nicht durch Gotteslästerungen verletzt, sondern je mehr er sich der Menschen rühmt, desto mehr erkennt er sich selbst als sündig und der Tadel würdig. Er erkennt sich selbst als solchen, bekennt sich zu seinen geheimen Sünden, die der Welt unbekannt sind, und hört sich selbst im Lobpreis der Welt Vorwürfe machen. 1474 Wenn ein Mensch tausend Tugenden begeht, sich aber nicht an den Weg der Selbstvorwürfe hält, wird er niemals aufhören, beleidigt zu sein und andere zu beleidigen, wodurch er all seine Mühen verliert, und welche Freude, welchen Seelenfrieden hat derjenige, der sich selbst Vorwürfe macht. 1475 Wenn jemand sorgfältig, mit Gottesfurcht, sich selbst prüft und sein Gewissen streng prüft, wird er sich mit Sicherheit schuldig fühlen. 1476 Die Schwierigkeit des Selbstvorwurfs und unsere innere Neigung zum Selbstlob erklärt sich aus der Tatsache, dass jeder von uns in jeder Angelegenheit versucht, die Schuld seinem Bruder zuzuschieben und ihm die ganze Last aufzubürden; Jeder von uns ist faul und hält kein einziges Gebot, sondern verlangt von seinem Nächsten, dass alle Gebote erfüllt werden. 1477 Aber wenn wir uns selbst und nicht andere für schuldig halten an allem, was uns passiert, dann wird uns das viel Gutes bringen und uns Seelenfrieden geben. 1478 Dass wir uns selbst als Schuldige unserer wahrhaft begangenen Taten erkennen sollten, ist uns noch immer klar. Wenn ich eine sündige Tat begangen habe und mir dafür von Menschen Vorwürfe gemacht werden, kann ich mich bei ausreichender Aufmerksamkeit für mich selbst immer noch demütigen und aus tiefstem Herzen sagen: Ja, ich habe es getan und ich bin ein Sünder. Aber wie ist es möglich, unsere Gedanken zu demütigen und zuzugeben, dass wir ein Sünder sind, wenn wir zweifellos eine gute Tat getan haben und der Vorwurf unseres Nächsten daher ungerecht ist? Die psychologische Möglichkeit der Selbstverurteilung bleibt in diesem Fall nur denen, die zur dritten Stufe der Selbstverleugnung aufgestiegen sind. Wenn uns einfache Selbstvorwürfe nur mit einer gewissen Einschränkung unseres Stolzes und unserer aufmerksamen Haltung uns selbst gegenüber möglich sind, dann ist, um uns als Sünder zu erkennen, auch wenn es unmöglich ist, unsere Schuld an der Sünde rechtlich zu rechtfertigen, ein vollständiger Verzicht auf unser sündiges Selbst notwendig. Diese Art von Stimmung nennt St. es. Asketen der Demut. 1479 Im Bewusstsein der Höhe und Heiligkeit des Guten, im Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit kann sich der demütige Mensch immer als Sünder betrachten. Selbst in einer Zeit, in der die Menschen seine Heldentaten und guten Taten loben und ihn mit einer Aura der Heiligkeit und vollkommenen moralischen Reinheit umgeben, fühlt sich der Demütige selbst wie ein großer Sünder. „Du weißt, dass du heilig bist“, sagte ein gewisser Sophist zu Abba Zosima. Weißt du nicht, dass du Tugenden hast? Schließlich sehen Sie, wie Sie die Gebote erfüllen: Wie können Sie sich dabei als Sünder betrachten? Aber Abba antwortete demütig: „Blamieren Sie mich nicht, aber ich betrachte mich wirklich als Sünder.“ 1480 Ein gesegneter Abba argumentierte kurz vor seinem Tod genau auf die gleiche Weise. Die Brüder sagten zu ihm: „Hast du Angst, Vater?“ Er antwortete: „So gut ich konnte, habe ich mich gezwungen, die Gebote zu halten, aber ich bin ein Mann und warum kann ich wissen, ob meine Arbeit Gott gefällt. Denn es gibt ein anderes Urteil Gottes und ein anderes Urteil des Menschen.“ 1481 Und diese Selbsterniedrigung äußert sich nicht nur in Worten, sondern wird vor allem und tief in der Seele der Demütigen empfunden. Dies ist keine unterwürfige Liebkosung, sondern im Gegenteil eine tiefe innere Selbsterniedrigung, ein Bewusstsein für die eigene spirituelle Schwäche und Unzufriedenheit: Infolgedessen schreibt sich der Mensch nicht nur nicht das Recht zu, über seine Nachbarn zu urteilen, sondern ist, wenn er seine eigenen Fehler erkennt, bereit, sich selbst für schlechter zu halten als alle anderen. Ein solcher Mensch demütigt sich, sowohl vor seinen Nächsten als auch vor Gott. Demut vor dem Nächsten besteht darin, den eigenen Bruder für klüger als sich selbst und in allem überlegen zu halten und sich selbst für niedriger als alle anderen zu halten. 1482 Die zweite Art der Demut besteht darin, alle deine guten Taten und Heldentaten Gott zuzuschreiben. Es wird auf natürliche Weise in der menschlichen Seele durch die Erfüllung der Gebote geboren. Die spirituelle Selbstbeobachtung liefert ein nur allzu greifbares Konzept für unsere Ohnmacht, Gutes zu tun. Wir sehen, dass wir machtlos sind, die freundlichsten Unternehmungen unseres Geistes auszuführen, unsere liebsten und reinsten Bestrebungen zu verwirklichen, und zwar nicht wegen äußerer Unmöglichkeit, sondern gerade wegen völliger geistiger Ohnmacht, wenn im Gegensatz zu jedem guten Unterfangen die Beharrlichkeit des Geistes der Bosheit bekämpft wird. Somit besteht der Verzicht auf das sündige Selbst und den eigenen Willen aus drei Prinzipien des spirituellen Lebens: Kreuzigung an die Welt, Selbstvorwürfe und Demut. Unsere ideal wahrgenommene Persönlichkeit, als spirituelle Vollkommenheit, mit der vollen Entfaltung unserer besten Kräfte und Bestrebungen oder ein Leben in einer stetigen Richtung zum Höchsten Guten, zur Wahrheit und Schönheit, ist im Gegenteil das Ziel aller Heldentaten. Aber unsere Persönlichkeit, so wie sie wirklich ist, ist zu weit von ihrem Idealbild und dem normalen Zweck ihrer Existenz entfernt. Darin ist vieles eingemischt, was von Natur aus nicht dazugehört. 1483 Unsere spirituellen Kräfte widersprechen ihrem Zweck, den ihnen der Schöpfer gegeben hat; Unser Wille will sich durch Gewalt nicht nur gegenüber der Außenwelt, sondern auch durch Gewalt gegen unsere eigene Persönlichkeit alles unterwerfen und erreicht natürlich nichts. Als ich erkannte, dass mein Seelenleben nicht so läuft, wie es sollte, und als ich erkannte, dass meine Persönlichkeit, die kaum mehr als ein Engel war, weit davon entfernt war, das zu sein, was sie wirklich ist, erkenne ich gleichzeitig, dass diese Zwietracht aus einer Perversion meines Willens entstanden ist. Deshalb gewinne ich mit der Hilfe Gottes die Entschlossenheit, auf meinen Willen, mein „Ich“, als den wahren Schuldigen für den Fall meiner Persönlichkeit, zu verzichten. Dieser Verzicht ist daher im höchsten Sinne des Wortes eine natürliche Angelegenheit; im Gegenteil, den eigenen Willen zu leiten ist eine unnatürliche Angelegenheit, weil mein Wille pervertiert wurde. Aber wenn ein Mensch im Interesse der christlichen Vollkommenheit auf seinen Willen und sein sündiges Selbst verzichtet, verliert er nicht seine Persönlichkeit. Im Gegenteil, hier, im Akt der Selbstverleugnung, erscheint die Persönlichkeit in ihrem wahren Licht, gereinigt von den fremden Unreinheiten des stolzen Selbstlobs. Der sündige Wille hindert einen Menschen daran, seines Titels würdig zu sein, er schneidet ihn ab und erlangt dadurch seine Würde zurück. Die heiligen Asketen haben durch ihre spirituelle Erfahrung die psychologische Bedeutung der Selbstverleugnung erkannt und bezeugen uns daher aufrichtig, dass wir lernen müssen, unsere Wünsche abzuschneiden und so nach und nach Unsterblichkeit zu erlangen, wenn wir uns ändern und uns von der Herrschaft der Welt befreien wollen. Denn sie sagen, heilige Asketen, nichts bringt den Menschen so viel Nutzen wie das Abschneiden des eigenen Willens, und wahrlich, ein Mensch profitiert davon mehr als von jeder anderen Tugend. 1484 Der Verzicht auf den eigenen Willen ist Vollkommenheit oder das Tragen des Gesetzes der Vollkommenheit in sich. Der Verzicht auf den eigenen Willen ist keineswegs ein Zustand der Apathie, wenn es einem Menschen völlig egal ist, wie er lebt, was mit ihm passiert; Der apathische Mensch ist allen Phänomenen im Leben gegenüber gleichermaßen kalt. Aber Apathie ist ein pathologischer Zustand, während die Abschottung des eigenen Willens durch einen Christen ein normaler Zustand ist, die höchste Blüte moralischer Gesundheit. Selbstverleugnung geht notwendigerweise mit einer starken moralischen Erhebung des Geistes einher. Jene moralischen Kräfte, die im Menschen unter dem Joch seines sündigen Willens nahezu wirkungslos waren, treten unter Verzicht auf diesen zum Kampf gegen die alte Welt hervor; die sündige Hülle der Seele wird zerstört, die Persönlichkeit erscheint in ihrer ganzen moralischen Pracht. Ein Mensch möchte den Befehl seines sündigen „Ichs“ nicht erfüllen und erhält dadurch die moralische Möglichkeit, die Erfüllung seiner angeborenen spirituellen Bestrebungen zu erreichen. Dies bedeutet, dass zu einem Zeitpunkt, an dem ein Mensch seinen sündigen Willen nicht erfüllen möchte, sich herausstellt, dass der ideale Wille erfüllt wird, der von Natur aus mit dem göttlichen Willen übereinstimmt. Aber Selbstverleugnung ist nur ein negatives Element des Erlösungswerkes; Selbstverleugnung bleibt im spirituellen Leben niemals einsam und leblos; im Gegenteil, sie manifestiert sich immer und notwendig sowohl in der geistigen Aktivität als auch äußerlich als aktives Prinzip, als Liebe. Ein wesentliches Zeichen der Liebe ist Selbstverleugnung und Selbstaufopferung: Selbstverleugnung geht der Liebe voraus, und Selbstaufopferung macht ihr eigentliches Wesen aus. Unter Selbstverleugnung verstehen Asketen, wie wir gesehen haben, das Abschneiden des sündigen Willens und die Weigerung, den Willen des perversen Selbst zu erfüllen. Anstelle eines selbstverliebten Idols wird Gott gestellt, der menschliche Wille wird dem Göttlichen untergeordnet. Durch einen Akt der Selbstverleugnung tritt die menschliche Persönlichkeit in die beste Phase ihrer Entwicklung ein und erhält eine Richtung, die völlig mit ihrem idealen Zweck übereinstimmt. In den Tiefen der menschlichen Seele liegt der Beginn eines anderen Lebens, der Beginn der Liebe, der im Sünder von einem anderen, dem entgegengesetzten Prinzip der Selbstliebe, unterdrückt wurde und sich nach dessen Tötung durch Askese in seiner ganzen Kraft offenbart, nicht mehr als negativer Anfang, sondern als ständige Freude an Gott und der Kirche. Diejenigen, die des spirituellen Trostes der Liebe würdig waren, schreiben Abba Macarius, haben manchmal Spaß wie bei einer Art königlichem Abendessen und freuen sich über eine unaussprechliche Freude; dann erfreuen sie sich geistig wie ein Brautpaar; dann spüren sie wie körperlose Engel eine solche Beweglichkeit und Leichtigkeit im Körper, dass sie sich nicht einmal in einen Körper gekleidet betrachten; manchmal werden sie berauscht von der unaussprechlichen Verzückung spiritueller Geheimnisse, manchmal beten sie weinend und klagend unter Tränen um die Erlösung aller Menschen, weil sie, brennend vor göttlicher Liebe für alle Menschen, den Schrei des ganzen Adam in sich aufnehmen; und manchmal werden sie mit einer Freude des Geistes, die mit Worten nicht zu beschreiben ist, von einer solchen Liebe entfacht, dass, wenn es möglich wäre, jeder Mensch mitfühlend in seinem eigenen Schoß geborgen wäre, ohne einen Unterschied zwischen Bösem und Gutem zu machen. 1485 Das ist also die Essenz der Liebe. Das ist Leben in Gott und dem Nächsten, aber nicht in sich selbst. Jeder, der irgendeine Art von Liebe erlebt hat, kann sehr bequem eine Bestätigung dieser Gedanken finden, denn ein so liebender Mensch hat zweifellos erlebt, dass sich die Liebe in ihm so stark offenbarte, dass es war, als würde seine Seele ihn verlassen. 1486 Das Wesen der Liebe besteht darin, für ein anderes Wesen auf seine Persönlichkeit zu verzichten und sein persönliches Leben auf ein anderes Wesen zu übertragen. Die Isolation der Persönlichkeit, die wir im modernen Leben beobachten können, ist eine Abweichung von der Norm und wird ausschließlich durch die sündige Verderbtheit des Menschen erklärt. Diese Isolation sollte nicht existieren. Zu diesem Zweck kam der Herr auf die Erde, damit alle eins seien. Alle Menschen sollten durch gnadenvolle Taten Stolz und bösen Willen ablegen und nach und nach danach streben, sich in gegenseitiger Liebe mit Christus und untereinander zu einem Ganzen zu vereinen, so dass man sich, so sehr man sich mit seinem Nächsten vereint, auch mit Gott vereint und umgekehrt. 1487 Liebe hat die Macht, uns zu offenbaren, was wir noch nie zuvor gesehen oder gewusst haben. Wenn wir von der Liebe zu unserem Nächsten durchdrungen sind, entdecken wir in unserem Geist die Fähigkeit, den Mittelpunkt des Lebens in die Seele unseres Nächsten zu verlagern, und in dieser entdecken wir innere Güte, die für selbstsüchtige Augen nicht sichtbar ist, so wie die wahre Schönheit von Gegenständen für verstopfte Augen ist. Andererseits erleuchtet die Kraft der Liebe, die sich in unserem Geist offenbart, und die Kraft der Liebe, die wir im Geist unseres Nächsten finden, in ihrer Vereinigung unseren Geist und wird zu einer Kraft, die uns über die Grenzen von Raum und Zeit hinaus die transzendentalen Dinge Gottes offenbart und uns mit ihm zu einem gemeinsamen, von Gnade erfüllten Leben der Liebe vereint. Das ist genau die Art von Liebe, die Ap im Sinn hatte. Wenn Paulus seine Liebe zu Gott zum Ausdruck bringt, verwendet er den Ausdruck: „Ich lebe nicht dafür, sondern Christus lebt in mir.“ Liebe erreicht auch ohne viele Opfer und großartige Taten große moralische Ziele. Der Herr hat nicht gesagt: Schenke mir Eigentum oder Stiere oder Fasten oder Wache, sondern was einfach, bequem und von kurzer Dauer ist, befahl er. Vergib die Sünden deines Bruders, und ich werde dir deine Sünden vergeben. Wenn du keine Feindschaft gegen irgendjemanden hegst, wenn die Sonne nicht über deinem Zorn untergeht, wenn du mit allen Frieden und Liebe hast; dann ist dein Gebet wohlwollend und deine Opfergabe ist annehmbar und du selbst bist gesegnet. 1488 Die Liebe gibt wahres Gutes und vereint sich mit Gott, während Taten der Barmherzigkeit ohne Liebe und Vergebung ein Gräuel vor dem Herrn sind. Denn die Ursache allen Übels ist Egoismus und Mangel an Liebe für andere. Wenn ich ohne Liebe Taten der Barmherzigkeit vollbringe, tue ich nichts Gutes, denn die Ursache der Weltunstimmigkeit bleibt in mir selbst. Die Sünde wird nicht durch äußere Taten beseitigt, denn die wahre Ursache der Sünde, die in meinem „Ich“ liegt, ist immer und sogar im Moment der Ausführung einer guten Tat bereit, die äußerlich geschlossene Verbindung mit unserem Nächsten zu brechen. Aber sobald ich den Kopf der Schlange des Egoismus auslösche und die innere Ursache der Weltunstimmigkeit zerstöre, stelle ich dadurch natürlich Frieden mit den Menschen und Einheit mit Gott her; denn auch ohne gute Taten ist die schöpferische Kraft meiner Liebe zu meinen Nächsten jede Minute zu Opfern und guten Taten bereit, wenn nur das Wohl meiner Nächsten sie erfordert. Das Idol der Selbstliebe wird aus dem Heiligtum des Herzens entfernt und der Gott des Friedens und der Liebe wird auf dem gereinigten Thron des Gewissens eingesetzt. Liebe als lebenswichtiges und schöpferisches Prinzip manifestiert sich in Taten geistiger und körperlicher Barmherzigkeit. Aber diese und andere Liebesbekundungen, diese oder andere äußere Taten erlangen nur insoweit moralische Bedeutung, als sie ausschließlich Ausdruck der Liebe sind und das Ziel haben, die Liebe zu bekräftigen. So kann beispielsweise die moralische Bedeutung des Gebets als christliche Leistung unter dem Gesichtspunkt der Liebe in Bezug auf Gott und den Nächsten betrachtet werden. Das Vergessen der umgebenden weltlichen Eitelkeit, der Ekel vor der eigenen spirituellen Eitelkeit und die intensive Bewunderung der Seele bringen den Menschen Gott näher und vereinen ihn mit Ihm. Die Frucht einer solchen Verbindung ist die Zerstörung von Stolz und Egoismus. 1489 Wer ständig zu Gott betet, auch wenn er es wert ist, etwas Gutes zu tun, weiß, warum er es getan hat, und kann wegen all seiner Erfolge nicht stolz sein. schreibt Gott zu, dankt Ihm immer, ruft Ihn immer an, zittert, damit er nicht die göttliche Hilfe verliert, durch die seine Schwäche und Ohnmacht offenbar werden, Er betet mit Demut, und durch das Gebet demütigt er sich selbst, und je mehr ihm die Tugend gelingt, desto mehr demütigt er sich immer. Ausgehend vom Anfang der Liebe ist das Gebet selbst ein erzieherisches Mittel, weil es selbst eine spirituelle Kraft in sich trägt, die das Mediastinum zwischen Erde und Himmel, zwischen Mensch und Gott, zwischen Geist und Fleisch und zwischen Mensch und seinen Nächsten zerstört. Unter Gebet kreuzigender Stolz erhält ein Mensch die innere Gelegenheit und sogar das Bedürfnis, sich mit Feinden zu versöhnen und alles und jeden in einer Harmonie der Liebe zu vereinen. Das sündige Geschwür von Stolz und Feindschaft kann nur durch Liebe und Gebet zerstört werden. Wenn ein Mensch für seinen Bruder betet, ist dies ein Zeichen von Mitgefühl und Liebe, und wo Mitgefühl und Liebe vorhanden sind, kann weder Gereiztheit noch Groll noch irgendeine andere Leidenschaft Erfolg haben. 1490 Durch Gebet und Liebe wird das größte und eitrige Geschwür der Menschheit geheilt – das Geschwür des Stolzes, des Egoismus und der Selbstsucht. Der Mensch vereint sich mit dem Menschen, und das Herz des einen reagiert auf die Seele des anderen. Hier, genau am Anfang der Liebe, liegt der tiefste psychologische Beginn des Gebets für andere mehr als für sich selbst. Wie Christus der Erlöser, der das Geheimnis und die Süße des Gebets erkannt hat, betet er nun nicht nur für sich selbst, sondern für die ganze Welt. Ich habe ein Gebet, sagt der gesegnete Abba, aber ich kann nicht mehr für meine Seele beten als für die Seele meines Nächsten, denn ich zittere vor dem, der sagt: Liebe deinen Nächsten, wie du dich selbst liebst. Ich tue nach meinen Kräften, aber die Barmherzigkeit hängt von Gott ab. 1491 Durch Liebe und Gebet erhält der Mensch, sich selbst vergessend, das moralische Bedürfnis, für jede trauernde und verbitterte christliche Seele zu beten, die die Hilfe und Barmherzigkeit Gottes fordert. Er fühlt und erlebt das ganze Leid der Welt, das ganze menschliche Leid, dem er begegnet. Die Bedeutung des Gebets besteht also darin, dass es erstens die Seele von Sünden reinigt, zweitens einen näher zu Gott bringt, drittens einen in der Liebe mit den Nächsten vereint und viertens Kraft für neue Taten gibt. Auch die Bedeutung anderer Tugenden in Bezug auf die christliche Liebe wird bestimmt. Die christliche Tugend ist kein zufälliges und vorübergehendes Phänomen, sie ist ein direkter Ausdruck im Leben der Liebe Christi und daher beständig. Alle Tugenden sind miteinander verbunden, wie Glieder einer spirituellen Kette, 1492, so dass wir durch die Erfüllung einer christlichen Pflicht eine andere erfüllen können, und ebenso hat die Verletzung einer solchen eine schädliche Wirkung auf das gesamte spirituelle Leben eines Christen. Daher muss ein Christ von jedem Gutes erlangen, wozu sich die Gelegenheit bietet. 1493 Trotz ihrer Vielfalt ist die wahre Tugend beständig: „Wer spirituelle Arbeit erlernen will, muss Tag und Nacht lernen, wie man sie erlangt.“ 1494 Die Übergänge, denen wir sehr oft begegnen, von Enthaltsamkeit zu Unzucht, von Sanftmut und Demut zu Stolz und Arroganz usw. 1495 sind dem wahren Christentum ebenso fremd und noch fremdartiger als völliges Heidentum. Alle diese Schwankungen im moralischen Leben werden durch ein mangelndes Verständnis des wahren Christentums und vor allem durch einen Mangel an Liebe erklärt. Die Liebe zu Gott und den Nächsten ist die solide Grundlage aller christlichen Tugenden, sie ist die Garantie für die Beständigkeit christlichen moralischen Handelns und die Garantie für das ewige Leben! In der Liebe liegen alle Tugenden, ohne sie gibt es nichts, es bleiben nur Geister und bloße Namen der Tugenden. Wenn ich in den Zungen von Menschen und Engeln spreche, aber keine Liebe habe, dann bin ich ein klingendes Erz oder eine klingende Zimbelle. Wenn ich mein ganzes Eigentum verschenke und meinen Körper verbrenne, aber keine Liebe habe, wird mir das nichts nützen. Liebe ist langmütig, barmherzig, Liebe neidet nicht, prahlt nicht, ist nicht stolz, handelt nicht unhöflich, sucht nicht das Ihre, ist nicht gereizt, denkt nicht Böses, freut sich nicht über Ungerechtigkeit, sondern freut sich über die Wahrheit. Liebe bedeckt alles, hofft alles, erträgt alles (1. Korinther 13,1.3-7). Die Liebe trägt die Steuer des künftigen ewigen Lebens in sich. Die Liebe versagt nie, sagt Up. Paulus (1 Kor. 13:8). Es überschreitet alle Grenzen und Bedingungen und führt einen Menschen zur ewigen Einheit mit der ewigen und vollkommenen Liebe. Liebe den Herrn, deinen Gott, mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele, mit deiner ganzen Kraft und mit deinem ganzen Verstand und deinen Nächsten wie dich selbst (Lukas 10:27); In diesen beiden Geboten liegt das ganze Gesetz und das ganze Christentum (Gal. 5,14). In Übereinstimmung mit den Anweisungen asketischer Asketen spricht Bischof Ignatius auch von den achtzigjährigen Tugenden, im Gegensatz zu den acht wichtigsten sündigen Leidenschaften. Unter diesen acht Tugenden sind in Übereinstimmung mit den oben genannten 1496 Leidenschaften die folgenden angegeben: 1) Mäßigkeit, zu der auch die Begrenzung des übermäßigen Verzehrs von Nahrungsmitteln und Nahrungsmitteln, insbesondere des übermäßigen Weinkonsums, gehört; Beibehaltung der von der Kirche eingerichteten Ämter; Bändigung des Fleisches durch mäßigen und konstant gleichen Nahrungskonsum, weshalb alle Leidenschaften im Allgemeinen zu schwächen beginnen, insbesondere die Selbstliebe, die sich in der fleischlichen Richtung des Lebens ausdrückt. 2) Keuschheit, d. h. Vermeidung aller Arten unmoralischer Taten, Worte und Gedanken. Zu dieser Tugend gehört auch der Dienst an Kranken und Behinderten. Der Beginn der Keuschheit wird durch einen Geist angezeigt, der nicht von lustvollen Gedanken und Träumen erschüttert wird. Die Vollkommenheit der Keuschheit ist Reinheit, die Gott sieht. 3) Nichtbegehrlichkeit; Der Bereich dieser Tugend umfasst die Selbstzufriedenheit nur mit dem Notwendigsten, den Hass auf Luxus und Glückseligkeit, die Barmherzigkeit gegenüber den Armen, das Vertrauen auf die Vorsehung Gottes; den Geboten Christi folgen; Ruhe und Freiheit des Geistes, Sorglosigkeit, Weichheit des Herzens. 4) Qualität; Im Rahmen dieses Verständnisses denken wir: Vermeidung wütender Gedanken und der Empörung des Herzens durch Wut; Geduld in der Nachfolge Christi, der seinen Jünger ans Kreuz ruft; Frieden des Herzens; Stille des Geistes; Christliche Festigkeit und Mut; sich nicht beleidigt fühlen; Freundlichkeit. 5) Gesegnetes Weinen – ein Gefühl des Niedergangs, das allen Menschen gemeinsam ist und der eigenen spirituellen Armut; daher - gnadenvoller Trost, Leichtigkeit des Gewissens und Freude, demütiges Ertragen von Sorgen, Wunsch nach Gebet, Einsamkeit, Gehorsam, Demut, Bekenntnis der eigenen Sünden. 6) Nüchternheit – Eifer für jede gute Tat; unermüdliche Erfüllung der Kirchen- und Zellenregeln, Aufmerksamkeit beim Gebet und sorgfältige Beobachtung aller Taten, Worte und Gedanken, Liebe im Allgemeinen zu seelenrettenden Taten. 7) Demut – Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit, Veränderung der Einstellung gegenüber den Nächsten, Kenntnis des Sakraments des Kreuzes, bewusster Gehorsam gegenüber der Kirche in allem. 8) Liebe – der Inhalt dieser höchsten Tugend wird von Bischof Ignatius mit besonderer Vollständigkeit offenbart. Zu den damit verbundenen Erfahrungen gehören: der Wandel im Gebet von der Gottesfurcht zur Gottesliebe; Treue zum Herrn, bewiesen durch die ständige Ablehnung aller sündigen Gedanken und Gefühle. Die unbeschreibliche, süße Anziehungskraft des ganzen Menschen mit Liebe zum Herrn Jesus Christus und zur verehrten Heiligen Dreifaltigkeit. Das Bild von Gott und Christus in anderen sehen; aus dieser spirituellen Vision resultieren die Bevorzugung der eigenen Person gegenüber allen Nachbarn und ihre ehrfürchtige Verehrung für den Herrn. Die Liebe zum Nächsten ist brüderlich, rein, allen gleich, unparteiisch, freudig und gegenüber Freunden und Feinden gleichermaßen flammend. Bewunderung für das Gebet und die Liebe des Geistes, des Herzens und des ganzen Körpers. Unbeschreibliches Vergnügen des Körpers mit spiritueller Freude. Spiritueller Rausch. Entspannung der Körperglieder mit spirituellem Trost. Inaktivität der körperlichen Sinne während des Gebets. Auflösung von der Stummheit der Herzenszunge. Stoppen des Gebets vor spiritueller Süße. Stille des Geistes. Erleuchtung von Geist und Herz. Gebetskraft, die Sünde überwindet. Friede Christi. Rückzug aller Leidenschaften. Die Aufnahme aller Erkenntnisse in den überlegenen Geist Christi. Theologie. Wissen über unkörperliche Wesen. Die Schwäche sündiger Gedanken, die man sich nicht vorstellen kann. Süße und reichlicher Trost in Zeiten der Trauer. Vision menschlicher Strukturen. Die Tiefe der Demut und die erniedrigendste Meinung über sich selbst ... Das Ende ist endlos! 1497 In dieser allgemeinen Klassifizierung christlicher Tugenden wird unsere Aufmerksamkeit auf die Übereinstimmung der Tugendleiter mit der Ordnung des Sündenfalls gelenkt – in der achteckigen Natur ihrer Zahl und im Gegensatz des Inhalts von Sünden und Tugenden. Darüber hinaus wird die Aufmerksamkeit vor allem auf die spirituelle Natur aller christlichen Tugenden gelenkt; Sogar diejenigen, die unter den Bedingungen des physischen Lebens entstehen und sich entwickeln, wie Abstinenz und Keuschheit, oder solche, die unter den Bedingungen des äußeren Lebens entstehen und sich entwickeln, wie Habgierlosigkeit und Sanftmut, sind in ihrer spirituellen Natur und in ihren Folgen für unser spirituelles Leben besonders wertvoll, im Zusammenhang mit der Schwächung von Leidenschaften, insbesondere der Selbstliebe, mit dem Erreichen spiritueller Reinheit, Ruhe und Freiheit des Geistes; Sorglosigkeit und Sanftmut des Herzens, Frieden des Herzens, Stille des Geistes, Sanftmut. Darüber hinaus haben die letzten vier Tugenden natürlich spirituellen Charakter. Der Höhepunkt aller christlichen Tugenden ist die Liebe. Außerhalb der asketischen Erfahrung scheint es äußerst schwierig zu sein, eine detaillierte Analyse all jener erhabenen spirituellen Erfahrungen durchzuführen, die nach der Klassifizierung von Bischof Ignatius mit der Tugend der christlichen Liebe verbunden sind, aber einige dieser Erfahrungen scheinen unserer spirituellen Erfahrung zugänglicher und näher zu sein, und im Vergleich zu anderen Stellen in den Werken von Ignatius Brianchaninov verdeutlichen sie uns relativ ausreichend die Tugend der christlichen Liebe, ihre Ursprünge, Typen und Eigenschaften. 1) Bei der Frage nach dem Ursprung der christlichen Liebe in den Werken von Bischof Ignatius stellt sich heraus, dass sie bei einem Christen nur als Ergebnis einer langen und kontinuierlichen Leistung entstehen kann. Das Gefühl der Liebe, das ein Sünder sich selbst zuschreibt und der nie aufhört, in Sünden zu ertrinken; was er sich selbst unnatürlich und stolz zuschreibt, ist etwas anderes als ein trügerisches, erzwungenes Spiel der Gefühle, eine unbewusste Schöpfung von Tagträumen und Einbildung. 1498 Die Wissenschaft der Gotteserkenntnis, die von Bürgern der Wüsten, Höhlen und Abgründe der Erde gelehrt wird, besagt, dass die Liebe zu Gott im Dorf des Herzens erst nach einer langen Leistung der Ausrottung von Leidenschaften gefunden wird, da die Seele durch Reue, durch die Furcht vor Gott gereinigt wird; Die auf diese Weise erlangte Liebe eines Christen drückt sich in der Befolgung des Willens Gottes aus, nicht aus Angst vor Hinrichtungen, nicht um der ewigen Qual zu entgehen, sondern weil ein Christ die Süße der Gemeinschaft mit Gott erfährt und, der Einführungsangst fremd, jedoch Angst davor hat, von der Liebe Gottes abzufallen, die Gemeinschaft mit Gott zu verlieren. 1499 Wir haben oben gesehen, dass das Gebet eine unabdingbare Voraussetzung dafür ist, die Gottesfurcht in die Liebe Gottes umzuwandeln. 1500 An anderer Stelle erklärt der heilige Ignatius, dass Liebe aus der Reinheit des Herzens, einem makellosen Gewissen und einem ungeheuchelten Glauben entsteht. Es ist notwendig, diese Tugenden zu kultivieren, indem man auf sich selbst achtet und schweigt, um die Liebe zu erreichen, die den Höhepunkt und die Gesamtheit christlicher Vollkommenheit darstellt. Die Reinheit des Herzens wird durch die Annahme sündiger Gedanken, insbesondere verschwenderischer Gedanken, verletzt; Integrität des Gewissens – willkürliche Sünden; Der Glaube wird durch das Vertrauen auf die eigene Vernunft, Unaufrichtigkeit und Selbstliebe geschwächt. Wer ohne Aufklärung von oben über die Wahrheit reden will, wird sich nur leeren Gesprächen und Debatten hingeben und vom Weg zur Liebe abweichen. 1501 Daher ist die Kontinuität der seelenrettenden Leistung und die Beständigkeit beim Befolgen des Weges der Tugenden eine notwendige Voraussetzung für das Erreichen der christlichen Liebe. In diesem Fall ist es natürlich nicht notwendig, sich die Sache so vorzustellen, dass die christliche Liebe, die den Kreislauf der Tugenden vervollständigt, erst nach der vollständigen Verwirklichung der vorherigen sieben Tugenden mechanisch auftritt. Im Gegenteil, entsprechend der Einheit und Einfachheit unseres spirituellen Lebens führen seelenrettende Taten und christliche Tugenden, die unsere Seele reinigen, sie von Stärke zu Stärke zur Vollkommenheit erheben, sie nach und nach in den führenden Zustand der christlichen Liebe ein, denn alle Taten und Tugenden bereiten dem Menschen die Möglichkeit der rettenden Gemeinschaft mit Gott vor, die in Bezug auf die Liebe so wesentlich ist. Die Stabilität und Beständigkeit unserer seelenrettenden Leistung und der Erfolg im christlichen Leben führen uns in einen Zustand der Liebe; Das Zögern und der Niedergang unseres spirituellen Lebens entfremden uns diese Tugend und machen es uns schwer, uns die Höhe, Bedeutung und Möglichkeit der christlichen Liebe auch nur theoretisch klar vorzustellen. Nach den Anweisungen von Bischof Ignatius sehen wir den Grad unserer Liebe zu Gott besonders deutlich im Gebet, das als Ausdruck dieser Liebe dient und in den patristischen Schriften zu Recht als Spiegel des geistlichen Wohlstands bezeichnet wird. Wenn wir während des Gebets einer ständigen Zerstreutheit ausgesetzt sind, ist dies ein Zeichen dafür, dass unser Herz von irdischen Leidenschaften und Sorgen gefangen ist, die es ihm nicht erlauben, ganz nach Gott zu streben und bei ihm zu bleiben. Aufmerksames Gebet dient als Zeichen dafür, dass das Herz die Fäden der Süchte durchbrochen hat und sich daher frei auf Gott konzentriert, sich an Ihn klammert und sich Ihm anpasst. Der Übergang vom zerstreuten Gebet zum aufmerksamen Gebet oder von der Liebe zur Welt zur Liebe Gottes erfordert viel Zeit, viele Anstrengungen und viele Hilfen. Wir brauchen Hilfe durch Fasten, wir brauchen Hilfe durch Keuschheit und Reinheit, wir brauchen Hilfe durch Nichtbegehren, wir brauchen Hilfe durch Glauben, wir brauchen Hilfe durch Demut, wir brauchen Hilfe durch Barmherzigkeit, wir brauchen Hilfe durch die göttliche Gnade. Durch die kombinierte Wirkung dieser Vorteile wird das Herz von der Liebe zur Welt abgestoßen: Ein Mensch, befreit von den unsichtbaren Ketten des Sünders und der Sündhaftigkeit, eilt mit seinem ganzen Wesen Gott entgegen. Da er den Höhepunkt und die Glückseligkeit dieses Zustands kennt, versucht er, öfter darin zu sein. Die Liebe Gottes beweist ihm versuchsweise ihre Präsenz in ihm, und er beweist seine Liebe zu Gott durch aufmerksames, beständiges Gebet, das nicht von Gedanken über die Gegenstände und Angelegenheiten der vergänglichen Welt geplündert wird. Die erste spirituelle Manifestation der Liebe zu Gott zeigt sich im Gefühl der Gottesfurcht. Natürlich ist die Furcht vor Gott der Anfang der Liebe und die erste Frucht aufmerksamen Gebets. Welches andere Gefühl kann das Gefühl eines Menschen sein, der mit unzähligen Sünden und Gebrechen belastet ist, wenn er die Gegenwart Gottes und seine Gegenwart vor Gott von Angesicht zu Angesicht spürt, wenn nicht ein Gefühl der Angst und tiefster Ehrfurcht? Wenn wir aufgrund seiner besonderen Gunst uns gegenüber von einem irdischen König eingeladen werden, ist das erste Gefühl, das uns überkommt, wenn wir ihm gegenübertreten, ein Gefühl der Angst. Es ist sowohl von der Größe der königlichen Würde und der Pracht seiner Umgebung als auch von der Bedeutungslosigkeit unserer Bedeutung vor dem König inspiriert. Allmählich, bei positivem Empfang, beginnt die Angst zu verschwinden und macht Gefühlen der Freude und Liebe Platz. Das Gleiche geschieht in unserer Beziehung zu Gott. Wenn die glückselige Reinheit, in der Gott gesehen wird, in der Seele erscheint, erfasst die Angst zunächst die Seele. Die Furcht vor Gott ist eine Tat der göttlichen Gnade und hat ihr eigenes spirituelles Vergnügen. Mit unserer allmählichen Annäherung an Gott verstärkt sich diese Freude und verwandelt sich schließlich in Liebe, die die überreichste Wirkung derselben göttlichen Gnade darstellt. Die harte Arbeit des Menschen wird mit der Gabe Gottes gekrönt. Wenn einer Person keine Arbeit vorangeht und die Richtigkeit des Willens nicht experimentell nachgewiesen wird, wird die Gabe nicht von oben herabgesandt. Wenn die Gabe nicht herabgesandt wird, ist die Arbeit umsonst: Sie wird gestohlen und beschädigt, entweder durch die nachlässige und zweideutige Ausführung, oder durch die Beimischung von Eitelkeit und Menschenfreundlichkeit. Für einen aufrichtigen Wunsch nach Liebe, für einen richtigen Wunsch nach Liebe, wird ein Christ mit der Gabe der christlichen Liebe gekrönt. Die Liebe zu allem, was die vergängliche Welt als Objekte der Liebe darstellt, muss nach der unreduzierbaren Bestimmung Gottes aufgelöst werden, wonach wir uns zu gegebener Zeit von diesen Objekten trennen müssen; im Gegenteil, wer die Liebe zu Gott erworben hat, hat Gott erworben, der, nachdem er hier auf Erden zum Gegenstand der Liebe und zum Eigentum des Menschen geworden ist, für immer bei ihm bleibt. 1502 In der Liebe zu Gott und zum Nächsten konzentriert sich das gesamte Gesetz Gottes, denn die Liebe ist die Tugend, die sich aus der Fülle aller anderen Tugenden zusammensetzt; 1503 In Anbetracht dessen, was oben über den Ursprung, das Wesen und die Bedeutung der Liebe gesagt wurde, kommen wir zu dem Schluss, dass die christliche Liebe als moralischer Zustand eines Menschen a) im Laufe einer seelenrettenden Leistung erworben wird, b) dieser eine wahrhaft christliche Bedeutung verleiht, c) nur unter der Bedingung intensiver Eigenaktivität eines Menschen und der Hilfe der göttlichen Gnade möglich ist, d) den gesamten Prozess der Seelenrettung durchdringt und, noch mehr, ihn vervollständigt und leitet, christliche Liebe mit spiritueller Liebe zusammenfällt Im Hinblick auf die Erlösung stimmen die Konzepte der christlichen Liebe und der ewigen spirituellen Erlösung in ihrem Umfang überein. 2) Was die Frage nach den besonderen Eigenschaften und Typen der christlichen Liebe betrifft, so weist die Lehre des Bischofs Ignatius, wie auch die oben erwähnte Lehre der asketischen Anhänger, einerseits einen besonders lebendigen Inhalt und andererseits, im Vergleich zu der üblicherweise vitalen und scholastischen Typeneinteilung, eine erhebliche Originalität im Verständnis dieses Themas auf. Die bekannten Merkmale der Ansichten von Bischof Ignatius zur Frage der christlichen Liebe werden uns hinreichend klar, wenn wir seine Urteile zu diesem Thema vergleichen. Bischof Ignatius versteht die Erlösungsleistung Christi des Erlösers als den größten und unfassbaren Akt der göttlichen Liebe, die Tat des Gottes der Liebe, und versteht die gesamte seelenrettende Leistung als Echo und Gemeinschaft der Liebe des Menschen zu Gott, zur göttlichen Liebe. Die Erlösung der heiligen Märtyrer, Heiligen, die Erlösung vieler von Sorgen und Krankheiten unterdrückter Sünder bestand darin, dass sie ihre Liebe mit der göttlichen Liebe verschmolzen. Und deshalb ist es für die Erlösung im Allgemeinen notwendig, auf die Liebe unseres Herrn zu uns mit Mitgefühl für seine Liebe und ein Leben nach seinen allheiligen Geboten zu reagieren. Dies ist das Zeichen der Liebe, das Er von uns verlangt, und nur dieses Zeichen der Liebe akzeptiert Er von uns (Johannes 14:23–24). Wenn wir auf die Liebe des Herrn zu uns nicht mit Liebe zu Ihm reagieren, wurde dann das Blut des Gottmenschen nicht umsonst für uns vergossen? Ist es nicht umsonst, dass das große Opfer auf den Kreuzaltar gelegt und getötet wurde? 1504 Es ist charakteristisch für die Liebe, sich oft an den Geliebten zu erinnern und an ihn zu denken, es ist charakteristisch für die Liebe, sich oft mit Herz und Seele auf den Geliebten zu richten und sich ihm zuzuwenden. Sich ständig an die geliebte Person zu erinnern und an sie zu denken, sich ständig von der geliebten Person angezogen zu fühlen, ist charakteristisch für vollkommene Liebe. Gott möchte, dass wir ihn mit so vollkommener Liebe lieben. Es ist natürlich. Gott ist perfekt und er muss mit vollkommener Liebe geliebt werden. Das Gebot, Gott zu lieben, erfordert, dass wir unser Herz, unsere Seele und unseren Verstand ganz Gott zuwenden und vor allem ein sündiges Leben aufgeben. 1505 Wir sind verpflichtet, unseren ganzen Willen auf Gott auszurichten. Genauso wie es uns am Herzen liegt, die Wünsche derer zu erfüllen, die wir lieben, und deshalb versuchen wir, ihre Wünsche zu kennen und ihre Neigungen zu studieren, sollten wir dasselbe im Hinblick auf Gott tun. Wir müssen uns gründlich und gründlich mit dem Willen Gottes vertraut machen. Der Wille Gottes wird uns im Gesetz Gottes, dem Evangelium, offenbart. Nachdem wir den Willen Gottes kennengelernt haben, müssen wir ihn erfüllen, denn die Liebe erfordert dies. Sie gibt sich nicht damit zufrieden, den Willen ihrer Lieben zu studieren: Sie sehnt sich danach, ihn zu erfüllen. Sie widmet sich dem Lernen, um Erfüllung zu finden; Nachdem er es studiert hat, gibt er sich der Hinrichtung hin. Den Willen Gottes zu studieren und zu tun, wird von Gott selbst als sicheres Zeichen der Liebe zu Gott anerkannt (Johannes 14:21–24). 1506 Wer Gott liebt, denkt ständig an ihn. Eine lebendige und ständige Erinnerung an Gott ist eine Vision von Gott. Die Seele verändert sich, wenn sich in ihr ein spirituelles Gefühl öffnet, durch das die Gegenwart Gottes spürbar wird und das Unsichtbare sichtbar wird. Das Leben eines Menschen beginnt unter dem Blick des wachsamen Auges Gottes zu fließen, der ständig alles betrachtet und alles sieht, was wir tun und was uns widerfährt. Wenn der Mensch unter dem Blick Gottes lebt und handelt, wird er mit besonderer Sorgfalt vor Sünden geschützt und achtet besonders darauf, die Gebote Gottes zu erfüllen. Wenn für die Seele die Stunde gekommen ist, sich vom Körper zu trennen und in die Ewigkeit einzutreten, dann erscheint ihr voller Freude und Trost das Bewusstsein, dass das irdische Leben nicht in Selbstvergessenheit, nicht in Selbsttäuschung und Verliebtheit in Eitelkeit und Sünden verbracht wird, nicht im Vergessen Gottes, sondern in unaufhörlicher Erinnerung, in der Erfüllung seines allheiligen Willens, unter seiner allheiligen Führung. 1507 Ausgedrückt in der intensiven Erinnerung an Gott, im Studium und in der Erfüllung seines Willens; Wahre christliche Liebe zu Gott ist untrennbar mit der Demut des Herzens und der Reue des Geistes verbunden. 1508 Die Liebe zu Gott umfasst also sowohl die vollkommene Erkenntnis Gottes als auch ein sorgfältiges Studium des Gesetzes Gottes und die stetige Erfüllung des Willens Gottes und das mit Hilfe der Gnade Gottes erreichte Gottesgefühl, das ein Mensch erlebt, der während seines irdischen Lebens um sein Heil strebt und mit ihm in die Ewigkeit geht; mit anderen Worten, in diesem Verständnis fällt die Idee der christlichen Liebe mit der Idee der spirituellen Erlösung zusammen. Und obwohl der Erwerb und die Verwirklichung der christlichen Liebe zu Gott ein lebenslanges Bemühen eines Menschen darstellt, was für einen sündigen Menschen oft unmöglich erscheint, ist es dennoch notwendig, mit aller Kraft danach zu streben, heilige Liebe zu erlangen, aber sicherlich auf die Weise, die Gott selbst uns gezeigt hat. 1509 Eng verbunden mit der Liebe zu Gott ist die Liebe zum Nächsten, und letztere ist das wichtigste Mittel, um Ersteres zu erreichen. Die Beziehung zwischen der Liebe zu Gott und der Liebe zum Nächsten, auf die der hl. Das Evangelium (Mt 25,40) hinweist, wird von einem sündigen Menschen kaum verstanden. Es bedarf einer bedeutenden spirituellen Leistung, der Unterstützung der göttlichen Gnade, um dieses Konzept einem durch die Sünde geschädigten Herzen anzugleichen und es bei der Kommunikation mit den Brüdern ständig im Auge zu behalten. Wenn uns dieses Konzept durch die Gnade Gottes angeeignet wird, wird es zu einer Quelle reinster Liebe für unsere Nächsten, gleicher Liebe für alle. Der Grund für diese Liebe ist einer: Christus, der in jedem Nächsten verehrt und geliebt wird. 1510 Obwohl das Gebot, Gott zu lieben, so viel höher ist als das Gebot, das Bild Gottes zu lieben – den Menschen, da Gott höher ist als sein Bild; Allerdings dient das Gebot der Nächstenliebe als Grundlage für das Gebot, Gott zu lieben. Wer kein Fundament gelegt hat, arbeitet vergeblich daran, ein Gebäude zu bauen: Ohne Fundament kann es unmöglich bestehen. Durch die Liebe zum Nächsten entwickeln wir die Liebe zu Gott. Die Liebe eines Christen zu Gott ist Liebe zu Christus (1. Johannes 2,23) und die Liebe zum Nächsten ist Liebe zu Christus im Nächsten: Wenn wir den Nächsten geliebt haben, ihn im Herrn geliebt haben, das heißt, nach den Geboten des Herrn, erwerben wir Liebe zu Christus, und Liebe zu Christus ist Liebe zu Gott. Die Vereinigung der Liebe zu Gott mit der Liebe zum Nächsten wird in den Briefen des heiligen Evangelisten Johannes des Theologen hervorragend dargestellt. 1511 Die Liebe zum Nächsten scheint im gewöhnlichen Denken oft zugänglicher und leichter zu erfüllen als die Liebe zu Gott, insbesondere wenn man von der Liebe zur Menschheit, von der Liebe zum Nächsten im Allgemeinen spricht, ohne den Anwendungsbereich dieser Liebe auf die Bedingungen unserer Alltagserfahrung zu definieren. In einem Moment der Freundlichkeit und des guten Gemüts, mit unserem persönlichen Wohlbefinden, scheint es zugänglich und sogar leicht zu sein, unseren Nächsten zu lieben. Aber wenn man mit der Realität konfrontiert wird, hält das natürliche Streben nach Nächstenliebe nicht der einfachsten Prüfung stand. Denke nicht, geliebter Bruder, belehrt uns der heilige Ignatius, dass das Gebot der Nächstenliebe unserem gefallenen Herzen so nahe stehen sollte: Das Gebot ist geistlich, aber Fleisch und Blut haben Besitz von unserem Herzen ergriffen; Das Gebot ist neu, aber unser Herz ist alt. 1512 Es gibt zwei Arten der Nächstenliebe – natürliche und gnädige. Für den ersten erscheinen die Eigenschaften des zweiten unverständlich und sogar hässlich. Wer von Natur aus in der Lage ist, seinen Nächsten mit Inbrunst zu lieben, muss sich einen außergewöhnlichen Zwang auferlegen, um ihn so zu lieben, wie das Evangelium ihn zu lieben befiehlt. Die leidenschaftlichste natürliche Liebe verwandelt sich leicht in Ekel, in unversöhnlichen Hass (2. Samuel 13,15). Natürliche Liebe wird auch mit einem Dolch ausgedrückt. Bei Geschwüren ist unsere Liebe natürlich. 1513 Aber die evangelische Liebe, gnädig, betet für die Feinde, segnet die Fluchenden, tut denen Gutes, die hassen, überlässt alles unserem Nächsten, was auch immer er gegen uns tut. 1514 Christliche Liebe zu anderen ist mit Selbstverleugnung verbunden; Wer spirituelle Liebe empfunden hat, wird die fleischliche Liebe als eine hässliche Verzerrung der Liebe mit Abscheu betrachten. 1515 Der Vertraute der Nächstenliebe tritt durch sie in die Liebe zu Gott ein. Aber wenn Sie denken, dass Sie Gott lieben, aber in Ihrem Herzen eine unangenehme Einstellung gegenüber mindestens einer Person herrscht, dann befinden Sie sich in einer traurigen Selbsttäuschung. 1516 Die Vollkommenheit der Liebe liegt in der Vereinigung mit Gott. Und obwohl Erfolg in der Liebe mit unerklärlichem geistigem Trost, Vergnügen und Erleuchtung verbunden ist, muss der Liebesschüler zu Beginn der Leistung einen erbitterten Kampf mit sich selbst, mit seiner zutiefst geschädigten Natur ertragen: Das der Natur durch den Sündenfall innewohnende Böse ist für ihn zum Gesetz geworden, das gegen das Gesetz Gottes, gegen das Gesetz der heiligen Liebe, kämpft und empört ist. Die Liebe zu Gott basiert auf der Liebe zum Nächsten. 1517 Ein wahres und klares Zeichen dafür, dass wir uns mit der Tugend der christlichen Liebe vertraut gemacht haben, wie sie von Ignatius Brianchaninov erklärt wurde, kann eine Änderung unserer Einstellung gegenüber unserem Nächsten sein: Wenn die Erinnerung an die Bosheit von Ihnen gelöscht wird, dann sind Sie der Liebe nahe. Wenn Ihr Herz von heiligem, gnädigem Frieden für die ganze Menschheit überschattet wird, dann stehen Sie an der Tür der Liebe. Aber diese Türen werden nur durch den Heiligen Geist geöffnet. Die Liebe zu Gott ist ein Geschenk Gottes an einen Menschen, der sich darauf vorbereitet hat, dieses Geschenk mit Reinheit von Herz, Geist und Körper anzunehmen. Abhängig vom Grad der Vorbereitung gibt es auch den Grad der Gabe. 1518 Aber die Ausrottung der Erinnerung an den Nächsten im Herzen und die Überschattung des Friedens gegenüber der gesamten Menschheit, der für den Erwerb christlicher Liebe günstig ist, wird in den Werken von Ignatius Brianchaninov keineswegs als abstrakt und allgemein verstanden: Man kann über die Erinnerung an die Bosheit sprechen und sie in persönlichen Beziehungen zu Menschen zeigen, man kann nichts gegen die Menschheit im Allgemeinen haben und dennoch neidisch und feindselig gegenüber dem Nächsten sein. Nach den Anweisungen von Bischof Ignatius sollte die christliche Nächstenliebe alle unsere Beziehungen zu den Menschen durchdringen. Lieben Sie Ihren Nächsten auf folgende Weise: Seien Sie nicht wütend und hegen Sie keinen Groll gegen ihn. Erlauben Sie sich nicht, Ihrem Nächsten vorwurfsvolle, beleidigende, spöttische oder schneidende Worte zu sagen. halte so viel wie möglich Frieden mit ihm; demütige dich vor ihm; Rache weder direkt noch indirekt an ihm; in allem, worin du ihm nachgeben kannst, gib nach; Verlernen Sie Streitereien und Auseinandersetzungen, lehnen Sie sie als Zeichen von Stolz und Selbstliebe ab; Sprich gut von denen, die schlecht über dich reden; Gutes mit Bösem vergelten; Beten Sie für diejenigen, die für Sie verschiedene Beleidigungen, Beleidigungen, Unglücke und Verfolgungen arrangieren (Mt 5,21-48). Verurteilen Sie auf keinen Fall und unter keinem Vorwand jemanden, verurteilen Sie niemanden, egal ob er gut oder schlecht ist, wenn Sie vor Augen haben, dass es einen einzigen schlechten Menschen gibt, für den Sie sich vor Gott verantworten müssen – sich selbst. Behandle andere so, wie du es von ihnen erwarten würdest (Matthäus 7,1-12). Indem du dich deinem Nächsten gegenüber so verhältst, zeigst und erwirbst du ihm die von Gott gebotene und Gott wohlgefällige Liebe; damit öffnest du dir selbst den Eingang zur Liebe Gottes. 1519 Aber die von manchen Christen an den Tag gelegte Bekundung von Friedfertigkeit und Nachgiebigkeit gegenüber den Nachbarn, die Vermeidung ihrer Verurteilung, die Bereitschaft, selbstlos auf ihre Bedürfnisse und Wünsche einzugehen, wird von anderen sehr oft verurteilt und im Sinne von Suchen und Menschengefälligkeit interpretiert. Wie unter Berücksichtigung der Möglichkeit von Missverständnissen in der Frage der christlichen Nächstenliebe verdeutlicht Vladyka Ignatius zwei bemerkenswerte Merkmale der christlichen Nächstenliebe: a) ihre Übereinstimmung mit der Lehre des Evangeliums über die Bestimmung des Menschen und b) die Freiheit der Nächstenliebe von jeder persönlichen Voreingenommenheit. A) Natürliche Liebe und christliche Liebe. Um den ersten Punkt zu verdeutlichen, den wir angesprochen haben, unterscheidet Vladyka Ignatius, wie wir gerade bemerkt haben, zwischen natürlicher und christlicher Nächstenliebe. Die natürliche Liebe zum Nächsten drückt sich darin aus, dass die Söhne der Welt, krank vor Stolz und ihm versklavt, ihre Liebe zu ihrem Nächsten dadurch zum Ausdruck bringen, dass sie alle Wünsche ihres Nächsten wahllos erfüllen. Jünger des Evangeliums drücken ihre Liebe zu ihren Nächsten aus, indem sie die allheiligen Gebote ihres Herrn erfüllen; Sie erkennen die Befriedigung menschlicher Wünsche und Launen als seelenzerstörendes Menschengenuss an, und sie fürchten es ebenso sehr wie ihre Angst und fliehen vor der Selbstliebe. Selbstliebe ist eine Verzerrung der Liebe zu sich selbst; Menschengefällig ist eine Verzerrung der Nächstenliebe. Ein Selbstliebhaber zerstört sich selbst, und ein Menschenliebhaber zerstört sowohl sich selbst als auch seinen Nächsten. Selbstliebe ist eine traurige Selbsttäuschung; Menschengefälligkeit verstärkt sich und macht den Nächsten zum Komplizen dieser Selbsttäuschung. 1520 Natürlich verleiht die Selbstaufopferung der christlichen Liebe gegenüber sich selbst aus der Sicht der gewöhnlichen weltlichen Stimmung ihr eine ungewöhnliche Strenge, und durch die ausschließliche Erfüllung der Gebote des Evangeliums verliert die christliche Liebe ihre Wärme und wird zu etwas Kaltem und Mechanischem. Aber aus christlicher Sicht vertreiben die Gebote des Evangeliums das fleischliche Feuer aus dem Herzen, das bei jedem, manchmal auch dem geringsten Widerstand sehr bald erlischt; aber er führt geistliches Feuer ein, das nicht nur menschliche Gräueltaten, sondern selbst die Bemühungen gefallener Engel nicht löschen können (Römer 8,38). Laut dem heiligen Ignatius ist es nur unter der Bedingung eines entschiedenen Kampfes gegen Stolz und Selbstaufopferung möglich, das allheilige Gebot des Herrn über die Liebe zum Nächsten zu erfüllen. 1521 Aus den obigen Überlegungen kommen wir zu dem Schluss, dass die christliche Nächstenliebe, die eng mit der Selbstaufopferung verbunden ist, dem Wohlwollen und der Zuneigung des Menschen völlig fremd ist und in ihrem Inhalt vor allem die Elemente des ewigen Heils zum Ausdruck bringt. B) Gemäß dem Inhalt der zweiten Position – über die Unparteilichkeit und Leidenschaftslosigkeit der christlichen Nächstenliebe – stellt Bischof Ignatius eine besondere Leichtigkeit, Wohlbefinden und glückselige Reinheit fest, wenn ein Mensch Gefühle der Zuneigung zu seinen Nächsten nicht aufgibt, sondern ihnen nur als Wegweiser zum heiligen, klaren Himmel dient, wenn er Gott von seiner Geliebten sagt: „Gott, sie sind Dein Eigentum, Deine Schöpfungen! Was Dir gehört, gehört Dir, aber was mache ich? – kurzfristig.“ Wanderer auf der Erde, der plötzlich darauf auftaucht und plötzlich von ihr verschwindet.“ : Wer auf diese Weise die Liebe von Eigenliebe und Parteilichkeit reinigt, findet in sich selbst reine Liebe, Liebe in Gott. 1522 Nach dieser Weisung ist die christliche Nächstenliebe: a) jeder Parteilichkeit und dem subtilsten Eigennutz fremd: Sie ist keine Liebe zu sich selbst; b) ist nur unter der Bedingung der Selbstaufopferung möglich, wenn der Mensch den Weg der Erlösung entschlossen eingeschlagen hat, und c) hat als Hauptmotiv die Ewigkeit und die geistige Erlösung von sich selbst und anderen. Mit der Anwesenheit dieser Elemente in der christlichen Seele werden ihr Menschengefälligkeit und Sucht völlig fremd. Angesichts der Präsenz dieser Elemente in der christlichen Seele; für sie wird es nicht nur verständlich, dem Wissen zugänglich. aber auch im geistigen und äußeren Leben machbar ist die christliche Feindesliebe, die aus der Sicht der sündigen Welt so unverständlich und sogar unnatürlich ist. Die Feindesliebe ist der höchste Grad der Nächstenliebe, der durch das Evangelium legitimiert wird. Wer die Liebe zu seinen Feinden erreicht hat, hat die Vollkommenheit in der Liebe zu seinem Nächsten erreicht, und die Tore der Liebe zu Gott haben sich für ihn automatisch geöffnet. Alle Hindernisse werden abgelehnt. Ewige Fensterläden und Schlösser werden entspannt und geöffnet. Der Christ verurteilt seinen Nächsten nicht mehr; Ich habe ihm bereits alle seine Sünden vergeben; er betet bereits für ihn wie für: seine gemeinsame Zugehörigkeit zu einem Körper; er hat bereits erkannt und bekannt, dass alle Sorgen, die dem Diener Gottes widerfahren, nur durch den Willen Gottes geduldet werden; Er hat sich bereits in allen privaten und öffentlichen Umständen dem Willen Gottes unterworfen und begibt sich daher mit Freiheit als Vertrauter der heiligen Welt, als jemand, der alles erfüllt hat, was Gott seinem Nächsten geboten hat, in die Arme der göttlichen Liebe. Ein Christ kann dies nicht erreichen, wenn er nicht verschiedenen Versuchungen von Menschen ausgesetzt ist und aufgrund der Versuchungen nicht all die Bosheit und den Stolz, die die gefallene Natur infiziert haben, wie durch die Wirkung einer reinigenden Medizin aus sich selbst verbannt. 1523 Somit ist die Feindesliebe: a) die höchste Manifestation christlicher Liebe; b) es erscheint als die letzte höchste Stufe beim Ertragen der christlichen Leistung der Sorgen und Versuchungen; c) es ist unter der Bedingung völliger Selbstlosigkeit möglich; d) es drückt sich nicht nur in der erlebten inneren Stimmung der Vergebung und des spirituellen Friedens gegenüber Feinden aus, sondern auch in äußeren Manifestationen. Gemäß der Evangeliumsanleitung (Mt 5,44); Die Liebe zu den Feinden sollte zum Ausdruck kommen in der Vergebung der Beleidigungen, die sie ihnen zugefügt haben, im Gebet für sie, im Segen für sie, d. aber diese Liebe sollte nicht blind und rücksichtslos sein, sondern durch geistliche Überlegungen erleuchtet werden (Matthäus 10:16:22). 1524 Vladyka Ignatius vermittelt in geeigneten Fällen die Sicht auf Feinde als Werkzeuge unserer Erlösung, als Mittel zum Eintritt in die Reinheit des Herzens, die Gott ist und geliebt wird, und nennt das Gebot der Feindesliebe das höchste unter den Geboten, die uns in Bezug auf unseren Nächsten gegeben wurden. 1525 Diese Art aufgeklärter und umfassender Liebe zum Nächsten und sogar zu den eigenen Feinden ist die höchste Manifestation christlicher Liebe und ein Geschenk Gottes. Vladika Ignatius belehrt seine Nachbarn oft und gewissenhaft über die Liebe zu Gott und den Nächsten und wendet das Gebot der Liebe auf verschiedene Bedingungen und Bedürfnisse des Alltags an. Er spricht sehr selten und in einem völlig ungewöhnlichen Sinne über die Liebe zu sich selbst. Wir sind es gewohnt, in dieser Frage eine scholastische Klassifizierung vorzunehmen, wir sind es gewohnt, zwischen der Liebe zu Gott, dem Nächsten und der Liebe zu uns selbst zu unterscheiden, und indem wir die letzte Art der Liebe zu einem natürlichen, sündigen Menschen über alles stellen, sind wir es gewohnt, von diesem Standpunkt aus unsere Beziehung zu Gott und unseren Nächsten zu definieren. Nach unserem Verständnis denken die Asketen jedoch nicht so über dieses Thema, und hinter ihnen denkt Bischof Ignatius Brianchaninov anders über dieses Thema, was für uns ungewöhnlich ist. Unsere eigene Persönlichkeit, natürlich, sündig, egoistisch, neidisch, voller egoistischer Gedanken und seelenzerstörerischer Friedfertigkeit, kann aus der Sicht der spirituellen Erlösung nur eine negative Einstellung zu sich selbst hervorrufen und auf keinen Fall – nicht Liebe; Es gibt absolut keinen Grund für uns, unsere sündige, perverse Persönlichkeit, unsere echte, echte Persönlichkeit unter den Bedingungen des irdischen Lebens zu lieben, sie kann unsere Liebe nicht hervorrufen, und wenn sich diese Liebe „nach dem Mann des Verbs“ in uns manifestiert und sogar in den Vordergrund gestellt wird, dann ist dies in Bezug auf die spirituelle Erlösung ein sehr trauriges und trauriges Phänomen. Um gerettet zu werden, muss die Selbstliebe zurückgewiesen werden. Erlösung erfordert Selbstverleugnung und Selbstaufopferung, Verzicht auf alles, was unser sündiger Mensch in diesem ehebrecherischen und sündigen Zeitalter als Reichtum und Gewinn ansieht; Für die Erlösung ist es notwendig, Egoismus, Weltlichkeit und Egoismus abzulehnen. Für die Erlösung sind natürlich geistliche Armut, Selbstverleugnung und langsamer Aufstieg auf der Erlösungsleiter durch den Kampf gegen die Sünde und gute Taten nach dem Evangelium notwendig. Die Liebe zum Nächsten und insbesondere zu unseren Feinden ist im Evangelium selbstverständlich und für das Heil notwendig; Die Liebe zum Nächsten ist der Weg zur Erlösung: Sie führt uns zur Liebe zu Gott, bringt uns in die Gemeinschaft mit Gott und führt uns so in die Wohnstätte der Erlösung. Und wenn ich durch die Gnade Gottes die Fähigkeit zu einem christlichen Selbstverständnis und zur Vision meiner Sünde erlangt habe, dann bin ich überzeugt, dass das Böse seit meiner Jugend bei mir ist, dass es in mir nichts Gutes gibt, das die Sünde nicht in mir verunreinigen und entwürdigen würde; Für einen Eiferer der Erlösung sein sündiges Selbst zu lieben, ist unnatürlich, während die Liebe zum Nächsten für den Erlösungssuchenden nicht nur natürlich ist, sondern auch unbedingt notwendig ist, und sei es nur aus dem einzigen Grund, dass sie dem Geretteten hilft, sich von seelenzerstörerischem Egoismus zu befreien. Wir verstehen und glauben von hier aus, warum der heilige Ignatius nirgends von Selbstliebe im üblichen, akzeptierten Sinne dieses Konzepts spricht und viel von Selbstaufopferung und Liebe für die Nächsten spricht; Wenn er jemals von christlicher Selbstliebe spricht, dann in einem ganz anderen, entgegen dem üblichen Sinne: Er spricht von der Liebe zu den Wegen und Bedingungen der Erlösung, die für den Geretteten zu seinen Wegen und Bedingungen werden, zu meinen Wegen, zu meinem Leben; Sie drücken mein flüchtendes Selbst aus. In diesem Sinne finden Diskussionen über Selbstliebe in den Werken von Bischof Ignatius statt. Ein Mensch, der zur Barmherzigkeit gegenüber sich selbst fähig sein wird und diese Barmherzigkeit dadurch erschaffen wird, dass er seine glatte Seele mit dem Wort Gottes sättigt, sie mit den vom Heiligen Geist ausgehenden Empfindungen nährt, sie von der katastrophalen Wanderung durch verschiedene Arten von Sünde ablenkt, sie in das Haus der Frömmigkeit und Tugend führt, es mit guten Taten bedeckt, frühere Sünden heilt, indem sie sie beichtet und das Gegenteil tut, indem er sich aus dem Gefängnis der fleischlichen Weisheit befreit. und Geisteszustände und spirituelle Zustände – der Herr Jesus Christus selbst wird als derjenige anerkannt, der all dies getan hat. Liebe ist die Einheit christlicher Vollkommenheit (Kol. 3,14). 1526 Nach den Anweisungen von Bischof Ignatius liegt die richtige Selbstliebe in der Erfüllung der lebensspendenden Gebote Christi. Wenn du nicht wütend wirst und dich nicht an Bosheit erinnerst, dann liebst du dich selbst. Wenn du nicht schwörst und nicht lügst, liebst du dich selbst. Wenn Sie nicht beleidigen, nicht entführen, sich nicht rächen, wenn Sie Ihrem Nächsten gegenüber langmütig, sanftmütig und freundlich sind, lieben Sie sich selbst. Wenn du diejenigen segnest, die dich verfluchen, denen Gutes tust, die dich hassen, für diejenigen betest, die dir Unglück bereiten und dich verfolgen, dann liebst du dich selbst; Du bist der Sohn des himmlischen Vaters, der seine Sonne auf die Bösen und die Guten scheinen lässt und seinen Regen sowohl den Gerechten als auch den Ungerechten sendet. Wenn Sie aus reuigem und demütigem Herzen sorgfältige und warme Gebete zu Gott sprechen, dann lieben Sie sich selbst. Wenn du gemäßigt, nicht eitel und nüchtern bist, dann liebst du dich selbst. Wenn Sie, indem Sie den armen Brüdern Almosen geben, Ihr Eigentum von der Erde in den Himmel übertragen und Ihr vergängliches Eigentum unvergänglich und Ihr vorübergehendes Eigentum in ewiges und unveräußerliches Eigentum verwandeln, dann lieben Sie sich selbst. Wenn Sie so barmherzig sind, dass Sie mit allen Schwächen und Unzulänglichkeiten Ihres Nächsten Mitleid haben und die Verurteilung und Demütigung Ihres Nächsten leugnen, dann lieben Sie sich selbst. Während Sie sich selbst verbieten, Ihren Nächsten zu verurteilen und zu verurteilen, hebt der gerechte und barmherzige Gott als jemand, der dazu kein Recht hat, das gerechte Urteil auf und hebt die gerechte Verurteilung auf, die Sie für Ihre vielen Sünden verdienen. Wer sich selbst richtig lieben, sich nicht täuschen lassen und sich nicht von der Selbstliebe, also von seinem gefallenen Willen, geleitet von einem falschen Geist, mitreißen lassen will, muss die Gebote des Evangeliums sorgfältig studieren, die geistliche Vernunft enthalten und den Darsteller zu den Empfindungen eines neuen Menschen führen. 1527 Das ist Bischof Ignatius‘ Verständnis der christlichen Liebe zu sich selbst: Liebe zu sich selbst ohne Selbstliebe, Liebe mit Selbstverleugnung und Selbstaufopferung, Liebe zu sich selbst mit Selbstvergessenheit, mit einer Vision nur von Gott und dem Nächsten, mit Liebe zu diesem im gleichen Maße und mit der gleichen Stärke wie im gewöhnlichen, vergeblichen Leben liebt ein Mensch, der nicht an die Erlösung denkt, sein sündiges „Ich“, das für ihn höher ist als alles. Gewöhnliche, im weltlichen Sinne, Selbstliebe im obigen Verständnis wird eindeutig abgelehnt. Für einen sündigen Menschen ist dieses Wort natürlich „grausam“. Aber wenn wir uns nicht in der Lage fühlen, in die Tugend der christlichen Liebe völlig einzutreten, sollten wir sie nicht völlig und entschieden aufgeben; und aufmerksam und mit Zwang zu stärken, um diese seelenrettende Tugend in einem relativen Maße umzusetzen; gleichermaßen nicht können und nicht haben; Wenn wir die Kraft haben, mit wahrem Gebet zu beten, dürfen wir nicht von der Leistung des Gebets abweichen, sondern müssen uns zu einem unvollkommenen Gebet zwingen, damit uns der Herr mit der Dauer der Leistung und der guten Taten und dem Eifer, den wir zeigen, die Gabe des wahren Gebets und der aufopferungsvollen, wahrhaft christlichen Liebe schenkt. ; Da wir nicht die Kraft und das Können haben, ein spirituelles Feld reichlich zu bewirtschaften, müssen wir es zumindest nach und nach, auch unrein, geduldig säen, um nicht an Hunger zu sterben. 1529 Die Ausübung der Tugend muss der Lebensweise und der spirituellen Entwicklung entsprechen; Tugend muss individualisiert werden. Das Praktizieren von Tugenden, die nicht der Lebensweise entsprechen, macht das Leben fruchtlos. Und das Leben erschöpft sich umsonst, und die Tugenden verschwinden: Die Seele kann sie nicht lange bei sich behalten, sie muss sie bald verlassen, weil sie außerhalb ihrer Macht liegen. Die Ausübung erhabener Tugenden, die die eigenen Kräfte und Fähigkeiten übersteigt, schädigt die Seele oft unheilbar, bringt sie für lange Zeit, manchmal lebenslang, durcheinander und macht sie zu frommen Taten unfähig. Denken Sie nicht, sagt Vladyka Ignatius, dass Ihnen eine erhabene Leistung helfen wird, für die Ihre Seele noch nicht reif ist. NEIN! Er wird Sie noch mehr aufregen: Sie müssen ihn verlassen, und Verzweiflung, Hoffnungslosigkeit, Trübsinn und Bitterkeit werden in Ihrer Seele auftauchen. In einer solchen Verfassung werden Sie zulassen, dass Sie noch größere Fehler begehen und das Gesetz Gottes noch schlimmer verletzen, als Sie es zuvor getan haben. Kleben Sie keine neuen Flicken auf ein altes Gewand. 1530 Neben der Höhe der auf unseren Staat angewandten Tugenden und Taten ist es auch notwendig, sie auf die Art der Tugenden anzuwenden. Das Leben hier ist wie ein Feld mit verschiedenen Brot- und Gemüsesorten, bepflanzt mit zahlreichen, heterogenen, fruchtbaren Bäumen und Sträuchern; : Menschen sind definitiv Macher; Einer ist in der Lage, Weinreben zu pflegen, ein anderer Gemüse, ein anderer Getreide zu säen, ein anderer die Erde zu pflügen, ein anderer nur Dornen zu pflücken: Jeder soll in dem Bereich der Tugenden arbeiten, zu dem er fähig ist, zu dem er von Gott berufen ist, der seine Berufung einem vernünftigen Geschöpf mit den spirituellen Fähigkeiten offenbart, die er diesem Geschöpf verliehen hat. 1531 Christliche Tugenden werden in Bezug auf die geistige Individualität eines Menschen, auf das Alter 1532 und die Stellungen eines Menschen im Leben unterschieden und verändert und zielen in erster Linie natürlich auf die geistige Erlösung eines Menschen ab: Wenn wir in das Evangelium blicken und unsere Mängel erkennen, müssen wir die Konzepte und Eigenschaften unseres Alters von uns abwerfen und sie durch die Gedanken und Eigenschaften des Evangeliums, Christus, ersetzen. Dies ist die Aufgabe, die Lektion, die ein Christ während seines irdischen Lebens lösen und erfüllen muss. Es ist notwendig, ein Porträt Christi auf der Seele darzustellen, um ihm die Ähnlichkeit mit seinem Vorbild zu vermitteln. Porträts ohne jegliche Ähnlichkeit werden bei dieser allgemeinen Ausstellung abgelehnt, bei der jeder Mensch auf die Probe gestellt wird, inwieweit er in sich das Bild und Gleichnis seines Schöpfers und Gottes bewahrt und erneuert hat. Bilder, in denen alle Merkmale und Farben so verzerrt sind, dass jede Ähnlichkeit, jede Ähnlichkeit verloren geht, hören Sie: „Wir kennen Sie nicht“! Sie werden nicht erkannt. Der Herr wird sie ablehnen! 1533 Aber geistig, individuell und im Geheimen spiegelt sich die von einem Christen vollbrachte Leistung der geistigen Erlösung für die Ewigkeit durch Notwendigkeit und auf die Angelegenheiten der Zeitlichkeit wider, und zwar umso mehr, je höher und einflussreicher die äußere irdische Stellung eines Menschen ist. Tugend ist notwendig bei der Ausübung vorübergehender Angelegenheiten innerhalb der Familie, bei der spirituellen und zivilen Führung sowie bei der Führung des nationalen Lebens. Der wahre Erfolg oder Misserfolg jeglicher gesellschaftlicher Aktivität hängt laut Bischof Ignatius vom Grad der spirituellen guten Taten ab. Der Herrscher ist zunächst verpflichtet, die gesetzliche, von Gott verordnete Herrschaft über sich selbst wiederherzustellen, um Macht über sich selbst zu erlangen. Wird er sonst in der Lage sein, darauf zu verzichten, Süchte und Leidenschaften zu wecken? Die Folge solcher Handlungen ist die Unordnung der Gesellschaft; Die Folge solcher Aktionen sind private und öffentliche Gräueltaten, die oft enorme Ausmaße annehmen. Nachdem der Herrscher Macht über sich selbst erlangt hat, muss er Macht über die Leidenschaften sekundärer, untergeordneter Verwalter erlangen, um sich nicht von ihren Leidenschaften, ihrer falschen Vernunft, ihrer Schmeichelei, ihrer Verleumdung mitreißen zu lassen, damit der Herrscher nicht zum Sklaven wird, damit die Macht nicht zur Waffe wird. Nur im Lichte der spirituellen Vernunft wird er in der Lage sein, Arglist, Betrug, Verrat, Bosheit, Verleumdung und Eigennutz gegenüber seinen Nachbarn aufzudecken. Teilhandlungen haben, auch wenn sie den Anschein der größten guten Taten haben, im Grunde immer den Anschein böser Taten: Sie krönen das Laster, treten auf der Tugend herum, treten auf dem privaten und öffentlichen Wohl herum. Daher sollte man sich weder von einem süßen Wort noch von einem himmlischen Lächeln, das auf den Lippen leuchtet, noch von irgendeiner Erscheinung mitreißen lassen; man sollte Menschen nicht nach fleischlicher Weisheit beurteilen; Sie müssen Ihrem Geist Korrektheit und Heiligkeit verleihen und dann die Menschen nach ihren Früchten beurteilen. Die aus der geistigen Vernunft hervorgehende Gerechtigkeit ist voller Weisheit, Ruhe und Güte: Sie ist der Grausamkeit fremd; es entbrennt nicht vor Wut auf sündige Menschen; es hat Mitleid mit ihnen, ist ihnen gnädig; es heilt und zügelt Sünden nachhaltig; es ersetzt sinnlose und unmenschliche Hinrichtungen durch wirksamere Maßnahmen, weise Maßnahmen. 1534 Nach der gerechten Überzeugung von Bischof Ignatius wirkt sich die Lebendigkeit, Klarheit und Gewissheit der christlichen Stimmung in Bezug auf die Heilsfrage wohltuend auf alle äußeren alltäglichen und vorübergehenden Angelegenheiten aus. Seiner Meinung nach besteht die größte Errungenschaft eines Staatsmannes darin, die Erde aus der Höhe des christlichen Ideals zu betrachten. Dies ist eine Errungenschaft für einen Christen und den Menschen im Allgemeinen als Erbe der Ewigkeit. Entschlossenheit in religiösen und moralischen Konzepten hat einen außerordentlichen Preis; Unsicherheit ist ein großer Nachteil, der alle Handlungen mit Instabilität und Fragilität beeinträchtigt. Das Studium des Geistes verleiht einem Menschen einen bleibenden Charakter, der der Ewigkeit entspricht. Der Horizont erweitert sich für ihn; Sein Blick reicht über die Grenzen von Materie und Zeit hinaus, von dort bringen sie überirdische Härte. 1535 Als bestes Mittel zur Selbsterkenntnis führen 1536 christliche Tugenden zur Reinigung der Seele und stärken dadurch die religiöse und moralische Überzeugung des Menschen und das entsprechende spirituelle Leben. Das ultimative Ziel christlicher Taten und Tugenden ist die spirituelle Erlösung, und um dieses Ziel zu erreichen, ist es notwendig, Ihr spirituelles Feld sorgfältig zu bearbeiten: Ihren stolzen und blinden Geist und Ihren pervertierten Willen zum Gehorsam gegenüber den Geboten Christi zu neigen, Ihr verdorbenes, stures Herz mit den Lehren Christi zu versöhnen, das Physischste – das Leben – auf den Weg der Erlösung zu bringen. 1537 Das Wirken christlicher guter Taten im allgemeinen System seelenrettender Taten stellt ein notwendiges Bindeglied dar: Die Erschaffung der Seele, die nicht auf der Erfüllung der Gebote, sondern allein auf Taten beruht, ist brüchig und vergeblich; es kann weder den Sorgen der Menschen noch den Versuchungen der Dämonen standhalten; es ist dem Licht fremd, voller Dunkelheit und Selbsttäuschung. Die Erfüllung der Gebote kann durch keine Taten ersetzt werden, auch nicht durch Wunder. 1538 Die Wege irdischer guter Taten sind unterschiedlich und vielfältig, aber sie alle führen zu Christus und der geistigen Erlösung. Die Tugend wird alle ihre Lieblinge zu Christus führen. Sie wird diejenigen bringen, die es materiell geleistet haben, die die hungrigen Brüder ernährt haben; Sie hießen Fremde in ihren Häusern willkommen, bekleideten die Nackten, besuchten die Kranken und Inhaftierten. Die Barmherzigkeit und die christliche Tugend im Allgemeinen werden diejenigen vor Christus bringen, die es heimlich in ihrer Seele getan haben und sich ihrer Nächsten erbarmt haben, indem sie sich davor hüten, ihren Nächsten zu verurteilen, wenn er strauchelt, ihm Beleidigungen und Beleidigungen verzeihen, ihn für einen Eid mit Segen und für ein Verbrechen mit Güte belohnen. Sie wird die Hirten der Kirche vor Christus bringen, die ihre Brüder unvergängliche Nahrung lehrten – das Wort Gottes, die die Nackten der Sünde in die Gewänder der Tugenden kleideten, kranken Seelen geistige Heilung brachten und mit ihrer Erbauung geduldig diejenigen besuchten, die in den Gefängnissen des Unglaubens oder der dunklen Täuschung eingesperrt waren. Die Barmherzigkeit wird demütige Mönche vor Christus bringen, die das geheimnisvolle und wesentliche Wissen über das Leben Christi in sich erworben haben, die von der gesegneten Gier nach der Wahrheit des Evangeliums hungrig geworden sind, die sich bemüht haben, sich in Ehrwürdigkeit und Heiligkeit zu kleiden, die von den subtilsten Leiden der Menschheit – weltlichen Süchten – gereinigt wurden und dadurch die evangelische Freiheit erlangt haben. Er wird Barmherzigkeit vor Christus und denen bringen, die nur sich selbst Barmherzigkeit erweisen konnten, indem er sich selbst besucht, indem er auf sich selbst schaut und sich aus der Armut, von der Krankheit, aus dem Gefängnis der Sünde, durch Reue befreit. Unter Berücksichtigung aller christlichen Tugenden als Wegweiser zu Christus spricht Bischof Ignatius insbesondere von der Barmherzigkeit, die beim Gericht Christi am nötigsten sein wird, als aktivem Ausdruck und experimentellem Beweis der Liebe. 1539 Und diese aktive Manifestation unserer christlichen Stimmung ist für einen Christen auf allen Stufen der Lebensleiter, in allen Lebenssituationen und -zuständen möglich und zugänglich; Überall wird einem Christen die Möglichkeit gegeben, entsprechend einem tugendhaften Leben auf Erden die geistige Erlösung in der Ewigkeit zu gestalten. 1540 Die Erfüllung der Gebote des Evangeliums wird gekrönt durch die Vereinigung des Menschen mit Gott, nachdem er vom Zorn gegenüber seinem Nächsten geheilt wurde, alle Kräfte seiner Seele und seines Körpers auf Gott richtete, der Jünger Christi als ein Liebhaber Gottes anerkannt wurde und die Gemeinschaft mit Gott erlangte. „Wer mich liebt“, sagt der Erretter, „der wird von meinem Vater geliebt werden, und ich werde ihn lieben, und ich werde ihm selbst erscheinen. Mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm nehmen“ (Johannes 14,21,23). Durch die Erfüllung der Nächstenliebe und durch Selbstverleugnung wird der Mensch zur Liebe Gottes fähig. 1541 Der Eintritt in den Weg der Erlösung erfolgt durch den Zwang unserer sündigen Natur (Mt 11,12), aber er vermittelt bereits die Freude der Gemeinschaft mit Gott, unendlich, ewig, denn „das Ende ist endlos“. 1542 Aus der reichhaltigen spirituellen Kornkammer der Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov erhielten wir zufriedene, seelengesunde Nahrung „das Einzige, was wir brauchen“; Wenn wir diese gewünschte Nahrung für uns selbst annehmen, werden wir vielleicht – und das ist wünschenswert und notwendig – spirituellen Hunger verspüren, wir werden intensiv vor spirituellem Durst schmachten, und das Leben im spirituellen Sinne wird uns wie eine düstere und karge Wüste erscheinen, uns aber spirituell nähren. Der heilige Ignatius beraubt uns nicht nur nicht der endlos wiederholten Ernährung, sondern führt uns auch zu unerschöpflichen Quellen geistiger Wiedergeburt, die uns zugänglich, aber von uns vergessen sind, zeigt uns den Weg dorthin und leitet unseren Aufstieg. Aus dem reichen spirituellen Schatz des lebenslangen und unermüdlichen Sammlers rettender Werte haben wir spirituelle Drachmen für die spirituellen Bedürfnisse von uns selbst und unseren gleichgesinnten Nachbarn ausgegeben, die uns unendlich bereichern; Gefäße aus Gold und Silber, zufrieden, unter der Bedingung unserer bescheidenen und unermüdlichen Arbeit in der Zukunft, die empfangenen Talente zu vermehren, um uns, die wir nichts haben, uns selbst und viele reicher zu machen; und obwohl wir, wie es bei den Besitzern der Schätze des Mammons der Unwahrheit geschieht, spirituelle Werte erhalten haben, sie mit Gottes Hilfe allmählich assimilieren und endlos vermehren, werden wir uns ganz aufrichtig nicht für reich, sondern für arm im Geiste halten, aber die Schatzkammer unseres spirituellen Wohltäters steht uns immer offen; Indem wir sein Eigentum besitzen, öffnen wir unsere Augen für die Vision anderer Quellen unerschöpflichen spirituellen Reichtums, unerschöpflichen Reichtums, der immens wächst, wenn wir ihn für unsere spirituelle Schöpfung und die unserer Nachbarn ausgeben, und im Gegenteil, wir werden bestraft, wenn wir reiche Gaben verbergen, wie jemand, der das Talent des Meisters in der Erde vergrub und es zurückgab, ohne es zu vermehren. Aus dem Bericht von Bischof Ignatius über seine Vision des verheißenen Landes, die Schärfung geistiger Gaben und Segnungen, 1543 Wege und Mittel zur ewigen Erlösung haben wir viele unserer Meinung nach wertvollsten Seiten extrahiert, deren Inhalt mit Gottes Hilfe nicht nur unter den Bedingungen der außergewöhnlich hohen Leistung des Klosterlebens, sondern natürlich auch in der Struktur des weltlichen Lebens mit der notwendigen Abstimmung mit den Premiumaufgaben des weltlichen Wesens machbar zu sein scheint; Wir haben viele Seiten aus dem Bericht des Bischofs über das menschliche Herz, 1544 über die menschliche Seele, unsere Seele und unser Herz verfolgt und in einem relativen Umfang übernommen, die das Ergebnis langjähriger Beobachtung und spiritueller Erfahrung sind, und wir kommen zu dem Schluss, dass diese Beobachtungsseiten unwillkürlich unsere persönliche Beobachtung wecken, sie stärken und es nicht ermöglichen, gegenüber Fragen der spirituellen Erlösung, gegenüber Fragen der Ewigkeit, gleichgültig zu bleiben. Die Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov beleben unser Bewusstsein für die außerordentliche Bedeutung und Notwendigkeit der spirituellen Erlösung. Das Leben erscheint Bischof Ignatius in mancher Hinsicht wie ein riesiger Wald, in dem Reisende, die sich verirrt haben, umherirren. Und manchmal möchte er, dass seine rufende Stimme, die aus der klösterlichen Einsamkeit ins Leben strömt, wie das wohltuende Läuten einer Kirchenglocke wäre, die im Norden in einer dunklen nebligen Nacht oder während eines winterlichen Schneesturms und Schneesturms gefährdeten Reisenden die Richtung der Straße anzeigt. 1545 Wenn wir die Werke von Vladyka Ignatius studieren, kommen wir zu dem Schluss, dass seine Stimme und seine Gedanken tatsächlich die Bedeutung eines Leitfeuers oder einer Rufglocke für das spirituelle Leben haben, denn sie zeigen klar und deutlich den Weg des Lebens, den Weg der spirituellen Erlösung, beharrlich und still, aber auch väterlich und mitfühlend, indem sie ihre Brüder in Christus ermahnen, ihr spirituelles Leben zu überdenken, zur erlösenden Selbstprüfung, klar und bedeutungsvoll das Wesentliche anzeigen und Reihenfolge der spirituellen Erlösung, wobei Letzteres als eine große und wichtigste lebenslange Angelegenheit und nicht als eine zufällige und unbedeutende Aufgabe angesehen wird, die von einer Person nur nebenbei und beiläufig ausgeführt wird. Die Werke des Heiligen Ignatius zwingen den Leser, über seine geistige Erlösung nachzudenken, über das vorübergehende Leben unter dem Gesichtspunkt der posthumen Ewigkeit nachzudenken; Sie wecken den Durst nach spiritueller Erlösung und vertreiben zerstörerische Lauheit. Da er nach dem Plan des Hochwürdens ein geistliches Testament ist, das am Ende seiner irdischen Reise für die geistlichen Wohltaten verfasst wurde, mit denen die rechte Hand Gottes ihn versorgt hat, machen seine Schöpfungen 1546 den Leser unwillkürlich mit der gesegneten Seele des Erblassers verwandt und rufen zur Erfüllung des Willens auf und führen so die Testamentsvollstrecker in den Besitz geistlicher Wohltaten ein, die der Erblasser und selbst wenn wir durch Trägheit erfahren und Lauheit unseres Geistigen, wir bleiben nur Zuhörer und finden nicht die Kraft, sofort und sofort Vollstrecker des uns überlieferten Willens zu sein - die heilige Wahrheit des letzteren und der unbestreitbare Wert der darin vermerkten geistigen Errungenschaften und Reichtümer unterliegen für uns keinem Zweifel, und da wir Zuhörer und Leser des Willens sind und uns weigern oder verlangsamen, mit seiner Ausführung zu beginnen, können wir uns nicht von Vorwürfen befreien, wir können uns nicht für unschuldig halten, genauso wie Erben vorübergehenden Vermögens, ohne Rücksicht auf den Willen des Erblassers. Aufgrund des Reichtums und der Fülle seines Inhalts sind das Testament des Bischofs Ignatius – seine sechsbändigen Werke – eine sehr wertvolle Quelle theologischen Wissens im Bereich der orthodoxen christlichen Morallehre und Askese. Mein Hauptthema ist die Frage der spirituellen Erlösung, der Grundlagen, Bedingungen und Quellen ihrer Lösung – nicht nur im Interesse der Erkenntnis, sondern in erster Linie als Frage unseres spirituellen Lebens: „Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen?“ „Wie kann man spirituelle Erlösung in der Leistung seines Lebens verstehen und verwirklichen“? – „Askische Erfahrungen.“ „Askische Predigt“, „Opfergabe an das moderne Mönchtum“ und „Vaterland“ als geistliches Testament des Heiligen Ignatius werden nicht einem begrenzten, wenn auch sehr umfangreichen Kreis seiner unmittelbaren Schüler und Bewunderer seiner Zeitgenossen zugeordnet, sondern allen Erlösungseiferern und gehen so eine spirituelle Affinität mit dem asketischen Erblasser ein. Es scheint uns, dass die letzten Worte des geistlichen Testaments des Heiligen an seinen Bruder – Novize und Asket P.A. Brianchaninov ist auf all den zahlreichen Seiten seiner seelenrettenden Kreationen unauslöschlich niedergeschrieben. „Der barmherzige Herr, möge er mir durch seine alleinige Barmherzigkeit die Tore seiner Barmherzigkeit öffnen, möge er meine verwaiste und arme Seele inmitten dieser vielrebellischen Welt aufnehmen, möge er sie in seinem Königreich ruhen lassen. Wenn du an der Reihe bist, die gewiss für jeden irdischen Wanderer kommt, wirst auch du berufen sein, vor dem Herrn zu erscheinen. Von ganzem Herzen wünsche ich mir, dass dieser Aufruf von dir mit Freude gehört wird, als Ruf zur ewigen Freude, unbestreitbar und unaufhaltsam für jeden.“ Trauer.“ Der in diesen Worten zum Ausdruck gebrachte Gebetswunsch nach einem ewigen Erbe durch die Gnade Gottes ist der beste Wunsch jedes orthodoxen Christen. Die Unvermeidlichkeit des Lebensendes, auf die am Ende des Testaments hingewiesen wird, und die freudige Betrachtung dieses Lebens als Aufruf „zur ewigen Freude, unbestreitbar und unaufhaltsam durch jedes Leid“, sind ein eindeutiger und klarer Ausdruck der christlichen Hoffnung des heiligen Ignatius und seiner brüderlichen und väterlichen Wünsche an alle, die sich diese zu eigen machen. Als ehrfürchtiger Jünger des Evangeliums, bescheidener und arbeitsfreudiger Novize der Heiligen Kirchenväter und Asketen der frommen Antike, eifriger und unermüdlicher Arbeiter des Feldes Gottes, der sein spirituelles Feld pflügte, bis es den fruchtbaren Feldern seiner Mentoren ähnelte, führt uns der heilige Ignatius sorgfältig und behutsam, aber auch entschlossen und selbstbewusst in die höchste Schule des theologischen Wissens ein, unterrichtet uns geduldig und führt uns sorgfältig in der Leistung der geistlichen Erlösung, als unser geistlicher Ältester und Vater, als Vater der russischen und orthodoxen Kirche, aller ihrer treuen Söhne, die fromm in Christus leben wollen. Wir erinnern uns an die Anweisungen unserer Eltern gemäß dem Fleisch, an den Rat der Mentoren unserer Jugend, mit dem Segen unseres Stiefvaters werden unsere Häuser errichtet (Sir. 3:9), – die Erinnerung an unsere geistlichen Väter und geisttragenden Mentoren sollte für uns heilig und unauslöschlich sein; Wir müssen ihre Anweisungen studieren und sie uns aneignen, nicht nur die Lehre, sondern auch ihre Persönlichkeit in der entsprechenden Richtung unseres Lebens. Zusammen mit anderen Bewunderern der gesegneten Erinnerung an den in Erinnerung gebliebenen Asketen hoffen wir, dass das orthodoxe russische Volk nach und nach den Heiligen Ignatius Brianchaninov assimilieren wird. Sie werden versuchen, in seinem Leben und seinen Schriften herauszufinden, was für sie seelenrettend sein kann. Seine seelenrettenden Schriften werden unter den Patristen studiert Russische Kirche, spirituelle Kommunikation, mit der in den Taten des Fastens, des Gebets und der Reue und der christlichen guten Taten im Gehorsam gegenüber dem Hl. Die orthodoxe Kirche schenkt in unserer tiefen Überzeugung reichlich Hoffnung – gemeinsam mit dem Hl. Ignatius kann der ersehnte „Teil der Geretteten“ verbessert werden. Über die Teilnahme von P.A. Brianchaninov in der ersten Ausgabe der Werke des Hochwürdigsten Ignatius kann in dessen Briefen an seinen Bruder (siehe Anhänge zu unserem Buch, S. 175, 207–210, 212, 214, 216–219, 221, 232, 245:248) und im Vorwort zur ersten Ausgabe des Sterbewerks des Bischofs gelesen werden Ignatius „Das Schicksal Gottes“ St. Petersburg. 1867. Seine Eminenz Ignatius selbst spricht in seinen Briefen wiederholt von der Veröffentlichung der ersten vier Bände auf Kosten Glasunows. So leitet er beispielsweise seine veröffentlichten Werke in der Abteilung für asketische Theologie an den Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode, Graf Dmitri Andrejewitsch Tolstoi, zur Vorlage an Seine kaiserliche Majestät, den souveränen Kaiser Alexander Nikolajewitsch, weiter. Seine Gnade Ignatius bittet unter anderem den Oberankläger, den souveränen Kaiser darauf aufmerksam zu machen, dass die Werke seitdem auf Kosten der Druckerei des St. Petersburger Ehrenbürgers Glasunow gedruckt wurden „Ich“, schreibt Vladyka Ignatius, „verfüge entgegen den Angaben von Herzen und der Firma über kein eigenes Kapital, weniger als hundert Rubel.“ Äbte, die Klöster aus Zerstörung und Verwüstung errichten, haben meist kein Geld und können es auch nicht haben.“ (Brief vom 4. März 1867, Nr. 57). Gemäß dem geistlichen Willen Seiner Gnaden Ignatius Brianchaninov, der durch den Beschluss der Kostroma-Kammer des Zivilgerichts vom 21. Juli 1867 genehmigt wurde, stellen ausnahmslos alle Werke des verstorbenen rechten Reverend Ignatius das literarische Eigentum von Pjotr ​​​​Aleksandrovich Bryanchaninov dar, mit dem ausschließlichen Recht, sie in Teilen und als Ganzes zu veröffentlichen, worüber P.A. Brianchaninov und angekündigt in der Zeitung St. Petersburg Gazette vom 17. September 1867, Nr. 57, S. 4, mit der Warnung, dass „jedes gedruckte Erscheinen eines Artikels des Hochwürdigsten Ignatius ohne sein Wissen eine illegale Verletzung der literarischen Eigentumsrechte auf der Grundlage der Vorschriften des Verlags über literarisches Eigentum darstellt.“ Gleichzeitig hat P.A. Brianchaninov teilt allen Jüngern des Hochwürdigsten Ignatius sein Testament mit, sodass kein einziger seiner Briefe veröffentlicht werden darf, mit Ausnahme derjenigen, die aufgrund der Bedeutung ihres spirituellen Inhalts von ihm überprüft, korrigiert und gesammelt wurden und nach der Ordnung aller nach dem Tod des Hochwürdigen verbleibenden Manuskripte veröffentlicht werden sollen. Aus dem Rest seiner Briefe, von denen viele gesammelt wurden, ist geplant, eine Auswahl spirituell erbaulicher Sprüche, Ratschläge, Gedanken und Geschichten zu erstellen und zu veröffentlichen.“ Bis zu seinem Tod war Pjotr ​​Alexandrowitsch eifrig damit beschäftigt, die Papiere seines Bruders zu sammeln, zu ordnen und für den Druck vorzubereiten, aber er hatte keine Zeit, sein heiliges Werk zu beenden. Zukünftig wird die Veröffentlichung der Werke des Hochwürdigsten Ignatius nach den uns vorliegenden Unterlagen in folgender Form dargestellt. 1) Am 15. Januar 1880 schlossen Sofja Wassiljewna Boborykina im Namen ihres Onkels Pjotr Alexandrowitsch Brjantschinow und der St. Petersburger Kaufmann Ignati Lukjanowitsch Tusow eine Bedingung, dass S.V. Boborykina überließ Tuzov das Recht auf eine Veröffentlichung und den Verkauf der Bücher „Vaterland“ und „Das Wort des Todes“ in zwei Fabriken oder 2400 Exemplaren pro Buch für 350 Rubel pro Buch. Bedingungen: a) Tuzov verpflichtet sich, den Druck des einen oder anderen Buches aus den genannten Werken von Bischof Ignatius nicht zuzulassen, es sei denn, der gesamte Text wird ohne Korrekturen, Abkürzungen, Erklärungen oder Änderungen der Zensur unterzogen; b) nach dem endgültigen Druck Frau Sofya Ivanovna Stsessareva mit dem ordnungsgemäßen Korrekturlesen und Korrekturlesen betrauen; c) Treffen Sie eine möglichst sorgfältige Auswahl der Tippfehler und platzieren Sie sie ausnahmslos alle am Ende des Buches; d) unmittelbar nach dem Druck der genannten Werke von Bischof Ignatius, vor ihrer Freigabe zum Verkauf, gegen den oben genannten Verkaufsbetrag – 350 Rubel. Lieferung an P.A. Brianchaninov, auf Kosten von Tuzov, zweihundert Exemplare von „Vaterland“ und zweihundert Exemplare von „Das Wort des Todes“, insgesamt 400 Bücher an die Residenz der Stadt Brianchaninov - an das Nikolo-Babaevsky-Kloster der Provinz Kostroma, wonach alle Partituren zwischen Tuzov und Brianchaninov enden, und S. V. Boborykina ist für seinen Auftraggeber für die angegebenen fünf Jahre verpflichtet, keine Bücher zu drucken und nicht aufzugeben das Recht, sie jedem zu veröffentlichen. 2) Am 23. April 1886 schlossen der derzeitige Staatsrat Pjotr ​​Alexandrowitsch Brjaninow und der St. Petersburger Kaufmann der 2. Zunft Ignatius Lukjanowitsch Tusow eine Bedingung, wonach Brjantschaninow, der Erbe der literarischen Werke in Bose seines verstorbenen Bruders „Bischof Ignatius Alexandrowitsch Brjaninow“, das Recht zur Veröffentlichung dieser Werke an Herrn Tusow unter folgenden Bedingungen überträgt: a) die Schriftart, Format und Wert der Arbeit sind wie folgt zu verwenden: die bei der Veröffentlichung der Lehren von Erzpriester Rodion Putyatin verwendet wurden; b) Platzieren Sie am Anfang des ersten Bandes eine Biographie von Bischof Ignatius mit einem Porträt von ihm, wiederum entnommen aus dem letzten Porträt des verstorbenen Bischofs; c) unter Band IV nach der „asketischen Predigt“ „Briefe an die Laien“ einfügen; d) mit dem Druck von „Vaterland“ beginnen, wenn die Auflage dieses Buches aus dem Jahr 1886 ausverkauft ist; e) Wenn Tuzov es für zweckmäßig hält, eine separate Broschüre (mit Ausnahme von Briefen) oder aus den Artikeln von Vladyka Ignatius zu veröffentlichen, machen Sie keine neuen Bedingungen, sondern veröffentlichen Sie sie, informieren Sie Brianchaninov nur zur Information und zahlen Sie dafür einhundert Exemplare aus jedem Werk; f) Tuzov verpflichtet sich, die gesamte vollständige Sammlung „der Werke des Bischofs Ignatius (die ersten fünf Bände) durch Druck bis zum 1. Januar 1887 fertigzustellen; g) der Verlag ist verpflichtet, dafür zu sorgen, dass der Text des Buches unverändert bleibt und alle vorgenommenen Ergänzungen an den von ihm angegebenen Stellen platziert werden; vollständige Kopien der Vergütung für den Text – für das Recht an dieser Veröffentlichung in Höhe von 1200 Exemplaren pro Werk i) der Zeitraum der Nichtverlängerung dieser Veröffentlichung beträgt 12 Jahre und endet für Bücher, die in den Handel kommen, wenn jeweils Tausende von Exemplaren verbraucht sind. (Kopie des vom Notar Elagin am 24. April 1886 beglaubigten Vertrages laut Register-Nr. 2383). Im Oktober 1886 waren bereits die Gesamtwerke des Bischofs Ignatius erschienen, was die Buchhandlung von I. L. Tuzov P.A. mitteilte. Brianchaninov vom 7. Oktober 1886 3) In einem Brief vom 3. Oktober 1890 informierte Tuzov P.A. Brianchaninov über seine Absicht, eine neue Ausgabe von „Vaterland“ in 2400 Exemplaren zu drucken. und Broschüren: „Am Ende der Welt“ – 3600 Exemplare, da die bestehenden Ausgaben dieser Werke zu Ende gehen. Pjotr ​​Alexandrowitschs Zustimmung zur Neuauflage wurde in einem Brief an Tusow vom 15. Oktober 1890 zum Ausdruck gebracht. 4) Nach dem Tod von Pjotr ​​Alexandrowitsch Brjantschaninow am 25. Juni 1891 gingen die erblichen Verlagsrechte auf seinen Sohn über, den Neffen des Hochwürdigsten Ignatius Alexej Petrowitsch Brjantschaninow, der die Position des stellvertretenden Leiters des Ministerkomitees im Rang eines Geheimrats innehatte. Als Ergebnis des Briefes von Tuzov vom 12. Oktober 1893 wurde A.P. Bryanchaninov vom 22. Oktober 1893 auf der Grundlage von Klausel 4 der Vereinbarung mit P.A. Brianchaninov vom 24. April 1886 erklärte sich damit einverstanden, Tuzov das Recht zu gewähren, das Werk von Bischof Ignatius zu veröffentlichen: „Regeln des äußeren Verhaltens für neue Mönche, so dass das besagte Werk in einer Menge von 3600 Exemplaren gedruckt wird, mit einer Belohnung an den Eigentümer in Form von 300 Exemplaren. Bücher und mit der Fortsetzung der Zerstörungskraft für 12 Jahre, gerechnet ab dem 24. Oktober 1893ˆ5) As.“ Als Ergebnis des Briefes vom 28. Juni 1899 erklärte A.P. Brianchaninov vom 3. Juli 1899 seine Zustimmung zur Veröffentlichung der Werke von Bischof Ignatius: a) „Am Ende der Welt“; b) „Vorbereitung auf die Sakramente der Beichte und der Heiligen Kommunion“ und c) „Das Wort des Todes“ in einer Auflage von 3600 Exemplaren. jeder Aufsatz, mit Zahlung an den Eigentümer für alle Bücher 262 Rubel 50.000 oder 300 Exemplare. jede Ausgabe, so dass die genannten Werke 12 Jahre lang, beginnend mit dem 3. Juni 1899, nicht veröffentlicht werden, außer in den Gesamtwerken des Bischofs Ignatius. 6) Gemäß der Vereinbarung zwischen Tuzov und A.D. Brianchaninov vom 28. September 1902 ist der Verlag von I.L. Tuzov veröffentlichte die folgenden Werke von Bischof Ignatius: a) vierte Auflage: „Vaterland“. Ausgewählte Sprüche der heiligen Mönche, Geschichten aus ihrem Leben, mit beigefügtem Foto aus dem Manuskript von Bischof Ignatius; „Vorwort zum ersten Band asketischer Experimente“, in einer Auflage von ˆ3000 Exemplaren; b) „On the Patience of Sorrows“, vierte Auflage, 3000 Exemplare; c) „Regeln des äußeren Verhaltens für Novizenmönche“, sechste Auflage, in einer Auflage von 6000 Exemplaren; so dass diese Werke zehn Jahre lang nicht separat veröffentlicht werden. Für all diese Veröffentlichungen gab Tuzov A.P. Bryanchaninov 300 Rubel. Dieses Geld spendete A.P. Brianchaninov am 30. September 1902 zusätzlich zu den zuvor eingezahlten 600 Rubel an das Nikolo-Babaevsky-Kloster zur Umwandlung in verzinsliche Papiere, wobei die Einnahmen daraus für die ordnungsgemäße Instandhaltung der Denkmäler von Peter Alexandrowitsch und Bischof Ignatius Brianchaninov verwendet wurden (Brief des Rektors des Nikolo-Babaevsky-Klosters, Abt Elias, 15. Oktober 1902; Benachrichtigung des Kostroma-Geistes. Konsistorium vom 5. November 1902 Nr. 11731). 7) Gemäß der Vereinbarung vom 12. April 1904 erteilte der Geheimrat Senator A.P. Brianchaninov dem erblichen Ehrenbürger I., L. Tuzov das Recht, die Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov in der dritten Auflage in dreitausend Exemplaren jedes Bandes in fünf Bänden zu drucken, mit dem Anhang eines Porträts und seiner Biographie, zusammengestellt von seinen engsten Schülern im Jahr 1881, bestehend aus den Bänden eins, zwei und Drei, „Askische Erfahrungen“, Band vier – Asketische Predigten und Briefe an die Laien“ und Band fünf – „Ein Opfer für das moderne Mönchtum“, das insgesamt 15.000 Bücher umfassen wird. Gleichzeitig verpflichtet sich A.P. Brianchaninov für sich selbst und seine Erben und Beauftragten für dreizehn Jahre und 18 Tage, d. h. bis zum 30. April 1917, keine neue Ausgabe aller Bücher zu beginnen Fünf Bände der oben genannten Werke des rechten Reverend Ignatius. Für das Recht der dritten Auflage der fünf Bände der Werke von Bischof Ignatius, insgesamt 15.000 Bücher, spendete Tuzov 750 Rubel an A.P. Brianchaninov. 8) Schließlich gewährte Senator A.P. Brianchaninov am 30. Oktober 1906 dem Buchhändler und Verleger I.L. Tuzov druckt zwei Broschüren in Neuauflagen: a) „Am Ende der Welt“ – in einer Auflage von 10.000 Exemplaren und b) „Regeln des äußeren Verhaltens neuer Mönche“ – in einer Auflage von 5.000 Exemplaren; Für das Veröffentlichungsrecht zahlte Tuzov 200 Rubel. In Bezug auf die oben genannten Informationen wird die Anzahl der gedruckten Werke von Bischof Ignatius wie folgt dargestellt: 1) „Gesammelte Werke“ in fünf Bänden – nicht weniger als 5.000 Exemplare oder – 25.000 Bücher. 2) „Vaterland“ in drei Ausgaben von Tuzov 1880, 1890 1902 – 7.800 Exemplare. 3) „Das Wort über den Tod“ in Hrsg. 1880 und 1899 – 6.000 Exemplare. 4) „Am Ende der Welt“ in Hrsg. 1890, 1899 und 1906 – 17.200 Exemplare. 5) „Regeln des äußeren Verhaltens neuer Mönche“ in der Auflage von 1893, 1902, 1906 – 14600 Exemplare. 6) „Vorbereitung auf die Sakramente der Beichte und der Heiligen Kommunion“ hrsg. 1899 – 3.600 Exemplare. 7) „Über die Geduld des Leids“ hrsg. 1902 (4.) – 3.000 Exemplare. So wurden in den in diesem Zertifikat aufgeführten Veröffentlichungen von I. L. Tuzov nicht weniger als 69.400 Bücher des Hochwürdigsten Ignatius Brianchaninov veröffentlicht, aber dieses Zertifikat ist nicht vollständig genug, was wir aufgrund des gedruckten Katalogs der Buchhandlung von I. L. Tuzov aus dem Jahr 1914 behaupten dürfen, wo auf Seite 100 die im Geschäft erhältlichen Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov angegeben sind, und es heißt: „Vaterland“, 4. Aufl. 1903, „The Lay of Death“ – 6. Auflage. 1901, „Am Ende der Welt“ – 5. Auflage. 1907, „Regeln des äußeren Verhaltens für Novizenmönche“ – 7. Auflage. 1907, „Vorbereitung auf die Sakramente der Beichte und der Heiligen Kommunion“ – 3. Auflage. 1900; „Über die Geduld des Leidens“ – 4. Auflage von 1904, was die Auflage der vergriffenen Werke von Bischof Ignatius deutlich erhöht. Die Einnahmen der Brianchaninovs aus der Veröffentlichung der Werke von Bischof Ignatius beliefen sich auf etwas mehr als 1000 Rubel, der Rest kam den Buchverlegern zugute, was den uneigennützigen Verwandten von Bischof Ignatius die angenehme Gewissheit gab, dass die gute Laune des asketischen Ignatius, ihres Verwandten, von den nach Erlösung suchenden Russen angenommen wird. Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov, Bd. Ich, Vorwort. Genau dort. Das gleiche Vorwort im Autogramm zu „Vaterland“. Die Niederschrift des „Vorworts“ geht auf das Jahr 1863 im Nikolo-Babajewski-Kloster zurück. Aus den Papieren von Senator N. S. Brianchaninov. Das dem „Vaterland“ beigefügte „Vorwort“ ist mit dem Jahr 1863, dem Zeitpunkt seiner ursprünglichen Niederschrift, und beim ersten Band der „Askischen Erfahrungen“ mit 1865, dem Zeitpunkt der Drucklegung dieses Bandes, versehen. Vorwort zu Band IV. Bemerkenswert sind die Briefe an die Laien, wie ein seltenes Werk von Bischof Ignatius. In diesen Briefen geht er, nachdem er auf eine ausschließlich asketische Stimmung verzichtet hat, mit einem Wort in die Welt, das vom hohen Geist der christlichen Lehre durchdrungen ist und für einen gebildeten Menschen klar ist. Briefe an die Laien wurden von einem überzeugten Mann verfasst, der mit der Theologie vertraut war und sich auf die Vorstellungen einer weltlichen Person bezog. Aufgrund ihrer aufrichtigen und tiefen Überzeugung von der Größe der Lehren Christi und der eleganten Einfachheit der Sprache stehen die Briefe an die Laien parallel dazu Tagebuch von Fr. Johannes von Kronstadt oder die Werke von Bischof Theophan. Diese drei spirituellen Schriftsteller ähneln in ihren Werken der christlichen Inspiration: Sie komponieren nicht, sondern bekennen sich zu ihren aufrichtigen Überzeugungen. Vorwort zu Band V der Werke des Bischofs Ignatius. In den Papieren des Neffen des Hochwürdigsten Ignatius, Senator N.S. Brianchaninov sind mindestens 50 einzelne Briefe verschiedener weltlicher und geistlicher Personen zum Inhalt von „Ascetic Experiences“ und anderen Büchern von Bischof Ignatius erhalten geblieben. Die Briefe an Seine Eminenz Ignatius haben eine ähnliche Bedeutung: 1) Seine Eminenz Eusebius, Exarch von Georgien, vom 7. Juni 1865; 2) Seine Gnaden Leonid, Bischof von Dmitrow, vom 26. Mai 1865, der Vladyka Ignatius seinen geistlichen Führer nennt; 3) Hochwürdiger John, Bischof von Wyborg, Rektor der Theologischen Akademie St. Petersburg, vom 30. Mai 1865, der zu Gott betet, dass Er Ihre frommen Werke segnet und sie rechtfertigt, sowohl durch die Erlösung Ihrer eigenen Seele als auch durch den Fortschritt auf dem Weg der Erlösung für diejenigen, die sich mit einem reinen Gedanken an den Nutzen der Seele und die spirituelle Selbstverbesserung in Ihre Werke vertiefen werden.“ 4) Seine Gnaden Savva, Bischof von Mozhaisk, Vikar von Moskau, vom 25. Mai 1865; 5) Seine Gnaden Agafangel, Bischof von Wjatka, vom 18. Mai 1865; 6) Seine Gnaden Christopher, Bischof von Wologda, vom 25. Mai 1865, in dem er zusätzlich zur Rezension von „Ascetic Experiences“ einen Überblick über die Klöster der Diözese Wologda gibt; 7) Seine Gnade Wladimir, Bischof von Stawropol und Jekaterinodar, gerichtet an P.A. Brianchaninov, vom 12. August 1888. Eine Reihe von Mönchen geben Feedback zu den Werken von Bischof Ignatius in dem Sinne, dass sie ihren außergewöhnlichen spirituellen Nutzen anerkennen und bezeugen, dass sie nach der Lektüre einen starken Eindruck hinterlassen haben. Das sind zum Beispiel Briefe; Archimandrit Ignatius (Malyshev) vom 20. April 1865; Archimandrit Dimitri vom 13. Juni 1866 und vom 10. April 1867; Archimandrit Justin – Rektor des Jaroslawler Seminars – seit 29. September 1865: Archimandrit Hilarion – seit 30. Januar 1866; Kiewer Abt von Israel vom 10. Juli und 12. November 1865; Hieromonk Ephraim; Valaam Abt von Damaskus – datiert 17. Februar 1866; Äbtissin Seraphim, Nonne Maria und andere Mönche. Auch die Briefe von Erzpriester Nekrasov (Arzamas), Erzpriester der Stawropoler Dreifaltigkeitskathedrale von Alexander, Priester Elias von der Dreifaltigkeit und anderen Geistlichen sind vom gleichen Zeichen des tiefen Respekts für den Hochwürdigsten Ignatius und der Zufriedenheit mit seinen Werken erfüllt. In seinem an Graf Perowski gerichteten Brief schreibt Seine Eminenz Ignatius: „Da ich das Glück habe, von Seiner Kaiserlichen Hoheit, dem souveränen Erben Zarewitsch und Großherzog Alexander Alexandrowitsch, mit einem Besuch in meiner bescheidenen Unterkunft geehrt zu werden, erlaube ich mir, Seiner Hoheit ein Exemplar meiner Werke in vier Büchern zu überreichen, das jetzt vergriffen ist. Eure Exzellenz! Nehmen Sie sich die Mühe, Seiner Hoheit die beiliegenden Bücher als schwache Hommage meines Herzens zu überreichen, erfüllt von Hingabe und Güte.“ Wünsche an den Zaren Zarewitsch“ (Aus den Unterlagen des Nikolo-Babajewski-Klosters). Vier Bände der Werke von Bischof Ignatius wurden außerdem seiner kaiserlichen Majestät, dem souveränen Kaiser Alexander II., überreicht. Die Beweggründe für dieses Angebot sind interessant und werden in einem Brief von Bischof Ignatius an Graf Dimitri Andrejewitsch Tolstoi, Chefankläger der Heiligen Synode, vom 4. März 1867, Nr. 57, zum Ausdruck gebracht: „Da ich das Glück habe, als Schüler Ihrer Kaiserlichen Majestäten, des seligen Andenkens des Souveränen Kaisers Nikolai Pawlowitsch und der Kaiserin Alexandra Fjodorowna, bezeichnet zu werden, erkenne ich es als meine Pflicht an, meine nun endlich veröffentlichten Werke in vorzustellen.“ Die Abteilung für asketische Theologie gegenüber Seiner Kaiserlichen Majestät, dem Souveränen Kaiser Alexander Nikolaevich, erfülle damit erstens meine heilige Pflicht gegenüber Seiner Kaiserlichen Majestät, dem Souveränen Kaiser, der trotz meiner völligen Krankheit und Aufgabe meiner offiziellen Karriere nicht aufhört, mir die allbarmherzige königliche Aufmerksamkeit zum Ausdruck zu bringen, und zweitens, indem ich dem Souveränen Kaiser die von mir zusammengestellten Bücher übergebe es war, als er sie seinen erhabensten Eltern übergab. Mögen sie im Reich der Ewigkeit diese Erinnerung an sie im Reich der Zeit spüren, die Erinnerung des Herzens, die Erinnerung an einen Menschen.“ Und in einem Brief an Graf D. A. Tolstoi vom 4. März 1867, Nr. 58, drückt Seine Gnaden Ignatius sein Verständnis für den Zweck der ersten vier Bände aus: „Durch Ihre Exzellenz wurde mir bekannt, dass Ihre kaiserliche Majestät, die souveräne Kaiserin Maria Alexandrowna Es tat mir gut, die barmherzigste Aufmerksamkeit auf meine erbärmliche Zellschreibarbeit zu lenken. Auf dieser Grundlage erkenne ich es als meine heilige Pflicht an, der Ansicht Ihrer Majestät die beigefügte Kopie meiner inzwischen endgültig vergriffenen Schriften in der Abteilung für asketische Theologie vorzulegen. Eure Exzellenz! Bemühen Sie sich, meine Werke der Kaiserin vorzulegen und zu berichten, dass sie fast ausschließlich für Mönche und jene Asketen geschrieben wurden, die in der Mitte der Welt leben und sich ganz dem Dienst Gottes verschrieben haben; dies gilt insbesondere für den vierten Band“ (Aus den Unterlagen von Senator N.S. Brianchaninov). Im gleichen Sinne die Bewertung der „asketischen Erfahrungen“ und anderer literarischer Werke von Bischof Ignatius, Briefe des Kriegsministers D. V. Milyutin vom 25. Mai 1865, V. Dorogobuzhinov vom 9. März 1867, L. A. Mikhailovsky-Danilevsky, V. I. Avchinnikov, Yu. Tolstoi, N. V. Elagin; Letzterer bezeugt in einem Brief vom 17. April 1865: „Wenn man das Buch öffnet, möchte man es nicht schließen: Es gibt so viele wundervolle Gedanken, so viele erbauliche Beispiele; die Seele ist erfüllt von Ehrfurcht vor dem Allmächtigen und ein extremes Bedürfnis, sich selbst zu korrigieren; das Lesen eines Buches macht einen Menschen zu einem besseren Menschen. Sie hat einen solchen Eindruck auf mich gemacht, obwohl ich noch nicht beide Teile gelesen habe. Ich habe bereits mehrere Menschen angewiesen, es zu verwenden, um sie zu retten.“ Ich bin mir sicher, dass fast jeder die gleiche Meinung über sie haben wird.“ I. L. Yanyshev. Orthodoxe christliche Morallehre, 2. Auflage, St. Petersburg. 1906 Besonders wertvoll ist in dieser Hinsicht die völlig neue Erklärung der moralischen Bedeutung grundlegender christlicher Dogmen in unserer theologischen Literatur. Sehen Sie sich das Gesamtwerk von Erzbischof Antonius, Bd. II, Kasan, 1900. Orthodoxe christliche Morallehre nach den Schriften des Erzbischofs Innozenz. Cherson; in 2 Bänden (Bd. I: ХIII +5Зб+ХV; Band II: 468+Х1 S.). Das Buch von Erzbischof Sergius „Orthodoxe Heilslehre“ ist eine Erfahrung in der Offenlegung der moralischen und subjektiven Seite der Erlösung auf der Grundlage der Heiligen Schrift. Die Schriften der Werke der Heiligen Väter, jetzt in der vierten Auflage erhältlich – I. Das Buch von L. Tuzov aus dem Jahr 1910 erregt neben der wissenschaftlichen Gültigkeit der Bestimmungen und der Art ihrer Offenlegung besonderes Interesse aufgrund der Bedeutung der aufgeworfenen Frage und der Klarheit ihrer Offenlegung. – In Bezug auf die Aufgaben unserer Arbeit erscheint das Buch von Erzbischof Sergius insofern besonders interessant, als es die Frage der Erlösung in ihrem moralischen und christlichen Verständnis im Gegensatz zum rechtlichen Verständnis dieser Frage im Katholizismus und Protestantismus vollständig klärt und jede Möglichkeit einer gleichgültigen Haltung gegenüber der in der modernen Gesellschaft so verbreiteten Form Religion ausschließt und gemäß der Überzeugung von Wolyn, dem heutigen Charkower Erzbischof Antonius, für das orthodoxe christliche Bewusstsein ein autonomes Verständnis ausschließt der Moral, die eine enge Beziehung zwischen Dogmen und Moral herstellt. Das Werk von M. A. Olesnitsky mit dem Titel „Aus dem System der christlichen Morallehre“, dessen Veröffentlichung 1888 in den „Proceedings of the Kiew Theological Academy“ begann und 1896 als separates Buch veröffentlicht wurde, steht im Zusammenhang mit dem behandelten Thema. Ein deutlicher Ausdruck der Sympathie von A. A. Bronzov für die Lösung der behandelten Frage im Geiste des orthodox-christlichen Lebensverständnisses ist in seiner systematischen Literaturrecherche aus dem Bereich der orthodox-christlichen Moral im Buch „Moraltheologie in Russland im 19. Jahrhundert. St. Petersburg 1901“ zu sehen I. P. Archangelsky. „Die Aufgabe enthält auch einen Plan für ein System orthodoxer christlicher Morallehre.“ Simbirsk, 1894 Von besonderer Bedeutung in Bezug auf das behandelte Thema sind die Bücher des Hochwürdigsten Stephan: „Orthodoxe christliche Morallehre nach den Schriften von Innocent, Erzbischof. Khersonsky“ und „Zur Frage des Systems der christlichen Morallehre“. Mogilev 1910. Das letzte Buch bietet einen systematischen Überblick über herausragende Werke zur Moraltheologie und bestimmt gleichzeitig deren Vergleichswert aus der Sicht der Heilsfrage. Eine vollständige und gründliche Übersicht über die Literatur zu Fragen der orthodoxen christlichen Moraltheologie, die auf besonders wertvolle Werke hinweist, ist im Buch von Prof. A. A. Bronzov und Eminenz Stefan zu finden. Sowie andere moralisch asketische Werke des Hochwürdigsten Einsiedlers. Da sie nach den Werken des Hochwürdigsten Ignatius Brianchaninow im Druck erschienen, sind sie im Geiste diesen letzteren verwandt. Im Folgenden sprechen wir über die Beziehung zwischen diesen Werken sowie über die gegenseitige Beziehung der ehrwürdigen Asketen Ignatius Brianchaninov und Feofan Govorov. Die frühesten Werke zur „Frage des orthodoxen christlichen Verständnisses der Erlösung sind die Werke Seiner Gnaden Ignatius Brianchaninov, deren hoher Wert nicht durch die wissenschaftliche Natur der theologischen Ausbildung bestimmt wird, in der er hinter vielen steht, die auf diesem Gebiet gearbeitet haben, sondern durch persönliche spirituelle christliche Erfahrung, bewusst erlebt, kritisch überprüft, mit der Stimme der Heiligen Orthodoxen Christlichen Kirche, im Einklang mit der Leistung seines persönlichen Lebens und denen seiner Zeitgenossen.“ Erzbischof Sergius, „Orthodoxe Heilslehre“, 4. Auflage, Sbp Ebenda, S. 14–19, 58–76. Ebd., S. 208–210 usw. Bischof Stefan. Zur Frage des Systems der orthodoxen christlichen Morallehre. Mogilev 1910, S. 22. Mit den Worten des frommen weltlichen Schriftstellers N. V. Gogol. In dieser Hinsicht wird die Erlösung in gewöhnlichen Urteilen und sogar in theologischen Werken fälschlicherweise ausschließlich mit einem Zustand der Glückseligkeit gleichgesetzt. Protoprev. I. L. Yanyshev. Orthodoxe christliche Lehre über Moral. Ed. 2. St. Petersburg – 1906, S. 278. In diesem Sinne wird eine entscheidende, klare, überzeugende und unbestreitbare Erklärung (Prof. Bronzov. Moraltheologie in Russland für das 19. Jahrhundert, St. Petersburg, 1901, S. 293) des Zusammenhangs zwischen Moral und Religion und der Definition der moralischen Idee gegeben, die in den wichtigsten christlichen Dogmen enthalten ist: über die Heilige Dreifaltigkeit, über die Göttlichkeit Jesu Christi, über den Heiligen Geist und die Kirche, in Abhandlungen, die Seine Eminenz diesen Themen gewidmet hat. Antonius, Erzbischof von Wolyn, dem heutigen Charkow (siehe Gesamtwerk, Kasan 1900, Bd. II, S. 5 -24,57 -74, 83 -93, sowie in der Religions- und Philosophiebibliothek, Ausgaben X, XI und XIX. Vysshiy Volochek 1906, und in den Werken von Prof. V.D. Kudryavtsev-Platonov und A. 0. Gusev, in den Werken von Pater Johannes von Kronstadt). Diese tiefe subjektive psychologische Vereinigung von Glaube und Moral im spirituellen Leben eines Christen durchdringt die unten dargelegten Ansichten des Eminenz-Asketen Ignatius Brianchaninov und seines freundlichen Zeitgenossen, der Eminenz Feofan Govorov. Nachfolgend, in Kapitel III unseres Buches, stellen wir die Lehre des Hochwürdigsten Ignatius zum Thema Erlösung vor. Mit den in diesem Fall geäußerten Überlegungen versuchen wir nur das Merkmal der orthodoxen christlichen Moraltheologie hervorzuheben, aufgrund dessen ihr Zentrum die spirituelle Erlösung im oben genannten Verständnis ist. Diese Besonderheit eines solchen Verständnisses der Aufgabe der Moraltheologie in orthodoxen christlichen Systemen hat jedoch bis heute keine praktische Umsetzung gefunden, und die Werke orthodoxer christlicher Moralautoren bereiten immer noch das Material für den Aufbau eines Systems im angegebenen Geist vor. Die russische theologische Wissenschaft kann auf eine lange Geschichte bei der Schaffung der Grundlagen des Systems der orthodoxen christlichen Moraltheologie zurückblicken. 1) Vor etwa 200 Jahren, in der Ära Peters des Großen, als unter der Feder seines berühmten und ergebenen Mitarbeiters Feofan Prokopovich auf schulischem Boden und auf schulischer Grundlage die Wissenschaft der Moraltheologie in Russland entstand, während der Faszination der Führer Russlands für den aufgeklärten Westen, die dialektisch unbesiegbare Scholastik, war das Thema der Moraltheologie das Thema guter Taten, das in der Schrift mit dem Namen Liebe bezeichnet wird, ausgezeichnet in zwei Richtungen in Bezug auf Gott und die Nachbarn. Zu dieser Zeit wurde die Aufgabe der Moraltheologie darin verstanden, die Pflichten eines Menschen in zwei Richtungen in der Reihenfolge von Zehnerwörtern zu verteilen – Pflichten gegenüber Gott und seinen Nächsten, und das Ziel der Wissenschaft galt als erreicht, sobald ein strenges System der Pflichten des Menschen gegenüber Gott und seinen Nächsten aufgestellt wurde und jede Gruppe dieser beiden in zwei Handlungsabstufungen unterteilt wurde – positiv und negativ, Sünden und Tugenden. Die Tafeln des Mose traten an die Stelle des Evangeliums, und die Lebensordnung des alttestamentlichen Juden erwies sich als Ideal des moralischen Lebens eines Christen. 2) 50 Jahre nach dem Erscheinen des Moralisierungssystems von Theophan erkannten das theologische Denken in der Person von Theophylact von Gorsky und einer Reihe von Theologen, die ihm folgten, das enge Verständnis des Zwecks und der Ziele der Moraltheologie in der Vergangenheit und etablierten anstelle von Theophans Verständnis des Moraltheologen als Ethik im Allgemeinen und der alttestamentlichen Ethik ein spezielles Konzept der christlichen Ethik, schlugen eine neue Richtung vor, die die Anforderungen des christlichen Moralgesetzes aufzeigte und Pflichten Christen. Der Einfluss von Theophans Standpunkt hörte jedoch nicht auf: Mit der Erweiterung des Umfangs der Wissenschaft blieb das Prinzip der Klassifizierung des Materials und der Bedingungen für seine Betrachtung ähnlicher Natur bestehen, und das Ziel der Wissenschaft der Moraltheologie wurde für Theologen im Rahmen dieser Klassifizierung festgelegt. Diese Situation bei der Formulierung der Moraltheologie hielt fast bis zum Ende des 19. Jahrhunderts an, wobei das Schulsystem in erster Linie das System des Erzpriesters dominierte. Soljarski. Bei aller Bequemlichkeit, das Material eines Moralkurses gemäß den oben genannten Grundlagen und Prinzipien zu verteilen und zu systematisieren, haben orthodoxe Theologen seit langem die mangelnde Vitalität und Trockenheit der Systeme der Moraltheologie erkannt und sie gezwungen, neue Grundlagen für den Aufbau eines Systems dieser Wissenschaft zu identifizieren. 3) In einem sehr verständlichen Wunsch danach, bei der Suche und Definition des Ziels, auf das die Moraltheologie in ihrer Forschung ausgerichtet sein sollte, kamen orthodoxe Theologen Ende des 19. Unter diesem Gesichtspunkt reduzierte sich die Aufgabe der Moraltheologie auf: a) das Verständnis der Idee des Reiches Gottes und seines Einflusses auf das religiöse und moralische Leben; b) Inhalt und Zeichen des Reiches Gottes und c) psychologische und moralische Mittel und Bedingungen zur Erreichung des Reiches Gottes. Die Etablierung dieses Prinzips des Systemaufbaus könnte natürlich zur Wiederbelebung und Vertiefung der Wissenschaft beitragen. Dieses Prinzip war jedoch nicht dauerhaft und fand keine praktische Umsetzung. Und der Grund dafür liegt nicht nur darin, dass Vertreter dieser Sichtweise in der Wissenschaft keine völlige Gewissheit im Verständnis des Reiches Gottes erlangt haben, sondern auch in der exorbitanten Breite dieser Leitidee, die im Wesentlichen mit der Idee des gesamten Christentums übereinstimmt. 4) Daher mussten die Theologen selbst, die sich die Moraltheologie zum Ziel gesetzt hatten, das Reich Gottes zu verstehen, ihre Aufmerksamkeit auf das Studium des Heilsprozesses richten und ihn zum Ausgangspunkt des Systems der christlichen Morallehre machen. Diese Sichtweise auf die Aufgaben und den Zweck der Moraltheologie wurde erstmals von Seiner Eminenz Innozenz (Smirnow) vertreten. Dieser Standpunkt wurde am deutlichsten in Vorlesungen über Moraltheologie entwickelt, die Seine Eminenz an der Kiewer Theologischen Akademie hielt. Innocent, Erzbischof von Cherson, dessen Hauptaugenmerk auf die große Veränderung gerichtet war, die der Geist Gottes im Menschen bewirkt, indem er unser böses Herz bis zur vollständigen Ausrottung der Sünde darin, der Erneuerung aller Kräfte unseres Geistes und unseres gesamten Lebens, bis zur Wiederherstellung des Bildes Gottes in unserem Geist, bis zur Einwohnung Christi in uns und der Auferstehung mit ihm im Geist und schließlich der Vereinigung mit Gott leitet. In den Werken russischer Theologen und Moralisten des 19. Jahrhunderts sind Versuche sichtbar, dieses Ziel zu erreichen – die Beschreibung der objektiv-subjektiven Erlösung oder moralischen Vervollkommnung des Menschen. Dieses Ziel wurde nicht in einem vollständigen und vollständigen System verwirklicht, das sich insbesondere für das spirituelle Schulstudium eignet. Aber im Geiste dieser Sichtweise sollte das System der orthodoxen christlichen Moraltheologie in Zukunft weiterentwickelt werden. Die gleiche Auffassung vom Zweck der Moraltheologie wird im Programm des Lehrausschusses der Heiligen Synode von 1906 vertreten. Mehr dazu können Sie in den oben genannten Büchern des Hochwürdigsten Stephanus nachlesen. Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov, Bd. II, S. 4–5. Werke von Bischof Ignatius, Bd. V, S. 32–33. Genau dort. Predigten im Anschluss an die 1. Fastenwoche, S. 76–77. Genau dort. Predigt zum Gründonnerstag über die Liturgie, S. 129. Band IV, Unterricht für die Woche von Antipascha. Zum Christentum, S. 144–145. Eine Predigt am Sonntag der Myrrhentragenden Frauen, dem dritten nach Ostern. Über die Totheit des menschlichen Geistes. Bd. IV, S. 152–153. Gespräch in Woche dreißig. Über den Grund für den Abfall der Menschen von Gott. T. IV, S. 223. Gespräch in Woche zweiundzwanzig. T. IV, S. 231. Lehre für die fünfundzwanzigste Woche, Bd. IV, S. 253. Lehre für die neunundzwanzigste Woche, Bd. IV, S. 285. Unterricht in der siebenundzwanzigsten Woche, Bd. IV, S. 279. Lehre für die fünfundzwanzigste Woche, Bd. IV, S. 259. Unterricht in der achtundzwanzigsten Woche; Bd. IV, Seite 282. Ebd., Brief 31, S. 485. Werke von Bischof Ignatius, Bd. Ich, S. 84. Diese Methode zur Offenbarung der Gotteslehre wird unserer Meinung nach von Rev. Maximus dem Bekenner, Simeon dem neuen Theologen, Nil vom Sinai, Antonius dem Großen, Makarius von Ägypten und anderen in der Philokalia aufgeführten Asketen befolgt, für die nicht die Fragen des theologischen Wissens im Vordergrund stehen, sondern sicherlich die Fragen der menschlichen Erlösung und der diesem hohen Ziel entsprechenden asketischen Leistung eines sündigen Menschen. Werke von Bischof Ignatius, Bd. II, S. 141. Ebd., Bd. III, S. 120. An gleicher Stelle Wort 1 in der blütentragenden Woche, T. IV, S. 113. Nachtrag zu „Das Wort über den Tod“, Bd. III, S. 197–199. Werke von Bischof Ignatius, Bd. V, Kap. XIV, S. 84. Wir sprechen über diese Leistung nach den Ansichten von Bischof Ignatius in Kapitel II und insbesondere Kapitel III dieses Teils unserer Studie. Werke von Bischof Ignatius, Bd. II, S. 315–321. Diesen Ausdruck des Gottesgefühls der rettenden Seele geben wir weiter unten im Kapitel. III dieses Teils. Schicksal Gottes. Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov, Bd. II, S. 77–78. Werke von Bischof Ignatius, Bd. IV, S. 48–49; Ebenda, S. 38, 53, 151, 218; Die wichtigsten Bestimmungen zur Frage der göttlichen Vorsehung können aus dem Artikel des Hochwürdigsten Ignatius mit dem Titel „Die Schicksale Gottes“ (Bd. II, S. 77–108) nachgelesen werden. Dieser Artikel wurde zum ersten Mal unmittelbar nach dem gesegneten Tod von Bischof Ignatius im Jahr 1867 unter demselben Titel vom Bruder des Autors P.A. veröffentlicht. Brianchaninov, der im Vorwort dazu bezeugt, dass der Artikel „Das Schicksal Gottes“, das Sterbewerk des verstorbenen Heiligen, die Krönung seines pastoralen Dienstes für das Christentum ist, sein letztes Wort, das die Essenz aller seiner Schriften umfasst; Dieser 1866 verfasste Artikel wurde vom rechten Reverend in den letzten Tagen seines Lebens überarbeitet und erweitert. Er begann, es eigenhändig umzuschreiben, und am Tag seines gesegneten Todes schrieb er noch ein paar Zeilen hinzu. Dieser Artikel ist besonders wertvoll, weil er Ausdruck der lebenslangen Überzeugungen des heiligen Ignatius ist. Ein Wort zur sinnlichen und spirituellen Vision von Geistern. Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov, Bd. III, S. 4. Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov, Bd. IV. Predigt zur ersten Fastenwoche, S. 78. Ebd., Bd. IV, S. 143. Röm. 10:17; Johannes 2:18,14:21. Werke von Bischof Ignatius Brianchaninov, Bd. IV, S. 143–144, Bischof Ignatius Brianchaninov. Schicksal Gottes. St. Petersburg 1867, S. 8. Die gleichen gesammelten Werke, Bd. II, S. 77–78. Werke von Bischof Ignatius, Bd. IV, S. 34. Ep. Ignatius Brianchaninow. Gespräch in Woche zwölf; Gesammelte Werke, Bd. IV, S. 207. Brief von Bischof Ignatius an einen bestimmten Geistlichen (Werke von Bischof Ignatius, Bd. III, S. Ein Wort zum Tod. (Werke von Bischof Ignatius. Bd. III, S. 80). „Ergänzung zum Wort des Todes“ (Bd. III, S. 298–300). Ebenda, S. 300–301. Beispiel für die Verwendung von Holy. Schriftstellen zur Erläuterung des Geisterbegriffs finden sich beispielsweise immer wieder in der „Predigt über den Tod“. Seite 28. Diese finden sich beispielsweise in III. Bd. Werke von Bischof Ignatius, S. 138–147; 187–188; 253–260; 268; 270–271 usw. ZB. im III. Band, S. 246 ff. So zum Beispiel zur Frage der Prüfungen des Hochwürdigsten. Ignatius zitiert und analysiert den „Kanon des Gebets zum Herrn Jesus Christus und zur Mutter Gottes“, Gebete nach Kathismen, die in der Zellregel festgelegt sind, „Der Ritus der Trennung der Seele vom Körper, wenn ein Mensch lange leidet“, „Kanon zum Schutzengel und viele kirchliche Gebete. Siehe z. B. in III Bd., S. 149–151. Besonders die dogmatische Theologie von Rev. Anthony in seiner 7. Auflage von 1857. Z.B. in Bd. III, S. 192–215. Descartes' Lehre über Materie und Geist, insbesondere über deren Beziehung zum Raum, wird von Bischof Ignatius in seiner „Predigt über den Tod“ und der „Ergänzung“ dazu kritisiert (Werke von Bischof Ignatius, Bd. III, S. 188–194, 206–211, 282–285 usw.). Der rechte Reverend Ignatius erkennt die Mathematik als besonders verwandt und im Einklang mit der Theologie an und betrachtet tiefe Kenntnisse der Mathematik und Philosophie als eine notwendige Voraussetzung für einen Theologen, der beabsichtigt, ein vollständiges und gründliches System des Christentums zu schaffen. Einen herausragenden Platz in den Schriften von Bischof Ignatius scheint diesbezüglich seine Auseinandersetzung mit dem Unendlichen in Theologie und Mathematik einzunehmen. Das Konzept der Unendlichkeit in Bezug auf die Existenz der Ewigkeit Gottes und die Unendlichkeit der höllischen Qual ist laut dem rechten Reverend Ignatius der mathematischen Theorie des Unendlichen entlehnt. Im wahrsten Sinne des Wortes kann die unverständliche und unerklärliche Beziehung der Geschöpfe zum Schöpfer durch keine Wissenschaft außer der Mathematik erklärt werden. Das Universum ist eine Zahl und alle seine Bestandteile sind Zahlen. Alle Zahlen, so unterschiedlich sie voneinander sind, sind im Verhältnis zum Unendlichen einander völlig gleich. Der Grund für diese Gleichheit liegt in der unendlichen, also stets gleichen Differenz zwischen dem Unendlichen und einer beliebigen Zahl. Der Begriff der Zahl ist relativ, nicht wesentlich. Das Unendliche, das alle Zahlen umfasst, bleibt zugleich über jedem Eindruck, sonst würde es Veränderungen erfahren, was für Zahlen charakteristisch und für das Unendliche ungewöhnlich ist. Wenn die Zahl keine wesentliche Bedeutung hat, dann ist es ganz natürlich, dass die Welt aus dem Nichts durch die Wirkung des Unendlichen erschaffen wird, das allein eine wesentliche Bedeutung hat. Es ist natürlich, dass die Wirkung des Unendlichen über dem Verständnis des Menschen liegt. Dies sind die unwiderlegbaren Wahrheiten, die die Mathematik dem menschlichen Geist vermittelt: Seine Null, die die Idee des Nichtexistenten darstellt, verwandelt sich in eine Zahl, wenn das Unendliche auf ihn einwirkt. Jede Zahl ist ein Phänomen. Eine Unendlichkeit vereint alles Leben;