Часть вторая. Морально-аскетические воззрения святителя Игнатия

Въведение. Общ преглед на литературното творчество на епископ Игнатий Брянчанинов След като си поставихме за задача във втората част на нашата книга да представим и изясним нравствено-аскетическите възгледи на преподобни Игнатий Брянчанинов в техните основни, фундаментални принципи, тъй като те са изразени главно в неговите литературни творения, ние считаме за необходимо първо да направим общ преглед на литературните произведения на свети Игнатий, за да определим духовното наследство, което той е оставил в нашето устроение, и неговата обща стойност. Понастоящем произведенията на епископ Игнатий Брянчанинов в шест тома, публикувани през 1905 г. в третото издание на Ign. Л. Тузова. Тези произведения поотделно носят следните имена: t.t. I–III – „Аскетически опитности”, общо 1297 страници в три тома; об. IV – „Аскетична проповед” и писма до миряните” – 587 с., т. V – „Приношение на съвременното монашество” – 404 с.; т. VI – „Отечество” Избрани изказвания на свети монаси и разкази от техните жития, събрани от епископ Игнатий Брянчанинов, с приложена снимка от неговия ръкопис: „Предговор към първия том на аскетика опитности", изд. 4-ти Санкт Петербург 1903 г. - 549 стр.; само в шест тома - 2787 стр. Освен шестте тома от печатните съчинения на преосв. Игнатий Брянчанинов, в специални издания са известни следните произведения: 1) „Проповедта за смъртта и допълнението към нея“, съставена, коригирана и допълнена от епископ Игнатий Брянчанинов, изд. 6-ти, Санкт Петербург 1906 – 249 с. Това слово е препечатка от том III на пълното събрание на епископ Игнатий, с. 69–311. 2) „Правила за външно поведение на новите монаси“. Съставител епископ Игнатий Брянчанинов, изд. 7-ми, Санкт Петербург 1907. Тези правила са взети от том V на Пълното събрание на съчиненията на епископ Игнатий, стр. 7–28. 3) „За търпението на скърбите“, учението на св. отци, събрано от епископ Игнатий Брянчанинов, изд. 4-ти 1904 г. от Научния комитет на Мин. хора. Образованието е одобрено за ученически библиотеки на средни и по-ниски учебни заведения 2 септември 1884 г., 175 стр. Тази книга е препечатка от том V на Пълното събрание на съчиненията, стр. 151–261; само откъси без указания от автора. 4) „За края на света“. Три учения от съчиненията на епископ Игнатий Брянчанинов, Учени Комит. Министър Нар. Просвещение одобрено за ученически библиотеки" на средни и по-ниски учебни заведения; изд. 4-то 1899 г. Тази книга е препечатка на откъси от том IV, стр. 209–225, 266–273 и 89–44. 5) „Божиите съдби“. Умиращото творение на епископ Игнатий Брянчанинов, Санкт Петербург. 1867 г., г.; Съдържа много ценен предговор от Пьотр Александрович Брянчанинов. Тази статия е поставена в том II Complete. Сборник, с. 77–109. 6) „Относно Иисусовата молитва“. (В Пълното събрание, съчинения на епископ Игнатий, т. I, с. 205–298; том V, с. 107–118; том II, с. 233–314). 7) „Чашата на Христос”, Санкт Петербург. 1863. Тази статия е публикувана в том I, – стр. 544–552.; 8) „Плачът на монах за неговия брат, който падна в греховно изкушение” Санкт Петербург. 1867, статия, публикувана в Complete. Сборник съчинения на епископ Игнатий, кн. V, стр. 38–464. 9) „Подготовка за тайнствата Изповед и Свето Причастие”, изд., 3-то, Санкт Петербург. 1900 (В Пълни събрани съчинения, том IV, – стр. 45–68). 10) Писма на Преосвещения Игнатий; приложено към „Житие на епископ Игнатий Брянчанинов”, изд. през 1881 г. – с. 1–144. 11) Писма на епископ Игнатий Брянчанинов до различни лица, публикувани в сп. „Богословски вестник” за 1913 и 1914 г. Йеромонах Игнатий (Садковски) 12) Изказвания на епископ Игнатий Брянчанинов, извлечени от писмата му до монасите. (Съобщение от йеромонах Игнатий Садковски; публикувано в Богословски бюлетин за 1913 г.). Всички произведения на Преосвещения Игнатий, според времето на тяхното написване, датират от периода на неговата църковна и обществена служба, но началото на литературната му дейност датира от дните на неговата младост: Сред документите, останали от Високопреосвещения Игнатий, сега принадлежащи на сенатор Н.С. Брянчанинов, има старинни тетрадки на първите литературни произведения на епископ Игнатий, а именно: 1) „Някои съвети за запазване на заповедите Господни“, с отбелязване в послеслова, че „това е написано в Санкт Петербург от думите на Дмитрий Александрович Брянчанинов, че сега архимандрит Игнатий в първокласния Троицко-Сергиев скит, когато пътува с баща си Леонид, неговия старейшина, от Свирския манастир до Введенската Оптина скита в първия година от приемането му в монашество 1827 г.“ 2) „Житие на схимонах Теодор“. 1829 Площанска скит, Орловска губерния. оп. ДА. Брянчанинов. (За схимонах Теодор вж. „Житие на деятелното благочестие на Отечеството през XVIII и XIX в.”, април, стр. 77–80). 3) "Монахът плаче за своя скъп брат, който е паднал в някакво греховно изкушение. Написано от приятел за приятел и за брат от брат. За взаимна полза както на писателя, така и на читателя." „Получих скръб от грешници, които изоставят Твоя закон.” Семигородная пустиня на Вологодска област. Съставен от Д. А. Брянчанинов 1830;": Този ръкопис е наличен в два екземпляра. Една от тетрадките съдържа непознато за нас „Обръщение към моята килия, тоест към света и към моето тяло", последвано от подреждане на това обръщение в стихове от И. И. Мордвинов. От произведенията на епископ Игнатий, изброени тук, „Плачът на монаха“ беше включен в Пълното Събрани съчинения на епископ Игнатий Брянчанинов и поместено в т. V, стр. 387–464. „Някои съвети за запазване на заповедите Господни“, „Плачът на един монах“ и „Житието на схимонах Теодор“ са от особено значение като ранните творби на свети Игнатий, свидетелстващи за устойчивостта на духовно-аскетичното му настроение в младостта му, преди монашеството, разбирането му за основите на подвижническия живот и дълбоката наблюдателност по отношение на покойните и живите подвижници на благочестие, които често преминават безследно за светския поглед. „Няколко съвета за спазване на Господните заповеди“; написани от Игнатий Брянчанинов на 20-годишна възраст, свидетелстват за неговия прочит на светоотеческите произведения и разбирането му за хода на духовния живот. "Духовният живот на вътрешния човек, според преданието на светите отци, - казва младежът Брянчанинов, - се дели на две части: активна и умозрителна. Първата част е засяване на добродетели в полето на сърцето чрез изпълнение на заповедите Христови, а втората е духовната жътва, бракът на душата, очистена от страстите чрез заповедите, с Младоженеца Христос, извършена в тайните стаи на сърце. Който влезе в този брак не в сватбени дрехи, а в дрипи, тоест който глупаво и нагло, преди първата част, се осмели да влезе във втората, която е духовното единение на човека с Бога, и направо от блудството на страстите търси да се докосне до пречистия Господ, на такъв, според думите на Евангелието, и ръцете и краката му са вързани, т. е. спира неговият ход по пътя на благочестието, той загива всичките му трудове и той е потопен в тъмнина, тоест в невежество, по-горчиво от всяко друго невежество, породено от гордост, в което човек мечтае, че знае всичко, а не знае нищо. Така, още в младостта си, Игнатий Брянчанинов вече има определено виждане за връзката между добродетелите и християнското настроение; Над подвизите на поста и молитвата той поставя кротостта и смирението, безкористната готовност да служи на другите с добри дела: любовна грижа за болните, обличане на голи, приемане на чуждото, посещение на затворници в затвора. "Изпълнението на заповедите ражда любов и който иска да я придобие, я придобива чрез изпълнение на заповедите." Благочестивият младеж предвижда възможността за възражения от поклонниците на личното благочестие и благоразумно дава отговор на въпроса за мястото и значението на подвижническия подвиг и възрастта на духовния живот. „Плачът на един монах“, особено във връзка с възрастта на автора, учудва със силата на лиризма и дълбочината на покаяното настроение. „Житието на схимонах Теодор” свидетелства за дълбокото разбиране на подвижническия живот на младия Брянчанинов и удивлява с красотата на стила и религиозното съдържание на самия автор. Съчиненията на преподобния Игнатий Брянчанинов, събрани лично от него в посочения по-горе състав, в първите четири тома, са публикувани за първи път при живота на св. Игнатий в Николо-Бабаевския манастир през 1867 г.; два месеца преди блажената му кончина и сам, с ръкописни писма, ги изпраща на близки до него лица. Усилията на изданието са поети от брата на покойния П.А. Брянчанинов, а издателят е книжарът Глазунов, тъй като безмерните братя нямат достатъчно средства, за да покрият разходите за издаване. 596 „Словото за смъртта“, освен че е публикувано в „Аскетически опитности“, е публикувано в списанието на В. И. Аскоченски „Домашен разговор“ и след това е публикувано отделно през 1869 г. По-нататъшните посмъртни издания на произведенията на Преосвещения Игнатий са предадени на И. Л. Тузов по споразумение с наследниците на Господа. 597 Духовната личност на епископ Игнатий Брянчанинов в неговото литературно творчество се отличава от редица съвременни духовни личности с особената си почтеност и адекватност от началото до края на земното му странстване. Особена страна от живота му, според свидетелствата на неговите съвременници и почитатели, е пълната безкористност в името на точното изпълнение на евангелските заповеди в таен монашески духовен подвиг, който послужи като предмет на ново, аскетико-богословско учение в нашата духовна литература - учението за вътрешното усъвършенстване на човека в монашеския живот и отношението му към другите духовни същества, които му влияят; както от вътрешната личност, така и от външната или физическата. Това е чертата, която отличава Негово Високопреосвещенство Игнатий от другите духовни писатели на неговото време – остра черта, но не ясно виждана или правилно разграничена от всички.” 598 Анализ на духовната дейност, изясняване на нейните основи и процеса на духовно прераждане на човека по пътя към богоподобието - това според нас е основната позиция на възгледа на епископ Игнатий. Какво е духовен живот и как да се настроим към него? – това е основният въпрос за размисъл на епископ Игнатий, като писател-богослов. И значението на Свети Игнатий в това отношение се определя още повече от факта, че в формулирането на този въпрос, в литературното му разрешение и дори в подвига на личното усвояване на принципите на спасението и особено проповядването им на грешния свят, Негово Преосвещенство Игнатий предшества Негово Преосвещенство Теофан Затворник и други духовни писатели от същия тип. В лицето на епископ Игнатий Брянчанинов имаме пред себе си писател-аскет по духа и посоката на своите литературни творения и подвижник-аскет по духа и посоката на своя живот, който както в своята дейност, така и още повече в своите съчинения, е славен предтеча на първоначалния набор от наши руски писатели-аскети, богослови, концентрирали вниманието си предимно върху въпросите на духовното спасение и които стремят се, подобно на Високопреосвещенство Теофан, о. Йоан Кронщадски, о. Амвросий и другите оптински старейшини, въплъщавайте в живота си заветите на духовното спасение и освен това спечелете настроението на своите братя, страдащи от грешната язва, и по този начин послужете на желаното възраждане на света. Общото съдържание на изброените съчинения на епископ Игнатий и мотивите за издаването им, според мислите на самия високопреосвещени автор, са представени в следния вид. В първите три тома на съчиненията на епископ Игнатий Брянчанинов, под заглавието „Подвижнически опитности“, според мисълта на самия високопреосвещени автор, е изложено учението на светите отци „за науката на науките – за монашеството – учение, приложено към изискванията на нашето време“. 599 Самото приложение към изискванията на модерността е породено от особените условия на руския монашески живот през 19 век и се изразява в желанието да се състави пълно и задълбочено ръководство за духовно постижение на тези, които търсят съвършен живот и се нуждаят от жив лидер. „Основната особеност, която отличава дейността на древното монашество от дейността на най-новото, е, че монасите от първите векове на християнството са били ръководени от боговдъхновени наставници, а сега, отбелязва учителят. Нил Сорски, в съгласие с други по-късни отци, монасите трябва да се ръководят най-много от Свещеното Писание и Писанията на Отците, поради крайното обедняване на живите съдове на Божествената благодат. Обяснението на тази насока и необходимостта от нея съставлява основната идея на „Подвижническите опитности" в цялото им пространство", според намерението на самия високопреосвещени автор.600 Времето на написване на „Подвижническите опитности“, т. е. първите три тома, не е точно посочено от автора и самият той свидетелства, че статиите, които съставляват тази книга, са писани по различно време, за различни по причини, главно по аскетични въпроси, възникнали в обществото на монаси и боголюбиви миряни, които са били в духовно общение с него. Статиите, включени в „Аскетически опитности“, са написани от Игнатий Брянчанинов в чин архимандрит, т.е. известен съставител на житието на преподобния Игнатий, са написани от него в Кавказ 601 г Мотивите за издаването на първите три тома, т. е. "Подвижнически опитности", са точно обяснени от самия Преосвещени Игнатий в "Предговора" към тях и към "Отечество" в следната форма. "Приключвайки моя земен път, аз считах за свой дълг да прегледам, коригирам, попълня колекцията и публикувам в печат всички статии, написани от мен в ранг на архимандрит. Смятах за свой дълг да направя това по две причини: първо, защото много статии бяха разпространени в ръкописи с по-големи или по-малки грешки; второ, поради факта, че се признавам за длъжен да представя на християнското общество доклад за моето съзерцание на обетованата земя, изостряйки духовните дарове и благословения, върху съзерцанието на монашеския живот, както той се появява в свещеното Предание на Православната Източна Църква и какво Божие Провидение е довело до съзерцаването му в някои от живите му представители, тогава ми остава да помоля читателите за милост за моето слабоумие и молитви за моята окаяна душа. 602 И така, мотивите за печатното издание на „Аскетически опитности“ за преподобни Игнатий бяха 1) широкото разпространение на неговите назидателни статии в ръкописи, с неизбежни грешки, изискващи коригиране и отстраняване в бъдеще, и 2) съзнанието за задължението да се даде отчет на християнското общество за опита на автора от „копията на Обетованата земя“, истински християнски живот. Четвъртият том на „Съчинения на епископ Игнатий Брянчанинов” в изданието на И.Л. Тузов, съдържа „Аскетична проповед и писма до миряните“. В предговора към първото издание на този том, публикувано малко преди смъртта на преосвещения автор, написано от самия епископ Игнатий през 1866 г., авторът свидетелства, че този том "предлага преработена и разширена колекция от поучения, разговори и думи, казани и неизказани, написани за четене в църквата и за четене в килиите. В същото време техният характер стана още по-определен и името "Аскетична проповед" Онези, които са се запознали с „Подвижническите опитности“, написани от мен в сан архимандрит, казва преосвященният автор, „ще видят ясно, че начинът на мислене, изложен в „Подвижническата проповед“, естествено произтича от монашеския живот и е неразривно свързан с него. Проповедта служи като допълнение към описанието на духовното християнско постижение; го обяснява значително. От това, според автора, „изобщо не следва, че четенето му е подходящо само за монаси; подобава на всички православни християни, които желаят да се запознаят с подвижническия живот според ума на св. отци, според ума на Църквата”. 603 Петият том, под общото заглавие: „Приношение към съвременното монашество“, съдържа: 1) „Правила за външно поведение на начинаещите монаси“; 2) „Съвети относно духовната монашеска работа” в петдесет глави и 3) „Оплакването на един монах за неговия брат, който е паднал в изкушението на греха”. В предговора към този том Негово Високопреосвещенство Игнатий нарича съдържанието му духовно завещание за духовните блага, с които го е дарила Божията десница. Той съставя това завещание, приближавайки края на своите земни скитания. "Завещание", казва той, "наричам душеспасителна дума: изпълнителите на тази дума придобиват духовни благословения. Представям завета си като дар на моите възлюбени отци и братя, на съвременните монаси. Наричам монашеството духовно благо, което обхваща и съчетава всички други благословии, към които съм призован от детството си с прекрасно призвание и неизразима благодат. Не беше възможно за мен да пожертвувах живота си на суетата и тлението, взет бях и отнесен от широкия път, водещ към вечна смърт, и поставен на тесния и печален път – водещ към стомаха. Тесният път има най-дълбок смисъл: той те издига от земята, извежда те от мрака на суетата, отвежда те на небето, отвежда те в рая, отвежда те при Бога, "поставя те пред Неговото Лице в необозрима светлина за вечно блаженство. За да бъде волята възможно най-удовлетворителна, беше необходимо да се постави в книга. Книгата съдържа правила за външното поведение на монасите и съвети към тях за духовното Честно казано, мога да нарека това есе моето тайнствено признание. Моля ви да приемете изповедта с внимание и християнско снизхождение: учението, което предлагам, е изцяло заимствано от святото учение на Светите отци на Православната църква и онези, които са се запознали теоретично и експериментално с учението на Евангелието. В този изпълнен със субективен лиризъм предговор преосвещеният автор свидетелства, че спасителното и назидателно духовно завещание на неговите литературни творения представлява многополезен плод на неговия личен духовен живот: не само възторжения му „поглед към обетованата земя, изпълнена с всяко духовно изобилие и радост, но и изпитаните изкушения и скърби – от недъзите на заобикалящия го живот и от неустроеността на личния си живот, който той смирено признаваше, „Моите пропуски и хобита, недостатъчно твърдо и непоколебимо придържане към инструкциите на отците, липсата на милостив водач, чести, почти постоянни срещи с лидери, които страдаха от слепота и самозаблуда, доброволна и неволна зависимост от тях, среда навсякъде с обекти на изкушение, а не назидание, внимание към учението, към което свят, враждебен на Бога, придаде блясък и важност на най-висшата мъдрост и святост, която, бидейки тъмнина и мръсотия, заслужаваше само презрение и отхвърляне, беше причина за много шокове за мен. Утресенията, които преживях бяха горчиви, и тежки, и жестоки, и упорити, болезнено дълги. Сътресенията във външната обстановка, по преценка на моята съвест, не означават нищо с трусовете, на които е била подложена душата. Вълните на морето на живота са жестоки; доминиран е от тъмнина и мрак; бури постоянно се вдигат върху него от свирепи ветрове-отхвърлени духове; корабите са лишени от пилоти; сигурните пристанища са се превърнали във водовъртежи, в пагубни бездни, удавянето изглежда неизбежно. Душата ми се е скитала много пъти, не намирайки истинско убежище нито извън, нито вътре в себе си. Обрисувайки трудните външни условия на спасението и вътрешния раздор, неизбежен при борбата с греха, авторът в своите писания от това състояние дава глас на бащите и братята, глас на грижовно предупреждение. „Така прави пътешественик, който е претърпял ужасни бедствия по време на трудно и дълго пътуване. Той предава своите бележки, скъпоценно съкровище, на онези, които възнамеряват да предприемат такова пътуване или вече са предприели пътуването, без да го знаят, или са се запознали с него само повърхностно, според остарели описания. Но авторът е напълно чужд на намерението да въведе каквото и да е ново учение в съзнанието на търсещите спасение и, според неговите хипотези, да промени посоката на аскетичния и общохристиянския живот. Той се стреми да посочи някои промени, „промени не в същността, а в средата, която оказва значително влияние върху същността“; той иска да посочи „как човек трябва да използва писанията на древните и да ги прилага в съвременните времена, като избягва тази фалшива позиция с нейните последствия, в която е поставен всеки, който не разбира и не забелязва необходимостта от прилагане“. 604 Шестият том от съчиненията на епископ Игнатий Брянчанинов, наречен „Отечество“, съдържа избрани изказвания на свети монаси и истории от техните жития, събрани от епископ Игнатий Брянчанинов. Този обемен том от 549 страници от съчиненията на епископ Игнатий съдържа изказванията на преподобните подвижници - отци, главно египетски, и разкази от живота на тези отци, от които са посочени 80 подвижници и техните изказвания и разкази за тях са разположени в Отечеството по азбучен ред на техните имена. Нещо повече, Отечеството съдържа назидателни думи на старейшини, чиито имена не са запазени. Дадените в книгата изказвания и разкази на отците-подвижници са придружени с бележки на съставителя на „Отечество”. Основната тема на събраните от преподобни Игнатий аскетически изказвания е греховността на човешката душа, необходимостта от борба с нея и посочва средствата и начините за това. В главата за истинското състояние на душата, според наблюдението на епископ Игнатий, отчасти ще насочим вниманието на читателя към съдържанието на „Отечеството“, но според Негово Високопреосвещенство Игнатий и по наше лично впечатление научният анализ на тези изказвания, изяснявайки тяхното идейно-психологическо съдържание, не изчерпва напълно значението им за воините на борбата със злото: те са силни, освен това, чрез прякото им впечатление върху читателя, впечатлението за „свята простота и истинско служене на Бога, осенени изобилно от Божествената благодат“. Творбите на епископ Игнатий са написани на напълно книжовен език, като същевременно потвърждават идеята, че обикновената правилна книжовна реч е способна да изрази възвишени идеи, свързани с възраждането и богоуподобяването на човека. Що се отнася до изворите на духовна и умствена ерудиция, засвидетелствани от трудовете на Преосвещени Игнатий, ние, преди всичко, сме склонни и имаме основание да отбележим в тях една строго църковна и православна школа на духовно-богословско знание. Обръщайки се от дълбока духовна потребност, дори в дните на своето юношество в сенчестите алеи на Покровската градина, в обширната библиотека на Брянчаниновския дом, към четене на Свещеното писание и светоотеческите и аскетични произведения, Негово Преосвещенство Игнатий в своята литературна дейност се явява пред нас като забележителен експерт в тази област и съотношението на източниците на знания, които той е усвоил, с опита на духовния си живота и живота на сърцето в Бога, придадоха на неговото богословско познание, духовно-органично единство и удивителна жизненост, изразени в неговите вдъхновени и пълни с лиризъм химни-размишления, в онези, особено, случаи, когато той говори за тези особено поучителни за него писания, за греховността на човешката душа, за покаянието, за сътворението на вътрешния човек, за тайнствената Божия помощ, за природата, говореща за Бога, за неопровержимо проповядване на самотата и пр. Неговото представяне на притчи, обяснение на Господната молитва, обяснение на псалми и др. и т.н., ни дават много причини за полезен размисъл върху назидателната и възпитателна насока на преподаването на Божия Закон в нашите училища и в църковната проповед. Но освен с книгите на Свещеното Писание, светоотеческите писания и аскетическите трудове, свети Игнатий ни учудва с необятността на своята богословска ерудиция, разкрита в безкрайни цитати от неговите произведения, свидетелстващи за дълбокото любопитство на архипастиря-подвижник и желанието му за цялостно изясняване на темата. В първите пет тома на съчиненията му виждаме цитирания Четей-Миней, Скитски патерикон, Филокалия, църковни богослужебни книги, съчиненията на св. Тихон Воронежски, Серафим Саровски и литературни произведения за тях, св. Димитрий Ростовски, Благовестник на Теофилакт Български, Псалтир с тълкувания на Брез (ред. Киево-Печерска лавра), ръкописни жития на светци (например Св. Авраам Ростовски, Вен. Иларион Суздалски), ръкописи на монашески библиотеки (например Валаамския манастир), точно изложение на православната вяра от Йоан Дамаскин, писанията на митрополит Филарет, догматическото богословие на преподобния Макарий, енциклопедични речници и богословски списания; виждаме неговото запознаване с чуждестранна литература, свързана с темите на неговите духовни интереси: в книгите му виждаме анализ на произведенията на Тома а Кемпий „Подражанието на Христос“, мненията на Декарт, цитати и извадки от книги и научни публикации, например Vie des Peres, des deserts, d’Orient par le R. P. Michel-Ange-Manin, Histoire du Christianisme par Фльори, С. Йероними. Liber de nominibus hebraicis, Cassiani collatio, Patrologiae Graecae T.t. XXXIV, XXXVI, XL, LXXIII, XXXIV, XXVI, XXIII, XXIX; Dictionnaire Theologique par Bergier и други над петдесет книги и публикации, цитирани от него, в допълнение към аскетична и патристична литература. Нещо повече, свети Игнатий извлича всичко необходимо от светската, светска наука, полезно за разкриването и обосноваването на идеи и понятия, близки до неговия дух, поддържайки у своите читатели дълбокото му убеждение в неизбежното съгласие на истинската наука с учението на светата вяра. И така, източниците и средствата за обосноваване на религиозно-богословските знания за Преподобни Игнатий са: книгите на Светото Писание, произведенията на св. отци и аскети-аскети на древната и нова Църква, църковно-исторически и богословски трудове на съвременната богословска наука - руски и чуждестранни свидетелства и аргументи на светската наука по свързани въпроси, богат запас от лични наблюдения и вътрешен опит от личния аскетичен живот. Мисълта му е последователна и методична: тя се движи към набелязаната цел преди всичко индуктивно и аналитично и, анализирайки свидетелствата на Словото Божие, църковното Предание, аскетическата и аскетична литература, той естествено води читателя до точно определен извод, като го подсилва, където е възможно, с данни от своя опит и дава ясна формулировка на съображенията си и ги представя под формата на безупречно литературна, в много случаи художествена реч. В онези случаи, когато изповядваните от него религиозно-християнски надежди от една или друга страна се сблъскват с отрицателни или противоречиви оценки – на руската или по-често и по-често на западноевропейската литература, Негово Високопреосвещенство Игнатий успешно използва критическия метод, разкривайки забележителна последователност и последователност на мисълта, както се вижда особено във втора част, том III, където епископ Игнатий разглежда мнението на западните писатели-богослови за духове, ад и рай. Делата на Свети Игнатий са много ясно отразени в задълбочената и дългогодишна школа на неговите църковни и богословски познания. Светите отци и аскети-подвижници на древната Църква, които са подхранвали духа му и са го ръководили в суровите години на послушничеството, го придружават и остават негови водачи в литературните му творби и той по никакъв начин не се стреми да се освободи от това влияние, а напротив, винаги изтъква съгласието си с отците на Църквата и Словото Божие като най-добра увереност в правотата на своите възгледи. В естеството на поставените от него въпроси на църковно-богословската мисъл и посоката на неговото богословско мислене постоянно се забелязва светоотеческа и аскетична школа, но същевременно трудовете на епископ Игнатий Брянчанинов дори и в най-несамостоятелните си катедри, като напр. „Отечество” за нас са отражение на личността на автора, плод както на дълбоко книжно учене, така и още повече на неговия смислен многогодишен личен духовен опит. Съчиненията на епископ Игнатий Брянчанинов са ясно отражение както на полученото светско образование, така и на културните условия на обществото през подготвителния и независимия период от живота му. Един аскет-аскет, истински послушник на светоотеческата школа, се появява пред нас в условията на живота на 19 век и в лицето на Игнатий Брянчанинов ни поставя въпроса за смисъла на вътрешния и външния аскетизъм, дали той трябва да се счита за реликва от благочестива и вдъхновена от Божия Дух древност и свързаното с него ентусиазирано, съзерцателно, спасително настроение е предмет на приятни спомени за неотменимото детство на духовен човек, който сега напълно е загубил способността да изпитва искрено покаяни движения на грешното сърце, или, обратно, аскетизмът, като вековно изпитано училище за възпитание на духа в покорство на Христовия закон, е толкова прост и вечен, колкото и самото християнство, което го е родило. И преподобни Игнатий със своите дела и живот, вярваме, ни убеждава, че не само далечните пустини на Сирия и Египет са могли да покажат на света силата на човешкия дух в борбата със страстите и греховната посока на живота, но че пустините, наречени на негово име - Семигородная и Троице-Сергиева, Кавказ и Николо-Бабаевската обител в края на 19 век са свидетели на това. дългосрочен и труден духовен труд, в който благородният потомък на древния руски дворянски род и неговите истински духовни роднини и ученици „разораха своята духовна нива“, а ние, които изучаваме делата на наставника и неговия живот, имаме спасителен пример в образа на подвижника, нека следваме неговите стъпки. Основната му гледна точка за живота е, че това е училище за духовно спасение и човек не може да даде никакъв светски откуп за душата си: спасението на душата е най-важната и първа нужда в живота и неотложно задължение на човека. Осъзнаването на недъзите на живота и противоположните принципи в личния и обществения живот го насърчават още повече усърдно да следва гласа на св. Църква – затова основната идея на трудовете на св. Игнатий Брянчанинов е сътворението на духовното спасение според ума на св. Православна Църква. Освен това, забележима черта на произведенията на Игнатий Брянчанинов е изразената в тях дълбока убеденост в истинността на православието в сравнение с инославието-католицизма и, разбира се, още повече - с лутеранството. Разбира се, всеки православен богослов в преценките си по църковно-религиозните въпроси изхожда от същото присъщо му убеждение, но Игнатий Брянчанинов се сблъсква повече с възгледите на западните богослови и поради своята аскетична насоченост особено остро усеща тяхната неправилност и затова особено решително и убедително свидетелства за истинността на православното църковно учение. Оттук и особеното значение на трудовете на епископ Игнатий, като израз на опитното православно християнско учение за спасението, като православна християнска психология на духовното спасение. Разглеждайки творчеството на Игнатий Брянчанинов като психологическо и духовно спасение, ние, в съответствие с общоприетия православен християнски възглед, естествено очертаваме учението за борбата с греха, духовното възраждане и усъвършенстването на човека като преобладаващо съдържание на произведенията на епископ Игнатий. От тук очертаваме плана за анализиране на творчеството на Игнатий Брянчанинов в следния ред. – В трите глави на втората част на нашия труд ще разгледаме в първа глава – учението на епископ Игнатий за духовния свят и общите условия на духовното спасение, като необходими предпоставки за православния християнски подвиг; във втора глава - неговото разбиране за греховното състояние на човека или истинската страна на духовния живот и накрая, съдържанието на третата глава ще бъде учението за православния християнски подвиг в неговия ред и постепенност, за духовното спасение или за идеалната страна на духовния живот. В заключение на общия преглед на книжовната дейност на преподобни Игнатий, считаме за уместно да насочим вниманието си към оценката, която съпътства първото появяване в печат на неговите произведения, главно „Аскетически опити“. Гледайки на литературната си дейност като на дълг, завещан от Бога, като на задължение да даде сметка на своите съвременници и потомци за „вида на обетованата земя“, т.е. вечното духовно спасение, и напълно незаинтересовани от материалната страна на своите творения, Свети Игнатий лично и, по негово указание, П.А. Брянчанинов - изпрати значителен брой томове от първото издание на близки и познати на епископ Игнатий за запознаване и разпространение. Онези, които получиха този дар, отговаряха на Негово Високопреосвещенство Игнатий с писма, изразявайки благодарност за доставката на книгите или, дори по-често, оценявайки значението им за читателя, понякога правейки подробни рецензии на произведенията на епископ Игнатий. Някои от тези писма за обратна връзка привличат вниманието ни. 605 Негово Високопреосвещенство Митрополит Исидор Петербургски, в писмо от 7 април 1867 г., получено от Високопреосвещенство Игнатий шест дни преди смъртта му, той пише: „Получил днес 3-ти и 4-ти том от съчиненията на Вашето Високопреосвещенство, бързам да ви предложа искрена благодарност за вашите полезни дела, свидетелстващи за вашето дълбоко изучаване на душеспасителното учение на Богомъдрия подвижници на благочестието и истински водачи в монашеския живот. Не мога да не изразя искреното си съжаление, че вашите слаби сили отказват да служат на вашия силен дух в продължаването на вашите подвизи в това духовно и научно поприще, в което отдавна не сме виждали толкова ревностни работници, които в човешките слабости усъвършенстват, да ви добавят дни след дни и години след години за благото на светата Църква. и поменете в молитвите си вашия почтителен и искрено предан смирен слуга Исидор, митрополит на Новгород и Санкт Петербург”. 606 Забележителен преглед на „Аскетическите преживявания" и техния автор е даден от Преосвещения Платон, епископ Костромски, в писмо от 12 май 1865 г., в което той пише: „Рядко, поради множеството си дела, мога да снабдя душата си с светоотеческите писания. Вчера, след като намерих няколко свободни минути, взех Филокалията и в Свети Петър Дамаскин ми даде в ръцете си звуците на светоотеческата хармония, някои от вашите писания бяха ми известни преди всичко. Така се чувства Св. Ефрем. Приеми, Свети Учителю, моята най-дълбока благодарност, че ми предаде своите произведения. Нека те служат за благото на Църквата, както делата на св. Тихон, и нека Господ ви даде част от св. Тихон и преподобните и богоносни отци. В Църквата сте оставили паметник на вашето духовно дело. Сега препоръчвам вашите писания на цялата епархия. Нека жаждата за придобивки и усърдието за четене на вашите аскетични писания се възроди сред всички духовници. Това са присъдите. някои съвременни архипастири на Руската църква до Владика Игнатий за значението на неговите „Подвижнически опити“. Особено забележимо явление е литературното творчество на Преподобни Игнатий за монашеството. От тази страна чуваме особено сърдечни отзиви за тях. Докторът на болницата в Киево-Печерската лавра йеромонах Филарет, дворянин, лекар по образование, забележителен за времето си с изключителната си светска дейност, свидетелствайки на свой приятел и близък човек за тежките си скърби, му каза: „Много страдах, много се оплаквах, но Господ ми изпрати велика книга - произведенията на епископ Игнатий - като утеха, която разрешава моите съмнения, учи в Недоразуменията, утехите в мъките. Много мъка понесе, за да донесе полза на човечеството и в частност на монашеството. не проверявайте всичко за себе си, ако вие самите не сте вървели по пътя на скръбта и преследването. „Тази книга е „Аскетически опитности“ от епископ Игнатий Брянчанинов, ето я, винаги под ръка, каза той на посетителя, сочейки книгата, която лежеше с него; казваше, че не може да чете без сълзи: „Плачът ми“, сълзите текат, душата плаче“... Интересни са рецензиите на цензора, който първо прочете първите два тома на „Подвижнически опитности“, а след това, две години по-късно, трети том и четвърти том – „Аскетична проповед“ и „Писма до миряните“. В писмото си от 3 март 1864 г. цензорът архимандрит Фотий пише на автора на „Подвижнически опитности“: „Смятам се за щастлив, че получих благодатния почерк на Ваше Високопреосвещенство, безкрайно съм щастлив, че ми се падна – и най-вероятно от ръката на Бога – да чета вашите творби. За мен това не беше работа, а изключително приятно занимание и удоволствие. Считам за грях ласкателството, особено пред архиерейското лице на Ваше Високопреосвещенство; Според моето убеждение не смея да възхвалявам напълно Вашите произведения, но не мога искрено да не изразя впечатлението си, което прочитането им е създало в мен. Изядох ги, бяха толкова приятни и питателни: затова ги държах при себе си повече, отколкото трябваше, както Негово Превъзходителство Пьотър Александрович може да каже на Ваше Високопреосвещенство. Учих се от тези назидателни ръкописи. Смея да докладвам на Ваше Високопреосвещенство, - отдадох почит на училището в продължение на двадесет и пет години, като по това време бях наставник в продължение на тринадесет години в две академии - Киев и Казан, - но по тези предмети съм пълен невежа: това вече е нашето учение. Областта на аскетични предмети за нас е непозната земя. Съчиненията на Ваше Високопреосвещенство са първите в тази област, особено в ново време; Вие сте се заели с голяма и важна работа и предлагате многополезни, спасителни плодове на тези, които търсят спасение. На 3 ноември същата година същият цензор, архимандрит Фотий, след като се запозна със следните томове от съчиненията на епископ Игнатий Брянчанинов, пише на автора: „От вашите съчинения бях изпълнен с духовна радост. Наистина ще кажа на Ваше Високопреосвещенство, - нека не лаская светеца, - след като прочетох „Подвижническата проповед“ и „Приношение към монашеството“, нямаше желание да чета, освен официални, други произведения, дори добра духовна литература: така че тези произведения изглеждаха твърде малки и неприятни за вкусване на духовно сладки плодове“; 607 От прегледите на бялото духовенство, впечатленията от четенето на произведенията на еп. Игнатий, изразени от забележителния проповедник, Вологодския катедрален протоиерей Василий Иванович Нордов, който някога е бил известен във Вологда със своята интелигентност и прямота на характера, изглеждат особено интересни. В писмо от 22 юни 1862 г., подарявайки книгата си с проповеди на епископ Игнатий, Нордов засвидетелства дълбоката си почит към епископ Игнатий и съчувствие към неговото уединение в Бабайки. В кратко писмо от 27 ноември 1864 г. протойерей Нордов пише: "Моля да приемете с благост все още дребния и окаян труд на една старческа писалка. Донесете това, наречено Учител, на доктора по богословие не по име, а по нещо и изпросете вашето архипастирско благословение и молитви." В писмо от 26 юни 1865 г. протойерей Нордов прави по-подробна оценка на писанията на епископ Игнатий и неговата личност. "Вашите дела - пише Нордов до епископ Игнатий - безценно съкровище. Вие сте допринесли с толкова скъпоценни и огромни два духовни и назидателни приноса в съкровищницата на Православната Христова Църква. Вие представлявате в наше време един от древните пастири-учители, които сами са изучавали практически и са предавали на другите високата наука за християнския живот. Твоите дела ни напомнят живо за делата на велики мъже, които с учението и разума си блестяха в пустинното поле и на троновете на светиите. Такъв трябва да бъде всеки епископ. Без Словото, без живот (както често виждаме с тъга), само с бумащина, характерна за чиновническите хора, що за Светец е това? Страшно е да си помислим - "и с нашето училищно образование, Божията църква не само се спусна, но и беше забравена от висшия клир. И ако беше преди, колко по-естествено сега е необходимостта да избягаме и да се заселим в пустинята. Ваше Високопреосвещенство разбра тази справедлива и спасителна нужда по-добре и по-бързо от всеки друг." В писмо от 30 август 1869 г., адресирано до Пьотр Александрович Брянчанинов, същия протоиерей; Самият Нордов, очакващ смъртния час, отново влиза в сцената на писанията на св. Игнатий: „Получих вашия скъпоценен дар (вероятно 5-ти том и „Отечество“) за моя безценна утеха, целунах го, приех го, прочетох го и ще го пазя като ценен паметник на вашата обич и като дело на великия опитен ум на блажения писател, с благоговение. Вашият брат беше прекрасен човек, велик, неподражаем пастир. Каква висока духовна мъдрост придоби той с естествената си интелигентност и дългогодишен опит в духовната работа. Неговите творения, особено святоотеческите, са съкровището на истинските християни, славата на нашата Руска църква. Не мога да не назова благословената утроба, която носеше и роди такъв прекрасен християнски пастир, такъв велик Светец и Учител. Нека Господ и Владика на всички, при когото те заминаха от този временен живот на нещастие, да почива в мир и да ги прослави и двамата в небесното царство. Нека Господ, по молитвите на нашия велик Светец и Учител, да даде на нас и на нас самите християнски край на нашето пътуване в морето на живота и да акостираме в тихия пристан на следващия век без крушение.” 608 Появата в печат на „Подвижнически опити” и други литературни произведения на епископ Игнатий е приветствана от много просветени светски лица, от чиито рецензии се вижда широката популярност и духовен авторитет на епископ Игнатий. В писмо от 4 март 1867 г., № 60, Негово Светлост Игнатий моли граф Борис Алексеевич Перовски да подари четири тома от неговите съчинения на Суверена Наследник Царевич и Великия княз Александър Александрович. Отговорът на това писмо е последван от съобщение от граф Перовски до епископ Игнатий от 7 април 1867 г., в което граф Перовски, наред с други неща, пише: „Подарих четири книги с вашите произведения на Негово Императорско Височество Великия княз Царевич, който ме инструктира да ви благодаря много и да ви кажа, че винаги си спомня с удоволствие посещението си в Николо-Бабаевския манастир и минутите, прекарани в него разговор с вас." 609 В книжата на епископ Игнатий са запазени две писма от Авраам Сергеевич Норов, който е бил министър на народното просвещение. След като се запозна с писанията на епископ Игнатий, А.С. Норов от 20 април 1865 г. между другото пише до епископ Игнатий: „Вашите „Подвижнически опитности“ са ценен бисер в нашата духовна литература; казвам ценен не без причина, тъй като това произведение е съвсем ново за нас и въпреки тежестта на неговия аскетизъм, то е сладко и приятно за душата и сърцето, особено за онези, които, живеейки сред света, вече са познали всичко негово твоите книги ще бъдат напътстващи и укрепващи за себе си, макар и да роптая за моя приятел Томас от Кемн, слава на Господа, не е пресъхнала любовта в навечерието на най-скръбния ден в живота ми, когато бях отделен от блажените. душата на моята жена, която ме закриляше тук, утре рано сутринта отивам за два дни в Сергиевия скит, пълен със спомени за теб, където сега твоите книги са моето любимо четиво. В писмо от 9 апр. 1867 г., при получаването на томове III и IV от произведенията на епископ Игнатий, A.S. Норов пише на Владика Игнатий: "Дълбоко утешен от скъпоценния дар на 3-та и 4-та част от вашите изключително вдъхновяващи творби, които получих точно преди Страстната седмица, в деня на възкресението на св. Лазар, бързам да предложа моята топла, сърдечна благодарност. Благодаря Ви, Свети Отче, че ме доближихте до онези, за които този свят вече не предлага никаква утеха. Станах близо до твоите книги, те ме радват и в града, и в Сергиевата пустиня, пълни с твоите спомени; 610 Негово Преосвещенство Леонид, епископ Дмитровски, в писмо от 12 август 1867 г., изразявайки своето дълбоко християнско съчувствие към Пьотър Александрович Брянчанинов по повод кончината на епископ Игнатий и определяйки последната като общоцърковна загуба, го съветва ново издание на съчиненията на епископ Игнатий в извлечения, за да отговори на духовните нужди на монасите и благочестивите миряни. И Негово Високопреосвещенство Платон, архиепископ Костромски, в писмо от 22 ноември 1870 г. напомня на Петър Александрович за молбата му "за събиране на всички налични сведения за Преосвещения Игнатий. Ако времето и обстоятелствата не позволяват всичко да излезе наяве сега, тогава всичко ще бъде полезно в друг момент." Архиепископ Платон счита събирането, публикуването и разпространението на информация за епископ Игнатий и неговите писания за отговорност на P.A. Брянчанинов не само като брат на починалия, но и като православен християнин, желаещ доброто на Църквата. Споделяйки мненията и отзивите на почитатели и познати на епископ Игнатий, самият той през целия си живот е бил благоговеен последовател на своя брат-подвижник П.А. Брянчанинова прекара много работа, събирайки материали, за да освети личността му, внимателно научавайки местоположението на неговите писма и внимателно ги групира. Но той не изпълни задачата си напълно, тъй като след публикуването на „Отечество“ през 1873 г. отпечатването на съчиненията на епископ Игнатий за дълго време спря. По този начин, с разрешението на сенатор N.S. Брянчанинов, приложение към нашата книга с някои писма на Преосвещени Игнатий до близките му и неговите статии-трактати по църковни и социални въпроси, вярваме, че с това отчасти ще изпълним заветите на починалите светци, съвременници на епископ Игнатий и П.А. Брянчанинов и чрез това се надяваме да се присъединим към великото дело на нашия благоговейно почитан Свети Игнатий и неговия спътник брат П.А. Брянчанинова. Глава първа. Духовен свят и условия за духовно спасение (Необходими предпоставки за православен християнски подвиг) „Да ни даде Господ на крилете на вярата да прелетим морето на живота и да полетим в благословения райски пристан.“ (Епископ Игнатий, том IV, стр. 450). В съдържанието, духа и силата, целта и условията на православния християнски подвиг на спасението на душата изключително важно е дълбокото, искрено и живо, преживяно и ясно осъзнато убеждение в съществуването на духовния свят и близостта ни с него, във възможността за постоянно общуване с този свят, в невъзможността да организираме дори временния си живот без никаква връзка на това устроение с вечността. Този подвиг на душевното спасение има смисъл само ако небесният Йерусалим е постоянно видим пред духовния взор на християнския човек, който със страх и трепет изработва своето спасение в условията на временно земно странстване, ако християнинът в условията на земния живот може с цялата си искреност да мисли за себе си, че няма постоянен град, а търси бъдещето, и това последното е толкова сигурно за него, колкото му е известно със своето светилища и богати на места и предмети на духовна и религиозна утеха, древният град на родната му страна, както несъмнено за нас, например, Киев, Москва, Сергиева и Почаевска лавра и други места, които са централни за нашето внимание на нашето огромно отечество. Този подвиг е възможен и представлява за християнина единственото правилно решение на всички житейски въпроси, които вълнуват неговото съзнание, при условие, че няма край или прекъсване на човешкото съществуване, че човешкият дух е безсмъртен, вечен в смисъл не само на неунищожимост, но и на непрекъснатост на живота, и че смъртта на тялото е само началото на нов жизнен период, по-съзнателен, точно както, преживял безгрижните игри и безгрижния смях на детството, забавленията и хобитата на често лудите години на младостта, ние навлизаме в периода на зряла възраст с ясна визия за живота, неговите колебания и основи, без обаче да губим спомена за миналото. Вярата в Бога, в съществуването на духовния свят - доброто и злото, в безсмъртието на душата, в духовността и разумната свобода на човека, в задгробния живот и посмъртното възнаграждение на всеки според делата му - съставляват необходимите предпоставки за православния християнски подвиг за спасение на душата, в по-голяма степен, колкото по-ясно е православното християнско съзнание на човека, толкова по-ясно е за него предимството на принадлежността към Светата православна църква. И съществената черта, основното предимство на тази принадлежност е, според разбирането на православните богослови, личното участие на християнина във високия подвиг на духовното спасение и наследяване на Царството Божие. Православното християнско разбиране на въпроса за спасението от нравствено-богословска гледна точка е изяснено в нашата богословска наука достатъчно подробно в трудовете на Негово Преосвещенство Теофан Затворник, протопрезвитер И.Л. Янишев, 611 Негово Високопреосвещенство архиепископи: Антоний Харковски, 612 Инокентий Херсонски 613 и особено в специално посветена на изясняването на въпроса за спасението книги на архиепископ Сергий Финландски: „Православно учение за спасението“, 614 както и в трудовете по морално богословие на професори и богослови: Киевска духовна академия, - M.A. Olesnitsky 615 и Petrogradskaya - A.A. Бронзова, 616 И.П. Архангелски, 617 в съчиненията на архиепископ Стефан 618 и др. 619 Но най-пълното и задълбочено разкриване на основите и процеса на православното християнско духовно постижение от гледна точка на принципа на духовното спасение са нравствено-аскетическите произведения на преподобния Теофан Затворник: „Пътят към спасението“ и „Очертание на православното християнско нравствено учение“ 620 и – Негово Високопреосвещенство Игнатий Брянчанинов. Във въпроса за духовното спасение всяка християнска вяра се изправя лице в лице с реалността, с реалното битие и най-ясно се разкрива сравнителното притежаване на истината на една или друга вяра621 и във връзка с това, разбира се, се разрешава важният въпрос за това къде се намира истинската Вселенска Христова Църква. И така, за разлика от католическото разбиране на живота по отношение на въпроса за спасението в правен, юридически дух - обединението на себелюбието на взаимно съгласни страни 622 и същото разбиране на живота в лутеранството, което разбираше духовния живот, въпреки критиката на католицизма, също от правна гледна точка и искайки да донесе мир на съвестта, разбираше този свят в правен смисъл, в смисъл на чувство за безнаказаност за извършени грехове, православното учение за спасението. Човек се страхува от наказание и затова в инославието смъртта на Исус Христос на кръста му се посочва като толкова голямо, прекомерно удовлетворение от Божията истина, че тази истина вече не може, няма право да изисква нищо друго от човека, каквито и да е други удовлетворения. Човек, като вярва в Евангелието, трябва да се успокои в себе си. 623 Но с това разбиране за оправдаваща вяра протестантите не схванаха най-великата и утешителна тайна на нашето спасение в цялата й дълбочина и жизненост. Православната църква, посочвайки на грешника тази страна на тайната на спасението, която е най-разбираема за него, не мисли заради това да забрави други, по-обнадеждаващи страни на тайната на спасението, виждайки в Христос не пасивен инструмент за умилостивение, а Възстановителя на нашата паднала природа, Първородния на мъртвите, когото той избави от смъртта. 624 С оглед на това православното християнство не пита защо човек получава спасение, а пита как човек върши своето спасение, като в същото време вярата и делата получават значение не на външни основи, силата на които е само в това, че те привличат към човека досега затворената за него Божия милост, а стават причините, които произвеждат онова разположение на душата, което прави човека способен да приеме Божията милост, на общуване с Всесветия Бог. 625 Това разбиране за спасението, главно във вътрешен и субективно психологически смисъл, е ясно изразено в системата на Преосвещени Инокентий (Борисов), според когото спасението е очистване на нашето естество от гнездящото в него зло и изпълването му с Божията благодат, а с нея и всички добродетели. 626 Духовното спасение или „въпрос на душата” 627 може да се разглежда от различни страни, като вечно спасение, 628 или като подвиг, извършен от християнския човек по време на земното му скитане; от друга страна, може да се разглежда от вътрешно-субективна гледна точка, като възраждане и създаване на вътрешния човек, превръщането на нашето грешно „Аз“ в съвършен съпруг според Христос или, обратно, от обективно-външна гледна точка, като трансформация на емпиричната реалност на житейските дела на човека, според вътрешното настроение на християнина. В крайна сметка спасението може да се разбере във връзка с условията за неговото осъществяване: самодейността на човека и съдействието на Божествената благодат. От гледна точка на задачите на нашата работа, ние разбираме духовното спасение преди всичко от неговата вътрешно-субективна психологическа страна и от страна на условията за неговото осъществяване. От тази конкретна гледна точка мненията на онези православни богослови, които с особена увереност насочват вниманието си към процедурно-психологическата страна на спасението и неговите условия, ни се струват ръководни. За нас е ясно, че спасението на човек на земята не е същото като създаването в него без негово участие на добродетел или субективни морални блага, а не е същото като създаването на обективни блага или външно благополучие, съответстващо на моралното достойнство на човек, зависещо не само от неговата инициатива, но и от другите хора, като цяло, от външния свят. 629 Създаването на добродетел или субективни нравствени блага, или което е същото, придобиването на святост, разбира се, е включено в понятието за спасение и съставлява най-важния елемент в него, но е възможно само при условие на самодейност поради възстановената свобода, с помощта на Божествената благодат, като възможност за добродетел. От друга страна, създаването на обективни блага или външно благополучие, съответстващо на нравственото достойнство на човек, в зависимост от външните условия на живот, с други думи, създаването на братски отношения между хората в духа на първобитното християнство, разбира се, също е включено в нашите религиозно-християнски надежди, но то се извършва, в земната относителност, не на правни принципи и не чрез изтънчеността на взаимната класова борба, а доколкото е възможно дълбоко и завладяващо повече и повече все по-разширяваща се област на човешките отношения на съзнанието, че единственото нещо, необходимо за всички аспекти на човешкия живот, е подвигът на духовното спасение, най-висшата наука е знанието за това, за какво човек трябва да живее, а единственото оправдание и основа за нашите действия е подчиняването на временното на вечното, живот за вечността. И тогава истинското човешко и християнско съзнание, което разрешава въпросите на временността не от гледна точка на належащите изисквания на настоящето, а в съзерцанието на отвъдния вечен смисъл на човешкото съществуване, неизбежно стига до извода, че духовното спасение е единствената надеждна и самодостатъчна цел на човешкия живот и че осъществяването на тази цел е подвиг на целия човешки живот, възможен за ограничен и слаб човек само при условие на съдействието на Божествена благодат, и с оглед на сигурността на последното, истинският духовен живот е възможен само за християнина, само в дълбините на Светата Православна Църква, само при условие на живо религиозно съзнание, само при условие на живот в Бога и следване на Христос, само при постоянното проникване на човешката нравствена дейност със спасителните принципи на светата християнска вяра, при тясна връзка между морала и религията, в която за християнския аскетичен живот има смисъл само като живот в Бог, а в последния случай догмите на вярата и позицията, и главното е, че моралните преживявания стават неразделни и не в смисъл на морално приложение, догматично учение, а в смисъл на моралната идея, принадлежаща към самата същност на християнските догми. 630 В този смисъл, разбирано като нравствено добър, изпълнен с благодат живот на човек, като непрекъснат подвиг на активно усъвършенстване, подготвящ човека за вечно спасение и блаженство в отвъдния живот, духовното спасение, осъществено в границите на временното съществуване, съставлява отправната точка на християнското самоопределение и основата на цялото житейско разпределение, а следователно и центърът на моралното и богословското учение. 631 Но самата възможност за осъществяване на този подвиг и неговият идеен смисъл са обусловени от пълната сигурност за нашето съзнание за необходимите му предпоставки, за които говорихме по-горе. И така, въпросът за духовното спасение, тясно свързан с основното съдържание на християнските вярвания, има наред с тях изключително значение, както от теоретична гледна точка, още повече от практическа гледна точка. От теоретична страна въпросът за духовното спасение, неизбежно свързан с отказа от егоизма по отношение на познанието, емоциите и още повече в областта на житейската воля, което изисква непрекъснатост на внимателно наблюдение на себе си и изкореняване на греховните мисли и наклонности в себе си, би бил непонятна борба - с нашата природа, неразумно ограничаване на така наречените естествени нужди, ако в нашата душа, заедно с него, съзнанието за небесното духовно не се проявяваше на всяка крачка съществуването, вечността и безсмъртието на духа, в зависимост от съдържанието на нашия духовен живот в условията на временно съществуване. Ние вярваме, че има Бог и духовния свят, не само това - вярваме, знаем, виждаме с умствените си, а понякога и с телесни очи, съществуването на духовния свят, осезаемо го осъзнаваме, осъзнаваме невъзможността на смъртта за нас едновременно с разпадането на телесната ни обвивка, гледаме на живота с очите на вярата и неограничени от материалността на духовното зрение - ако всичко това е за нашия духовен опит, несъмнено не можем да не признаем, че „душевен въпрос” е. От първостепенна важност е, че духовното спасение и всичко, което е свързано с него, не е въпрос на благочестива и успокоителна традиция, а истински подвиг, най-необходим за нас и в нашата житейска практика не можем да забравим за него без страх от вечна смърт. Съвсем различна ситуация възниква, когато нашето отношение към духовния свят и към всички свързани с него въпроси на вечността се определя от хладка и безжизнена традиция. Без да се превръщаме в отрицатели на духовното съществуване чрез това, но и избягвайки жизненоважното изповядване на нашата вяра, в условията на живот ние малко се различаваме от невярващите и ароматът на вечното в преживяванията на временността се проявява само в редки моменти на нашето духовно просветление. Още по-мрачна е картината на живота, разбира се, в случай на положителна забрава за вечното или смъртно греховно отричане от хората на духовното съществуване и отчуждението на всичко свръхсетивно. Разширявайки силите си в уредбата на временното съществуване и намирайки удовлетворение в него за известно време, човек развива в себе си ужасяващ егоизъм, усложнява битката в живота и в миража на културния и социален прогрес, напразно мисли да намери покой за потиснатите и скрити в него свръхземни изисквания, а когато последните внезапно започнат да се налагат в най-чувствителните, макар и грешни души, тези душите изпитват непоносима меланхолия на неудовлетвореност; те губят сладостта на битието и се стремят към произволно разчитане на живота, в лъжливата идея за освобождение от безверните им мъки чрез унищожаването на тялото, превърнало се в пагубен затвор за тяхната душа. Разбира се, тази неразрешена ликвидация на земните дела не е изключителен и обичаен резултат от невярна държава. С по-малко изисквания към себе си, с по-слабо съзнание за идеални стремежи е възможно такова широко разпространено жалко пълзене от ден на ден като „мизерно съществуване“, по думите на „покаяния Гогол“, и хората, според дори крайния себелюбец - Ницше, са в недоумение какво е слънце, какво е радост, какво е смях, защото са изгубили вечен смисъл на съществуване, който дава смисъл на слънцето, радостта и звездите. И напротив, отказвайки се, поне временно, от ежедневните грижи, давайки простор на идеалните стремежи на своя дух, съсредоточавайки вниманието си върху разбирането на целта на живота и съзерцаването на духовното съществуване, човек намира за себе си висок източник на истинско блаженство, а ясната визия за духовното съществуване в относителна степен води до признаването на илюзорната и преходна природа на сетивното. Преминавайки от тези общи съображения към представяне на данните от духовния опит и подвижническия живот на преподобни Игнатий (Брянчанинов), ние, за да разберем силата и убедителността на неговите съчинения по въпросите на осъществяването на духовния християнски подвиг на спасението на човека, както за себе си, така и по отношение на ръководеното от него духовно паство, трябва да насочим значително внимание върху възгледите на преподобни Игнатий за духовното свят и свързани с него разпоредби духовно християнско разположение. Всички въпроси относно християнския подвиг на духовното спасение - както борбата с греховността на човешката природа, така и усъвършенстването на добродетелта - се разрешават от Негово Преосвещенство Игнатий от гледна точка на сигурността на съществуването на духовния свят и оттам - на особения смисъл на целия земен живот и разбирането на неговите задачи и погрешно оценените от хората предимства. Когато човек оглушава от шума на света и е обезпокоен и възмутен от светските помисли, умът, лишен от първичното си достойнство, е зает със светски грижи, човешкият дух не чува небесните звуци и предаванията на Божественото писание изглеждат обикновени земни разкази. Но в тишината на самотата, в настроението на духовно спокойствие, в човешката душа се отваря нова способност да обръща внимание на духовното и да го разбира. И така, в тези моменти на духовно настроение, за човешкото съзнание се обезценяват всички обекти на обикновени егоистични житейски интереси, а тайната на спасението и блаженството на богопознанието и добродетелния живот изпълват човешкото настроение, измествайки обикновените битови привързаности. От гледна точка на мистерията на спасението, от висотата на безсмъртието и безкрайността отвъд гроба, човек тогава вижда безполезността на всекидневния стремеж към удоволствия и удоволствия, бремето на високия трон на царя, крехкостта на славата на победителя и победителя, безсмислието на богатството, недостатъчната завършеност дори на висок обществен подвиг, незавършеност на подвизите на пустинна самота и дори моменти на вдъхновение. Най-висшето от всички земни неща, единственото сродно на човешката душа и напълно задоволяващо възвишените изисквания на човешкия дух изглежда на човека в тези спасителни мигове - отчуждението от греха, неговото отражение, в каквато и форма да се явява на човека - било то в беззаконие, в съблазнителна мисъл или в чувство, носещо наслада и греховно опиянение. Тогава благословена се явява на човека волята, която е предадена на ръководството на Божия закон; блажено е сърцето, което гори от Божествена ревност, пламнало от ненаситно желание за Божията воля, сладко и непоносимо страдащо от любов към Бога. 632 В тези моменти на духовно извисяване и християнско-философско съзерцание двата пътя на живота стават толкова ясни и причините да предпочетем единия или другия от тях, една или друга посока и изпълване на деня на живота са очевидни. Слънцето изгрява: хората бързат за работата си. Всеки има своя цел, свое намерение. Човек се грижи и работи за придобиване на нетрайни съкровища; друг - да си доставиш изобилни удоволствия, друг - да придобиеш земна суетна слава; накрая, казва друг, смята, че действията му са насочени към държавна и обществена полза. По това време довереникът на Божия закон във всички упражнения, във всичките си дела има за цел да угоди на Бога. Светът се превръща за него в книга на Господните заповеди. Той чете тази книга през делата, поведението, живота. Колкото повече сърцето му чете тази книга, толкова повече се озарява от духовен разум, толкова повече се затопля да потече по пътя на благочестието и добродетелта. То придобива огнените криле на вярата, започва да потъпква всеки враждебен страх, пренася се през всяка бездна и се осмелява да предприеме всяко добро начинание. 633 Такъв контраст представлява не само външно, не само от фактическа страна, но главно по дух и настроение, християнско-духовния живот и светския живот. От гледна точка на действителните дейности на хората, настроението и на двамата може да бъде почти напълно еднакво, но духът и мотивите са различни и, разбира се, ясно е, че нито доброто, нито злото в световния живот изчезват безследно, че и двете са ценни не само заради удовлетворението, което дават на човека-извършител и носителя им, но и заради социалните си резултати, и че тъй като жизнената площ се разширява към духовни християнски влияния, атмосферата на живот също се подобрява, с тържеството на противоположните принципи животът за всички става непоносим, а за християнина аскет - вечно страдание, непрекъснато изкачване към Голгота. Но въпреки това пътят на доброто, без сравнение и неизмеримо, има предимство за християнското съзнание пред разпръснатите и грешни пътища на света, както по значението си за световния живот, така и особено по отношение на духовната утеха, която е свързана с неговото преминаване. Ето защо скритият от света подвиг на душетворчеството и спасението дава на човека незаменими смислени и ценни радости, за разлика от неустойчивите и малоценни радости на светския път. Не само денят, но и нощта на безгрижните към спасението и ревностните за него са различни по своето съдържание. Идва нощта със своите сенки, с бледата светлина, която излъчват нощните светилници на небето, събирайки хората от повърхността на земята в техните палатки, в техните убежища. В тези убежища има скука, празнота на душата; хората се опитват да заглушат терзанията си с луди забавления; безделието, покварата на нравите са отдадени на шумни забавления, а съдовете на Божия храм - ум, сърце, тяло - са използвани от Валтасар за престъпни цели. Робът на земята, робът на временните житейски грижи, едва избягал от грижите, в които е бил потънал през деня, подготвя в тишината на нощта нови грижи за следващия ден; и дните му, и нощите му, целият му живот е жертва на суета и тление. 634 Но дори и в момента, когато колективният Валтасар дръзко и богохулно предава свещените съдове на вечния духовен храм за недостойна употреба, сякаш изпитвайки дълготърпението на Бога и призовавайки Божествената десница да изпише гибелни думи за него, предсказвайки вечната му смърт - изпълнена с грижа за душата му и определяща временното в очите на Вечния, християнския и часовете на почивката си от Той посвещава ежедневните си дейности на създаването на духовен храм, събиране на необходимите за него съкровища и във връзка с това изпитва най-висока утеха. Пред светите икони свети смирено кандило, което излива вяла светлина в леглото на праведния. И той с неговата грижа, с неговата непрестанна, поглъщаща грижа. Той внася в лъжата спомените от ежедневните си дейности; съпоставя го със скрижалите, на които е изписана откритата на човека Божия воля – със Свещеното писание; недостатъците в действията, мислите и движенията на сърцето се лекуват с покаяние, измиват се със сълзи; за да поднови и укрепи своите подвизи, той иска от Небето нова сила, нова светлина. Благодатна светлина, свръхестествена сила слиза от Бога в душата, която носи молитви с болезнено чувство на бедност, слабост и човешко удобство. Такъв живот е непрестанен успех, непрекъснати печалби, вечни печалби. 635 И във връзка с това неоспоримо превъзходство на спасителния път над пътищата на погибелта, на вечните цели над временните, на духа над плътта – разбира се, всичко, което помага да се разбере истинската жизнена цел, условията и средствата за нейното постигане, е от изключително значение за християнското съзнание. Именно това е значението за християнина на познаването на духовния свят, на възможното проникване в сферата на тайнственото, но сродно на човешкия дух духовно съществуване, за да разбере за себе си този свят, скрит в обикновеното зрение, в съответствие с това познание, най-ценното за човека, да подреди своя жизнен подвиг. Духовният свят от човешка гледна точка може да се разглежда в три аспекта; а) като Божествено битие, б) като свят на Ангелите и в) като човешки свят - в неговата предимно духовна страна. Естествено близък до интересите и настроението на човек, който е ревностен за своето спасение и се отнася сериозно към своята истинска, светска задача в живота, този духовен свят представлява вечен проблем, скучен и слабо интересуващ настроението на хората, които са безразлични към задачата на спасението. Не е изненадващо, че преценките на хората, истински вярващи и религиозно безразлични, и още повече невярващи, по въпросите на духовното съществуване се различават рязко една от друга, а самата дълбочина на вярата на хората в познанието на Бога и други въпроси на духовното съществуване изглежда на хората по света като най-голямата глупост. Ясно е, че мисълта за Бога и още повече преценките за света на ангелите, за духовността на човешката душа, за тайната на смъртта и спасението предизвикват неразбиране, безразличие, а понякога и откровена враждебност у хората, създавайки арена за изповед на живота за подвижниците на вярата. И всичко това се случва не в далечните времена на първичното разпространение на християнството, а в нашето и във всички следващи времена. Отбелязва се като черта на светските настроения още по времето на подвижничеството на недалечния от нас епископ Игнатий Брянчанинов. В неговите произведения често срещаме и възторжена изповед в защита на съществуването на духовното, и горчиви оплаквания от духовната инертност на неговите съвременници, и убеденост в сигурността на съществуването на духовното и във връзка с това първостепенната важност на задачите на духовното спасение, За духовния взор на епископа-подвижник, с целия независим от него строй на живота и възпитанието, въведен в кръга на земните и светските науки, има само едно богознание – истинска и автентична наука, наука на науките, небесна наука, предадена на човека от Бога. Неговите пътища са напълно отделени от тези обикновени пътища, следвани от земните науки, човешките науки, науки, родени от падналия ни ум от неговата собствена светлина, за нашето състояние в падението. Хуманитарните науки се хвалят и надуват ума, осъзнават и развиват човешкото „Аз“. Божествената наука се разкрива на душа, която е била подготвена, изтрита, изкривена чрез саможертва и е станала огледало, способно да приема и отразява Божествените очертания. Това е божествената наука. Такава е Божията мъдрост. Тя е Божие откровение. В нея има Бог. Но умът, сърцето и тялото на падналия човек са враждебни на Божия закон. Падналият ум не приема Божия ум; падналото сърце се съпротивлява на Божията воля; Самото тяло, претърпяло поквара, придоби своя собствена отделна воля, дадена му от грехопадението, което изобилно предаде на човека смъртоносното познание за доброто и злото. 636 Това са условията за познанието на Бога и изобщо познанието за духовното съществуване в човешката душа. Очевидно е, че отразени в човешкия живот, тези условия затрудняват възприемането на глаголите на вечния живот. И обръщайки своето пастирско наблюдение към съвременния живот, Негово Преосвещенство Игнатий дава картина на живота, който е доста обичаен за нашето време, но и мрачен по отношение на вечните задачи. Хората са безразлични към Божия храм и молитвата; в молитвената атмосфера на църквата, вместо духовна храна, те изпитват скука и не усещат ефекта от молитвата, поради което не бързат към Божия храм, а се опитват да дойдат в него, когато значителна част от богослужението вече е извършена. 637 Инертен по отношение на духовното, човек изпитва способността само към греховни усещания. 638 Официално извършване на църковни обреди и дори смелост да се приближи до Светото. Тайната на Причастието, хората са потопени в грях веднага след приемането на Тайнствата и, не виждайки незабавно наказание за себе си, вярват, че никога няма да последва наказание. 639 Те са загубили своята жива, непосредствена вяра, онази свята, детска вяра, чрез която най-простият човек, който няма развитие в елементите на света, се спасява еднакво с учения и мъдреца, онази вяра, която от искреността на сърцето замества разбирането за детето и простака и в която мъдрецът намира неизчерпаема дълбочина, непостижимата висота на мъдростта, в която християнинът може да придобие правилно знание за човека, за духовете светци и изгнаници, за света невидим с телесни очи. Сърцата на съвременните хора са станали плътски, бели от плътския живот; стана сляпо, глухо, мъртво за всичко духовно, за вечното и Божественото. 640 Със слабостта на вярата настъпи духовна безчувственост или умъртвяване на духовните усещания, невидимата смърт на човешкия дух по отношение на духовните обекти с пълното развитие на живота по отношение на материалните обекти. Дългият безгрижен живот сред постоянни развлечения, сред постоянни произволни грехове, със забрава за Бога, за вечността, с невнимание или с най-повърхностно внимание към заповедите и ученията на Евангелието, лишава нашия дух от съчувствие към духовните обекти, умъртвява го по отношение на тях. Съществувайки, те престават да съществуват за него, защото животът му е престанал за тях: всичките му сили са насочени към едно материално, суетно, греховно нещо. Вглеждайки се внимателно в състоянието на нашата душа, ние сами можем да видим развитието в нея на безчувственост към духовното, умъртвяване на духа. Факти, потвърждаващи нашата духовна безчувственост, са скуката при четене на Божието Слово и сухотата на нашата молитва. Когато искаме да започнем да четем Божието Слово, скуката ни напада; всичко, което четем, ни се струва неясно, не заслужаващо внимание, странно. Ние нямаме симпатия към Божието Слово. Когато станем да се молим, ни е сухо и студено, бързаме да довършим своята повърхностна, изпълнена с развлечения молитва, защото сме чужди на Бога: вярваме в съществуването на Бога с мъртва вяра, Той не съществува за нашето усещане. Вечността е забравена от нас, но ние подреждаме временния си живот така, сякаш е вечен. 641 Служенето на Бог беше заменено от служене на мамона на греха. 642 Самоизмисленото разбиране за живота, със загубата на жива религиозна вяра, придава на човешкия живот светски, земен характер, оставя отпечатък върху отношенията на хората към тялото и душата, към ближните, към собствеността, към духовните предмети, към смъртта, която е неизбежна за всички. Помрачен от греха, невежеството, примера на другите, приетите обичаи в човешкото общество, човек смята само живота на тялото за живот, пренебрегвайки живота на душата: той искаше да развива изключително живота на тялото, давайки му всякакви удоволствия, използвайки всички способности на душата в служба на тялото. Така прави човек със собствената си душа, така и с ближните си – пренебрегва ги. Човек не пренебрегва само тези от тях, които използва като инструменти на своята воля, които могат да бъдат съучастници на тази воля. Той признава своята собственост във всички отношения за собственост, а себе си като имащ право да използва тази собственост по свое желание. Той използва както собствеността, така и земния живот, за да угоди на плътта. 643 Хората лесно забравят Бог, вечността, блаженството и страданието до такава степен, че си ги въобразяват като напълно несъществуващи. Отхвърляйки съществуването на Бога, невидимия свят, самата душа, хората са готови да отхвърлят и най-видимата смърт, ако е възможно да я отхвърлят. Те отхвърлят значението на смъртта, наричайки я унищожение на човека. Такава концепция сключва мир с плътския живот, одобрява плътския живот, 644 забавя настъпването на смъртта и напълно премахва мисълта за нея и хората живеят живота си така, сякаш никога не са виждали умиращи хора, никога не са чували за съществуването на смъртта, сякаш те, за разлика от другите, са предназначени да останат на земята завинаги. Човек е вързан от безброй страсти; човешката любов се пропилява за много неща, но за любовта към Бога не остава нито място, нито време. 645 Но загубата на любовта към Бога е тясно свързана със загубата на любовта към ближните и ако враждата към Бога се изразява в пренебрегване на Божиите заповеди, живот според собствената воля и разум, тогава загубата на любов към ближните е изпълнена с вражда, която възниква на нейно място във взаимоотношенията между хората. Благодарността се е превърнала в рядка добродетел сред хората. За съжаление често се чува тържествено възклицание, придружено от тържествен смях; "Изтръгнах такова и такова от такова и такова." Този вик характеризира ужасната празнота и поквара на душата. Това възклицание означава, че добро дело е получено чрез ласкателство, преструвка и други подобни средства и че човек, който се е поддал на измама и е доказал добро дело, подлежи на упрек за много добро дело. Често благодеянието посява в облагодетелствания чувство на непримирима, неистова омраза към благодетеля. Тази неестествена странност се среща толкова често, че популярната поговорка е станала по-пълноценна: „Без хранене, без пеене, няма да си създадеш враг“. Хората, отровени от греха, мразят своите благодетели – хората, но още повече мразят Бога. 646 Взаимните отношения между хората са отровени от лицемерие. Когато хората се събират за приятелски разговор, често, ако не винаги, по-голямата част от този разговор се състои от клюки за ближния, подигравки с него, клевета, унижение и очерняне. Текат остри думи като река, чуват се смях и смях като признаци на одобрение: в това злополучно време на самозабрава и самозаблуда душите ни се запознават с демонични свойства и са пропити с отровата на лицемерието. 647 Но самозаблудените хора, водени само от егоизма и гордостта от собствените си цели, хората лишени от вяра, не обичат себе си, защото истинската любов към себе си е невъзможна без любов към Бога и ближния. Целият Божи закон е съсредоточен в любовта към Бога и любовта към ближния, защото любовта е онази добродетел, която като съчетание на съвършенството е съставена от пълнотата на всички останали добродетели. А за да обича човек ближния, трябва правилно да обича себе си. Въпреки странността на въпроса: обичаме ли себе си, трябва да се каже, че много редки хора обичат себе си. Повечето хора се мразят и се опитват да си навредят колкото е възможно повече. Ако измерите злото, сторено на човек през живота му, се оказва, че най-върлият враг не му е причинил толкова зло, колкото човекът е направил на себе си. Постоянно и ненаситно желаещи добро за себе си, ние почти постоянно си причиняваме зло. 648 Егоистите не са в състояние да чуят призива за вечерята на любовта, а ако чуят, те не могат да последват този призив поради различни причини, но имащи връзка с нашите земни отношения, които изглеждат особено важни. Друг приписваше такова значение на академични, официални, причудливи професии, че смяташе за допустимо пренебрегването на Бог; друг се отдаде на семейни грижи и забрави Бог; друг накрая се увлече от страстите, затъна в груби плътски удоволствия и стана напълно чужд на Бога. Духовното съкровище ни се отнема от всякакви земни занимания, всякакви земни длъжности, когато душата е напълно привлечена и прикована към тях. 649 Сред християнството, славните, богатите, учените, проспериращите в този свят трябва да бъдат признати за онези, които са призовани на Христовата вечеря: предимствата, дадени им от Бог пред другите, удобството, свързано с тези предимства за познанието на Бога и Божественото служене, изразяват без съмнение призив към спасение и най-високо блаженство, но призованите остават като камъни, невнимателни към Призоваващия. 650 И хората, които не са поканени, но впоследствие са повикани, също често се съпротивляват на обаждането, сякаш не вярват на обаждането или дори повече, защото са свикнали със състоянието си. 651 И Господната духовна вечеря остава незапълнена поради отказа на призованите, поради инертността на призваните, поради тъпота по отношение на духовното, поради съмнение във вечността и спасението. Ползите от културата и материалния прогрес са изместили от съзнанието на съвременния човек „единственото нещо, което е необходимо“ – вечното спасение, материалното е засенчило духовното, видимото и невидимото и в очарованието на успехите на гения на прогреса хората не виждат живота в неговата цялост, нито виждат долната му страна и слабите му страни, толкова очевидни за ясновидството на вярващия, гледащ на временността. с погледа на отвъдното. А причината за близкото до ада състояние на земния човешки живот, с изключение на общите условия на фундаментална човешка греховност след грехопадението, за което ще стане дума по-късно, според справедливото мнение на Негово Високопреосвещенство Игнатий е упадъкът на вярата и крайното развитие на рационализма и свободомислието, чието начало е твърдо положено от френското свободомислещо просвещение от 18 век. Човек може да очаква най-пагубните последици от една невярна държава, както може да очаква тъжен изход за човек, който отдавна, отдавна е страдал и е бил изтощен от неизлечима болест, убит жив от тази болест, преди да бъде убит от смърт. Образована Европа и така нареченият просветен свят изглеждат толкова духовно болен човек на Негово Светлост Игнатий. Рационализмът с неговите декрети не може да спре в движението си, тъй като се основава на постоянно променящия се човешки ум. Трябва да очакваме все по-голямо развитие на болестта. Тя започна да разклаща мира на народите от края на 18 век; колкото по-напред отива, толкова по-мащабен и разрушителен е ефектът му. Във връзка с развитието на неверието и отслабването на духовния живот епископът-подвижник въздига предстоящото появяване на Антихриста. 652 Но това, което най-много поразява Негово Високопреосвещенство Игнатий в хода на човешкия живот, е общото желание на всеки изключително за едно материално нещо, сякаш е вечно, - забравата на вечното, сякаш несъществуващо, - подигравка и злоупотреба с християнството, - фино и яростно преследване на Църквата, преследване на нейния живот, на Светия Дух, замяната на Духа и Неговите устави с фалшив разум и устави, произлизащи от владетеля на света - общ световен слух, сякаш по време на пандемониум. Широко разпространеното инсталиране на железопътни линии е работа, подобна на пандемониум. Съвременният живот, насочен към злото, и придобиването на култура го прави инструмент за бързо развитие на греховността. За тази цел Бог смеси езиците и раздели хората на нации, за да лиши хората от възможността да извършват всички грешни предприятия с общите сили на цялото обединено човечество: парните локомотиви връщат тази възможност на хората. 653 Крайно намалена чувствителност към духовното съществуване, почти загуба на духовно усещане, безразличие към свръхсетивното, понякога дори отричане на отвъдното съществуване, заземяване на духа, преобладаване на светски и плътски интереси, егоистична вяра в силата на човешкия гений и материалния прогрес и заедно с това състояние на духовен раздор в личността и враждебност във взаимните човешки отношения - това е в общи линии атмосферата, в която духовно опитен за аскета да говори за това, към което „духовно се стреми“ - за Бога, за духовния свят, за вечността, за спасението на душата. Но колкото по-значима е болестта на времето, толкова по-необходимо е нейното изцеление; колкото повече тъмнина има в духовните концепции на човек, толкова повече е необходим духовен лидер; Колкото по-слаб е духовният опит на хората, толкова по-голяма е нуждата им от съкровищата на непосредствения духовен живот на човека на спасението. По тези причини, смирен подвижник, чужд на каквото и да е тщеславие, епископът предава на размирния и мрачен съвременен свят и за духовна утеха на идните поколения своя духовен опит, онези радостни видения и дългогодишни размисли, които според нас са способни да събудят духовен живот или поне желанието за него, дори в мъртвата душа. Когато някой, който е изпитал радостта на духовния живот, който е познал скръбта на греха, който е съзерцавал пряко духовното съществуване, ни предлага слово за спасение от любов към нас, предлага духовно напътствие на нас, които живеем в света и носим плът, във време, когато самият той е готов да се освободи от тленната телесна обвивка, слагайки край на земното си странстване и признавайки себе си за длъжен да представи на християнското общество доклад за своето виждане на обетованата земя, изостряща духовни дарби и добро, 654 човек трябва да е твърде безчувствен и духовно мъртъв, за да отхвърли зовния глас, да слуша безразлично уроците на спасението, без никаква следа от корекция в живота ни, като онази тълпа, която в поетично изображение снизходително кани духовно осветена личност да й дава смели уроци, разчитайки само на пасивно внимание: „Можеш, като обичаш ближния си, дай ни смели уроци и ние ще те слушаме. Но ако в душата ни остане искрица желание за духовен живот и истинска вяра, ние не можем да останем безразлични към словото на спасението и душата ни може да бъде посетена от желанието да вкуси от духовните наслади и видения на подвижника. И гласът на последния е още по-ценен за нас, защото той не е резултат само от изучаване на книги или умствено познание като цяло, но плод на лично преживян духовен опит. И когато Преподобни Игнатий Брянчанинов ни говори за Бога, за духовния свят на ангелите и демоните, за тайната на телесната смърт и задгробния живот на човека, за рая и ада, за спасението на душата, ние не слушаме учен богослов, не начетен благочестив човек, въпреки че всичко това му принадлежи, според нас, във висока степен: тъй като от детството той изучаваше Светото. Писание, което може да направи човек мъдър за спасение, той премина през дълга и многогодишна школа на замислено изучаване на отеческите предания, той проследи живота на богоносните подвижници от миналите и съвременните векове, той тайно научи високата естетика и дълбокото учение на християнското богослужение и осъществи своя мироглед в продължение на половин век на духовен подвиг. И ние не можем да не го слушаме и да не му вярваме, душата ни е склонна към истинността на думите на Игнатиев и ние, заедно с него, бихме искали да не бъдем лишени от вечното наследство на Обетованата земя, която той зърна приживе. Разбира се, човек е велик в своите духовни пориви, но духовната инерция стига до там, че хората, имайки и Мойсей, и пророците, и Евангелието на самоочевидците на Словото, не ги слушат, но за такива и от мъртвите да възкръсне, не биха послушали... И, разбира се, не са за тях съкровищата на духовния опит на Игнатий Брянчанинов. Преминавайки към представянето на богатството на аскетическия опит на преподобни Игнатий по въпросите на духовното битие, ние удобно разпределяме материала на неговите трудове, свързани с тази област, в три много неравномерни раздела - за Бога, за сътворените духове и за човека. От тези три отдела изключителната валидност, пълнота и изчерпателност на разследването, заедно с оригиналността на съдебните решения, принадлежат към втория отдел, върху който ние, следователно, ще фокусираме нашето постоянно внимание. По въпроса за Бога няма да намерим в произведенията на епископ Игнатий доказателствата за съществуването на Бог, които са обичайни за богослова и интелектуалния философ, тъй като е вероятно, разчитайки на предварителното усещане на Божественото в човешката душа и имайки смисъл, при условие че религиозната идея е вродена в душата, тези доказателства задоволяват рационално-логичните, главно нуждите на човека дух; в духовните преживявания на аскетичен аскет, обикновено стоящ на много далечна равнина, докато целият духовен живот на такъв боготърсач е изпълнен с видение на Божественото, живот в Бога. Тук няма да намерим дори пълно разкриване на идеята за Бога и Божието битие върху основите на Светото писание и светите дела, тъй като вероятно запознаването с тези първоизточници на християнското познание, по отношение на епископ Игнатий е абсолютно сигурно, ни най-малко не замъглява и не намалява усещането за Бог, а само го засилва и, като източник на богопознанието, живота в Бога изключва всички други основи на богословското познание. И накрая, от още по-голямо значение, според нас, като мотив, ограничаващ подробното разглеждане в аскетическата литература, с която имаме работа в момента, понятието за Бог или Битието на Бога е изключителното благоговение на аскета, живеещ в Бога, пред мисълта за Него, страхът му да се докосне до Непонятното Същество с неговите ограничени човешки познавателни средства и да Го въведе в ограничените логически норми на нашето мислене, което, като ние знаем, това се е случило дори за философите, конструиращи доказателства за съществуването на Бог. И затова, без да се стреми към логично разкриване на понятието за Бога, аскетическата литература в повечето случаи се ограничава до образното изразяване на своите виждания, като обръща основно внимание не на разкриването на Битието на Бога, а на условията за приближаване на човека към Бога и усвояване на Божията милост, на посочване на Неговите свойства, достъпни за човека чрез природата и духа, които, прониквайки в човешкото съзнание, имат аскетичен и възпитателен ефект върху духа на човека, призовавайки го към покаяние и усвояване на Божията благодат, вместо фалшиво гордо доверие в безкрайността на човешкото знание. 655 Същото учение за Бога ще намерим и в творбите на Негово Преосвещенство Игнатий Брянчанинов, който задълбочено изучава аскетите-подвижници и усвоява духа им чрез опита на многогодишния аскетичен живот. И така, за дълбоко вярващия аскетичен дух на епископ Игнатий, логичното доказателство за съществуването на Бога не изглежда необходимо: в блясъка на слънчевия ден няма нужда да се доказва съществуването на светлина и слънце; поразен от величието и спонтанността на приближаващата гръмотевична буря, няма нужда от доказателство за наличието на този природен феномен - прякото усещане и неговата самоочевидност изключват смисъла на логическото разсъждение по този въпрос, оставяйки след себе си човек с пълна сила необходимостта да разбере тези явления и тяхното влияние върху човека, онези преживявания, които са свързани с тяхното възприятие. Този, който търси спасение, трябва и може постоянно да гледа към Бога, да Го вижда с очите на вяра и надежда, за да запази постоянство и търпение. 656 Само в това виждане на Бога, в единение с Него, е истинският живот на душата и укрепването на нейната способност да общува с Бога. 657 Като се отрече от греха и принесе естествените му свойства като всеизгаряне, разумният дух на човека става способен да общува с Бога, тъй като нашият Бог е Дух, несравним с който и да е създаден дух, тъй като във всички отношения е безкрайно различен от всички създания. 658 Нашият Бог е огън, учи Писанието, казва епископ Игнатий на друго място. Под въздействието на този огън греховният огън, огънят на плътта и душата, постепенно угасва и накрая огънят на греха напълно угасва. Божественият огън е чист, тънък, светъл - той дава на ума истина, а на сърцето - чудно спокойствие, чудно хладнокръвие към всичко земно, изобилие от кротост, смирение и доброта. 659 Но нито това, нито всички други прилики изясняват природата на Битието на Бога и няма нужда да се стремим към това. Чрез цяла поредица от изказвания на Свещеното Писание и творбите на Светите Отци Негово Преосвещенство Игнатий утвърждава идеята за всесъвършенството на Бога и Неговата непостижимост; Бог е съвършено същество, което няма нищо общо със сътворените същества. Съществуването на разумните създания и техният живот се различават от живота на Бога, както светлината, която идва от предмети, осветени от слънцето, се различава от светлината, която се излива от самото слънце, от източника на светлина. Съществуването и животът на създанията е най-слабото отражение на съществуването и живота, които съставляват собствената Божия собственост. 660 В Своето Същество Бог е недостъпен не само за човека, но и за висшите сили. Никой от хората не можеше да види Битието Божие такова, каквото е: но Бог, приспособявайки се към човешката немощ, прие образ, съответстващ на тази немощ, и често Той, безплътен, им се явяваше във вид на човек, облечен в плът. 661 Най-важното за духовната материя по въпроса за Бога за аскета не е пълнотата на логическото разкриване на Божествената природа и свойствата на Божественото, не тяхното дълбоко оправдание, а живото и активно усещане за Бога в Неговото отношение към света и човека. Правейки разлика между догматична и активна вяра, 662 епископ Игнатий отдава предпочитание на втората, считайки нейното съществено свойство увереността, че Бог контролира съдбата на света и всеки човек и, като следствие от тази увереност, смирено подчинение на Бога, отстъпление от объркването, душевен мир и сила на смелостта, благоговение пред неразбираемите за нас Божии съдби във всички Божии разрешения – частни и публични, граждански, морални и духовни. 663 И това, и онова - самоочевидна увереност в съществуването на Бога, в усещането за Бога и дълбоко смирена преданост на Божествената воля, резултат от интензивен и дългогодишен аскетичен труд, 664 - епископ Игнатий изразява в изповед на своята вяра, изпълнена с вдъхновен лиризъм в апел към Божествения скитник, който надхвърля човешкото разбиране и посещава храма на човека душа. 665 Доколкото е възможно, съпровождайки вдъхновената изповед на аскета-ясновидец, издигайки се до висотата на неговото тайнствено съзерцание, припомняйки си нашите лични, подобни на описаните, екстатични духовни преживявания в дните на младежките ни религиозни изблици, в особено свети моменти от живота ни, в часове, свободни от грижите на ежедневието, пред Светата Чаша на Спасението или в съзерцание на Светата Плащаница Под звуците на заупокойни и неделни песнопения, в радостта на Христовото възкресение; припомняйки всички най-хубави моменти от нашия духовен живот, когато нашата житейска „монотонна песен на роби“, както се изрази поетът, получи в съдържанието си елементи от радостта от усещането за Бога, радостта да видиш Онзи, Когото окото не вижда, но Който е близо до душата, като тъга и мечти, Този, който даде закони на диамантените звезди и свобода на нашата душа, Който се усеща от нас като жив извор на свято и тайни мисли, Който диша върху растежа на семената на вярата в духовното поле, възпроизвеждайки тези и подобни наши преживявания, ще разберем, мисля, и това прекрасно интервю на аскет-аскет с Божествения Странник, ще разберем възможността и значението на усещането за Бога, което издига човека над земята, носи го на крилете на вярата дори до третото небе, прави го способен да чуе глаголите на вечността живот, които човек не е достатъчно възрастен, за да говори, които не са предадени с думите на човешкия език, но и без тези думи са разбираеми за една вярваща и осветена душа; ще доближим това състояние до нашето разбиране в духа на онези велики и незабравими картини, когато човек-боговидец на върха на планина получава Божия завет към човека и след това, виждайки какво се случва в подножието на светата планина, счупва скрижалите, като не търпи предателството на Бог Вожда, или когато друг пророк-ясновидец изразява готовността си безкористно да проповядва спасението според към Божието Слово, въпреки неговата смирено призната слабост; или когато друг все още велик пророк, виждайки Господа на висок и издигнат престол, изпада в свещен ужас от съзнанието за своята греховност и недостойнство. Тогава ще разберем, разбира се, че за да извършим тайнството на духовното спасение, не са ни нужни самонадеяните думи на човешката мъдрост, а именно тази способност за богоусещане, неизменно проявявана в съчиненията на Преподобни Игнатий Брянчанинов, която напълно променя човешкото отношение към света и неговите блага. И с това благоговейно усещане за Бога, духовното издигане на човек и насладата от незабавната изповед не намира думи, за да го изрази, и в същото време Божественият скитник, прекрасният гост, светлият и просветляващ наставник, този „Напоителен огън“ е толкова ясен в душата на посетения от него човек, волята му е толкова открита, че човешките думи не са необходими: божествените глаголи в специален, нематериален начин звучат в душата на човек и го привличат по пътя на спасението, изясняват възгледа си за околната среда. И въпреки че Божественият скитник напуска човека, т.е. способността за богоусещане, подобно на способността за поетично прозрение, не представлява постоянно, на едно ниво, състояние на човек, но веднъж изпитал тайнствената радост на богоусещането с всички подвизи на живота си, той се стреми да привлече Небесния гост и Божествения скитник в душата си и гледа на всички природни обекти и явления на битието с очите на вярата, той вижда във всичко възможността да посети Божествения скитник, защото не е известно къде и при какви условия Той ще се разкрие на търсещия - Дали в явленията на природата, които е създал, или в хората - нашите ближни, или в състоянията на нашия дух, или в обстоятелствата на нашето ежедневие, човек вече е пълен с преживяни впечатления, съществуването за него е пълно с мистерия и той гледа на тази мистерия с нови очи, очите на ясновидеца. вяра. А същностните черти на тази вяра и новия смисъл на битието за човека са откровението в битието на Бога. Божественият Скитник за духовния взор на човека се разбира като Създател и Снабдител на света, Всемогъщ, Добър и Милостив човеколюбив; а безпристрастният съдия на света. За вярващия християнин съдбите на Бог се разкриват в съдбите на света. Няма сляп шанс! Бог управлява света и всичко, което се случва на небето и под небето, се извършва според преценката на Премъдрия и Всемогъщ Бог, Непостижим в Своята мъдрост в Своето всемогъщество, непостижим в Своето управление. Бог управлява света и само слепите грешници не виждат този контрол. Тайнството на евангелската истина и тайнството на Божиите съдби се разкриват само на избраните, които се удостояват да видят с чист ум Бога в Неговото провидение и управление. 666 Бог управлява вселената; Той контролира живота на всеки човек във всичките му подробности. Такъв контрол, който е включен в най-дребните, на пръв поглед незначителни условия на съществуване на създанията, съответства на безкрайното съвършенство на свойствата на Бога. Законът за такова управление се чете в природата, чете се в обществения и личния живот на хората и се чете в Светото писание. Вярвам на светите думи! Не мога да не им повярвам: те точно описват съвършенството на моя Бог. 667 И в тази всеобхватност на Божественото Провидение, настроението на Негово Преосвещенство Игнатий Брянчанинов изобщо не се разклаща от проявите на греха в човека, безпорядъка и безпорядъка в нравствения свят и в светско-духовния свят, но, от друга страна, не му е чуждо осъзнаването на световните и лични недостатъци. Подвеждайки всичко, което се случва във вселената, под сферата на Божиите съдби, епископ Игнатий прави разлика между това, което се случва по Божията воля и по Божието допущение, и като пример посочва проявата на Божествената воля и Божественото позволение. По действието на Божията воля са създадени видимите и невидимите светове, създаден е и е изкупен човекът, извършени са и се извършват всички събития, обществени и частни, от които Божията благост, Божието всемогъщество и Божията мъдрост греят като слънце от небето. По Божие допущение, по волята на създанията се появи злото с всичките му последствия: по Божие допущение, по собствена воля паднаха ангелите; човек падна, хората, изкупени от въплътения Бог, не приеха Бога и отстъпиха от Бога; по Божието позволение и по злата воля на отхвърлените ангели и падналите хора, земята беше покварена от престъпленията и нечестието на тези ангели и тези хора. С позволение и присъда на Бога различни скърби и бедствия, публични и частни, са и ще бъдат наказани от вселената. По позволение и съд от Бога, отстъпниците от Бога, враговете на Бога, ще претърпят вечни мъки в огнената бездна на ада, за които те произволно са се подготвили. 668 В мисълта за безкрайността на Бога и Неговото безкрайно съвършенство, Негова Светлост Игнатий намира отговора на обичайното недоразумение, дали Божественото съвършенство може да бъде запазено в присъствието на злото в света, Безкрайното, по своята природа, не намалява с всички видове числови изваждания от него и не се увеличава с всички подобни приложения към него. Нито злото, нито доброто в създанията няма и не може да има никакво влияние нито върху Бог, нито върху Неговите действия. Божиите съдби стоят на висота недостъпна и неприкосновена; те стоят на висота, която не зависи от действията както на демонични, така и на човешки. 669 В произведенията на епископ Игнатий концепцията за Божественото предопределение, която е идентична по съдържание, също се съпоставя с концепцията за Божиите съдби. Признавайки понятието за Божественото предопределение като точно установено в Свещеното Писание и приемайки го като непоклатимо, Негово Преосвещенство Игнатий го изяснява от свойството на Божествената вечност и абсолютност. Времето не съществува за Бог и Бог не е подчинен на вечността. Времето и неговите измервания са се формирали сред хората от впечатлението, което са им направили промените в природните явления. Няма време за Бог: няма бъдещо време за Него. Това, което трябва да се извърши, е пред вече осъщественото Лице на Бога, а задгробният живот на всеки човек, който трябва да изтече като естествено следствие от земна доброволна дейност, вече е известен на Бога, вече е решен от Бога. 670 Но тъй като е напълно несъмнен факт за вярващото съзнание, Божественото предопределение трябва да бъде най-дълбоката основа за укрепване на благоговейното ни чувство към Бога в представянето на Неговата необятност и всесъвършенство, но в никакъв случай да не отслабва вниманието на човека към неговото спасение. И само безразличието към собствените „духовни дела” и инертността към духовния живот, поради забравата на самите му основи, дават въображаем стимул на хората, склонни към плътски живот, да изберат пътя на житейските удоволствия и временни прелести в необосновано позоваване на Божественото предопределение, което човек не може да промени. 671 От аскетична гледна точка предопределението, показващо на човека величието на Бога и бидейки тайна, известна на Единия Бог, ни най-малко не възпрепятства свободната дейност на човека в цялата област на земния живот, няма влияние върху тази дейност на човека, Божието предопределение не влияе и не може да има никакво влияние върху последствията от тази дейност, върху спасението и гибелта на човека. Ръководствата на нашето поведение са дадени, от една страна, разумът и свободната воля, а от друга, богооткровеното Божие учение. Разкритото Божие учение провъзгласява с най-задоволителни подробности Божията воля като средство за спасение, провъзгласява Божието благоволение, за да могат всички хора да бъдат спасени, и провъзгласява вечни мъки за потъпкването на Божията воля. Оттук има ясно следствие: спасението и гибелта на човека зависят единствено от неговата воля, а не от непознатата за него Божия решимост. 672 Така, от гледна точка, близка до епископ Игнатий, Божественото предопределение обхваща цялата световно-човешка дейност и всеки човек; но човек в своята дейност трябва да се ръководи от желанието си за спасение и от наставленията на Словото Божие и Светата Църква и съответно да настрои своя жизнен подвиг към спасителната цел, не приемайки пагубна и съблазнителна за себе си, а напълно, по същество неизвестна предопределеност към гибел. Разбира се, във връзка с въпроса за Божественото провидение на предопределението в обикновеното любопитно всекидневно познание има цяла поредица от други, частни въпроси за различни неистини на живота, които преди всичко привличат вниманието на практичен човек, събуждайки в него не само греховното отричане на Божественото световно управление на провидението; но и желанието да се уреждат житейските съдби лично, сам, в погрешната идея, че „този свят е оригинален и всичко в него се случва без Божието провидение“. Изкушаващи за гордия човешки дух, уверен в разбираемостта на плановете на Божественото световно управление, фактите от световния, главно човешкия живот, като например невинното страдание, неравномерното разпределение на земните блага, сълзите, с които е напоена земята, прехвърлят вниманието на човека към световните безредици, вместо към духовния безпорядък, и към външната борба, вместо към борбата с греха, и го принуждават, подобно на Иван Карамазов, на Достоевски, отричат смисъла на съществуването и богохулно връщат билета за живот на Бога. От страх от такъв пагубен за спасението на душата изход човек, според епископ Игнатий, не трябва да се занимава с търсене на нередностите на живота, а в борбата с греха на своята природа, още повече, че премахването на нередностите на живота и внедряването на световната хармония не е по силите му и за подвига на спасението са му дадени всички сили за живот и благочестие. Защо единият се ражда в богатство и благородство, а другият в бедност, сред хора, които са презирани и угнетени, обречени цял живот на телесен труд в пот на лицето си, лишени от средства за умствено развитие? Защо един умира като грохнал старец, друг в разцвета на юношеството или мъжеството, трети като дете и дори като бебе на къс ден? Защо единият непрекъснато се радва на здраве и просперитет, докато другият тъне в болести, предавайки скърби на скърби, бедствия на бедствия, сякаш от ръка на ръка? Тези и подобни въпроси някога са занимавали великия пустиняк на Египет, Антоний, и пустинякът напразно търсеше решение за тях в собствения си ум, осенен от Божествената благодат, способен да се задълбочи в разглеждането на Божиите тайни. Когато светият старец се уморил от безплодни мисли, до него се чул глас от небето: Антоний! Това са Божиите съдби. Изследването им е психически вредно. Обърнете внимание на себе си! 673 С оглед на това на преден план за християнина трябва да стои въпросът за духовното спасение, за условията и задачите на собствената дейност на човека в ръководството на Словото Божие и учението на светата Православна Църква, а самият той не трябва да изпитва Божията съдба, а да прославя непостижимата Божия благост, 674 Неговата специална милост към каещия се грешник, когото първородните синове на Небесният Отец не може да разбере, готовност за прошка и изцеление и призив към него, без никакво пристрастие и разграничаване на хората по нещо друго, освен желанието им за спасение, поради което той е удостоен със специалните дарове на Бога в особено изобилие и духовна благодат, който ще се втурне към Бога с голяма безкористност. 675 Това са съжденията на Преосвещения Игнатий за Бога и Неговите свойства. виждаме. че тяхната сила не се крие в теоретичното и умствено разбиране на Непостижимото, а в Божието усещане и общуване с Бога, което трябва, както ще видим по-долу, да преобрази живота ни, защото за този, който искрено и истински усеща Бога, за когото вярата в Божественото провидение не е въпрос на традиция, а истинско убеждение, че Бог управлява света и осигурява, и че без тази вяра светът и човекът не могат да устоят и да съществуват, за такова вярващ човек, на когото е дарено радостно Общение с Бога, вече не е възможно да живее според елементите на света, но със сигурност според волята на Бога, според образа на Христос, според словото на Светото писание и Църквата. И тази вяра във всеприсъствието на Бога, в провиденческата дейност на света 676 стои при Негово Преосвещенство Игнатий в тясна връзка с неговата също толкова дълбока вяра в съществуването на духовния свят, в посмъртното съществуване на човека. Преминаваме към изобразяването на тази вяра на подвижника еп. Излагайки учението на епископ Игнатий за духовния свят, ние трябва преди всичко да съсредоточим дълбокото си внимание, ако е възможно, върху неговото описание на живота на духовете и условията на тяхното познание и отношението им към човека от гледна точка на основния за човека въпрос за вечното спасение. Учението на Негово Преосвещенство Игнатий Брянчанинов по този въпрос изисква особено внимание с оглед на: а) особената пълнота и задълбоченост на това учение, б) неговата изключителна важност; по мнението на епископа-подвижник, това учение е в системата на християнското нравствено учение и в осъществяването на духовния християнски подвиг на спасението и в) предвид особената оригиналност на това учение в общата структура на възгледите на Игнатий Брянчанинов и изключителното внимание, което авторът му отделя. От всички въпроси на християнското нравствено учение, свързани с подвига на духовното спасение, няма други въпроси, на които Игнатий Брянчанинов би обърнал по-голямо или дори същото внимание, като въпроса за духовете, молитвите и задгробния живот на човека. И количествено, по отношение на обема на страниците на трудовете на епископ Игнатий, заети с тези въпроси, и качествено, по отношение на широчината на прегледа, задълбочеността на изследването, изчерпателността на обосновката на направените изводи и живописността на отразяването, тези въпроси в произведенията на подвижника-подвижник неволно привличат специалното внимание на изследователя. В системата на християнското нравствено учение тези въпроси заемат, според Игнатий Брянчанинов, съществено място и са от толкова важно значение, че лекомисленото мнение или особено неверието по този въпрос, според епископ Игнатий, е равносилно на отхвърляне на християнството. Съжденията на епископ Игнатий по тези въпроси се отличават с особено дълбока убеденост и особена оригиналност до такава степен, че те неволно приковават вниманието на читателя и той не желае да се раздели с тези раздели, готов е да се обръща към тях многократно, а достатъчно внимателното изучаване на неговите възгледи в тази област неволно провокира читателя към дълбоки размисли за смисъла на живота и самоочевидната реалност и безкрайност на посмъртното човешко съществуване. Около тези въпроси, представени и разбрани от Игнатий Брянчанинов, възникнал интересен спор между него и друг подвижник епископ Теофан Затворник; Във връзка с този въпрос Игнатий Брянчанинов разглежда учението на инославието за духовния свят и изяснява непоклатимата истина на Православието. Всичко това, взето заедно, прави въпроса за духовния свят и посмъртното съществуване на човека особено интересен за изследователя на творчеството на Негово Преосвещенство Игнатий Брянчанинов. Въпросът за съществуването на духовете и духовния свят, според възгледите на епископ Игнатий, изглежда до такава степен съществен и важен въпрос, че тези, които отхвърлят съществуването на духове, със сигурност отхвърлят и християнството в същото време. „Затова се яви Божият Син, за да разруши делата на дявола, та чрез смъртта да унищожи този, който има властта на смъртта, сиреч дявола“ (Йоан 3:8; Евреи 2:14). Ако няма паднали духове, тогава въплъщението на Бог няма нито причина, нито цел. 677 Междувременно, поради специалната духовна слепота, която се появи след греховното грехопадение, неразпозната от самите заслепени хора, повечето хора са чужди на всяка концепция за духовете или имат само една теоретична, най-повърхностната, най-неясната и неопределена концепция за тях, почти еквивалентна на пълно невежество. Съвременно на Игнатий Брянчанинов и недалеч от нашето време, човешкото общество, предимно образовано общество, повечето от членовете му се съмняват в съществуването на духове, мнозина го отхвърлят. 678 Дори онези, които признават съществуването на своята душа, признават нейното безсмъртие или съществуването й след смъртта, признават я като дух, се съмняват в съществуването на духовете и я отхвърлят. 679 Но ако преместим вниманието си от съвременните преценки за духовния свят на Игнатий Брянчанинов към наши дни, тогава несъмнено ще видим, че въпросът за съществуването на духовете не само няма най-добрата основа за своето разрешение, но и стои положително в неблагоприятни условия, още повече че се изпитва голямата слабост на християнското убеждение и разположение. Опитайте се в едно модерно образовано общество да проведете сериозен разговор за духовността на душата, нейното безсмъртие, задгробния живот на човек, за рая, ада и Страшния съд, много често, в най-добрия случай, ще срещнете снизходително обидно внимание, понякога скептична усмивка, понякога възражение, а понякога злонамерени подигравки и обвинения в мракобесие и изостаналост. И тази ситуация е още по-тъжна, защото можем да срещнем такива преценки сред хора, които не са чужди на християнските понятия, които се смятат за християни, но никога не мислят сериозно за християнството и не му придават жизненоважно значение. Но дори и при по-високото морално ниво на вашите събеседници, които признават безсмъртието и въпросите за спасението, въпроси като съществуването на духове и задгробната награда под формата на рай и ад изглеждат несериозни, без никакво значение, в най-добрия случай образни изрази на понятия от съвсем различен вид от това, към което по същество принадлежат. Сред хората, които познавате, колко сериозно мислят и вярват в съществуването на духове - добри и зли, демонът изкусител и ангелът пазител. В много случаи хората не виждат учението на Светото писание и Църквата за Ангела Пазител само като ярък образ на вродените души на човека с идеални стремежи, в смисъл, че ангелът с неговата песен за блаженството на духовете под блаженството на райските градини се появява в известната поема на Лермонтов и не е ли само духът на злобата и злото в човешкото въображение обобщаващ образ на световното зло под формата на демон на Лермонтов, а вечните адски мъки често се изобразяват в същата богохулно-нагла форма, както прави Фьодор Карамазов в Достоевски. Беседата за изкушенията на демона, изкушенията на духа на злото изглежда на съвременния образован човек остатък от митологичния период. Едно от вярванията на тъмните маси на обикновените хора и най-мрачното царство на хитри демони - духове, които са отхвърлили своите Висши и напуснали дома си, изглежда в най-добрия случай метафизично обозначение на вътрешния раздор, наблюдаван в човека. И ако към всичко казано по-горе добавим разговорите за часа на смъртта и посмъртното съществуване на човека, за борбата на ангелите със силите на въздуха, за изпитанията, през които преминава човешката душа, тогава ще видим, че има голяма пропаст между съвременното настроение на интелигентното общество и вярата на простодушните чеда на Църквата. Но тази бездна трябва да бъде премахната, трябва да има преход през нея и въпросът за духовния свят трябва да бъде изяснен преди настъпването на нашия смъртен час; неговото изясняване е от съществено значение за нашето спасение. И в този случай съществено значение имат определени отговори на подвижниците, които са стигнали до точни заключения по въпросите на духовното битие въз основа на внимателно изучаване на Словото Божие и църковното Предание, потвърдени във възгледите им от личния опит на техния аскетично-съзерцателен живот, като глас на човек, който е видял страната на вечното обещание лице в лице, а не в огледалото на гадателството. И от тази гледна точка учението на преподобни Игнатий за духовния свят, в своята пълнота и задълбоченост, научна обоснованост, опитно и аскетично откровение, сигурност и яснота, ни се струва много важно за нравствения живот на съвременното човечество. Ето защо и от особен личен интерес към решавания от епископ Игнатий въпрос обръщаме специално внимание на изложението на това учение. Според преценката на Преподобни Игнатий познаването на духовете, тяхното съществуване, свойствата, законите и условията на тяхната дейност, отношението към Бога и хората е толкова важно, че двусмислието на мненията по този въпрос граничи с нестабилно разбиране на християнството и още по-малко твърдо християнско настроение и дейност. Щом хората са убедени в съществуването на душата си след отделянето й от тялото, то трябва да са убедени и в съществуването на духовете. Ако душите на злодеите не умират заедно с душите на добродетелните хора, това означава, че има и духове, добри и зли. Те съществуват. Тяхното съществуване става съвсем ясно и очевидно за онези, които са се заели с правилно и подробно изучаване на християнството. Съществуването на духовете остава мрачна тема за онези, които не са изучавали християнството или са го изучавали повърхностно, до буквата, докато Господ Иисус Христос е заповядал и установил учението на християнството и неговото проповядване, както и спазването на евангелските заповеди (Мат. 28:19-20). 680 Според преценките на епископ Игнатий, пълнотата на християнското познание може да бъде постигната само от тези християни, които съчетават практическия аскетизъм с теоретичното и научното изучаване на християнството. Точно както в обикновените човешки науки техните резултати и условията за постигане на тези резултати могат да бъдат разбираеми за хората, които са изучавали тези науки във високата християнска наука, наука, която е слязла от небето, дадена на човечеството от Бога, напълно променяйки човека, превръщайки го от плътско и духовно в духовно, резултатите и методът за постигането им остават недостъпни за тези, които не са я изучавали законно, според метода, установен от Бога. Господ ни заповяда да изучаваме християнството, както теоретично, така и практическо, свърза тези две изследвания с неразривна връзка и заповяда теоретичните знания да бъдат последвани от практически знания. Без второто, първото няма стойност пред Бога. Без второто, първото изобщо не може да ни бъде от полза (Мат. 7:21-23). Сега, повече от всякога, има спешна нужда от задълбочено проповядване и изучаване на християнството. Но теоретичното обучение изисква то да бъде придружено и последвано от активно преподаване. Християнският книжник трябва да научи Небесното царство не само като слуша проповеди за Него, но и чрез опит (Мат. 13:52). Учението според буквата, оставено на самотек, веднага поражда самонадеяност и гордост и отчуждава човека от Бога. Докато изглежда външно като знание за Бога, в същността си може да бъде пълно невежество, отхвърляне на Него. Докато проповядвате вяра, можете да се удавите в неверие. Мистериите, които са отворени за неучените християни, много често остават затворени за най-учените хора, които се задоволяват с училищното изучаване на теологията като една от хуманитарните науки. 681 следователно Негово Преосвещенство Игнатий обяснява съвременните съмнения относно съществуването на духове и пълното отричане на тяхното съществуване в съвременното общество със слабостта на духовния живот на християните, тъмнината на техните духовни очи. Скептиците и отрицателите биха искали ясни и убедителни доказателства за съществуването на духовния свят, те биха искали да видят резултатите от духовната наука на християнството, да разкрият нейните тайни, към кои знания за духовния свят принадлежи, но това е възможно само във връзка с активното изучаване на християнството, във връзка с преминаването на духовния християнски подвиг. Искате ли да знаете тайните на християнството? Проучете го. 682 И тъй като със съвременния упадък на духовния живот има все по-малко хора, които активно изучават християнството, източниците на познание за духовния свят също намаляват. Поради липсата на опитни познания за християнството, в наше време е много трудно да се чуе правилното, задълбочено учение за видението на духовете, което е толкова необходимо за всеки, който иска да се занимава с духовни подвизи. 683 И в желанието си да компенсира осезаемата липса Игнатий Брянчанинов предлага учение за зрението на духовете и тяхната същност. В този случай не самонадеяността го ръководи, а осъзнатата житейска потребност и дълг на човек, който поради условията на своя духовен живот е стоял близо до разглеждания въпрос и в смиреното съзнание на своето недостойнство се чувства обаче принуден да говори и пише за назидание, за да не остави ближните си без никакво назидание. 684 Необходимите условия за изясняване на същността и характера както на предпоставките за християнския подвиг на спасението, така и на самото извършване на делото на спасението, Негово Преосвещенство Игнатий Брянчанинов смята личния духовен опит на християнина, неговия опит в процеса на спасение и, разбира се, активното и съзнателно присъединяване към Светата Православна Църква. За епископ Игнатий няма християнски морал като цяло, няма морал, който да е безразличен и независим от формите на християнското изповедание, и няма безразличие, хладкост по отношение на истината на нравственото учение, а самата истина за християнското спасение е само една и тази истина се крие в учението на Светата Православна Църква. В хетеродоксия - едностранчивост, непълнота, неточност и заблуда; в православието - светлината и истината на богопознанието, указание за истинските пътища на вечния живот, даване на спасителни тайни и дарове на Божествената благодат, ясно указание за условията на духовно спасение. Православието, според съзнанието на епископа-подвижник, е истинското богопознание и богослужение; Православието е поклонение на Бога в дух и истина; Православието е прослава на Бога чрез истинско познание за Него и поклонение пред Него; Православието е Божието прославяне на човека, истински служител на Бога, чрез даряването му с благодатта на Всесветия Дух. Духът е славата на християните (Йоан 7:39). Там, където няма Дух, няма и Православие. 685 Универсалното значение на християнството е неизмеримо и неизразимо с човешки думи в неговата цялост, но само Православието служи като истински израз на истинското универсално християнство. Християнството се разбира в неговата истинност и дълбочина, от човешка страна, по два начина: а) чрез придобиване на вяра чрез слушане, което дава ясно теоретично познание за християнството, и б) чрез придобиване на вяра от дела, което осигурява активно познание на християнството. От тези две познания този, който ги е придобил, е издигнат, издигнат от самия Бог, като засвидетелствал искреността на желанието да познае Бога чрез зависещите от него и възможни за него доказателства и е издигнат до тайнствено, същностно духовно познание, винаги съчетано с жива вяра. 686 Универсалният характер на християнството е изобразен от Преосвещения Игнатий под образа на огромно, отлично пристанище. Християнството, казва той, може да бъде оприличено на отлично, обширно пристанище, в което кораби от всякакъв размер и всякакъв тип конструкция могат да акостират с еднакво удобство. Скромната рибарска лодка, огромният кораб на търговеца, натоварен с различни стоки, и бронираният гигант намират подслон в това пристанище; въоръжени с безброй средства за унищожение и смърт, и украсената яхта на краля и благородника, предназначена за церемониални и развлекателни пътувания. Християнството приема в лоното си човек във всяка възраст, във всяко състояние и положение, с всякакви способности, с всякаква степен на образование: приема и спасява. Най-простият човек, който няма развитие в стихиите на света, се спасява чрез християнството по същия начин, както най-учения и мъдрец. Християнството, като дар от всесъвършения Бог, изобилно удовлетворява всички: вярата от искреното сърце замества разбирането за младенеца и глупака, а мъдрият човек, който пристъпва към християнството по узаконен начин (1 Кор. 3:18), ще намери в него неизчерпаема дълбочина, непостижимата висота на мъдростта. Християнството съдържа както истинска теология, така и истинска психология и метафизика. Само християнин може да придобие правилно, достъпно за човека знание – за човека, за отхвърлените духове на светците, за света, невидим за телесните очи. 687 Така активното приобщаване на човека към християнството го издига до висотата на единственото необходимо знание за човека – за духовния свят, невидим с естествените очи, а неговата всеобхватност и достъпност прави несподелени онези, които го отхвърлят и в резултат на това; скитане из елементите на света и отхвърляне на духовния свят и първокласното съществуване. Християнството се преподава с такава сигурност, че няма извинение за тези, които не го знаят. Причината за незнанието е чистата воля. Както слънцето грее от небето, така грее и християнството. Който си затваря очите произволно, нека припише липсата на зрение и невежество на собствената си воля, а не на липсата на светлина. 688 Странно е сегашното неверие на мнозина в християнството, светещо с лъчите на най-ясната истина. Изучаването на християнството доказва с пълна сигурност и категорично неговата истинност. Убедеността, донесена от правилното изучаване на християнството, убедеността в съществуването на всичко невидимо, проповядвана от християнството, е много по-силна от убедеността в съществуването на видимото, предадено от сетивата. Толкова вярно е това убеждение, че хиляди хиляди хора напуснаха видимото, за да придобият невидимото, не спряха да отпечатат убеждението си с кръв, не се страхуваха от жестоките екзекуции, с които лудостта и лудостта се опитваха да изтръгнат от тях отказ от убеждението си. 689 И така, със самата същност на християнските вярвания, с духа на християнството е свързана убедеността в съществуването на небесен духовен свят, а истинското християнско състояние на човека прави за него съществуването на невидимия духовен свят и други принципи, условия и предпоставки за духовно християнско постижение, техния смисъл и най-близка връзка със същността на духовния живот на християнския човек по-несъмнено и очевидно от съществуването на видимо-сетивния свят, засвидетелстван от опита и времето, което преживяваме. Въпросът за духовното съществуване, съществуването на духовете и във връзка с тях въпросът за смъртта, вечността и вечния живот, за рая и ада и условията за спасение са решени от Негово Преосвещенство Игнатий в светлината на християнското учение - слуховата вяра и със съдействието и светлината на експериментално активния духовен живот - ясновидската вяра от дела. С други думи, в бъдеще ние ще представим, въз основа на трудовете на епископ Игнатий, точно и определено учение по очертаните въпроси. Но това не е достатъчно. Изучавайки внимателно истината на християнското знание от слушането на вярата, епископът-подвижник и в това чувствително и внимателно слушане на вярата и още повече в действеното преживяване на духовното християнско постижение, стига до абсолютно неоспоримо убеждение в истинността на Православието, до убеждението, че въпросите за духовния вечен живот, вяра и спасение могат да имат правилно разрешение само в лоното на Православната Църква и само за ума, пленен в послушанието на Него. вяра. Само Православната църква е способна да слави Бога с богоугодна хвала; Само нейните истински синове, верни на нейната дълбочина, на нейната догматична и морална традиция, са способни да наследят благословението. Бог разкрива учението за спасението на всички членове на Православната църква; но тайната на евангелската истина и тайната на Неговите съдби разкрива доколко тя може да бъде разбрана само от избрани, удостоени да видят с чист ум Бога в Неговото провидение и управление. 690 Светата Църква е чедолюбивата майка на вярващите, която ги е родила за спасение и поема върху себе си всички грижи, за да не загубят нейните деца своето наследство – Небето. 691 Крайъгълният камък, върху който е издигната жива духовна сграда – Божието царство, новозаветната църква, Божият народ, осветеният, святият, нов Израил. Този крайъгълен камък е нашият Господ Исус Христос. 692 С оглед на това и за точното разбиране на Христовия дух, за точното и вярно разрешаване на въпросите за спасението и вечния живот, за придобиването на жива и спасителна вяра е необходимо да принадлежим към светата Православна Църква. Духовният дворец, в който се съхранява и от който изобилно се учи духовното съкровище - истинската вяра, е едната света Православна Църква. Поради тази причина е необходимо спасението да принадлежи на Православната църква. 693 Светата Църква пази светата истина в лоното си. Като принадлежи към него и му се подчинява, човек може да има правилен начин на мислене за Бог, за човека, за доброто, за злото и следователно за спасението. Без правилния начин на мислене за спасението е невъзможно да имаме самото спасение. Началото на спасението е истината. Началото на спасението е правилната мисъл. Ключът към унищожението е отклонението от истината с фалшива мисъл. Всяко отклонение от учението на светата истина и възприемането на лъжливи мисли, противоречащи на това учение, е свързано с ужасния грях на богохулството и отречението от Бога. 694 Тук отбелязваме дълбоката убеденост на епископа-подвижник, че принадлежността към светата Православна Църква е не само необходимо условие за духовно спасение, но и също толкова необходимо условие за духовно разбиране, по-важно от личния аскетичен опит, като последното придобива своето ръководно значение само при условие на непрекъснато общуване на подвижника с духа на светата Църква. Извън непоклатимото послушание към Църквата няма нито истинско смирение, нито истинска духовна интелигентност; има огромна област, тъмно царство от лъжи и самозаблудата, която произвежда. 695 Напротив, неизменен белег на истинските Божии избраници е точното послушание към светата Църква, вярност към Светата Истина и Светия Дух. Светият Дух е Пресвят, Пречист, почива само в чистото и святото; обичайте смирените, които доказват своето смирение не с нещо външно, а с послушание към разума на Евангелието и Църквата. Той се отвръща от себеправедните, които се отделят от единството на Църквата за някаква мисъл, която ласкае ума и сърцето. 696 По-долу ще се запознаем с отношението на Негово Преосвещенство Игнатий Брянчанинов към инославието - латинството и лутеранството, ще се запознаем с неговите възгледи за условията за възникване на различни религиозни форми в единното християнство и, по негово дълбоко убеждение, само Православието е носител на универсалната Христова истина. В този случай, започвайки да представяме оригиналното оригинално учение на епископ Игнатий Брянчанинов за духовния свят, ние искаме да отбележим само неговата особена чувствителност към истината на Православието, неговата особена ревност за поддържане на своята вярност към Православието, дълбоката му убеденост във възможността за истински богословски възгледи само при строго подчинение на гласа на Вселенската Православна Църква, по силата на които негови възгледи, излагайки своето учение за духовния свят, Неговата Грейс Игнатий не иска да се отклони и на йота от истината на Вселенското православие и е чувствителен към това, че неговото учение е в съответствие с гласа на Православната църква и Божието Слово. И с това съображение учението на Игнатий Брянчанинов по този въпрос придобива за нас особено значение и толкова по-висока става практическата стойност на това учение, което засяга най-малко ясния въпрос на християнския мироглед, този, който най-много тревожи вярващия и който, както ще видим, има изключително практическо значение в областта на християнския морал. При представянето на учението на епископ Игнатий Брянчанинов за духовния свят предлагаме да следваме следния ред: I. Нека представим преценки за духовете и тяхната природа според учението на Православието, разбирано от Игнатий Брянчанинов, и ще представим мненията на инославните писатели за духовния свят, които привлякоха критичното внимание на епископ Игнатий, и ще отбележим тяхното несъответствие, според разбирането на Негово Преосвещенство Игнатий, с светоотеческото учение по този въпрос. II. Нека да отбележим условията и методите за познание на духовния свят - сетивен и духовен. III. Нека се опитаме да разберем разликата в мненията по въпроса за духовния свят между епископ Игнатий Брянчанинов и Негово Преосвещенство Теофан Затворник. I. Що се отнася до първия предвиден въпрос за природата на духовете, за да се характеризират възгледите на епископ Игнатий по този въпрос, изглежда възможно да се определят: 1) условията, които той установява за разрешаване на въпроса; 2) неговото разбиране за природата на духовете и връзката им с външния свят, главно с условията на пространството и времето. Преподобни Игнатий смята въпроса за съществуването и същността на духовния свят за много важен по отношение на нравствената дейност и особено на духовното спасение на човека и това обяснява неговата дългогодишна загриженост по този въпрос. "При влизането ми в аскетичния живот и след това в манастира", пише той: "въпреки че ми се случиха различни преживявания, характерни за този път, имах неопределена представа за душата и духовете, като ги разпознавах и наричах, според общото повърхностно разбиране, безплътни и нематериални; нуждите влизат в по-нататъшно разглеждане. не изглеждаше така. Влязох в манастира през 1827 г. и започнах да изучавам Писанието и отците много по-рано, може да се каже, от 1843 г., независимо от мен, необходимостта ме принуди да се впусна по-дълбоко в смисъла на душата и сътворените духове. Антоний Велики правилно каза, че това знание е изключително необходимо за подвижниците. имам нужда от него. И има значителни ползи за всички: по-добре е да се запознаете със света на духовете преди смъртта, а не в началото на смъртта, както мнозина се запознаха с най-голяма изненада и ужас. Опитът доказва верността на учението на отците с цялата категоричност. Тъмното и мистериозното е направено много ясно и просто. 697 Трудността на нашето познание за духовния свят и условията на неговия непонятен живот, според епископ Игнатий, се обяснява с плътския характер на нашия живот и ограниченията и субективността на нашето сетивно познание. Трябва да признаем, че ние сме твърде малки сред необятността на вселената, нашите средства за придобиване на знания са сравнително незначителни, самото познание е ограничено и затова се нуждаем от Божествено откровение. 698 Ние не виждаме духовния свят ясно. Но в края на краищата дори във външния, видим свят ние възприемаме само най-малката част от обектите, нищо в сравнение с цялото. В това ни убеждават както телескопът, така и микроскопът, убеждават ни обонянието и докосването, които усещат невидимите за окото газове и с това разкриват тяхното съществуване, скрито от погледа; пространството ни инкриминира, ограничава и препречва погледа ни с тесен, непрекъснато променящ се хоризонт; разкрива непроницаемостта на земята и много други обекти на нейната повърхност. Какво виждаме от видимата природа? - най-малката част от него. И ние считаме нашия навик за ограниченията на нашето зрение за пълно и задоволително зрение! От знанието за нашите ограничения, знанието за смирените и верните, нека благоговейно насочим погледа на ума си към онези обекти, които са скрити за нашите груби чувства, но са ни разкрити от милостта и благодатта на Бога. 699 Ние познаваме частично веществото, което принадлежи на земята: веществото в несравнимо по-голям обем, извън земята, отвъд границите на нейната атмосфера, остава непознато за нас. Не само това, но не е достъпно за нашето изследване. Но тази субстанция съществува, защото всичко в пространството и всичко ограничено от пространството е субстанция. 700 Онези, които започват да съдят за дадено вещество, без да имат задълбочено познание за него, се водят, според епископ Игнатий, чрез неправилна преценка до неправилни заключения. Такива господа с най-голямо самочувствие провъзгласяват за видимия и невидимия свят, вярвайки, че подобно понятие е неопровержима аксиома, без да разбират по никакъв начин, че това разделение е напълно относително, че по същество то не съществува. Какво имаш предвид под видимия свят? Това е този, който виждаме. Какво е невидимият свят? Това е този, който не виждаме. Християнството, изучавано според волята на Спасителя, чрез доживотен аскетизъм, води до знанието, че нашите чувства са изопачени от грехопадението, подложени на изменчивост и следователно не могат да служат като норма за споменатото разделение; няма как да е правилно. Науката идва, за да потвърди тази концепция, като разширява обхвата на нашето зрение чрез различни механични средства и прави много невидими неща видими през лупи, телескопи и микроскопи. При такава концепция за световете, видими и невидими, концепцията за материята със сигурност трябва да се промени. Това се промени със съвременния напредък в химията: много неща, които изглеждаха нематериални, се оказаха материални. Очевидно е, че материята се простира отвъд нашите сетива до неизмерим обем в безброй непознати за нас форми, управлявани от закони, недостъпни за нашето разбиране. Науката води до тази великолепна идея, до тази величествена истина, в която на ума се открива най-обширното свещено съзерцание, в която нашата нищожност и величието на Твореца Бог се съзерцават с особена яснота и правилност в тайнствената картина на видимия свят. 701 Така нашите представи за материята, за видимото и невидимото са относителни: това, което е тъмно и неясно в един момент, става ясно в друг момент. Нашите представи за живота, материалността и духовността също са относителни. 702 Науките, които изучават материята, са постигнали най-голямо развитие в последно време. Сред многото услуги, оказани на човека от науките в тяхното настоящо развитие, не на последно място трябва да бъде признаването на крайните ограничения на нашите знания. Когато науката беше по-оскъдна, хората се смятаха за по-учени. Когато човек вярваше, че небето е свод над земята, че небето и земята се събират с покрайнините си и се докосват, той беше в очите му повече от това, което си представя сега, когато е открито, че има огромно пространство над нас, че земята по отношение на това пространство е едва забележима трохичка. Животът на тялото е недостъпен за нашето разбиране. Анатомията разглежда трупове, а не тела. Тя не вижда живота на тялото: не вижда и самото тяло. Тялото си остава тяло до минутата, до която животът не го е напуснал. Оставяйки го жив, започва неговото разлагане. Нещо повече: чрез това изоставяне се осъществява разлагането; по-нататъшното разлагане е само следствие от основното, същностно разлагане. Разлагането на дадено вещество, според законите на химията, може да се осъществи само чрез отделяне на една или много от съставните му части от него. Тук, по мнението на епископ Игнатий, науката посочва материалността на душата: отделянето на нещо нематериално, абстрактно не би имало никакво въздействие върху субстанцията. Но душата е невидима. Какво за това? Невидим и калоричен. Той е непретегленият принцип; но тя е отделена химически от водата чрез отделяне, незабележимо и непонятно за сетивата; и водата се превръща в друго вещество, в лед. Щом животът напусне тялото, той вече не е тяло, а труп. Чувствата и свойствата на тялото могат да бъдат описани, а не определени. Дефинициите не могат да бъдат заменени с предположения, колкото и сложни да са те. Злоупотребата с науката може да задоволи любопитството на невежеството и да затвори устата й с брилянтни предположения. Да мамиш хората в името на науката е нечестно. Науката, като дава верни и точни знания, е длъжна да постави човека в най-правилно отношение към всичко. Химията положително е посочила, че всичко ограничено има своя собствена степен на материалност. Математиката също толкова положително е доказала, че всичко ограничено е подчинено на пространството. На тази основа, напълно нематериален, независим от пространството и времето, безкраен във всички отношения, неподвластен на никакво изменение, на никакво външно влияние, неограничен, както по същност, така и по своите свойства, безкрайно различен от всички създания както по същност, така и по свойства, Бог се изповядва. На същата основа създадените духове, бидейки създания, са ограничени същества; те задължително трябва да имат собствена степен на материалност и трябва да бъдат подчинени на пространството. Ограниченото по същество трябва да има и ограничени свойства. Приписването на неограничено свойство или неограничени свойства на ограничено същество е чуждо на смисъла (глупости). Химията отхвърля инфантилната дефиниция на материята, основана на нашите сетива. Веществото трябва да се определя от неговите свойства. Тя може да се простира и се простира далеч отвъд границите на нашите сетива, чийто обхват е много ограничен. Съществуването на нещо материално, което не оказва влияние върху чувствата ни или оказва влияние, което ние не разбираме и не забелязваме, не само не противоречи на нейното учение, става ясно от нейното учение. Съществуването на духове във вида, в който се преподава от православното богословие, изобщо не противоречи на ученията на химията и математиката: то напълно съвпада и е в съответствие с положително доказаната теория на тези науки. Нека отбележим: тези науки, отделяйки Бога от създанията чрез безкрайна разлика, изглежда отварят вратата към вярата, обяснявайки необходимостта от откровено познание за Бога. Те не могат да го отхвърлят поради признатото от тях всемогъщество на Бог и независимостта на Неговите действия от човешка присъда. Това са източниците на концепцията за духовете в човешкото общество. От тях човечеството не може и не може да формира правилно познание поради неяснотата на някои понятия, фалшивостта на други и поради собственото си падение: падналият човек общува само с падналите духове; той е чужд на общуването със светите духове. Поради тази причина християнин, който иска да придобие безпогрешна представа за духовете; трябва да игнорира всички концепции, предоставени от човешката традиция, учение, магия, магнетизъм, спиритизъм и други подобни средства, тъй като те могат да предоставят само неправилни и погрешни концепции, в които човек, който не е обновен от Божествената благодат, по никакъв начин няма да отдели истината от изобилната смес от лъжи. 703 Принципите, от които се ръководи самият епископ Игнатий и които препоръчва да ръководят всички, които се интересуват от въпроса за духовния свят, са заимствани от него от много и разнообразни източници. Пълнотата и разнообразието на тези източници са представени от епископ Игнатий в ред на сравнителна важност за постигане на желаните резултати. Най-важните източници за разбиране на въпроса за духовете и духовния свят са Свещеното Писание, Свещеното Предание, аскетическата литература, православното християнско богослужение, личният духовен и аскетичен опит и православното християнско богословие. За получаване на точни познания за духовете, казва епископ Игнатий, единственото средство е християнството, изучавано в Свещеното Писание, в светите отци на Православната църква и чрез благочестив аскетичен живот според нравственото Предание на Православната църква. За първоначалните теоретични познания за духовете е напълно достатъчно преподаваното в православното богословие. Невидимата борба с духовете в мисли, сънища и усещания е притежание на аскети, монаси, занимаващи се с правилния подвиг в монашеските общежития. Те придобиват, в съответствие с живота си, морална концепция за паднали духове. Подобно познаване на духовете в неговата пълнота се постига чрез внимателен монашески живот. Това е дар от Бога, който увенчава собствения, осъществим подвиг на подвижника, опитвайки се да различи нематериалните лица на демоните, като в огледало, в Светото писание, в писанията на светите отци и в собствените си дела; Това е „духовно разсъждение“ (1 Кор. 12:10), дар на Светия Дух. 704 Но дори повече от Свещеното Писание, при изясняването на въпроса за духовете, Негово Преосвещенство Игнатий използва светоотеческото предание. Неговото религиозно-християнско вдъхновение и силен интерес към повдигнатия въпрос за духовете, с дългогодишно внимателно изучаване на светоотеческите творби, му помагат да извлече от съкровищницата на светоотеческите учения ярки картини на духовния свят в неговата връзка с човешкия свят, което дава индуктивна обосновка на заключенията на самия Преподобни Игнатий. Такива са всички онези страници от „Сказанието за смъртта” и „Допълнението” към него, където се говори за външните изрази на тайнствения духовен свят. 705 Негово Високопреосвещенство Игнатий широко използва и аскетично-подвижническата литература 706 и добре познатите му богослужения на Православната църква. 707 Негово Високопреосвещенство Игнатий също използва системите на догматическото богословие на православната католическа източна църква, 708 произведения на църковната история и духовното назидание, и многократно стига до заключението, че учението на отците за духовете е идентично с учението на Светото писание, а учението за духовете, изложено в православното богословие, е идентично с учението на Светото писание и светиите Бащи. 709 Но според своето православно християнско разположение, особено в духовно-аскетично направление, при изследване на въпроса за духовното битие и духовния свят, ставайки под ръководството на Словото, Бога, Свещеното Предание и ръководството на Православната Църква в нейното вечно живо богослужение. Преподобни Игнатий широко използва както полученото светско образование, така и общата си ерудиция, за да укрепи обосноваността на своите съждения по този въпрос в избраната от него посока. Той умело включва спомагателни области на човешкото познание при разрешаването на проблема, който го вълнува. Той насочва вниманието си към философията, особено в системата на Декарт, която от негова гледна точка подлага на внимателен анализ 710 на математиката, 711 химията, 712 и в почти всички случаи стига до удовлетворяващото заключение, че истинската, непредубедена наука, с нейното учение за материята, влиза в чудесна хармония със Светото писание. 713 И така, по отношение на условията, в които епископ Игнатий разрешава въпроса за духовния свят, имаме следните сигурни данни: 1) общата ограниченост на човешкото познание, която определя неговата навсякъде относителност, има пълно значение, когато се прилага към въпроса за духовния свят. 2) Разрешаването на този въпрос в писанията на епископ Игнатий се предприема въз основа на мотивите на духовното спасение и в името на укрепването на свободния подвиг на човека в тази посока. 3) Разрешаването на въпроса за духовния свят възниква въз основа на учението по този предмет на Божието Слово, светоотеческото и аскетическото писание, богослужебните обреди на православното богословие, личния духовен опит и рационални съображения, като се използват аргументите на естествените науки по сродни теми. Съгласно съдържанието на втората половина на очертания от нас въпрос - за природата на духовете, обръщаме внимание на разбирането на епископ Игнатий за тяхната същност, отчасти - за техните проявления и отношението им към пространството и времето. Според разсъжденията на епископ Игнатий понятието духове по степен на своята достоверност не стои над другите понятия, които имат относително значение. Понятието за духа, казва епископ Игнатий, се е появило в човека преди всичко от съображения за себе си. Човек усеща в себе си присъствието на същество, което е напълно различно от тялото. Той вижда много по-голямо развитие на живота в това същество, отколкото в тялото си. Когато човек живее, процесът на живот протича с непрекъснато дишане. Дишането е основен, очевиден признак на живот. Когато човек умре, последният процес на умиране настъпва със силно дишане или с няколко повтарящи се вдишвания. При такова интензивно дишане душата напуска тялото. Душата напуска тялото с интензивно дишане; след като душата напусне тялото, дишането спира; преди душата да напусне тялото, дишането служи като знак за присъствието на душата в тялото; душата след излизането си от тялото е невидима: въз основа на тези данни беше много естествено да се нарече създанието, живеещо в тялото, дух и душа. Също толкова естествено беше да разпознаем душата или духа като невидимо, безплътно, нематериално същество, различно от всичко, което виждаме в материята, подчинено на нашите сетива. Отново беше също толкова естествено да разпознаем в душата нейната присъща материалност, обозначена от особената пълнота на дъха, при който тя се появява. Признаването на съществуването на душата, след отделянето й от тялото и смъртта на тялото, естествено произтича от чувството и осъзнаването на себе си като безсмъртен, което се намира във всеки човек. Въпреки най-надеждното знание, че всеки човек умира в тялото, всеки човек се чувства, вътрешно признава себе си за безсмъртен, живее и действа като безсмъртен; това е чувството и съзнанието на душата. 714 Така, според тази интерпретация, концепцията за духа, като същност, различна от тялото, е резултат от самоосъзнаване и интроспекция, във връзка с присъщата вяра в безсмъртието. И от тази гледна точка душата, като дух, има всички признаци на нематериалност, отличаваща се със „силата на литературата“, която включва не само способността да се мисли, но и способността да се изпитват духовни усещания, като усещанията за високо, чувството за благодат, чувството за добродетел. В това отношение значенията на думите „душа“ и „дух“ са много различни, въпреки че в човешкото общество и двете думи се използват безразлично, една вместо друга. И цялото човечество, което не навлиза в дълбоко разглеждане на природата на душата, се задоволява с повърхностни, общоприети знания; безразлично нарича невидимата част от нашето същество, живееща в тялото и съставляваща неговата същност, както душа, така и дух. 715 Но, от друга страна, такъв произход на понятието дух за същата тази безразлична и повърхностна човешка маса даде естествено основание да признае известна материалност в душата. 716 Но понятията духовност и нематериалност, според епископ Игнатий, са относителни. Само една безкрайност от всичко, което съществува, може да бъде независимо от пространството и времето; следователно, безкрайното е едно, не може да има две безкрайности, в противен случай те биха изглеждали като числа и, следователно, ограничени; по същия начин, само Безкрайното е Дух в правилния смисъл, въпреки че точните определения в този случай са невъзможни. Бог е изобразен с пълна точност като безкраен. Въз основа на законите на математиката, Бог трябва да бъде признат като същество, което надхвърля всички дефиниции, нямащо нищо общо със същества, които могат и трябва да бъдат представени чрез числа, като духовете. Ако Бог е същество, тогава всички създания без изключение, надарени с живот, вече не са същества, а нещо друго. Ако са същества, значи Бог е нещо Друго, по-висше от това, което тук се нарича битие. Идеята за точка или нула възниква от постепенното намаляване на числата. Точка е величина, която няма място нито по дължина, нито по ширина, нито по височина, нито по дълбочина. Очевидно е, че в природата няма нито точка, нито път или следа от точка – линия. В природата има само тела, тоест обекти, които имат три измерения. Всичко, което съществува в пространството, е тяло. Отнемете пространството от всеки обект и вие, като не можете да издигнете ограниченото до безкрайното, трябва непременно да го намалите до точка или нула, тоест да отречете съществуването на обекта. Така, по мнението на епископ Игнатий, ясно се демонстрира пълната абсурдност на напълно абстрактното понятие за духове, което мнозина сами са изградили за себе си - разбира се, които не са изучавали темата със задълбочеността, достъпна за един християнски подвижник. Абстрактното понятие за духове, заключава епископ Игнатий, е отхвърляне на съществуването на духове. 717 С други думи, математическото разбиране на идеята за Божественото и ограничения дух го води до заключението, че с оглед на абсолютността на Божественото, нито един създаден дух не може да бъде замислен извън условията на пространството и тъй като всичко, което съществува в пространството, е материално, то духовете в условията на временно съществуване се смятат до известна степен за материални, но самата тази материалност има особен характер, разбираем само за християнина - аскет. Епископ Игнатий основава своето разбиране за природата на духа в съответните места на църковното учение по този въпрос върху учението по химия за газовете и световния етер. Признавайки само хипотетична стойност на това учение, 718 той признава, че това учение е много удобно за приближаване до нашето разбиране за природата на духа. Ангелът и душата, казва той, се наричат ​​безплътни, тъй като нямат нашата плът, те се наричат ​​дух, като фини същества, напълно различни от обектите, които съставят материалния свят. Тяхната субстанция е несравнимо по-фина от субстанцията на видимите за нас земни обекти. Вятърът, въздухът, различните газове и изпарения обикновено се наричат, а дори и в Светото писание и Отеческите писания дух. Така Господ оприличи действието на Светия Дух на действието на вятъра; вятърът на това място от Евангелието се нарича дух (Йоан 3:8). След като се задълбочихме в писанията на отците, откриваме, че думата дух, според съвременната концепция, която напоследък беше изгубена, винаги е била използвана за обозначаване на газове и пари, най-вече въздух, вятър и човешки дъх. 719 Но в същото време епископ Игнатий отбелязва, че разбирането за природата на духовете трябва да бъде духовно, а не в обичайния смисъл на понятието за материалност. И така, относно природата на човешката душа, епископ Игнатий учи, че тя е фино, ефирно същество, 720 че ангелите и духовете, макар и много фини по своята същност, обаче, с цялата си финост, са тела. Те са фини, ефирни тела, докато нашите земни тела са много материални и груби. Грубото човешко тяло служи като облекло за финото тяло – душата. Очите, ушите, ръцете и краката, които принадлежат на душата, са покрити с подобни части на тялото. Когато душата се отдели от тялото, тя като че ли съблича дрехите си. 721 Ако човешката душа, ангелите и духовете като цяло са по същество ефирни, фини, в обичайния смисъл на думата - нематериални тела, тогава те трябва да имат някакъв вид външен облик и, наистина, Преподобни Игнатий признава, че духът има вид, достъпен за съзерцанието на пречистено и одухотворено зрение; Най-съвършените християни, пречистени и просветени от Светия Дух, виждат образа на душата. И така, според свидетелството на тези малцина избрани от Бога и мистичните гледачи, душата е ефирно, много фино, летящо тяло, което има целия външен вид на нашето грубо тяло, всичките му членове, дори косата, лицето му, с една дума, пълно подобие на него. 722 На друго място той стига до убеждението, че създадените духове и човешката душа имат своя собствена материалност, имат външен вид, подобен на външния вид на човек в тялото му; подобно на хората, духовете зависят от пространството и времето и имат движение. Субстанцията на духовете е много по-фина от субстанцията на човешкото тяло: поради тази причина духовете са много по-свободни в своите действия, много по-развити в своите способности от хората. Това обикновено е свойство на материята. В своето рафинирано състояние той действа несравнимо по-силно и по-широко, отколкото в грубото си състояние. 723 Ангелите са подобни на душата, имат членове, глава, очи, уста, гърди, ръце, крака, коса - с една дума - пълно подобие на видим човек в тялото му. Красотата на добродетелта и Божията благодат блестят върху лицата на светите Ангели; този характер е отпечатан върху лицата на най-добродетелните християни. Отчаяната злоба съставлява характера на падналите ангели; лицата им са като грозните лица на злодеи и престъпници сред хората. Това ще кажат онези, които са видели ангелите на светлината и ангелите на тъмнината. 724 Имайки предвид многобройните места в Светото Писание, които говорят за явяването пред човека на ангел или дух на тема, за човешката душа, Негово Високопреосвещенство Игнатий стига до съвсем категорични и не много обикновени заключения, че сътворените духове са ограничени същества, надарени със силата на литературата. Те се наричат ​​духове в Писанието, защото в него всяко газообразно вещество се нарича дух; Това име обозначава фината природа на духовете, по която те се различават от грубата субстанция, която виждаме. Подобна разлика обаче е само относителна: тя се ражда само от ограниченото познание на човек, който приема тялото си в състояние на падение като норма; Душата на човека, подобно на създадените духове, се нарича дух в Писанието, но е облечена в грубо тяло: това е единствената разлика между човека и създадените духове. Духовете, като нямащи човешко тяло или плът, се наричат ​​безплътни, безплътни: те се наричат ​​невидими, защото не ги виждаме с телесни очи. Ангелите са създания със свойствата на газовете в комбинация с калориите, тъй като Писанието нарича движещите се газове истински дух. 725 Въз основа на горните извадки от писанията на епископ Игнатий имаме право да установим следното разбиране от Негово Преосвещенство Игнатий за природата на духа - Ангелите и душите, макар и много фини по своята същност, обаче, с цялата си финес, са тела. Те са фини, ефирни, газообразни тела, докато нашите земни тела са много материални и груби. Грубото човешко тяло служи като облекло за финото тяло – душата. На душата, отличаваща се с разнообразието на своите членове, е дадено тяло; като дрехи; Когато душата се отдели от него със смъртта на тялото, тя го съблича като дреха. Ангелите също са ефирни, газообразни и имат вид на цялото подобие на видим човек, достъпен за съзерцанието на изтънченото и пречистено човешко зрение. Ето как преподобни Игнатий разбира, така да се каже, външната природа на душата, уподобявайки на нея и на духа външен вид, който е видим дори и с изтънчено зрение и по същество принадлежи на нея. Тази особена страна от учението на епископ Игнатий за духовния свят изглежда най-оригиналната, интересна и назидателна, макар и най-вече несвободна от фундаментални, както ще видим по-нататък, възражения. По въпроса за вътрешната природа на духовете вниманието на Преосвещени Игнатий е насочено преди всичко към съществените в това отношение характеристики на злите или падналите духове, по подобие на които обаче, със значителни количествени ограничения, се разбират духовните свойства на човешката природа, засегната от греха. Приликата и разликата в духовната природа на падналите ангели и хората е представена в следната форма. Духовете на злото са паднали ангели. Бог ги създаде заедно с другите ангели, създаде ги непорочни, добри, святи и щедро ги надари с много естествени благодатни дарове. Но духовете, замъглени от гордост, си приписваха своето изобилие от способности, своите благодатни свойства, самото изобилие от дарове на благодатта. Те се изключиха от категорията на създанията, признаха себе си за оригинални същества, забравяйки за своето творение. Те бяха доведени до такава самонадеяност и самозаблуда от един от най-важните ангели. Духове, които отказват да се подчиняват на Бог, биват изгонени от небето. Те пълзят по земята, запълват пространството между небето и земята, поради което се наричат ​​въздушни, и във вътрешността на земята. Броят на падналите духове е много значителен; Някои, въз основа на свидетелството на Апокалипсиса (Апокалипсис 12:4), вярват, че цяла една трета от ангелите са паднали. На мястото на падналите ангели Бог създаде ново разумно създание - хората, и ги постави в рая, разположен в долното небе и преди това под юрисдикцията на главния херувим. Хората под влиянието на духовете на злото, въпреки че са били измамени от тях, произволно са отхвърлили послушанието към Бога и затова са били причислени към духовете на падналите души. Жестокостта, извършена от падналите ангели срещу хората, окончателно реши съдбата на падналите ангели: Божията милост най-накрая се оттегли от тях, те бяха запечатани в падението си. Чрез грехопадението човекът беше причислен към падналите ангели, но неговото падение, по начина, по който се случи, придоби съвсем различен характер от падението на ангелите. Ангелите паднаха съзнателно, умишлено и създадоха зло в себе си; Поради тези причини те напълно са загубили доброто, изпълнени са със зло и имат едно лошо качество. Човекът падна несъзнателно, неволно, бидейки прелъстен и измамен: поради тази причина естественото му добро не беше унищожено, но беше смесено със злото на падналите ангели. Падналите духове вършат зло за зло, намирайки удоволствие и слава в създаването на зло. Човек най-често върши зло, мислейки да направи добро, без да вижда зло, облечено в маската на доброто, поради помрачаване на своя ум и съвест. 726 Каква е приликата между злите духове и човешките души в тяхната природа, такава е разликата в тяхното състояние след грехопадението. Вътрешният облик на грешния дух е характеризиран от епископ Игнатий с чертите на плътско мъдруване, самодоволство към злото, гордост пред Бога, богохулство, измама и лицемерие. 727 Паднали духове слязоха от висините на духовното достойнство; попаднаха в плътско мъдруване повече от хората. Хората могат да преминат от плътска мъдрост към духовна мъдрост; падналите духове са лишени от тази възможност. Хората не се влияят толкова силно от плътската мъдрост, защото при тях естествената доброта не е унищожена, както при духовете, от грехопадението. В хората доброто е примесено със зло и следователно неприлично; В падналите духове само злото доминира и действа. Плътската мъдрост в царството на духовете е получила най-широкото, пълно развитие, което може да постигне. Основният грях е неистовата омраза към Бога, изразена в ужасно, непрестанно богохулство. Те се гордееха със самия Бог. Тяхното падение е дълбоко, язвата на вечната смърт, с която са поразени, е неизлечима. Съдържайки в себе си началото на всички грехове, падналите духове се опитват да въвлекат хората във всички грехове с цел и жажда за тяхното унищожение, 728 за което използват присъщото си разбиране за човешката природа, предвиждане на бъдещето 729 и лекотата на пространствено движение, което се обяснява с особената изтънченост на тяхното същество. За да се разбере природата на духа и неговото действие в ограничените условия на човешкото съществуване, е необходимо да се отбележи възгледът на епископ Игнатий за отношението на духовете към условията на пространството и времето. Бидейки етерно-газообразни по природа, фино-материални "според най-новото разбиране за материалността", духовете, според разбирането на Игнатий Брянчанинов, са подчинени на условията на пространството и времето: "с концепцията за материалност и ограниченост неразривно е свързана концепцията за зависимост от пространството и времето. Действието на ограничено същество в пространството с промяна на мястото е движение. Ограничено същество, действащо в пространството и имащо движение със сигурност трябва да има форма: всяка субстанция се подчинява на този закон.” 730 Следователно духовете също имат определено преференциално разположение и в действията им се наблюдава общата за хората пространственост и последователност от моменти. Ангелите живеят на небето; слезте на земята и действайте според нея. Мястото на пребиваване на злите духове е небето или въздухът, повърхността на земята и вътрешността на земята или подземния свят. Във всички тези области те действат според закона на ограничените същества, на който се подчиняват и ангелите. Духовете влияят на материята и материята влияе на духовете. Те могат да докоснат хората - хората могат да усетят докосването им. – Писанието споменава тяхното лице, гърди, ръце, крака, дрехи; - разказва, че ходят, летят, седят, говорят, чуват какво им се говори. Писанието им приписва сетивата, които човек има: зрение, слух, обоняние, осезание. 731 Ангелите, както светите, така и падналите, са подчинени на времето и пространството. След като отхвърли концепцията за подчинението на ангелите на космоса, човек трябва или напълно да отхвърли тяхното съществуване, или да ги признае за безгранични, тоест да им припише Божественото вездесъщие. 732 Движението на духовете в пространството става по обичайния начин, макар и ускорено, и по време на престоя си сред хората те заемат определено място в пространството. напр. Архангел Гавриил се явил на пророк Захария в храма и застанал отдясно на кадилния олтар (Лука I:11). Същият архангел Гавраил беше изпратен от Бога в галилейския град Назарет при Пресвета Дева Мария и влезе в Нейното жилище (Лука I: 26-28). Мария Магдалена, като пристигна в пещерата на гробницата, се наведе и погледна във вътрешността на пещерата; в същото време тя видя два Ангела в бели одежди; Ангели седяха в тясна гробна пещера: единият седеше при главата, а другият при краката, на мястото, където лежеше тялото на Господ Исус (Йоан 10:11-12). Демоните също имат същата способност да се местят от едно място на друго и да се скитат из различни места. Така например Сатана, явявайки се пред Господа в множество ангели, когато го попитаха откъде идва, отговори: „като обиколих земята и преминах през небесата, ето, аз съм“ (Йов. I: 7). В същия смисъл Негово Високопреосвещенство Игнатий посочва и много други места от Словото Божие. 733 Въртейки се в сферата на материята, Ангелите и демоните действат върху материята, а материята действа върху тях. За да потвърди тази мисъл, Негово Високопреосвещенство Игнатий се позовава на много места от Светото писание. 734 В същото време Високопреосвещеният Игнатий е много склонен да обясни необичайните действия на духовете върху материята с тяхното най-добро познаване на свойствата на материята, непознати за хората поради белотата на техните тела и външни сетива, 735 признавайки, че има някои отношения между субстанцията, невидима за нас и непозната за нас, с субстанцията, видима и позната за нас. 736 Движението на духовете в пространството се извършва в същия ред, който определя нашите собствени пространствени движения. Но бидейки по-фини и газообразни по своята същност, според разбирането на Негово Светлост Игнатий, духовете имат най-лесния и бърз начин да се движат в пространството, разширявайки или свивайки границата на своя пространствен капацитет. Демоните всъщност не знаят бъдещето, но точно както умните и опитни хора предвиждат и предсказват събития, които предстои да се случат, от събития, които са се случили или се случват, така и хитри, много опитни, хитри духове могат понякога да предположат със сигурност и да предскажат бъдещето. Понякога те могат да предскажат събитие, което вече е предвидено в света на духовете, но все още не е извършено между хората. 737 Те, имайки тела, по-леки от човешките тела, и виждат някой да тръгва на път, идват пред него и го съобщават, както тези, които яздят коне, могат да предупреждават пешеходците, или, като опитни и умели лекари, след като са изследвали болест върху много пациенти, много често предсказват нейните последствия; или, както кормчиите и земеделците, които постоянно наблюдаваха състоянието на въздуха, предсказват ясно и облачно време. 738 В „Допълнението“ към „Проповедта за смъртта“, поместено в третия том на съчиненията му на стр. 185–311, преосвещенство Игнатий разглежда критично мнението на западните богослови по въпроса за духовете, рая и ада, като по-голямата част от това „Допълнение“ (стр. 185–302) е заето с излагане на въпроса за духовния свят. По този въпрос Негово Високопреосвещенство Игнатий, желаейки „да запознае чедата на Православната Църква със западното мнение за духовете, да изобличи безпочвеността и неправилността на това мнение“, прави 23 извлечения по този въпрос, 739 които подлага на последователен и след това общ анализ. Същността на тези откъси се свежда до утвърждаването на богословското мнение за пълната нематериалност на духовете (броеве 1–3), до отричането на писмените мнения за фината материалност на ангелите (броеве 4–5), до признаването на крайната относителност на цялото ни знание за духовния свят (броеве 6–11, 18–28) и отричането на подчинението на духовете на пространството и времето (бр. 12). По отношение на всяко направено извлечение Негово Високопреосвещенство Игнатий прави критични бележки и, като отбелязва всички съображения в полза на абсолютната нематериалност на духа, ги подлага на обща критика от гледна точка на Светия. Писание, светоотечески произведения, духовен опит, православна християнска догматика и съображения на разума. По същество направените критични коментари на Високопреосвещенство Игнатий и неговите собствени съображения се свеждат до категорично утвърждаване на вече известните ни възгледи за природата на духа и отношението му към необходимите условия на жизнените прояви на едно ограничено сътворено същество, с тази разлика, че тук твърденията на епископ Игнатий в своята полемична формулировка са по-категорични и категорични. Преподобният Игнатий решително твърди в тази критика, че: 1) Светите отци не признават ангелите само като облечени във фино тяло: те признават самата им същност като фино тяло. 740 2) Хипотезата за пълната нематериалност на създадените духове, неподвластни нито на времето, нито на пространството; хипотезата, приписваща на създадените духове същата същност като Бог, се появява през 17 век и е заимствана от Декарт от древни езически философи. 741 3) Развъплъщението на духовете е само относително и Светото писание нарича духа безплътен в сравнение с хората, а учението на Декарт за пълната нематериалност на духовете и тяхната независимост от времето и пространството, проверено от науката, е равнозначно на отричане на съществуването на духовете, тъй като, излагайки ги като равни на Бога по същество, прави тяхното съществуване невъзможно. Напротив, с признаването на фино-материалната природа на духовете, в смисъл на ефирност, газообразност, се постига единството на истината на вярата с истината на науката. "Всеки математик и химик трябва непременно да отхвърли абсурдната доктрина за духовете, която принадлежи на Декарт и западняците, която западняците представят като доктрина на вярата. Повечето математици и химици се усъмниха в християнството и станаха деисти: те не могат да бъдат атеисти, тъй като те са открили много чудесни закони в природата и са уверени в безбройното им множество, свидетелствайки за безкрайния ум на Създател и безкрайността на Неговите свойства. Тези хора изпаднаха в деизма единствено защото вярата им беше оклеветена и изопачена. 742 4) Духовете по своята същност са фини тела, за разлика от нашето пълно тяло. Необходимостта да мислим за тях с фини тела следва логично от техните ограничения. "Тази позиция е много естествена. Ако създадените духове са ограничени, тогава тяхното битие и свойства са ограничени. Ако тяхното битие и свойства са ограничени, тогава тяхната духовност е ограничена. Ако тяхната духовност е ограничена, тогава по необходимост те трябва да имат известна степен на материалност, присъща на тяхната природа. Напротив, ако им припишем пълна нематериалност, тоест неограничена духовност, тогава в същото време по необходимост трябва да им припишем неограничеността на едно същество, защото само едно неограничено същество може и трябва да има неограничени свойства.” 743 И следователно „човешката душа има вид на човек в тялото си, подобен на другите сътворени духове както по външен вид, така и по същество и по свойства. 744 5) Като по същество фини ефирни или газообразни тела, духовете в резултат на това имат по-малка зависимост по отношение на пространството, понякога се простират в неговата необятност, понякога се свиват до изключително ограничени граници: "демоните не само живеят на земната повърхност, но понякога влизат в хората и животните с цялото си газообразно същество. Те влизат във вътрешността на човешкото тяло по същия начин, по който въздухът, привлечен от дихателния механизъм, влиза в него - както и други газове могат да влязат.Демонът, влязъл в човека, не се смесва с душата, но яростно завладява душата и тялото. Газовете имат особено свойство да поемат различни обеми: очевидно е, че демоните също имат това свойство, според което много от тях могат да се съдържат в един човек, както казва за това Евангелието. 745 В този смисъл Преосвещеният Игнатий разбира делото на Св., предадено в Четиминея на 7 септември. Йоан, архиепископ Новгородски, който с молитва и кръстно знамение затвори демона-изкусител в умивалника, след което "в името на Господа го освободи от затвора в съда и му заповяда да бъде в образ на кон при вратата на килията. Демонът излезе от съда под формата на тъмен въздух или дим, тоест газ, и под формата на кон застана на входа на светеца клетка.” Свети Йоан Новгородски пътувал с демон до Йерусалим и бил върнат обратно в Новгород от него, което отнело около три часа. 746 В същия смисъл Преосвещеният Игнатий разбира същността на св. Ангели и човешките души. „И сега светите ангели се явяват под формата на крилати красиви младежи; и сега душите на светите хора се явяват във формата на човек в тялото му, в небесна слава; и сега демоните се явяват в грозна, отвратителна и ужасна форма на чудовища, но чудовища, които имат образ на човек. 747 Но човешките души и духовете на ангелите и демоните са по същество дори по-фини от земните газове и етер: „като знаем газовете, които принадлежат на земята, и заключавайки за съществуването на етер или колекция от газове, които не принадлежат на земята, можем само да кажем, че ангелите принадлежат към етерната или газообразна природа. 748 6) В допълнение към свойствата на фината материалност, душата има свойството литература, словесна сила, в която е отпечатан образът на Бога и по който човешката душа се различава от душата на животните, а думата "дух" често се използва за обозначаване на морални свойства. 749 7) Подобно разбиране на същността на духовния свят, според преценката на Негово Светлост Игнатий, по никакъв начин не противоречи на установените концепции за творческото действие на Бога по отношение на света на ограничените същества и отразяването от последните на свойствата на Божественото. "Бог, не само по същество, но и по свойства, е напълно различен от сътворените духове и човешката душа. Неговите свойства не са ограничени и битието му не е ограничено. Свойствата на сътворените духове са ограничени: по необходимост тяхното битие също е ограничено. Ако тяхното битие е ограничено, тогава духовността е ограничена. Напротив, духовността на Бога е безгранична: това е съвършена и решаваща духовност. По никакъв начин не се изисква от образа Той да бъде идентично същество И портретът, и статуята могат да имат най-голяма прилика с оригинала 8). След като очерта в откъси, главно от Бержие, разбирането на душата на хората и духа на демоните и ангелите в смисъл на абсолютна безплътност и нематериалност, отбелязвайки в същото време по-късния произход на това учение, Негово Преосвещенство Игнатий открива в това учение вътрешни противоречия: „Западняците, които наскоро приеха много учения, които са чужди и противоречащи на Православната църква, наскоро приеха противоположното учение за нематериалността на сътворените духове, приписваха им духовност дотолкова, доколкото Бог я притежава, те поставят Бога, Създателя на всички и всичко, в една категория на съществата със сътворените духове, отричат им способността да се движат като тела, с една дума, те приписват на съществата техните свойства, идентични с Бога, но без да престават да ги признават за сътворени и ограничени това учение; тази доктрина се самоунищожава. Разкривайки противоречивостта на ученията на западните богослови за духовете, преподобни Игнатий, за да обоснове и потвърди своя възглед по този въпрос, цитира: 1) свидетелствата на Словото Божие, 2) отците на Църквата и 3) съображения от научен характер, като по този начин се стреми да засвидетелства своето разбиране за правилността и светостта на учението, преподавано от Православната църква. 751 В същото време, очертавайки своето разбиране за духовния свят и, сякаш предусещайки възможните недоразумения и възражения, Негово Преосвещенство Игнатий многократно напомня, че за правилното разбиране на обяснението на отците, които са писали с помощта на Божествената благодат и с помощта на аскетичния опит, е необходимо съдействието както на тези преживявания, така и на благодатта. 752 Той напомня, че правилната концепция за зрението на духовете, както сетивни, така и духовни, не може да бъде придобита по друг начин освен чрез опит. В тъмнината на понятието за духове, получено единствено от знание, макар и свещено, е още по-опасно да се даде воля на въображението и да се тълкува според сънищата на човек това, което дори с експериментално знание не може да бъде обяснено задоволително в страната на материята. 753 Накрая той напомня, че самата „Приказка за смъртта“, в която неговото учение за духовния свят е изложено най-категорично и ясно, „е написана единствено с аскетична цел“. 754 Ние трябва особено да имаме предвид всички тези указания на преосвещенството, автора на „Сказание за смъртта“, когато размишляваме върху темата за първоначалното учение на епископ Игнатий за духовния свят. II. След като очертахме учението на епископ Игнатий за природата на духовете и тяхното отношение към универсалните условия на пространството и времето, ние, за да разберем напълно тази тема, трябва да отбележим средствата и условията за познание на духовния свят, както са представени в неговите творения. Съществуващото знание за духовния свят изглежда на Негово Преосвещенство Игнатий твърде недостатъчно поради своя предимно теоретичен характер. Училищното обучение, буквално, разбира се, е важно, полезно и необходимо, тъй като дава точни и подробни знания за християнството според традицията на православната църква. Но теоретичното обучение изисква то да бъде придружено и последвано от активно преподаване. 755 Чрез такъв съвместен метод е особено необходимо да се изучава света на духовете, към който принадлежим с душата си и с когото трябва да споделяме както вечното блаженство, така и вечното мъчение (Мат. 22:30, 25:41). 756 Но това необходимо знание е усложнено от нашата греховност. Преподобни Игнатий разпознава и разграничава двойно видение на духовете: има чувствено виждане на духовете, когато ги виждаме с нашите чувствени, телесни очи, и има духовно виждане на духовете, когато ги виждаме с нашите духовни очи, ум и сърце, пречистени от Божията благодат. В обикновеното състояние на падение, в което се намира цялото човечество, ние не виждаме духове нито чувствено, нито духовно; поразени сме от крайна слепота! За слепите различните цветове и предмети от сетивния свят сякаш не съществуват, а за ослепените от грехопадението сякаш не съществуват духовният свят и духовете. Неуспехът ни да видим нещо по никакъв начин не служи като знак за неговото несъществуване. 757 Междувременно борбата срещу духовете на злобата и сближаването с царството на светлината представляват необходимо условие за духовно спасение. С оглед на това познаването на духовния свят е необходимо за духовното спасение: за да се бори с врага, човек непременно трябва да го види. 758 Чувственото виждане на духовете е било достъпно за човека преди грехопадението, когато човешкото тяло е било безсмъртно, чуждо на болести и на тлъстината и тежестта, характерни за него днес. Тогава чувствата на човека са били несравнимо по-фини, действията му са били несравнимо по-широки и напълно свободни. Облечен в такова тяло, с такива сетивни органи, човекът е бил способен ясно да вижда духовете, към които е принадлежал по душа, бил е способен да общува с тях, на това виждане на Бога и общуване с Бога, които са сродни на светите духове. Грехопадението промени човешката душа и тяло. В сегашното греховно състояние на човека неговите телесни сетива не са в състояние да общуват с духовете, не ги виждат, не ги чуват, не ги усещат. Светите духове са избягвали да общуват с хората, тъй като с хора, недостойни за такова общуване, падналите духове, които ни отнесоха в своето падение, се смесиха с нас и за да ни държат по-удобно в плен, се опитват да направят себе си и своите веригите невидими за нас. Затова всички ние, които сме в робство на греха, трябва да знаем, че общуването със светите Ангели ни е неприсъщо поради отчуждението ни от тях чрез грехопадението, че ни е присъщо по същата причина да общуваме с отхвърлени духове, към категорията на които принадлежим по душа, че чувствено се явяват на хората, които са в греховност и падение, са демони, а не свети Ангели. 759 С оглед на трудността на греховното състояние на тялото и духа при чувственото виждане на духовете, общото правило за всички хора е да не се поверяват по никакъв начин на духове, когато се явяват в чувствен образ, да не влизат в разговор с тях, да не им обръщат никакво внимание, да признават появата им за най-голямото и най-опасно изкушение, да насочват мислите и сърцата си към Бога с молитва за милост и избавление 760 от изкушение. И тази белота на тялото, нечувствителността на чувствата към духовния свят, въпреки че са следствие от грехопадението, са полезни за човека: "ако бяхме в чувствено общуване с демони, тогава в най-кратки срокове те напълно щяха да покварят хората, непрекъснато насаждайки зло, ясно и постоянно насърчавайки злото, заразявайки с примери на своите постоянно престъпни и враждебни дейности към Бога. В най-кратки срокове хората, след като успяха в злото, щяха да се превърнат в демони; мъдростта и добротата на Бога поставиха бариера между хората, свалени на земята от небето; - грубата материалност на човешкото тяло. Така земните правителства отделят злодеите от човешкото общество със затворническа стена, така че те произволно да не нараняват това общество." 761 По същия начин душата, облечена в тяло, затворена и отделена от него от света на духовете, постепенно се формира чрез изучаване на Божия закон или, което е същото, чрез изучаване на християнството и получава способността да различава доброто от злото. Тогава й се дава духовно виждане на духовете и, ако се окаже, че е в съответствие с целите на ръководещия я Бог, чувствено, тъй като измамата и съблазняването са много по-малко опасни за нея, а опитът и знанието са полезни. Когато душата се отдели от тялото, видимо чрез смъртта, ние отново влизаме в ранга и обществото на духовете. Оттук става ясно, че за успешно навлизане в света на духовете е необходимо да се образоваме своевременно по Божия закон и че именно за това образование ни е дадено известно време, определено от Бога за всеки човек да се скита по земята. Това скитане се нарича земен живот. 762 Така сетивното виждане на духовете по време на земния живот на човека, поради неговата греховност и за негова собствена полза, изглежда невъзможно и трудно. Но понякога хората, по специална воля на Божието провидение, временно придобиват способността да чувствено виждат духове. Това са или праведните, утвърдени в добротата и защитени от добродетелното си разположение от вредните въздействия на духовете, или обикновени и дори грешни хора, които са инструменти на Божията воля. Светите отци, постигнали чистота и съвършенство, са виждали духовете с телесните си очи. 763 Способността за чувствено виждане на духове се определя от епископ Игнатий като промяна в чувствата, която се случва по незабележим и необясним за човека начин. Той само забелязва в себе си, че изведнъж започна да вижда това, което не е виждал преди и което другите не виждат - да чува това, което не е чувал преди. За тези, които са преживели такава промяна в чувствата, това е много просто и естествено, макар и необяснимо за тях самите и за другите; за тези, които не са го преживели е странно и неразбираемо. Промяната в чувствата, при която човек влиза в сетивно общуване със съществата от невидимия свят, се нарича в Светото писание отваряне на сетивата. 764 Като пример за такова отваряне на сетивата епископ Игнатий посочва видението на Валаам (Числа 22:31), видението на пророк Елисей (4 Царе 6:17–20), отварянето на очите на двамата Господни ученици по пътя от Ерусалим за Емаус (Лука 24:16–31). Мотивите, условията и мотивите, поради които човек влиза в сетивното зрение на духовете, не винаги са еднакви. Много рядко, но се случва човек по Божия воля да бъде въведен в сетивното зрение на духовете, но това е позволено със спасителни за нас предпазни мерки, с цел най-голяма духовна полза. Според Бога духовете се появяват само при крайна нужда, с цел спасяване и поправяне на хората; те се появяват така, че появата им не може да има вредни последици. Такова видение имат предимно най-съвършените християни, предимно монаси. 765 Освен Божия поглед, който е независим от човешката воля, не е позволено човек да разкрива чувствата си със свои собствени средства и да влиза в явно общуване с духове. Но и това се случва. Очевидно е обаче, че със собствени средства човек може да постигне общуване само с паднали духове. Необичайно е светите ангели да участват в дело, което не е в съгласие с Божията воля, в дело, което не е угодно на Бога. Какво привлича хората да влизат в открита комуникация с духовете? Онези, които са лекомислени и невежи относно активното християнство, са увлечени от любопитство, невежество и неверие, без да осъзнават, че влизайки в такова общуване, те могат да си причинят най-голяма вреда; хора, които са се предали на греха и са се отдалечили от Бога, влизат в това общение с най-порочни мотиви и с най-порочни цели. 766 Хората обикновено смятат, че сетивното зрение на духовете е нещо изключително важно. Това мнение е много погрешно. Според преподобни Игнатий, чувственото видение на духовете, когато е извършено по собствена човешка воля и против волята на Бога, свидетелства само за особената поквара на ясновидците или за тяхното много опасно и изкусително състояние. Той казва, че хората с най-порочен живот са най-способни чувствено да виждат духове. Кой вижда духове и е в чувствена комуникация с тях? Маговете, които се отрекоха от Бог и признаха Сатана за Бог; хора, които са се предали на страстите и за да ги задоволят прибягват до влъхвите, чрез тяхно посредничество влизат в ясно общуване с падналите духове, което се осъществява при задължителното условие да се отрекат от Христос; хора, изтощени от пиянство и развратен живот, аскети, изпаднали в самонадеяност и гордост. Много малко са способни на това по естествена конституция, много малко са духове поради някои специални обстоятелства в живота. В последните два случая човек не подлежи на порицание, но трябва да положи всички усилия, за да излезе от тази ситуация, която е много опасна. Същите опасни явления включват комуникация с духове чрез магнетизъм, а падналите духове обикновено се появяват под формата на ярки ангели, съблазняват и мамят с различни интересни приказки, винаги причинявайки изключително психическо и дори психическо разстройство. 767 Различавайки се в условията на възникване, било по волята на Бога, или по своеволната воля на човека, чувственото зрение на духовете, в зависимост от това, се различава много ясно в отраженията си в човешката душа: виденията, изпратени от Бога, носят смирение и нежност на душата, изпълвайки я със страх от Бога, съзнание за своята греховност и незначителност. Напротив, виденията, в които произволно нахлуваме, противно на Божията воля, ни водят до високомерие, до самонадеяност и ни носят радост, която не е нищо друго освен задоволяване на нашата суета и самонадеяност, които не разбираме. Демоните, най-често се появяват под формата на ангели, се опитват да ласкаят човек с похвала, да забавляват неговото любопитство и суета; тогава те удобно го потапят в самозаблуда и му причиняват тежки, повече или по-малко очевидни, психически наранявания. 768 Такава разлика в последствията и целите на сетивното виждане на духовете, преживяно от човек по Божия или по човешка воля, се потвърждава от Преосвещени Игнатий със значителен брой конкретни назидателни примери. 769 Сравнителната стойност на сетивното и духовното зрение на духовете се определя от Преосвещения Игнатий в полза на последното пред първото. Според неговото убеждение виждането на духове с чувствени очи винаги носи повече или по-малко вреда на тези хора, които нямат духовно зрение. Човек, който вижда чувствено в духа, може лесно да бъде измамен в собствената си вреда и унищожение. Ако, когато вижда духове, той се довери на тях или лековерност, тогава той със сигурност ще бъде измамен, със сигурност ще бъде увлечен, със сигурност ще бъде отпечатан с печат на съблазън, непонятен за неопитните, печат на ужасна вреда в неговия дух и възможността за коригиране и спасение често се губи. 770 Следователно светите отци предпочитат всяко духовно зрение пред сетивното зрение. Онези почтени монаси, които бяха удостоени с изобилно виждане на духовното, бяха изобилни от духовни разсъждения и други възвишени дарове на Светия Дух: онези почтени отци, които поради своята простота и чистота бяха удостоени само с чувствено виждане на духовете, бяха оскъдни в тях. 771 Следователно няма нужда да се стремим към сетивно виждане на духовния свят, тъй като това виждане, преди и независимо от духовното съвършенство на ясновидеца, е само пагубно за него. Трябва да се помни, че правилното, законно влизане в света на духовете се постига само чрез християнски аскетизъм. Всички други средства са незаконни и трябва да бъдат отхвърлени като неприлични и вредни. Истинският подвижник на Христос е въведен във видение от самия Бог. Когато Бог води, тогава призраците на истината се разделят, в които лъжата се облича от истината; тогава на подвижника се дарява: първо, духовно виждане на духове, което му разкрива подробно и с точност свойствата на тези духове. След това на някои аскети се дава чувствено виждане на духове, което допълва знанията за тях, предоставени от духовното зрение. 772 В допълнение към духовното постижение, интензивното и постоянно помнене на спасителните страдания на Христос, сетивното виждане на духовния свят въвежда човек в общуване само с падналите духове, а когато последните, против волята и желанието на човека, му се явяват, тогава тяхната поява има за цел да овладее настроението на подвижника и да го съблазни от душеспасителния път. В тази форма падналите духове използват достъпните за тях методи за чувствено въздействие върху човек. Духовете на злото най-напред объркват настроението на човека с греховни мисли. След като се провалят в това, те действат върху човек като чувствени призраци. Освен това те отклоняват човека от пътя на спасението с предсказания за бъдещето и накрая с плашещото и открито чувствено действие на злата си природа или, както се изразяват аскетите, водят със себе си своя шеф. 773 Но всички тези и много подобни сетивни прояви на духове към човека, предадени в житията на Св. светци Божии и в аскетическата литература, са напълно безопасни за духовното спасение на подвижника, ако той се отнася към тях спокойно и с надежда в Божията милост. И преди всичко чистият живот и вярата в Бога, постът, молитвата, кротостта, сърдечното мълчание, презрението към парите и суетната слава, действената любов към ближния и Божията благодатна помощ са великото Божие оръжие срещу чувствено нападащите духове. Човек, заедно с използването на посочените оръжия, трябва да придобие „дара на духовното разсъждение“, а не да се поверява на „всеки дух“ (1 Йоан 4:1) и, обръщайки внимание на себе си, да определя качеството на активния дух чрез наблюдаваните състояния. 774 Вниманието към себе си и „разсъжденията на духовете“, поради естеството на разсъжденията, които предизвикват в човешката душа във връзка с посочените по-горе средства, са мощни да ни предпазят от подчинение на духа на злото и да направят самото му въздействие върху нас безопасно за духовно спасение. „Онези, които не са придобили дарбата да разсъждават с духове, не са видели собственото си падение в себе си, не са разбрали, че Христос е всичко за християнина; че трябва да отхвърлим самата доброта на падналата природа и да се отречем от душите си, които поради тази причина са способни на самонадеяност в по-голяма или по-малка степен - бяха подложени на големи бедствия и самата смърт от чувственото видение на духовете, което последва поради изтощението на плътта от телесно подвизите и тщеславието, което се вмъкна в душата. Разсъждението на духовете, вниманието към себе си и непрекъснатостта на духовното постижение предпазват християнина от чувственото и вредно за душата видение на духовете, а в съдържанието на своята религиозна вяра християнинът намира достатъчно основания за своята духовна сила. преминаване и напълно отказва да вижда духове и да общува с тях, признавайки себе си за неспособен на такова виждане и комуникация 776 Основите на духовната сила на християнина в борбата срещу враговете на спасението лежат, заедно с нашето знание за природата на духовете, в спасителната тайна на изкуплението на човечеството от Богочовека; Това знание укрепва човека и в същото време ограничава вредното самонадеяност. 777 Тази вяра в спасителната тайна на изкуплението обаче е най-важното оръжие в борбата срещу духовете на злото, не само в сетивното зрение на духовете, но и в духовното. Ако чувственото виждане на духовете и самата възможност за това е трудно да се приеме в обикновените ежедневни благочестиви разсъждения и по отношение на обективното изглежда ненадеждно, тогава духовното знание, духовното виждане на духовете изглежда по-вероятно, поне от страна на греховното влияние върху човека и съблазнителните наклонности към греха, които те произвеждат, злите духове се приемат охотно от хора, които не са чужди на духовно-телесния подвиг, като причина за крехкостта на светите им настроения и приятелство мислите им са с греха. Нашето безразличие към каузата на спасението, краткотрайността на нашите святи настроения, лесната склонност към злото, робуването на умствените желания на злото се обясняват от нас като резултат от демонично изкушение, още повече, че, позовавайки се на изкусителното действие на духа на злото, ние неволно приписваме на последния значителен дял от моралната вменимост на нашето предателство към доброто. Но тези обикновени дискусии за изкушенията на духа на злото не изглеждат нито достатъчно сериозни и дълбоки, нито достатъчно ясни. Съжденията по този въпрос на епископ Игнатий внасят яснота, дълбочина и сигурност в представите ни за духовното зрение на духовете. Липсата на сетивно зрение на духовете изглежда по-малко болезнена от духовната слепота, причинена от греха и затрудняваща християните да виждат духовно действията на враговете на спасението. Разбира се, мъдреците на света, правилно отбелязва епископ Игнатий, ще отрекат слепотата на духа, веднага ще нарекат съобщението за слепотата на човешкия дух, за неговата мъртвост празнословие и абсурд; Такава е тази слепота! Безпогрешно може да се нарече смърт. 778 Каква е тази слепота? – Умът и сърцето ни са засегнати от слепотата. Поради тази слепота умът не може да различи истинските мисли от лъжливите, а сърцето не може да направи разлика между духовните усещания и духовните и греховните усещания, особено когато последните не са много груби. Поради слепотата на духа всичките ни дейности стават фалшиви. 779 Оттук следва, че за да съобщим дейността си в истинска християнска посока, е необходимо да преодолеем духовната си слепота, т.е. да придаде на сърцето ни способността за духовни усещания, а на ума ни – лекотата да различава истинските от фалшивите мисли, с други думи, да придобие, вместо духовна слепота, способността за духовно зрение. Връщането на способността за духовно зрение се осъществява от човек с помощта на Божествената благодат. Под въздействието на Божията благодат, човек постепенно започва да изпитва духовно умиление, което е първото духовно усещане, доставено на сърцето от осенилата го Божествена благодат. Тази нежност, състояща се от вкусване на божествената скръб, разтворена от благодатна утеха, разкрива пред ума невиждано досега от него зрелище. Тъй като е плод на Светия Дух, това видение се нарича духовно. Това видение е характерно за тези, които се очистват чрез покаяние; то се явява не по човешка воля, а чрез докосването на Божия Дух върху нашия дух, следователно по всесвятата воля на Всесветия Дух. Смирението води човека към духовно виждане. Всеки, който иска постоянно да остане в нежност и духовно зрение, трябва да се погрижи постоянно да остане в смирение, прогонвайки самооправданието и осъждането на другите, въвеждайки смирение чрез самоупрек и съзнание за своята греховност пред Бога и хората. Духовното виждане е четенето и приемането в духа на Новия завет. 780 Освободил се с помощта на Божията благодат от духовната си слепота, християнинът постига духовно зрение; Какъв е предметът на това духовно видение? Духовното зрение, на първо място, разкрива на човек неговите: а) собствените му грехове, това е преди всичко видение на неговите грехове, досега скрити зад забрава и невежество. Виждайки чрез нежност своите грехове, своята духовна нечистота, християнинът веднага получава опитно познание за предишната слепота на своя дух, в която съществуващото и съществуващото му се струваше напълно несъществуващо и несъществуващо. Това съществуващо, с отдръпването на нежността, отново изчезва в несъществуване и отново изглежда несъществуващо. Когато нежността се появи, тя се появява отново. Това обяснява колебанията в духовния живот. б) От съзнанието за греховете, по-нататък, християнин, който е придобил духовно прозрение, преминава експериментално към познанието за своята греховност, което засяга падналото естество, към познаването на страстите и другите болести на грешното естество. в) От видението на своето падение той постепенно преминава към видението на падението, което обхваща цялата човешка природа. г) Съзнанието за падението на цялото човечество води християнина до познаването на световната причина за злото; светът на падналите духове постепенно се отваря пред него: той изучава тяхното проявление в неговите страсти, в борбата срещу тях, в мислите, мечтите и усещанията, носени от духовете. д) Заедно с духовното виждане на тези условия на духовния живот, от християнина се отнема съблазнителен и измамен поглед върху земния живот, който досега му се е струвал безкраен: той започва да вижда неговия ръб - смъртта; той започва да се възхищава, тоест да се пренася духом, с чувство до самия смъртен час и до часа на безпристрастния Божи съд. е) Определил по този начин себе си, своята позиция в живота и неизбежния аспект на живота, християнинът, от своето падение, вижда нуждата от Изкупител и като прилага Господните заповеди към своите заболявания и вижда изцеляващото и животворно действие на тези заповеди върху болестите и върху страдащата душа, той придобива жива вяра в Евангелието и започва да изповядва Евангелието с живота си. В Евангелието, като в огледало, той вижда още по-ясно своята паднала природа и падението на човечеството и злите духове. ж) За да ни отклонят от живота според евангелските заповеди, от Христовото смирение, от нежността, от духовното зрение, от освобождението от робството на страстите или от безстрастието, от възкресението на душата, за да ни държат в слепота, в смърт, в плен в себе си, падналите духове водят ожесточена битка с аскетите. В тази битка те изчерпват всичката присъща им злоба, всичката присъща им измама от едно произволно падение. 781 В тази борба Христовият подвижник се упражнява в непрестанното духовно виждане на духовете, като същевременно различава „дали са от Бога” (1 Йоан 4:1), или от царството на тъмнината и враждебността. И злите духове в тази борба действат върху човека с мисли (Йоан 13:2:27), сънища (Лука 4:5) и докосване (Йов 1:2; Лука 13:10-16). Разбира се, всички тези методи на демонични стремежи върху човек могат да бъдат изследвани теоретично чрез четене на житията на светците и писанията на отците. Но ученето чрез четене е много недостатъчно: за задоволително познаване на духовете и техните действия е необходимо изучаване чрез опит. Когато човешкият дух започне да се очиства от Божествената благодат, тогава постепенно се стига от познаването на духовете към тяхното духовно виждане. Това видение се осъществява от ума и сърцето, дарени от Светия Дух. То е естествено за обновен ум и сърце: така че чувственото зрение е естествено за сетивното око, което вижда не поради учене, а според естествено свойство и не вижда само в случай на болест, която възпрепятства естественото действие или го спира. 782 И така, горните кратки извлечения от учението на епископ Игнатий за сетивното и духовно зрение на духовете, ние вярваме, достатъчно ни убеждават в предпочитанието на духовното зрение пред сетивното зрение на духовете от гледна точка на нашето духовно спасение. Докато чувственото виждане на духовете или има съблазнителен и самомотивиран характер от страна на човека и подчинява самия съзерцател на духовете на злобата до безнадеждност на спасението, или, което е много по-рядко, служи като знак за особеното съвършенство на Христовия подвижник или Божията милост към него, и от онези, на които е дадено такова видение, се изисква особена духовна висота и благоразумие - духовен видението с цялата си структура, според разбирането на Владика Игнатий, въвежда християнина в най-добрите условия за духовно християнско постижение, явявайки се не като самоволно проникване в сферата на свещеното, а като естествен плод на смиреното себепознание, осъзнаването на своята греховност; неговите индивидуални и глобални причини, във връзка с дълбоката вяра в Изкупителя и готовността със страх и трепет да изработи своето спасение. Оттук става ясно защо епископ Игнатий завършва своето обсъждане на сетивното и духовно зрение на духовете с призив да се молим на Бога за дарение на нас с чистота и смирение, чийто плод е духовното разсъждение, което точно разграничава доброто от злото, за да ни даде духовно зрение на духовете, чрез което да ги разпознаваме в мислите и сънищата, които ни носят, и да прекъсваме общуването с тях в нашия дух, за да се отървем игото им, за да се отърват от плен. Епископ Игнатий ни призовава да се въздържаме от невежествени, вредни желания и желания за сетивни видения, извън установения от Бога ред, следвайки със смирение и благоговение учението на светите отци, преданието на Православната църква, благоговейно се подчинявайки на Божието учреждение, Който покри душите ни с плътни завеси и телесни покрови за времетраенето на земните ни скитания, разделяйки ни с тях от създадените духове, помрачаващи и които ги защитаваха от падналите духове. Не се нуждаем от сетивно виждане на духове, за да завършим земния си, труден път. За това се нуждаем от друг светилник и той ни е даден: „Светилникът на нозете ми е Твой закон и светлина на пътеките ми“ (Пс. 119:105). Онези, които пътуват под постоянното сияние на светилника - Закона Божий - няма да бъдат измамени нито от своите страсти, нито от падналите духове. Недостъпността на духовния свят за сетивния поглед ни най-малко не разклаща нашата вяра в неговото съществуване, тъй като духовното виждане на духовния свят е относително достъпно за християнина и неизбежната страна на живота за него - смъртта, въвежда човека в света на духовете. Затова е важно да прекараме земния си живот така, че още по време на него да прекъснем общение с падналите духове и да влезем в общение със светите духове, така че на тази основа, оставили телата си, да бъдем причислени към светите духове, а не към отхвърлените духове. Според дълбокото убеждение на свети Игнатий, неволно предадено от неговите читатели, след телесната смърт и след извършването на християнския подвиг, ние "ще видим в неописуема радост както чиновете на светите ангели, така и чиновете на светите мъже в техните чудни, чудни обители, във вечния им духовен празник. Тогава ще познаем и видим падналия херувим с неговите тъмни пълчища: тогава даденото от Бога видение на демони – тези най-нещастни същества – напълно ще задоволи нашето любопитство към Господа, без никаква опасност за нас, както е запечатано с Божия пръст в неизменност и неспособност за съблазняване и увреждане от злото.” 783 Това е по същество учението на епископ Игнатий за духовния свят и условията за сетивно и духовно познание на този свят. Това учение особено подчертава: 1) дълбоката и ясновидска вяра в съществуването на духовния свят и признаването на това съществуване като едно от най-важните условия за духовния християнски спасителен подвиг; 2) разпознаване на ефирната природа на човешките души и свръхземните духове по същество и 3) определяне на условията за познание на свръхсетивното съществуване. III. Ако по съществото на първото от тези положения, тясно свързано с основните основи на нейната единствена християнска, но и религиозна вяра като цяло, ние не срещаме никакви възражения и считаме заслугата на Преподобни Игнатий да съобщи на читателите своето дълбоко убеждение, да ги съживи с конкретни данни за вярата в духовния свят и да изясни тясната връзка на вярата в съществуването на духовния свят с подвига на духовното спасение, след което неправилността на съвременното общоприето погрешно схващане на хората, които не са непознати, вече е представена доста ясно религията, че човек не може да признае съществуването на ангели и демони и в същото време да бъде спасен чрез вяра в Бога - тогава втората и отчасти третата позиция по въпроса за същността на духовния свят и условията на неговото познание не изглеждат свободни от много силни възражения, а третата позиция среща възражения само по отношение на същността на познаваемите от нас обекти в духовното битие, и цялата сила на възраженията е съсредоточена върху втория момент: може ли да се признае за правилен от православна християнска гледна точка? възглед за учението на епископ Игнатий за фино-ефирната същност на душите на ангелите и демоните. Мнението за газообразната фино-ефирна същност на човешките души, ангели и демони е изразено от Негово Високопреосвещенство Игнатий през 1863 г. в неговата „Проповед за смъртта” и в същото време дава повод за кратки, но силни бележки върху нейното съдържание. Тези бележки са публикувани в септемврийския брой на списание „Скитник“. Критична бележка върху „Словото за смъртта“, публикувана в „Скитник“ за септември 1868 г., принадлежи на свещеник Павел Матвеевски и носи следното заглавие: „Учения на Игнатий епископ на бившия Кавказ и Черно море“; изд. В. Аскоченски. СПб. 1863, II и 353 с. Слово за смъртта, съставено от него, изд. В. Аскоченски. СПб. 1863, 188 с. и Чашата Христова, собствено дело, издание на В. Аскоченски. Петербург 1863 16 стр. 1) Разглеждайки тридесетте поучения на епископ Игнатий, произнесени от него в различно време и при различни обстоятелства, авторът на рецензията ги намира за достойни за внимание както по отношение на избора на съдържание, така и по отношение на изложението. Съдържанието на учението е разнообразно. В дните, които се отличават със специално възпоменание, проповедникът се приспособява към запомненото събитие (Богоявление. Велики петък), през другото време той говори на паството си: за поста, за покаянието; за смирението, за борбата с егоизма, за любовта към ближния, за отдалечаването от суетата и лицемерието, за поклонението на Бога с дух и истина, за вдигането на кръста и следването на Господа, за второто пришествие на Иисус Христос, обяснява евангелските притчи. Посоката на преподаване е предимно аскетична. Разкривайки истините на Евангелието, той се позовава на писателите-аскети. 2) „Слово за смъртта” според рецензента е теологична дисертация, написана от автора с назидателна цел. В него можете да прочетете за непонятността на смъртта, за съдбата на тялото и душата след смъртта, за рая, ада, отделянето на душата от тялото, смъртта на праведните и грешниците, духовната смърт, вечната смърт, помненето на смъртта. Невъзможно е да не признаем, казва рецензентът, че никога нито една есхатология не е била включена в толкова подробно решение на тези въпроси, както е направено от автора. Богословието, като наука, не е поело отговорността да разреши тези въпроси по начина, по който ги е разрешил съставителят на „Сказание за смъртта“, тъй като отнасяйки такива и подобни въпроси към областта на човешкото любопитство, което иска да се разпростре дори отвъд пределите на човешките ограничения, тя винаги е съобщавала неоспорими сведения за душата, рая, ада и злите духове, основани на Свещеното Писание и последователното учение на Всемирното църква. Въпреки факта, че дисертацията е съставена на основата на аскетични традиции, според рецензента в нея има много неща, които от богословска гледна точка можем да считаме само за отрицателни. Авторът на рецензията не намира за възможно да се съгласи с учението на епископ Игнатий: а) за телесността на душата и духовете; б) за чувствеността на небето; в) за местоположението на ада във вътрешността на земята и г) за местоположението на злите духове и изпитанията във въздуха. Но по-нататък авторът се спира подробно почти само на учението на епископ Игнатий за природата на духовете. След като очерта известното ни учение на епископ Игнатий за природата на духовете, за тяхната форма, за връзката им с пространството и времето и за относителността на тяхната духовност, авторът прави следните коментари срещу това учение: а) Мнението на епископ Игнатий за относителността на духовността на душата и ангелите не изглежда оправдано. б) Учение за святото. Писанието, според рецензента, не дава основа за разграничение между душа и дух, тъй като според него най-ясното свидетелство по този въпрос от Светото писание: разграничава душа-дух от тяло (πνευμα и σαρξ) - Мат. 26:41; Римляни 8:10; Гал.5:17; 1 Коринтяни 5:3–5; 5:7,34; 2 Кор.7:1; Яков I:26 и т.н.); На други места ψυχη се използва в значението на πνευμα (Мат. 10:28; 16:26; 3 Царе 19:4; Йов 27:8; Деян. 2:27; Лука 9:56; 21:19; Рим. 2:29 и някои други). И двата термина за обозначаване на душата се използват безразлично, тъй като на душата, обозначена като ψυχη, се приписва самосъзнателна личност (Мъдри 16:14; Лука 25:26; Деяния 7:59; 1 Кор. 2:11). Ако на две места Свещеното Писание прави разлика между душа, дух и тяло (1 Соф. 5:23) и душа и дух (Евр. 4:12), то точно както душата (φυχη) -1 Цар. 19:5; Лука 12:19; Деяния 2:43; 15:26; Матей 2:20; 20:28; Йоан 10:15; Римляни 11:3; – и дух (πνευμα) – Мат. 27:50; Лука 8:55; 23:46 и други - се използват в смисъла на началото, което оживява човешкото тяло, тогава, според автора, това не означава състава от три части на човека. От цитираните места на Св. Писанията, според точното им значение, по мнението на рецензента, следва, че душата с лично съзнание е духовна не в смисъл на фина материалност, а в пряка и реална. Рецензентът не може да признае външния вид на душата и нейната пространственост и, отричайки мнението на епископ Игнатий по този въпрос, рецензентът казва: признаваме, че не знаем дали ангелите и душите заемат какво място в пространството, както не знаем много други тайни на света, но знаем, че ако придадем най-малката материалност на душите и духовете, трябва да им откажем вечното продължение на съществуването, и това за духът би бил равносилен на унищожение. Рецензентът също вижда значителна трудност в съгласуването с материалността на душата на всички нейни свободни и разумни проявления - действия на мисли, чувства, желания и се страхува от възможността за материалистични заключения. б) По въпроса за чувствеността на небето рецензентът, като не приема мнението на автора на „Приказки за смъртта“, отказва категорична преценка, „тъй като Църквата не е изразила своите мисли за това какво е небето и къде се намира“. в) Рецензентът стига до същата преценка по въпроса за местоположението на ада, с оглед на факта, че няма категорична преценка за това нито в Катехизиса, нито в други символични книги. г) Преценката на рецензента по въпроса за местонахождението на падналите духове е също толкова уклончива, тъй като според него "както относно изпитанията, така и относно обитаването на злите духове, нашата Църква не е произнесла своята присъда и затова не знаем какво да кажем по въпроса. Но ние смятаме, казва рецензентът, че в една строго богословска работа е почти по-добре да се избягват такива и подобни въпроси просто любопитство, което няма морално значение и говори само на въображението. Завършвайки бележките си относно съдържанието на "Лег за смъртта", авторът признава, че с готовност би преминал през много мълчание, "ако самата особеност на възгледите на автора не налагаше задължението тези възгледи да бъдат изложени на показ. Ние не придаваме никакво значение на нашите коментари освен това на напълно лично мнение, което се различава по посочените точки от мнението на самия автор." 3) За третото произведение на Преосвещения Игнатий: „Чашата Христова“ рецензентът хвали, че „много от написаното в тази книга е дълбоко усетено и научено от опит, поради което се чете с особено назидание“. 784 По този начин силата на възражението на рецензента е насочена главно срещу доктрината за фината материалност на душата. Без да изчерпва всички основания, дадени от епископ Игнатий за учението му за духовния свят, рая и ада и посмъртната участ на човека, рецензентът избягва да прави определени преценки по тези въпроси, тъй като Църквата не се е произнесла по тези въпроси. Не е възможно да се съгласим със заключенията на рецензента, че: а) Църквата не е изразила своята преценка по тези въпроси, когато чуем тиха проповед за това в християнското богослужение, б) че въпросите за духовния свят и задгробния живот на човека са въпроси на празно любопитство. Епископ Игнатий не се е занимавал с такива въпроси и тези въпроси не идват на човек, който е любопитен и безразличен към въпросите на спасението, в) че тези въпроси нямат нравствено значение и говорят само за въображението: усещаме как главата ни е наведена в дълбок размисъл за посмъртната ни съдба, колко сериозен ни изглежда животът, как моралните въпроси се засилват и как всичко това неволно влияе на нашето настроение и поведение. Епископ Игнатий не обърна внимание на въпросите на любопитството и не даде простор на въображението, като препоръча ограничаване на способността за разглеждане: „Не бива да си представяте във въображението си нито рая, нито небето, нито престола Божий, нито сиянието на Божията слава, нито ангел, нито мъченик, нито светец, нито преподобен, нито Богородица, нито самия Христос. Падналите духове се опитват да събудят въображението в нас, а понякога и самите те се явяват в различни лъжливи и съблазнителни призраци: поради тази причина ни е забранено не само да мечтаем, колкото и правдоподобно да е то, но и да се доверяваме на всяко явление от невидимия свят. Образът на светли ангели, свети покойници и самият Христос се поемат от демони за съблазняване и унищожаване не само на начинаещи, но и на тези, които са успели в подвига. Представяне на живо на пламъците на ада, темата за вечната, подземна, ужасна тъмница и други предсмъртни и следсмъртни ужаси е разрешено само при възникване на плътски усещания, мисли и сънища; Това използване на въображението е разрешено само в моменти на нужда, след което оръжието веднага се оставя настрана. 785 От горните думи смятаме, че за епископ Игнатий е станало ясно дали засегнатите от него важни въпроси на духовното спасение са любопитни, дали е дал поле на въображението и дали е преследвал цели, различни от духовното спасение и духовно-нравственото назидание. По отношение на критичните коментари към „Беседата за смъртта” Негово Преосвещенство Игнатий написа „Допълнение” към „Беседата за смъртта” с цел, като противовес на критиките, да представи нови съображения и аргументи в полза на мислите, изразени в „Беседата за смъртта”. Статията на свещеник Матвеевски, в допълнение към „Допълнението“ към „Проповедта за смъртта“, публикувана от самия преподобен Игнатий, предизвика значително вълнение сред учениците и почитателите на епископ Игнатий. Между другото, в документите на Rev. Игнатий е запазил писмо от Александър Алексеевич Карачев от Казан от 12 май 1864 г., в което авторът пише: „След като прочетох анализ на Вашите произведения в септемврийската книга „Скитникът“, в пристъп на справедливо възмущение написах силно догматично възражение: първите светилници на Църквата изгряват за Вас: Благослови, Свети Владико, да ти бъде изпратен за предварителен преглед. Самото възражение, написано в защита на възгледите на епископ Игнатий, носи заглавието: „Глас от Казан колко знаещ, добросъвестен и православен е рецензентът на „Скитникът“. Съдържанието на тази защитна бележка е както следва. Авторът на бележката заявява, че след като е прочел критичната статия на „Скитникът“, той първоначално е асимилирал нейните разпоредби и е третирал автора на „Словото за смъртта“ с предразсъдъци, приемайки, че му липсва богословско съзнание и, напротив, доверявайки се на богословския авторитет на рецензента; Пристъпих към изучаването на критичната статия и „Словото за смъртта” с пълно внимание и предпазливост, като се осланях сякаш на здрав камък върху учението на Божието Слово и се опитвах на тази основа да разреша въпроса кой диша духа на ласкателството - авторът или рецензентът? Последователно разглеждане на съдържанието на критична бележка; „Скитникът“, авторът на защитната статия застава на страната на епископ Игнатий по въпроса за фината материалност на духа, опирайки се на свидетелството на св. Йоан Дамаскин, че духът „се нарича безплътен и нематериален в сравнение с нас, тъй като всичко, в сравнение с Бога, единствения несравним, се оказва грубо и материално. Само Божеството е, в строгия смисъл, нематериално и безплътно” (кн. II, гл. III). Въз основа на свидетелството на същия св. Дамаскин, авторът обяснява, че "Ангелът, душата и демоните, въпреки че нямат физическа грубост, но също така имат външния вид и ограниченията, присъщи на тяхната природа. Едно Божество е неописуемо същество, напълно безформено, невъобразимо и неограничено." Същата идея той потвърждава с авторитета на св. Василий Велики, учител. Макарий и Касиан, по думите на Светото писание (Евр.I:7; Пс.103:4). Вселенската църква, казва още той, приема, че възкресението на мъртвите ще бъде възкръсване от пръстта на телата ни и единение с душите, така че всеки, който е направил нещо добро или зло с тялото, ще го получи, а телата на онези, които останат живи, ще се променят (1 Кор. 25:52). Точно както Спасителят се появи през затворени врати след възкресението, така и нашите тела ще бъдат фини, духовни (1 Кор. 25:44), като тези на ангелите (Мат. 22:30). По-нататък авторът защитава доктрината за фината материалност на духовете, като посочва посмъртната съдба на човека. От гледна точка на рецензента, казва той, човек трябва да види в душата едно отделено същество, чуждо на всяка материалност, неподвластно на пространството и времето, свободно от каквото и да е влияние на материята, т.е. при отделяне от тялото, той трябва като незабележим атом да изчезне в необятната необятност на вселената или да се разпръсне като газ, или да изчезне като пара, неподвластен на материалните мъки, вечния огън и неумиращия червей, вечния мрак и скърцането със зъби. Обръщайки внимание на отношението на критика към учението на Църквата за борбата на светиите с духовете на злобата, на неговия скептицизъм относно местоположението на ада и рая, духовете и митниците, авторът изтъква безспорния авторитет на Светия срещу него. Синод, с чиято благословия се издават църковни богослужебни книги, проповядващи живо за посмъртната съдба на човека в духа на възгледите на епископ Игнатий. Учението на епископ Игнатий за духовния свят не е ново, както твърди рецензентът, а малко известно, тъй като въпросите, които той зададе; често се справям; Неговото учение не е самонаранено, защото той говори всичко на базата на Светите апостоли и отци, което е крайъгълният камък на самия Исус Христос. Авторът на статията обръща внимание на правилността на разграничението между дух и душа (Апок.3:1,1; 1Кор.2:12–15; 25:44–46 и др.). Апостол Павел, казва той, се различава не само на две места, разпознати от рецензента (1 Кор. 6:23; Евр. 4:12), но се потвърждава разликата между дух и душа: духът на света и духът от Бога - познавателната способност (1 Кор. 2:12), естествен и духовен човек (1 Кор. 14:15); неговият дух (а не душата му) не е ограничен от терена (1 Кор. 5:4); съединява се с Господа духом (1 Кор. 6:17), и Го прославя с душа (1 Кор. 6:20). Има разлики между делата на плътта (Гал.5:19-21) и делата на духа (Гал.22-23; Еф.5:9); живот според духа (Еф.5:25); сеене в плътта и в духа (Ефесяни 6:8), изпълване с духове (Ефесяни 5:18), молитва в духа (Ефесяни 6:18; 1Кор.14:14-16). Ап. Яков противопоставя духовната мъдрост на небесната мъдрост, чужда на страстите. Духовете и душите на праведните ще Те хвалят, Господи, пее светата Църква. Напразно рецензентът се подиграва на твърдението, че душата има хуманоидна форма. Сам Господ възвести мъчение – огън и червеи. Рецензентът отхвърля чувствеността на рая: той предлага, казва авторът, статии, за четене на първите стихове от глава XXII. Апокалипсис и сравнете: Йоан 14:2; Лука 12:33; 16:9; 18:22; 22:29–30; Матей 1:19:28; Лука 16:23. Да кажем за това - Яков, брат Божий, когато принася безкръвна жертва, се моли на Бога: "да упокои починалите, в селото на живите, в Твоето царство, в райските прелести, в лоното на Авраам, Исаак и Яков, нашите свети отци." По въпроса за местоположението на ада, авторът на статията, в подкрепа на учението на епископ Игнатий, посочва 1 Петрово 3:49; 4:6; Еф.4:9; Римляни 10:7; 2 Петър 2:14. Авторът казва, че св. Григорий Двоеслов, Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Епифаний Кипърски, Дамаскин, Григорий Нисийски, Ириней Лионски, Иларий, Юстин Философ. След като проследи рецензията на „Скитникът“, авторът на статията заключава, че рецензентът носи ласкателен дух, че той е свободомислещ и неговото учение е зла доктрина, отбелязано в Откр. 13:18: B-2, o-70; l-30; n-50; о-70; d-4; у-400; m-40 = 666. S-6; l-80; о-70> у-400; h-90; е-5; n-50; i-10; e-5 = 666. 786 Тази статия не беше публикувана, тъй като Владика Игнатий не искаше да направи духовно-назидателното учение предмет на дискусия в списанието и особено във вестника. През 1867 г., след публикуването на „Съчиненията на епископ Игнатий Брянчанинов” и след смъртта му, се появява критична статия на преосвещения Феофан Говоров, посветена на анализа на „Словото за смъртта” и Приложението към „Словото за смъртта”. 787 За да преценим пълно и всестранно въпроса за духовния свят във възгледите на епископ Игнатий, ни се струва необходимо да обърнем достатъчно внимание на статията на епископ Теофан. Съдържанието на критичната статия на Преподобни Теофан е представено в следната форма. Високопреподобни Теофан нарича „Беседата за смъртта” многопоучително слово, в което обаче се изказват мнения, между другото, малко известни в християнския свят, като напр. мнение за телесността на природата на душата и ангелите, към отслабването и срещу което е насочена критичната статия на епископ Теофан. Авторът на статията нарича мнението на епископ Игнатий за същността на духовния свят ново учение, чиято същност се вижда в признанието, че "Ангелите и душите, макар и много фини по своята същност, обаче, с цялата си финост, са същността на телата. Те са фини, ефирни тела, докато, напротив, нашите земни тела са много материални и Грубото човешко тяло служи като облекло за финото тяло. Очите, ушите, ръцете и краката, които принадлежат на душата, са покрити с подобни части на тялото, като че ли е облекло. подобие на видима личност в неговото тяло. Един Бог е Дух. И следователно, освен Бог, няма друго същество, което да е духовно по природа.” След като направи това извлечение от „Проповедта за смъртта“, епископ Теофан вижда в изложеното учение за природата на душата на ангелите противоречие между признаването на материалността на духа и принадлежността към него на съзнанието, свободата, разума, страха от Бога и съвестта. 788 Видяхме по-горе, че Преосвещеният Игнатий признава специална способност, принадлежаща на човешката душа, наречена сила на литературата; тя включва способността да се мисли и способността да се изпитват духовни усещания, като усещанията за високо, усещането за благодат, усещането за добродетел. Негово Високопреосвещенство Теофан правилно вижда логическата непоследователност на признаването на материалността на духа в такива високи и особено духовни преживявания; несъответствието е, че със споменатото учение, в неговото буквално разбиране, „финото, ефирно тяло, тоест материята, сега разсъждава, осъзнава себе си, действа свободно, проявява съвест и страх от Бога и като цяло разкрива всички онези духовни свойства, които рационалните хора не биха могли и не могат да припишат на материята.“ 789 С оглед на това епископ Теофан признава мнението, изразено в „Беседата за смъртта” и подкрепено в „Допълнението” към нея, от ултраматериализма и обяснява крайностите на този възглед с факта, че авторът на памфлетите не се е изправил лице в лице с въпроса: как да се обяснят напълно духовните действия на душата, когато тя е етерно тяло; само на едно място той признава, че мисълта и другите висши прояви на духовността са способността на душата, както обикновено казват, сякаш забравяйки за своето положение, че нашата душа е етер, нищо повече; онзи етер, от който точните науки произвеждат светлина, топлина, електричество и т.н. 790 Критикът специално подчертава, че новото учение се опира не толкова на данните на науката, колкото на принципите на св. християнска вяра, основана на Словото Божие и Писанията на отците. Въпреки това, това учение, по мнението на Негово Преосвещенство Теофан, несъзнателно противоречи на учението на Църквата и на общото християнско вярване, а разбирането за нематериалността или безплътността на духовете, присъщо на последното, обяснява относителността на нашите знания, поради което термините „нематериален“ и „духовен“ трябва да се приемат с ограничения. Душите и ангелите са невидими само за нашите груби чувства; сами по себе си, по своята същност, те са видими и всъщност са видими, когато нечии очи са отворени, за да ги видят. По същия начин, когато са наречени духовни, това не означава специално качество на тяхната природа, а изразява същото като думата „невидими“. 791 Подлагайки критична оценка на учението на епископ Игнатий в посочените положения, Негово Преосвещенство Теофан разглежда учението за природата на душата и ангелите в три посоки: 1) от гледна точка на св. отци, 2) свидетелството на св. отци. Писание и 3) научни съображения за ума. В първия раздел критичната статия на епископ Теофан разглежда свидетелствата по въпроса за природата на душата и ангелите на св. Йоан Дамаскин и св. Макарий Египетски, великите вселенски светци и учители Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст; след това се докосва до мненията на св. Атанасий Велики, св. Кирил Александрийски, Методий, Касиан, блаж. Августин, Теодорит, Максим Изповедник и Григорий Нисийски. Общата насоченост на критичните преценки на епископ Теофан се свежда до признаването, че светоотеческите възгледи, цитирани в „Сказание за смъртта” и „Допълнението към него”, или не съдържат никакви мисли за материалността на душата и ангелите, или имат относително и приложимо значение, ограничено по същество до други места в същите светоотечески произведения. 792 Въз основа на разглеждането на светоотеческите становища по повдигнатия въпрос епископ Теофан стига до заключението, че според учението на Светата Православна Църква материалността е решително отречена в природата на душата и ангелите и, трябва да се разбере, всяка материалност, не само груба, но и фина, тъй като усъвършенстването на една субстанция не я прави нематериална. Колкото и фин да е ефирът, казва епископ Теофан, никой няма да го нарече нематериален; следователно, като отрича материалността в природата на душата и Ангелите, светата Църква отрича и тяхната ефирност. Когато Ангелите се наричат ​​интелигентен или умствен свят, се предполага, че точно както мисълта няма нищо материално, така и природата на интелигентните Ангели, а с тях и разумните души, също няма нищо материално. 793 След като отбеляза светоотеческите мнения по въпроса за природата на душата, които не са съгласни с твърдението за тяхната фино-материална или ефирна същност, Негово Преосвещенство Теофан цитира освен това свидетелството на Светия. Писания на същата тема, както е посочено в чл. „Беседата за смъртта” и „Допълнението” към нея, които не са посочени, но са от голямо значение в това отношение, като sedes doctrinae. В тази насока се отбелязва библейският разказ за сътворението на първия човек, за поклонението на Бога в дух и истина, за служебни духове, изпратени на служба за тези, които искат да наследят спасение; Отбелязва се свидетелството на Божието Слово, че „няма дух от плът и кост” (Лука 24:39), за духовната борба с духовете на злото (Еф.6:12) и т.н. От всички отбелязани свидетелства на Божието Слово епископ Теофан намира за възможно да направи извод само за чистата духовност на природата на душите и ангелите и за тяхното проявление във фината материя. черупка. Относно природата на ангелите, казва той, нищо не може да се заключи пряко от обстоятелствата на тяхната поява. В крайна сметка не може да се каже, че ако Ангелите са се появили в телесна форма, то те са същността на тялото. Единствената линия на разсъждение в този случай трябва да бъде следната: Ангелите обикновено са невидими, но когато ни се появят, те са видими в телесна форма. Какво означава? Това означава, че трябва да отговори, или че Ангелите, невидимите и безплътни духове, приемат тяло, когато са изпратени при нас по Божия заповед; или това, което носят постоянно, като естествена част от състава си - тяло, способно да бъде видимо и невидимо, осезаемо и незабележимо: или че те са тялото. Ако към това не може да се добави четвърто предположение, тогава трябва да се мисли така: но нито първото, нито второто може да се каже, следователно третото остава вярно. Нашето ново учение не направи това; следователно то не искаше да се подчини на игото на логическите закони на определен ход на мисли и действаше произволно и своеволно. Ето защо заключението, което съставлява основната му идея, е произволно заключение, което няма правно основание в дадените факти. Трябваше да докаже предварително, че е невъзможно да се съгласим нито с това, че ангелите са нематериални и безплътни духове и приемат тяло, нито че те, бидейки вътрешно духове, носят външно, фино тяло, което може да стане видимо и осезаемо: тогава може би щеше да се появи трето мнение. В противен случай, директно извеждайки такова трето мнение, то съгреши срещу логиката и остави мисълта си недоказана. 794 С това последно твърдение епископ Теофан отбелязва в учението за фино-материалната същност на душите и ангелите логическата непоследователност и липса на валидност, докато се окаже напълно невъзможно да се обясни феноменът на духовно-телесния свят, като се разпознае духовността на душите и ангелите по тяхната същност. В третата част на критичната си статия епископ Теофан разглежда рационални съображения в полза на мнението за фино-материалната природа на душите и ангелите, като ги разделя на две групи: някои съображения, главно за ангелите, са извлечени от теологичните концепции за безкрайността на Бога и ограниченията на ангелите; другият, главно за душата, е взет от връзката й с тялото. Първото съображение може да се изрази по следния начин: Бог няма нищо общо със създанията; Той се отличава от тях с безкрайна разлика. Но Той е дух; следователно не може да има духове сред създанията, защото е невъзможно да се постави едно създание на една линия с Бог, който е несравним с нищо. В тази спекулация, отбелязва епископ Теофан, благоговението пред величието на Бога е похвално, но заключението, направено от това, не може да се счита за солидно; защото духовността не е такова благо, че да е невъзможно да се предаде на създания, участващи в други Божествени благословии. 795 В полза на мнението за тънкоматериалната същност на душите и духовете епископ Игнатий изтъква най-голямото съответствие на това мнение с несъмненото сътворяване и ограничение на духовете. Централната точка на разглеждане в този случай е идеята, че ако духовността на сътворените духове е ограничена, тогава те трябва по необходимост да имат определена степен на материалност, присъща на тяхната природа; Но, както правилно отбелязва епископ Теофан, с концепцията за нематериалността на тварите, тяхната ограниченост може да се приеме не в смисъл на екстензивно количество, а в смисъл на интензивно количество, степен на напрежение на духовните сили и умствени и нравствени качества. 796 По същия начин, по отношение на второто съображение за връзката на душата с тялото и външния свят, няма нужда душата, по природа да бъде духовна, да бъде тяло, за да бъде във връзка и взаимодействие с тялото, тъй като в допълнение към материалното сродство има и динамично, интензивно сродство, състоящо се в единството на формите и законите на действие. Достатъчно е да приемем, че душата, бидейки духовна субстанция, е получила закони и форми за своята дейност, които са идентични със законите и формите на материалния свят и неговото тяло, за да разберем как тя въздейства чрез тях върху тялото и получава обратно действие от тялото, без самата тя да е тяло. 797 И обратно, епископ Теофан смята добре познатата концепция за законите на химичния афинитет и математическите аргументи за неподходящи за разбиране на духовното съществуване, тъй като химията се върти в средата на елементи и обекти, които са материални, а не духовни. 798 Това, което е отвъд границите на нашите чувства и действия, което не забелязваме, нито химията, нито всички естествени науки знаят и не искат да знаят. Не е тяхна работа да засягат това. Тяхната работа е да забелязват това, което може да се забележи, да включват „различни чувства“, да правят експерименти, да сравняват, обобщават, да правят предложения и т.н. Но всичко това е в зоната, забелязана, ако не от всички, то поне от едно сетиво. Що се отнася до химията, има кислород, водород, азот - най-тънките, няма по-фини - нямат цвят, нямат мирис, нямат вкус, но все пак не са невидими. Тя ги извлича, затваря ги в буркани, претегля ги, комбинира ги, определя дяловете, в които с кое вещество се комбинират и т.н. Те са в нейните ръце, под постоянните й бележки; тя наблюдава действията им навсякъде и по този начин ги определя. Това е нейният район. Какво е извън това, химията не засяга, тя не е нито да, нито не. И тя не се интересува от съществуването на духове. 799 Критикът се обявява и против сближаването на теологията с химията и математиката. Химията и математиката, казва той, са отдалечили идеята за Бог, за да се откажат напълно от Бога. Той загърби мисълта за Бог. Химията не познава нищо друго освен материята; Математиката също, в приложенията на своите изчисления, всичко почива само на реалното. Те са лоши водачи към вярата в Бог. Те не отварят, а затварят тази врата. Особено химията, заседнала в елементите, и къде може да вдигне глава, за да погледне небето? Имам елементите, казва тя, и закона за афинитета - какво повече мога да искам? Нямам нужда от външна сила. Благочестивият химик и математик, удивен от това как всичко е мъдро подредено с мярка, тегло и число, по този начин ще запали религиозно чувство в себе си: но самите науки, като науки, в производството на своята работа напълно не мислят за Бога. 800 Окончателните изводи на епископ Теофан относно мнението за финоматериалната, газообразна същност на душата и Ангелите се свеждат до следните, добре дефинирани положения: 1) Признаването на същността на духа като ефирно съдържа вътрешно противоречие, определящо: а) простотата на душата и допускаща нейната полиномиална природа, която изисква включването на други елементи в нейната природа освен етера, а това води до отричане на съществената характеристика на простотата; б) разпознаване на ефирността, последващата материалност на душата и усвояване на силата на литературата и други психични функции. 2) Признаването на материалността на природата на душата не дава възможност за задоволително обяснение на всички явления, свързани с проявите на нашата личност - мисли, желания, чувства, действия на свобода, страх от Бога и съвест. Душата има вид на човек с цялото разнообразие от части на тялото му и действа като него. Въобще всичко това е душа, мислеща, свободно действаща, осъзнаваща себе си. Ако всяко действие идва от душата и се приема от душата, а душата е цялото, тогава всяко действие трябва да произлиза от всичко и да се отразява във всичко. Не само една част трябва да мисли, но цялото тяло, душата също трябва да бъде в съзнание; По същия начин, действието отвън трябва да бъде предприето и от цялата душа - тялото, а не от която и да е част от него, и това не може да се примири с многочленността на душата. По същия начин идеята, че душата е етерно тяло под формата на човек, не може да се примири с идеята за способностите на душата и духовните прояви на нейната индивидуалност. И накрая, възможното признаване на душата, в смисъла на етерното тяло, като субстанция, с разбирането на умствените способности и другите умствени способности като израз на силата, присъща на тази субстанция, не премахва всички възможни недоразумения по този въпрос, тъй като в този случай субстанцията и силата са несъвместими една с друга. 801 Това са възраженията на епископ Теофан срещу разбирането на епископ Игнатий за природата на духа, което последният изразява в произведението „Беседа за смъртта” и „Допълнението” към него. 802 Съпоставяйки горното учение на Преосвещения Игнатий Брянчанинов за духовния свят и възраженията, направени срещу него от епископ Феофан Говоров, ние естествено се оказваме в състояние да изразим своята преценка относно важното разногласие, възникнало между тях по един от съществените въпроси на християнското спасение, и да стигнем до възможно най-категоричния извод: как да гледаме на това разногласие между авторитетни подвижници? Дали то е израз на настъпилия между тях разкол или в това разногласие трябва да виждаме само сериозно недоразумение, недомислие, което не пречи на Негово Високопреосвещенство Игнатий и Теофан да бъдат съмишленици и опитни водачи на духовния християнски живот, старейшини по пътя към спасението. Ако критикът на възгледите на Игнатий Брянчанинов беше светски писател, неутвърден в духовно-християнския живот и не го преживял, ние, разбира се, бихме могли да го държим изцяло отговорен за възникналото недомислие, спомняйки си настойчивото твърдение на Владика Игнатий за необходимостта от експериментално аскетично изследване на пътищата на спасението и изразеното от него в предговора на „Допълнението“ към „Приказка за смъртта“ индикация, че последният е написан „с аскетична цел“, т.е. по този начин за ограничен и особено чувствителен кръг читатели във връзка с подобни въпроси. Но щом възражението идва от също толкова опитен подвижник в духовния живот, произтичащото от това безмислие придобива по-сериозен смисъл и изисква по-сериозно отношение. Съвременник на преподобни Игнатий по време на живота му, 803 Свети Теофан Затворник има значителни прилики с него в личността, в структурата на живота, съдържанието и сюжетите на духовните и аскетическите писания. И двамата наречени светци от дните на младостта си до смъртта си запазиха една и съща склонност към духовно съзерцателен живот; отчуждавайки света в неговите греховни аспекти, и двамата бяха готови да служат на доброто и духовното спасение на човека; И двамата аскети си приличат по отношение на любовта към природата, привързаността към хората, простотата на условията на живот, важността на семейните връзки, липсата на придобивки, аскетичния начин на живот и постоянната склонност към отшелничество. В живота и на двамата аскети основното съдържание беше постигането на духовно спасение, разбирането на християнския живот и начините за приспособяване към него; Техните външни добри дела и духовни дела бяха насочени към тази, най-важната им цел в живота; и двамата поддържаха и подхранваха своя християнски дух чрез постоянно четене на Иисусовата молитва, помнене на смъртта, вечните мъки на грешника, съзнание за присъствието на Бог навсякъде и изпитване на тяхната съвест. Същата тясна близост се забелязва в духовно-аскетичния характер и съдържание на литературните произведения на епископите Игнатий и Теофан и, с изключение на въпроса за природата на духовете, изглежда, че няма други въпроси и теми на православното християнско познание, по които светците аскети да не са съгласни помежду си. Литературната дейност на епископ Игнатий започва и завършва по-рано от същата дейност на епископ Теофан, 804 г., но освобождавайки по този начин епископ Игнатий от всякаква литературна зависимост по отношение на епископ Теофан, ние сме далеч от потвърждаването на обратната връзка по този въпрос, въпреки че имаме основание да твърдим, че първите стъпки на самостоятелната литературна дейност на епископ Теофан са направени под ръководството на епископ Игнатий, авторитет който стоеше много високо в съзнанието на епископ Теофан. „Пътят към спасението“ (кратък очерк на аскетизма) е най-популярният, съдейки по броя на изданията от 805 и значим, според научната оценка на православните богослови, трудът на епископ Теофан, който, по негово собствено признание, е мотото на цялата му аскетично-литературна дейност, е създаден от автора с участието и под ръководството на Преосвещения Игнатий. „Пътят към спасението“, както и „Писма за християнския живот“ са резултат от научните изследвания на епископ Феофан в Катедрата по нравствено богословие на Санкт-Петербургската духовна академия, за което самият преосвещени автор многократно свидетелства. В писмото си от 16 юни 1888 г. епископ Теофан казва: "Ние прочетохме пътя към спасението. Добре... И го прочетете отново някой път. Тук всичко, което съм написал, се пише и ще бъде написано. Това са моите уроци за студентите от Санкт Петербургската академия. Рефератът е преработен от о. архим. Игнатий, след бившия Апксиеп Брянчанинов и одобрен от него. Това беше през г. 46-7 години." 806 От тези думи на епископ Теофан се вижда колко значителен е бил авторитетът на епископ Игнатий, който не е преминал богословско училище, за този учен православен богослов, ако той го заявява повече от 40 години след дадения му съвет. На друго място, изразявайки своето виждане по въпроса за молитвата и условията за придобиване на молитвено настроение, епископ Теофан в подкрепа на своя възглед отново се позовава на авторитета на Негово Преосвещенство Игнатий. 807 И според общата си оценка за личността на свети Игнатий, Негово Преосвещенство Теофан изказва мнение за благочестивия живот на епископ Игнатий. 808 Както се вижда, разногласието по въпроса за духовния свят между епископ Игнатий и Теофан ни най-малко не разклати високото уважение на последния към първия, което само по себе си вече ни кара да се склоним към извода, че в случая по въпроса за духовния свят имаме работа не толкова с разногласие, колкото с недомислие или недоразумение, което лесно би могло да бъде напълно отстранено чрез личен разговор или дори кореспонденция на епископите-аскети, ако не е възникнала след смъртта на Игнатий Брянчанинов. Говорейки в края на 1867 и 1868 г. срещу мисълта на епископ Игнатий Брянчанинов за газообразната природа на душата и ангелите и твърдейки, че душата и ангелът не са нещо телесно, а чист дух. Негова Светлост Теофан 1) насочва решителното си утвърждаване на пълната и чиста духовност на духа изключително към същността или природата на духа, а не към неговите феномени или феноменалната страна на битието; 2) в това решително изказване той има предвид най-вече възможни вредни резултати, лекомислие и заблуди на тези, които имат малко разбиране от богословието при ръководенето на възгледите на епископ Игнатий. Доказвайки идеята за пълната безплътност, чистата духовност на природата на ангелите и човешката душа и в тази връзка, несъгласявайки се с изводите на автора на „Сказанието за смъртта” и „Допълнението” към него, Негово Преосвещенство Теофан, при обяснението на феномените на ангелите и душите на мъртви и живи хора, които са отбелязани в изобилие от епископ Игнатий, също приема някакъв вид фина етерна обвивка. В края на 1869 г., изпращайки книгата си „Душа и ангел - не тяло, а дух“ в Киев на протойерей Н.И. Флорински, Негова Светлост Теофан пише: "Спорът е за душата. Цялата ми книга е насочена към доказване, че природата на душата и ангела не може да бъде материална. Но природата е друг въпрос и начинът на съществуване е друг. Който не иска да приеме душа без обвивка; нека позволи тази обвивка, в допълнение към природата на душата, която трябва да бъде духовна. Приемайки тънка, ефирна обвивка, тя ще получи форма и ще бъде доволен.” 809 Като цяло, по въпроса за феноменалната страна на духовете, тяхната нравствена същност, отношението им към човека и борбата на последния със злите духове, между двамата аскети няма разногласия. 810 А силата и решителността на възраженията на епископ Теофан срещу „Приказката за смъртта” и „Допълненията” към нея до голяма степен, според нас, се обяснява с твърде солидните предположения на критика за възможните вредни заключения и по-нататъшни спекулации на хора с малък опит в теологията, приложени към разбирането на същността на Бога. От тази гледна точка изказванията на автора на „Сказанието за смъртта” и „Допълненията” към него изглеждат опасни за епископ Теофан, защото ако думата „дух” е една и съща и дори на едно и също място се прилага и за Бога, и за Ангелите, и за душите, то когато по отношение на последните му се придава значение само на невидима финост, една неопитна мисъл може удобно да прехвърли това значение на Божествената природа. За да не се изпада в такова опасно заключение, новото учение не дава никакви насоки, не посочва никакъв критерий за разграничаване на значението на думата „дух“, когато се използва по отношение на Бога, и по отношение на душите и Ангелите. 811 Ако същността на ангелите и духовете се заключава от тяхното появяване в материални образи, тогава, правилно отбелязва критикът, ще бъде необходимо да се заключи, че Бог е тяло, тъй като Бог също се е явил телесно. 812 В допълнение към тези естествено възможни последствия, фино-материалното разбиране на природата на духовния свят, Негово Светлост Теофан намира за безпрепятствено да приеме фино-материалната обвивка на духовете. Имало и има, казва той, две мнения за начина на съществуване на душата и Ангелите: някои смятали и смятат, че душите и Ангелите са духовни същества, облечени в тънка материална обвивка; други вярваха и все още вярват, че душите и ангелите са чисти духове, които нямат обвивка. Според първото мнение, - в състава на човека, духовното същество е опосредствано в единение с това грубо тяло, фино, ефирно тяло - и това, което излиза от тялото след смъртта на човек, ще бъде дух, облечен с ефирна, или най-общо материална, фина обвивка; по същия начин ангел, който се появява или съществува в себе си в собствената си област, също ще бъде дух; облечен с подобна черупка. Това е най-удобният начин за представяне на съществуването на душата и ангелите, напълно съгласуван с всички легенди за появата на ангелите и душите и лесно решаващ всички въпроси, свързани с това. Според второто мнение духът не е някаква мисловна абстракция, а същество, което реално съществува между други реалности, което поради тази реалност на своето съществуване влиза непосредствено в съюз с тялото и в Ангелите в човека, като въздейства върху външния свят. От тези две мнения, който иска да се придържа към кое от тях, да се придържа към това, защото и в първото, и във второто, това, което е съществено в един ангел и в човек, мислещ, свободно действащ, съзнаващ себе си, се признава за духовно същество; и на това, в учението за природата на душата и ангелите, трябва да настояваме основно. Мнението, изразено в „Приказката за смъртта” и подкрепено в „Допълнението” към нея, не може да бъде толерирано. 813 В този смисъл разграничението между същност и феномен, ноумен и феномен се разбира от епископ Теофан и цитираните в „Сказание за смъртта“, пасажите от светоотеческите произведения, които говорят за сетивното проявление на духовете. 814 Но несъгласен с Негово Високопреосвещенство Игнатий по въпроса за разбирането на същността на природата или природата на духовете, епископ Теофан разбира, в съгласие с него, тяхното появяване, значението и целта на техните явления пред хората и условията за успешна борба с духовете на злото. В разбирането на борбата на хората с духовете на злото, в предимно духовен смисъл, като протичаща в мислите и движенията на човешкото сърце, 815 в естественото допускане на влиянието на душата върху тялото, духа върху материята и материалните елементи, както в условията на земното съществуване на човека, така и извън него, няма разногласия между аскетите. 816 И така, същността и силата на всички възражения на епископ Теофан срещу „Приказката за смъртта” и „Допълненията” към нея по въпроса за духовното съществуване се крие в справедливото указание за невъзможността да се разпознае материалността на душата и Ангелите по тяхната същност без неизбежните за мнозинството лъжливи заключения в бъдещето в приложението към Битието на Бога и към задачите на личното духовно и морално усъвършенстване. Страховете на критиците в това отношение ни се струват много основателни и в по-голяма степен, колкото повече си представяме безкрайно развития и широко разпространен антропоморфен начин на разбиране на духовния свят - Бог и Ангели - сред нетеологичните християни. Но, от друга страна, в същата тази обща тенденция за универсално човешко представяне на несъмнено съществуващия духовен, невидим свят, в антропоморфна форма и с неговото подчинение на условията на пространството и времето и дори на сетивното възприятие, се крие най-добрата, от практическа гледна точка, защита за епископ Игнатий. Разбира се, вярно е, че понятието за тяло, поради свойството си на инерция, дори и да е фино и едва доловимо материално, изключва възможността за движения. Той трябва да бъде движен от външна сила, 817 т.е. на тази основа признаването на материалността на духа от гледна точка на обикновените концепции за материята изглежда невъзможно. Притежавайки способността за сетивно възприятие, подобно на животните, човекът обаче ги превъзхожда с това, че има душа, която е напълно нематериална и в резултат на това способна да се откаже от законите, чрез които е свързано всичко материално, и човешкият ум не е едно и също с телесните чувства, а човешката душа не е едно и също с тялото и изобщо с всичко телесно. 818 Самодвижението на душата е най-яркото доказателство, че тя не е някакво фино, ефирно тяло. Инерцията и неподвижността са неразделна част от материята. Електричеството ще остане в латентно състояние в продължение на векове, ако не бъде възбудено; и етерът не свети, освен ако не се разклати или, както се казва, в състояние на треперене. Но и двете са произведени от действие отвън. В тези очевидно много фини вещества няма и следа от самоактивност. Откъде идва самодейността в душата, ако тя е ефирна по природа? И ако е аматьорка, това не означава ли, че е ефирна? 819 Признавайки допустимостта на етерните тела във феноменалността на душата, т.е. етерната обвивка в нейните явления, е невъзможно да разпознаем ефирността като самата същност на душата. 820 От тази гледна точка многократното твърдение на епископ Игнатий, че душата и духът са ефирни тела, е крайност, грешка, която може да бъде душевредна заблуда за един недуховен и чужд на аскетичния подвиг ум. Но ние сме много склонни да мислим, че в устата и писанията на самия Преосвещени Игнатий това твърдение не е било заблуда; и ние сме склонни да разглеждаме полемиката, възникнала по отношение на автора на „Приказката за смъртта” от страна на епископ Теофан, не като разногласие между подвижниците, а само като безумие, което е достатъчно оправдано и извинено. Епископ Теофан е абсолютно прав: а) в своите обосновки за мисълта и духовността на душата и сътворените духове по същност, б) в страховете си от възможността за вредни изводи по отношение на Божественото от умовете на неопитните; в) в невъзможността, както се вижда от него, да се обяснят чисто умствени явления, като се признае фината материалност на душата. Но ние не считаме за възможно да приемем с пълна сила осъдителното слово, отнесено към подвижника епископ Игнатий, и в негова защита, в случай на очертаното от нас богословско юродство, сме подтикнати да изразим следните съображения: 1) Въпросът за духовете, ангелите и душата не е представен в своите извори като достатъчно категоричен и съвсем ясен. Видяхме, че авторът на „Приказката за смъртта” и неговият критик, въртейки се в сферата на едни и същи данни от църковната писменост, намират потвърждение и илюстрации за своите противоречиви заключения. Ако някои от отците и учителите на Източната църква признават духовете за безплътни (ασωματος), други признават материалността на тяхната природа в същия смисъл, както вятърът, огънят, димът, въздухът са материални. 821 И като се имат предвид съществуващите до известна степен противоречия по този въпрос, за Негово Преосвещенство Игнатий беше съвсем естествено да избере кое от двете съществуващи мнения му се струваше по-нагледно, съответстващо на публично достъпните свидетелства на Словото Божие и живата проповед на песнопения на православното християнско богослужение и следователно силно назидателно. 2) За да изясни и визуално представи природата на духовете и човешката душа, Негово Светлост Игнатий използва концепцията за световния етер, фината, безтегловна материя, която служи като посредник при предаване на действията на световните сили. Но самото това понятие за световния етер е само хипотеза, удобна и необходима за обяснение на явленията на материалния свят, но не достатъчно дефинирана и в основния си смисъл несвободна от вътрешни противоречия, с оглед напр. разпознаване на фината материалност на етера и в същото време неговата безтегловност. Поради тази непълна материалност, етерът, според нас, е бил за преосвещенство Игнатий удобен символ за обозначаване на природата на духа, очевиден в неговите проявления, в резултат на което, използвайки това понятие, епископ Игнатий е бил далеч от мисълта за материализацията на духа, 822 загрижен най-вече за яснотата на идеите, природата на духа и страхувайки се, ако неговата чиста духовност е допустима, да навлизат в сферата на инференциалната абстракция. 3) Признавайки силата на възраженията, направени от епископ Теофан срещу „Приказката за смъртта” и съгласявайки се с неприемливостта на учението за фино-материалната, газообразна природа на духа, с възможността, в същото време, тази фино-материалност да се прилага към феноменалната страна на духовния свят, ние виждаме в методите за представяне и разбиране на духовния свят според метода на епископ Игнатий. с огромно практическо духовно и образователно значение. Преобладаващото мнозинство от благочестиво мислещите вярващи, разбира се, няма да направят никакви материалистични изводи от епископ Игнатий, но усвоявайки неговото учение, те получават дълбока убеденост в духовното съществуване, яснота в представите си за него, те ще почувстват укрепващ мотив по отношение на своето духовно усъвършенстване и това не е малка защита за епископ Игнатий, тъй като всяко богословско знание е важно не толкова само по себе си, колкото за удовлетворение на любознателните. любопитството на нашия дух, толкова и чрез влиянието, което има върху нашия дух във връзка с неговото безкрайно усъвършенстване и вечно спасение. От тази гледна точка Негово Високопреосвещенство Теофан признава „Приказката за смъртта“ на Игнатий като „много поучителна“. 4) Важен вътрешен мотив за учението на епископ Игнатий за фино-материалната, газообразна, ефирна природа на духовете е за него най-дълбокото смирение пред величието на Бога, с признаването, в същото време, на невъзможността да се постави грешната човешка природа и създадените духове на едно ниво с Божественото: изповядвайки величието на Божественото, епископ Игнатий признава, че е възможно да се мисли за природата на всички създадени духове като фина материя. 5) Но както Негово Високопреосвещенство Игнатий, така и епископ Теофан са напълно съгласни, че "духовният свят е за нас нещо тайнствено, което не можем да си представим в истинската му реалност. Когато някой трябваше да разбере какво е положението там или Господ благоволи да даде откровение за това, и двете бяха направени под образите на нашия земен живот. Тези образи представляват реалността, но не са самата реалност. Тя е духовна, умствена и няма нищо плътско в нея. Апостол Павел беше грабнат за него, за какво казва, че нямаме думи, за да го изразим. Като вземем предвид тази бележка, трябва да укротим нашите изводи за това, което се случва в духовния свят защото това, което има, око не е виждало, ухо не е чувало и на човешко сърце не е идвало.” 823 6) Разбира се, от това би следвало, че изобщо няма нужда да навлизаме в разсъждения за това, което надхвърля силата на човешкото разбиране и още повече на словесния израз. И ако преподобният Игнатий говори много за духовния свят, посвещавайки цяла книга на това тайнствено съществуване, той не се отклонява от смиреното съзнание за неизразимостта на умопостигаемото и, навлизайки в обяснението на необяснимото, преследва целите на назидание и възраждане на покаянието. Ето защо той говори много малко за ангелите на светлината и много за ангелите на тъмнината, по-малко за рая, повече за ада, не говори за заслугите на човека, а за неговите грехове и необходимостта от покаяние. Светите отци, учи той, строго забраняват използването на способността на въображението, като заповядват да се запази ума напълно безформен, незапечатан от какъвто и да е материален печат. Човек не трябва да си представя във въображението си нито рая, нито небето, нито престола на Бога, нито сиянието на славата Божия, нито ангел, нито мъченик, нито светец, нито преподобен, нито Богородица, нито самия Христос. Падналите духове се опитват да събудят въображението в нас, а понякога и самите те се явяват в различни лъжливи и съблазнителни призраци: поради тази причина ни е забранено не само да мечтаем, колкото и правдоподобно да е то, но и да се доверяваме на всяко явление от невидимия свят. Образите на светли ангели, свети покойници и самия Христос са взети от демони за съблазняване и унищожаване не само на начинаещи, но и на тези, които са успели в подвига. Представяне на живо на пламъците на ада, темата за вечната, подземна, ужасна тъмница и други предсмъртни и следсмъртни ужаси е разрешено само при възникване на плътски усещания, мисли и сънища; Това използване на въображението е разрешено само в моменти на нужда, след което оръжието веднага ще бъде оставено настрана. Ако се използва ненужно, може да навреди на ума, правейки го податлив на мечтания и самозаблуди. 824 Същите цели на назидание по отношение на търсещите духовно спасение, особено аскетите, обясняват и вниманието на епископ Игнатий към духовния свят: той не се стреми да създаде богословски трактат по този въпрос, а иска да даде материал за духовно назидателен размисъл, не се стреми да задоволи любознателността на ума, а има предвид стимулирането и поддържането на покайно настроение. И като се запознаем с писанията на Владика Игнатий, ние получаваме дълбоко убеждение, че той успешно постига тази цел. 7) Трактатът на епископ Теофан, насочен към ограничаване на учението на епископ Игнатий за природата на духовете, се появява през 1867 и 1868 г. след смъртта на Преосвещения Игнатий и не можем да кажем с пълна сигурност как авторът на „Приказката за смъртта” и „Допълненията” към нея би реагирал на критиката. Но въз основа на нашето запознаване с личността и писанията на епископ Игнатий, ние уверено предполагаме, че той не би останал равнодушен към забележките на Владика Теофан и ако последният му беше представил възможни, особено за едно разумно и лишено съзнание, изводи от разбирането за ефирната природа на духовете, тогава Владика Игнатий, може би, предполагаме, би смекчил категоричността на неговите преценки по този въпрос. Освободено от изключителната категоричност на изводите за газообразността на духовете и душите, с пренасянето на цялата сила на изразените съждения от същността на духовете към тяхната феноменалност или външен вид, учението на епископ Игнатий за духовния свят, основано на свидетелството на Словото Божие, съгласувано с ума на светите отци и съзвучно с православното християнско богослужение, запазва високо степен на назидание и много важно духовно и образователно значение за онези, които сериозно се заемат с великата задача на духовното спасение. Съсредоточавайки нашето дълго и напрегнато внимание върху изложението на учението на епископ Игнатий за духовния свят, ние се ръководехме не само от особената определеност и оригиналност на тази несъмнено интересна страна в творчеството на епископа подвижник, но и от огромното значение, което има учението за духовния свят според учението на Игнатий Брянчанинов и по наше убеждение за извършване на подвига на духовното спасение и изобщо за нравствения живот на човека. Скептичното или дори безразлично отношение към този въпрос лишава човешкия морал от най-важните му основи - дълбока вяра в Бога и духовния свят на ангелите и демоните, увереността във възможността и дори неизбежността на това или онова отношение към него и общуването с него - придават специален, по-висш смисъл на целия живот на човека, разширяват и изясняват възгледа на човека за света, премахват отпуснатостта на чувствата, апатията на настроението и придават пестяща енергия към волята. Но извършването на душеспасителен подвиг от човек, възгледът за живота като път към постигане на вечно спасение и готовността непрекъснато, със страх и трепет да се извършва спасението, разбира се, се приемат като необходими елементи на християнския мироглед и основните предпоставки на духовния християнски подвиг, наред с вярата в Бога и света на духовете и духовността на душата, на човека. съзнание за греховността на неговата природа, разбиране на телесната смърт като преход към света на духовете, към безкрайно съществуване, надежда за задгробно справедливо възнаграждение на всеки според делата му, вяра в благодатните средства за духовно прераждане на християнина и във връзка с всичко това поглед върху временния живот от гледна точка на вечността и изпълнението на временния жизнен път пред Лицето на Вечен. След като си поставихме задачата в тази глава да изясним основите на духовното спасение или необходимите предпоставки за духовно християнско постижение според учението на Игнатий Брянчанинов, имаме задължението в останалата част от тази глава да отбележим съжденията на Преосвещени Игнатий по тези въпроси. Жаждата за духовно спасение и наследяването на вечни блага предполага осъзнаването на неудовлетвореността на човека от сегашното му състояние. Ако човек смяташе сегашното си земно състояние за напълно задоволително и нормално и ограничаваше изпълнението на жизнените си задачи в тесните рамки на земната реалност, тогава в неговото съзнание не би имало достатъчно мотиви за духовно-аскетичен душеспасителен подвиг: безразличието към въпросите на спасението в по-голямата си част е свързано с такова ограничение. Ето защо преподобни Игнатий в своите писания и учения, за да събуди у хората покаяние и жажда за душеспасителни дела, се стреми да възроди в човека съзнанието за изгубената му първична чистота и сегашното му греховно състояние, упорито поставя пред човека въпроса, който го смирява: какъв е бил човекът преди греха и какъв е станал след грехопадението. Съзнанието за последното състояние събужда в човека желанието първо да върне изгубеното. Състоянието на изгубена първична чистота се характеризира в произведенията на епископ Игнатий с чистота, както физическа, така и душевна, с чистотата на целия човешки състав. Определено като храм на Светия Дух, човешкото тяло е взето от земята, но не е създадено за земята. Изпадна в корупция, но не е създадена за корупция. Създадено, красиво украсено от Твореца за вечността и вечното, то веднага след сътворението се възражда от безсмъртна и свята душа и заедно с нея се грабва от земята в светъл рай за пребиваване в него, за духовна дейност, за духовна наслада; не беше способно на плътски удоволствия. Тя не можеше да излезе от ръцете на Всесвятия Създател, освен напълно чиста и свята; впоследствие изкривени и обезобразени от греха. Окото му беше толкова чисто, че не виждаше голотата на другите членове, която от своя страна не представляваше нищо, което трябваше да бъде покрито. Душата не беше обзета и развълнувана от страсти; тялото също не се притесняваше от това. Кръвта не кипна от гняв и не изстина от тъга и униние. Смъртта беше чужда на това тяло; болестите бяха необичайни за него; нямаше нужда да се защитава от влиянието на елементите; това не беше връзка и затвор за душата: това беше чудесна, вечно нова дреха за нея. 825 По този начин състоянието на първична чистота в телесно отношение се характеризира с безсмъртие, неспособност за плътски удоволствия, чистота и святост и имунитет срещу болести. Човешкият дух се отличаваше още повече със своята чистота и висота в своето първично състояние, в което по Божията благодат се отразяваше всесъвършената доброта, тоест Битието на Бога, както слънцето се отразява върху предметите, които докосва с лъчите си. И духовете, и човекът, и всички други създания излязоха от ръцете на Твореца съвършени, относително ограничени от своята природа, изпълнени с цялостна доброта, без ни най-малка примес на зло. Духовете и човекът станаха най-близкото и ясно отражение на Бога сред създанията. В самото им същество Създателят е вписал Своя образ; Той украси този образ с качества, подобни на тези качества, които в своята безкрайност и цялост съставляват същността на Бога. Бог е доброта: Той също направи разумните създания добри. Бог е мъдрост: Той също направи разумни създания мъдри. В решителна сянка на сходство, Той даде Светия Си Дух на разумните създания – като по този начин обедини техния дух, цялото им същество със Себе Си. 826 С други думи, в своята първична чиста форма, човешкият дух е ясен отпечатък на Божия образ, изпълнен с чиста доброта, съдържа във възможната степен Божествената мъдрост и доброта и е вместилище за даровете на Светия Дух. Създаден добро, човекът вкуси истинска доброта и свят мир на сърцето, 827 притежаваше духовно и царско достойнство. 828 Но цялото това първично достойнство на човешката природа, изгубено от произволно падение, не може да бъде ясно за човек в сегашното състояние на греховна неизвестност. Човекът падна. Грехът порази със смърт и душата, и тялото му. Царството на смъртта над човечеството е толкова универсално и толкова мощно, че нито едно от многобройното човешко семейство не го е избягало; Всеки човек се ражда с началото на смъртта в себе си, може да бъде подложен на нея всеки час през земния живот и непременно ще бъде подложен на нея в своя определен час. Какво представлява животът ни на земята като постоянна борба със смъртта? От това състояние, толкова далеч от състоянието на първичната чистота, ние не можем по никакъв начин да заключим за състоянието, което е било естествено за човека преди неговото грехопадение: ние не можем по никакъв начин да съдим тялото на първичния чрез нашето тяло. Ние можем да съзерцаваме първичното блажено и безсмъртно състояние само в Божественото откровение. Опитно пълно доказателство за това можем да видим в нашия Господ Иисус Христос и отчасти в онези Божии избраници, които показаха не само в душите си, но и в телата си силата на изкуплението, дадена от Богочовека на човечеството. 829 Сладкото съзерцание на девствената чистота на първия Адам, неговото безпрепятствено общуване с Бога и ангелския свят, скръбното съзнание за загубата на първичния образ от греха - несъмнено са необходими при извършването на душеспасителен подвиг, тъй като при тези условия в човека се събужда спасително покаяние и жажда за активно обединение с Бога. Времето на нашия земен живот, независимо колко дълъг или кратък може да бъде той, един ден или хиляда години, се преживява от вярващ и човек, който не е безразличен към духовното спасение във възможно живо представяне на безкрайната вечност, и това последното е толкова безгранично в сравнение с първото, колкото безкрайното величие на Бога е безкрайно високо в сравнение с ограниченията на човека. В съзерцанието на първичната чистота, в съзнанието за сегашното си греховно състояние самият живот придобива особено значение като осъзнаване на безсмъртието, а фактът на неизбежната смърт се разглежда като преход към безсмъртието. Така се събират животът и безсмъртието, а смъртта се определя като най-голямата мистерия за началото на един нов, безсмъртен живот. Смъртта е велика, скрита мистерия. Тя е раждането на човек от земния временен живот във вечността. При извършване на смъртното тайнство ние оставяме настрана грубата си обвивка – тялото и като духовно същество се пренасяме в друг свят, в обителта на създанията, еднородните души. 830 Да разбереш тази мистерия, да определиш отношението си към нея, да проникнеш в нейната дълбочина и отвъд границите й в още по-загадъчна област на отвъдната реалност; да разберем условията на нашия преход към него е не само въпрос на любознателността на нашия ум, но и належащата нужда на цялото ни същество, във всички хора, от обикновения човек до най-великия мъдрец, който носи в себе си жажда за безсмъртие, желание за него, увереност в него. Човекът не може да разгадае мистерията на смъртта и отвъдния живот нито чрез нашите сетивни познания, нито чрез рационални заключения поради техните ограничения. Съществото на смъртта и отвъдното след смъртта, при обикновените условия на нашия живот, не подлежат на сетивно възприятие. Отвъдното, светът на духовете, е недостъпен за грубите органи на тялото, чрез които по време на нашия престой на земята действат чувства, които обаче принадлежат на самата душа. 831 Невидимата душа, която е напуснала тялото, е недостъпна за нас, както и другите обекти на невидимия свят. Виждаме само при извършване на смъртни мистерии - задъхване, внезапна безжизненост на тялото; след това започва да се разлага и ние бързаме да го скрием в земята; там то става жертва на разложение, червеи, забрава. Така безброй поколения хора измряха и бяха забравени. Какво се е случило и се случва с душата, която е напуснала тялото, остава неизвестно за нас, предвид нашите собствени средства за познание. 832 Но краткосрочните земни скитници на земята трябва да знаят възможната си съдба във вечността. Ако по време на кратко скитане тук нашите грижи са насочени към това да премахнем всичко тъжно от себе си и да се обградим с всичко приятно, още повече трябва да се тревожим за съдбата си във вечността. 833 За един вярващ и човек, който не е безразличен към задгробния си живот, въпросите, свързани с посмъртното състояние, са въпроси от първостепенно значение. Какво ни прави смъртта? Какво очаква душата отвъд границите на материалността? Наистина ли няма възмездие за доброто и злото, извършено от хората на земята произволно и неволно? Наистина ли няма такава награда, докато злото на земята в по-голямата си част просперира и тържествува, а доброто е преследвано и страда? Необходимо е, необходимо е да разкрием тайната на смъртта и да видим задгробния живот на човека, невидим с телесните очи. 834 И Преподобни Игнатий изяснява тези и подобни въпроси от есхатологичен ред и прави това, което е невидимо с телесните очи на обикновен човек, достъпно за нашето разбиране, за съзерцание с очите на вярата. Методът, който използва в случая е аналитично-индуктивен: от анализ на факти и явления до обобщаващи определения и изводи. И благоговейно съзерцава основанията за тези изводи и определения по отношение на невидимото и неопределимото, фактите за съответните наблюдения в Словото Божие, светоотеческата и аскетическата литература. Както тайната на смъртта, така и други скрити положения на посмъртното съществуване ни се обясняват от Божието Слово и чрез действието на Светия Дух те дори стават достъпни и отворени за чувства, пречистени и пречистени от благодатта. Общите положения по въпроса за смъртта и посмъртната съдба на човек са представени според писанията на епископ Игнатий в следната форма: 1) Смъртта е отделяне на душата от тялото, съединени по Божията воля и отново разделени по Божията воля. Смъртта е отделяне на душата от тялото в резултат на нашето грехопадение, от което тялото престана да бъде нетленно, както първоначално е създадено от Твореца. Смъртта е екзекуция на безсмъртен човек, с която той е ударен за непокорство към Бога. Чрез смъртта човек болезнено се разрязва и разкъсва на две части, негови съставни части, и след смъртта вече няма човек: душата му съществува отделно и тялото му съществува отделно. 2) И тялото продължава да съществува, въпреки че виждаме, че е унищожено и се превръща в земята, от която е взето: то продължава да съществува в самото си поквара, като семе в земята, очакващо вторично обединение с душата, след което ще стане неприкосновено за тази видима смърт. Телата на Божиите специални избрани устояват на покварата, изобилно пропити с Божията благодат. 3) Докато тялото е заспало в съня на смъртта, какво се случва с душата? Словото Божие ни разкрива, че нашите души, след като се отделят от телата си, се присъединяват - според добрите или лошите качества, които са придобили в земния живот - към Ангелите на светлината или към падналите ангели. 835 4) Наследяването на общуването с Ангелите на светлината или с духовете на злото зависи от вярата и добрите дела в земния живот. Християните, само православните, а освен това тези, които са прекарали благочестиво земния си живот или са се очистили от греховете чрез искрено покаяние, изповед пред своя духовен отец и самоизправяне, наследяват вечно блаженство заедно със светлите Ангели. Напротив, нечестивите, тоест еретиците и тези православни християни, които са прекарали живота си в грехове или са паднали в някакъв смъртен грях и не са се излекували чрез покаяние, ще наследят вечни мъки заедно с падналите ангели. 836 Епископ Игнатий потвърждава всички тези разпоредби със свидетелството на Божието Слово, 837 свети аскети и посланието на източните патриарси. След като направи общи указания по въпроса за смъртта и посмъртната съдба на човека, епископ Игнатий в своята „Беседа за смъртта“ по-нататък навлиза в подробно обсъждане на обстоятелствата и условията на смъртта, пътя към вечността и най-вечните посмъртни състояния на човека според неговото морално състояние. Ето как е очертано неговото учение: 1) за смъртта, 2) за изпитанията и 3) за рая и ада, на които ще се спрем по-нататък. Образът на излизането на душата от тялото и обстоятелствата около тайнството на смъртта са обрисувани от епископ Игнатий в ярки образи, които той заимства предимно от аскетическата литература. Въз основа на виденията на светите аскети, човек може да си представи как душите на верните и неверните напускат телата си. В часа на смъртта душата е заобиколена както от ангели, така и от демони; последните особено започват да се увличат от страстите. Виждайки ангели, готови да приемат душа по заповед на Бог, душата се плаши, уплашена от присъствието на ужасни и страховити ангели. Тя чува и разбира сълзите и риданията на хората около себе си, но не може да произнесе нито една дума или да повиши глас, защото никога не е изпитвала такова изискване за резултат. Нещо повече, тя изнемогва от мъка поради привързаността към тялото; тя е болна и копнее за раздяла и раздяла с него. Тя става объркана, притеснена, неспокойна и прибягва до Божиите ангели. 838 Въпреки че смъртта на праведните и напълно покаялите се грешници е напълно, или поне по много начини, различна от смъртта на отхвърлените грешници и грешниците, които не са се покаяли достатъчно; но страхът и мъката са характерни за всеки човек при смъртта му. Така трябва да бъде: смъртта е екзекуция. Въпреки че екзекуцията е смекчена за праведните, екзекуцията си остава екзекуция. Самият Богочовек, готвейки се да приеме свободната смърт за спасението на човешкия род, се трудеше, скърбял и скърбял; капки от Неговата пот паднаха на земята като капки кръв: „Душата Ми е наскърбена до смърт” (Матей XXVI, 38 и 39), каза Той на апостолите, които от тъга заспаха и не усетиха приближаващото нещастие. Пресвета Дева Богородица изпита предсмъртния си страх преди Своето блажено Успение, въпреки че беше предсказана от Архангел Гавраил за преселването Си в планинските манастири и славата, която я очакваше там, въпреки че Светият Дух, който богато се заселваше в Нея, отнесе всички Нейни мисли и всички Нейни желания на небето. Със страх и плач всички светии се подготвиха за гибелния смъртен час: те разбраха значението на този час за човека. 839 Но въпреки общото мъчение на смъртния час за всички хора, страха от смъртта и копнежа на душата, изпитвани от всички, същата неизбежност на задсмъртни изпитания или въздушни изпитания, има значителна разлика в часа на смъртта на праведника и грешника. Историята за смъртта на праведния е утешителна; поучителен и душеспасяващ е разказът с какво съкрушение и сърдечно смирение са се подготвили за него, с какъв свят страх са го посрещнали. Смъртният час на грешника е особено болезнен и страшен, болезнен и свързан с отчаяние; за праведника то се смекчава от неговото покаяно чувство и още по-вътрешно изживяно влечение към небесната родина, а смъртното страдание за него се смекчава от сърдечна нежност и видение на небесна слава. Но тази благословена съдба на смекчаване и облекчаване на смъртния час се дава и на грешници, които са донесли искрено покаяние за греховете си. 840 Всички отбелязани признаци и признаци характеризират смъртта в смисъл на отделяне на душата от тялото, смъртта в обикновения ежедневен смисъл на думата и, разбирайки психическото състояние на човека в часа на смъртта, не изчерпват цялото съдържание на понятието смърт, тъй като в обхвата на последното, наред с понятието за телесна смърт, е замислено понятието за психическа смърт. И двете, обединени в общото понятие за смъртта, са еднакво естествени последици от произволното нарушаване на Божествената воля от човека и спонтанното внасяне на язвата на греха в човешката природа. В правилния смисъл отделянето на душата от тялото не е смърт; това е само следствие от смъртта. Има смърт, несравнимо по-страшна. Смъртта е началото и източникът на всички човешки болести, както душевни, така и физически, и тежка болест, която ние наричаме изключително смърт. 841 Причината за появата на умствена смърт е нарушаването от страна на Божествената воля. Въпреки ужасната заплаха от смърт (Бит. II, 16–17), човекът наруши заповедта и в резултат на престъплението умря веднага; смъртта веднага се появи във всички движения на душата и в усещанията на тялото. Светият Дух, който живееше в човека, придаваше безсмъртие на душата и тялото и беше техният живот, се отдръпна от тях като от онези, които нарушиха общението с Бога, като произволно отхвърлиха Божията заповед и също толкова произволно влязоха в единомислие и съюз със сатаната. Отделянето на Бог от душата е смъртта на душата. Ето в какво всъщност се състои духовната смърт. 842 Последствията от умствената смърт са не само неприличие и унижение на духа, но и страдание и поквара на тялото. Тези хора, които не обръщат внимание на всесвятото Христово учение, необходимо за спасението, единственото изискване за истинския живот на човека, от духовна гледна точка, са мъртви, дори докато плътта им е жива на земята. Господ нарече мъртви тези, които живеят по плът, които наистина бяха мъртви, сякаш бяха убити в душата си. 843 Тази духовна смърт е временна за онези, на които са дадени спасителните тайни на кръщението и покаянието, и вечна за онези, които пренебрегват своето духовно възкресение. Първото възкресение се извършва чрез две тайнства: кръщение и покаяние. Чрез светото кръщение душата се възкресява от гроба на неверието и безбожието или от първородния грях и собствените грехове, извършени в нечестие, а чрез покаянието се възкресява вече вярваща душа от смъртта, причинена й от смъртни грехове или от небрежен, похотлив живот след кръщението. Извършителят на възкресението е Светият Дух. Това е първото възкресение (Апок. 20:4-5), което се състои в съживяването на душата от нейната смърт чрез вяра в Господ Иисус Христос в измиване на греховете чрез светото кръщение, в живот по волята на Христос и в очистване чрез покаяние от греховете, извършени след кръщението. За хората, които се възползват от светите тайнства, няма смърт. За тях раздялата на душата с тялото не е смърт, а преход от скръбния земен път към вечната радост и покой. Втората смърт, тоест окончателното осъждане на вечни адски мъки и предаване на тях, няма власт над възкресените от първото възкресение. Когато свършат хилядата години (Откр. 20:6), времената ще се изпълнят и всички словесни плодове на земята ще узреят, ще последва второто възкресение, възкресението на телата. След него ще се увеличи блаженството на праведните, възкресени навреме чрез първото възкресение; след него смъртта на отхвърлените грешници, които са загубили първото възкресение, ще се влоши. 844 Горните съждения на епископ Игнатий разкриват за вярващата душа и обясняват в относителна степен великата тайна на смъртта: телесна смърт - отделяне на душата от тялото, като следствие от първородния грях, духовна смърт, първата смърт, която следва в първородния грях за цялото човечество и утвърдена за всеки отделен човек от неговата лична доброволна греховност, и втората и последна смърт - вечното отхвърляне на душа, която не е познала Бог за земна кариера, от единение с Бога и осъждане на вечни мъки при второто славно идване на Христос Спасителя, „да бъде съден от живи и мъртви“. Такъв е ходът на живота на онези хора, които са били подложени на покваряващата чума на смъртния грях; такава е съдбата на непокаяните грешници. За онези синове на първичния Адам, които живеят с вяра в Сина Божий и определят земния живот като път към небесния Йерусалим, за вярващите в Бога и грешници, но искрено и дълбоко покаяни хора, въпреки че както при първите, телесната смърт е неизбежна, душевната смърт не е страшна - нито първата, премахната от благодатта на спасителните тайни на кръщението и покаянието, нито вторият - в доверието в спасителната тайна на Божественото изкупление, чрез вярата в „Божия Син, който ме възлюби и предаде Себе Си за мен“. Животът на тези хора, ревностни за духовно спасение, е постоянно носене на кръста, постепенно и постоянно, със съдействието на Божествената благодат, първо възкресение от тъмните дела; те не се страхуват от смъртния изход, защото умират с вяра във второто възкресение, с надеждата за всеобщо „възкресение на мъртвите и живот в следващия век“. Но точно както телесната смърт с всички съпътстващи я скърби и греховното влияние в душата са първородното наследство на грешните синове на Адам и са неизбежни за всички хора, въпреки че се различават количествено в зависимост от свободно избрания от човека грешен или спасителен път на живот и в съответствие с това се привличат от Божествената благодат в човешката душа или, напротив, са подчинени на нейната дух на злото и се сприятелява с греховни мисли и дела - така точно, за праведника и грешника, за починалия, с надеждата за възкресение в царството на славата, а за тези, които завършват земния си път с безнадежден преход към гибел, е неизбежно да преминат през пътя към вечността или въздушни изпитания. Вярващото съзнание на Свети Игнатий намира в църковното учение за митарствата богата школа на смирение и покаяние и от тази гледна точка авторът на „Сказание за смъртта” се спира особено внимателно на въпроса за митарствата и, използвайки добре познатата му аскетична литература, прибягвайки до Словото Божие и светотайнствените и образователни богослужения на Православната църква, дава жива и ярка картина посмъртни и доживотни изпитания. Посмъртните изпитания са неоспорим факт за вярващото съзнание. Това се гарантира от виденията на светите Божии хора, записани в Словото Божие, 845 случая на отваряне на очите и възприемане на чудесни видения, засвидетелствани от светци и подвижници, 846 живото учение на Светата Православна Църква в призива към покаяние, посочвайки на своите чеда неизбежността на въздушните посмъртни изпитания. 847 Според разбирането на епископ Игнатий за духовния свят, което вече очертахме по-горе, духовете имат фина, материална, газообразна природа и, ако са невидими за повечето хора, това се дължи само на плътското състояние на техните чувства и греховността на техните настроения. Хората, които осъзнават това, трябва да слушат тези, на които чрез докосването на Божия пръст е дадено да видят и възприемат невидимото и неизвестното за плътския и духовния ум. И Божието Слово и Духът, който насърчава словото, ни разкриват чрез избраните от тях съдове, че пространството между небето и земята, цялата видима за нас лазурна бездна, въздухът, небесните области служат за жилище на падналите ангели, прогонени от небето. В книгата на Йов (I:7) падналият ангел е представен като скитащ се в безмерното пространство на небесните места; той броди в него, бързо прелита през него, измъчван от ненаситен гняв към човешкия род. Свети апостол Павел нарича падналите ангели духове на нечестието в небесните места, а главата им – княз на властта на въздуха. 848 Падналите ангели са разпръснати на множество из прозрачната бездна, която виждаме над нас. 849 И така, когато душата на християнина, напускайки своя земен храм, започне да се стреми през въздушното пространство към планинското отечество, демоните я спират, опитват се да намерят в нея сродство със себе си, със своята греховност, със своето падение и да я свалят в ада. Така постъпват според придобитото от тях право. 850 Това право принадлежи на злите духове поради грехопадението на човека. Нашите предци престъпиха Божията заповед и изпълниха съвета на техния всезъл враг, тъмен дух, богохулствен, ласкател и измамен дух. С този акт, според съвсем естествен ред, те нарушиха своето общение с Бога и не само влязоха в общение с дявола, но и произволно се подчиниха на него, а заедно с тях и онази част от творението, която беше създадена за тях и над която Бог им беше дал господство. Заедно с херувима, пазещ пътя към дървото на живота, друг херувим застана на пътя на човека към рая, онзи херувим, който не пощади чудното си величие, водач и родител на злото и смъртта, който падна в бездната на разрушението, завличайки там много ангели и целия човешки род. Този херувим, по справедливото Божие допущение, с множество паднали ангели, князът на въздуха, князът на света и този век, князът и главата на доброволно покорилите му се ангели и хора, стоеше на пътя от земята към рая и оттогава до спасителните страдания и животворната смърт на Христос не пропусна нито една човешка душа, отделена от тялото по пътя. Вратите на рая са затворени за хората завинаги. И праведните, и грешниците слязоха в ада. Вечните порти и непроходимите пътища се отвориха пред нашия Господ Иисус Христос. Но дори и след изкуплението на човешката раса от нашия Господ Исус Христос, според свободата, дадена на хората да избират живота и смъртта, да приемат Изкупителя и изкуплението или да ги отхвърлят, мнозина пожелаха да останат в общение със Сатана. Мнозина също, като се записаха в Христовата армия и се обявиха за Негови слуги, нарушават обета за вярност към Него с действията си, явни и тайни, и влизат в съюз с духовете на злото. Всички, които ясно са отхвърлили Изкупителя, отсега нататък са собственост на Сатана: техните души, след отделяне от телата им, се спускат право в ада. Но дори християните, които се отклоняват към греха, не са достойни за незабавно преместване от земния живот в блажената вечност. Самата справедливост изисква тези отклонения към греха, тези предателства на Изкупителя да бъдат претеглени и оценени. Необходими са преценка и анализ, за ​​да се определи степента на отклонение към греха на християнската душа, за да се определи какво преобладава в нея - вечният живот или вечната смърт. И всяка християнска душа при излизането си от тялото очаква безпристрастния Божи съд (Евр. 9:27). Божието правосъдие извършва присъда над християнските души, които са напуснали телата си; чрез ангели, както свети, така и зли. Първите по време на земния живот на човека забелязват всичките му добри дела, а вторите забелязват всичките му престъпления. Когато душата на християнина започне да се издига към небето, водена от светите ангели, тъмните духове я разобличават с нейните незаличени от покаянието грехове, като жертва на Сатана, като гаранция за общуване и същата вечна съдба с него. За да измъчват души, преминаващи през въздушното пространство, тъмните власти са инсталирали отделни съдилища и охрана в забележителен ред. По слоевете на небето, от земята до самото небе, има стражни полкове от паднали духове. Всеки отдел отговаря за специален вид грях и измъчва душата в него. Въздушните демонични стражи и съдилища се наричат ​​изпитания в Отеческите писания. 851 Учението за изпитанията е учението на Църквата. Това учение намираме в най-древното църковно предание и в църковните молитви. Всички грехове, извършени след кръщението, подлежат на изтезания на въздушни изпитания, а за тези, които са се посветили на Бога чрез монашеско служение, всички грехове, извършени след приемането на монашеството. 852 Добрите дела 853 и покаянието улесняват душата да премине през изпитания: всички грешници, които изповядват греховете си със смирение и сълзи, ще приемат прошка чрез Божията благодат; Тези, които умират без покаяние, са съдени от Бога. 854 Негово Преосвещенство Игнатий дава многобройни ярки примери за посмъртни изпитания, през които преминава душата, заимствайки тези примери от песнопения на Светата Православна Църква и от виденията на Св. аскети; Той се спира особено подробно на разказа на монаха Теодора за 20-те изпитания, които е видяла и през които е преминала. 855 Във връзка с изобразяването на изпитанията се разрешават някои въпроси, свързани с тях. 1) След четвъртото изпитание за недоумение на св. Теодора, че хората изглежда не знаят съдбата на душата след смъртта. Светите ангели й отговарят, че те могат да знаят това, тъй като Божественото Слово им говори за това, което се чете всеки ден в църквите и се проповядва от Божиите служители, но хората, небрежно вкопчени в суетата на света, не обръщат внимание на Божието Слово и смятат Светото писание за басня. 2) След тринадесетото изпитание, на въпроса на св. Теодора за източниците на познание от злите духове на човешките дела, ангелите й отговориха, че духът на злото навсякъде наблюдава човек, огъвайки го към греха, забелязва всичките му падения - както в делата, така и в мислите. Ангелите обясниха също колко важни са молитвите на Църквата за мъртвите, че само просветените от светата християнска вяра и умитите от светото кръщение са подложени на въздушни изпитания. 3). След петнадесетото изпитание светите ангели обясняват на св. Теодора, че изпитанията са неизбежни, че няма друг път за християнските души да се възнесат на небето; всеки минава през тях, но не всеки е толкова измъчван, колкото са измъчвани онези, които са паднали в грях и не са го изповядали напълно, които са се срамували от своя духовен отец и са скрили своите срамни дела пред него. Онези, които са се покаяли и са чисти, радостно се издигат до Трона на благодатта. 856 Велики Божии светии преминават през въздушни демонични изпитания с честните си души с необикновена бързина и голяма слава. Тази скорост на преминаване на въздушните изпитания от светиите Божии се обяснява с оглед на прехода, който те са извършили през живота си от природата на Стария Адам към природата на Новия Адам и тъй като те се характеризират с доживотно преминаване на изпитания, с такава голяма свобода великите Божии светии преминават през въздушната стража на тъмните власти, защото в земния живот влизат в непримирима война с тях и, след като победиха над тях в дълбините на сърцата си Те придобиват пълна свобода от греха, стават храм и светилище на Светия Дух, правейки словесното си жилище недостъпно за падналия ангел. 857 Някои заключения на епископ Игнатий по въпроса за изпитанията могат да бъдат изразени по следния начин: 1. След смъртта на тялото и преди да влезе в царството на вечността, човешката душа неизбежно преминава през въздушни изпитания, които определят нейната вечна съдба. 2. Учението за изпитанията е църковно учение, провъзгласено от Словото Божие, светите аскети и православното християнско богослужение. 3. Наред с посмъртното преминаване на изпитанията има и доживотно преминаване от тях в подвига на християнския живот. Точно както възкресението на християнската душа от греховната смърт става по време на нейното земно странстване, точно по същия начин то се извършва тайнствено тук на земята, нейното мъчение от въздушните власти, нейното пленничество от тях или нейното освобождение от тях; При ходене във въздуха тази свобода и плен само се разкриват. 858 Основната позиция на моралните и аскетични възгледи на епископ Игнатий е, следователно, възгледът за живота като подготовка за смъртта и посмъртната участ, а самата тази участ зависи от посоката и характера на земния живот, а посмъртното преминаване на пътя към вечността зависи от това колко човек си спомни тази вечност по време на земния си живот; преминаването на въздушните изпитания се улеснява в зависимост от степента на преминаване на доживотните изпитания в подвига на добродетелния живот, в борбата с духовете на злото, действащи чрез страстите и греховните влечения на падналата човешка природа. В зависимост от това посмъртната съдба на човека се определя като блаженство или мъчение, като рай или ад. По въпроса за посмъртната съдба на човека възгледите на епископ Игнатий са съвсем категорични, ясни и дълбоко назидателни. За епископ Игнатий адът и раят не са абстрактни понятия за различни посмъртни съдби или състояния на хората, а съвсем определени и качествено различни, като духовните настроения на хората, в зависимост от характера и посоката на земния им живот. И при разкриването на този въпрос Негово Високопреосвещенство Игнатий следва обичайния си метод, като обосновава представите си за рая и ада и посмъртното състояние на душите не на произволни измислици на разума, а на свидетелството на Словото Божие, 859 Свещеното Предание и подвижниците на Православната Църква 860 и безмълвната жива проповед в богослуженията на Православната Църква. 861 В същото време възгледите на епископ Игнатий по въпроса за посмъртната съдба на хората са в съответствие с неговото разбиране за природата на духовния свят. Бъдещите домове на душите, казва той, съответстват на тяхната природа, тоест на тяхната етерна природа. На това естество съответства раят или раят, а също и адът. Освен духовната наслада и вътрешното царство на святата душа, което се разкрива в нея оттук, тъй като е пречистена, тя се поставя в страна и манастир, който подобава на обиталище на душа, наградена от Божията благодат с вечно блаженство. Една грешна душа, отхвърлена от Бога, не само е измъчвана от своята съвест и състоянието си на отхвърляне, но също така е затворена в ужасен подземен затвор, наречен ад, тартар, геена, където е подложена на жестоки мъки, които могат да измъчват нейната ефирна природа. Всичко това е казано в Свещеното Писание и се открива от Светия Дух, според Неговия избор и усмотрение, на хора, достойни за такова откровение, откровение, което е най-полезно за душата. 862 Той стига до идеята, че земната природа е подобна на рая по своята красота и напомня на падналия човек. Когато видим блясъка на нашето изгнание на земята, ние неволно възкликваме: това е рай! Мойсей, гледачът на Бога, изобразява рая като най-елегантна и обширна градина (Бит. II, 9). Точно така много Божии светии в новозаветната Църква са видели небето. Такава е тя в действителност, но нейната субстанция и природа са фини, съответстват на природата на нейните обитатели-духове и затова са недостъпни за нашите чувства, огрубели и притъпени от грехопадението. 863 Природата на рая, блясъкът на небето, изобилието от благодатно блаженство там - надхвърлят всичко изящно и приятно на земята. Грехопадението на човека е толкова дълбоко, че в състояние на падение той вече не може сам да получи никаква представа за своето изгубено блаженство. Установил Божието царство в човека, Светият Дух често издига достойните Си служители в земите на света, в обиталището, приготвено на праведните за вечния им празник. 864 Мястото на небето е определено от Светото писание – на изток. В тази посока е небето по отношение на земята. 865 Също толкова категорично е мнението на епископ Игнатий за ада. Адът се намира във вътрешността на земята. 866 Мнението за местоположението на ада вътре в земята се вижда в цялата област на поклонението на Православната църква. 867 Ако небето е осветено от вечна светлина и е изпълнено с изобилни и неописуеми благословения, тогава адът е изпълнен с непрогледна тъмнина, неугасим огън и вечни мъки. 868 Високопреосвещеният Игнатий има съвсем определено мнение относно степента, качеството и продължителността на райското или адското състояние на хората, според тяхното нравствено достойнство. Мъките, които очакват грешниците в ада, са вечни; те са толкова ужасни, че човек, живеещ на земята, не може да получи ясно разбиране за тях без специално откровение от Бога. Всички наши тежки болести и злополуки, всички ужасни земни страдания и скърби са нищожни в сравнение с мъките на ада. Подземията на ада представляват странно и ужасно унищожаване на живот, като същевременно се запазва животът. Налице е пълно спиране на всяка дейност; има само страдание; там цари най-тежката сърдечна болест - отчаянието; има вопли и стенания, които не привличат никаква утеха в разкъсаната от тях душа; има неразтворими връзки и окови; Там мракът е непрогледен, въпреки изобилието от пламъци; там е царството на вечната смърт. Мъките на ада са толкова страшни, че най-жестокото от земните мъки – насилствената смърт – е незначителна пред тях. 869 Напротив, състоянието на райско блаженство на праведните надхвърля всяка човешка представа за това какво е приятно и благодатно на земята. 870 Предвкусването на вечния живот, изпълнен с благодат, се предава на човек, който ревнува за своето спасение, като духовна радост, пълна със смирение, благодарение на Бога, придружена от сълзлива молитва, изповед и възхвала на Бога и умъртвяване на света. В това състояние душата, почувствала осеняването на Светия Дух, видяла себе си като победителка на греховните мисли и мечти, започва да изпитва необяснима радост от спасението. 871 След като излага своите възгледи по въпроса за ада и рая, за природата на адските мъки и райското блаженство, Негово Високопреосвещенство Игнатий засяга и свързания с тях въпрос за продължителността на тези състояния. Посмъртното състояние на адски мъки или райско блаженство ще бъде вечно. И ако доктрината за вечното райско блаженство лесно се приема от обикновен човек, малко ревностен за своето спасение, с доверие в Божията милост и самоопрощение, във връзка с неизбежната съдба на грешника, с други думи, ако никой няма нищо против вечността на райското блаженство от обикновените хора на живота, които не са чужди на вярата, тогава вечността на адските мъки повдига възражения относно справедливостта и жестокостта и т.н. Като утвърждава идеята за вечността на адските мъки, Негово Светлост Игнатий не пренебрегва възраженията срещу вечността на адските мъки. Всеки, който през земния живот е убил духа си от похоти и страсти, ще бъде осъден и предаден на непоносими и непрестанни мъки. Сладострастните епикурейци плачат напразно, казва Свети Игнатий. Не може, възразяват епикурейците, адските мъки, ако съществуват, да са толкова жестоки и вечни! Това не е в съответствие нито с Божията милост, нито със здравия разум. Човекът съществува на земята за удоволствие; той е заобиколен от обекти на удоволствие: защо да не ги използва? Кое е лошото и греховното тук? Оставяйки този вик на произвола на онези, които го произнасят и противопоставят на Божественото откровение и учение, синът на светата Църква, оставайки на земята за покаяние, трябва да се ръководи в представите си за вечността и жестокостта на адските мъки от Словото Божие. Свещеното писание навсякъде нарича адовите мъки вечни: това учение е било и постоянно се проповядва от светата Църква. Нашият Господ Иисус Христос няколко пъти потвърди тази страшна истина в светото Евангелие. Вечните мъки съществуват. Грехът на всяко ограничено създание пред неговия Създател, който е безкрайно съвършен, е безкраен грях; и такъв грях изисква безкрайно наказание. Наказанието на едно създание за грях пред неговия Създател трябва напълно да поквари неговото съществуване: адът, със своите жестоки и вечни мъки, удовлетворява това изискване за неумолима справедливост. 872 Така разбирането на продължителността на адските мъки в смисъл на вечност изглежда съответства на изискванията на справедливостта, а възражението срещу тях се определя от желанието на греховната мисъл да угоди на отслабналата воля. В друг случай Негова Светлост Игнатий е още повече; говори силно по отношение на разбирането за вечността на адските мъки. В едно от писмата си той казва, между другото, следното по този въпрос. – Съмнявате ли се в съществуването на ад и вечни мъки? Вие повтаряте модното в момента възражение: „това е несъвместимо с милостта на такова добро същество като Бог“. Ах, приятелю! Може ли такова слабо, ограничено същество като човека да съди по себе си за Бог, безкрайното Същество, което надхвърля всяко разбиране и преценка - да направи положителни заключения за Бог, като се вгледа в себе си? Оставете собствената си преценка и вярвайте с цялото си сърце на всичко, на което ни учи Евангелието. Самият Спасителят каза: „И тия отиват във вечно мъчение” (Мат. 25:46); на друго място той каза: „подигна очите си към преизподнята” (Лука 16:28). Спасителят каза, че има ад, има вечни мъки; – защо възразяваш! Ако дадете място на това възражение, значи се съмнявате в истинността на думите на Спасителя и ги отхвърляте. Който отхвърли дори една догма от Христовото учение, той се отрича от Христос. 873 Въпросът за ада и рая, от гледна точка на теоретичното познание, не трябва да бъде предмет на дискусия. Според дълбокото убеждение на Свети Игнатий учението за рая и ада, като имащо догматическа стойност, основано на свидетелствата на Свещеното Писание, потвърдено от гласа на Църквата и духоносните мъже, трябва да бъде твърдо и несъмнено възприето от християнин, който е ревностен за своето спасение, като всеки догмат, трябва да намери отражение в моралната дейност и настроение на християнина, особено поради тясната връзка на този догмат с догмите на Божественото изкупление. Можем да завършим представянето и анализа на преценките на епископ Игнатий по въпроса за посмъртната съдба на човека с неговите красиви думи: "Земята е прагът на ада с първоначални екзекуции за престъпниците. Спасителят я направи праг на рая. 874 Има ад и има вечни мъки; като живеете благочестив живот, направете ги несъществуващи за себе си." 875 Приемайки учението на епископ Игнатий за рая и ада, за вечността на адските мъки и небесното благословено блаженство, в тясната му връзка с учението за изхода на душата и посмъртните изпитания, като основано на Свещеното Писание и гласа на св. Църква и, освен това, и поради тази причина имащо изключително назидателно и нравствено значение, ние оставяме без ограничения неговото учение за ефирността на душите с оглед на това, че критичните съображения, породени от това учение, бяха изразени от нас по-горе, когато представяхме учението на епископ Игнатий за природата на духовете. Учението на светеца за рая, ада и вечните мъки е изложено от него главно в неговата „Проповед за смъртта“. Това „Слово” е подложено на подробен анализ от епископ Теофан по въпроса за същността на духовете, но и в този случай разбирането за ада, рая, мъките и блаженствата е оставено от Негово Високопреосвещенство Теофан без никакви коментари, което според нас е важно потвърждение на авторитета на епископ Игнатий с оглед на единодушието на подвижниците по този въпрос. 876 Въпреки това, в допълнение към нашите съображения, изразени по-горе по въпроса за природата на духовете, ние считаме за справедливо да отбележим очевидната неточност в разбирането на свети Игнатий за природата или същността на душата. Както видяхме по-горе, цялото недоумение между епископите Теофан и Игнатий се изразява в това, че епископ Игнатий смята ефирността на душата за самата същност на нейната природа, а епископ Теофан, правилно защитавайки чистата духовност на душата по същество, допуска фината материалност по отношение на феноменалната страна на душата. В случая преосвещеният Теофан е прав, още повече, че с фино-ефирната същност на душата по никакъв начин не може да се обясни чистата духовност на нейните чисто умствени преживявания, а преосвещеният Игнатий не е сравнявал същността на душата с нейните прояви от тази гледна точка. Че в случая нямаме работа с разделение и разногласия, а само с недомислие – това според нас се потвърждава от току-що отбелязаното разбиране в учението на епископ Игнатий за рая и ада, мъката и блаженството. Признавайки ефирната природа на душите и тяхното съответствие в природата с ада и рая, мъките и блаженството, Негово Светлост Игнатий прави голяма разлика: 1) За праведната душа - страна и жилище на вечно блаженство, а за грешната душа - ужасен подземен затвор, наречен ад, и вечни жестоки мъки в него. 2) В допълнение - и преди това, за праведната душа, духовна наслада и вътрешното царство на святостта, а за грешната душа - в допълнение към адските мъки и подземен затвор - вътрешни, духовни мъки на нейната съвест и съзнателно състояние на отхвърляне, т.е., с други думи, наред с явленията на живота, свързани с фината етерна обвивка, нашата душа преживява чисто умствени, абсолютно духовна, изключваща цялата материалност на състоянията, които утвърждават нейната духовна субстанция, с допустимата материалност на черупката в нейните феноменални състояния. В този случай природата на недомислието, възникнало по въпроса за духовния свят, ни става още по-ясно. Учението за духовния свят, за душата, за смъртта, за изпитанията, за ада, рая и посмъртната участ на човека, всичко това има най-голямо, от гледна точка на епископ Игнатий, назидателно значение в смисъл, че изяснява и утвърждава за нас абсолютната необходимост да гледаме на земния си живот като на подготовка за вечния живот, от гледна точка на вечността. Това е основната мисъл на епископ Игнатий, която той многократно изказва в тази връзка. Ние трябва да се подготвим за вечността по време на земния живот, в този праг на вечността. Ако справедливо оценим краткия миг, за който сме поставени тук на земята, като го съпоставим с безмерната и величествена вечност, тогава ще намерим само едно правилно приложение, земният живот. Използва се правилно, когато се извършва в подготовка за вечността, когато съкровището на човека, намирайки се на небето, го привлича към небето, когато земните обстоятелства са така подредени и човек живее по такъв начин, че постоянно е готов за смърт. 877 Но такова настроение, такова ежедневно преселване във вечността, се постига от много малко християни, дори и тези, които прекарват живота си в светите манастири; толкова по-малко достъпно е това духовно състояние за християните, живеещи в средата на света. Но ако е трудно постоянно да останеш в сферата на вечното и духовното, тогава е възможно да се обръщаш към него често и да се подготвиш за смъртта предварително. Един от най-добрите начини да се подготвите за смъртта е да си спомняте и да мислите за нея. 878 Постоянното помнене на смъртта е чудна благодат, участ на Божиите светии, които особено са се предали на спасително покаяние в неразрушимо мълчание. Но всички хора трябва да се насилят да помнят смъртта, да придобият в сърцата си умението да мислят за нея, въпреки че такова мислене е изключително отвратително за едно грехолюбиво и миролюбиво сърце. За такова обучение, според указанията на светите отци, е полезно всеки ден да отделяте определен час и да го посветите на спасителната памет за ужасна, неизбежна смърт. Колкото и да е вярно това събитие за всеки човек, но отначало с най-голяма трудност човек може да се принуди дори към студения спомен за смъртта, който служи като едно от безбройните доказателства за падението на нашата природа, поставени в самата нея. Постоянното разсейване на мислите, с които сме свикнали, и мрачната забрава непрекъснато крадат мисълта за смъртта от онези, които започват да работят в честото й припомняне. 879 Полезно е да събудим в себе си спомена за смъртта чрез посещение на гробище, посещение на болни, присъствие при смъртта и погребението на близки, често разглеждане и актуализиране на спомена за различни съвременни смъртни случаи; чути и видени от нас. Споменът за смъртта, страховете, които го придружават и страховете, които го следват, споменът, съчетан с гореща молитва и плач за себе си, може да замени всички дела, да обхване целия живот на човека, да му даде чистота на сърцето, да привлече към него благодатта на Светия Дух и с това да му даде свободно възнасяне на небето покрай въздушните власти. 880 И завършвайки прочутата си „Беседа за смъртта“, Негово Преосвещенство Игнатий с думи, пълни с високо религиозен лиризъм, призовава своите ближни да познаят Бога, да познаят себе си, да уредят вечната си съдба, да помнят, че не сме на земята за забавление, не за празнуване, не за игри, а за да убием смъртта, която ни уби с вяра, покаяние и кръст и да се върнем в изгубения рай. 881 Твърдата вяра в Бога и духовния свят - ангелите и демоните, в духовността на душата, проницателното съзнание за нейното греховно падение, живо представяне на вечността и неизбежната съдба на човека - ад или рай, гледане на смъртта като преход от временното съществуване към вечното, безкрайно - служат, според учението на епископ Игнатий, като необходими предпоставки за православния християнин, душеспасителен подвиг в това отношение, който събужда в човешката душа съзнателното противопоставяне между предгреховното и греховното състояние на човешката природа, събужда в човека съзнанието за необходимостта да се възстанови девствената чистота в душата и, след като съблече първия Адам, да се облече в Новия Адам и да събуди в човека пламенно желание за прераждане и обединение с Бога. Но съзнанието за необходимостта и желанието за обединение с Бога за правилното им прилагане в настроението и външното поведение на човека или за самия акт на извършване на подвига на духовното спасение трябва да бъде допълнено от еднакво дълбока вяра във възможността за прераждане и увереност в наличието на средства за това у човека. С други думи, сред необходимите предпоставки за православния християнски подвиг много важно място заемат условията за духовно възраждане на човека. По-нататъшната ни задача е да изясним учението на епископ Игнатий за условията за духовно възраждане на човека. Тези състояния в съжденията на епископ Игнатий по този въпрос съвсем естествено се разделят, от гледна точка на търсещия духовно спасение, на външни и вътрешни или на обективни и субективни условия на духовно прераждане. Но тъй като първите условия стават ефективни по отношение на човешката душа само до степента на вътрешно усвояване на последната спасителна тайна на прераждането и активния подвиг на борбата с греха с помощта на Божията благодат, това разделение е само теоретично, за удобство на разбирането на въпроса, но в действителност благодатният подвиг на духовното спасение остава интегрален и неделим. Необходимите условия за духовното прераждане на човек от обективна страна са изкупителният подвиг на Христос Спасителя и светата църква, създадена от Господ Исус Христос за спасението на хората. Църквата и проповядваната от нея чрез Светите Тайнства спасителна Божия благодат. Субективните условия включват свободна воля, съвест, вяра и отдаденост през целия живот на християнски дела или доживотно разпятие. Благоговейното слово за Божественото изкупление на човешкия род чрез въплъщението на Бог Слово и чрез страданията, кръстната смърт, погребението и възкресението на нашия Господ Иисус Христос звучи непрестанно в творенията на св. Игнатий. Но най-пълна, най-задълбочена и особено назидателна ни се струва речта на епископ Игнатий за спасителната тайна на Божественото изкупление в статията, озаглавена: „Изложение на учението на Православната църква за Богородица“. 882 В тази статия, изяснявайки за своето християнско съзнание величието на Богородица, епископ Игнатий се ръководи от точни и подробни схващания за непонятния акт на всемогъщия Бог – за въплъщението на Бог Слово. Спасителната тайна на Божественото изкупление е обяснена от епископ Игнатий със следните изрази. Вечното Слово – Божият Син – чрез силата на Своето творчество стана плът за себе си в утробата на Девата: Богочовекът беше заченат и Богочовекът се роди. Синът по Божествена природа стана син по човешка природа. Исус Христос е роден от Девата, едно Лице в две неразделени и неслети естества, Божествено и човешко. Божествената природа, въпреки Своята безкрайност, не унищожи човешката природа, а човешката природа, въпреки своето единно съществуване, ни най-малко не ограничи безкрайността на Божествената природа. Такъв прекрасен съюз, приет от вярата и породения от нея духовен ум, непонятен за плътския и духовния ум, е произведен от всемогъществото на Божественото. Господ, който стана човек, имаше всички качества на човека: дух, душа и тяло. Името на духа обозначава разумната част на човека: неговия ум, неговата мисъл, неговите словесни сърдечни усещания, чужди на природата на животните и добитъка, общи за човешката и ангелската природа. Самата душа се изразява в жизнена сила; душата се характеризира с желание или воля и енергия или естествен гняв, който не се превръща в раздразнителност. Виждаме тези свойства и при животните. Човешкият дух на Христос беше упражняван чрез молитва чрез изразяване на Божието Слово с човешки думи; душата на Христос изразяваше радост, скръб, гняв, умора; Тялото на Христос беше заченато, родено, хранено, растящо, работещо, чувстваше глад и жажда, почиваше в сън, страдаше, беше разпнато и погребано и беше възкресено. Според неразделимостта на природите, във всички случаи, когато човешката природа се явяваше сякаш действаща изключително, природата на Бога й помагаше неразделно и неразделно, макар и неслято, действайки в съответствие със Себе Си. Така, въпреки че човекът е бил заченат в утробата на Девата, Той вече е бил Бог при самото зачатие; въпреки че човекът е роден от Девата, Бог също е роден заедно; растеше, ядеше храна, беше уморен от пътуването, беше вързан в Гетсиманската градина, удрян по бузите, удрян по главата с тояга, увенчан с тръни, човек беше разпнат, но в същото време Бог. Така апостолите са били очевидци, ученици, пратеници на Бога (Лука I: 2); Юда Искариотски предаде Бога (кондак на Велики четвъртък, тон 2), свещениците на Юдея и Пилат са богоубийци (Тропар на Велики петък); Приснодева е Богородица. Поради неразделимостта на естествата в едно лице, случилото се по отношение на едната природа неизбежно се отнася и за другата. 883 Богородица, чието зачатие ангелът възвести на родителите, които се молеха и оплакваха безплодието си, която стана плод на сълзливи молитви и пост, която беше дъщеря на праведните, която беше посветена от тях от раждането си на Бога и която според настроението на духа си се посвети изцяло на служене на Бога - Девата вече беше сама по себе си много чист съд. Чистотата на Девата била още по-неприкосновена за сетивните усещания, защото Нейният ум, постоянно насочен и привързан към Бога, дори не се спускал до мисли за брак. Светият Дух слезе върху пречистата Дева и още повече Я очисти. Пречистата Дева стана Пречиста, чужда на всяка сквернота, мисъл и чувство, и стана благодатно чиста, Духоносна, Божествена Дева. 884 Девата, като зачена и роди Бога и човека в едно лице, стана Богородица в точния смисъл, защото роденият от нея беше Бог, въпреки че в същото време имаше и човек. 885 Богородица, като зачена и роди Богочовека, стана преди всичко свети хора и свети ангели. 886 Роден от Мария, Богочовекът направи Девата Майка и запази Майката Дева. Бог и Създател на Девата стана Неин Син, бидейки Неин Бог и Създател; след като стана Неин Син, Той стана Неин Изкупител и Спасител. 887 Богочовекът имаше човешка природа, напълно непорочна, но ограничена. Тя беше ограничена: ограничена не само от ограничението, с което човекът е създаден, но и от това, което се появи в много по-голяма степен в природата на човека след неговото падение. Богочовекът не е имал грях, изобщо не е бил въвлечен в греха, дори в най-малките му форми: Неговите естествени свойства не са били изменени, както в нас, в страстта; Тези свойства бяха в Него в естествен ред, в постоянно подчинение на духа, в контрола на духа, а духът беше в постоянен контрол на Божествеността, обединена с човечеството. Богочовекът имаше способността да скърби и да скърби, но тъгата никога не Го завладяваше, както се случва с нас, а беше постоянно контролирана от духа. Господ беше наскърбен от смъртта на Лазар и проля сълзи на гроба му (Йоан 9:33-38). Господ плака над Йерусалим, предсказвайки неговото унищожение заради отхвърлянето му на Месията (Лука 19:41). Господ си позволи такова предсмъртно изтощение в Гетсиманската градина, че това състояние на душата Му се нарича в Евангелието подвиг и смъртна скръб. Това беше придружено от такова болезнено напрежение на тялото, че тялото изпусна и проля пот на земята, чиито капки бяха като капки кръв (Мат. 26:38-39; Лука 22:43-44). Но дори и с този засилен подвиг, тежката скръб беше в подчинение на духа (Мат. 26:38). Богочовекът имаше качеството гняв; но гневът действаше в Него като свята духовна сила, като характер, като енергия, постоянно запазвайки достойнството на човек, никога не разкривайки никакъв ентусиазъм (Мат. 10:14; 3:5; Мат. 23:; Йоан 5:7:8:10). Величествен духовен спектакъл се представя от човешките качества на Христос по време на Неговите страдания за човечеството: Господ, през цялото време на тези страдания, остава постоянно верен на Себе Си; Нито плам, нито възторг, които обикновено оживяват земните герои, не се появиха в Него за миг; нито за минута не се появи в Него многословието и красноречието на тези герои; Нито за миг не се появи някаква изменчивост в Него; непоколебима, еднаква сила постоянно действаше в Него, без да отслабва и без напрежение; Тази сила постоянно изразяваше както своята сила, така и своето подчинение на святата сила, която я ръководеше. Ако някой се задълбочи в характера на Исус Христос чрез разумен прочит на Евангелието, той само чрез този характер ще изповяда Исус като Бог, точно както апостол Петър Го изповяда като Бог единствено заради Неговото слово на живот (Йоан 6:68). Няма такъв характер, постоянно и напълно свободен и открит, постоянно един и същ, никога неувлечен, неизменен нито от упреци, нито от възхвала, по-нисък пред лицето на убийците и смъртта - няма такъв друг характер сред човешките характери. Въпреки че свойствата на плътта на Богочовека бяха човешки, заедно всички те бяха обединени, като принадлежащи към една Личност, която е Бог и човек. По същата причина човешките свойства на Богочовека били едновременно естествени и свръхестествени по отношение на човешката природа. Светостта на плътта на Бог и Господ беше безкрайно по-висока от святостта, в която беше създадена плътта на създанието Адам. 888 Богочовекът, като изкупителна Жертва, пое върху себе си всички човешки немощи – последиците от грехопадението – с изключение на греха, за да изкупи човечеството, да го освободи от бремето на тези немощи, да го разкрие в обновено състояние, да го покаже без онези немощи, които са били въвлечени в нашето естество от грехопадението. Богочовекът произволно прие и понесе нашите немощи и в никакъв случай не им беше подчинен от необходимостта на природата: бидейки съвършен човек, Той беше и съвършен Бог, Създател на човешката природа, неограничен владетел на тази природа. Поради тази причина Той показа Своята човечност по начина, който Му беше угодно. Понякога Той разкриваше Своята човечност в слабостта на падналото естество: трудеше се, жадуваше, почиваше в сън, беше заловен и вързан в Гетсиманската градина, претърпя побои и унижения, беше разпнат и погребан. Понякога Той показваше Своята човечност в правата на природата, с която беше създадена: Той ходеше по водите, яздеше в Ерусалим на несломен жребец, на който никой човек все още не беше сядал; тази власт първоначално е била собственост на Адам. Понякога Господ разкриваше човешката Си природа в това състояние на слава и величие, което Той даряваше на човешката природа, обединявайки в Себе Си, в едно Лице, Божественост и човечество, които тя изобщо не е имала при сътворението, в самото състояние на невинност и безсмъртие: Той показа това състояние на величие и слава с чудни знаци, главно Той го показа на Своите избрани ученици при Своето преображение, Той го показа на степента, в която са били способни да видят, а не по начина, по който е. Божествеността на Богочовека е неслята, но напълно съединена с Неговото човешко естество: Божествеността на Богочовека е съединена с Неговия човешки дух, с Неговата душа, с Неговото тяло. Когато душата на Христос беше отделена от тялото на Христос чрез смъртта, Божествеността на Христос остана неразделна, както с Неговата душа, така и с Неговото тяло. 889 Тялото на Богочовека имало необикновена хармония и красота, както е предсказал за Него праотецът, св. пророк Давид (Пс. 44:2). То изобилно даряваше с Божествена благодат всеки, който го погледне и докосне (Лука 6:19; Мат. 6:56). По време на погребението тялото на Христос беше поставено в тясна пещера, издълбана от камък, тоест в хълм, който беше здрав камък. След като тялото на Христос беше внесено в гробницата, към входа на гробницата Му беше заварен камък със значителни размери (Мат. 27:60). Но Божественото тяло беше възкресено, оставяйки както естествените препятствия, така и човешките предпазни мерки непокътнати. Проникна през дебелото, здраво и здраво вещество на пещерата: камъкът остана търкалян надолу, печатът недокоснат; стражите, назначени за наблюдение и насилие, не се удостоиха нито да усетят възкресението, нито да видят възкръсналия. Още след възкресението на Христос слязъл Ангел, счупил печата, отметнал камъка и възвестил завършеното възкресение: стражите от едно видение на Ангела паднали мъртви на земята (Мат. 28: 2-4). След възкресението божественото тяло прониква през затворената врата при събралите се апостоли (Йоан 20:19). Не беше разпознат от двамата ученици, пътуващи за Емаус; когато Го разпознаха при разчупването на хляба, той изведнъж стана невидим (Лука 24:31). Това тяло, пред очите на всички апостоли, отделено от земята, започна да се издига и да прониква във въздуха, като крилато, изчезна от очите на апостолите на непостижима височина и навлезе в небето (Деян. I: 9). Първомъченик Стефан го видял на небето (Деян. 7:56). С такива свръхестествени предимства Богочовекът показа, постоянно показва и показва Своето човешко тяло след възкресението. Тези блага са нетленен духовен венец, с който тялото на Богочовека е увенчано с правда от Него, като победил и потъпкал смъртта със смърт. Не трябва да се мисли, че тялото на Христос е получило такива свойства едва след възкресението. Не, то като тяло на всесъвършения Бог винаги ги е имало, а след възкресението само постоянно ги е проявявало. 890 Това е ясното учение на Свети Игнатий за спасителната тайна на Боговъплъщението. И въпреки че християнинът е объркан пред величието на Божията благост, съзерцавана във въплъщението на Бог Слово и в спасението на хората, извършено от Него, 891 той вярва, той знае, че на кръста е извършено изкуплението на човешкия род, че Божият Син благоволи да се възкачи на кръста и да принесе Себе Си като помирителна жертва за отхвърлените човечеството, че чрез непостижимото Изкупление, чрез Нашия Господ Исус Христос е изляло безброй и неизразими благословения върху човешката раса: не само е извършено изкуплението на хората, но е извършено тяхното осиновяване като синове на Бог. 892 Като съзерцава спасителната тайна на Въплъщението и Единението на кръста, християнинът се събужда за изобилна хвала и благодарност към Бога; Това съзерцание разпалва пламенна ревност за живот според заповедите на Евангелието, за следване на Христос по тесния и скръбен път. Когато християнинът поеме по тесния път, тогава той вижда пагубната измама, която доминира в широкия път. Когато вкуси духовната утеха, с която Спасителят храни вървящите по скръбния път, точно както нахрани израилтяните с манна в пустинята, тогава той ще се отврати от плътското и греховно наставление, което толкова изобилства в Египет. 893 Такъв е непосредственият плод от съзерцаването на тайната на Изкуплението на Кръста. Същността на спасението е възстановяването на общение с Бог. 894 Необходимите средства за това от обективна страна са, както видяхме по-горе, принадлежността към св. Православна Църква и използването на спасителните Тайнства на Църквата и нейното ръководство, тъй като откритото Божие учение се съхранява в ненарушима цялост единствено и изключително в лоното на Православната Източна Църква. 895 Много категоричен и напълно ясен отговор в това отношение се учи многократно в трудовете на Господ Игнатий. Въз основа на безспорното становище, че получаването на спасение е желано от всички християни и е достъпно за всички християни, Негово Преосвещенство Игнатий посочва необходимите условия за спасение. 1). Необходимо е тези, които искат да се спасят, да вярват в Бога, Създателя и Изкупителя. Необходимо е тези, които желаят да се спасят, да принадлежат към Православната Църква, единствената истинска Църква, и да се подчиняват на нейните разпоредби. Господ уподоби непокорния на Църквата на езичник, богочужденец (Мат. 18:17). Всеки от нас, произнасяйки Символа на вярата, изповядва, че вярва в Едната, Свята, Съборна и Апостолска Църква, следователно изповядва, че освен Едната Църква няма друга Църква, а още по-малко няма други Църкви, дори ако различните човешки общества си присвояват името Църква. 896 Най-важните божествени институции, съдържащи се в Православната църква, са спасителните Тайнства, чрез които обновяващата и съзидателна Божия благодат се учи на човечеството, търсещо духовно прераждане. Господ ни назидава с църковни тайнства, назидава ни с евангелските заповеди, назидава ни чрез многобройни скърби и изкушения, назидава ни чрез Своята благодат. 897 Почувствала осеняването на Божествената благодат, човешката душа изпитва радост и веселие, възраждане по случай освобождението си от плена на греха и дявола. 898 Засенчвайки Божиите избраници със силата си, Божествената благодат прави съблазните на прелъстителя невалидни за тях, неговите заплахи незаплашителни, неговите чудеса презрени, тя ги издига на ешафоди, като на царски престоли, като на сватбено пиршество; това им дава чувство на любов към Бог, най-сладкото чувство в живота. Мъките за Христос и насилствената смърт за Него представляват началото на вечните радости на небето. Ние виждаме това ясно от действието на Божествената благодат по отношение на мъчениците от първите векове на християнството: първоначално на тях беше оставено да покажат своята воля; След като приеха първото си мъчение, към тях се спусна помощ отгоре, правейки и мъчението, и смъртта за Христос желани за тях. 899 Знаейки това, изпитвайки опитно, че Божиите заповеди се изпълняват само с изобилната помощ на Божията благодат, като постоянно се моли за тази помощ чрез молитва, християнинът не може да не припише всичките си добри дела на Божията благодат. 900 Един правилно разбран християнски подвиг не може да бъде извършен без помощта на Божествената благодат. Следователно благодатта на Всесветия Дух е Божията милост и ние трябва постоянно да молим Бога за нея. 901 Божията благодат се е проявила в човечеството още преди християнството. 902 Но нейните най-висши и укрепени дарове, чрез които човек влиза в съществено общение с Господа и остава в това общение, се предават чрез посредничеството на църковните Тайнства. 903 Църквата на живия Бог е стълбът и основата на истината. Бог действа във всички вярващи чрез Тайнствата, а в избраните, отвъд Тайнствата, чрез много различни очевидни дарове на благодат. Това доказва твърдостта и непоклатимостта в истината на Източната църква. 904 Многократно свидетелствайки за необходимостта от Божията благодат за спасението на човека, епископ Игнатий често насочва вниманието на християните към някои Тайнства на Православната Църква, които учат вярващата душа на специалната Божия благодат, която е абсолютно необходима за спасението. Желаещите да се спасят е необходимо да се кръстят в лоното на Православната църква в името на Отца и Сина и Светия Дух. Необходимо е тези, които искат да се спасят, да се покаят за греховете си и да ги очистят чрез изповед. Чрез тайнството на покаянието се поддържа и обновява придобитата при кръщението чистота, поддържа се и се обновява нашето единство с Христос, дадено ни чрез светото кръщение. Желаещите да се спасят е необходимо да се причастят със светите Христови Тайни, с пресветото тяло Христово и с пресветата Кръв Христова. И така, всеки, който иска да се спаси, е необходимо той правилно да вярва в Бог; принадлежал към Православната църква, в нейното лоно той бил кръстен, миропомазан, очистен от греховете чрез покаяние, причастил се със Светите Христови Тайни и тогава е било необходимо да се спазват Божиите заповеди. 905 В съчиненията на епископ Игнатий има много специални поучителни разсъждения за отделните Тайнства на св. Православна Църква, посочващи същността на Тайнството, дадената в него Божествена благодат и достойната подготовка на християнина да го приеме. 906 Субективните условия, за да може човек да усвои спасителната Божия благодат, са вярата, съвестта, свободната воля и добрите дела. Поради естествената вътрешна близост на тези състояния едно с друго, разбирането им в произведенията на епископ Игнатий в по-голямата си част протича заедно, още повече че в този случай той не си поставя задачите на богословски трактат, а преследва предимно назидателни цели. Две свойства, казва той, две способности са заложени от милостивия Бог в човешката природа, с помощта на които тя, след своето падение и отчуждение от Бога, може да възникне от грехопадението и да възстанови общението с Бога. Тези две свойства: свойството на покаянието и свойството на вярата. За покаянието Бог дава опрощение на греховете и достъп до себе си и се разкрива на вярата и дава онова знание за Бога, на което човек е способен, което не може да придобие със собствени средства. 907 Епископ Игнатий разграничава три вида вяра: естествена, теоретична вяра, 908 която е Божи дар за нашата природа; Ние имаме този дар в зависимост от нашата воля; имаме го когато пожелаем. Тази естествена вяра, която можем да вярваме в Бога, трябва да се различава от действената, практическа вяра, която се появява в душата от изпълнението на евангелските заповеди и от живата вяра, изляна в сърцето от Светия Дух. Всеки може да вярва в Бог и Евангелието; действена вяра придобиват Христовите подвижници; живата вяра е Божи дар, собственост само на Божиите светии. 910 Вярата в Христос носи познание за Истината; вярата, изразена чрез изпълнение на заповедите на Христос, привлича благодатта на Светия Дух в сърцето на вярващия. Един истински християнин, християнин чрез вяра и дела, може да бъде истински поклонник на Бог, покланяйки се и служейки на Бог като Баща в дух и истина. 911 Вярата е средство за борба с падналите духове и удоволствията на света. 912 Вярата в Христос е необходимо условие за духовно спасение. Придобил вяра по собствена воля, човек постига видение на Бога; след това той преминава към въпросите на вярата; делата на вярата го водят до жива вяра: само тази вяра е Господ. 913 Живата вяра в Христос се изразява в целия живот, в цялото същество на човека: тя обхваща неговите мисли, неговите сърдечни чувства, всичките му дейности. Жива вяра-виждане и богознание; жива вяра – живот, посветен изцяло на благочестие и умъртвяване на света. Само чрез жива вяра човек може да се отрече от въображаемите добродетели на своята паднала природа и да стане ученик и последовател на Господа с ум и дейност, подобаващи на обновената природа. 914 Такава вяра доближава човека до Бога и приравнява човека към Бога; тя ще представи човека пред Лицето Божие и ще го постави в последния ден от живота на този свят, в началото на вечния ден, отдясно на Божия престол за вечно видение на Бога, за вечно наслаждение в Бога, за вечно съцарство с Бога. 915 Но тази спасителна и ясновидска вяра е резултат от активна вяра, възникваща по волята на човека; такава жива вяра е вяра на благодатта, тя е дар от Бога. 916 Изборът на човека на пътя на активната вяра за придобиване на спасителна, жива, благодатна вяра става според свободната воля на човека, а целият подвиг на духовното прераждане предполага моралната свобода, която принадлежи на човека, като необходимо субективно условие за душеспасителен подвиг. Въпреки че, при по-внимателно наблюдение на вътрешния си свят, човек вижда решително разстройство на собствената си воля, нейното неподчинение на разума, който също не е в състояние да ръководи волята. Въпреки това човек осъзнава, че волята му е свободна да избира доброто и злото. 917 Точно както човекът произволно се е оттеглил от Общение с Бога, така произволно е оставено на човека да приеме или отхвърли спасението. Дадена му е възможността, дадена му е изпълнената с благодат сила да се освободи от редиците на падналите духове, да свали игото им, но оставен на произвола на съдбата и да остане в предишното състояние на общуване с тях, робуване на тях. За хората или пленът, или борбата са неизбежни. Благочестивият подвиг не е нищо повече от активно приемане на спасението, като проява на нашата воля, показано и доказано от самия опит, от самия живот. 918 Неразбираемият Бог, след като създаде човека, като му даде всички средства за запазване на живота, остави избора на живот или смърт на свободната му воля. По същия начин, с изкуплението, Бог, Непостижим както в добротата, така и в ума Си, след като завърши изкуплението, остави на нашата воля да приемем или отхвърлим изкуплението. Той преди това е вложил в нас свойството на покаянието, но без воля естествената способност за покаяние остава неактивна. Нашето спасение е извършено от Бога и затова, призовава епископ Игнатий, произволно отхвърлете смъртта, която произволно приехте; произволно приемете благословения вечен живот, който произволно сте отхвърлили; За тази цел използвайте добре вкорененото у вас свойство на покаянието, което е напълно зависимо от вашата воля. 919 Само този, който доброволно става роб на своя Бог, става напълно и истински свободен. 920 Това е окончателната преценка на епископ Игнатий по въпроса за моралната свобода на човека. Индикатор за духовна свобода и като цяло за моралното състояние на човека е съвестта. В писанията на епископ Игнатий няма специален богословски трактат по въпроса за съвестта; но, изяснявайки основите и условията на духовното спасение, той отбелязва значението на съвестта сред тях и изяснява както нейното проявление в човека, така и нейното значение в духовния живот на човека, както и нейната природа. По първия въпрос за проявлението и значението на съвестта в духовния живот на човека в писанията на епископ Игнатий намираме много дълбоки наблюдения и ярки конкретни прилики, които ни изясняват въпроса за съвестта в разбирането на епископа-подвижник. За да се бори с греха и да подобри своята природа, за да постигне като цяло духовно спасение, човек се нуждае от точно себепознание и особено от „виждане на своя грях“. За тази цел, за безпристрастното и правилно себепознание, което определя духовните постижения на човека, е изключително важно да се обърне внимание на съвестта, а самата съвест в случая е книга на себепознанието. Естеството на тази книга и условията за нейното изучаване изглежда имат признаци, характерни за нашето греховно състояние, и затова особено привличат вниманието на читателя на произведенията на Игнатиев. Под въздействието на живо и силно предчувствие за страшния час на Божия съд, бързам с трепет, казва епископ Игнатий, да се потопя в изследване на себе си, бързам да повярвам в книгата на съвестта си греховете, белязани от моите дела, думи и мисли. Книги, които не са четени дълго време, стоят в шкафове, напоени с прах и проядени от молци. Всеки, който вземе такава книга, среща големи трудности при четенето й. Това е моята съвест. Не е прегледан от дълго време, почти не се отваряше. Когато го отворя, не намирам никакво удовлетворение. Само основните грехове са изброени съвсем ясно; малките надписи, които са много, са почти изтрити и сега е невъзможно да се различи какво е изобразено от тях. Бог, само Бог може да възвърне яркостта на избелелите писания и да избави човек от злата съвест. Само Бог може да даде на човека поглед върху неговите грехове и поглед върху неговия грях – неговото падение, в което е коренът, семето, зародишът, съвкупността от всички човешки грехове. Призовавайки милостта и силата Божия на помощ, призовавайки ги на помощ с най-топлата молитва, съчетана с благоразумен пост, съчетана с плач и ридания на сърцето, аз отново отварям книгата на съвестта, отново надниквам в количеството и качеството на моите грехове; Гледам внимателно какво са довели до мен греховете, които съм извършил. 921 Така от горното сравнение ни става ясно, че 1) съвестта е свойство на самата духовна природа на човека; 2). Заедно с цялото естество на душата, съвестта е покварена от греха; 3) нормалното му проявление в грешния човек е възможно само при условие на благодатно прозрение; 4) че чувствителността на съвестта и вниманието към нея от страна на човек са необходимо условие за запазване на самопознанието. Чувствата на съвестта са концентрирани в човешкия дух; 922 чистотата на съвестта дава на човека истинско познание за Бога и чувство за вяра, нарушаването на целостта на съвестта чрез произволно отклонение в греховете лишава човека от истинско познание за Бога и възможността за чиста морална дейност: постоянството в православното изповедание на догматите на вярата се подхранва и съхранява от делата на вярата и целостта на съвестта. 923 В трудното плаване по житейското море съвестта, според видението на епископ Игнатий, е стрелка на компаса, която кормчията на духовния кораб - умът - трябва постоянно и внимателно да гледа: нека този кормчия неотклонно се стреми към блажената вечност, като помни, че забравата за вечното блаженство води до вечна гибел. Нека често гледа внимателно, като стрелка на компас, съвестта си, за да не вземе посока, която не е в съответствие с посоката, посочена от съвестта му. 924 Поставяйки си крайната житейска цел духовното спасение и наследяването на блажена вечност, християнинът, когато изпитва своята съвест и определя духовното си състояние въз основа на нейното свидетелство, трябва да се ръководи от евангелските заповеди. 925 По въпроса за природата на съвестта и обхвата на нейното откриване Негово Високопреосвещенство Игнатий изразява следните определени съждения: 1) Съвестта е чувство на човешкия дух, фино, ярко, разграничаващо доброто от злото. Това чувство разграничава доброто от злото по-ясно от ума. И съвестта дълго се бори с измамен ум, поддържан от грехолюбива воля. 2) Съвестта е природен закон. Съвестта ръководеше човека до писания закон. Грешното човечество постепенно придоби неправилен начин на мислене за Бога, за доброто и злото; лъжливият ум съобщи своята грешка на съвестта. Писаният закон се е превърнал в необходимост за напътствие към истинското познание за Бог и към богоугодни дейности. 3) Христовото Учение, запечатано със светото кръщение, изцелява съвестта от нечестието, с което грехът я е заразил (Евр. 10:22). Правилното действие на съвестта, върнато при нас, се подкрепя и издига чрез следване на ученията на Христос. 4) Здравословното състояние и правилното действие на съвестта са възможни само в лоното на Православната Църква, защото всяка възприета погрешна мисъл оказва влияние върху съвестта – отклонява я от правилно действие. 5) Помрачават, притъпяват, заглушават, приспиват съвестта – произволни грехове. Всеки грях, който не е изчистен чрез покаяние, оставя пагубен отпечатък върху съвестта. Постоянният и произволен греховен живот като че ли го убива. Невъзможно е да убиеш съвестта си. Тя ще придружава човек до Страшния съд на Христос: там ще изложи своето непокорство. 6) Съвестта е съперник на човека, споменат в Евангелието (Матей 5:25; Осия 5:11), защото се противопоставя на нашето незаконно начинание. Но непорочната съвест е верен свидетел (Притчи 14:25), избавящ душата от греховете преди смъртта и от вечните мъки след смъртта. 7) Съвестта се просветлява чрез изучаване и се усъвършенства чрез изпълнението на евангелските заповеди. Съпротивата и невниманието на човека към гласа на съвестта го лишава от духовна свобода. Пренебрегването на напомнянията на съвестта, пораждайки безчувственост, прави човека роб на греха. 8) Сферата на проявление на съвестта обхваща всички аспекти на живота на човека, всички негови житейски отношения и отговорности: а) към Бога: изпълнявайте всички Божии заповеди, както видими за всички, така и невидими за никого, видими и известни само на Бога и вашата съвест; б) към ближния: не се задоволявайте само с правдоподобността на поведението си спрямо ближните; Изисквайте от себе си самата ви съвест да бъде удовлетворена от това поведение, така че не само делата ви, но и сърцето ви да бъдат поставени в отношението към ближния, заповядано от Евангелието; в) към нещата: избягвайте излишъка, лукса, небрежността, като помните, че всички неща, които използвате, са Божии творения, Божии дарове за човека; г) към себе си: не забравяйте, че вие ​​сте образ и подобие Божие, че сте длъжни да представите този образ в чистота и святост на самия Бог. 9) Съвестта е непрестанен, безпристрастен пазител и напомняне за нашия душеспасителен подвиг; Следвайки гласа на чистата съвест, християнинът се освобождава от вечните мъки и придобива радостта от вечното общение с Бога, когато Господ приеме човешката душа при Себе Си, разпознае в нея нейното подобие със Себе Си, види в нея красотата, която Той, по Своята безкрайна благост, й присвои при сътворението, възстанови и умножи при изкуплението, която Той заповяда да спазва в непорочна цялост чрез премахване на всеки грях, спазване на всички евангелски заповеди. 926 Съвестта е толкова важна в духовния живот на човека и при извършване на душеспасителен подвиг в живота. Преглеждайки нашето изложение в тази глава на основните възгледи на епископ Игнатий по въпроса за духовния свят и условията на духовното спасение, ние сме удивени от дълбочината, живостта и яснотата на неговото религиозно и нравствено съзнание; интензивност и съдържание на неговия духовен живот. Неговата жива, дълбока и преживяна вяра в Бога, духовния свят, духовността и безсмъртието на човешката душа са преди всичко съществени елементи на православния му мироглед. Неговата вяра, ние вярваме, е преминала през всички етапи на растеж на теоретичната вяра или умствената вяра, активната вяра и живата, изпълнена с благодат вяра и, отваряйки пред духовния му взор великата тайна на живота в Бога, в същото време изяснява погледа си върху дълбочината на човешкото греховно падение, задачите и смисъла на човешкото съществуване и възможността за тяхното осъществяване със смирено и решително обръщане към Бога и съдействието на Божията благодатна помощ чрез човешкото усвояване на спасителна тайна на Божественото изкупление. И научил всичко това както мислено, така и чрез активен аскетичен опит, свети Игнатий тръгва по пътя на вечността и определя временния земен живот като временно скитане по пътя към небесното отечество, преминаването на временния живот пред Лицето на Вечното, в съзерцание на неизбежната и жадувана вечност. Той постоянно вижда тази вечност пред себе си и скърби за забравата на света за вечността; за помрачаването на човешкия духовен взор, което прави зрението на вечното трудно или дори недостъпно. Чрез действието на врага на спасението, по Божие позволение, човешкото сърце е приковано към земни търсения: някои се занимават с придобиването на скъпи и редки неща и, като приковаха мислите си към тях, ги отчуждиха от Бога. Други започнаха да изучават различни науки и изкуства, които бяха подходящи само за земята, и загубиха основното знание за Бога. Трети пък се заеха да печелят пари, да отглеждат градини, зеленчукови градини, обработваема земя, ливади и скотовъдство и забравиха Бога. Четвъртите бяха отвлечени от Бога от украсата на дома си и се отдалечиха от Бога. Други обърнаха особено внимание на поста и други телесни дела, като отдадоха особено значение на крекерите, гъбите, зелето, граха и превърнаха светите духовни дела в плътски. Други се придържаха изключително към църковните обреди, засенчвайки духовната страна в последните. Хората се вкопчиха в земята, земните грижи и материалното развитие и започнаха да организират земята, сякаш тя беше тяхно вечно жилище. 927 Хората трябва непрекъснато да имат вечността пред умствените си очи и в полето на временния живот да устройват съдбата си във вечността, използвайки земния живот за придобиване на спасение. 928 И те живеят като мъртви в душата си, никога не мислят за неизказаните бъдещи блага и съдбата на грешниците, сякаш са вечни на земята. 929 Човечеството не вижда тежкото си положение в морален и духовен план; то тръби за своя успех, заслепено от успеха в материалното развитие за времето и земята, отхвърлило християнското развитие за духа, за вечността, за Бога. Краткосрочният земен живот се отнема за вечността, всички сили на душата и тялото не се изчерпват от човек, за да се подготви за вечността: те са изтощени, пожертвани на неосъществима мечта, изтощени, за да създадат най-високото плътско благополучие и блаженство в земен хотел, като в най-издръжливото вечно жилище. 930 Междувременно светът на вечността е отворен за взора на християнския аскет. Вратите му се отвориха широко пред учудените очи на душата и очите на душата алчно се втурнаха в тези безбрежни пространства, давеха се в тях, гледайки новооткритата, непозната досега гледка, прикована към нея, не може да се откъсне. Всички живеещи в света му се явяват не като постоянни жители, а само като пътници; той е убеден, че предназначението на човека не е за земята, а за небето. 931 След като самият той получи благодатното видение на вечността, свети Игнатий изповядва това видение в своите писания и, наближавайки края на своите земни странствания, смята за свой дълг да състави духовно завещание за духовните блага, с които го е дарила Божията десница. 932 Живеейки временен живот за вечността, охотно познавайки трънливостта на душеспасителния път, но също и неговата радост и утеха, Свети Игнатий със своите писания ни убеждава и ни учи на живот в Христос, разкрива пътя на духовното спасение във връзка с условията на нашия живот, той учи своя читател да „ходи с Бога“, да живее пред Лицето на Вечния. Глава втора. Истинската страна на духовния живот (Грешното състояние на човека) „Блажена е душата, която е видяла греха да се загнездва в себе си, блажена е душата, която е видяла в себе си падението на праотците, тлението на стария Адам! Блажена е душата, която се е признала за напълно недостойна за Бога, която се е осъдила като проклета и грешна: тя е: -: на пътя на спасението, в нея няма самозаблуда. (Аскетически опитности, т.: II:, с. 123). Не задачите на богословско-психологически трактат, нито систематично представяне на учението на Православната църква за греха и добродетелта преследва в своите трудове Преосвещени Игнатий; неговата задача е самопознанието и призоваването на ближните към него, като събужда у себе си и ближните си покайно настроение, аскетично смирение и жажда за духовно обновление за единение с Бога. За основа на своите душеспасителни беседи той поставя не съображенията на собствения си ум и личните си наблюдения - в това отношение, както и в другите, той е изпълнен със смирение, - а учението на Словото Божие, гласът на светите отци и подвижниците, призивът на Светия. Православната църква във възприемането на личния, труден аскетичен живот. Живата вяра в Бога и копнежът за духовна жажда за вечно спасение, развили се в душата на Игнатий Брянчанинов още през дните на детството му в къщата на родителите му, в сенчестите градини на село Покровское, сред суровото величие на северната природа, станаха доминиращо настроение на неговия дух, давайки му блажената участ на живота в Бога дори в пределите на земното му скитайки и съсредоточавайки всичките си сили върху разбирането и осъществяването на духовното спасение, върху съгласуването на временния живот с непостижимите пътища на Вечния, указани за търсещите спасение в изворите на Божественото откровение. Като си поставяме най-важната задача в тази глава да представим учението на епископ Игнатий за греха, ние се стремим главно да изясним и съживим за нас възгледите на светеца за истинската страна на душевния живот, за греховността на падналото човешко естество във вътрешните и външните му прояви. Изпълнен с жива вяра в Бога, благоговеен ревнител на духовното спасение, авторът на „Подвижнически опитности” и „Подвижнически проповеди” постоянно изпитва необходимост от познаване на човешката природа в нейната същност и образцови задачи, тъй като това познание е от първостепенно значение, тъй като от това познание зависи желаната от човека святост и обединението с Бога. 933 Неговият самоизследващ се духовен поглед вижда в себе си предимно непрестанен грях, като непрестанно нарушаване на най-светите заповеди на Бог Творец и Изкупител. И Бог вижда човешките грехове, вижда ги всичките, вижда безбройността им и човекът, като гледа духовното си унижение в очите на Всесвятия и Всесъвършен Бог, изпитва ужас, но в същото време съзнанието за чудесната Божия търпимост го въвежда в благодарствена нежност и събужда в него чувство на покаяние. 934 Като най-висш мотив за изучаване на духовната природа и живот, епископ Игнатий постоянно се изправя пред надеждата за духовно обновление и съзнанието, от тази гледна точка, за ценността на истинския живот: призивът за покаяние и обновление непрекъснато се чува в душата му, а познаването на Бога и помирението с Него чрез Изкупителя е съществено познание и дело за него. 935 Той предупреждава духовните си братя срещу опасността да пропилеят живота си в празни занимания, 936 и в същото време се надява да изясни за себе си пътя на спасението, защото „забелязах“, казва той, „че тези теми на духовното учение, които ще изложа писмено, са специално обяснени за мен самия и понякога не са полезни за моите възлюбени братя до днешния ден на изложение“, и той пише думи за греха и покаянието - във вълнение себе си и да увещавате себе си и другите към аскетичен живот.” 937 Източници на познание за нравственото състояние на човешката душа за епископ Игнатий са Словото Божие, особено Светото Евангелие, творенията на Св. Отци, четенето на Божествените книги като цяло и личният аскетичен духовен опит, и при всички тези условия цялата обширна област на човешкия живот и книгата на природата също са източници на себепознание и себеукоряване. Вълнуван от въпроси за смисъла и целта на живота и условията за тяхното осъществяване в живота, човек изпитва остра нужда някой да заяви и обясни целта му, да му покаже правилната дейност и по този начин да го предпази от дейност без смисъл и без цел. Тази спешна нужда, тази необходимост, беше разпозната от самия Бог. Той го разпозна и даде на хората откровено учение, което ни води до знание, което е недостъпно за нашите собствени постижения. В богооткровеното учение Бог се разкри на човека, доколкото неограниченият и необясним Бог може да бъде обяснен и разкрит на ограничен човек. В богооткровеното учение Бог разкри на човека смисъла и предназначението на човека, отношението му към Бога и към видимия и невидимия свят. Божественото разкрито учение, сравнено със знанието, придобито от човек чрез точно изследване на себе си, се потвърждава от това знание и го потвърждава. Знанието, потвърдено едно от друго, се появява пред човечеството в ярката светлина на неопровержимата истина. 938 Като източник на богопознанието и себепознанието за човека, Свещеното и Светото писание предава на човека силата на Бога. Тази сила, този живот за човека е Светият Дух, обитаващ Светото и Светото писание, обитаващ заповедите на Евангелието. Този, който непрекъснато се задълбочава в Писанието, го изучава със смирение на духа, като моли Бога за разбиране чрез молитва; който ръководи всички свои дела, всички скрити движения на душата си според евангелските заповеди, непременно ще стане причастен на живеещия в тях Свети Дух. 939 Свещеното и Светото писание дават на човека критерий за самооценка и го насочват към правилно и безпристрастно себепознание, а личният духовен опит дава достатъчен материал за тази самооценка. Сравнявайки излъчването на Божието слово, светите отци, аскетите и назиданието на св. Православна църква със състоянията на неговия дух, разкрити чрез самоизследване, човек, който не е чужд на християнския аскетичен подвиг, получава: 1) най-доброто познание за своето текущо морално състояние, разпознава себе си; 2) съзнанието за размисъл в личната греховност - падението на първичното, универсално човечество; 3) определя за себе си моралното задължение да се бори с греха, за да възстанови изгубената комуникация с Бога, като самодостатъчна и най-висша житейска задача; 4) открива за себе си условията и средствата за неговото морално разрешаване. Преподобни Игнатий често и подробно насочва вниманието на един ревнител на спасението към току-що споменатите точки, особено към самопознанието чрез четене на светото Евангелие. Светото Евангелие, казва той, може да се оприличи на огледало. Всеки от нас, ако иска, ще види в него състоянието на своята душа и онова всемогъщо изцеление, което предлага всемогъщият лекар - Бог. В огледалото на Евангелието виждаме грешник, увлечен от страсти; осъден от хората, но оправдан от Бога за своята вяра и истинско покаяние. 940 Когато четете Евангелието, не трябва да търсите удоволствие, наслада, блестящи мисли, трябва да търсите видение на непогрешимата свята Истина. Не се задоволявайте само с безплодно четене на Евангелието, наставлява св. Игнатий, старайте се да изпълнявате неговите заповеди, четете го с дела. Това е книгата на живота и човек трябва да я чете с живота. Не мислете, че без причина най-свещената книга, Четирите Евангелия, започва с Евангелието на Матей и завършва с Евангелието на Йоан. Матей учи повече как да вършим Божията воля и неговите наставления са особено подходящи за тези, които започват Божия път; Йоан излага образ на единението на Бог с човека, обновен чрез заповедите, който е достъпен за онези, които са успели по Божия път. Когато отваряте книга за четене - светото Евангелие, помнете, че тя ще реши вашата вечна съдба. Ще бъдем съдени по него и, в зависимост от това как сме били тук на земята по отношение на него, ще получим или вечно блаженство, или вечно наказание. Бог разкри волята Си на една незначителна прашинка – човека! Книгата, в която е изложена тази велика и всесвята воля, е във вашите ръце. Вие можете да приемете или отхвърлите волята на вашия Създател и Спасител, в зависимост от това как искате. Вашият вечен живот и вечна смърт са във вашите ръце: преценете колко трябва да бъдете внимателни и благоразумни. Не си играй с вечната си съдба! Молете се в разкаяние на духа на Господ Той да отвори очите ви, за да видите чудесата, скрити в Неговия закон, който е Евангелието. Очите се отварят и човек вижда чудотворното изцеление на душата от греха, извършено чрез Словото Божие. Изцелението на телесните заболявания беше само доказателство за изцелението на душата, доказателство за плътските хора, за умовете, заслепени от чувственост. Четете Евангелието с изключително благоговение и внимание. Не считайте нищо в него за маловажно или недостойно за разглеждане. Всяка йота от него излъчва лъч живот. Пренебрегването на живота е смърт. Четейки за прокажени, парализирани, слепи, куци, демони, които Господ изцели, помислете, че вашата душа, носеща много различни язви на греха, пленена от демони, е като тези болни хора. Научете се от Евангелието да вярвате, че Господ, който ги изцели, ще изцели и вас, ако усърдно Го молите за вашето изцеление. Придобийте такова разположение на душата, че да можете да получите изцеление. Тези, които са решили да го напуснат, могат да го получат, като изповядват своята греховност (Йоан 9:39-41). Гордият праведник, тоест грешникът, който не вижда своята греховност, не се нуждае от Спасител, той е безполезен (Мат. 9:13). Гледката на греховете, гледката на падението, в което се намира целият човешки род, е специален Божи дар. Поискайте този дар за себе си и книгата на Небесния лекар – Евангелието – ще ви стане по-ясна. Опитайте се да усвоите Евангелието в ума и сърцето си, така че вашият ум, така да се каже, да се носи в него, да живее в него: тогава вашата дейност удобно ще стане евангелска. Това може да се постигне чрез постоянно благоговейно четене и изучаване на Евангелието. Епископ Игнатий сочи примера на хората, които внимателно са изучавали Евангелието. Монах Пахомий Велики, един от най-известните древни отци, знаел наизуст св. Евангелие и натоварил учениците си чрез Божието откровение с неотменим дълг да го запомнят. Така Евангелието ги придружаваше навсякъде, като постоянно ги ръководеше. Свети Тихон Воронежски знаел Евангелието наизуст. И сега, казва Владика Игнатий, защо християнските възпитатели да не украсят паметта на едно невинно дете с Евангелието, а не да го засипват с изучаване на Езоповите басни и други незначителни неща! Какво щастие, какво богатство - придобиването на Евангелието по памет! Невъзможно е да се предвидят катаклизмите и бедствията, които биха могли да ни сполетят по време на нашия земен живот. Евангелието, което принадлежи на паметта, се чете на слепи, придружава затворника в затвора, говори на земеделеца в полето, напоено с потта му; инструктира съдията по време на неговото присъствие, 941 ръководи търговеца на търга, забавлява болните по време на досадно безсъние и тежка самота. „На кого ще погледна, освен на онзи, който е кротък и мълчалив и трепери от думите Ми” (Ис. 64:2) казва Господ. Бъдете такива по отношение на Евангелието и присъстващия в него Господ. Оставете грешния си живот, оставете земните страсти и удоволствия, отречете се от душата си, тогава Евангелието ще стане достъпно и разбираемо за вас. За този, който обича душата си, за този, който не смее на саможертва, Евангелието е затворено: той чете буквата, но словото на живота, като дух, остава за него под непроницаем воал. Когато Господ беше на земята в свята плът, мнозина Го видяха и заедно не Го видяха. Каква полза, когато човек гледа с очите на тялото си, което има общо с животните, но не вижда нищо с очите на душата си - с ума и сърцето си. И сега мнозина четат Евангелието всеки ден, а някои никога не са го чели, изобщо не го познават! Евангелието, каза един преподобен пустинник, се чете с чист ум и се разбира, тъй като се изпълнява с дела. Но точното и съвършено откровение на Евангелието не може да бъде придобито в себе си чрез собствени усилия: това е Дарът на Христос. Светият Дух, като се всели в Своя истински и верен служител, го прави както съвършен читател, така и истински изпълнител на Евангелието. Евангелието е изобразяване на свойствата на новия човек, който е Господ от небето. Този нов човек е Бог по природа. Той прави Своето свято племе от хора, които вярват в Него и са преобразени от Него, в богове чрез доброта. 942 Това е смисълът на благодатното четене на светото Евангелие в разбирането на епископ Игнатий. Наставления в духа на горното често се чуват в произведенията на епископ Игнатий. Той смята обръщането към Божието Слово за необходимо условие за оценка на моралната личност на човека. Ако ти дойде добра мисъл, казва той, спри се; Не бързайте да го изпълнявате безразсъдно или необмислено. Чувствате ли някакво добро привличане в сърцето си? стоп; не се осмелявайте да се увлечете от него. Овладейте Евангелието. Помислете дали вашата добра мисъл и вашето добро желание на сърцето са съгласни с всесвятото учение на Господа. Скоро ще видите, че няма съгласие между доброто на Евангелието и доброто на грешната човешка природа. Доброто на нашето паднало естество е смесено със злото и затова самото това добро е станало зло, точно както вкусната и здравословна храна се превръща в отрова, когато се смеси с отрова. Бъдете внимателни, за да направите доброто на падналата природа! Правейки това добро, вие ще развиете своето падение, ще развиете самонадеяност и гордост, ще постигнете най-близко подобие на демоните. Напротив, вършейки доброто на Евангелието, като истински и верен ученик на Богочовека, вие ще се уподобите на Богочовека. 943 Изучаването на Евангелието, според съвета на епископ Игнатий, трябва да започне с изучаването на Господните заповеди в Евангелията на Матей и Лука, а след това да премине към изучаването на другите Писания на Новия Завет, които всички могат да бъдат наречени Евангелие, тъй като съдържат едно евангелско учение. 944 И така, внимателното изучаване на Словото Божие, придружено от подвига на благочестивия живот и молитвеното обръщане към Бога, е, с помощта на Божията благодат, най-доброто средство за християнско самопознание и разбиране на светската цел на живота и средствата за нейното осъществяване. Освен това делата на св. отци и духовни мъже са посочени от Негово Преосвещенство Игнатий като много важно ръководство в себепознанието и духовния християнски подвиг. Естественото човешко знание изглежда недостатъчно, за да може човек да определи същността и целите на човешкия живот. В това отношение човек получава най-висшето учение от свещеното предание на Православната църква. 945 Следвайки в своя духовен християнски живот наставленията на Божието Слово, православният християнин при разбирането на последното трябва да се ръководи от тълкуванията на светите отци на Православната църква. Не смейте сами да тълкувате Евангелието и другите книги от Светото писание, казва епископ Игнатий. Писание, изречено от Св. От пророците и апостолите, не произволно, но по вдъхновение на Светия Дух. Как да не е лудост да го тълкуваме произволно? Светият Дух, който е говорил Божието Слово чрез пророците и апостолите, го е тълкувал чрез светите отци. Както Божието Слово, така и неговото тълкуване са дар на Светия Дух. Това е единственото тълкуване, прието от Светата Православна Църква. Само тази единствена интерпретация се приема от нейните истински деца. Който произволно обяснява Евангелието и цялото Писание, с това отхвърля тълкуването му от Светите Отци и Светия Дух. Който отхвърля тълкуването на Писанието от Светия Дух, несъмнено отхвърля и самото Свето Писание. А Словото Божие, словото на спасението, за дръзките му тълкуватели, смърди на смърт като двуостър меч, с който се пробождат във вечна гибел. С тях Апий, Несторий, Евтихий и други еретици се самоубиха завинаги, изпадайки в богохулство с произволното си и нагло тълкуване на Писанието. 946 Епископ Игнатий смята четенето на светите отци за необходимо ръководство за разбиране на Евангелието, за разбиране и овладяване на пътя на спасението, за дълбоко себепознание. Неговите многобройни наставления за душеспасителната полза от четенето на светите отци са не по-малко трогателни, дълбоки и оригинални от наставленията за четене на Словото Божие. Четенето на творбите на светите отци има най-висока стойност: 1) защото въвежда читателя в духовно общуване с тях, като го прави участник в тяхното настроение, 2) защото подготвя и напътства в четенето на св. Евангелие и 3), най-важното, защото поставя читателя на истинския път на духовното спасение и води по него. Разговорът и съседската компания имат голямо влияние върху човека, казва Свети Игнатий. Разговорът и запознанството с учени разкрива много информация: с поет - много възвишени мисли и чувства, с пътешественик - много знания за страните, за морала и обичаите на хората. Очевидно: разговорът и запознанството със светците съобщават за святост. Отсега нататък, той наставлява, опознайте светиите. Искате ли да принадлежите към тяхното общество в рая, искате ли да бъдете участник в тяхното блаженство? Отсега нататък влезте в комуникация с тях. Когато излезеш от храма на тялото си, те ще те приемат като свой познат, като свой приятел. Няма по-тясно опознаване, няма по-близка връзка от връзката чрез единство на мисли, единство на чувства, единство на цели. Където има единомислие, със сигурност има единодушие, със сигурност има една цел, равен успех в постигането на целта. Усвоете мислите и духа на светите отци, като четете техните писания. Светите отци постигнали своята цел – спасението. И вие постигате тази цел в естествения ход на нещата. Като единомислещ и единосъщен със светите отци, вие ще бъдете спасени. Небето прие светите отци в своето благословено лоно. С това той засвидетелства, че мислите, чувствата и делата на светите отци са му угодни. Светите отци са изразили своите мисли, своите сърца, своя начин на действие в своите писания. Това означава: какво истинско ръководство към небето, засвидетелствано от самото небе, писанията на отците. Всички писания на светите отци са били съставени под вдъхновението или влиянието на Светия Дух. Чудна хармония в тях, чудно помазание! Всеки, който се ръководи от тях, без съмнение е ръководен от Светия Дух. Всички води на земята се вливат в океана и може би океанът служи като начало за всички. водите на земята. Всички Писания на Отците са обединени в Евангелието, всички са склонни да ни учат на точното изпълнение на заповедите на нашия Господ Исус Христос; на всички тях и източникът, и краят е св. Евангелие. Светите отци учат как да подхождаме към Евангелието, как да го четем, как да го разбираме правилно, какво помага и какво пречи за разбирането му. И затова, първо, отделете повече време за четене на светите отци. Когато ви учат да четете Евангелието, четете първо Евангелието. Не считай за достатъчно да четеш само Евангелието, без да четеш светите отци. Това е горделива, опасна мисъл. По-добре е да оставите светите отци да ви водят към Евангелието, като тяхното възлюбено дете, което е получило предварително възпитание и образование чрез техните писания. Мнозина, всички, които безумно и високомерно отхвърлиха светите отци, които пристъпиха директно към Евангелието, със сляпа дързост, с нечист ум и сърце, изпаднаха в пагубна грешка. Евангелието ги отхвърли: то допуска само смирените. Четенето на Писанията на отците е родител и цар на всички добродетели. От четенето на писанията на отците ние се учим на истинското разбиране на Светото писание, на законната вяра, на живот според заповедите на Евангелието, на дълбокото уважение, което трябва да имаме към заповедите на Евангелието, с една дума на спасението и християнското съвършенство. Четенето на отеческите писания, в унижение на духовните наставници, стана основно ръководство за желаещите да се спасят и дори да постигнат християнско съвършенство. Книгите на светите отци, както казва един от тях, са като огледало: като се вглеждат в тях внимателно и често, душата вижда всичките си недостатъци. Отново, тези книги са като богата колекция от медицински лекарства: в тях душата може да намери спасително лекарство за всяка своя болест. Затова всеки избира за себе си четенето на Отците, което отговаря на неговия начин на живот. Нека отшелникът да чете отците, които пишат за мълчанието, а монахът, живеещ в общежитие, да чете отците, които са написали инструкции за монашеските общежития; християнин, живеещ в средата на света - светите отци, които са предали своето учение за цялото християнство изобщо. Всеки, без значение какъв е вашият ранг, черпете изобилни инструкции от писанията на отците. Четенето, което отговаря на вашия начин на живот, е задължително. Иначе ще се изпълниш с мисли, макар и свети, но неосъществени от самото дело, възбуждащи безплодна дейност само във въображението и желанието; делата на благочестие, които са подходящи за вашия начин на живот, ще се изплъзнат от ръцете ви. Не само ще се превърнете в безплоден мечтател, но вашите мисли, намирайки се в постоянно противоречие с кръга от действия, със сигурност ще породят объркване в сърцето ви и несигурност в поведението ви, болезнено, вредно за вас и за вашите ближни. Ако неправилно четете Светото писание и светите отци, лесно можете да се отклоните от пътя на спасението в непроходими джунгли и дълбоки пропасти, което се случи с мнозина. 947 От творенията на патристите лъха саможертвата, лъха благоуханието на Светия Дух, умъртвяващ страстите. Синовете на света бягат от това благоухание, както осите бягат от димящия тамян. Епископ Игнатий скърби за факта, че произведенията на западни писатели, които са писали от състояние на самозаблуда, намират много читатели, превеждат се многократно на руски език, публикуват се и се препечатват; Изговарят се, пишат и публикуват шумни хвалебствия; това, което е пълно със смъртоносна отрова, е одобрено и одобрено. Писанията на светите отци са забравени. Фактът, че те отдавна са приети от светата Църква, признати за единственото правилно ръководство в подвижническия живот, не се приема ни най-малко с уважение. Съчиненията им са критикувани, в тях се откриват несъответствия и противоречия със Светото писание. Причината за всичко това е, че светите отци са били научени от Светия Дух, че са отхвърлили мъдростта на света, за да придобият мъдростта на Духа. 948 Наред с изучаването на Словото Божие и четенето на светоотеческите трудове, личният аскетичен опит, натрупан под ръководството на Словото Божие и църковната традиция, е от голямо значение за определяне на нравственото състояние на човека. Понякога изнемогвайки дълго време в неразрешима борба със страстите и духовете, сред надежда и безнадеждност, сред частни победи и поражения, в това трудно време подвижниците задълбочено усвояват опитното познание на различни страсти и демонични интриги; задълбочено изучават евангелските заповеди, които стават тяхно достояние чрез продължително и внимателно изучаване. В това трудно време подвижниците се подготвят старателно за приемане и съхраняване на Божествената благодат. 949 Преподобни Игнатий многократно прави разлика между знанието за духовния път – теоретично и практическо. 950 Дори онова благодатно знание за пътя на спасението, което се съобщава на човек в Словото Божие и традицията на Църквата, няма да бъде истинско знание и няма да донесе на човека значителна полза, която му принадлежи, ако се определя само от теоретични цели и не се съчетава едновременно с личния активен подвиг на познаващия. Истинското духовно знание се отличава с яснота и яснота по отношение на целта на духовния живот на човека и от страна на последния е съпроводено с чувство на дълбоко смирение и покаяние. Онези, казва преподобни Игнатий по думите на Лествичника, които се опитват да научат Христовото учение не за себе си, а за чужда, земна цел, за придобиване на корист или чест, никога няма да могат да получат истинска духовна разумност, защото тя е дар Божий, даден на смирените според тяхната вяра, очистване от страстите и саможертва. Ако видите, че тези, които се наричат ​​учители и се преструват, че познават Христос, се отдават на спорове, завист, клевета, подозрение, омраза и други страсти, тогава знайте, че те имат само мъртво знание от слуха, а умовете и сърцата им са в тъмнина и болест, тъй като неизлекувани и непречистени чрез изпълнение на заповедите на Евангелието. Кой е разбрал, че човешката раса е в упадък, че земята е мястото на нашето изгнание, нашият затвор, където, след като останем за кратко време, излизаме, за да получим или вечно блаженство, или вечна екзекуция. Той, разбира се, също знаеше, че единственото съкровище на човека на земята е Христос, Спасителят на изгубените. Следователно единственото и безценно придобиване на човек на земята е чрез познаване на Христос и уподобяване на Христос. 951 Личният духовен опит по въпроса за познаването на пътищата на спасението не може да бъде заменен от каквото и да е земно обучение, тъй като последното, имащо за своя произход падението на човечеството, не може да вземе никакво участие в въпроса за обновяването на човечеството от Изкупителя, а вътрешната духовна работа е по-висока от физическата. 952 И предлагайки на своите читатели учение за човешката природа в нейното паднало състояние, за нейните първостепенни задачи за обновление и обединение с Бога, за условията на душеспасителния подвиг, Негово Преосвещенство Игнатий, освен на напътствието от Словото Божие и Свещеното Предание, се опира на личния опит от един труден живот и със своите думи се опитва да събуди ревността на духовното спасение, обръщайки се към своите съвременници с глаголи на вечен живот, във връзка с модерните времена. Той нарича писанията си духовно завещание към своите братя за духовно наследство, своето тайнствено изповедание и, като моли да приеме предложеното учение с внимание и християнско снизхождение, епископ Игнатий обаче свидетелства, че неговото учение е заимствано от святото учение на светите отци на Православната църква и онези, които са се запознали теоретично и експериментално с учението на Евангелието, са усвоили това учение. Като пътешественик, претърпял ужасни бедствия по време на тежък и дълъг път, епископ Игнатий предава своите наблюдения на тези, които възнамеряват да предприемат подобно пътуване или вече са предприели пътуването, без да го знаят, или са се запознали с него само повърхностно от остарели описания. Промените, направени в предлаганото учение, не засягат същността, а твърдението, което оказва съществено влияние върху същността; Учението на епископ Игнатий за спасението има за цел да посочи как трябва да се използват писанията на древните и да се прилагат в съвременните времена, като се избягва фалшивата позиция с нейните последствия, в която се поставя всеки, който не разбира и не забелязва необходимостта от прилагане. 953 Така горните съждения на епископ Игнатий се свеждат до признаването на най-голямото значение в изучаването на духовния живот на човека, а средствата за самопознание са благодатното и смирено внимание към Словото Божие и църковната традиция, заедно с личното непрекъснато внимание към себе си. Какво разкриват тези източници на самопознание на ревнителя на духовното спасение по отношение на истинската страна на духовния живот на човека - индивида и обществото? Задълбочаването в подвига на духовното спасение, критичното разглеждане на вътрешния духовен живот и външния живот под ръководството на Словото Божие и църковното предание, с помощта на Божията благодат, разкрива пред човека истинското присъствие на неговия собствен духовен свят и истинската картина на външния живот - личен и обществен. Както нашият вътрешен личен живот, така и нашият външен, в зависимост от първия, дават, според наблюденията на епископ Игнатий, трудна картина на греховното падение на човечеството, изясняват неговата причина, същност и резултати, в резултат на което се изяснява истинската страна на духовния живот на човечеството в състояние на падение и във връзка с това се изяснява духовният ни поглед по отношение на определението за външния живот на човечеството. Тогава, от духовна християнска гледна точка, борбата на човека с греха на неговата природа се определя, за да се върне последната в състояние на първична чистота. Така в психологията на грешния човек се очертават две страни - борбата с греха и развитието на доброто. Чрез действието на Божествената благодат духовният поглед на ревнителя за спасение разкрива падението на човечеството като цяло и проникването на греха във всички аспекти на душевния живот, в частност собственото духовно падение; става ясно, че всички сме отровени от греха, че самата ни природа е отровена от него; тогава виждаме ефекта върху себе си и върху човечеството от падналите ангели и гробовия плен, в който сме сред тези врагове на Бога и нашите. За поглед, просветен от благодатта на Светия Дух, стават ясни две области на живота – царството на греха и царството на добродетелта, децата Божии и децата на дявола стават ясни; признакът на тяхната разлика е ясен, измамата е невъзможна. Тези, които водят произволен грешен живот, тънещи в плътски удоволствия, дори да се наричат ​​християни, са деца на дявола; напротив, белегът на Божиите чада е, че те водят живота си според волята на Евангелието и светата Църква и греховете, в които изпадат поради немощ, бързо се изцеляват чрез покаяние. 954 Отбелязал две царства в човешката среда - царството на Божиите чада и царството на духа на злото, Негово Преосвещенство Игнатий, поради особения характер на възгледите си за пътя на спасението, се спира с изключително внимание на образа на грешното царство. Това изключително внимание към състоянието на греховност се обяснява с възгледа на Игнатий Брянчанинов, че за да събуди в себе си жажда за душеспасителен подвиг, човек се нуждае не толкова от съзерцание на Царството Божия слава, колкото от съзнание за своите грехове, от възбуждане на покаяние и смирение. С оглед на това неговата „Подвижническа проповед” е преди всичко призив към покаяние и вяра в Евангелието, а неговите „Подвижнически опитности” са преди всичко разбиране на същността на греха, неговите прояви в човешката душа, външните му отражения и плодотворната борба с него с Божията помощ. Излагайки по-нататък психологията на греха, ние си поставяме непосредствената задача да отбележим: 1) съжденията на Владика Игнатий по въпроса за същността на греха, 2) неговото разбиране за проявата на греха в човешката душа и неговото отражение във външния живот на човечеството и порядъка на нашия духовен живот в грешно състояние. Дълбокото и искрено желание за духовно спасение може да се осъществи преди всичко при условие, че се установи правилната гледна точка за духовното състояние. Христовият подвижник, за да съди правилно себе си и да постъпва правилно спрямо себе си, има необходимата необходимост от правилна представа за своята природа. 955 Чрез установяването на тази правилна концепция за нашето естество в състояние на греховна повреда, ние по този начин се доближаваме до определението на същността и условията на спасението. Концепциите на Игнатий Брянчанинов за духовния живот, както знаем, се развиват при необичайни условия. Не систематичното и следователно предимно теоретично изучаване на Словото Божие и църковното предание предшества формирането на възгледите на Свети Игнатий, а неговият дълъг, многогодишен личен подвиг на духовен живот в ръководството на Словото Божие, внимателното, небързано и опитно изучаване на св. отци и подвижници, неговите представи за духовния живот са формирани въз основа на духовния опит в благодатното общение с Бога и под. ръководството на св. Православната Църква и затова при представянето на всичко това те придобиват в нашите очи най-висш, безспорен авторитет, ръководно значение по отношение на личния ни душеспасителен подвиг. Същността на доброто и злото се определя от Игнатий Брянчанинов от гледна точка на богообщението, като най-голямото човешко благо. Велико и благословено е, когато възвеличаваме Христос в себе си. Голямото нещастие е нещастието, което се състои в отчуждението от Бога както във времето, така и във вечността, когато развиваме нашето паднало Аз. Голямо нещастие за човека е отчуждението от Бога както във времето, така и във вечността. 956 Поради непослушание към Бога, нарушение на Божиите заповеди, нарушаване на единството с Бога, той се лиши от достойнство и благодат. 957 г. и влезе в комуникация с дявола и царството на злото. 958 Грехът и падналите духове управляват в човек, който е в грешно състояние. Ръцете и краката му са вързани, тоест той е загубил способността да живее богоугодно и да постига духовен успех. 959 И така, според възгледите на Игнатий Брянчанинов, същността на греховното зло в човека се състои в загубата на общението с Бога, в отдалечаването от Бога, в сближаването с дявола в лишаването от Божествената благодат и в резултат на това в извращаването на цялата духовна природа и в отслабването на способността за добро. Това е най-голямото зло за човека. По-нататък, изобразявайки греховното състояние на човека според трудовете на Игнатий Брянчанинов, ние непрекъснато ще виждаме колко далеч е той от инославното православно разбиране за грехопадението и спасението, колко изолиран е неговият чисто православен възглед за духовния живот на човека. Не нарушението на заветния договор с Бога представлява зло само по себе си, а загубата на спасителното общуване с Бога и насочването на целия духовен живот по самопричинени пътища, водещи към унищожение. В тази връзка спасението на човека не е възстановяването на завета-договор, а връщането на общението с Бога и приближаването на Божествената благодат към човека със съответно по-нататъшно размишление върху духовната и външната дейност на човека. Същественото влияние на греховното състояние върху природата и живота на човека достатъчно мотивира за него необходимостта от самопознание в това състояние за най-решителната борба срещу злото. Дълбочината на греховното грехопадение и неговата същност и последствия правят спасителното самопознание много трудно, а самото виждане на греха става възможно само с благотворното съдействие на Божествената благодат при молитвения призив на грешника. 960 С оглед на това и поради особения си възглед за хода на духовния живот, Негово Преосвещенство Игнатий отделя особено голямо внимание на познанието за греховната природа на човека – „виждането на неговия грях“, като много често съвпада по този въпрос с учението на други православни богослови, понякога се изолира от тях – не в същността на своите възгледи, а в специалното си осветляване на пътя на спасението и действието на греха в човека от гледна точка на поглед върху неговия аскетично-деятелен опит. За да избегнем голямото нещастие на отчуждението от Бога във времето и вечността, е необходимо да поемем по правилните и свети пътища. За да се придобие правилна християнска дейност, е необходимо, казва Владика Игнатий, да се изучава човешката природа в трите й състояния: в състояние след сътворението – естествено, в състояние след грехопадение – подестествено, в състояние след изкупление – в свръхестествено. Само тогава дейността на християнина може да бъде правилна, душеспасителна, богоугодна, когато той действа или се опитва да действа според законите на обновената човешка природа. 961 За да разбере греховното състояние на човешката природа, епископ Игнатий използва сравнение с предгреховното състояние. В състоянието след сътворението човешката природа изобщо не е била замесена в злото. Една цяла доброта живееше и действаше в него. Човечеството не е имало опитно понятие за зло. То само знаеше, че злото съществува, че експерименталното познание за злото е пагубно за човечеството. Теоретичните, повърхностни знания за злото не биха могли да имат вредно въздействие върху човешката природа, като мъртво знание, балансирано от невежеството по отношение на вътрешната и външната дейност на човека. Грехопадението на човека стана чрез активното, опитно познание за злото; Грехопадението на човека се крие в активното, експериментално познание на злото, в усвояването на злото. Така теоретичната концепция за отровата не причинява смърт, напротив, тя предупреждава срещу нея; практическото познаване на отровата, т.е. вкусването й, носи смърт. 962 Причината за духовното падение на човека е действието на духа на злото върху човека, възприемано от доброволното влечение на човешкия дух към злото. Злото се появи в света от свободната воля на разумните създания. Те са заченали злото в себе си и са го родили в неговото негативно съществуване – духове. Те съобщиха отровата на злото на цялата човешка раса, заразявайки корена на расата - праотците - със зло, съблазнявайки праотците с обещанието за държава, равна на Бога. 963 Така тъмните духове на злобата извършиха две тежки престъпления: първото беше причината за изригването им от множеството на светите Ангели; второто престъпление е причината за безвъзвратното им отхвърляне. В небето те се разбунтуваха срещу Бога; техният водач, заслепен от тщеславие, искаше да стане равен на Бога. Заради престъпен опит, низвергнат от небето до небето, те завидяха на блаженството на новосъздадения човек и извършиха ново престъпление: като съблазниха човека, те го въвлякоха в падението си. 964 Общото състояние на човешката природа след грехопадението се характеризира със смесица от добро и зло. В грешната човешка природа доброто е смесено със злото. Злото, което е дошло в човека, е толкова смесено и слято с естественото добро на човека, че естественото добро никога не може да действа поотделно, без злото също да действа заедно. Човек е отровен от вкуса на греха, тоест от опитното познание на злото. Отровата е проникнала във всички части на тялото, във всички сили и свойства на душата: и тялото, и сърцето, и умът са засегнати от греховна болест. Умът беше здрав преди падението; След грехопадението, сред всички хора, без изключение, той стана фалшив и трябва да бъде отхвърлен, за да бъде спасен. Сърцето беше добро преди падението; след грехопадението доброто му се смеси със злото и за да бъде спасен, то трябва да бъде отхвърлено като осквернено. Поради греховната инфекция всичко в човека се е разстроило; всички действат неправилно; всичко действа под влияние на лъжи и самозаблуди. Ето как действа неговата воля; Ето как действат всичките му сърдечни чувства; Така действат всичките му мисли. Дълбоко е нашето падение! 965 Колкото и трудна да е картината на духовното състояние на човек, заразен с отровата на греха, тя не е мрачна в сравнение със състоянието на злите духове и носи в себе си гаранция за съживяване дори от чисто субективна психологическа страна, и именно защото вредата за хората е в смесването на доброто със злото в тях, докато вредата за падналите духове е в пълното преобладаване на злото, в пълната липса на добро. По-нататък, ограничението на човешкия дух, както по същество, в сравнение с падналите ангели, така и в затворничеството му в пълно и месесто тяло, е условие за по-малката греховност на човека в сравнение с тази на злите духове. И накрая, самите ограничения на човешкото земно съществуване и неговата краткотрайност определят по-ниското потапяне на човека в тинята на греха в сравнение с духовете на злото, защото хората неизбежно трябва да се задоволят с опита в злото, който придобиват през краткия земен живот; техните зли намерения се унищожават от само себе си в часа, когато те неволно напускат полето на земния живот, бидейки заявени за Божия съд и за вечността. Напротив, на демоните им е позволено да останат на Земята от момента на окончателното им падение до края на света. Оттук е лесно да си представим какъв опит в създаването на зло са придобили за толкова дълго време, като се имат предвид техните способности и постоянни злонамерени намерения, ни най-малко не разтворени от някакъв добър стремеж или страст. 966 И така, самата ограниченост на човека по същество, белотата на неговата плът, сравнителната краткост на неговото земно съществуване определят по-малката греховност на човека в сравнение с демоните, по-малката дълбочина на злите принципи в него и въпреки това греховната зараза на човешкия дух е толкова значима и съществена, злото е толкова проникнало в самото начало на човека, че отделянето на идващото зло от естественото добро чрез собствените усилия е станало невъзможно за човека, 967 злото по необходимост прониква от природата, изкривява нейната доброта и преобръща плановете на ума, който напразно се опитва да въведе истинско служене на Бога в духовния храм. От самото си раждане човек няма нито едно дело, нито една дума, нито една мисъл, нито едно чувство, дори и за най-кратката минута, в което да има добро без по-голяма или по-малка примес на зло. 968 Но човешката природа получи обновление чрез изкупителния подвиг на Христос Спасителя. Какво е състоянието му след обновлението, какъв е ефектът на изкупителната благодат по отношение на човешката природа, как злото се отнася към човешката природа, обновена от Христос? Отговаряйки на тези въпроси, епископ Игнатий ни рисува духовното състояние на човека след изкуплението. Човешката природа се обновява чрез Изкуплението. Богочовекът го обнови със Себе Си и в Себе Си. Такава обновена от Господ човешка природа е присадена, така да се каже, върху падналата природа чрез кръщението. Кръщението, без да унищожава природата, унищожава нейното паднало състояние, без да прави природата различна, то променя нейното състояние, като въвежда човешката природа в природата на Бога. Кръщението е едновременно умъртвяване и съживяване - заедно и погребение, и раждане. Греховната повреда на падналата природа е потопена в купела, греховната повреда на падналата природа е погребана и умира, а обновена природа се издига от купела; Синът на стария Адам се потапя в купела, а синът на Новия Адам излиза от купела. Светият Дух, приемайки в купела на кръщението плътски човек, какъвто човекът е станал преди грехопадението, премахва от купела същия човек, но вече духовен, убивайки в него грешното плътско състояние и раждайки духовно. При кръщението на човек се прощава неговият първороден грях, заимстван от неговите предци, и собствените му грехове, извършени преди кръщението. При кръщението човек получава духовна свобода: той вече не е изнасилван от греха, но може да избира добро или зло по свое желание. На волята на един кръстен човек е оставено или да остане Божият храм и да бъде свободен от Сатана, или да премахне Бог от себе си и отново да стане обиталище на Сатана. При кръщението благодатта на Светия Дух се излива изобилно върху човек, който се отклони от този, който престъпи Божията заповед в рая, от падналия ангел, който последва грешния ум и воля. Благодатта отново се приближава към изкупения с кръвта на Богочовека, към примирения с Бога, към отреклия се от ума и волята си, към този, който погребва в купела привличанията на падналата природа, живота му е причината за смъртта. Кръстеният човек, вършейки добро, което принадлежи на обновената природа, развива в себе си благодатта на Светия Дух, получена при кръщението, която, тъй като е неизменна сама по себе си, свети по-ярко в човека, когато той върши Христовото добро: точно както слънчевият лъч, непроменим сам по себе си, свети по-ярко, когато небето е изчистено от облаци. Напротив, вършейки зло след кръщението, активизирайки падналата природа, съживявайки я, човек губи повече или по-малко духовна свобода: грехът отново придобива насилствена власт над хората; дяволът отново влиза в човека и става негов владетел и водач. Избавен от скръбния и тежък плен от всемогъщата Божия десница, той отново се явява в окови, в плен, в тъмница, в ада, по своя воля. 969 Действието на Божествената благодат в човека Преосвещенство Игнатий представя чрез образа на присаждане на клонка от благородна ябълка върху дива ябълка, като предварително се отрязват клоните на дивата ябълка, но в същото време се запазва естественият ствол, който черпи сокове от земята чрез естествени корени - с една дума, неразривно обединява живота на човека с живота на естествено дърво. Такова дърво започва да дава отлични плодове, които принадлежат на естественото дърво и в същото време са напълно различни от плодовете, донесени от естественото дърво в дивото му състояние. След това, през цялото съществуване на дървото в градината, градинарят внимателно следи клоните, принадлежащи на естественото дърво, да не излизат от ствола и от корена, защото то отново ще даде своите безполезни плодове и, привличайки сокове в себе си, те ще ги отнемат от присадените клони, ще отнемат от тези клони силата да дадат красивия си плод, ще ги изсушат и ще ги унищожат. За да се запази достойнството, здравето и силата на едно ябълково дърво, е необходимо всичките му клони да растат само от присадена клонка. Обред, подобен на присаждането на благороден клон върху дива ябълка, се извършва в тайнството на кръщението с кръщавания; Същото поведение на градинар по отношение на присадено ябълково дърво трябва да се извърши по отношение на кръстен човек. В кръщението нашето съществуване, което започва със зачеването в беззаконията и раждането в греховете, не е отсечено: отсече се тялото на греха, отсече се плътското и духовно състояние на природата, което може да произведе добро само когато е смесено със злото; човешката природа, обновена от Богочовека, е присадена в битието, в живота, в същността на човека. 970 Синът на първичния Адам оживява и възкръсва чрез светото кръщение, но вече не в състоянието на чистота и святост, в което Адам е създаден: той оживява и възкръсва в несравнимо по-високо състояние, в състоянието, дадено на човечеството от Бога, който прие човечеството. Хората, обновени чрез кръщението, се обличат не в първоначалния, непорочен образ на първочовека, а в образа на небесния човек, Богочовека. 971 Тази възвишена промяна в човешката природа чрез тайнствената благодат на светото кръщение е съвсем ясна, може да се почувства напълно; тази промяна обаче остава непозната за повечето християни: ние сме кръстени в ранна детска възраст, от детството се отдаваме на дейности, които принадлежат на преходния свят и падналата природа, ние помрачаваме духовния дар, даден от светото кръщение, точно както сиянието на слънцето се помрачава от гъсти облаци. Но дарът не е унищожен: той продължава да живее в нас през целия ни земен живот. По този начин слънцето, покрито с облаци, не се унищожава и продължава да съществува. Само кръстен човек ще напусне дейността на падналото естество, ще започне да измива греховете си със сълзи на покаяние, ще разпне плътта със страсти и похоти, ще влезе в полето на дейност на Новия човек, дарът на Духа отново ще започне да разкрива присъствието си в кръстения човек, да се развива и да преобладава. Пречистването чрез покаяние е следствието и ефектът от благодатта, внедрена чрез кръщението. Покаянието е обновление, връщане към състоянието, създадено от кръщението. Човек, който е бил пречистен чрез покаяние, може да има опитно разбиране за промяната, причинена в човека от кръщението. 972 Така чрез християнското кръщение грешният човек се съблича от стария човек и участва в святата благодат на изкуплението. Това внушаване на благодатта на изкуплението изглежда забележимо осезаемо и естествено разбираемо за възрастен, който е бил кръстен в пълнотата на съзнателния живот, но не е напълно съзнателно за тези, които са били кръстени в ранна детска възраст, или произволното обръщане към греха с постепенното израстване на човека, под влиянието на изкусителните условия на външния живот, замъглява спасителния дар на Божията благодат в човешката душа. Но този дар се възвестява на душата, обновява се в нея в спасителната тайна на покаянието. И онези от нас, които сме се удостоили с искрено, дълбоко и съзнателно покаяние, можем да разберем и почувстваме в себе си действието на възраждащата Божия благодат. 973 Давайки общо описание на трите състояния на човека по отношение на доброто и злото: след сътворението, след грехопадението и след изкуплението, епископ Игнатий предвижда естествеността на въпроса: какво отношение има обновеният човек към злото? Той не може да не притежава точно познание за злото. Ние знаем, че невинната човешка природа, в състоянието си след сътворението, едва е получила такова знание, преди да изчезне от него. Още повече е необходимо да се знае отношението на обновената природа към познаването на злото. 974 Игнатий Брянчанинов не признава ползата от теоретичното, научно и, така да се каже, любопитно познание за злото, само от теоретичен интерес към него - такова познание може да бъде причина за увеличаване на греховността в човека, въвеждане на нов познавателен елемент - злото в настроението на човека и не му противопоставяне с наченки на положителни и особено противоположни стремежи на волята. Само в един случай е полезно познаването на злото на нашата природа, когато изучаваме действието на злите принципи в душата, в името на непосредствена и непримирима борба с тях. С оглед на това той особено охотно се спира на онези духовни упражнения, които водят човека не до чисто теоретично познание на злото, заради познанието за него, а към активна борба с него в собствената му природа, събуждат у човека чувство на покаяние и жажда за общение с Бога, в което се крие духовното спасение и вечното блаженство на човека. Той говори за желаната чистота на сърцето, като духовно състояние на обновената човешка природа и в това разбира евангелското блаженство, което носи на човека: видението на Бога. 975 Той показва духовни подвизи, които разкриват на подвижника неговия вътрешен плен, неговата греховност. Такива упражнения той нарича истинско послушание, четене, изучаване и изпълнение на евангелските заповеди, които, отрязвайки активния грях, унищожават преди всичко греха в самия ум, в самото сърце. Такива упражнения включват търпение към скърбите на живота и внимателна молитва. Тези упражнения са средство за духовно спасение, което е необходимо във великото дело - видението на греха, видението, което предизвиква спасително покаяние и активна борба с греха в човешките души. 976 Посочените упражнения обуславят опитното виждане на проявленията на греха в собствената природа, за приемането на послушание, било то на ръководството на духовен отец, било на евангелските заповеди и гласа на Православната църква, възбужда гордия паднал ангел да противодейства и по този начин разкрива присъствието си в нас; онзи, който търси спасение, се отвлича по всякакъв възможен начин от духа на злото от избрания от него път, в него се събуждат различни греховни мечти, мисли, усещания, хобита и така той ще открие злото, което беше скрито в необикновена необятност в дълбините на сърцето и изглеждаше напълно несъществуващо. По същия начин четенето, изучаването и изпълнението на евангелските заповеди, отрязвайки активния грях, унищожава греха преди всичко в самия ум, в самото сърце. Изпълнението на евангелските заповеди, или по-правилно, усилието за изпълнение на заповедите, непременно изобличава живеещия в нас грях и поражда жестока вътрешна борба, в която духовете на злото вземат силно участие. Скръбта също разкрива греха, който се крие в дълбините на душите ни. Скръбта се нарича изкушение поради причината, че разкрива скритото състояние на сърцето. Естествено, в човек, който е под властта на греха, той разкрива греха, живеещ в дълбините на душата, който се разкрива чрез сърдечна скръб, тъга, мисли за ропот, възмущение, самооправдание, отмъщение и омраза. По същия начин внимателната молитва, особено молитвата в името на нашия Господ Иисус Христос, с усилие да съедини сърцето с ума, изобличава змията, гнездяща в дълбините на сърцето, и, наранявайки го, насърчава движението; молитвата дава на човек видение за греха, скрит в сърцето, но също така разкрива доброто, скрито в сърцето, тоест Божията благодат, вложена във всеки православен християнин чрез светото кръщение. 977 Преподобни Игнатий признава, че такова експериментално познание за човешкото падение е трудно, дори недостъпно за християнин, живеещ в средата на света, вързан от грижи, изтръгнат от себевиждане от непрекъснати забавления: християнин, живеещ в средата на света, извършва своето спасение чрез добри дела в лоното на Православната църква, особено чрез милостиня и целомъдрие. 978 И неговата реч за духовния подвиг се отнася преди всичко до подвижниците на благочестието. Но пътищата на спасението, както за отчужден от света монах, така и за този, който се стреми да бъде истински християнин, са едни и същи: необходимо е да познаваш своята греховност, да виждаш греха, да се бориш с него и да създаваш спасение според ума на Православната църква. За вярващия християнин въпросът за духовното спасение е въпрос от първостепенна, изключителна важност, неизбежен въпрос. Познаването на себе си и активната борба с греха е задължително условие за спасение. Тези, които произволно се отказват от света, са в по-добри условия за спасение от тези, които са в света. Но дори онези, които не смеят произволно да се отрекат от себе си и от света, са принудени да направят и двете. Когато настъпи неумолимата и непреодолима смърт, тогава те се разделят с всичко, към което са били привързани, себеотрицанието се простира дотам, че захвърлят самото си тяло, захвърлят го, оставят го на земята като храна за червеи и гниене. 979 Значението на въпроса за духовното спасение и свързаното с него самопознание и борба с греха е решително изяснено в идеята за неизбежността на смъртта и съответното духовно състояние на вечността. Следователно тленната памет е спасителна за човека, събужда жаждата за вечност и подчертава крехкостта на земните неща. Ето защо, подбуждайки ни към покайно себепознание, епископ Игнатий многократно и разнообразно говори за посмъртната вечност и земното странство. Трябва да помним, пише той на своите читатели, че съдбата, която сполетя моите бащи и братя, ще сполети и мен. Те умряха: и аз ще умра. Ще напусна килията си, ще оставя в нея книгите си, и дрехите си, и бюрото си, на което прекарах много часове; Ще оставя след себе си всичко, от което се нуждаех или смятах, че имам нужда през земния си живот. Те ще извадят тялото ми от тези клетки, в които живея, сякаш на прага на друг живот и държава; Те ще извадят тялото ми и ще го предадат на земята, която е послужила за начало на човешкото тяло. Абсолютно същото ще се случи и с вас, братя, които четете тези редове. Ще умрете и вие: ще оставите всичко земно на земята и сами с душите си ще влезете във вечността. Човешката душа придобива качества, съответстващи на нейната дейност. Както огледалото изобразява предметите, срещу които ще бъде поставено, така и душата се отпечатва с впечатления в съответствие с нейните дейности и дела, в съответствие с нейната среда. В безчувствено огледало образите изчезват, когато предметите се отстранят, но от огледалото в словесната душа остават впечатления. Те могат да бъдат изтрити и заменени с други, но това изисква и работа, и време. Впечатленията, които съставляват състоянието на душата в часа на нейната смърт, остават нейна собственост завинаги, служейки като гаранция или за нейното вечно блаженство, или за нейната вечна гибел. 980 Това е най-силният общ импулс към спасително себепознание, към гледката на греха, към борба с него и към създаване на спасение. Този импулс е бил постоянен в душата на Свети Игнатий, така трябва да бъде и за всички, и за нас. И ако самите ние сме далеч от благоприятните условия за духовна дейност, не намираме време и сили да видим греха си, а ежедневните дела изпълват настроението ни в неизмеримо превъзходство спрямо задачите на вечността, ако ни обвързва духовната инерция, тогава още повече имаме нужда да представяме духовния опит на човек, който е отдал целия си живот на активното извършване на подвига на духовното спасение - от детството до гроба. Може би, надяваме се, разкриването на пътя на спасението според опита на Светия Божий Архиерей ще стопли сърцата ни с ревност към Бога, ще отслаби нашата хладкост и ще ни даде сили да се освободим от земните привързаности в името на вечните придобивки. С тези подбуди ние следваме гласа на епископ Игнатий в разбирането на истинската страна на духовния живот, както изглежда, в светлината на Божественото писание и в активния личен подвиг, погледа на един подвижник. При по-нататъшното изобразяване на душевното състояние на грешния човек според писанията на епископ Игнатий, ние се стремим да уловим неговия жизнен и морален нюанс в реални преживявания и в житейски наблюдения. В този случай се интересуваме от недогматични разпоредби, научени от православните християни от детството, за непокорството на човека към Божията воля, изгонването от рая на сладостта, която дойде на човечеството, смъртта и вътрешното наследствено проявление на греха; бихме искали да разберем разбирането на свети Игнатий за психологията на грешния човек, в резултат на което жаждата за прераждане се пробужда в човека и става невъзможно за грешника да остане безразличен към греха, хладко отношение към своето настоящо и правилно състояние. Бихме искали ясно да чуем и разберем какво ще ни каже този Божи подвижник за греховното състояние на човека, който в светлината на Словото Божие и светоотеческите писания, в неотслабващо внимание към гласа на майката Църква, изучаваше целия живот на себе си и на своите ближни, дейно служеше на спасението на себе си и на своите ближни и беше това, което искаше да бъде – Епископ на сърцето си. Бихме искали да направим извадки от доклада на този епископ за човешката душа въз основа на неговия преглед и многогодишно изучаване на тази духовна епархия, ограбена и разстроена от злото, за да чуем неговите ободряващи думи за условията за изпълнената с благодат диспенсация на тази епархия, въз основа на нейната образцова Божествена институция. В изпълнение на поставената задача ще 1) представим учението на епископ Игнатий за греховното състояние на човека по посока на ума, сърцето и волята; 2) да изобразим последиците от това греховно състояние по отношение на субективно-моралното и обективно-външното, т.е. в областта на общата човешка психология и външния му живот - личен и социален; 3) ще отбележим развитието и видовете греховни състояния на човека и ще направим общи изводи от учението на епископ Игнатий за истинската страна на духовния живот на увредения от греха човек. 1) Цялото човешко знание, независимо какво се отнася до външния свят, човешкия живот, човешкото тяло или душата и духовния живот, носи печата на ограничеността и следователно, по отношение на своята стойност, е относително, а не абсолютно. Прилагайки обичайните методи на анализ и обобщение в цялото човешко познание за изучаване на нашия морален и умствен живот, ние се убеждаваме само в целостта, единството и единството на нашия умствен живот, въпреки че ни е трудно да определим точно връзката на отделните аспекти или способности на душата с нейната единна природа. Образът на обединението на силите или способностите на душата с нейната единна природа изглежда неразбираем, но и несъмнен. 981 Поради това единство на душевния живот общото духовно състояние на човека се отразява във всички аспекти на неговата психология. Поради единството на психичния принцип, неговото греховно поражение се отразява чрез греховно разпадане и отслабване и отклонение от първоначалната му посока на всички способности на душата. Поради същите тези условия на единството на душевния живот, греховността на човешката природа се отразява върху нейната умствена страна, нейното сърце и воля. Използвайки често използван образен израз за обозначаване на сложния живот, епископ Игнатий многократно изобразява хода на духовния живот на човека под формата на плаване по морето на живота. В това плаване кормчия на кораба на човешкия живот трябва да бъде умът. В морето на живота няма пътеки; за истинския християнин навсякъде има път: той вярва, че всичко, което му се случва, се извършва според волята на Бога. Умът ни трябва непрестанно да приковава погледа си към духовното небе – Евангелието, от което като слънце грее Христовото учение. Умът трябва постоянно да наблюдава сърцето, съвестта, вътрешните и външните дейности. Умът трябва да възпира сърцето от увлечение от пристрастяване към суетното и тленното, от охлаждане заради тлението към нетленното, заради суетата – към истинското и същественото. Умът трябва често да се вглежда внимателно, като че ли в стрелката на компаса, в съвестта, за да не приеме посока, която не е в съответствие с посоката, посочена от съвестта. Умът трябва да направлява всички дейности угодно на Бога, така че трансцеденталното пристанище на вечността да отвори вратите си и да пусне в дълбините си кораб, натоварен с духовни съкровища. 982 Умът на човека трябва да бъде зает със себеизследване в светлината на Евангелието. 983 Умът трябва да усвои начина на мислене, предложен ни от Господ в Неговото свято Евангелие, трябва да следва Истината и да наследи Истината. Истината освобождава човешкия ум от невидимите връзки на грешката, с които грехът го е оковал. Това не е достатъчно. Всемогъщата Истина, дала духовна свобода на ума, обновявайки го, съживявайки го с живот отгоре - Словото Божие, го води по пътя на Христовите заповеди. 984 Умът е водещ принцип на духовния живот на човека: Господ е заповядал да се пази умът, защото той е водачът на човека. Ако умът се отклони от истинския път, целият живот на човека се превръща в заблуда. Не е нужно много, за да отклоните ума си от истинския път: една фалшива мисъл. 985 Умът трябва да следва Христос, тоест да изучава Евангелието, да има Евангелието като свое единствено ръководство, да заимства своя начин на мислене от Евангелието и след това да приспособи своите сърдечни чувства към Евангелието и да служи като израз на Евангелието във всички действия, всички движения, тайни и явни. 986 Такъв трябва да бъде умът. Но това не е умът в действителност, в неговото греховно състояние. Той не слуша гласа на Бога, а гласа на някой друг и вреди на душата си. Това е мястото, където започна първичното човешко падение: грехопадението на нашите предци започна с вниманието на прамайката към гласа на някой друг; 987 Това е мястото, където духовният упадък започва последователно във всички следващи времена. Началото на духовното падение на човека е една мисъл – мисъл, която смущава и нарушава спокойствието на сърцето. Умът, покрит с гъст облак от мисли, се помрачава по време на сърдечна буря. Забравят се наставленията на Светото писание и светите отци, нито разговорът с приятели, нито душевното четене имат благотворен ефект. 988 Вместо да обръща внимание на Божията воля, човешкият ум е враждебен на Божия закон. 989 Мислите на човека, които по-рано се издигаха непрекъснато към Бога, възнасяха се към Него, пребъдваха с Него в чиста молитва и свещено размишление, сега, след грехопадението, пълзят по земята, въртящи се в една тежка и суетна мисъл. Човешкият ум е изгубил царското си достойнство: преди господстваше над желанията на Сърцето и тялото, а сега, след грехопадението, той е увлечен от тях, слугувайки им раболепно. 990 Най-добрият и силен израз на греховното увреждане на човешкия дух и особено на ума изглежда, според нас, статията на Преосвещени Игнатий: „Съвещание на душата с ума.991 Греховното състояние на човека е представено образно под формата на разговор между душата и ума, в който се изясняват два основни момента: а) ръководното значение на ума в духовния живот на човека и б) греховно увреждане на ума със съответно отражение върху общата структура на духовния живот на човека. Скръбната, ненамираща никъде утеха, но и грешната човешка душа, която се вслушва в себе си, след като е определила чрез самоанализ своето безнадеждно скръбно състояние, се обръща към ума си с въпроса за условията за изход от раздора и мрака, обгръщащи цялото й същество, подвижникът смята себе си за мерзост. Ние, душата, съставляваме едно духовно същество: аз мисля, ти чувстваш. Но ние не само сме повредени от греха, ние сме разделени от него, така да се каже, на две отделни същества, почти винаги действащи противоположно едно на друго. Ние сме разделени, противопоставени един на друг, ние сме отделени от Бога! Чрез греха, който живее в нас, ние се противопоставяме на Самия Всесвят и Всесъвършен Бог. 992 От това лирическо размишление на епископ Игнатий виждаме, че умът се разбира като директор на духовния живот на човека по същество; Греховното падение на човека по отношение на когнитивното се отразява в отчуждението на ума от мисълта за Бога, в склонността към забавление на греховните влияния, в забравата за Бога, вечността и греховността, в самопревъзнасянето на съзнанието за своите заслуги, в егоизма на мисълта. Вниквайки в условията за победа над вътрешния раздор, човешката душа определя взаимоотношенията между различните му страни. Душата забелязва, че нейните чувства съответстват на мислите на ума, съдържанието на мисълта. Сърцето не може дълго да се бори с една мисъл: то винаги й се подчинява, а когато се съпротивлява, то се съпротивлява само за кратко. 993 Човешкият ум може да бъде, от тази гледна точка, водач както към греха, така и към добродетелта. Греховният чар действа първоначално върху начина на мислене; След като е прието и изопачава начина на мислене, то незабавно се съобщава на сърцето, извращавайки усещанията на сърцето; Овладял същността на човека, той се разлива във всичките му дейности; състоянието на заблуда на ума е състояние на унищожение или вечна смърт. 994 Нашият ум ни клевети, това ръководство често самото се заблуждава и води целия ни живот със себе си в заблуда. 995 Човешкото сърце не устоява дълго на мисълта. Но поради разстройството и увреждането на ума от греха, неговите мисли са изключително непостоянни. Често сутрин те са душеспасяващи, правилни и задълбочени, към обяд се заменят с други, вечерта дори с нови, а през нощта човек понякога се безпокои от други мисли, които са били скрити някъде през деня, като в засада; внезапно да се появи на човек през нощната тишина, да смути душата с очарователна и убийствена картина на греха. 996 Като главен виновник за общото духовно падение, отхвърляне, бедствие, временна и вечна смърт на душата, 997 действайки съблазнително и покваряващо на сърцето на човека, умът на разстроения от греха човек има вредно въздействие върху неговата воля, защото държи човека в робство чрез неверни и лъжливи концепции. 998 Сблъсъкът и противоборството между греховното и спасителното начало в познавателната страна на човешкия дух е изобразено от епископ Игнатий под образа на сблъсъците между Савел и Давид. Той нарича Саул разстроен ум, възмутен от мислите, излъчвани от владетеля на света. Човешкият ум, казва епископ Игнатий, е поставен от Бога при създаването на Израилевото царство – при сътворението, а след това – при изкуплението на човека като цар, владетел на душата и тялото, но чрез непослушание към Бога, чрез нарушаване на уединението с Бога, той се лиши от достойнство и благодат. Напротив, под името Давид Владика Игнатий изобразява добрия принцип на човешкия ум, който се противопоставя на греха. Свети Давид пее, излъчва думите на небето и звуците на неговите псалми са звуците на небето. Темата на песнопението е блаженството на човека. 999 Но земният грешен ум на човека не възприема звуците на небето. Не Давид пее в душата си и излъчва думите на небето, а Саул възмущава, тревожи и пленява човешката душа: познавателната дейност на човек в грешно състояние, по своя характер, посока и метод, е плътска мъдрост; Греховният ум на човек е фалшив ум; значителното увреждане на умствено-когнитивната страна на човека от греха се изразява в самоличността на ума. Самоличността на ума се състои в гордо признаване на неговата сила на мисълта в ущърб на смирената вяра: светите отци на всички времена постоянно изразяват отношението си към разкритото Божие учение с думата „вярвам“; В съвременното общество, което нарича себе си предимно образовано и християнско, непрекъснато се чува изразът на сърдечно отношение, гаранция за Божественото откровение в думата: „мисля“. Този израз е възникнал, казва Владика Игнатий, от непознаване на християнството и води до печалното явление, че синът на Източната църква, противно на нейното Божествено учение, спори своеволно, невежествено, богохулно и е отхвърлен от ръководството на светата Църква. 1000 Отпускайки за известно време вниманието си към гласа на Църквата или Божието Слово и патристите, християнинът създава условия в когнитивната област, които са благоприятни за себе си. Умствените дейности особено изискват вниманието на човек към неговото духовно око. Умствените дейности са особено способни да отвлекат човек от смирението и Бог, да го привлекат към самонадеяност и преклонение пред собственото „Аз“. По време на умствените занимания трябва особено да внимаваме работата ни да се извършва за слава Божия и за обществена полза, а не за нашата суета и себелюбие, 1001 т.е. егоизмът на мисълта възниква най-лесно при умствени дейности, основани на суета и себелюбие, а не слава на Бога и добрите ближни. Духовното просветление, осигурено от християнството, дава на епископ Игнатий определен възглед за човешкото учение, отчуждено от истинското познание на Бога, като за бунт. Естествените мисли или знания на човек се отнасят до временното и суетното, водят човека до суета и гордост, до самозаблуда, до унищожаване на живота в притеснения за едно тленно и преходно нещо, до грешен живот, до отхвърляне и забрава на Бога и вечността. Когато човек, неосветен от Христовата светлина, дръзне да говори за духовни теми, тогава неговият ум се лута като че ли в тъмна безбрежна пустиня и вместо истинско знание, което няма възможност да придобие, той съчинява мнения и мечти, облича ги в тъмни и заплетени думи, мами себе си и своите ближни с тях, разпознавайки мъдростта там, където с цялата справедливост трябва да се разпознават лудостта и душевните увреждания. 1002 Съжденията в духа на горното обикновено се оправдават в човешкия живот чрез позоваване на така наречения здрав разум. Но който се вслушва в гласа на Църквата и съзнава своята греховност, не може да признае здравия разум за достатъчно уверение в истината. Основата на духовното разсъждение може да бъде само Бог. Това, което хората наричат ​​здрав естествен разум, от християнска гледна точка, е толкова болен, толкова помрачен и изгубен разум, че изцелението му не може да бъде постигнато по друг начин, освен чрез отрязване на цялото знание, което го съставя, с меча на вярата и отхвърлянето му. Ако го признаем за здрав, тогава той със сигурност ще отхвърли Христос. 1003 Недостатъчността на здравия разум се обяснява с неизбежното свойство на неговата греховност. Евангелието ни учи, че с падението си сме придобили лъжлив, лъжливо наречен разум, че разумът на нашето паднало естество, независимо какво е естественото му достойнство, колкото и да е изопачен от учението на света, запазва достойнството, дадено му от грехопадението, остава лъжливо наречен ум. 1004 Така в концепцията на епископ Игнатий естественият здрав разум и лъжливият разум се идентифицират и степента на надеждност на неговите уверения, особено по отношение на обектите на духовното познание, се омаловажава до последна степен. Тъй като е фалшиво наречен, поради присъщата си грешна същност, разумът в своето практическо приложение се изразява като плътска мъдрост. От съпоставката на различни случаи, в които епископ Игнатий използва този термин, стигаме до заключението, че под името плътска мъдрост той разбира: а) желанието на грешния човешки ум за емпирично и сетивно разбиране на битието, изключителното му доверие в свидетелството на външните сетива и в общата опитно-сетивна реалност; б) неговия егоизъм при решаване на въпроси на висшите сетива и особено морални, есхатологични и други, без ръководството на Словото Божие и гласа на Църквата; в) като необходим резултат от такова насочване в познавателния и като цяло духовен живот на човека - религиозни грешки и ереси. а) След грехопадението хората изпаднаха в мрака и мрака на плътската мъдрост: сърцата и умовете им ослепяха. В такова състояние човек е малко способен да възприема възвишени духовни идеи извън сетивните потвърждения и образи, което налага прилагане и адаптиране към слабото човешко състояние. Плътската мъдрост не вижда нито душевна болест, нито вечна смърт; но вижда телесните заболявания и смъртта на тялото, разпознава ги, те имат много силен ефект върху него, засягат го. Следователно, поради особеното снизхождение към болезненото състояние на хората, като метод за внасяне в човешкото съзнание на необходимостта от спасително покаяние и съзнанието за греха като причина за всички земни злини, са значими чудотворните знаци на Божията сила, събуждащи грешния човек от духовния му хибернация и безразличие към увреденото му състояние чрез сетивно възприемани знаци, човешкото внимание беше повдигнато към разбирането на греха като основната и основна катастрофа на човешкия живот. 1005 Невидимите дарове на благодатта са несравнимо по-високи от видимите, като например дарбата да се водят човешките души към спасение и да се изцеляват от страстите, но тези дарове не се разбират и не се забелязват от света: светът не само не прославя Божиите служители, които имат тези дарби, но и ги преследва като действащи против принципите на света. 1006 б) Такова отношение към въпросите на вярата и морала, невиждането на чудеса в областта на нравствения живот и съответното отношение към онези, които служат на Бога в дух и истина, се обясняват напълно именно с егоизма на ума, неговите лъжливи мисли и откъсването от принципите на истинското богознание. Последствието от уподобяването на самоличността на ума са лъжливи мисли, които покваряват ума, отслабват правотата на съвестта в нейното свидетелство, заразяват всички духовни усещания с греховност, т.е. вече не е възможно човек, покварен от ума, да бъде причастен на истинската вяра: за него мястото на вярата е заето от лъжлив ум. Покварата на ума винаги е свързана с покварата на други духовни свойства, поради което покварата на ума и покварата на духа имат идентично значение по своите последствия. Чрез приемане на лъжливи мисли за Бога, чрез изопачаване на догматичното и морално учение, разкрито от Бога чрез лъжеучение, се извършва покварата на човешкия дух. 1007 Човешкият дух е покварен от приемането на фалшиви учения – учения, произлизащи от света и Сатана; учения, противоположни на откритото Божествено учение, учението на Христос, учението на Вселенската Източна Църква. 1008 Егоизмът на ума по отношение на познанието на Бога и християнското нравствено учение се изразява в разтрогването на съюза с Църквата, в упованието в силата на собствените си мисли, в признаването на силите на грешния ум като самодостатъчен принцип при решаването на всички основни въпроси на живота. В резултат на фалшивите учения, които са; атеизъм, деизъм, ереси и всички онези учения на нашето време, които проповядват материален прогрес без никаква връзка с църковните и социални принципи. 1009 в) Егоизмът на ума по въпроса за познаването на Бога и християнското морално учение има като необходимо теоретично следствие ерес, а практическият резултат е упадъкът на моралния живот, тъй като има много тясна и необходима връзка между вярата и живота, догмата и морала. Лъжливият ум и плътската мъдрост естествено водят до ерес, а нейната последица е вечна смърт. Всички човешки учения причиняват вечна смърт, въвеждайки в богооткровеното учение за Бога свои собствени разсъждения, почерпени от фалшивия разум, от плътската мъдрост, тази обща собственост на падналите духове и хора. Човешкото разсъждение, въведено в ученията на християнската вяра, се нарича епециум, а придържането към това учение се нарича зла вяра. 1010 Ясен белег на истинския християнин е точното послушание към светата Църква, вярност към светата истина и Светия Дух; Епископ Игнатий смята тези знамения за необходими условия за спасение; отстъплението от тях е знак за падение и смята хората, които са го допуснали, за нещастни. Грешат онези помрачени синове на този свят, които смятат, че мисленето за Бога по един или друг начин е малко нещастие. Напротив, така наречената „прелест“, или самозаблуда, се състои от фалшиви мисли и усещания. 1011 Егоизмът на ума в ереста води до открито или скрито богохулство, което е същността на всяка ерес. Богохулството е покрито с ерес с великолепни имена, великолепно красноречие, възвишена философия и с всичко това ереста служи като най-важното оръжие на злите духове за съблазняване на хората. Чрез ерес се унищожават цели народи, тихомълком им се открадва истинското християнство, заменено с богохулно учение, което се украсява с името Пречистено, Истинско, Възстановено Християнство. Ереста е грях, извършен предимно в ума. 1012 Но тясна връзка естествено възниква между вярата и живота. Догмите на вярата са тясно свързани с християнския морал. Следователно истинската християнска вяра се отразява в истинския християнски живот – духовен и външен. По същия начин егоизмът на мисълта и ереста също се отразяват в живота. Отчуждавайки човешкия дух от Бога, съединявайки го с духа на Сатаната чрез неговия главен грях – богохулството, ересите подлагат човека на робство като изоставен от Бога, като отдаден на собственото си паднало естество. 1013 Грехът на ереста, като се приема от ума, се предава на духа, излива се върху тялото, осквернява самото ни тяло, но този грях е малко забележим и малко разбираем, 1014 но колкото по-разрушителен е той и колкото по-трудна е борбата с него, толкова по-решителна и категорична е преценката на епископ Игнатий по този въпрос. За свети Игнатий, който теоретически, чрез учението и чрез живота си е изпитал истината на православната вяра, няма и не може да има две различни преценки по разглеждания въпрос. За спасение се нуждаете от правото да изповядвате християнската вяра, за това трябва да принадлежите към Православната църква, да участвате в тайната Божия благодат, да избягвате по всякакъв начин егоистичните мисли и да демонстрирате вярата си чрез подвига на благочестивия християнски живот. И решително отхвърля евентуални съждения по този въпрос, които са често срещани в живота и отслабват нашето спасително настроение. "Първо", казва той, "имаме нужда от добро дело за спасение: вяра; - но вярата е въпрос. Чрез вяра, само чрез вяра, можем да влезем в общение с Бога чрез тайнствата, които Той е дал. Следователно е грешка да се мисли и казва, че добрите хора между мохамедани и езичници ще бъдат спасени, тоест ще влязат в общение с Бога. Църквата винаги е признавала, че има само едно средство за спасение - Изкупителят." 1015 Но дори и в християнството онези, които от гордост са възприели егоизма на ума и са изпаднали в ерес, са чужди на спасението, защото са чужди на светата Църква и Божественото откровение. Страшният съд не само сега, но и по времето на Игнатий Брянчанинов и сред хората, които са имали духовна връзка с него, срещна силни възражения от гледна точка на значението на добрите дела за спасението с оглед на признанието, че еретиците са същите християни. Възразявайки на своите събеседници, епископ Игнатий изтъква невъзможността да се признае за християнин някой, който е чужд на истинската Христова вяра и не може да различи светата християнска вяра от рожбата на една клетва – богохулна ерес. Той посочва, че многобройни множества светци са приели мъченическия венец, предпочели са най-тежките и продължителни мъки, затвор, изгнание, вместо да се съгласят да участват с еретиците в тяхното богохулно учение, а Вселенската църква винаги е признавала ереста за смъртен грях, винаги е признавала, че човек, заразен със страшната болест на ереста, е мъртъв по душа, чужд на благодатта и спасението, в общение с дявола и неговото унищожение. 1016 От гледна точка на епископ Игнатий, ясни признаци на греховността на ереста, произтичащи от егоизма на ума според плътското мъдруване, са: а) замяната на вярата в Богочовека - Изкупителя с друга вяра и б) упадъкът на нравствения живот, наблюдаван при хора без благодат. Отчуждението от Църквата и благодатта, подобно на първичното грехопадение, разкрито в себе си на мисълта, лишава човек с духовна интелигентност от способността да разбере истинската вяра. Святата вяра, на която рационалистите се смееха и все още се смеят, наричайки я сляпа, е толкова фина и възвишена, че може да бъде разбрана и преподавана само от духовния ум. Умът на света е отвратен от нея, отхвърля я. Когато поради някаква материална необходимост го намира за необходимо или поносимо, тогава той го разбира лъжливо и го обяснява лъжливо, защото слепотата, която приписва на вярата, е негово неотменимо свойство. Идолопоклонниците заменят истинската вяра с вяра в своите идоли, мюсюлманите - в лъжепророка Мохамед и Корана, еретиците - в богохулните им догми и в своите свещеници, рационалистите - в падналия човешки ум. С такава вяра, чужда на християнството, неговите последователи ще повярват в Антихриста. 1017 Друг признак на плътско мъдруване, лъжлив разум и отклонение от принципите на истинското богопознание е, според учението на епископ Игнатий, упадъкът на нравствения живот, който, незабелязано от самия грешник, съпътства неговата религиозна заблуда. Който, казва Негово Високопреосвещенство Игнатий, прочете внимателно „Деянията на съборите“, лесно ще се убеди, че характерът на еретиците е напълно сатанински. Ще види тяхното страшно лицемерие, непомерна гордост – ще види поведение, изградено от непрекъснати лъжи, ще види, че са отдадени на различни низки страсти, ще види, че когато имат възможност, решават да извършат всички най-страшни престъпления и зверства. Особено забележителна е тяхната непримирима омраза към чедата на истинската Църква и жаждата за тяхната кръв! Ереста е свързана със закоравяване на сърцето, със страшна тъмнина и увреждане на ума - тя продължава да съществува в заразената от нея душа и човек трудно се излекува от тази болест. 1018 Всяка ерес съдържа богохулство срещу Светия Дух: тя или богохулства догмата за Светия Дух, или действието на Светия Дух, но със сигурност хули Светия Дух. Същността на всяка ерес е богохулство. 1019 Но гордостта, тщеславието, лицемерието, измамата и т.н. са станали с упадъка на духовния живот на християнското общество толкова обичайни състояния, че не предизвикват специално осъждане и се посрещат по-скоро с безразличие. Сякаш в отговор на подобно настроение епископ Игнатий изтъква духовната вреда на ереста и свързаните с нея греховни състояния от гледна точка на разпадането на съюза с Църквата и отчуждението от благодатта на Светия Дух. Разбира се, казва епископ Игнатий, в ереста не виждате нито грабеж, нито кражба. Може би това е единствената причина да не го смятате за грях? Тук Божият Син е отхвърлен, тук Светият Дух е отхвърлен и поруган - това е всичко! Този, който приема и съдържа богохулни учения, който изрича богохулство, не извършва грабежи, не краде и дори върши добри дела от паднала природа, той е прекрасен човек. Цялата причина за това неразбиране, такова недоумение, както и всички останали, се крие в дълбокото непознаване на християнството. 1020 Основната, съществена причина: духовната вреда от ереста се крие в прякото или косвено отхвърляне на Въплъщението. Забележително е: всички древни ереси, под различни сменящи се маски, се стремяха към една цел - отхвърлиха Божествеността на Словото и изопачиха догмата за въплъщението. Най-новите най-ревностно отхвърлят действията на Светия Дух: със страшни богохулства те отхвърлиха Божествената литургия, всички тайнства, всичко, всичко, където Вселенската църква винаги е признавала действието на Светия Дух. Наричаха го човешки институции – по-смело: суеверие, заблуда. С недостатъчно познаване на християнството можете да приемете една фалшива, богохулна мисъл за истина, да я интернализирате и с нея да усвоите вечното унищожение. 1021 Това е духовното състояние на грешен човек в умствен и когнитивен смисъл: то се характеризира с отчуждение от Бога, непознаване на собствения грях, егоизъм и плътска мъдрост на мисълта, което неизбежно води до религиозни грешки или ереси. Но такова състояние на познаващ човек, въпреки цялото значение на греховното поражение, не вдъхновява човек, търсещ спасение, с мисълта за безнадеждността на падането, не трябва да поражда отчаяние в него, тъй като умствено-познавателната страна на човека, в греховно състояние, не е загубила способността да възприема Божия призив. При цялата слабост на ума, при цялата тъмнина, при цялата си мъртвост, Божието Слово все пак действа на ума и му дава възможност да различава доброто от злото, което е най-голямата трудност. Състоянието и съдържанието на ума съответства на общото съдържание и състояние на душата. Следвайки ума, цялата душа, чувствайки объркване и разочарование, заедно чувства неправилността на своето състояние, изпитва недоверие и недоволство от такова състояние, стреми се да се преобърне от състояние, което е неестествено и враждебно за нея. Напротив, когато умът спре, макар и за кратко, като в позната прегръдка, в мисли, почерпени от Словото Божие, душата изпитва необяснима утеха. От дълбините на душата, от най-сърдечните съкровища, тогава започва да се изпраща хвалението на Бога. Тогава душата се изпълва със страхопочитание пред величието на Бог, който след това се разкрива пред нея. Тогава душата изглежда на себе си като незначителна прашинка насред огромна и разнообразна вселена. Благодатна тишина, сякаш донесена от полъха на небесен вятър, започва да лъха в душата и да я охлажда, изтощена от жегата и липсата на дъжд. Една сладка и лековита сълза, зародила се в сърцето, се издига към главата и се стича по нагорещената буза от смирено и кротко око, гледащо всички и всичко така мирно, толкова любовно. Тогава душата започва да усеща изцелението на своята природа, тогава нейната вътрешна борба се унищожава, тогава духовните сили, разсечени и разпокъсани от греха, се обединяват. Ставайки едно с ума и с другите му сили, привличайки самото тяло към това единство, душата усеща милостта на Създателя към Неговото паднало творение, активно познава смисъла и силата на Изкупителя, лекувайки душата с Неговата всемогъща и животворна заповед. Следвайки ума, душата изповядва Бога. Тогава тя вижда действието на почитания Всесвети Дух, изхождащ от Отца и изпратен от Сина. Душата вижда действието на Бога - Духът, въведен от Бог Слово, разкриващ Неговата Божественост с Неговата творческа сила, чрез която счупеният съд се явява така, сякаш никога не е бил разбит, в първобитна красота и красота. 1022 За разлика от "посоченото по-рано греховно състояние на мисълта и последствията от това състояние, само даденото благословено настроение на душата, последващо обръщането на ума към Бога, допълнително изяснява състоянието на греховност, възбужда жажда за общение с Бога и посочва средствата за това в отказ от лъжливия ум, в послушание на Словото Божие и внимание към изпълнения с Божествена благодат призив. Човешкият ум трябва да се обърне. към Словото Божие и търсете там радост за душата. Разбира се, това все още не решава въпроса за избавлението от греховното състояние, тъй като много от хората, като са чули Словото на Духа и са го тълкували с тяхното плътско разбиране, са казали за животворното Слово Божие, и кой може да го слуша (Йоан 6:60) То не е такова, тоест жестоко, но ефективно за спасение отказ от себелюбие, превърнало се в живот на една грешна душа. Самолюбието боготвори нейния паднал, лъжливо назован ум - той се опитва във всичко и постоянно да задоволи своята паднала, лъжливо насочена воля. Любовта към себе си се изразява по отношение на ближните или чрез омраза, или чрез угаждане на хората, т.е. угаждане на човешките страсти, а към обектите на света, с които той винаги злоупотребява, чрез пристрастяване. За да унищожи любовта към себе си, умът трябва да отхвърли всичките си разбирания, дори ако бяха много богати на разбирания, предоставени от ученията на света и според елементите на света. Умът трябва да се потопи в нищетата на духа и, гол от тази нищета, измит от плач, смекчен, смекчен от кротост, чистота и милосърдие, да приеме разбирането, което десницата на Изкупителя е изписала в човешкия ум. Тази дясна ръка е Евангелието. При условие на постоянно пребъдване в Божието Слово и отказ от самоличността и плътската мъдрост, човешкият ум, повреден от греха, може да бъде водач на душата в следване на Божиите заповеди. 1023 Същността на човека от страна на сърцето, според разбирането на Игнатий Брянчанинов, се изразява в съвкупността от сърдечни чувства, които принадлежат на словесната и безсмъртна душа, чужда на душите на добитъка и животните. Сърцето на човека е различно, казва той, от сърцето на животните в неговия дух. Сърцата на животните имат усещания, които зависят от кръвта и нервите, те нямат усет за духовното - тази черта на Божествения образ, изключителна собственост на човека. Моралната сила на човека е неговият дух. Духът на човека се проявява и в тайните движения на сърцето, и в начина на мислене, и във всички действия на човека. 1024 Следователно особеността на човек от страна на сърцето е неговата способност да изпитва духовни или морални преживявания. Тази способност или страна на човешкия дух, според единството на духовния живот, е тясно свързана с умствената страна и това или онова състояние на последния се отразява в сърцето и обратно: сърцето влияе на мисълта. Чистотата на мисълта дава на ума власт над сърцето и сърдечните усещания му се подчиняват. Отразяването на греховните извинения и оставането в учението на Евангелието дава на ума царска власт над сърцето, води до ред и висота във вътрешния живот, а след него - и до правилни действия по отношение на човечеството. Чистотата на ума, постигната чрез Божията мисъл, дава на ума власт над сърцето и носи мир и радост в сърцето. 1025 Но когато духовният ум на човека отслабне, мисленето и дейността според Евангелието отслабват и дейността започва според собствените съображения, умът се спуска от висините на духовното състояние към плътското състояние, чувството за доброта напуска сърцето, страстите, раздразнени от своето изгнание, навлизат в сърцето, светът се заменя с различни смущения. 1026 Сърцето, изпълнено със страстни настроения, съответно влияе на ума. Ако, от една страна, сърцето не се съпротивлява дълго на мисълта, то, от друга страна, след миг на подчинение, сърцето често се бунтува срещу най-правилната, най-богоугодната мисъл, бунтува се с такава сила и горчивина, че почти винаги поваля и увлича ума. И след като победи ума, сърцето започва да произвежда в ума най-абсурдни мисли, които служат за израз и разкриване на най-съкровените страсти. 1027 Така, въпреки тясната връзка и взаимното влияние, умът и сърцето на човека запазват независимост на действията си и в греховното състояние на човека те са разделени и често се противопоставят един на друг. И ако умът е водач на духовния живот и външната дейност на човека, то това ръководство се осъзнава, получава реалност, сила и най-вече морален смисъл само ако получи съответната санкция от сърцето, във вътрешния храм на душата. Следователно сърцето е центърът на духовния и морален живот, субективната и интимна страна на духа, чрез която човек може най-добре, с изпитателен себеглед, да определи своята морална личност. Колко независима и значима е тази област на духовния живот, може да се види от факта, че най-убедителните аргументи на нашия ум често не срещат съчувствено движение на сърцето и остават в областта на нашите теоретични желания, без да преминат в съответната дейност, и умът, зает с мисълта за Бога, често не може да изгони грешния Валтасар, пируващ в сърцето. Ние виждаме и в нашата съвременна действителност се убеждаваме, че теоретичната, само умствена и непълна, така да се каже, глава принадлежност към християнството не само в отделния човек, но и в цели народи, съжителства с крайно земност, езичество, жестокост и дори животинство на сърцето, а когато става въпрос за практически прояви на живота, психически и външно само културният човек открива в себе си дивак, превъзхождащ животните по жестокост, кръвожадност и алчност, илюстриращи Божественото изречение: „Тези хора се приближават до Мене с устните си, с устните си Ме почитат, но сърцето им е далеч от Мен: напразно Ме почитат.“ Областта на сърцето и нравствените чувства е фокусът на духовно-нравствения живот и едно или друго състояние на последния зависи най-вече от езическото или християнското състояние на нашето сърце. Ето защо в онези случаи, когато човек потапя ума си в богомислието, умът преди всичко търси връзка със сърцето, и то не винаги успешно. Убедителна и красноречива илюстрация на тази връзка между ума и сърцето у грешния човек може да бъде следното лирическо размишление на епископ Игнатий по този въпрос. Вратите на сетивата се затвориха: езикът мълчи, очите са затворени, ухото не слуша нищо, което е извън мен. Умът, облечен в молитва, отлагайки бремето на земните мисли, слиза в килията на сърцето. Вратите на клетката са затворени; Навсякъде е мрак, непрогледен мрак. И умът в недоумение започва да чука с молитва на вратата на сърцето; стои търпеливо на вратата, чука, чака, отново се моли. Няма отговор, не се чува глас. Мъртвата тишина и тъмнината отговарят с мъртвешка тишина. Умът напуска вратата на сърцето тъжен и търси утеха в горчивия плач. Не му беше позволено да се яви пред Царя на царете в светилището на вътрешната клетка. Умът, сърцето и тялото са разделени от ужасното падение на човека. Така че в този случай, подобно на слепеца пред портите на Ерихон, само човекът напразно вика с ума си за просветление и единство; човешкото сърце – Йерихон, обитавано от грях, подобно на ума, се нуждае от благодатно изцеление. Пътят към изцелението се знае, часът не е определен. 1028 Но когато един молитвено настроен ум успее да проникне дълбоко в сърцето и сърцето, чрез Божията благодат, се придвижи молитвено към ума, тогава целият човек, включително тялото, стига до свещено духовно състояние, неизразимо с думи, превъзхождащо всички страсти, разбираемо само чрез опит, за него става ясно възхищението на човека към Бога. 1029 Това високо одухотворено състояние на благодат придава истина на ума и прекрасно спокойствие на сърцето, чудесна прохлада към всичко земно, изобилие от кротост, смирение и доброта. Поради благодатното действие на Светия Дух страстите бягат, а умът и сърцето на човека се пренасят на небето. Душата, усетила благотворните свойства в себе си, започва да вкусва чудесен мир - гаранцията и началото на вечния покой на праведните в селата на вечното блаженство. 1030 Но греховната реалност на центъра на духовния и морален живот е далеч от това идеално състояние. В тъжната действителност на нашия духовен живот нашето сърце, подобно на огромно море, е оклеветено и възмутено от ветрове на страсти, чужди на неговата идеална природа: ту сме завладени от тъга, ту сме възмутени от гняв, ту увлечени от сладострастие, ту възхитени от тщеславие и гордост; ветровете на греховните мисли понякога са толкова силни, че ние не намираме средства да им се противопоставим, изгубваме се, изпадаме в униние, отчаяние и се приближаваме към гибелта. 1031 Ако грешният ум не приеме Божия ум, който за него е „глупост“, тогава падналото сърце на човека се съпротивлява на Божията воля. 1032 Наред с тъмнината и егоизма на ума, последствието от греха е разстройството на сърцето, упорито и враждебно в своята поквара срещу ученията на Христос. 1033 Наред със слепотата на ума, следствието от греховността е коравина и безчувственост на сърцето. Ако умът на закоравелия грешник не вижда нито добро, нито зло, сърцето му губи способността за духовни усещания. Дори ако, напуснал грешен живот, този човек се обърне към благочестиви дела, тогава сърцето му, сякаш чуждо, не съчувства на желанието му за Бога. 1034 Изгубил или силно отслабил способността за духовни усещания, човекът чрез греха придобива ново състояние на сърдечна плът, чуждо по природа на душата; грехопадението подчини сърцето на господството на кръвта и, чрез кръвта, на господството на владетеля на света; Най-дълбокият израз на любовта на сърцето към ближния стана плътски чрез грехопадението. Самата любов, в нейния естествен сърдечен израз, е повредена от грехопадението. 1035 Плътската мъдрост се изразява и в плътската посока на живота, във връзка с която сърцето се натоварва, загрубява, сърцето се втвърдява, целият човек става плътски, прикован към земята, неспособен за Духовни мисли и усещания. В резултат на плътската насоченост на живота се губи не само превесът на духа над плътта, но дори и тяхното равновесие; напротив, светлината и тъмнината малко по малко се предават от тялото на сърцето и от сърцето на ума. Тогава тези духовни очи – сърцето и умът – се притъпяват; вечността е скрита за тях; земният живот изглежда безкраен за болезненото око. 1036 Затварянето на сърцето за духовните усещания води до изобилен растеж на плевелите на самонадеяност, високомерие и суета. 1037 Греховното състояние, което се изразява в сферата на умствено-познавателното, като плътска мъдрост, в нравствената сфера се изразява в самодоволството на човешкото сърце към греховно-плътските преживявания, страстна в откритост към греха и вкоравяване на сърцето и неговата мъртвост, в естествени условия, за добро; Самоизследващият се умствен поглед на човек, насочен към вътрешния, сърдечен храм на душата, намира душата изпълнена с грях, устойчивостта на създаденото греховно настроение, нечувствителност и неспособност за духовни, възраждащи преживявания без помощта на Божествената благодат. Човешката душа, отвръщайки се от света, осъждайки го, отново и отново е привлечена към него със сърцето си. Обръщайки жаден и изпитателен поглед от външния свят към своя вътрешен свят, душата, ревностна за спасение, вижда в сърцето си изобилие от греховни страсти, непрекъснато оскверняване от различни грехове; Ту душата се измъчва от гняв и спомен, ту усеща, че гори от пламъка на блудството. Кръвта се вълнува, въображението се разгаря от някакво действие, което е чуждо и враждебно на душата. Сърцето е увлечено от съблазнителни образи, които водят до мечти за грях, до наслада от пагубното изкушение. И душата не може да избяга от тези съблазнителни образи: към тях неволно, насила се привличат болезнени духовни очи. И няма къде да бягаш. И картините на греха следват човека в пустинята и там се появяват с особена убийствена яркост. Тези образи не съществуват, но заедно те са живи и нищо, нито самото време, нито овехтялата старост, не могат да ги убият. 1038 Но не изобилието от страстни състояния характеризира греховното поражение на човешкото сърце, а още повече невъзможността за възстановителна борба без съдействието на Божието милосърдие, защото добрите дела са непоносими за грешното същество и самото добро на грешния човек е преплетено със злото. Знам, че греховните изкушения се измиват от въображението със сълза на покаяние, но аз нямам сълзи на покаяние. Те се изглаждат от въображението чрез смирена молитва, съчетана с вика на сърцето: аз нямам такава молитва. Сърцето ми е лишено от нежност, лишено от спасителен плач: неподвижно е в мен, като отломка от безчувствен камък. Въпреки моята ужасна греховност, аз рядко виждам греховността си. Въпреки факта, че в мен доброто се смеси със злото и се превърна в зло, така както фината храна, смесена с отрова, се превърна в отрова, аз забравям тежкото положение на доброто, което ми беше дадено по време на сътворението, повредено, изкривено по време на падението. Започвам да виждам своята доброта в себе си цяла, непорочна и да й се възхищавам: моята суета ме отвежда от плодотворното и богато пасище на покаянието в далечна страна, в камениста и безплодна страна, в страна на тръни и плевели, в страна на лъжи, самоизмама и разрушение. Оставям изпълнението на Христовите заповеди и започвам да изпълнявам внушенията на сърцето си, да следвам неговите чувства, неговата воля; Аз смело наричам усещанията на падналата природа добро, нейните действия - добродетел; - това добро и тази добродетел са достойни за земни и небесни, човешки и Божествени награди. Но след тази самозаблуда в душата се появява тъга, униние и някакъв ужасен мрак. 1039 Плътското бяло сърце ослепя и глухо, стана мъртво за всичко духовно, за вечното и Божественото. 1040 Втвърдяването на сърцето, като желязо, плътно затворени порти, не допуска Божествения дар на изкуплението в нашите сърца. 1041 Напротив, в едно сърце, което не е защитено и запечатано от помненето на Бога и страха от Бога, всички страсти удобно влизат; Моралната тъмнина влиза в него, невежеството за Бога влиза в него. 1042 Както земята, поради проклятието, което я е поразило, не престава да произвежда бодили и тръни от увредената си природа, така и сърцето, отровено от греха, не престава да ражда от себе си, от увредената си природа, греховни усещания и мисли. 1043 Междувременно за истински духовен живот това, което се изисква най-много, е чистотата, простотата и искреността на сърцето, което най-категорично се потвърждава от изучаването на християнството. 1044 Сърцето ни трябва да бъде храм, то беше храмът на Бог преди грехопадението; участвайки в греха, сърцето се превърна в гроб. Христос влиза в нея чрез Тайнството на кръщението, за да се всели в нас и да действа в нас. Тогава сърцето се освещава като храм на Бога. Но ние лишаваме Христос от възможността да действа, съживявайки нашия стар човек, постоянно действайки според привличането на нашата паднала воля, нашия ум, отровен от лъжи. Неръкотворният Божи храм се превръща в тясна и тъмна гробница, срещу която се търкулва „големият камък” на нашата сърдечна безчувственост. Сърце, поразено от безгрижен живот, като смъртоносна язва, не показва никакви признаци на живот. Напразно умът събира мисли за смъртта, за Божия съд, за множеството на греховете, за мъките на ада, за удоволствията на рая; Умът напразно се опитва да удари сърцето с тези мисли: той остава без съчувствие към тях, сякаш адът, и раят, и Божият съд, и греховете, и състоянието на падение и унищожение нямат нищо общо със сърцето. Спи дълбок сън, мъртъв сън: спи пиян и опиянен от греховна отрова. 1045 Но мудно и безразлично по отношение на духовните усещания, чуждо на изпълнените с благодат настроения, грешното сърце на човека не е безразлично по отношение на чувствата, произтичащи от плътската мъдрост. Имайки предвид всички места в произведенията на Игнатий Брянчанинов, където той говори за човешкото сърце като център на всички духовни преживявания на човека, стигаме до извода, че съществен израз на греховността на човешкото сърце е миролюбието. Изяснявайки това най-широко, най-общо и много точно понятие, обозначаващо състоянието и преобладаващата посока на живот на поразеното от греха човешко сърце, Негово Преосвещенство Игнатий установява значението на понятието „свят“ и, в неговото приложение, приятелството с грешния свят на човешкото сърце. Според неговия образ думата "m и r" има две значения в Светото писание: 1) думата „свят“ се отнася за цялото човечество (Йоан I:29, Йоан 3:16–19); 2) думата „свят“ се отнася до онези хора, които водят грешен живот, противен на Божията воля, които живеят за времето, а не за вечността (Йоан 15:18–19; 1 Йоаново 2:15–17; Яков 4:4, Яков I:9–11). Освен това в аскетическата литература понятието „свят“ е общо наименование за всички страсти и като обяснение аскетите посочват, че ако човек първо не разбере какво е светът, тогава той няма да разбере колко членове е отстранил от света и колко са прикрепени към него. Според изследването на духовния разум думата „свят“ се използва за съставяне на общо име, което обхваща индивидуалните страсти. Когато искаме да наречем страстите с общо име, ние ги наричаме светът, но когато възнамеряваме да ги разпределим с техните конкретни имена, тогава ги наричаме страсти. Там, където страстта престава да действа, светът е умрял. 1046 Въз основа на тези концепции за мира, преподавани от Свещеното Писание и Светите отци, епископ Игнатий определя настроението на греховност, чуждо на загрижеността за крайното и вечното, като любов към мира. 1047 Миролюбието и служенето на Бога и любовта към него не се разбират. Приятелят на света неизбежно става, може би без да знае за себе си, най-лошият враг на Бога и собственото си спасение. Спокойствието се прокрадва в душата на човек като крадец, възползвайки се от тъмнината на нощта - небрежност и невнимание към себе си. Историята на човечеството потвърждава, че любовта към мира е способна да извърши най-големи беззакония, най-големи зверства. 1048 Любовта към мира и изпълнението на Христовия закон са несъвместими; любовта към мира изкривява духовната дейност на човека, тъй като сърце, заразено с пристрастяване към мира, не може да изпълни чистата и свята воля на Христос с подходяща святост и чистота. Като вършим собствената си воля вместо волята на Христос и настояваме да покажем, че вършим волята на Христос, ние изпадаме в лицемерие. Миролюбието изкривява всички добри намерения на човека и насочва всичките му дела към земни цели, лишавайки ги от истински морален смисъл. 1049 Настроението на мира е сложно и неговото значение в духовния и морален живот на човека е огромно; Изпълването на нашия духовен живот с мир е най-голямото морално бедствие: основните страсти на грешния човек са любовта към парите, любовта към славата и любовта към сладострастието, а любовта към мира се състои от тези три основни страсти. 1050 Това е греховното състояние на човешкото сърце. Разтърсена по време на първоначалното падение, постоянно разтърсвана от различни страсти, изпълнена с миролюбие, самата тя поддържа фалшивата идентичност на разума, въздействайки на нашата мисъл, 1051 пленявайки волята с насилието на греха, преобладаващо в душата. 1052 Но както във всички подобни случаи, анализирайки подробно духовното състояние на човек, Негово Преосвещенство Игнатий се опитва да събуди в себе си и своите ближни желанието за духовно спасение, да изясни първостепенното му значение и от покайното самопознание да стигне до спасителното познание на Бога, което привлича към човека възраждащата Божия благодат. Анализирайки грешното сърце и изобразявайки в ярки цветове пагубното миролюбие, епископ Игнатий убеждава читателите и учениците да бъдат внимателни към сърцата си, при изучаването на състоянията на които ни се разкрива дълбочината на падението не само на нашето, но и на цялото човечество. 1053 Вниманието към сърцето, давайки на човек видението на неговите грехове, по този начин вече поставя човека на пътя на спасението, спасявайки го от лично разсеяно мислене и осъждане на ближните. "Какво блаженство е да погледнеш в сърцето си! Който погледне в сърцето си, ще забрави, че има грешници на земята, освен него. Ако някога погледне ближните си, тогава всички му се струват непорочни, красиви, като ангели. Вглеждайки се в себе си, разглеждайки своите греховни петна, той е убеден, че за неговото спасение единственото средство е Божията милост, че той е непростим роб не само за насилие, но и за недостатъчно изпълнение на Божиите заповеди, за изпълнение, което е по-подобно на изопачаване, отколкото на изпълнение, той обилно излива милост към своите ближни и има само милост към тях! (Мат. 12:7; 9:13) Какво блаженство е да признаеш, че си грешник, получава достъп до Исус! 1054 Подчинението на Божията воля само по себе си успокоява човешкото сърце, 1055 постепенно придобитата способност за молитва служи като знак за победа над миролюбието, 1056 а благодатната Божия помощ, съобщавана в тайнствата на Църквата, успокоява неспокойното грешно сърце и го изпълва с душевни чувства. 1057 Всяка страна на нашия дух, поради дейността на своето естество, се нуждае от постоянна дейност и, премахвайки греховната дейност, която разпознаваме чрез самоизследващо внимание, ние трябва да дадем спасителната за душата дейност на нейно място. От факта, че умът постоянно ражда мисли, а сърцето - чувства, е очевидно, че дейността, която трябва да се отдаде на душата, се дава на ума: умът трябва да се упражнява в благочестиви мисли, а сърцето - в благочестиви чувства. С други думи: необходимо е умът и сърцето да приемат и усвоят Евангелието. В помощ на онези, които желаят да придобият спасителна духовна дейност, епископ Игнатий предлага цяла поредица от съвети, заимствани от св. Писания и писания на отците. 1058 Влиянието на доброволното грехопадение в областта на волята се характеризира в произведенията на епископ Игнатий най-вече като загуба на истинска свободна воля и робство на греха. Още от времето на първото грехопадение цялото човешко естество, заразено с отровата на злото, волно и неволно се стреми към злото, което се явява добро и удоволствие за изкривената воля, извратения ум, извратеното чувство на сърцето. Произволно, защото все още имаме остатък от свобода в избора на добро и зло. Неволно, защото този остатък от свобода не действа като пълна свобода; той действа под присъщото влияние на покварата на греха. Ние сме родени по този начин; това състояние задължително принадлежи на всеки човек. 1059 Човешката воля, като изпълнителна сила, действа не самостоятелно, а под влиянието на разума. 1060 Но греховното състояние на ума се характеризира, както видяхме, с фалшиви имена и плътско мъдруване, при което самият ум губи способността да ръководи правилно волята, 1061 и греховната посока на ума съвпада със същото състояние на волята, която следователно, в състояние на грехопадение, е враждебна на Божията воля и, поради своята слепота и състоянието на вражда към Бога, противопоставянето на Божията воля непрекъснато нараства, а слабото познаване на Божията воля от грешен човек още повече засилва инерцията на волята в злото. 1062 Плътската мъдрост, като доминираща посока на ума и сърцето, се отразява по съответен начин върху волята на човека: и волята става плътска 1063 и с неморалния живот на човека става упорита и горчива, 1064 по отношение на духовното постижение - небрежна, 1065 и с общо греховно състояние на духа волята става в подчинено-робско отношение към греха. 1066 Греховната насоченост на волята от своя страна се поддържа от грешен и плътски мъдър ум, който, използвайки произволни съображения относно условията на реалния грешен живот, се опитва да оправдае своята структура и да потвърди вредната мисъл за безразличие към личното спасение, волята на човека, с въображаемо доверие в Божията воля и Божественото предопределение. Непознавайки тайните на християнското спасение, лъжливият ум и плътската мъдрост на грешния човек, за да извинят и отслабят антиморалната посока на живота си, доброволно се позовават на Божественото предопределение, на невъзможността да му се противопоставят или да променят решението си. "Защо да се принуждавате към неумолимо строга християнска добродетел? Защо да се излагате на безброй трудности и да живеете постоянно, отричайки се от живота? - пита нашата плътска мъдрост. Ще живея както искам и харесвам. Ще бързам към това, към което мечтата ми ме примамва, рисувайки очарователни картини пред очите ми! Забавлявам се до насита от всички удоволствия, дори и от греховните! Те са разпръснати с лукс из цялата вселена и непоносимото любопитство привлича да ги вкусиш и изживееш! Ако е предопределено да бъда спасен, тогава, въпреки цялата си поквара, Бог ще ме спаси. Ако ми е писано да загина, тогава ще загина, въпреки всичките си усилия да постигна спасение.” Този кощунствен, жалък, напълно погрешен манталитет се признава и приема от мнозина като неопровержима истина: на него се основава самоволният живот, беззаконният и развратен живот. Едно вечно тъжно съществуване, едно вечно пагубно съществуване в отвъдния живот се основава на земен порочен живот. 1067 Трябва да признаем, че преценките от изразения ред не са необичайни в живота около нас. Недостатъчно силна вяра в Бога и безсмъртието, с вродено, обаче, влечение към Бога и безсмъртието, отпуснатост и леност на волята със страх, обаче, от задгробна отговорност пред Божия съд с неизбежно възмездие, редица греховни пристрастявания в сърцето, с трудността да се борим с тях, като цяло антиморалната посока на нашия живот, изключително повърхностно разбиране на християнството, с нашите безразличие към религиозните вярвания обаче много съществени различия и натрапчиво и дълбоко, под двувековното влияние на еретическите чужденци, се втълпява у нас правното разбиране за спасението, така удобно за нашата греховна същност, противно на ясното и категорично учение за това на Православната християнска църква и вътрешния многовековен духовен опит на нашия кръстоносен и богоносен народ, както и свидетелството на първите векове на християнството, кара много съвременни християни, които не са чужди на идеята за спасение, да приемат и повтарят присъди от този вид, използвайки ги за извинение на духовната си хладкост. Познаваме хора, които са безразлични към духовния подвиг, които не виждат в него нито смисъл, нито възможност, които самодоволно утвърждават общото спасение, основавайки го на свойството на Божествената благост, и формално възлагат надеждата и личното си спасение на Божественото предопределение - не от смирено съзнание за своята греховност, а с хладкост или безразличие към духовния християнски подвиг. За безразличието към подвига на спасението много ясно ни говори съвременното време, материално преуспяващо и обеднело в благочестие. Разбирайки горното разсъждение, което е много разрушително и отслабващо по отношение на греховната воля, Негово Преосвещенство Игнатий намира, че фалшивото, душеунищожаващо мислене за предопределението и съдбата е възникнало от смесването на действията, характерни за Единия Бог, с човешките действия. Поставил себе си като съдник на Божиите действия, човекът по необходимост приписва на Бога същото отношение към доброто и злото, каквото човек има към тях. Той разпозна свойствата на Бог като идентични с човешките свойства; Той подчини Божието мислене на законите на човешкото мислене: установи и някаква разлика, но разликата не е безкрайна, а някаква своя, неопределена, чужда на правилност и смисъл. Нека отделим от себе си на безкрайно разстояние битието на Бога, и Неговите свойства, и Неговите действия: тогава нашата преценка за съдбата и предопределението ще получи дължимата изчерпателност. Предопределението на човешката съдба напълно подобава на Бога поради неограниченото съвършенство на Божия ум, поради Божията независимост от времето. Предопределението, което показва на човека величието на Бога и е тайна, известна на Единия Бог, ни най-малко не ограничава свободната дейност на човека в цялата област на земния живот, няма влияние върху тази дейност, няма отношение към нея. Като няма влияние върху човешката дейност, Божието предопределение няма и не може да има никакво влияние върху последствията от тази дейност, върху спасението и гибелта на човека. За да ръководим нашето поведение, ни е даден, от една страна, разум и свободна воля, а от друга, разкритото Божие учение. Разкритото Божие учение провъзгласява със задоволителни подробности Божията воля като средство за спасение, провъзгласява Божието благоволение, така че всички хора да могат да бъдат спасени, и провъзгласява вечни мъки за потъпкването на Божията воля. Оттук има ясно следствие: спасението и гибелта на човек зависи единствено от неговата воля, а не от непознатата за него Божия решимост. 1068 И така, никакви облекчаващи съображения на разума не могат да извинят безразличието на човека към неговото духовно спасение: последното зависи от волята или свободната воля на човека. Но степента на този произвол по отношение на доброто е силно отслабена от произволното падение на човека. Волята на човека е преминала от състояние на подчинение на Божията воля в състояние на подчинение на греха. От грехопадението на човека дяволът постоянно има свободен достъп до него: човек произволно се подчинява на неговата власт, отхвърляйки покорството на Бога. 1069 Светите отци потвърждават, че преди изкуплението всички хора са били обладани от грях, изпълнявайки волята на греха и против волята си. След изкуплението на човешкия род от Богочовека, онези, които вярват в Христос и се обновяват чрез светото кръщение, вече не са накърнявани от греха, но имат свобода: свобода или да се съпротивляват на греха, или да следват неговите внушения. 1070 На изкупения човек е дадена свободата да се подчинява или на Бог, или на дявола, и за да може тази свобода да се разкрие свободно, на дявола е даден достъп до човека. Съвсем естествено е дяволът да използва всички усилия, за да задържи човека в същото отношение към себе си или дори да го доведе до по-голямо робство. За да направи това, той използва страсти и се опитва да убеди човек да задоволи страстите. Който е верен на Словото Божие, не си позволява това удовлетворение, обуздава страстите, отблъсква атаките на врага; действайки под ръководството на Евангелието срещу собствената си самозаблуда, укротявайки страстите, като по този начин постепенно унищожава влиянието на падналите духове върху себе си, той малко по малко излиза от състоянието на заблуда в царството на истината и свободата. Който е неверен на Христовото учение, който следва собствената си воля и разум, губи остатъка от свободата си и влиза в пълно подчинение на дявола. 1071 Тези, които доброволно се подчиняват отново на греха, губят свободата си и попадат под насилственото господство на греха. 1072 Идеалът на човешката нравствена дейност по отношение на волята е реалното възстановяване на свободната воля и нейното единение с Божията воля. Пълното обединение на човешката воля с волята на Бог е състояние на съвършенство, което само едно разумно Божие творение може да постигне. През краткия период на земния живот човек трябва да се стреми да гарантира, че Божията воля действа изключително в цялото същество на човека, във всички негови съставни части в духа, душата и тялото, обединявайки със себе си и в себе си волята на тези части, разделени от грехопадението. Само по Божията воля може да се излекува човешката воля, отровена от греха: само в Божията воля и чрез нея желанията на съставните части на човека, поели в различни противоположни посоки, могат да преминат от несъгласие към съгласие, да се обединят в едно желание; Само човешката воля, оживена от Божията воля, може да бъде откъсната от земята и да се възнесе на небето. 1073 Но в реалното състояние лошите навици обвързват моралната свобода на човека. 1074 И за спасение душата трябва да се отрече от волята си, изопачена от греха, колкото и болезнено да е това за сърцето, дори ако чувствата и желанията на сърцето изглеждат на човека най-праведни и най-благодатни. Вместо собствената си воля, душата трябва да изпълни волята на Христа, нашия Бог и Спасител, колкото и отвратителна и жестока да е тя за самовлюбеното сърце. Това е смъртта на нашето грешно аз, която Бог изисква от нас, така че чрез доброволна смърт да унищожим смъртта, която живее бурно в нас, и да получим дара на възкресението и живота, произтичащи от Господ Исус. 1075 Високопреосвещеният Игнатий с право смята, че православното монашество е най-добрата форма на живот за извършване на духовно възраждащи подвизи, за което той многократно и подробно, с любов говори в своите чудни творения. По-специално, за борба с греховността на волята монашеското послушание е най-доброто средство: във формата и характера, в които се е състояло сред древното монашество, монашеското послушание е високо духовно тайнство. И въпреки че разбирането и пълното му подражание са станали невъзможни за нас, възможно е благоговейно, благоразумно да го изследваме и да усвоим духа му. 1076 Нарушен от греха в отделните му аспекти, духовният живот на човека и в общия му строеж разкрива трудни картини на раздора на мрака и борбата, раздор, който е толкова по-ясен в своята същност, колкото повече човек обръща внимание на себе си и колкото по-ясно, напротив, си представя своето състояние в чистотата на първичното съществуване, в отражението на свойствата на своя Всеблаг Създател. Желаейки да укрепи в човека съзнанието за неговата греховност, Негово Преосвещенство Игнатий внимателно, благоговейно и радостно изобразява чертите на Божия образ в човека, вярвайки, че съществен израз на Божия образ е вътрешното, неразривно несъединено единство на духа в трите му основни аспекта. Той с благоговение си спомня свещения и тайнствен съвет преди сътворението на човека. 1077 Човекът е образ и подобие на Бога. Бог, непристъпен във величието Си, Бог, превъзхождащ всеки образ, се изобрази в човека, изобразен с яснота и слава. Ето как слънцето е изобразено в скромна капка вода; Същността на човека, неговата върховна сила, по която той се отличава от всички земни животни, по която той е равен на Ангелите, неговият дух е образ на битието на Бога; Свойствата на човешкия дух служат в състояние на невинност като подобие на свойствата на Бога, Който, като е изписал подобието Си върху човека с всемогъщата Си десница, е над всяко подобие и сравнение. 1078 Изображение на Троицата на Бога - троица - човек. Трите лица в триединството на човека са трите сили на неговия дух, чрез които се проявява съществуването на духа. 1079 Милостивият Господ украси Своя образ и Своето подобие. Нашият ум, слово и дух чрез едновременното им начало и чрез техните взаимоотношения служат като образ на Отца, Сина и Светия Дух, съвечни, съначални, равни по чест, единородни. Божият образ е самата същност на душата; сходство – умствени свойства. И след като падне в грях, душата остава в образа. И грешната душа, хвърлена в пламъците на ада, в самите пламъци на ада, остава в образа на Бога. Светата Църква пее в своите песнопения: „Аз съм образ на Твоята неизказана слава, макар и да нося бремето на греховете“. 1080 Но се случи най-голямото бедствие: Божият образ падна, това падение беше извършено чрез отделяне от Божията воля, образът стана неприличен, Божественото подобие беше изкривено. Осъзнаване на това разстройство; образът и подобието Божие е съпроводено със страшни мъки. Ако човек внимателно, в самота, за дълго време, непрекъснато се вглежда в себе си, тогава той ще се убеди, че тази мъка действа непрекъснато - тя се отваря и заравя, в зависимост от това колко или малко заглушава забавлението му. 1081 Бедствието на грехопадението, изразено по отношение на отделните аспекти на духа, както видяхме, чрез плътското мъдрост на ума, любовта към мира на сърцето и обезценяването на свободата, по отношение на нашето общо духовно състояние, се характеризира най-вече с раздор, разединение, вътрешна и външна борба. След областта на вътрешно-духовния грях, раздорът и борбата преминават в областта на външния живот, извращавайки последния и му давайки много различни признаци на адски мъки, усвоени от греха. В резултат на греха човекът стана площадка на страстите. Тогава душата ми се тревожи от гняв и памет; във въображението ми кама искри над главата на врага и сърцето ми се наслаждава на задоволеното отмъщение, постигнато от мечта. Тогава виждам разпръснати купчини злато. След тях са нарисувани великолепни стаи, градини, всички предмети на лукс, сладострастие, гордост, които са доставени от златото и заради които човек, обичащ греха, се покланя на този идол - средството за изпълнение на всички тленни желания. Или съм съблазнен от почести и власт, привлечен съм, зает съм с мечти да управлявам хора и държави, да им донеса тленни придобивки и тленна слава за себе си. Очевидно е, че пред мен са маси с димящи и уханни ястия; Смешно е и в същото време със съжаление се наслаждавам на съблазните, които се появяват пред мен. Тогава изведнъж се виждам праведен, или, по-точно, сърцето ми е лицемерно, опитва се да си присвои правдата, ласкае се, интересува се от човешката похвала, сякаш да я привлече към себе си. Щом човешкият ум дойде на себе си, той иска да се насочи към доброто, сърцето, свикнало с греховни удоволствия, се съпротивлява на ума, човешкото тяло, което е придобило зверски желания, се съпротивлява на ума. Разнородните части, които изграждат човешкото същество - умът, сърцето и тялото са разчленени - са разделени, действат несъгласувано, противодействат си; тогава те действат само в моментно, нечестиво съгласие, когато работят срещу греха; Това е състоянието на грешника. Това е смъртта на душата по време на живота на тялото. Но човек е доволен от своето състояние, доволен не от смирението, а от своята слепота, от своята горчивина. Душата не усеща своето умъртвяване, както не го усеща и тялото, отделено от душата чрез смъртта. 1082 Борбата и раздорът, които характеризират греховното състояние на човека, са естествените последици от грехопадението, обхващащи цялата област на живота на човека, отразени във вътрешния живот на душата чрез несъгласието на неговите страни, като борбата на човек със себе си; в борбата срещу духовете на злото и греховните изкушения, породени от тях, в борбата срещу тлъстината и животинското тяло, в противовес на Божия закон. 1083 Този общ характер е разнообразен и индивидуализиран в отделните хора във връзка с нашата личност. Всеки християнин има и трябва да носи своя кръст. Това означава, че всеки християнин трябва търпеливо да понася именно онези обиди и онези гонения от света, които го сполетяват, а не каквито и да е други. Това означава, че всеки християнин трябва да се бори със смелост и постоянство именно с тези страсти и онези греховни мисли, които се пораждат в него. Това означава, че всеки християнин трябва със смирение, с преданост към Божията воля, с изповядване на Божията справедливост и милост, с благодарност към Бога да понася онези скърби и трудности, които Божието Провидение му позволява, а не каквито и да било други, измислени и предложени от горделиви мечти. Това означава да се задоволяваме именно с онези телесни подвизи, които отговарят на нашите телесни сили, а изобщо да не се стремим, увлечени от суетна ревност, към усилен пост, към усилено бдение и други необятности в подвизи, които разрушават телесното здраве и насочват духа към тщеславие и самозаблуда. 1084 За някои хора и в един случай това е борба с духовете на злото, които неистово нападат човек в особено трогателни моменти от живота му, ограбват мислите му, внасят студ и горчивина в сърцето, навяват тежки греховни сънища и спомени, опитват се да осквернят съвестта, да разклатят вярата и да всеят съмнение в душата. 1085 За други и в други случаи това е борба срещу тлъстината и животинството на плътта, която поражда страсти, характерни за нейното греховно състояние, силно внимание към въздържанието на тялото от храна и напитки, за ограничаване на небрежни и любопитни погледи, впечатления от допир, слух и други телесни сетива, с които грехът влиза в душата, осквернява както тялото, така и душата. 1086 В други случаи това е борбата и враждата на падналата природа срещу Божиите заповеди, съпротива срещу самата идея за обновяване на живота. 1087 Извращавайки човешката природа, грехът е първопричината за всички скърби, страдания и бедствия на човечеството, източникът на всички други човешки грехове – обществени и частни. 1088 В греховно състояние на лишение от благодат, дори тези, които са добри на външен вид и се считат за добри във вътрешното убеждение на човека, естествените добри човешки дела, произтичащи от нашето паднало естество, в които доброто се смесва със злото, в които доброто в по-голямата си част е едва забележимо в множеството зло, са недостойни за Бога, тъй като в тези дела винаги се съдържа гордост, самохвала или отхвърляне на благодатта. проявени. Нашата паднала природа прославя своите гръмки и велики добрини. Такова самовъзхваляване е неволно изобличаване на качеството на високопоставени човешки дела, развълнувани и подхранвани от суета. Гордостта, която таят, е отвратителна пред Бога: тамянът на смирението е приемлив за Него. 1089 Дори милостта и справедливостта и всички други добри дела на падналия човек, основани на падналия ум на човека, на неговата паднала воля, на неговия паднал дух, носят печата на падението, лишаване от чистота, лишаване от святост, оскверняване от грях. 1090 С известно внимание към нашия духовен живот не е трудно да се забележи, че всичките ни добри усилия, насочени към съживление и духовно спасение, са парализирани не от положителни прояви на злото, което в този случай може да не съществува, а от духовна безчувственост или умъртвяване на духовни усещания, докато нашият външен живот може да е в разгара си. Това състояние, което определя цялостната картина на нашия духовен живот, е изяснено от Владика Игнатий чрез подобие. „Случва се, казва той, че от продължителна телесна болест се изтощават всички сили, всички способности на тялото изсъхват; тогава болестта, не намирайки храна за себе си, престава да измъчва тялото; тя напуска пациента, оставяйки го изтощен, сякаш умъртвен, неспособен за дейност поради изтощение от страдание, поради ужасна, тиха болка, неизразена с някаква специална същото се случва и с човешкия дух. Дълготраен безгрижен живот сред постоянни развлечения, сред постоянни произволни грехове, със забрава за Бога, за вечността, с невнимание или с най-повърхностно внимание към заповедите и ученията на Евангелието, отнема от нашия дух съчувствието към духовните обекти, умъртвява го по отношение на тях. Съществувайки, те престават да съществуват за него, защото животът му е престанал за тях: всичките му сили са насочени към едно материално, временно, суетно, греховно. Всеки, който иска безпристрастно и цялостно да наследи състоянието на своята душа, да съзре в нея болестта на безчувствието, да прозре необятността на значението й, да прозре тежестта и важността й, той ще разпознае, че тя е проява и свидетелство за мъртвостта на духа. Когато искаме да започнем да четем Словото Божие, каква скука ни връхлита, как всичко, което четем, ни се струва неразбираемо, недостойно внимание, странно! Как искаме да се освободим от това четиво възможно най-скоро! защо е това Защото ние не симпатизираме на Божието Слово. Когато ставаме на молитва, каква сухота и студенина усещаме! Как бързаме да прекратим нашата повърхностна, изпълнена с развлечения молитва! защо е това – Защото сме чужди на Бога: вярваме в съществуването на Бога с мъртва вяра. Не е там за нашето усещане: прекарваме много часове без тежест в най-празните забавления, не намираме насищане в тях, опитваме се да заменим една суетна дейност с друга и не искаме да посветим и най-краткото време, за да обмислим греховете си. Придобили сме съчувствие към греха, към всичко суетно, към всичко, което вкарва греха в човека и с което той се съхранява в човека. Изгубихме симпатия към всички упражнения, които умножават и съхраняват боголюбивите добродетели в човека: безчувствието се насажда в душата от враждебен на Бога свят и от паднали ангели, враждебни на Бога с помощта на нашата воля. Тя расте и се укрепва от живота според принципите на света; расте и укрепва от следването на падналия ум и воля, от изоставянето на службата на Бога и от небрежното служене на Бога. 1091 Като привличат и съблазняват вкуса на увреденото от грехопадението сърце, злото и грехът разстройват само човешките свойства. Но човекът е създаден за небето: само истинската доброта може да му служи като задоволителна, животворна храна. 1092 И когато човек си спомни тази цел, му става ясна ужасната празнота, която грешният живот произвежда в душата. Тежестта на тази духовна празнота е толкова непоносима, че измъчваният от нея човек, отхвърлил Божията благодат и заключил се в греха, изпада в пагубно за временния и вечен живот отчаяние. 1093 Но колкото и да е болезнен този анализ на нашия грешен живот, нашите настроения, обхванати от греха, той е и необходим, и спасителен за нас, ако в същото време се обърнем към сянката на кръста, ако се обърнем към Божията помощ. За нашия духовен живот, за неговото начало и първи стъпки този самоизследващ анализ е абсолютно необходим. Изключително полезно е да виждаш в себе си както своето падение, така и падение на цялото човечество. От съществено значение е да разпознаете и изучавате падането на греха в собственото си сърце и умствени преживявания; в своя опит трябва да видите слабостта на човешкия ум, слабостта на човешката воля. Видението за падението е духовно видение. Виждането на вашата слабост е духовно видение. Той има ум на зрител. Видението се доставя от благодатта, вложена в нас чрез кръщението: чрез действието на благодатта слепотата на ума се разрешава в нас и в хода на своята борба той започва ясно да вижда това, което не е виждал преди, намирайки се извън това поле. Научава за съществуването на нещо, за което дори не е подозирал. 1094 Тогава човек започва да вижда, че мисълта за незначителността, извинението или дори естествеността на нашите грехове омаловажава духовната ни енергия и вкоренява злото в нашата природа, а свързаното с това особено развито внимание към грешките на другите хора е хитро средство на духа на злото, за да омаловажат и отслабят духовната ни чувствителност, да ни фиксират в полето на злото. 1095 При смирено внимание към себе си, за човек се оказва, че любовта към себе си, толкова често срещана и доминираща в нашия живот, е най-голямата себеомраза, а нашите греховни състояния и действия, които ни подчиняват още повече на греха, са най-очевидният израз на нашата себеомраза, нашата странна себеомраза. Според справедливото убеждение на преподобния Игнатий, от неговата духовна гледна точка, трябва да се каже, че "много рядко се срещат хора, които обичат себе си. Повечето хора мразят себе си и се опитват да си причинят колкото се може повече зло. Ако измерите злото, сторено на човек през живота му, ще откриете, че най-върлият враг не му е причинил толкова зло, колкото човекът е причинил на себе си. Поглеждайки безпристрастно към съвестта си, всеки ще намери тази забележка за справедлива. Причината почти непрекъснато да си причиняваме зло, докато постоянно и ненаситно си желаем добро е, че сме заменили правилната любов към себе си с гордост, която ни вдъхновява да се стремим към безразборно изпълнение на нашите желания, на падналата ни воля, водени от фалшив разум и зла съвест. Увлечени сме от алчност, амбиция, отмъщение, негодувание и всички греховни желания. Ние се ласкаем и самозалъгваме, като мислим да задоволим себелюбието, докато задоволяваме само неудовлетвореното си себелюбие, онеправдаваме се, унищожаваме се. 1096 Самата трудност при разграничаването на доброто от злото и човешката безчувственост в това отношение вече е доказателство за греховното състояние на човешкия дух, в което доброто и злото са смесени и тяхното разпознаване е отслабено. Човешкият ум не е в състояние да различи доброто от злото; прикритото зло лесно, почти винаги, го мами. Разграничаването на доброто от злото принадлежи на сърцето. Това си е негова работа. Но нужен е подвиг, нужно е време, нужно е закоравяване на заповедите на Евангелието, за да може сърцето да придобие тънкостта на вкуса, за да различи пълното вино от фалшивото. Доброто се отличава от злото по много признаци, които се научават, докато напредваме духовно. 1097 И при такава широко разпространена слабост греховният свят действа върху човека чрез мисли и настроения, материалният свят - чрез телесни чувства. Човек чува в душата си изконно съблазнителното: „вкуси, разбери“ или гордото: „ще бъдеш като бог“. 1098 Освен нашата собствена, лична греховност и склонност към зло, нашето греховно настроение в действителност поглъща греховно съблазнителни елементи на антидуховното обществено мнение, което в крайна сметка има отслабващ ефект върху нестабилния в доброто дух. 1099 Последиците от греха по отношение на външната страна на човешкия живот са смъртността и немощта на тялото и проклятието на земята. Човекът падна. Грехът порази със смърт и душата, и тялото му. 1100 Човешкото тяло е отпечатано с печат, доказателство за грехопадението. От самото си раждане то е във вражда, в борба с всичко около себе си и със самата душа, живееща в него. Всички елементи се кълнат против него; накрая, уморено от вътрешни и външни битки, поразено от болести, притиснато от старостта, пада върху ятагана на смъртта, макар да е създадено безсмъртно - то се разпада на прах. 1101 Преподобни Игнатий, установявайки много интересен паралел между състоянията на духа и тялото, прави извода за необходимостта да се обръща внимание на телесните свойства, за да може винаги да се поддържа тялото в позицията на инструмент за целите на духа. Неговите наблюдения са интересни, защото показват индивидуалните условия на телесни душеспасителни подвизи. 1102 Състоянието на външните условия на неговото земно съществуване изглежда също съответства на духовното падение на човека, където се наблюдава същият раздор, взаимна борба и вражда, както в човешката природа. Земята е прокълната за престъпленията на човека: тя, загубила първобитното си състояние, се превърна в състоянието, което трябва да има обиталището на изгнаниците от небето за потъпкване на Божиите заповеди на небето. Срещаме враждебно отношение към нас от цялата видима природа на всяка крачка, на всяка крачка я срещаме, упреци, нейни порицания, нейното несъгласие с нашето поведение. Преди човека, който отхвърли подчинението на Бог, бездушното и одушевено създание отхвърли подчинението. Тя беше покорна на човека, докато той оставаше покорен на Бога. Сега тя се подчинява на човек насила, упорства, често нарушава подчинението, често смазва господаря си, жестоко и неочаквано се бунтува срещу него. 1103 Тогава земята се разтърсва и поглъща цели градове и села; тогава свирепите му води излизат на повърхността и унищожават цели държави; тогава през него преминават бури с вихрушка, светкавица, гръмотевици, градушка, оставяйки гибел след себе си. Една неумолима и ненаситна смърт ходи по земята и непрекъснато унищожава поколения хора. Животните, населяващи земята, са се разбунтували едно срещу друго, унищожавайки се безмилостно. Самите елементи са в непримирима враждебност и непрекъсната борба помежду си. На земята всичко се бори, всичко страда, всичко се стреми към взаимно унищожение. 1104 Естествената и неизбежна последица от нашата вътрешна греховност, когато личността ни се проявява във външния живот, е раздорът и злото във взаимоотношенията ни. В резултат на човешката греховност земята се е превърнала в долина на изгнание, долина на непрекъснат безпорядък и объркване, долина на неотложно страдание на същества, които са загубили своето примитивно достойнство и дом, които са изгубили здрав разум. 1105 Човечеството, живеещо на земята, е в постоянна борба, както частна, така и публична, представяйки огромен спектакъл от различни страдания; непрестанен труд, безброй грехове, ужасни престъпления, вавилонски пандиз. Добродетелта едва намира в него тесен и скръбен подслон. 1106 Хората в долината на живота страдат в безброй форми на страдание. Те страдат както под игото на бедността, така и в изобилието от богатство; те страдат и в жалки колиби, и във великолепни царски дворци; страдат от външни бедствия и от онова ужасно разстройство, което засяга човешката природа, неговата душа и тяло, което изкривява и заслепява неговия ум. 1107 От дните на своето детство и чиста младост, утвърдил се здраво в мисълта за необходимостта от живот за Бога и вечността, отрекъл се от плътското мъдруване и лъжливия разум, изкоренил в себе си духовното миролюбие, предал се на ръководството на Словото Божие и Светата Православна Църква, подвижникът на спасението Владика Игнатий с тъга и свито сърце съзерцава триумфът на греха в човешкия свят, забравата на хората за вечността, просперитетът на егоизма и миролюбието и във връзка с това най-голямото страдание на човечеството и триумфът на Сатана. В един от особено тъжните моменти на сблъсъка с греховността на човешката мисъл, противна на Самата Истина – Христос, Владика Игнатий в едно кратко съзерцание изживява пълно назидателно видение на греховното страдание на човечеството, напълно обезценяващо живота на себе си и мотивиращо непоклатимия смисъл на живота за вечността и духовното спасение. Владика Игнатий описва това видение със следните думи: „Тъжно беше на сърцето ми“, пише той. „Никаква конкретна мисъл обаче не ме занимаваше. Как да не остана с тъжно впечатление, когато видях, че се отхвърля Божията милост, която може да бъде приета и съхранена само чрез правилното изповядване на догмите на християнската вяра, която е дадена от самия Бог, а напразните човешки спекулации за Божията милост се дават като извинение за такова отхвърляне. Изведнъж ми се появи мисъл, която ми предложи околосветско пътешествие. Мисълта беше толкова ярка и ми даде толкова приятно усещане, че изобщо не мислех за това. Съгласен съм от все сърце. Воден от нея летя като в балон. Виждам всички страни, нищо не ме спира по пътя ми, бързам покрай небесните планини, движа се бързо през реки, през езера, през морета. За възможно най-кратко време огледах цялата вселена, докато седях спокойно на столовете си. Това, което видях по време на пътуването си, е страданието на човечеството. да Видях страдание, физическо и морално, и не срещнах нито един човек, който да не страда. Виждал съм страдания в палати и на престоли; Видях го сред преливащото изобилие. Where the body was healthy and nourished, there the heart was smooth, painful - not enduring the severe illness, it uttered incessant groans. Видях затворници, погребани до живот в задушни и мрачни тъмници; I saw those rummaging in the abysses of the earth, where the light of the sun does not reach, where, with the sound of chains and the blows of hammers and axes, gold is mined - a means to the pleasures of some through the constant misfortune of those who mine. In the most educated states I have seen entire families dying of hunger; saw most of the population in distress from poverty and lack of morality. Видях човечеството унизено от престъпления! Видях човечеството изкривено от заблуди! Видях човечеството обезобразено от варварството! Видях човечеството сведено до подобие на тъпи зверове и хищни животни! People are caught there, as if they were animals; there they trade them as soulless goods, like cattle, and in this marketplace a person is a low-value commodity: his price is less; отколкото цената на добитъка. Там човек живее почти като нямо животно; и там той живее като свиреп звяр, намирайки удоволствие в проливането на кръв, поглъщайки себеподобните си с луда, екстатична радост. Ах, би било по-добре да не съществува, отколкото да съществува толкова насилствено, толкова ужасно. Това е картина на обикновения човешки живот на земята. Трябва да помним и бедствията, на които човечеството е подложено от време на време и място: за земетресения, епидемии, граждански борби, за меча на завоевателите, който пролива толкова много кръв, когато е в ръката на Бату или Тамерлан. И вече няколко хиляди години едно поколение се сменя на земята с друго, заменено единствено заради страданието. 1108 Изключителните прояви на страданието на човечеството правят впечатление на епископ Игнатий с новината за смъртта на човек, който дълго време е страдал и изтощен от неизлечима болест, убит жив от тази болест преди смъртта на смъртта. Като такъв жестоко болен човек епископ Игнатий вижда особено образованата Европа или така наречения просветен свят. 1109 А причината за всички настроения, бедствия и страдания на човечеството е напълно ясна за епископ Игнатий: тя е в себе си на мисълта, в плътската мъдрост, в мира, в служенето на греха, в забравата на вечността. Причината за страданието на човечеството е, че сега по много начини хората са се осмелили да въведат свои собствени разпоредби в институциите на Светия Дух. По тази причина небесните институции станаха земни, духовните – плътски, светите – грешни, мъдрите – абсурдни. Хората виждат несъответствието, виждат разрушението, произтичащо от него, но не виждат началото, от което произтичат бедствията, защото гледат в светлината на собствения си паднал ум, а не в светлината на Бог. Началото на бедствието е в непозволеното и гордо пренебрежение към заповедите на Светия Дух, в замяната им със собствени постановления. Това е причината за общия безпорядък, причината за падението на християнството, падението на морала, което винаги предхожда гражданското безредие, което предвещава това безредие. 1110 И въпросът тук не е само за частния и индивидуален грях, но ищецът е повече за публичния грях: в отхвърлянето на единството с Христос, във взаимното разпадане на нашия християнски съюз, в който сме едно в Христос; въпросът е отслабването на църковно-християнското ни самосъзнание. Има, казва Владика Игнатий, особено християни, но общото, еднакво знание за Истината, чрез което всички биха били обединени в едно духовно тяло, с един начин на мислене в един дух, под един общ Глава - Христос, е изгубено. В днешно време всеки има повече или по-малко собствен начин на мислене, своя собствена религия, свой собствен път, възприет произволно или случайно, признат за правилен или само оправдан. Това безбройно стадо, загубило връзка и единство в истината и духа, представя на духовния наблюдател вид на най-голямо безредие: всяка овца се лута в своята посока, без да знае къде отива; никой не я спира, никой не се интересува от нея; хората вече не чуват – толкова им е натежал слухът – показва го спасителният глас на истинския Пастир, чут от Неговата света Църква, който все така гръмко изобличава тяхната неистина, възвестява им правилния път. Те бяха оглушени от шума на земните, жестоки грижи, шума на чувствените забавления, шума на земното благополучие. 1111 Егоизмът на мисълта и плътската мъдрост засилват интереса на човека към земното, материално развитие и, пораждайки миролюбие, изключват възможността за душеспасителен подвиг, защото кога да мисли за Бога, кога да култивира собственото си спасение за този човек, който е постоянно и изключително зает със земни дела и материално развитие. 1112 Но идеята за нашето безсмъртие е толкова тясно свързана със самата същност на човешкия дух, че дори плътската мъдрост и телесността на нашето настроение не могат да я унищожат, но според нашата миролюбие и плътска мъдрост духовната идея за безсмъртието се осъществява от човека в условията на неговата временна дейност и се прилага от него в структурата на неговия земен живот - а не в смисъл на одухотворяване на последно, но в смисъл на признаване на временния телесен живот на земята като единствен последен, безкраен. Човек забравя за неизвестния час, в който ще бъдем призовани за вечен живот. Сякаш не виждаме, че други, едва започнали пътя на земния живот, се възхищават от него във вечността; някои заспиват след завършване на много кратко пътуване, други от средата на пътуването; друг, без да го довърша значително. Рядко се случва човек да достигне пълнотата на дните и да напусне земната си колиба – тялото – когато стане неспособен да живее в нея. По време на нашия земен път той, поради изопаченото в нас чувство за безсмъртие от грехопадението, ни се струва безкраен, изпълнен с най-изобилна, най-плодотворна дейност. Дете, младеж, съпруг и старец имат това чувство: всички те са създадени безсмъртни, безсмъртни по душа; те трябва да бъдат безсмъртни и по тяло; те или изобщо не знаят, или не искат да знаят, или не го знаят достатъчно. Ето защо възгледът на ума и чувството на сърцето по отношение на земния живот са фалшиви: и изпълнени със самоизмама; Ето защо земният живот измамно изглежда на всяка епоха като вечно наследство на човека. И въпреки че след завършване на земното скитане, пред портите на смъртта, пътят, който изглеждаше безкраен в бъдещето в миналото, е най-краткият, а обширната дейност, която не е ангажирана за вечността, е най-пагубната, безвъзвратна загуба на време и всички средства, дадени за спасение, обаче, в условията на тяхното временно скитане, принудено от идеята за безсмъртие, но водено от плътски мъдростта, хората приемат временното за вечно и докато се занимават с материалното, развитието, те се стремят да превърнат обречената на изгаряне земя в свой рай, в своята самозаблуда отхвърляйки и осмивайки загрижеността да се подготвят за вечността, защото за онези, чиито мисли са изцяло насочени към земята и са заети със земята, няма Бог. Това отношение към земния живот, антихристиянското устройство на живота, което разкрива антихристиянското настроение на духа на строителите, изглежда много благоприятно за проявата на живота на онези, които са обсебени от гордост и се ръководят от плътска мъдрост; такова отношение към земния живот подготвя почвата за появата на Антихриста. По времето, когато се появи Антихристът, всичко, което се отнася до егоизма и гордостта, ще бъде концентрирано в условията и свойствата на човешкия живот; плътска мъдрост, грях. Изобразяването на условията и свойствата на антихристиянската посока на земния живот в писанията на Владика Игнатий изглежда интересно само по себе си и предизвиква полезни и недалеч от съвременните размисли. Антихристът ще дойде, казва Владика Игнатий, в определеното от него време. Идването му ще бъде предшествано от всеобщо отстъпление сред мнозинството хора от християнската вяра. Чрез отстъпничество от Христос човечеството ще се подготви да приеме Антихриста. В самото настроение на човешкия дух ще възникне искане, покана към Антихриста, съчувствие към него, както в състояние на тежка болест възниква жаждата за смъртоносна напитка. Изрича се покана, чува се зовен глас в човешкото общество, изразяващ спешната нужда от гений на гениите, който да издигне материалното развитие и просперитет на най-висока степен, да установи на земята онзи просперитет, при който раят и раят стават ненужни за човека. Антихристът ще бъде логично, справедливо, естествено следствие от общото морално и духовно ръководство на хората. 1113 Отклонението от истинската християнска насока и отклонението към антихристиянското устройство на живота, което подготвя временното тържество на врага Божий и прави логичното следствие от появата на земята, в навечерието на новото небе и новата земя, на Антихриста, правилно се поставя от Преподобни Игнатий във връзка с греховното настроение на човека и най-вече и най-вече с егоизма на плътското мъдруване. на греховния фалшив разум, за който е много трудно да спре в морално разрушителното дело отричането на спасителните принципи на Христовата вяра. Рационализмът, според Владика Игнатий, не може да спре в своето движение, тъй като има за своя основа постоянно променящия се човешки ум. Трябва да очакваме все по-голямо развитие на болестта. 1114 Поставяйки преди всичко душеспасителния подвиг и определянето на задачите на временното земно съществуване на човека от гледна точка на целите на вечността, правилно считайки греха за единственото условие за всички конфликти и колизии на живота, сам служейки през целия си живот за разбирането на християнското спасение и духовното съзидание на своите ближни, свети Игнатий гледа на материалистичната и рационалистична структура на човешкия живот като на най-голямото бедствие, като болест. Тази болест, според неговите наблюдения, особено започва да разклаща мира на народите от края на 18 век; колкото по-напред отивате, толкова по-мащабно и разрушително е действието. От последното, световно действие на тази болест трябва да се появи „човек без закон“, гений на гениите, точно както неговият предобраз – колосалният гений – Наполеон е роден от Френската революция. 1115 Причината за всички външни сътресения в живота изглежда според Владика Игнатий е преследването на Христовата Църква и принципите на вечното спасение и моралното съвършенство, които тя провъзгласява. Той е поразен от общия стремеж на всички изключително към едно материално нещо, като че ли е вечно - забрава за вечното; сякаш несъществуващи - присмех и злоупотреба с християнството, - фино и яростно преследване на Църквата, преследване на нейния живот, подмяна на Духа и Неговите устави с фалшив разум и устави, произтичащи от владетеля на света - общ световен слух, сякаш в пандемониум. Железниците, парните локомотиви и техническото подобряване на живота, с наблюдавания упадък на моралната вяра, му се струват гордото дело на вавилонския пандиз, което води до последици, идентични с последствията от вавилонското гордо начинание. Единственото спасение от тези пагубни последици е в защитата на човешката душа с принципите на светата вяра. 1116 Преподобни Игнатий посочва най-важните признаци на антихристиянската насока на живота: отслабване на духовното познание и разум, укрепване на гордостта и плътската мъдрост, желание за изключително уреждане на земното благополучие. Говорителят на това грешно състояние на човечеството е Антихристът. Антихристът "ще разтръби себе си, както неговите предшественици и икони се разтръбиха, ще се нарече проповедник и възстановител на истинското познание на Бога: тези, които не разбират християнството, ще видят в него представител и защитник на истинската религия и ще се присъединят към него. Той ще затръби и ще нарече себе си обещания Месия: децата на плътската мъдрост ще викат към него; те ще видят неговата слава, сила, гениални способности, обширно развитие в елементите на света, провъзгласяват го за бог и стават негови съратници 1117 Антихристът ще се покаже кротък, милостив, пълен с любов, пълен с всякаква добродетел: онези, които признават падналата човешка истина за истина и не са се отрекли от нея заради истината на Евангелието, ще го разпознаят и ще му се подчинят поради неговата най-възвишена добродетел. 1118 Антихристът ще предложи на човечеството създаването на най-високото земно благополучие и просперитет, ще предложи почести, богатство, блясък, плътски удобства и удоволствия: търсачите на земните неща ще приемат Антихриста и ще го нарекат свой владетел. 1119 Антихристът ще разкрие на човечеството позор от удивителни чудеса, необясними от съвременната наука; той ще внуши страх с гръмотевична буря и чудото на своите чудеса, ще задоволи с тях безразсъдното любопитство и грубото невежество, ще задоволи човешката суета и гордост, ще задоволи плътската мъдрост, ще задоволи суеверието, ще доведе до объркване на човешката ученост: всички хора, водени от светлината на своята паднала природа, отчуждени от ръководството на Божията светлина, ще бъдат носени далеч в подчинение на прелъстителя. 1120 Знаменията на Антихриста ще допълнят действията на неговото хитро поведение и ще привлекат по-голямата част от хората да го последват. Противниците на Антихриста ще бъдат считани за размирници, врагове на общественото благо и ред и ще бъдат подложени както на скрито, така и на открито преследване, изтезания и екзекуции. Злите духове, разпръснати из цялата вселена, ще събудят у хората общо, възвишено мнение за Антихриста, всеобща наслада, непреодолимо влечение към него. Ще дойде ужасно изпитание за Божиите светии: нечестието, лицемерието и чудесата на гонителя ще се засилят, за да ги измамят и съблазнят; усъвършенствана, изобретена и покрита с коварната изобретателност на преследването и принудата, неограничената власт на мъчителя ще ги постави в най-трудно положение; малка част от тях ще изглеждат незначителни пред цялото човечество и на мнението им ще се отдава особена слабост; общо презрение, омраза, клевета, потисничество, насилствена смърт ще бъдат тяхната участ. Само със специалното съдействие на Божествената благодат, под нейно ръководство, Божиите избраници ще могат да устоят на Божия враг и да изповядат Господ Исус пред него и пред хората. 1121 Антихристиянската посока на живота на обществото прониква и в семейните отношения, което прави духовната позиция на ревнителя на спасението още по-сложна: борейки се с Антихриста в душата си, противопоставяйки му се по въпросите на изграждането на външния живот според плътската мъдрост, Христовият служител е подложен на същото влияние в семейството, което го прави още по-трудно да извърши душеспасителен подвиг, за семейството. зависимостта е по-силна от зависимостта от човешкото общество и е по-удобно да се избягва подчиняването на социалните изисквания, вместо да се избягва подчиняването на семейните изисквания. Семейните изисквания се подкрепят от естествения закон и когато тези изисквания са в съответствие с Божия закон, самият Божи закон ще им помогне, а в случай на несъгласие е неизбежно и задължително за християнина да се бори срещу антихристиянските влияния, независимо откъде идват. 1122 Потайността и очевидната правдоподобност на антихристиянските влияния лъжливо успокояват грешната съвест на човека и избягването от подвига на духовното спасение рядко има очевидния вид на съпротива срещу призива на Христос, като понякога се извинява от по-висши и във всеки случай разумни мотиви за плътския човек. Поведението на хората в този случай, според епископ Игнатий, е ясно илюстрирано в притчата за поканените на вечерята. Всички поканени, като уговорени, се извиниха и отказаха вечерята. Що за заговор е това, какво е това единодушие в противопоставянето на Бога? Това е действието на падане, общо за всички; това е доказателство за добронамереност към състоянието на падение, доброволно оставане в него; това е знак за умъртвяването на душата от греха, която не може и не иска да се събуди от съня на смъртта, по-ниско до зовния глас на Божия Син. Като причина за нежеланието си да дойдат на вечерята поканените изтъкват своите земни връзки. Друг приписваше такова значение на академичните и официалните занимания, че смяташе за допустимо пренебрегването на Бог; друг се отдаде на семейни грижи и забрави Бог; друг накрая се увлякъл от страстите, затънал в груби плътски удоволствия и станал напълно чужд на Бога. Повече от един очевиден грях отнема нашето духовно съкровище от нас: всяко земно занимание, всяка земна позиция го отнема, когато душата е напълно привлечена и прикована към тях, 1123 прекрасният Слуга трябваше да убеди и убеди хората да дойдат на вечерята: ние се сродихме и обикнахме нашето падение, трудно е да се отделим от него. Нашата собствена природа е станала неспособна на добро и без Спасителя не може да направи истинско, цялостно добро. 1124 С тази единствена Божествена помощ човек има възможност да се бори в себе си с греховното спокойствие на временното в името на вечността. 1125 Но човек достига до осъзнаването на това чрез дългосрочен и болезнен опит: понякога са нужни много сътресения, за да види човек цялата суета на света и да разбере, че "живот и място без скръб на земята е невъзможна мечта, която се търси от умове и сърца, чужди на Божественото просветление, измамени от демони. Земята е място за въздишки и блажени са онези, които въздишат по нея: те ще бъди утешен в рая. Място и живот без скръб, когато сърцето придобие смирение и чрез смирението влезе в търпението, воден от лъча на Божието слово, земният скитник излиза на спасително, духовно пасбище и оттук започва вечен живот. 1126 При такъв поглед на епископ Игнатий върху земната действителност, за него знаците на земното унижение и крайното смирение са доказателство за наличието на душеспасителен подвиг и небесната насоченост на земния живот и когато погледът му, гледайки вселената от християнско благочестие, се представя пред гордите великолепни стаи, издигнати от човечеството за изобилно земно развлечение, за тържество и наслаждение на неговото падение, защото За да развие, впечатли, укрепи, направи това падение неотчуждаема собственост, тогава сърцето на благочестивия зрител на живота се изпълва с необяснима скръб и страх. Напротив, изпълва се с тиха утеха, когато се види смиреното жилище на монасите, техните жалки килии, свидетелстващи, че това е станът на духовния Израел, скитащ се из пустинята на земния живот, устремен към обетованата земя - към небето. 1127 Земята е покрита с човешки грехове, греховете проникват във всяка човешка дейност в нейния естествен вид, дори когато човек прави добро. Греховността, универсално и наследствено, преминава към всички потомци на Адам, 1128 г. и следователно основната задача на човешкия живот е борбата с греха и неговите последици, тази задача е духовното прераждане на човека, придобито чрез спасително покаяние с помощта на Божията благодат; и земята трябва да бъде място за покаяние и прераждане, това е един от най-важните изводи, до които Свети Игнатий стига, докато изучава истинската страна на човешкия духовен живот. Наследствеността на греховността се потвърждава от цялата структура на човешкия живот - обществен и личен, външен и вътрешен; човечеството е категория същества, изнемогващи в различни бедствия. 1129 Но греховно изобретателният човешки ум обикновено охотно се спира на картини и дискусии за общата греховност на човечеството, като че ли се опитва със съзнанието за всеобща греховност да отслаби съзнанието за личната греховност и в общите греховно съблазнителни условия да намери извинение за личната греховност. Задълбочавайки се в това свойство на грешния човек, Владика Игнатий се опитва преди всичко да пренасочи вниманието на човека от общата греховност на всички хора към нашата лична греховност и, разбирайки колко много е необходимо да се знае за греховността на целия човешки род и греховността на човешките общества, той обръща специално внимание на личната греховност, която всеки човек има своя собствена. Това съображение е от съществено значение за нас и значително полезно. Тя може да има спасително влияние върху нашите дейности, като ги отклонява от пътя на беззаконието, насочва ги според волята на Бога. Просветени от Божия закон, ние ще научим, че Бог, с неограничена милост, е напълно справедлив и че Той със сигурност ще възнагради грешния живот с подходящо наказание. Такова убеждение ще ни вдъхнови да положим всички усилия, за да се освободим от увлечението по собствените си страсти и порочните обичаи на обществото, за да се освободим от временните и вечни екзекуции на Бога. 1130 Ако общата греховност на хората около нас има съблазнителен ефект върху слаб човек, върху отделна личност, тогава приятелството на последния с царството на греховността възниква само защото то съществува още по-рано в човешката душа. Увлечен и заслепен от собствения си грях, той не може да не бъде увлечен от общественото греховно настроение: няма да го види с яснота, няма да го разбере както трябва, няма да се отрече от него с безкористност, принадлежащ към него в сърцето си. 1131 Подобно на своите велики и приживе наставници - светите отци и подвижници на древната Източна Църква, Негово Преосвещенство Игнатий, разбирайки душеспасителния и възраждащ подвиг, се върти най-вече в областта на човешката психология, дълбоко разбирайки, че причината за всички световни безредици е в греха, а грехът не е материален, а психологически принцип. Следователно борбата срещу злото начало на живота трябва да бъде насочена именно срещу тази психологическа причина, към възраждането и създаването в човешката природа на нови душевни условия, при които царството на доброто възниква и укрепва във вътрешния човек. 1132 И за Преподобни Игнатий, същността на подвига срещу греха, подвига, към който всеки християнин е длъжен да се стреми, се състои в борбата с греха, в разпадането на приятелството с него, в поражението на греха в самата душа, в ума и сърцето, на което тялото не може да не съчувства. Тази борба, този подвиг е доживотен, никога не свършва на земята, защото въпреки че греховността е победена в праведните хора, въпреки че вечната смърт е унищожена от присъствието на Светия Дух в тях, не им е дадена неизменност в доброто през целия им земен път: свободата в избора на добро и зло не им е отнета. Неизменността в доброто е свойство на бъдещия век. Земният живот до последния си час е поле на волни и неволни подвизи. 1133 И същността на тези подвизи е за човека в себеотричането, или отказването от своето греховно аз, което е станало толкова близко до човека, че е станало негова втора природа и отказът от греха става отказ от себе си. "Грехът, чрез който стана нашето падение, до такава степен е завладял нашето естество, че е станало сякаш естествено за нас: отказът от греха е станал отказ от природата; отказът от природата е отказ от себе си. Вечната смърт, поразила душата ни, се превърна за нас в живот. Тя изисква своята храна - грях, своето удоволствие - грях: чрез такава храна и такова удоволствие вечната смърт поддържа и запазва своето господство над човека. Но падналият човек признава поддържането и развитието в себе си на господството на смъртта като развитие и просперитет на живота.” 1134 Себеотричането, свързано с радикална духовна революция и следователно извън възможностите на самия човек в неговото естествено състояние, е възможно само с помощта на спасителната Божия благодат. Според наставленията на светите отци, казва Владика Игнатий, за да се унищожи безчувствието, човек се нуждае от постоянно, търпеливо, непрекъснато действие срещу безчувствието, необходимост от постоянен, благочестив, внимателен живот. Но тази смърт на човешкия дух не се убива само от собствените усилия на човека: безчувствието се унищожава от действието на Божествената благодат. Ангел Божий, по Божия заповед, слиза да помогне на трудещата се и уморена душа, отваля камъка на горчивината от сърцето, изпълва сърцето с умиление и възвестява на душата възкресение, което е обичайното следствие от постоянната нежност. Нежността е първият знак за съживяване на сърцето по отношение на Бога и вечността. 1135 Самото виждане на своята греховност и мисълта за борба с нея вече е плод на действието на благодатта. 1136 И така, извършването на подвига на духовното спасение е плод на взаимодействието на ограничените човешки сили и Божията благодат, а областта на неговото осъществяване е преди всичко човешката душа, областта на човешката психология. След като изяснихме за себе си областта на греха в човешката душа, според учението на Игнатий Брянчанинов, ние се стремим в бъдеще да установим същността на греховните състояния и да отбележим тяхното последователно развитие. Концепциите, сред които по въпроса за произхода и развитието на греха се върти мисълта на преподобни Игнатий, по същество ни напомнят еднакви по обхват и съдържание концепции на древната аскетична духовна литература, което е съвсем естествено: епископ Игнатий през 19 век е ученик на духоносните старци и подвижници на светата древност. Но в същото време интересът към изучаването на преценката на епископ Игнатий ни най-малко не отслабва, тъй като, въпреки зависимостта и влиянието, аскетическите и учителски концепции в творбите на епископ Игнатий са изпълнени със съвременност, неговото съдържание, пропити са с лично преживяно настроение, изразени са на неговия литературен език, потвърдени са от примери от съвременната за него и недалеч от него жива действителност. нас, с една дума - те носят несъмнени следи от неговата индивидуалност и затова притежават оригиналност, свежест, новост и възпитателна сила. В обхвата на съжденията на Преподобни Игнатий за греха и неговото развитие, за условията на борбата с него неволно се пробужда нашата лична спасителна самовглъбеност, нашето нравствено „аз” излиза от обичайната си засенченост и ограда, излиза на преден план в духовния ни живот и ние, макар и за не много кратко време, спираме, наистина сериозно, вниманието си върху задачата на спасението, за първи път, може би в живота наистина се замисляме как духовните аскети по отношение на съдържанието на техния вътрешен живот са вършили това, което е било необходимо, задължително за нас, и в своите душеспасителни речи те ни говорят за това, от което най-много се нуждаем, въпреки че всичко е най-забравено - единственото нещо за спасението на душата. В същото време изучаването на произведенията на епископ Игнатий многократно ни убеждава, че Δογος αςχητιχος, а така могат да се нарекат повечето от неговите произведения, е вечно модерна дума, която не променя значението си за християнина, когато условията на външния живот се колебаят, а самият аскетизъм в основата си има жизненост и смисъл, въпреки много често срещаните съждения на съвременния отслабени християни за това само историческо значение. Грехът е изучаван от аскетите-аскети от неговото възникване до окончателното му развитие и превръщането му в страст. Първичният акт на греховното настроение на душата се нарича от подвижниците помисъл. Това е семето на греха. Постепенно развивайки се и укрепвайки в човешката душа, мисълта преминава в греховна посока, а тази последна от своя страна завършва във външен факт. Различни по предмет и съдържание, греховните мисли в своето възникване и развитие следват един и същи ред и преминават, според учението на св. аскети, едни и същи необходими стъпки. Първичното възникване на греховните мисли става без участието на нашата личност: те се появяват независимо; дали волята на дадено лице е съгласна с тях. Но в никакъв случай преминаването на мисълта в личното настроение на нашата душа не може да стане без участието на нашата воля. Прогресът на развитието на мисълта в нашата душа се отбелязва в аскетическите творби в следващите шест момента. На повърхността на съзнанието на човек е идеята за някакво зло дело; това е просто напомняне за нас от духа на злото за съществуването на известен криминален феномен. Това е опит на духа на злобата да склони човек към грях, да наруши равномерното състояние на душата му, като внесе греховна идея в сферата на съзнанието. На езика на аскетите този първичен мисловен акт се нарича атака, 1137 или предлог. 1138 На чисто и ясно поле на съзнанието, чрез действието на духа на злобата, се появява претекст или греховна идея. Претекстът изглежда повече външно, но често е вътрешен. 1139 Волята на човек в този първи момент на мисъл се разбира от аскетите като неподлежаща на морално вменение. След нападението или претекста идва вторият мисловен момент - приятелство, 1140 или комбинация; 1141 това е приемането на мисъл, вдъхновена от врага, като че ли се ангажира с нея и има щастлив разговор с нея, което се случва по волята на човек. 1142 Човешки мисли и демонични спекулации в този момент еднакво се появяват в границите на нашето съзнание, но без активно въздействие върху волята. 1143 В този мисловен момент волята влиза в своето действие, но последното още няма определено съдържание и характер. Когато в съзнанието се появи греховно извинение, волята слиза като че ли в дълбините на човешката душа за вътрешен съвет. Той носи две нови идеи в съзнанието на човек: от една страна, идеята за съответствието на демоничния претекст с първоначалното зло, гнездящо в душата; от друга страна, представянето на най-високите стандарти на морален живот. Волята, като че ли, прави изявление за това колко данни има в душата за и против съгласието с греха, но все още не се обляга нито на страната на доброто, нито на страната на греховния претекст. В този случай духовното състояние на човека все още не може да има пълно нравствено вменение поради своята несигурност, но разкрива някакво несъвършенство на волята, изразяващо се в нейното колебание между доброто и злото, докато със съвършенството на волята душата, с оглед на греховния предлог, се насочва към доброто, като единствено надеждно убежище срещу хитростите на лукавия. След това идва последният момент, който учителят. Ефрем обозначава термина "страст" не в обичайния смисъл на страстите, като определени порочни състояния, а в смисъла на "умение за мисъл". 1144 Злото в човешката душа е съчетано с претекст чрез склонност на волята и се усложнява от насочване към злото. 1145 Душата вече се наслаждава на демоничния претекст и е изкушена да извърши злодеяние; но тя все още не е дала пълното си съгласие. Този момент е като началото на духовна болест. Идва четвъртият момент – вътрешната борба между идеите за добро и зло. Този момент може да бъде повече или по-малко дълъг в зависимост от това колко душата ни е привързана към доброто и е готова да устои на този претекст. Именно това е състоянието, за което ап. Павел каза: плътта желае против духа, а духът - против плътта; но те се противопоставят едно на друго (Гал. 5:17) Вътрешната борба между доброто и злото завършва в петия момент на пленничеството, тоест решителното наклоняване на волята към злото. И накрая, когато волята се е определила в една или друга посока, е направила избор между доброто и злото, се дава съгласието на душата да насочи мислите към определена кауза. В този случай, при склонност на волята към зло, душата дава съгласие за извършване на грях. Именно в това е греховността на мисълта, която води до греха, че той се появява в резултат на съпоставяне на доброто и злото, в резултат на съзнателна борба между доброто и злото. "Божията благодат посещава сърцата ни по всяко време и ако намери покой за себе си, тогава, като влезе, постоянно обитава в душата ни, но ако не намери чисто сърце, веднага се оттегля. Когато благодатта дойде да ни посети и срещне вонята на нечисти мисли в сърцата ни, тя веднага се оттегля, без да намери вход за себе си, за да влезе и да живее в нас, както иска; и, освен ако не направи впечатление на сърцето с неговата светла сладост, така че човек да почувства, че благодатта го е посетила, но не е намерил вход, и така, наслаждавайки се на озарението на благодатта, той я търси. 1146 Предвид постоянната готовност от страна на Божествената благодат да освети сърцето на човека, да просвети вътрешното му око, да съживи мислите му, той е напълно безотговорен към вечната истина и няма морално право да се позовава на своята безпомощност, на неволния си плен от греха. След като отбелязахме общите отличителни моменти в развитието на греховните състояния, независимо от тяхната особена природа и съдържание според учението на св. аскети-подвижници, преминаваме към представяне на съжденията на епископ Игнатий по същия въпрос, за да изясним индивидуалността и съвременността, а следователно и най-голямата близост до нашето настроение, на неговите съждения в сравнение с тези на древните аскети. Издигайки целия сложен подвиг на духовната работа в сферата на човешката психология, преподобни Игнатий призовава християнина особено бдително да следи целия ход на своя живот, като препоръчва като особено необходимо качество за подвижника трезвеността или молитвеното бдение над себе си - много смислено и сложно състояние. 1147 Развивайки в себе си свойството трезвост или духовно внимание, християнинът по този начин дава възможност да наблюдава появата на греха в душата и следователно да се бори с него в самия корен. Този, който има състояние и способност за трезвеност под съблазнителното влияние на греха, най-напред забелязва появата на тайна дума в душата. С този библейски (Втор. 15:9) термин преосвещеният Игнатий разбира и единодушното представяне на някакво зло и богомерзко нещо, което отците наричат ​​претекст, донесено в сърцето от дявола.“ 1148 Като мимолетна, случайна идея, която възниква независимо от волята на човека, греховното извинение, с нашето духовно внимание или трезвеност, преминава през нашата душа без следа и е безвредно за нашето духовно състояние. Но когато мисълта се спре в даден момент на една греховна идея, претекстът се задържа в душата ни за известно, поне кратко време, става съдържание на нашата мисъл, мимолетната идея се превръща в мисъл, която вече не е безобидна за нашето духовно състояние. Възникването и развитието на една мисъл в душата на човека понякога става полусъзнателно, а от страна на преживяващия - несъзнателно, както се случва напр. в състояния на съблазнителни сънища, които вдъхновяват човек с преувеличена представа за себе си, 1149 но най-вече мисълта възниква в съзнателното състояние на душата. Развитието и изразяването на една греховна и душегубна мисъл е ясно изразено от преподобния Игнатий в следните примери: – За човек, който живее с мир и временни интереси, е трудно да се откаже от обичайния хладък живот по отношение на доброто; посоката на живота към целите на духовното спасение изглежда труден въпрос, започването на делото на спасението изглежда невъзможно във всеки един момент и цялото това греховно потисничество и отпускане на човек намира съответното оправдание в човешките мисли. Мислите на падналото човешко естество, неподчинение на Словото Божие или действие под влияние на отхвърлени и зли духове, предоставят възможност за покаяние в напреднала възраст или в края на живота и по този начин ни държат в грях. Изкусителните мисли насочват човека към множеството грешници и незначителния брой въздържащи се от грехове и по този начин намаляват значението на греха. Мислите извиняват сладострастния живот с изискванията на природата, младостта, качеството на телосложението - това помага да се облекчи тежестта на греха пред съвестта на грешника. Те лъжливо обясняват тайната на Божията милост и тайната на покаянието, като по този начин отвличат вниманието от истинското покаяние и не допускат човек в бащинската прегръдка на Божията благост. 1150 Като отслабва нашето съзнание за греховност и в значителна степен ни примирява с нашето нехристиянско настроение, греховната мисъл изкусително укрепва любовта ни към мира и привличането към света. Дяволът ни действа най-вече с греховни мисли и греховни мечти. Пред въображението ни той живописно рисува един преходен свят с прелести и удоволствия и заедно влизат в разговор с душата за сбъдването на несбъднатите мечти. Той ни предлага земна слава, предлага ни богатство, ситост, удоволствия от плътски нечистотии. Той ни предлага всичко това насън и заедно посочва незаконни начини за осъществяване на незаконни мечти, потапяйки ни в тъга, униние, отчаяние – както с очевиден грях, така и грях, покрит с маската на доброто, намазан със стръвта на удоволствието. 1151 Но действията на вредните мисли на почти молитвеното настроение на човека изглеждат особено упорити и хитри. Особено подробни са наблюденията на епископ Игнатий върху проявата на греховни помисли по време на молитва. Сякаш имайки предвид специалната спасителна сила на искрената молитва и разбирането, че който изостави молитвата, изоставя своето спасение, духът на злото особено усложнява молитвените преживявания с греховни мисли. В това отношение скоро ще забележим, че точно в момента, когато трябва да се занимаваме с молитва, имаме мисли за други дейности, които ни се струват много важни и неотложни. Тези неща понякога напълно ни отнемат времето за молитва. Но ако това не е така и ако извършваме молитвения подвиг, макар и за кратко време, тогава една греховна мисъл ограбва и осквернява нашата молитва. Мислите са облечени в маската на истината, за да им се даде повече сила и убеденост, а мечтите са представени в най-съблазнителната живопис. Нашата молитва е открадната, осквернена и унищожена, когато при извършването й умът не обръща внимание на думите на молитвата, а е зает с празни мисли и мечти. 1152 Някои от мислите, които засягат човек по време на молитва, са правдоподобни и правдиви, изглеждат невинни или дори плод на вдъхновение и небесни видения, но тяхното приемане също води до загуба на свобода на настроението и до по-нататъшно развитие на греха. Тази последователност и приемственост в развитието на греховните помисли се обяснява с близостта, която наблюдаваме, както между състоянията на греха, така и между състоянията на добродетелта, която с единството на нашия духовен живот се изразява в увеличаване на съдържанието на нашия духовен живот в съответствие с приетата посока. Пример за постепенното усложняване на греховната мисъл може да бъде следната картина на нашата честа загуба на молитвено настроение. Бидейки много близо до чистото молитвено настроение в началото на молитвата, под влияние на греховна мисъл ние, без да знаем за себе си, напълно губим първоначалното си състояние. По време на молитвен подвиг понякога неочаквано си спомняме за всички, които са ни обидили; обидите и обидите, нанесени ни, са представени в ярка живопис; възмездието за тях и съпротивата срещу тях се представят като изискване на справедливост, здрав разум, обществена полза, самосъхранение и необходимост. Това разклаща самата основа на молитвения подвиг – благостта и кротостта. Това се случва, защото някой, който е зъл в паметта си и не е простил греховете на ближния си, не може да се съсредоточи по време на молитвата си и да стигне до умиление. Гневните помисли разпръскват молитвата, разпръскват я настрани, както поривист вятър разпръсква семената, хвърлени от сеяч в полето му, и полето на сърцето остава незасято и напрегнатият труд на подвижника остава напразен. 1153 Наред с тези мисли, които очевидно са враждебни на настроението на молитвата, често възникват скрити сънища, които имат положително съдържание и, очевидно, водят до положителни цели. Мисли и мечти за земно благополучие идват в душата, която се настройва на молитва: или в една съблазнителна картина човешката слава е представена като справедлива или щастлива почит към добродетелта, сякаш призната и най-накрая призната от хората, тогава в една също толкова съблазнителна картина е представено изобилие от земни средства, въз основа на които християнската добродетел трябва да процъфтява и укрепва. 1154 Така с мислите за земна слава, земно благополучие, земно изобилие, радостите на мечтите и размислите, които унищожават разкаянието на духа в нас, в душата ни се въвеждат съмнение и разсеяност, които представляват благоприятна почва за развитието на други греховни мисли. Нашето съгласие с тези греховни мисли отваря нашата душа за мисли за блудство и униние. Мислите за разточителна страст и униние ще бъдат последвани от нашествие от мисли и чувства на тъга, неверие, безнадеждност, горчивина, тъмнина, богохулство и отчаяние. 1155 Изобщо е необходимо да се знае, казва епископ Игнатий, че всички греховни мисли, мечти, грехове и страсти имат родство помежду си. Поради тази близост, доброволното подчинение на една греховна мисъл води до неволно подчинение на друга; придобиването на една греховна страст привлича в душата друга, сродна на нея страст; доброволното извършване на един грях води до неволно изпадане в друг грях, роден от първия. Гневът не търпи да останеш неженен в сърцето. Нека обясним това с примери. – Този, който осъждаше ближния си, естествено изпитваше презрение към него; този, който изпитваше презрение, придоби гордост. От презрението към ближния, с високото мнение за себе си – а тези две състояния са неразделни – произлиза омразата към ближния; Омразата и спомените водят до вкоравяване на сърцето. Поради закоравяването на сърцето в човека започват да преобладават плътските усещания и плътската мъдрост и от това се разпалва похотлива страст, убива се вярата в Бога и надеждата в Него и се появява желание за алчност и човешка слава, което води човек до пълно забравяне на Бога и отстъпление от Него. 1156 С оглед на тази тясна връзка между порочните мисли е необходимо да се въздържаме от всички мисли и мечти, които не са в съгласие с учението на Евангелието, и да лекуваме всяко увлечение с покаяние. И Владика Игнатий моли възлюбените си братя да обърнат внимание на тази приемственост и цялост на духовния живот, поради което е невъзможно човек да бъде порочен в едно отношение и добродетелен в друго, невъзможно е да води порочен живот с надеждата за изкупителното значение на някои от неговите добродетелни дела, специалните, въведени в кръга на живота по задължение, а не от произволна нужда, е невъзможно да се наслаждават. греши само в една посока, без да влияе върху общия ход на духовния живот. Тези, които не знаят това и не му обръщат внимание, търпят най-голяма вреда и се лишават от духовен успех. Например, мнозина, пазени от блудните мисли и мечти, смятат, че удоволствието от мислите и мечтите за алчност и суета са нищожни, докато според духовния закон мислите и мечтите за собственост, за почести, за човешка слава са същите блудни. Всички греховни мисли и сънища имат такова значение в отношенията на човек с Бога, че отвличат вниманието на човека от любовта към Бога. 1157 Вниманието към мислите и борбата с тях имат духовна утеха като свой естествен плод. 1158 От горните съждения на епископ Игнатий за същността на греха в неговото възникване, ние вярваме, че следва, че основата на греха е психологическа, че греховният претекст, бидейки мимолетна идея, независима от волята на човек, преминава в истински греховно състояние, вменено на човек, само доколкото нашата душа участва в него. Степента на това участие на нашата душа в нейното греховно състояние се определя по посока на всички страни на душата: от страна на ума, като спиране на мисълта под греховен предлог или задържане на предлога в мисълта; от страна на сърцето, като приятелство на настроението, макар и мимолетно, с цел греховно извинение и следователно помътняване на духовната чистота от страна на волята, като концентрация на умствена енергия, макар и краткотрайна и повърхностна, в посока на греховно извинение. Само едно спиране на нашата мисъл върху предмета на греховния претекст показва греховността на нашето настроение, тъй като поради близостта и единството на различните аспекти на душевния живот, една или друга пълнота на нашите преживявания в една посока не може да остане неефективна по отношение на общото съдържание на нашия духовен живот и на състоянието на всички други аспекти на нашето духовно същество. Занимаването на мислите ни с греховен претекст води до поява в повечето случаи в паметта ни на други идеи, сходни по съдържание с греховния претекст или противоположни на него. В първия случай греховният претекст получава крайно развитие на греховна мисъл, във втория случай възниква борба между мислите за добро и зло, което е важно в духовния живот, чийто изход в посока на греха или спасението зависи, разбира се, не от теоретичните аргументи и вярвания, а от степента на чистота на сърцето и послушанието на волята към тази или онази мъдрост на мисълта. Целият този сложен и понякога продължителен вътрешен процес, възникнал под влиянието на греховно извинение, завършва с пълното и определено изразяване на мисълта, като умствено утвърждаване на душата да действа в добра или зла посока. Когато една греховна мисъл е завършила своето естествено развитие, грехът, като психическо явление, вече е детерминиран: направен е избор на мотиви и цели, човешкият дух е изпитал решителност и е склонен към действително изразяване в действие. Разбира се, действието може да не се случи - или в резултат на променени външни условия, или в резултат на противоположни мотиви, възникнали в душата, въпреки това, с оглед на пълната психологическа сигурност и наличието в нея на елемент на свободна воля, греховната мисъл в целия обем на нейното съдържание подлежи на морално вменяване. Ето защо борбата с греха и цялото спасително дело на духовното прераждане е естествено концентрирано в областта на нашите настроения със съответно отражение, разбира се, върху нашия жизнен подвиг и външни дела. Ето защо преподобни Игнатий от дните на своята младост съсредоточи вниманието си преди всичко върху подвига на духовното дело, в тази посока той напразно търсеше за себе си водач - старец през годините на своето ученичество, в тази посока той съсредоточи своето книжовно старейшина, в същата посока той се стремеше да култивира настроението на онези, които в съзнанието за духовната нищета на този свят се обърнаха към компенсация за тяхната духовна нищета от нейната духовна съкровищница. Най-разпространеното название за обозначаване на греховното състояние на душата, както в трудовете на аскетите от древността, така и при епископ Игнатий, е терминът страст. Под това име в аскетическите произведения често се разбира, на първо място, страстта, несъвършенството или общата греховност на човешката природа, която може би няма остър индивидуален израз в настроението на даден човек. Второ, терминът страст означава състояние на известно духовно преобразуване във всяка посока от първоначалното му състояние, например: от гореспоменатото състояние на обща наследствена греховност - към греховността на индивидуалното и доброволно формиране в тази посока на страстта в смисъл на греховен навик. В същия смисъл терминът страст понякога се използва за обозначаване на спасителен успех в борбата с греха и готовност за постоянен подвиг в посочената посока: И в двата случая вменимостта на духовното състояние на човека се определя от степента на произвол или волева проява на неговото същество. В онези случаи, а това е много по-често и по-често, когато страстта се отнася до порочните състояния на човека, в тях елементът на произвола излиза на преден план. За да се характеризират възгледите на епископ Игнатий по този въпрос, от особено значение са следните съждения на подвижника. Отбелязвайки условията за отделяне на човека от спасението, епископ Игнатий поставя сред тях на преден план страстите. Лишени, казва той, от надежда за спасение са тези православни християни, които са придобили греховни страсти и чрез тях са влезли в общение със сатаната, прекъсвайки общението с Бога 1159, т.е. в този случай обръщането на душата към греха се разбира като страст. В природата на страстното състояние елементът на произвол или воля е от първостепенно значение. Страстите са греховни навици на душата, превърнати от дълго време и често упражняване в грях, сякаш в естествени качества. Всяка от страстите, превърнала се в характера на човека и като че ли в правилото на неговия живот, го прави неспособен за духовно наслаждение на земята и на небето, дори ако човекът не падне в смъртен грях. 1160 В условията на произхода на страстите, устойчивостта или вкоренеността на греховните мисли е от голямо значение. Страстта не винаги се изразява в действие; тя може тайно да живее в сърцето на човек, притежавайки неговите чувства и мисли. Страстта се разпознава, когато човек не престава да си представя греха и да се наслаждава на сънищата му, когато, запленен от него, вече не е в състояние да устои на завладяващата сила на греховните мисли и картини, които поглъщат цялата му мъдрост и сила. Страстният човек не престава да върши грях в сънища и сърдечни чувства, чрез които поддържа общуването си с тъмните духове и подчинението си на тях, а следователно и вечната си гибел. 1161 Страстта се състои от мисли на чужди души, от които тя линее и страда като от неестествено състояние. 1162 Страстите се разкриват от мисли, мечти и греховни усещания. Тези мисли и сънища понякога внезапно се появяват в ума; понякога те се прокрадват при него по подъл начин. Греховните мисли, мечти и усещания водят до извършване на грях в действителност или най-малкото до удоволствие и плен от греховни мисли, мечти, усещания за извършване на грях във въображението и чувството. 1163 Понякога общият термин страст се отнася до греха като цяло, а понятията грях и страст се използват като синоними на страсти, иначе грях в широкия смисъл на думата. Апостолът, когато говори за греха, живеещ в човека (Рим. 7:14; 17:20), под думата грях разбира зараза, зло на цялото човешко естество, има предвид страстите. 1164 Следователно терминът страст се отнася и до общата греховност на човека. Първоосновата на страстите е първородният грях: в първородния грях се крие семето на всички страсти, ние се раждаме със склонност към всички видове грях и затова не трябва да се учудваме на проявата и бунта на всяка страст, като че ли е нещо необичайно и странно. 1165 Това отношение на страстите към първородния грях определя тяхното положение в човешката природа. Поради наследствеността на първородния грях, страстите или греховните заболявания на душата и тялото са характерни за нашата паднала природа. Но тъй като са болести на душата, страстите са неестествени за нашата непорочна природа, както е създадена; са противоестествени на страстите и обновената природа; те са естествени за падналата природа. Така че свойствата на тази болест са естествени за всяка телесна болест; Така че болестта и смъртта са естествени за нашето тяло, което е загубило безсмъртието и свойствата на безсмъртието. Преди грехопадението безсмъртието беше естествено за тялото ни; болестта и смъртта са неестествени. 1166 От изложената гледна точка, честите житейски преценки на човек, който е отслабен по отношение на духовния живот, за естествеността на страстите и следователно за безполезността и ненужността на борбата с тях, като противоестествени и уж нарушаващи законите на природата, придобиват за нас много определено значение. Ясно е, че борбата срещу греховните страсти е борба срещу греховната природа и за възстановяване на непокътната или обновена природа. Но тъй като са тясно свързани с първородния и наследствения грях, греховните страсти всъщност са свързани със свойствата на нашата греховна природа или естествени и неволни за грешния човек, което, от една страна, определя продължителността на въздействието на греховните страсти върху човешката душа през целия живот, от друга страна, тяхната неволна природа в греховно естествено състояние и сложността на греховно страстното състояние, в зависимост от проявената свободна воля на човека отношение към него произвол. В първо отношение периодът на проявление на страстите в човека съвпада с времето на земния живот на човека. Смъртта, казва епископ Игнатий, само смъртта напълно освобождава дори и светиите Божии от влиянието на греха върху тях. Страстите са безсрамни: те могат да възникнат дори в някой, който лежи на смъртно легло. Дори на смъртния си одър е невъзможно да спреш да бдиш над себе си. Доверете се на безстрастието на тялото си, когато лежи в ковчега. 1167 Тези страсти, свързани със самата същност на човешката природа, увредена от греха, действат в човека неволно, независимо от човешката воля и следователно са неволни. Според свойствата на душата и тялото, според влиянието на обстоятелствата една страст действа и се развива с особена сила у един човек, а друга - у друг; в някои случаи се забелязва особена склонност към любовта към парите, в други - към лакомията; единият е увлечен от плътска похот, другият от жажда за суетни почести. Всеки, който не е увлечен от никаква страст, не трябва да мисли, че тази страст не е в него: просто не е имало възможност да я открие. 1168 Но в допълнение към страстните и греховни наклонности, свързани с общите свойства на човешката природа, увредена от греха, страстите, които възникват произволно, според самоволното решение на човешката воля, се проявяват в човешката душа и оказват още по-голямо влияние върху хода на духовния живот на човека и следователно имат по-голямо значение в духовния живот на човека и са обект на по-голямо морално вменение. Страстите, присъщи на падналата природа, се отличават с най-голяма разлика от произволно придобитите страсти; всеки човек. Силата на последния е несравнимо по-голяма от силата на първия. Но и двете страсти се лекуват с истинско покаяние. 1169 Осъзнаването на подчинението на човек на духовната болест на страстите, както поради обща наследствена греховност, така и воля за зло, произволно придобита поради греховно самодоволство, е за християнина силен стимул за духовна трезвеност и го призовава към непрекъсната борба със злото, като по този начин го поставя на пътя на духовното усъвършенстване. Според епископ Игнатий страстите, живеещи в християнина, принуждавайки го непрекъснато да бъде нащрек, постоянно го предизвиквайки да се бори, допринасят за неговия духовен успех. Твърд и тежък воденичен камък смила житните зърна в брашно, което прави житото способно да пече хляб от него. Трудната борба със страстите изтрива сърцето на човека, смазва неговия арогантен дух, принуждава го да признае състояние на падение, експериментално откривайки това състояние - принуждава го да признае необходимостта от изкупление, унищожава надеждата в себе си, прехвърля цялата надежда на Изкупителя. 1170 Така в самото състояние на греховност, в нейното съзнание, епископ Игнатий представя духовната полза – подбуждащият мотив за духовна борба, състоянието на покайното смирение и жаждата за спасително изкупление. Душеспасителният подвиг е пренесен от епископ Игнатий в преобладаващото му съдържание в областта на човешката психология; Във връзка с последното Владика Игнатий смята съзнанието и спонтанността в покайното настроение на човека за особено ценни елементи на духовния живот. Тази страна на неговите възгледи, според нас, определено се разкрива от неговите дълбоки разсъждения за степента, в която човек се вменява за греха си, за неговата простителност или пагубност за грешния човек. Епископ Игнатий разграничава смъртните и леките грехове според значението им в духовния живот на човека и влиянието им върху посмъртната съдба на човека. Какво е смъртен грях? - задава въпрос и отговаря. – Смъртен грях е този, който убива с вечна смърт душата на човека, който е извършил такъв грях. Ако човек умре в смъртен грях, без да се покая за това, демоните отвличат душата му и я свеждат в подземните, тъмни и задушни бездни на ада; на вечни мъки. Смъртните грехове са следните: ерес, разкол, отстъпничество от християнската вяра, богохулство, магьосничество и магьосничество, убийство и самоубийство, блудство, прелюбодейство, противоестествени блудни грехове, пиянство, светотатство, грабеж, кражба и всякакви жестоки, нечовешки обиди. 1171 Ако човек падне дори веднъж в един от тези грехове, той умира в душата си. 1172 Но такава естествена последица от греха не трябва обаче да потапя човек в отчаяние, защото дори срещу смъртния грях лекарството на покаянието е валидно. От смъртните грехове самоубийството е единственият без покаяние; други смъртни грехове, поради великата, неизразима милост на Бога към падналото човечество, се лекуват с покаяние. Покаянието за смъртен грях се състои в изповядване на греха пред духовния отец, приемане на покаяние от него и в бъдеще да не се допуска този грях. 1173 Този, който остава в смъртни грехове, се счита за мъртъв по душа; Тези, които остават в тези грехове, не се допускат от правилата на светата Църква да се причастяват със Светите Христови Тайни или да участват в богослуженията. Ако смъртта го сполети непокаян за тези грехове, тогава вечното му унищожение е сигурно. Покаянието на човек, който е в смъртен грях, може да бъде признато за истинско само когато той изостави своя смъртен грях. Тогава той може да бъде допуснат до единение с Христос само чрез причастяването на Светите Тайни. И затова, заключава епископ Игнатий, след главния грях на отчаянието и самоубийството човек трябва особено внимателно да се пази от смъртните грехове, с твърдо и решително намерение в душата да не изпада в тях. Ако имаш нещастието да паднеш в някакъв смъртен грях, трябва незабавно да го оставиш, да се излекуваш чрез покаяние и да внимаваш по всякакъв начин, за да не паднеш отново в него. Ако по някакво злощастно стечение на обстоятелствата отново изпаднем в смъртен грях, не трябва да се предаваме на отчаянието, а трябва отново да прибегнем до даденото от Бога духовно изцеление, покаяние, което запазва цялата си сила и реалност до самия край на живота ни. 1174 И така, разрушителната същност, така да се каже, смъртността на смъртния грях се крие в дълбоко и произволно нарушение на Божията воля, което бележи смъртта на душата завинаги; разрушителната му последица за човека е отчуждението на Божествената благодат, което предопределя вечната смърт на душата; единственото условие за спасението на човек от духовна смърт е искрено и дълбоко покаяние с доброволно и решително осъждане на греха в дълбоко доброволно решение да не се греши повече. Колко далеч са тези съждения от чисто формално-юридическия възглед за същността на духовния живот, който не е рядкост в живота! Колко категорично осъжда той често фриволното отношение към спасението в живота с нагло и плитко намерение за покаяние в края на живота, с още по-нагла готовност да съгреши с очакване на покаяние: ще съгрешим и ще се покаем; Как подобно настроение на лекомислие засилва и без това болезнената смъртност на греха. Колко ясно подобни преценки на епископ Игнатий опровергават често несериозното и невежо обвинение, че християнството има отслабващо влияние върху човешкия морал чрез призива към покаяние, като че ли предоставя възможност за безкрайна греховност, с безотговорност за духовната участ и състояние: само ако греховете се кажат на изповедника, те се прощават! Ако упадъкът на всички аспекти на християнския живот не остана неефективен в отношението на хората към условията на спасително възраждане, намаляване на вниманието към подвига на светата изповед, ако навсякъде се наблюдава упадък на духовната дисциплина и живот, то православното християнско учение не е виновно за това: то в лицето на своите най-добри и богоизбрани изповедници, в гласа на светата Църква, мълчаливо призовава хората към искрени и дълбоко покаяние, до духовна революция, до осъждане на греха, до отказ от него, като същевременно само утешава човека с надеждата за благодатно общение с Бога! Подсилващ мотив за духовна бдителност и незабавно покаяние е освен това, според учението на епископ Игнатий, смъртността на греха и несигурността на изхода на живота: "колцина, които паднаха в смъртен грях, не можаха да се покаят за греха! Друг се напи с вино и в това състояние душата му се отдели от тялото му; друг отиде на кражба и грабеж и Божият гняв го порази в самия Пазете се от смъртните грехове: „смъртен грях убива душата! Ако някой умре в смъртен грях, без да има време да се покае за това, душата му отива в ада. Тя няма надежда за спасение." 1175 Но несмъртните грехове могат да имат подобен духовно пагубен резултат, ако човек има несериозно и небрежно отношение към тях и безразличието си към добрите дела. Какви са тези безсмъртни грехове? Това са грехове в мисъл, дума, дело, в знание и невежество, които не убиват душата, а само повече или по-малко я нараняват. Тези грехове не са чужди на светии, но светиите бдят над себе си и, забелязвайки греха, в който са били увлечени от общата за хората слабост, те незабавно го лекуват с покаяние, докато човекът не е имал време да измие своите безсмъртни грехове чрез покаяние, тогава душата не е изхвърлена в ада поради тези грехове; по пътя към рая, във въздуха, тя се оставя да страда от зли духове, в чието съучастие хората извършват грехове, и е позволено да изкупи греховете с добри дела. Ако душата има достатъчно добри дела, особено ако е дала много милостиня през земния живот, тогава тя изкупва греховете с тази милостиня и други добри дела; Вратите на рая се отварят за нея и тя влиза в рая за вечен мир и радост. Но се случва една душа да има толкова много несмъртни грехове и толкова малко добродетели, че да бъде изпратена в ада заради множеството несмъртни грехове. Светите отци оприличават смъртния грях на тежък камък, а несмъртния грях - на незначителна песъчинка. Ако завържете един голям камък на врата на човек и го хвърлите в дълбините, той ще се удави: един смъртен грях е достатъчен, за да удави душа в бездните на ада. Няколко песъчинки не представляват почти никакво бреме: така че при Божиите светии безсмъртният грях, силно намален и смачкан от постоянно наблюдение на себе си и постоянно покаяние, няма почти никакво влияние върху тяхната вечна съдба. Но същият този безсмъртен грях в душите, отдадени на земни грижи, особено на земни забавления, получава изключителна тежест и заедно със смъртния грях завлича проклетата душа в ада. Безсмъртните грехове, в тяхното множество, могат да донесат същото унищожение на душата, както смъртният грях й носи. Така торба, пълна с фин пясък и завързана около врата на човек, може да го удави толкова удобно, колкото и най-тежкият камък може да го удави. 1176 Безсмъртието или простимостта на някои грехове се определя от произтичането им от общата наследствена греховност на човека, с плитка страст към мислите, чувствата и волята на човека, с непосредствено съзнание за неговата вина и покаяние. Естествен показател за такава прошка е духовната чувствителност на човека; със загубата на последното и с продължителността и безгрижието да останеш в грехове, които сами по себе си са простими. Поради нашата небрежност, леките грехове се превръщат в страст, която ни сваля в ада наравно със смъртния грях, превръщайки се в пагубната страст на небрежността и небрежността към нашето спасение. 1177 Същността на страстта, като причина за духовната смърт на човека, се крие не в нейното съдържание в себе си, а в степента на нейната власт над човешкия ум, в степента на подчинение на душата на греха: грехът, който е завладял човека, се нарича страст. 1178 От това става ясно, че по-малко значимите, леки грехове с невнимание и небрежност стават пагубни за човека, а смъртните грехове, с искрено и дълбоко покаяние, с решимостта завинаги да откажеш да повториш греха, се опростяват от Божията милост. Следователно е ясно, че всички смъртни грехове, с изключение на самоубийството, се лекуват чрез покаяние. Покаянието се признава за истинско и валидно само когато неговата последица е опрощението на смъртния грях. Без тази последица покаянието е безплодно. Ако по време на покаянието смъртният грях не е изоставен поради привързаност към него, той не е изоставен по избор; ако каещият се не отстрани причините за греха от себе си или не се отстрани от тях произволно, тогава такова покаяние е слабо, двусмислено, повърхностно и се нарежда сред делата на лицемерието. Това е катастрофален опит да измамиш както Бог, така и себе си. 1179 Така спасението на човека се извършва във вътрешния храм на човешката душа, със самостоятелното участие на човека, в покаен импулс към Божия престол, привличайки към себе си съдействащата Божия благодат. Без да се оттегли от греховете, да се сприятели с тях, човек се обрича на вечна гибел; но и отчаяни от своето спасение, считайки греховете си за непроницаема стена между тях и Бога. По този начин човек блокира пътя на изпълненото с благодат прераждане. Съзнанието за извършени грехове само учи човек да разбира милостта и всеопрощаващата любов на Бога, а не предизвиква в човека ужас от Божия гняв. 1180 По същия начин, Преосвещеният Игнатий твърди, че "най-тежкият грях е отчаянието. Този грях унижава всесвятата кръв на нашия Господ Исус Христос, отхвърля Неговото всемогъщество, отхвърля спасението, което Той е дал - показва, че арогантността и гордостта преди са доминирали в тази душа, че вярата и смирението са били чужди на нея. Повече от всички други грехове човек трябва да се пази от отчаяние, като от смъртоносна отрова, като от свиреп звяр. Повтарям: отчаянието е най-лошият грях сред всички грехове. Зрялото отчаяние обикновено се изразява чрез самоубийство или действие, идентично на самоубийството. Самоубийството е най-тежкият грях! Който го е извършил, се е лишил от покаяние и всякаква надежда за спасение.” 1181 Така аскетът-аскет и православният аскет-богослов са единни във възгледите си за същността на човешкия духовен живот по този въпрос. Преминавайки от прегледа на общите условия за проява на греха в човешката индивидуалност и данните за нейната разумност към представянето на съжденията на епископ Игнатий за отделни видове грехове или страсти, смятаме, че е полезно в случая да сравним ученията на епископ Игнатий за видовете грехове с ученията на духовните аскети по същия въпрос, с оглед на факта, че последните в областта на познанието на падналия човешки дух и пътищата за неговото възстановяване в държавна девствена чистота, бяха духовните наставници на Владика Игнатий Брянчанинов. Въз основа на значителния път, който вече извървяхме в сравнителния преглед на учението на подвижниците-подвижници и епископ Игнатий, ние априори вече предполагаме съгласието на изучавания от нас подвижник с неговите наставници, онова трогателно и чисто единодушие на изповед на Божията истина и пътищата към нея, което за Игнатий Брянчанинов е било предмет на религиозно, естетическо и нравствено възхищение в писанията на св. отци. Отбелязвайки това единомислие на епископ Игнатий с неговите наставници по въпросите на духовния живот, оценявайки това единодушие като уверение в непоклатимата истинност на наставленията на епископ Игнатий, ние вярваме, че Нашата задача в този случай е да уловим оригиналността на постановката на въпросите на духовното познание в произведенията на епископ Игнатий, изолацията на примерите, които дава, завладяващата оригиналност на настроението и за всички това е основание за особена привлекателност. Ако в VI том на своите съчинения, в „Отечеството“, Владика Игнатий дава колекция от светоотечески и аскетически изказвания по въпросите на духовния, предимно монашески живот, то в първите пет тома, с препратки към първоизточниците на своите възгледи и цитирането им, Владика Игнатий изразява в словото си плодовете на своя духовен живот и наблюдения, използва примери от своя опит, преминал през мисълта му, разкрива своите характерна религиозна лирика, привлича не само с назидателността на своите преценки за духовния живот, но и с простотата и сигурността на своя поглед върху условията, законите и целите на него, който лесно постига насочващо влияние върху личния ни духовен живот, привличайки вниманието на все повече ученици. Подвижниците-подвижници, на които епископ Игнатий е внимателен ученик и чиито наставления той изобилно цитира, особено в своето отечество, анализирайки греховното състояние на човека в мисловната сфера, насочиха вниманието си към определени видове грях. В класификацията на греховните състояния епископ Игнатий следва своите наставници, като в този случай не проявява оригиналност, което се потвърждава от кратко сравнение на неговото учение по този въпрос с учението на древните аскети, от което смятаме, че е полезно да направим необходимата препратка във връзка със задачата на тази глава - изобразяването на духовния живот на човек в греховно състояние. Една греховна мисъл сама по себе си винаги има определено съдържание: грехът ни е известен като факт с определено греховно състояние, но не като грях изобщо. Всички светии имат елементарни греховни мисли. Изброени са осем подвижници. В съответствие с тези осем греховни мисли в човешката душа се формират страсти от един или друг вид. Целите осем страсти са разделени по различен начин. Най-естествено ни се струва да ги разделим на плътски и духовни, предложено от св. Йоан Касиан. 1182 Плътските страсти се раждат в тялото и хранят и радват тялото, докато духовните страсти произлизат от духовни влечения и хранят душата, но често имат разрушително въздействие върху тялото. Последните се лекуват чрез просто вътрешно лечение на сърцето, докато плътските страсти се лекуват с двойно лекарство - външно и вътрешно. 1183 Но каквото и разделение на страстите да сме взели от св. подвижници, то в никакъв случай не е посочено от тях като последно и решаващо. Напротив, според греховната индивидуалност на всеки човек това разделение може да се променя неограничено дълго в зависимост от това каква страст живее в душата и до каква степен тя влияе на цялото му духовно настроение. 1184 Но каквото и деление да вземем, никъде няма да намерим страстта като изключително външна, физическа грешна посока; навсякъде центърът на тежестта ще бъде в душата. Дори и най-очевидните телесни страсти, при по-внимателно разглеждане, са на езика на науката психофизични състояния. Така страстите на чревоугодието и блудството, вкоренени в тялото, понякога се събуждат без помощта на душата и увличат душата чрез връзката й с тялото. 1185 Според наблюдението на св. подвижници в хода на духовния живот едно душевно състояние е вътрешно тясно свързано с друго, едното е необходимо условие за възникването на другото. Една добродетел ражда и подхранва друга, точно както грехът неизбежно води след себе си друг грях. Всичките осем, така да се каже, основни страсти имат тясна връзка помежду си. Те представят много интересна градация в св. Йоан Касиан. Осемте страсти, казва той, въпреки че имат различен произход и различни действия, първите шест са свързани помежду си чрез особен афинитет, според който прекомерността на предишната поражда следващата. 1186 Лакомията задължително води до блудство, от блудството идва любовта към парите, от любовта към парите идва гневът, от гнева идва тъгата, от тъгата идва унинието. Следователно борбата с тях, според учението на св. авва, трябва да върви в същия ред, преминавайки от предишни към следващи. 1187 Останалите две страсти, тщеславието и гордостта, са свързани една с друга по същия начин, тоест засилването на първата поражда втората, а от прекомерната суета се ражда страстта на гордостта. 1188 Но дори и с първите шест страсти, последните две не са напълно разделени. Доста често те служат на свой ред като етапи на духовен упадък; но най-тъжното е, че понякога се появяват след унищожаването на първите шест. 1189 Първите шест страсти на унищожение оставят в душата като че ли греховна следа или семе на много по-опасни духовни болести, както отровното насекомо, извадено от тялото, оставя зародиша на ужасна зараза. Без да навлизаме в психологическо разбиране на аскетичните възгледи за единството на страстите, намираме за възможно да доближим това учение до нашето разбиране от гледна точка на единството на духовното същество на човека. Психическият живот представлява единство, в което не можем да идентифицираме нито едно душевно състояние като проява на една психическа сила, докато всички други сили на душата са напълно безразлични към това състояние, сякаш са излезли отвъд границите на душата. Ако вземем предвид и тясната органична връзка на душата с тялото, тогава ще ни бъде ясно, че едно греховно състояние естествено и естествено преминава в друго и т. н. Оставяйки по-подробна класификация на страстите и порочните състояния на душата, ще отбележим накратко психологията на тези осем страсти, както се изразява в аскетическите творения. За удобство при изучаване на психологията на страстите, всичките им осем могат да бъдат разделени на четири двойки, както направи св. Касиана. 1190 Разделението не е механично, а психологическо. Естествено, първата двойка трябва да включва страстите на чревоугодието и блудството, които са свързани както по своя източник, така и защото винаги заедно завладяват плътския човек. Силата на страстите на чревоугодието и блудството се обяснява с факта, че те произтичат от естествени, макар и извратени човешки нужди. 1191 Затова по времето на св. Подвижници и сега е било много разпространено мнението, че лакомията и развратът не засягат душата, а само тялото. „Лешоядите с безсрамно лице говорят помежду си“, свидетелства преп. Ефрем Сирин, Бог не съди за това (блудството), защото се отнася до едно тяло. Възразяват така, че да унищожат страха от Божието правосъдие в сърцето на ближния си и те безстрашно и неудържимо да изпълняват желанията си, без да имат обвинител. Колко много бяха подведени от тези думи, колко бяха покварени, колко много бяха унищожени! 1192 Кой не знае, че това мнение е много силно и днес? И сега често чуваме, че лакомията и развратът са напълно естествени и законни, защото произтичат от естествените нужди на природата и са насочени към поддържане на нейните функции. Греховната същност на страстите на чревоугодието и блудството се състои, според учението на Св. аскети, в изместване на центъра на тежестта на живота към плътта и предпочитане на плътските интереси на живота пред духовните. Преместването на центъра на тежестта към плътта естествено отслабва душата. 1193 Естествено нормалните отношения между тялото и душата несъмнено трябва да се признаят като тези, при които психофизическият организъм на човека поддържа съвършена хармония, тоест функциите на душата и тялото протичат безпрепятствено, тялото винаги е готово да бъде обслужващ орган за душата. Именно за това допринася телесното въздържание от лакомия и блудство. 1194 Но ако скоро се поддадем на страстите на лакомията и блудството, ние решително избираме да служим на плътта и да отслабим духовния си живот. 1195 Във всеки грях, и особено в такива на пръв поглед изключително физически грехове като лакомия и блудство, е много трудно да се направи решителна граница между физическите и психическите елементи. Някои казват, че тялото идва в страстта от мислите на сърцето, други твърдят обратното, че злите мисли се раждат от телесните чувства. 1196 Източниците и произходът на тези грехове са външни и вътрешни. Понякога от духовна небрежност в душата ни възниква идея за блудство, което действа съблазнително на волята. Ако волята се поддаде на това изкушение от вътрешния враг, тогава ние развиваме греховно настроение чрез обичайното развитие на мислите, което се превръща във външно проявен грях. Понякога, напротив, изкушението се появява отвън, чрез слабостта на нашата воля, влияе върху формирането на греховна идея и след това води човека към грях. 1197 Така източникът на блудния грях може да бъде както физически, така и психологически. Но и в двата случая физическото падение е преди всичко психологически факт. Блудството и лакомията подлежат на морално вменяване не като естествени функции на тялото, а като душевни състояния на падение и именно доколкото блудната и лакома мисъл се разтваря с нашия дух, тъй като душата ни е съчетана със съблазнителен отпечатък в нея. 1198 Правейки забележки за сладострастието на очите, Исус Христос, казва Йоан Касиан, не толкова ги изобличава, колкото онова вътрешно чувство, което зле използва тяхната служба, сърце, което е болно и ранено от стрелата на похотта. 1199 Но тъй като чистотата на сърцето не може да бъде собственост на душата ни, ако не обуздаем нагоните на лакомията, 1200 то последната е външната причина за греха като психическо явление. Грехът, като нещо изключително физическо, е невъзможен въпрос. Самото приписване на греха на физическата страна на даден обект само по себе си е тежък морален грях. Неговата същност, разбира се, е, че човек се разделя на себе си и, оправдавайки физическия грях сякаш от законите на природата, той в същото време го противопоставя на въображаемата си духовна чистота, сравнява своята духовна и физическа природа, сякаш всяка от тях е оригинална и сякаш не е длъжен да контролира тялото с не по-малко умение от душата. Но горко на този, който остава в греха и не знае времето за покаяние. Горко на този, който казва: засега ще се наслаждавам на плътта, но в старостта ще се покая, защото като примка смъртта ще го покрие внезапно и очакването му ще загине. 1201 Напразно той смята, че грехът е нещо физическо и не засяга душата. Най-смелото намерение да се извърши грях, а след това да се покае с илюзорната надежда за невинността на душата, пренася греха изцяло в умствената област. Но физическото проявление на греха значително увеличава моралното му значение. Все още има голяма пропаст между греховното настроение и практическото му прилагане. На ръба на тази бездна човек може с помощта на Божията благодат да води победоносна борба с греха и да излезе от тази борба нравствено чист, като например свети Йоан Многострадален. Физическото извършване на грях е завършване на духовно падение и пълно отхвърляне на Божествената благодат. 1202 На езика на съвременните сенсуалисти, нито лакомията, нито блудството са важни грехове; те са по-готови да говорят против сребролюбието и гордостта, разбира се, не на християнска основа, но извиняват лакомията и блудството с измислени от тях висши духовни цели. Но не така учеха и учат подвижниците на вярата. Непорочен е само онзи, който е отразил любовта с любов и е угасил огъня с невеществен огън, 1203 т. е. развил е в себе си такова духовно естество - любов към Бога и ближните и желание за духовни блага, че то само по себе си е противоотрова на страстната отрова. Светите подвижници дори не смеели да помислят, че грехът не засяга душата, а, напротив, с цялата решителност на своя аскетически авторитет твърдяли, че блудът и чревоугодието напълно потискат душата. 1204 Всичко, което представлява духовен живот, умира в човек, обладан от отровата на лакомията: той не се бои от Бога, пренебрегва спомена за мъчението, отвръща се от молитвата, изглежда, че е полудял, но е в лудост и ако дните на духа на лакомията не бяха съкратени, нито една душа не би се спасила. Втората двойка страсти са любов към парите и гняв. На езика на светите подвижници сребролюбието се нарича страст, която идва отвън и е по-мерзка от лакомията. 1205 Психологическото му значение, като страст, е, че напълно завладява душата на човека, привързва го към земята и напълно възпрепятства гладкото протичане на духовния живот. 1206 Ежедневният опит на днешното време, наречен практически, дава ярки илюстрации за вредното влияние на страстта на сребролюбието върху хода на духовния живот. Ако някога, особено във времената, в които живеем, може да се наблюдава конвулсивен стремеж към презрения, но все пак обичан метъл. Статистиката ни представя твърде много нещастни и мрачни от морална гледна точка случаи, когато духовната същност на човек, изцяло поробен на златния телец, му принася в жертва Бог, подобно на Юда, и своите ближни, та дори и своите съкровени мечти и идеи. Човек толкова се привързва към придобивките, че поставя целта на живота си в тях, насочва всичките си дейности към тях и в резултат на това неизбежно създава от живота мъртво море на прословутата борба за съществуване, не онази борба със злото и духа на злобата, която ни е завещана от Христос, а борбата срещу Бога и ближните и срещу забравените, но истински собствени духовни интереси. С оглед на това психологическата връзка между сребролюбието и гнева, която се посочва сред аскетите, е напълно разбираема. Психологическото значение на гнева, като страст, е, че той заслепява човешката душа и докато е в сърцето ни, ние не можем „нито да придобием правилното разграничение между доброто и злото и остротата на достойното съзерцание, нито да имаме зрелостта на съвета, нито да бъдем участници в живота, нито да се придържаме непоколебимо към истината, нито дори да възприемаме истинската духовна светлина“. 1207 Гневът в неговата груба форма често се проявява, но много по-често се наблюдава в по-малко сериозни, но не по-малко греховни и духовно вредни от гледна точка на християнското съвършенство форми на лъжа и осъждане. Гневът в неговата груба форма обикновено се разбира като греховна страст или поне като значителен недостатък; но да лъжеш и да съдиш другите е съвсем различно. Тези форми на гняв са общопризнати като най-често срещаните и естествени форми на човешки отношения и дори им се придава морален характер, така че тяхното практикуване е издигнато до принципа на взаимните отношения. Но християнските подвижници на духа разсъждават по друг начин. В тях няма да намерим и най-малкото оправдание за посочените модификации на гнева; напротив, както лъжата, така и осъждането са еднакво признати за виновни от морална гледна точка. Никой от здравомислещите не мисли, казва преподобният. Йоан Лествичник, че грехът на лъжата е малко важен. Лъжите са разрушаването на любовта. 1208 Те се срещнаха, раздразнителни и престорени, и в разговора им беше невъзможно да се намери нито една правилна дума. Като погледнеш в сърцето на първия, ще намериш ярост; Изследвайки душата на друг, ще видите измама, 1209 с такава удивителна яснота той определя психическото състояние на ръководените от лъжи. Преп. авва Доротей посочва три вида лъжи. Един лъже с мислите си, друг лъже с думите си, а трети лъже със самия си живот. 1210 Първият вид лъжа е просто недоверие към съседите и техните намерения, болезнено развита подозрителност, която кара човек да вижда в хората около себе си неприязън към неговата личност; Неговото умствено значение като страст е, че неизбежно служи като източник на грехове на клевета и осъждане и поражда вражда между хората, принуждавайки ги да виждат зла ​​воля във всеки ближен. Лъжата в една дума е най-често срещаното несъответствие между действителното душевно състояние и словесния му израз; да лъжеш на думи означава да говориш едно, а да мислиш друго. 1211 В житейската практика се проявява като изключителна находчивост; скритата цел на словесните лъжи е да прикриете егоизма си и да мотивирате личните си егоистични намерения с някакви висши, морални, дори социални цели. Лъжата на думи е егоистична идеализация на личността; Същата по същество е и житейската лъжа, с тази разлика, че тук зад думата се крие вече не душевно зло настроение, а самият грешен живот. "Този живот лъже, който, бидейки блудник, се преструва на въздържател или, като е алчен, говори за милостиня и възхвалява милостта, или, като е арогантен, възхвалява смирението. "Същото е лъжата на живота за този, чийто външен живот представлява видимата реализация на доброто, но доброто все още не е докоснало сърцето. Това е лъжата на външното благочестие и вътрешното нечестие. Въздействието на тази страст е не само лично, но и обществено, защото, преминавайки в живота под прикритието на фрази и лъжи, тя се превръща в цялостна жизнена посока, в която добродетелта и християнството са само на думи, но в действителност, в живота, тя напълно изразява подчинение на духа на злобата. "Измамникът, или страхувайки се от срам, или искайки да съблазни някого и да навреди на някого, говори за добродетели и ги хвали, и се учудва от тях, сякаш самият той е направил това и ги знае от опит: такъв човек лъже със самия си живот, това не е прост човек, а двойствен; защото има един вътре и друг отвън, и животът му е двойствен и измамен. 1212 Не виждаме ли често такава двойственост, И затова не трябва ли да изучаваме върху себе си психологията на тази измамна страст? Старай се, чедо, да бъдеш простодушен, увещава преп. Сирин, и не дръж едно в сърцето си, защото това е измама, защото лъжата идва от лукавия По същия начин това е израз на липсата на любов към ближните в наши дни, че почти не се признава за грях, те почти винаги се опитват да го мотивират с горещо, пламенно сърце, любов към другите и желание да поправят своите недостатъци или дори въображаемата невинност на тази страст. Обикновено те казват: какво е значението на осъждането; но от това се образува зъл навик и човек започва да не се интересува от велики неща. 1214 Тъй като човек си позволява малко презрение към ближния си, умът му започва да пренебрегва собствените си грехове и да забелязва греховете на ближния. От това се случва да осъждаме, клеветим, укоряваме ближния и накрая попадаме в това, което осъждаме. Нищо не разгневява така Бога, нищо не изобличава така човека и не го води към погибел, както клеветата, осъждането и упрекът на ближния. 1215 Клеветата е рожба на омразата, казва друг светец. аскетичен. Осъждането е кражба на Божието достойнство и погубване на нечия душа. 1216 "Ако видиш някой да греши, не разкривай греха му и не го осъждайте, не храните омраза към него, за да не попаднете в същия грях. 1217 Това казват св. аскети за страстта на осъждането. Св. аскети учат еднакво да избягват лъжата и осъждането. Ето образец на техните правила за правилни отношения с другите. "Когато срещнеш ближния си, принуди се да дадеш негова чест извън неговата мярка. Когато се разделите с него, кажете всичко добро за него и всичко, което е почтено. Нека винаги имате този характер - да бъдете дружелюбни и уважителни към всички. Дори ако някой ви наклевети, не се ядосвайте, но със скромност, показвайки усмивка на лицето си, променете раздразнението си към света. 1218 Но като избягват осъждането, те в никакъв случай не падат в лъжа и срамно ласкателство, както синовете на този век. Тяхното дружелюбие към ближния не е целувката на Юда, хвалението и уважението им са чужди на ласкателството и угодничеството, защото външната привлекателност също отговаря на доброто разположение на душата. Когато учат да посрещат врага с весело лице, те разбират тази веселост психологически, поради което учат: "помнете, че усмивката, когато е раздразнена, предизвиква голям гняв в другия. Първо успокойте сърцето си, след това говорете с усмивка. Огънят не може да бъде угасен с огън и вие утолявате гнева на раздразнения с любов и самодоволство. " 1219 Следователно е невъзможно да се укоряват Св. аскети в двудушие и лицемерие; тяхното поведение се обяснява с дълбоката им любов към ближните. 1220 Но те ще кажат, че такова настроение е неразбираемо и трудно постижимо. Признаваме второто, но отричаме първото. Пълното неосъждане и снизхождение към другите се постига чрез голям труд и само чрез активна любов. Със смирено съзнание за нашето недостойнство е много ясно, че не можем с чисто сърце да бъдем снизходителни и в същото време искрени по отношение на ближния. „Този, който говори с другите, трябва да им показва весело лице и весела дума, но вътре в себе си да има въздишаща мисъл.“ 1221 Любовта към ближния, съзнанието за присъщата му доброта и случайността на факта на грехопадението дават силата да бъдем снизходителни към него и да избегнем осъждането. А осъзнаването на своите духовни слабости и преживяването на падението на ближния, както и на цялото човечество и собственото, създава в душата благотворно покаяно настроение, сякаш онази световна скръб, която ни проповядва Достоевски; проникването от тази световна скръб само по себе си е гаранция за добродетел и неосъждане на падналите. Но такова благотворно духовно настроение е специален дар от Бог за човека и единственият надежден резултат от конфликти на гордост. Този резултат е възможен само ако волята на човека е насочена към доброто. Ако волята е по-склонна към злото, отколкото към доброто, тогава се появява различен изход от духовната борба с всички предишни страсти. Осъждането на съседите, гневът към тях, измамата в отношенията - всичко това е сериозно заболяване, което не намира изход само по себе си. При липса или недостиг на любов в човека, кризата на тази болест се разрешава в страстта на тъгата и унинието. Тъгата и унинието са необходимо следствие или от напълно неправилен, или от неустановен и разбит мироглед. Поставянето на собственото си благо като житейска цел, независимо дали е егоистично-животно или духовно благо, все едно, поставянето на своето „Аз“ над всичко неизбежно води до страстите на тъгата и унинието, като естествени патологични състояния на душата, когато нейните сили се пропиляват и отслабват. „Скръбта се ражда от предишна страст или гняв, или похот, или алчност, когато някой изпита в ума си загубата на предварително създадена надежда за удовлетворение или чрез дела, или неща от този вид.“ 1222 Тъгата идва „или от предишен гняв, или от загуба на печалба и претърпяна загуба, или от нараняване, което ни е нанесено“. 1223 В по-нататъшното си развитие тъгата се проявява под формата на униние. 1224 Унинието е изтощение на душата, 1225 отпускане на ума, небрежност към аскетизма, омраза към дадения обет; 1226 унинието е отслабване на духовния живот. 1227 Унинието е различно сред светците. аскети, като униние от дявола и естествено униние. Първата е по свой собствен смисъл греховна и опасна страст, разкриваща в нас отслабването на духовния живот и земното на нашите интереси. Второто, естествено, е просто резултат от физическо преумора, екстремна работа. 1228 И накрая, последният, естествен етап в развитието на тъгата е отчаянието, като състояние на пълно духовно потисничество и безнадеждност. "Отчаянието възниква в резултат на много грехове, обременена съвест и непоносима тъга, че душата е покрита с много язви. Ние също изпитваме отчаяние в резултат на гордост и самонадеяност, когато някой смята, че не заслужава падението, което го е сполетяло. 1229 Авва Исаак посочва друга нова психологическа причина за тъгата във всичките й форми; тъгата и унинието, казва той, идват от витаенето на ума и витаенето на ума от празни приказки, четене и суетни разговори или от ситост на корема 1230 Всички причини за тъгата, унинието и отчаянието, посочени от благочестивите подвижници, могат да бъдат изразени накратко по следния начин: посочените патологични състояния на душата възникват, в резултат на всички страсти, от съзнанието за неудовлетвореност от принципите на егоизма. Независимо дали човек поставя себе си като цел на своята жизнена дейност, цел за всички около себе си, дали издига егоизма до принципа на своята дейност, той еднакво стига до осъзнаването, че началото на егоизма не дава пълно удовлетворение, че доброто, което би искал да направи изключително свое, не му се дава, тъй като има много други създания, равни на него, които също искат да живеят. Дори егоистът да постигне целта на своите стремежи, дори и да постигне всички да го признаят за цел на неговата личност, дори и в този случай той не може да намери пълно удовлетворение, защото от една страна има желание за още по-голяма слава, почит и възвисяване на неговото „Аз“, а от друга страна, в дълбините на душата му се пробужда червеят на съвестта, който му свидетелства, че гордата Кула на Вавилон, издигнат от егоизъм, е построен върху пясък и лесно разрушим; той стига до осъзнаването, че има други равни и свободни същества, които той е поробил и превърнал в средство за себе си. И в двата случая, независимо дали съзнанието за неудовлетвореност се поражда от нови прекомерни изисквания на егоизма или от упреците на пробудената съвест, благосъстоянието на индивида е нарушено и душевната криза се разтваря в нови заболявания: тъга, униние и отчаяние. Така тъгата и нейните спътници еднакво съпътстват както плътските, така и духовните страсти. Понякога, по време на самото отчаяние и съзнанието за пълна неудовлетвореност от материалното богатство, робът на страстите получава греховната радост, че все още може да бъде щастлив, че досега сляпо се е предавал на своите страсти и следователно е недоволен, че може да ги подчини и всичко на своето „Аз“ и тогава доброто му е гарантирано. Така от тъга и отчаяние гордостта и суетата се израждат, 1231 върху руините на плътските страсти расте дървото на суетата и гордостта. Суетата и гордостта не са някакви изолирани, изолирани страсти, като напр. лакомия и любов към парите. Всеки от тях може да пороби човек в отсъствието на другия. Суетата и гордостта, напротив, съпътстват всички страсти и присъстват във всяка една от тях. 1232 Всички други страсти могат да бъдат и се унищожават от добродетели, например. Лакомия – чрез пост, блудство – чрез въздържание, сребролюбие – чрез милосърдие към бедните и др.; но страстите на тщеславието и гордостта съпътстват самите добродетели и ги унищожават. 1233 Психологически тези страсти са толкова тясно свързани една с друга, че не е възможно да се направи точно разграничение между тях. Светите аскети, ако правят някаква разлика между суетата и гордостта, то е само в смисъл, че признават първото като отслабваща форма или първоизточник на второто. 1234 Други искат да отделят суетата от гордостта и да й отделят специално място и дума, но между тях няма разлика, казва св. Лествимък, защото кой, победил суетата, има гордост в себе си? Едното е началото, другото е краят. 1235 Гордостта е суета, напълно развита в душата. Св. Аскетите учат, че в църквите суетата е първата и най-разрушителната от всички страсти. Гордостта и тщеславието пораждат всякакви злини, които са най-присъщи на човешката душа и трудно се изкореняват. Гордостта е първото зло и източникът на злото, защото най-добрият от ангелите падна с гордост, 1236 и всички хора първо падат с гордост. Дадените от Бога добродетели на човешката природа са, в горделива мисъл, взети за собствени лични добродетели, а източникът и подателят им са забравени. В своето развитие гордостта се среща в две разновидности. Първият вид гордост се състои в разрушаване на съюза със съседите, обедняване на любовта към тях и превъзнасяне над тях, съчетано с желание да ги превърне в средство за своя егоизъм. 1237 Това е първият период на гордост. Ако човек не следи духовното си развитие и не се бори с тщеславието, то първият период скоро ще бъде последван от втория период: гордостта от самия Бог. В първия период гордият се смята за по-добър и морално по-висш от ближния си и унижава последния; във втория той приписва своите подвизи и добродетели на себе си, а не на Бога; Съществена черта на този период е отричането на Божествената благодат като активен съучастник в добродетелта. Тази духовна болест обикновено започва с горделиво, но смятано от нас за невинно самопревъзнасяне. Откриването на заслугите на нашия ближен било то в неговата дейност или в общественото мнение болезнено засяга гордостта ни и ни подтиква да осъждаме ближния, като изтъкваме някакъв негов недостатък, или като отричаме очевидното му достойнство, като посочваме други, които са по-достойни. В същото време егоистичната подплата на нашите речи изобщо не е, че искаме да коригираме мнението на ближния, а да го изложим. погледнете, поне само в душата си, собствените си достойнства. Самото изтъкване на недостатъците на ближния или съмнението в истинността на доброто му настроение винаги и непременно предполага егоистично съзнание за липсата на тези недостатъци в личността и гордо превъзнасяне над ближния. Братът, който в отговор на увещанията на стареца да не се гордее, каза: „Извинявай, татко, не съм горд“, вече беше горд и неговото гордо самоувереност беше най-яркото доказателство за неговата гордост. 1238 Съзнанието за своите заслуги, с въображаемото отсъствие на недостатъци, е първата стъпка в развитието на суетата; горделивото съзнание за собствените достойнства предполага критично отношение към ближните, забелязване и осъждане на недостатъците им, с цел отчасти да се изтъкнат и изобличат достойнствата, отчасти да се защити себе си, своето „Аз” от всякакви претенции на ближните, защото гордият и горделив човек винаги е подозрителен и е склонен да вижда във всеки опити да го съборят от сатанинската власт. пиедестал на гордостта. Човек със склонност към гордост се сблъсква с всяко явление в живота, и особено с явлението на моралния свят, с някакво вътрешно разсъждение. Поради изкушението на гордостта той притъпява или губи способността си да проникне в психологическата същност на дадено явление. В душата му, с оглед на доброто морално дело на неговия ближен, има представа за недостатъците на неговия ближен, но не и за неговите заслуги. Заедно с това е представянето на собствените предимства, но не и на недостатъците. Взаимодействието на тези две идеи по отношение на волята се разрешава психологически в гордо превъзнасяне над ближния. Следващото подобно явление протича без гореизброените идеи, но директно получава своята оценка от гледна точка на егоизма. Правото на оценка на действията на ближния и личното достойнство вече са признати за безспорни. Тук човекът вече е посегнал на Божествените права, тъй като е признал неоспоримото право на самочувствие и върховна присъда над моралната личност на своя ближен. Това е средният етап в развитието на гордостта. Самонадеяността, самочувствието и преценката на другите, развивайки се интензивно, преминават в последния стадий на гордостта. Тщеславието се засилва още повече, самочувствието, макар и гордо, изчезва от духовния живот, защото човек в това състояние се смята за над всякакъв съд, дори ако той е пристрастен съд на егоизма; Самият въпрос за неговата юрисдикция пред когото и да било изглежда абсурден и невъзможен за него. Напротив, правото на съд над ближните, по-висш и императивен съд, малко по малко се признава като нещо неоспоримо и естествено. Човекът тук вече е изоставил Бога и е отхвърлил помощта Му; и ако понякога събитията от живота, моралния свят или общуването с другите напомнят на гордия човек за съществуването на Бога, то той посреща това напомняне с най-голямо неудоволствие, като посегателство върху неговата личност. Това вече е сатанинска гордост. Неговото обръщение към Бог в този последен период на духовно умиране е възможно, според нас, само теоретично с оглед на Божията доброта и готовността на Божествената благодат да потърси и спаси изгубената овца; но практически е невъзможно, тъй като волята на грешника е вкоренена в злото, тя е готова да се противопостави на Божествената истина, но не и да я приеме в себе си. Последният период в развитието на гордостта вече е смъртен грях, хула срещу Бога и съпротива срещу Светия Дух. Така духовният живот на човека според учението на св. Подвижници има само два изхода, два пътя: пътя на доброто и пътя на злото. Тези, които вървят по обширния път на злото, са подложени на различни духовни болести, наречени страсти в смисъл на патологични състояния на духа. Страстите се делят на духовни 1239 и плътски. 1240 Човек може еднакво да бъде подложен на всяка от тези страсти и дори понякога може да бъде подложен на няколко едновременно. Но всеки от хората има някаква преобладаваща страст, която, като силно побеждава злото, в същото време поражда други страсти и свежда човека до дълбините на духовния упадък, защото всички страсти са психологически сродни една с друга, 1241 така че каквато и страст да преобладава в духовното тяло на човека, тя може еднакво, при благоприятни условия, да бъде вредна за духа, може да бъде смъртен грях. Последното становище е оправдано от следните две съображения. Първо, трябва да вземем предвид, че всички страсти, според учението на Св. аскети, са свързани помежду си и произтичат от един и същи източник, така че без значение каква страст приемаме в теоретичните изчисления, тя все още е практически хомогенна с другите - и със сигурност има характера на източник, общ за всички духовни заболявания. Този източник е гордостта, не в смисъла на смъртен грях и последния етап от духовното умиране, а в смисъла на страст, която надделява и прониква в други духовни болести, в смисъл на гордост. Всяко едно от греховните състояния, независимо какво приемаме, дали от плътско или духовно естество, носи характера и белега на себелюбието и се ръководи от него от самото си греховно начало до пълното духовно унищожение на човека. Видяхме, че в страстите от плътски характер 1242 човек поставя себе си като мярка за всички неща и своето материално благополучие над всичко, тоест изцяло се ръководи от началото на егоизма и себелюбието. Това точно обяснява удивителното обстоятелство, че превръщането на материалното богатство в цел на живота по необходимост поражда борба за съществуване, тоест сблъсък на егото. Преобладаването на себелюбието над другите страсти е още по-ясно, ако вземем духовните страсти. Видяхме по-горе, че във всеки от тях човек със сигурност се издига до пиедестал на превъзходство над другите от своя вид, издига егоизма и егоизма до принципа на живота; и смята своето „аз“ за мярка на всички неща. Така че всички страсти се отличават с един характер, характер на себелюбие и гордост, и следователно всички могат да бъдат смъртоносни в духовен смисъл, защото техният източник, гордостта в себе си, по същество носи духовна смърт. Второто съображение в полза на нашата мисъл е, че всички страсти са предимно и почти изключително психологически феномени. Видяхме, че това е мнението на всички светии за страстите. Аскети. На външния факт на греха се отделя твърде малко място 1243 в закона за моралното вменяване. Светите аскети признават греха като психологически феномен и като такъв го смятат за обект на морално вменение. За тях външният факт никога не се отделя от неговия психологически произход и в същото време никога не се смята за нещо напълно невинно и неподлежащо на морална оценка. Всички грехове са греховни в своята психологическа основа. И така, всеки грях е психологически факт и подлежи на морално вменяване. Всяка външна постъпка на християнина, била тя добродетелна или грешна, трябва да се разглежда според вътрешната му психологическа основа; външният факт трябва да бъде проследен до неговите психологически основи. И накрая, третата характерна черта в учението на св. аскети за страстите и греховете е пълното приписване на греховните явления в областта на волята, но не и на ума. Всяко грешно действие на човек подлежи на морално вменяване и е грях като такъв само дотолкова, доколкото в него е участвал свободният труд на човека. С други думи, грехът е обект на морално вменяване като волеви факт. Видяхме ясно потвърждение на тази идея при св. подвижници в изучаването на движенията и развитието на мислите и страстите. Видяхме, че най-греховната мисъл не подлежи на морално вменяване и осъждане, ако остане теоретична идея, но не се възприема от волята. Затова св. аскети учат, че "понякога дори този, който мисли само по-лошо от онзи, който го е направил, защото няма място за покаяние. Хам, който възнамеряваше да подложи баща си на присмех, се отхвърля, а Давид, който извърши грях със знание, се допуска. Съучастниците на Кореев бяха изгорени, въпреки че не казаха и не направиха нищо. Изпратените при Илия страдаха по същия начин. Но цял набор от хора които се покланяха на телето, бяха освободени от Бог от екзекуцията. тъй като той знаеше какво прави, защото той изпита Божествената благодат, той беше победен от любовта към парите. Има много разлики в самото виждане на греха, но има и разлика в самата сила на решимостта да се греши. Обмислете действието и ще разпознаете разликата, обърнете внимание на разрешението и ще видите основата на истината.” 1244 И така, в една греховна мисъл не идеята се смята за грях, а съгласието на мисълта с моята воля. Дори една тежка богохулна мисъл, която понякога ни посещава в най-святите моменти, за да ни направи недостойни за това, което е свято, 1245 дори тази богохулна мисъл, ако само остане теоретична под формата на изкушение, но не привлича волята за участие, не подлежи на осъждане, 1246 докато същата мисъл, оставайки собственост на волята, става смъртен грях. Коренът на духовните явления, като лични човешки явления, не е в ума, а в сърцето и волята. 1247 Какво обаче е значението на ума в моралния живот, какво влияние има идеята върху волята? Умът действа върху волята по същия начин, по който усещането ни позволява да знаем за света около нас, умът е усещането на душата. В зависимост от това колко ясни, задълбочени и убедителни са нашите умствени представи, умът влияе на волята и й дава насока в съответствие с нейните идеи. Умът е окото на душата. През него влизат и доброто, и злото, и внушенията на Висшия разум, и изкушенията на духа на злото, и колкото и да се отклонява човек от тях, те неизбежно присъстват в неговото съзнание, така че най-светите хора, очевидно предпазващи се от греха, изобщо не са били свободни от греховни мисли. Не е във властта на човек да избягва мислите и това не е необходимо за целите на духовния живот. Но е по силите на човек да се бори с мислите, да им попречи да завладеят душата, да приема добрите мисли и да отхвърля лошите. Точно както има хора, които биха предпочели да гледат някоя мръсна улична сцена, отколкото да се възхищават на гледките на природата; По същия начин в духовния живот аномалиите са много чести, когато човек предпочита злото пред доброто и, наслаждавайки се на злите греховни мисли, не намира сили да участва в добрите. Така идеите на ума са много важни в духовния живот; в духовния живот те са като първата черта, която ученикът прави, когато пише. Но самите идеи не са нито грях, нито добро, а стават такива само дотолкова, доколкото влияят на волята и я привличат да участва в тяхната дейност. И така, грехът и доброто са факти, първо, психологически, и второ, волеви. Всяко духовно състояние е съставено от тези два аспекта и от гледна точка на тези два елемента е обект на морално вменяване. Подобно на своите аскетични наставници от древността, преосвещеният Игнатий Брянчанинов, класифицирайки страстите и добродетелите, се придържа към приетите от мнозинството осем. Класифицирайки греховните състояния, Негово Преосвещенство Игнатий посочва осем основни вида страсти с техните разделения и разклонения. Основните страсти на грешната душа са: чревоугодничество, блудство, сребролюбие, гняв, тъга, униние, суета, гордост. 1248 Осмичната класификация на страстите представлява удобно средство за ясно представяне на структурата на душевния живот, неговото съдържание, съгласуваност и последователност. Както основните, така и производните и вторичните греховни състояния на човека, в съжденията на епископ Игнатий, са оценени от основната му гледна точка – необходимостта от духовен труд за постигане на вечно спасение и борбата с плътското мъдруване, като основна пречка за духовното спасение. Така, говорейки за телесния подвиг, развит предимно в монашеския живот, той го оценява не по принадлежността му към тялото, а по ползата, която носи преди всичко на ума и сърцето. Той може да види последствията от прекомерната консумация на храна и напитки, ужасна и разрушителна за душата последица, защото от угаждането на корема сърцето става обременено, загрубява, втвърдява се, умът се лишава от своята лекота и духовност, човек става плътски, прикован към земята, неспособен на духовни мисли и усещания, 1249 По същия начин, по отношение на страстта на блудството и грешните състояния, свързани с него, 1250 преобладаващото съдържание на греховността е белязано от отстраняване и отчуждение от Бога, изчерпване на силата на ума, сърцето и тялото и празнотата на душата в резултат на грешен живот, произволното желание на човек да следва собствените си грешни желания. 1251 В страстта на сребролюбието с всичките му видове 1252 основният предмет на нравствения разум е духовната страна: прекомерна грижа, която отдалечава ума и сърцето от Бога, грубост и безчувственост на душата, забрава на смъртната памет, помрачаване на ума и вярата в Божественото Провидение, умиране за добро. 1253 Любовта към парите е грях и коренът на всички грехове поради тясната си връзка с редица жестокости и греховни настроения. Поради сребролюбието Юда извърши най-ужасното престъпление сред човешките престъпления: той предаде Господа. Поради сребролюбието се вършат безброй безчинства: Нарушават се Божиите и държавните закони, потъпква се истината, защитава се неистината, угнетява се просякът, подкупникът се обогатява за своя гибел. Сърцето на сребролюбеца се затваря за милостивия и той се лишава от Божията милост или спасението, което се дава само на милостивите. 1254 В сравнение с чревоугодничеството, блудството и техните последствия, любовта към парите има, според наблюдението на Владика Игнатий, по-голяма нравствена здравина и означава по-дълбока греховност на човека, не от гледна точка на неговата материална страна, а от гледна точка на по-голямо съзнание и произвол. Жестокостите на блудството и лакомията не могат да се сравняват със зверствата на сребролюбец, чиито зверства са добре обмислени, скрити под прикритието на истината, далновидни, пропити и изпълнени със сатанинско лукавство и често действат в най-широк мащаб и мащаб, разклащайки и подкопавайки благосъстоянието на цели нации. 1255 Четвърто място по степен на морална натовареност в редицата на страстите заемат гневът и споменната злоба с произтичащите от тях страсти. 1256 Гневът се наблюдава от нас като видима проява на тайна омраза или спомен за злоба. 1257 По отношение на влиянието си върху човека, тази страст е идентична с другите, споменати по-горе, но е по-дълбока в своите резултати. Ако позволим на паметта да действа, тя ще опустоши душата, ще направи безплодни всички наши подвизи и добродетели и ще ни лиши от Божията милост. Затова християнинът трябва да обърне особено внимание на душевната болест на злобата на паметта, да я изгони при първата поява и да не й позволява да се загнезди в душата под никакъв предлог, колкото и справедлив да изглежда този предлог на пръв поглед. 1258 Осъждането и клеветата заемат видно място сред порочните състояния на гняв. Преподобният Игнатий в своите учения често говори за широкото разпространение на житейските осъждания за необходимостта, поради послушание на словото на Евангелието (Лука 6:37), да се въздържат от осъждане на ближния. Отначало хората си позволяват да съдят за делата на ближния си, а след това неволно изпадат в осъждане. Нека не сеем семена и плевелите няма да поникнат; нека си забраним ненужното осъждане за нашите ближни и няма да бъдем осъдени. Осъждането е признак на лицемерие и е тясно свързано с него. Който осъжда и унижава ближния си, неволно се излага като праведен, може би без да го казва с думи и дори без да го разбира. 1259 За нашите грехове ние търсим снизхождение и милост, за греховете на нашите ближни - наказания и екзекуции. 1260 Освен това човек трябва да се пази от клеветата, причината за която е злобата, а условието за разпространението й е лековерността на лекомислените – злобата на злите изобразява клеветата и я пренася върху лекомислените и слабоумните за посев в човешкото общество. 1261 По въпроса за тъгата и унинието епископ Игнатий се ограничава до посочване на тези страсти сред другите и други страсти, свързани с тях, и цитира изказванията на подвижниците за проявата на тези страсти и борбата с тях. 1262 Но поради тази причина той се спира със специално внимание на страстите на суетата и гордостта. Сред отделните прояви на тщеславие се посочват много съвременни пороци, които са били непознати на аскетите от древността, като напр. - търсенето на човешка слава, самохвалство, желание и търсене на земни почести, любов към красиви дрехи, карети, слуги и килийни неща; внимание към красотата на лицето, приятността на гласа и други качества на тялото, склонност към умиращите науки и изкуства на този век, търсене на радост в тях, за да придобият временна земна слава; угаждане на хората, нечестност и пр. 1263 Лицемерието е близо до суетата. Лицемерието, което унищожава цялата същност на добродетелта, се ражда от суетата. Суетата е напразно желание и търсене на временна слава и човешка похвала. Суетата се поражда от дълбоко непознаване на Бога или от дълбока забрава за Бога, от забрава за вечността и небесната слава, и затова в своята тъмнина тя ненаситно се стреми да придобие земна временна слава. Тази слава се явява на суетата, подобно на земния живот, като вечна, неотчуждаема собственост. Суетата, която търси не самата добродетел, а само похвала за добродетелта, се грижи и работи само за да представи лицето на добродетелта пред човешките очи. И лицемерът стои пред човечеството, облечен в дрехата на чистата измама: по външния му вид се вижда добродетел, която в същността си той изобщо няма; в душата му прозира самодоволство и надутост, защото той преди всичко е съблазнен и измамен в себе си. Той болезнено се наслаждава на убиващата го суета, болезнено се наслаждава на измамата на ближните си, болезнено се наслаждава на успешното лицемерие. Суетата и поражданото от нея лицемерие са разрушителни в самото си начало: те лишават човека от всякаква небесна награда, давайки му суетната човешка хвала, която е избрал за своя единствена награда! Суетата и лицемерието са страшни в своето развитие и зрялост, когато надделеят над човека, когато се превърнат в правило за дейност, в характер. Те образуват фарисей, който се стреми с неистова и сляпа решителност да извърши всички беззакония и зверства; те създават фарисей, който се нуждае от маската на добродетелта само за да се удави по-свободно и успешно в зверствата. Това е плачевна картина на морално опустошение, морални катастрофи, причинени от суета и лицемерие в грешната човешка природа. Суетата е многообразна, фина, непонятна страст. Всички останали страсти, нарушаващи спокойствието на човека, незабавно се изобличават от съвестта; страстта на суетата, напротив, ласкае падналия Адамов син, носи му сякаш удоволствие и изглежда като духовна утеха за извършеното от него добро дело. Всички други страсти пряко нарушават противоположните им добродетели: така въздържанието се нарушава от лакомията, кротостта от гнева, щедростта от сребролюбието. Суетата изглежда не нарушава никоя добродетел; тя, като по подходящ начин е лишила човека от спомена за Бога, от неизказаното величие на Бога, примамва падналия човек да се вгледа в себе си с одобрение и удоволствие, да се възхити. Чуждо на духовната дарба, то се стреми да се представи като притежаващо дарба или най-малкото да внуши подозрение към себе си у хората, сякаш за нещо свръхестествено; търси да се утеши с тази измама. То присъства заедно с аскета по време на неговия пост, по време на неговата молитва, по време на неговата милостиня, по време на неговите бдения, по време на неговото коленичене, опитвайки се да зарадва жертвата, принесена на Бога, и, като я оскверни с човекоугодничество, я направи непристойна. То преследва Христовия служител в уединението на неговата килия, в неговото уединение; като не е в състояние да осигури на аскета душегубна похвала от външни зрители, той му носи похвала в мисли, рисува и съблазнително изобразява човешката слава във въображението си. Често то действа без да мисли или да мечтае; но се познава само по отсъствието в сърцето на благословена нежност, благословен спомен и разкаяние за греховете. 1264 Суетата преследва дори добрите дела на човека, 1265 дори духовните наставления на другите често се предшестват и придружават от суета. 1266 Суетата понякога може да зарази настроението на цяло братство, което може да се възгордее не само поради материалните предимства на своя манастир, но и поради високото мнение на миряните за особеното благочестие на неговия устав. 1267 Суетата почти винаги действа заедно с изтънченото сладострастие и доставя на човека най-фината греховна наслада. Отровата на това удоволствие е толкова фина, че мнозина разпознават удоволствието от суетата и сладострастието като утеха за съвестта, дори за ефекта на Божествената благодат. Аскетът, съблазнен от това удоволствие, малко по малко идва в състояние на самозаблуда; разпознавайки самозаблудата като състояние на благодат, той постепенно идва в пълната сила на паднал ангел, непрекъснато приемайки формата на светъл ангел, и става инструмент, апостол на отхвърлени духове. От това състояние са написани цели книги, възхвалявани от слепия свят и четени с удоволствие и възхищение от хора, които не са се изчистили от страстите. Тази въображаема духовна наслада не е нищо повече от наслада от изтънчена суета, арогантност и сладострастие. Суетата покварява душата така, както похотливата страст покварява душата и тялото. Суетата прави душата неспособна на духовни движения, които тогава започват, когато движенията на духовните страсти замлъкнат, спирани от смирението. Суетата води до незаконно участие в човешката слава и, докосвайки сърцето, кара кръвта да се движи несъгласно сладко - с това движение тя променя цялото разположение на човека, въвеждайки в него връзка с твърдия и мрачен дух на света и по този начин го отчуждава от Божия Дух. 1268 Суетният лицемер е неспособен нито на вяра, нито на познание за Бога. 1269 Подобно душевредно въздействие на суетата и лицемерието върху човека, както обяснява епископ Игнатий, се мотивира от факта, че тези страсти затрудняват и правят невъзможно преживяването на спасително покаяние и лишават човека от съзнанието за своята греховност. Лицемерието е онзи вид греховност, който особено се противопоставя на Познанието за Христос и на християнството. Началото на обръщането към Христос е в познаването на своята греховност, своето падение: от такъв възглед за себе си човек осъзнава нуждата от Изкупител и се приближава към Христос чрез смирение, вяра и покаяние. Но лицемерът, страдащ от забележими за хората неудовлетворени страсти - тщеславие, горделивост, сребролюбие, завист, измама, злоба, покриващи ги с лицемерие и преструвка, не е в състояние, както не е в състояние и сатана, да разпознае себе си като грешник. И добродетелите и страстите стават като че ли естествени от умението, а лицемерието от умението става като че ли естествено качество. Тези, които го притежават, вече не виждат лицемерието като най-разрушителния порок; делата на лицемерието се извършват като че ли са дела на истината. Лицемерието е греховна закваска за човешкото настроение, защото, прокрадвайки се в душата, прониква във всички мисли, във всички чувства, във всички дела на човека, превръщайки се в неговия характер, сякаш в душата му. 1270 Тясно свързано със суетата е угаждането на хората. Суетният, в желанието си за човешка слава, е принуден да угажда на хората. Суетата се храни с човешка похвала и предимства, измислени от плътската мъдрост и произтичащи от нашето падение. Храни се от богатството, благородството на фамилията, големите имена, с които се увенчава службата и сервилността към света и други суетни почести. Пътят на търсещия човешка слава е постоянен и разнообразен, угаждащ на хората. Независимо дали това мъжкоугодничество е правилно или грешно, дали е законно или незаконно, търсачите на човешка слава нямат нищо общо с него, стига да постига целта си. 1271 Завладявайки човешката душа при липса на духовен живот, суетата отдалечава човека от спасението и, развивайки се и засилвайки се, се превръща в страстта на гордостта и самонадеяността. Лицемерието, родено от суетата, т. е. от търсенето на човешка похвала и слава, той подхранва суетата с успехите си. Когато суетата достигне зряла възраст, тогава нейното действие се превръща от пориви в постоянен стремеж, тогава от суетата се образува безумна и сляпа страст - гордостта. Гордостта е смъртта на душата в духовен смисъл: душа, обзета от гордост, е неспособна на смирение, покаяние, милост или каквито и да е духовни мисли и чувства, които носят живо познание за Изкупителя и асимилация с Него. 1272 Горделивият гледа на себе си като на оригинално същество, а не като на Божие творение; земният живот му се струва безкраен, смъртта и вечността - несъществуващи. За него няма Божие провидение: той признава човешкия разум за владетел на мрака. Всичките му мисли пълзят по земята, животът му е пожертван изцяло на земята, на която той би искал да установи непрестанно удоволствие от греха. 1273 Участта на горделивите хора, изпълнени с самонадеяност и плътска мъдрост, е вечната смърт, смъртта на душата, която се състои в решително отчуждение от Бога, в усвояване на омразата към Бога и човечеството. 1274 Основният, интегрален, същностен характер на плътската мъдрост е гордостта, която служи като врата към всички грехове и пороци. 1275 Плътската мъдрост или общата антихристиянска посока на живота има като най-очевиден израз гордостта и самонадеяността, с които неизбежно се свързва пълният упадък на духовния християнски живот. Горделивият човек е чужд на почитта към Бога, чужд на страха от Бога, уважението към Божия закон и гражданското право, чужд на уважението към ближния, към неговите ползи, благополучие, към самия живот, чужд на самопознанието, чужд на добродетелта, враг и злодей на хората и на себе си. Той е способен на всички беззакония, сякаш има някакво специално право да ги извърши. Гордият човек е човек с вкаменено сърце и демоничен ум. 1276 Ясен израз на гордост, суета, лицемерие и изобщо антихристиянски настроения чрез плътска мъдрост и фалшив разум е житейската насока на фарисейството. Насочвайки цялото си внимание към духовната работа и душеспасителни подвизи, и в плътската мъдрост и гордата самозаблуда, правилно виждайки основната причина за духовната смърт на човек. Преподобни Игнатий многократно и силно говори за фарисейството, като го характеризира и предупреждава своите ближни срещу тази основна и незабележима духовна опасност в живота. В посоката на фарисейството сякаш е съсредоточена цялата човешка греховност: нейното субективно вътрешно и външно изражение. Във фарисейството е лесно да намерим място за себе си и оправдание, и слепота за нашите грехове, тяхното извинение, и бдителност по отношение на греховете на ближния, и пренебрежение към него, и самодоволство, и законен възглед за нашия духовен подвиг, поради което нашите дела се смятат за заслуги пред Бога. Приемайки и асимилирайки фалшиви концепции за същността на духовния живот, фарисейството винаги се свързва със самозаблуда и духовна заблуда по отношение на себе си, с мрачен, гордо презрителен поглед към човечеството от самодоволство. Фарисеят гледа на делата си като на жертви, като на заслуги пред Бога; Този възглед е общ за всички фарисеи. Заедно с това ближните – носители на Христовия дух – са обект на изкушение за фарисея. Фарисеите изискват подходящо поведение от другите хора, но без да го виждат, те са изкушени и осъдени. Обичайно е фарисеите, казва Владика Игнатий, да бъдат изкушавани от онези, в които не виждат фарисейство; за тях е обичайно да бъдат изкушавани от онези, които, като се отвращават от себелюбието и човекоугаждането, се опитват да угодят на Бога в простотата и тайнството на сърцето; Те са склонни да виждат греха и злобата там, където ги няма; Те са склонни да осъждат, мразят и преследват истинските Божии служители. Те са постоянно преследвани от омраза или от покаяли се грешници, които са се помирили с Бога и са станали праведни чрез покаяние, или от ученици и последователи на Бог, станал човек, но най-вече от самия всесъвършен Бог, станал човек. Изучавайки Божия закон само чрез буква, а не чрез опит, не чрез изпълнение на закона, те не получават смирението, в което човек се довежда от истинското богознание, но - необикновена пищност и високомерие. Те придават много по-голямо значение на ритуалните постановления, отколкото би трябвало да им се даде, и пренебрегват Божиите заповеди, които представляват същността на закона. Изкривявайки смисъла на закона според своя лъжлив ум и покварено сърце, те, докато служат и угаждат само на себелюбието, погрешно изглеждат пред себе си и другите като служещи и угодни на Бога. Те се стремят да служат и да угодят на Бога, като изпълняват своята воля и своите разбирания, като ги признават за вероятно добри и истинни, което е неестествено за падналата човешка природа, а не като внимателно изследват и изпълняват волята Божия. С този начин на дейност човек почти непрекъснато върши зло, разпознавайки го като добро, а когато прави добро, го прави от себе си, поради което си го приписва, както го приписва фарисеят. В същото време самото добро става причина за злото, въвеждайки самонадеяност в човека, насаждайки, подхранвайки и увеличавайки в него най-разрушителната страст, гордостта 1277. Фарисейството се характеризира с отхвърляне на Бога, самопоклонение и външна религиозност с вътрешно отчуждение. 1278 Най-външното поведение на фарисея, изразяващо по същество настроението му на самодоволство и презрение към ближните, е мотивирано от социалната полза и доброто на ближните. Фарисеят отива и застава отпред, за да послужи за назидание на събралите се хора и да привлече вниманието им към себе си в полза на своя народ. Така обикновено суетата оправдава и прикрива действията си. Фарисеят свободно вдига високомерното си око към скръбта, вдъхновен е от тщеславие и самочувствие, лицето му грее от самодоволство. Понякога фарисеят проявява видимо смирение; стоят, например, в самата дълбочина на храма, особено когато са високопоставени лица, после изведнъж излизат пред хората, за да ударят по-силно и с вид на достойнство, и с предишния вид на смирение. Лицата им не винаги изразяват самодоволство; те приемат различни форми, в зависимост от нуждата, но винаги са съставени. 1279 Но преподобният Игнатий характеризира настроението на фарисейството с особено подробни и дълбоки подробности в специална статия по този въпрос в том I под заглавието: „Фарисей“. 1280 Съществените признаци и основни елементи на фарисейското настроение са изобразени от Преосвещения Игнатий в следната ярка форма. Причината за фарисейското настроение е липсата на смирение, което изключително пречи на духовния успех. Докато онези, които са изпаднали в тежки грехове, с пламтяща ревност и разкаяние на духа носят покаяние, забравят целия свят, виждат непрестанно греха си и го оплакват пред Бога, очите на фарисея са двойни. Неговият грях, който изглежда незначителен пред него, не привлича цялото му внимание. Той помни, знае някои от добрите му дела и възлага надежда в тях. Той вижда недостатъците на своите съседи, сравнявайки ги със своите, и признава своите за лесни и извинителни. Колкото повече се увеличава неговата собствена истина в очите му, толкова повече изпълненото с благодат оправдание, дадено на каещите се, намалява. Това отслабва и унищожава чувството за покаяние. С отслабването на чувството на покаяние, процесията към духовния успех става трудна; с унищожаването на чувството за покаяние човек се прелъстява от пътя на спасението към пътя на тщеславието и самозаблудата. Той става чужд на святата любов към Бога и ближните. Всеки, заразен с болестта на фарисейството, е лишен от духовен успех. Почвата на нивата на сърцето му е твърда и не дава реколта: за духовна плодовитост е необходимо сърце, обработено с покаяние, смекчено, навлажнено с нежност и сълзи. Лишаването от просперитет вече е значителна вреда. Но вредата, която идва от фарисейството, не се ограничава само до безплодието на душата: смъртоносната инфекция на фарисейството в по-голямата си част е свързана с най-пагубните последици. Фарисейството не само прави безплодни добрите дела на човека, но ги насочва към зло в душата му, към неговото осъждане пред Бога. 1281 Фарисеят брои очевидните грехове, които могат да бъдат видими за всички; но не казвайте нито дума за духовни страсти, гордост, измама, омраза, завист, лицемерие. И те съставят фарисея. Тогава те унищожават любовта към ближния и раждат изкушение, изпълнено със студенина, гордост и омраза. Те помрачават и умъртвяват душата му, правейки я неспособна за покаяние. Когато фарисейството укрепва и узрява и завладява душата, плодовете му са страшни. Историческите фарисеи се осмелиха да нарекат Божия Син обладан. Фарисеите си позволиха да твърдят, че въплътеният Бог, Спасителят, който дойде на земята, е опасен за общественото благополучие, за гражданския живот на евреите. И всички тези преплетени измислици са нужни, за да може под прикритието на външната справедливост, под прикритието на защита на националността, законите, религията да се насити с кръвта си ненаситната злоба, да се пожертва кръв на завистта и суетата, за да се извърши богоубийство. Фарисейството е ужасна отрова; Фарисейството е страшно психическо заболяване. 1282 Преподобни Игнатий смята за необходимо да има ясен образ и представяне на фарисейството, за да се предпази „от кваса на фарисейството“. Продължавайки този образ, епископ Игнатий характеризира фарисея със следните черти. Фарисеят, доволен от външното изпълнение на религиозните обреди и извършването на някои видими добри дела, които не са чужди на езичниците, робски служи на страстите, които постоянно се опитва да прикрие, които до голяма степен не вижда в себе си и не разбира, които произвеждат у него пълна слепота по отношение на Бога и цялото Божествено учение. Въпреки че се занимава с четене на Писанието, той не е способен на покаяние, не е способен да види светлината на Божиите заповеди; те се изплъзват от погледа му и той ги заменя със собствените си абсурдни, грозни спекулации. Оставяйки настрана изпълнението на Божиите заповеди, които съставляват същността на Закона, той се стреми към изтънченото изпълнение на външните дреболии, дори това да е било в явно нарушение на заповедите. Най-потайната от всички духовни страсти е суетата. Тази страст, повече от всяка друга, се маскира пред човешкото сърце, доставяйки му удоволствие, което често се бърка с утеха на съвестта, с Божествена утеха. И фарисеят е заквасен от суета! Той прави всичко за човешка похвала. Той обича, че неговата милостиня, неговият пост и неговата молитва имат свидетели. Той не може да бъде ученик на Господ Исус, който заповядва на своите последователи да пренебрегнат човешката слава и да следват пътя на унижението, лишенията и страданието. Кръстът на Исус служи като изкушение за фарисея. Той се нуждае от Месия, подобен на Александър Велики или Наполеон I, с шумна слава на завоевател, с трофеи, с плячка. Мисълта за небесната, духовна слава, за славата Божия, вечната, за самата вечност е недостъпна за душата му, пълзяща по земята, в земен прах и тление. Фарисеят е сребролюбец. Сърцето му е там, където е съкровището му. Там е неговата вяра, там са неговите чувства, има надежда, има любов. С устните си, с острието на езика си изповядва Бог, но със сърцето си Го отхвърля. Той никога не чувства Божието присъствие, не вижда Божието провидение, не знае от опит какво означава страхът от Бога. За неговото сърце няма Бог, няма ближни. Той е целият земен, целият плътски, целият във властта на духовните страсти, движен от тях, контролиран от тях, привлечен от всички беззакония, живее и действа единствено за самолюбие. В душата на фарисея се издига идол на „аз“. Непрестанно се кади на идола, принасят се постоянни жертви; Душата на фарисея е ковчег, изрисуван отвън за чувствените очи на хората, но отвътре пълен с мъртви кости, смрад, червеи, всичко нечисто. Фарисеят, бидейки чужд на Бога, има нужда да се яви пред хората като Божий служител; тъй като е изпълнен с всички беззакония, той има нужда да изглежда добродетелен пред хората; опитвайки се да задоволи своите страсти, той има нуждата да направи действията си правдоподобни. Един фарисей се нуждае от маскировка. Като изобщо не желаеше да бъде истински благочестив и добродетелен, а искаше само да бъде смятан сред хората за такъв, фарисеят се облече в лицемерие. Всичко в него е композиция, всичко е измислица. Неговите дела, думи, целият му живот са постоянна лъжа. Сърцето му диша върху ближния с чувство на изкушение и осъждение. Фарисеят не осъжда злото, порока или нарушението на закона в своите ближни; стрелите му са насочени към добродетелта. Но за да направи ударите по-точни, той клевети добродетелта, приписва й зло, изкушава се от това зло и, очевидно, нанасяйки го, убива Христовия слуга, когото мрази. 1283 Фарисеите искат само да изглеждат праведни, те се грижат само да се представят като слуги на Бога пред обществото на хората, пред масите, които обикновено са неразбираеми. И сега може да се види, че фарисеите прибягват до всякакви обрати, така че делата им, които изглеждат добри, да блестят възможно най-ярко пред очите на хората, а зверствата им да се извиняват от политическа необходимост, прикритието на справедливост и мъдра предпазливост, желанието да се предотврати по-голямо зло, като се позволи по-малко зло, и други оправдания, които струят толкова изобилно от сърце, изпълнено с нечестие. 1284 Така сложното по своето съдържание и дълбоко по своето значение за духовния живот на човека греховно настроение на фарисейството, много разпространено в живота и едва забележимо за поробените му. Сред страстите, вкоренени в гордостта, обяснявани с нея и подсилвани от нея, Негово Високопреосвещенство Игнатий отбелязва: презрение към ближния, предпочитане на себе си пред всички, наглост; тъмнина, тъпота на ума и сърцето; приковаването им към земното; неверие, заблуда, фалшива интелигентност; неподчинение на Божия Закон и Църквата; следване на вашата плътска воля; четене на еретични, развратни и суетни книги; неподчинение на властите, язвителен присмех; изоставяне на Христовото смирение; загуба на простота, загуба на любов към Бога и ближния, фалшива философия, ерес, безбожие, невежество. 1285 Страстите, които действат върху грешния човек и отнемат вечното му спасение, са разнообразни, сложни, силни и дълбоки. Тяхното въздействие е още по-силно и по-дълбоко, защото коренът им е в увреждането на самата човешка природа от произволния грях. Тяхната опасност за човека е още по-значима, защото само в няколко случая е ясно, че в повечето случаи греховните опасности действат върху човека скрито и малко съзнателно за него, а духовният спектакъл на страстите, воюващи срещу човека, не е ясен за обикновения човек, очарован от жизнения процес. Под знака на светия кръст Владика Игнатий води своите читатели към спектакъл на духовна битка, невидима за обикновените очи. Следвайки примера на своя водач Антоний, обитател на пустиня в Египет, Свети Игнатий вижда и ни показва за евентуално внимание греховните мрежи на дявола, разпръснати по целия свят, за да уловят хората в гибел. Той се впуска замислено в изследване на мрежите на дявола. Те се намират отвън и вътре в човека. Една мрежа е тясно свързана с друга; на други места мрежите стоят в няколко реда; в други се правят широки отвори, които обаче водят до най-многобройните извивки на мрежите, отърваването от които изглежда невъзможно. Мрежи за човешкия ум са поставени в различни книги, които наричат ​​себе си светлина, но съдържат ученията на тъмнината, написани под очевидното или скрито влияние на мрачен и напълно зъл владетел на света, от ум, повреден от грехопадението, от писатели, които „са полудели от ума на плътта си“ (Кол. 2:18). Моят ближен, в чиято любов трябва да търся спасение, става за мен мрежа, която ме улавя в унищожение, когато умът му е уловен в мрежите на ученията и мъдростта на измамните и ласкателни. Собственият ми ум носи печатите на падението, покрит е с воал на мрака, заразен с отровата на лъжата: сам той, измамен от владетеля на света, си поставя мрежи, с наглост пие от чашата на отровното знание и с това решително унищожава вкуса и желанието за Божествената чаша на спасителното знание. Има толкова много мрежи за сърцето ми! Духовният поглед на подвижника вижда груби мрежи и фини мрежи и не е ясно коя от тях е по-опасна и страшна. Рибарят е умел и който избяга от грубите мрежи, той се хваща в фините мрежи. Има само един край на лова - смъртта. Мрежите са покрити по всякакъв възможен начин, с отлично изкуство. Падението е облечено във всякакъв триумф; угаждане на хората, лицемерие, суета - във всички видове добродетел, Измама, тъмен чар, носят прикритието на духовното, небесното. Духовната любов, често порочна, е покрита с видимостта на свята любов; фалшива, мечтателна сладост, предадена като духовна сладост. Има толкова много мрежи за тялото! Каква мрежа е! Как го използва световният владетел! Бог, небето, вечността и целта на човека са забравени. Владетелят на света се опитва да ни държи в постоянно забавление, мрак, чрез телесни удоволствия. Чрез сетивата, тези врати към душата, през които тя общува с видимия свят, той непрекъснато внася в нея чувствената наслада, греха и неотделимата от него плът; Музиката гърми в известни земни концерти, изразявайки и вълнувайки различни страсти; тези страсти се представят в земни театри, вълнуват се в земни забавления, човекът е воден с всички възможни средства да се наслаждава на злото, което го е убило. В опиянението си той забравя Божественото благо, което го спасява, и кръвта на Богочовека, с която сме изкупени. 1286 Начертавайки мрежите, поставени от световния владетел, за да улови християните, Владика Игнатий със своята словесна четка, воден от Божието Слово, изобразява нови, съвременни черти на мрежите на световния владетел. Мрежите на дявола, казва той, са се умножили в сравнение с времената на първенството на Църквата Христова, умножени до безкрайност. Книгите, съдържащи фалшиви учения, са се умножили; умовете са се умножили, съдържащи и съобщавайки на другите фалшиви учения; последователите на светата Истина намаляха, намаляха до краен предел; нараства уважението към естествените добродетели, достъпни за евреи и езичници; уважението към добродетелите се оказа направо езическо, противно на самата природа, която гледаше на тях като на зло; концепцията за християнските добродетели е намаляла, действителното им изпълнение е почти унищожено; развит материален живот; духовният живот изчезва; телесните удоволствия и тревоги поглъщат цялото време, няма време дори да си спомним Бог. И всичко това се превръща в задължение, в закон. Неволно възниква въпросът: Кой може да избяга от тези мрежи? 1287 Това е въпросът, който по същество е основният мотив за епископ Игнатий в неговия преглед на тъмната долина на греха. Това е въпросът, чийто отговор за себе си и за неговите ближни е занимавал мисълта на Игнатий Брянчанинов през цялото му аскетично творчество; ще намерим този отговор в следващата глава. В мигове на умиление, в които очите на ума се отварят за себепознание, които не идват често, Владика Игнатий пише картина на човешката греховност, пише, по собствените му думи, като изобличение за себе си, като наставление, напомняне, наставление. 1288 Опитвайки се да разбере сам мрежата на господаря на света, опъната върху човешките души, смирено размишлявайки върху своята греховност, Владика Игнатий има една цел - да събуди у грешника внимание към неговия духовен живот, да събуди жажда за душеспасителен подвиг, желание да обработва своето духовно поприще. Опитен подвижник, който лично е изпитал жаждата за покаяние и спасение, той не съветва своя светски читател, в хода на духовното си постижение, да навлиза в подробно и фино изследване на своите грехове и греховни качества, тъй като желанието за тънък анализ на неговите греховни качества представлява капан за човека, поставен за нас от врага на нашето спасение. Владика Игнатий съветва своя светски читател да събере всичките си грехове в един съд на покаяние и да ги хвърли в бездната на Божията милост; той призовава своя светски читател да прекара живота си в постоянно покаяние, признавайки себе си за грешник във всяко отношение и вярвайки, че Милосърдният Господ приема всеки, който само признава греховността си, в обятията на Неговата милост, в лоното на спасението. 1289 Владика Игнатий моли своя светски читател, който с вяра и любов към Христос ще прочете неговия призив за покаяние и спасение и ще намери в него нещо полезно за себе си, да донесе сърдечна въздишка и молитва за душата, която е страдала много от вълните на греха, която често е виждала удавяне и гибел пред себе си и е намерила почивка в едно убежище, в изповедта на своите падения. 1290 Въз основа на внимателно и доживотно изучаване на Словото Божие и светоотеческите трудове и личен духовен опит, Владика Игнатий познава греховността на човешката душа и възприема чувството на смирено покаяние като постоянно и преобладаващо настроение на душата си. За тази цел, т.е. за да събуди в себе си жажда за духовно спасение и чувство на покаяние, той съветва своя читател да изучава греховната природа на човека, да осъзнае греховността на душата си и по този начин да положи основата на своето спасение, тъй като, според неговите думи, „началото на обръщането към Христос е в познаването на своята греховност, на своето падение: от такъв възглед за себе си човек осъзнава необходимостта от Изкупител и се приближава до Христос чрез смирение, вяра и покаяние. 1291 Глава трета. Идеалната страна на духовния живот (Християнският подвиг на духовното спасение в неговата последователност и постепенност. Блажена е душата, която непрестанно се учи в Закона Божий: в него тя може да види образа и красотата на Новия Човек и според тях да изправи своите недостатъци! Блажена е душата, която е купила селото на покаянието, като се е умъртвила във връзка с греховните начинания: в това село тя ще намери безценното съкровище на спасението! (Съчинения на епископ Игнатий, т. II, с. 123). Въпросът за духовното спасение заема най-важното, централно място в съдържанието на християнския мироглед. Този въпрос е безкрайно близък до християнското настроение, защото в действителност няма нищо по-важно за християнина, няма нищо по-тясно свързано със самата същност на християнския дух, както вечното духовно спасение. То е важно и близко до духовното настроение, като крайна, отвъдна цел, към която са насочени най-добрите стремежи на човешкия Дух; тя е близка като всежитейски, земен, самодеен и благодатен подвиг, който представлява средство за посочената вечна цел. От тази последна гледна точка въпросът за духовното спасение придобива още по-голямо особено значение, като една от основните основи за разбиране на абсолютната истина на нашето свето Православие, тъй като въпросът за личното спасение представлява в системата на нашата вяра именно точката, в която тя се изправя лице в лице с реалността, с истинското битие и иска да покаже в живота, на практика каква е истината, която проповядва. 1292 Посочвайки важността и близостта до духовното настроение на човека за спасение, като цел и средство на човешкия живот, ние считаме себе си в това твърдение за свободни от противоречие, в съображението, че с концепцията за целта на живота съчетаваме мисълта за вечно спасение, като състояние, реализирано и отвъдно, посмъртно, и в концепцията за средство за постигане на тази цел мислим за цял живот. душеспасителен подвиг, който съставлява съдържанието на християнския земен живот, в хармония с вечното спасение. Въпреки близостта на въпроса за духовното спасение до православното християнско настроение на човек, разбирането на този въпрос и изразяването му в ясни логически концепции, към които се стремим в тази глава на нашата книга, ни се струва много трудно и не защото имаме неясни основи или недостатъчен необходим материал за разрешаване на този въпрос; в това отношение имаме достатъчно източници за духовно назидание, освен Словото Божие, Свещеното Предание и богословската литература, и в трудовете на епископ Игнатий, но главно защото напълно задоволителното и задълбочено разрешаване на въпроса за духовното спасение е възможно само при условие не само на теоретично отношение към този въпрос, не само на познавателни интереси, но и на истински духовен живот и практическо осъществяване на душеспасителния подвиг, когато е с любител, или Чрез съдействието на Божията благодат и извършването на душеспасителен подвиг християнинът чрез опита на своя духовен живот научава светата тайна на спасението. Ето защо, смирено съзнавайки своето несъвършенство, нашата липса на твърдост в подвига на благочестивия живот, ние виждаме в това важна пречка за напълно задоволителното изобразяване на душеспасителния подвиг в неговата последователност и постепенност. 1293. Според посочения мотив, който е доста силен за нашето съзнание, ние ограничаваме задачата на тази глава от нашето изследване до представяне и систематизиране на учението на епископ Игнатий за духовното спасение във връзка с въпросите, които ни интересуват в този раздел - за същността, условията, израза и постепенността на душеспасителния подвиг. В съответствие със задачата, която очертахме, предлагаме в бъдеще, въз основа на трудовете на епископ Игнатий, да отговорим на следните въпроси: I. Какво е спасението? II. Какъв трябва да бъде последователният курс на духовно спасение? III. Как се поражда желанието за духовно спасение в човека? IV. Какво служи като необходимо условие за душеспасителен подвиг, какви са условията за спасение? V. Как се изразява духовното спасение? I. Въпросът за духовното спасение в творбите на епископ Игнатий изглежда труден въпрос по същество и поради липсата на яснота дори за онези хора, които искат да се спасят. От последните мнозина говорят за спасение, мнозина искат да бъдат спасени, но ако ги попитате в какво се състои спасението, тогава отговорът става много труден за тях. Незнанието за това в какво се състои спасението, според епископ Игнатий, придава несигурност и нередовност на нашите действия в областта на добродетелта, в която, привидно извършвайки много добри дела, ние правим малко за спасението, защото не знаем в какво се състои нашето спасение. 1294 Внимателното, от дните на неговата младост, изучаване на Божието Слово и светоотеческите творби и непрекъснатият личен духовен опит през целия живот правят епископ Игнатий мъдър наставник и водач на спасението. И от гледна точка на аскетическата школа, през която е преминал, Владика Игнатий ни дава категоричен и пълен отговор на въпроса за същността на спасението. За да знаем в какво се състои нашето спасение, казва епископ Игнатий, ние трябва предварително да знаем в какво се състои нашата гибел, защото спасението е нужно само на онези, които погиват. Този, който търси спасение, следователно, по необходимост, признава себе си за изгубен; иначе защо ще търси спасение? Същността на нашата духовна смърт е в разрушаването на общуването ни с Бога и влизането в общуване с паднали и отхвърлени духове. Нашето спасение се крие в прекъсването на общение със Сатана и възстановяването на общение с Бог. 1295 Така в спасението могат да се разграничат две страни: отрицателна – в прекъсването на общението с началото на греха и в борбата с греха, и положителна – във възстановяването на общението с Бога. Отрицателната страна - борбата с греха подготвя за постигане на положителното - възстановяване на общуването с Бога. Положителната страна - възстановяването на общението с Бога се състои в това християнинът да се асимилира с Изкупителя, да остане в тази асимилация през целия си земен живот и след смъртта, поради такава асимилация с Изкупителя, да прехвърли душата си в селата на благословените духове, наслаждавайки се на свято удоволствие с тях в очакване на общото възкресение на мъртвите, а след това, след възкресението на мъртвите, съединявайки се с тялото, което Господ ще съживи и направи нетленно, и с тялото ще наследи чисто, вечно блаженство. 1296 В цитираните думи на епископ Игнатий ясно се разграничават две състояния на спасение: - спасението, като доживотен подвиг на борбата на човека с греха и уподобяването му с Изкупителя, и - спасението, като вечното блаженство на общението с Бога. Разбрано от негативна гледна точка, духовното спасение е доживотен процес на борба с греха и греховното начало на нашето паднало естество. В това отношение духовното спасение е съзнанието за своята греховност, покаяние за извършените грехове и в грешен живот, решението да се отречеш от греховете, да ги изповядаш, да изхвърлиш от себе си престъпната любов към греха чрез искрено изобличаване на греха, 1297 не само във външните му прояви, но и в най-съкровените мисли и чувства на грях. 1298 Разбирано в смисъла на отказ от греха, духовното спасение по-често се мисли като отказ от света и отказ от себе си – себеотричане. Отказът от света, като знак за особеното усърдие на християнина за духовно съвършенство и следователно в своята цялост съставляващ участта на особено избраните души, 1299 е по същество задължителен и естествен за всеки ревнител за спасение, както и отказът и освобождаването от греховната зависимост от света, което служи като очевиден признак за греховността на човека: отказът от света предхожда следването на Христос, второто няма място в душата, освен ако първото не се осъществи в нея първо (Матей 8:34-35; Лука 14:26-27). 1300 Отказът от света е възможно освобождаване от греховните зависимости и следователно от тази гледна точка е отказ от субективното, греховно настроение, породено най-вече от впечатленията от външния заобикалящ свят. Поради дълбокото греховно извращение на човешката природа, отказът от света и греха, който служи като необходимо условие за началото на нов живот, се мисли от нас като отказ от себе си, себеотричане и в изпълнението му се понася от грешния човек толкова болезнено, колкото и лишаването от живот. Следователно, отказът от греха, решителното скъсване с греха в душата се разбира като себеотричане и унищожаване на живота - унищожаване на живота на грешния Аз. В този смисъл Негово Преосвещенство Игнатий разбира думите на Христос Спасителя за погибелта и спасението на душата (Мат. 8:34–85): с тези думи, според тълкуването на епископ Игнатий, се изисква отхвърляне на небитието, но отхвърляне на падналата природа, нейната воля, нейната разумност, нейната истина. Грехът и състоянието на грехопадение са станали толкова вътрешни за нас, толкова са се слели с нашето съществуване, че отказът от тях се е превърнал в отказ от себе си, в унищожение на душата. За да се спаси душата, унищожението на душата е станало абсолютна необходимост; За да се спаси, е станало абсолютна необходимост да се отречеш от себе си – от падналото си аз, което не признава своето падение. Докато това „аз“ съществува, Христос не може да ни донесе никаква полза (Лука 14:26; Мат. 10:8-39). Христос заповяда унищожаването на душата не само заради Него, но и заради Евангелието, обяснявайки на последното първото нещо: Унищожаването на душата заради Господа е отхвърляне на разума, истината, волята, които принадлежат на падналата природа, за изпълнение на волята и истината на Бога, изобразени в Евангелието, за следване на Божия ум, блестящ от Евангелието. Всички, които са се принудили да изпълняват евангелското учение, знаят от опит колко противоположни и враждебни на Евангелието са умът, истината и волята на падналата природа. Помирението и съгласието са невъзможни. Отхвърлянето на падналата природа е неизбежна, осезаема необходимост от спасение. Това отхвърляне се извършва от онзи, който непрекъснато изучава Евангелието и се опитва да го възроди в себе си с цялата си дейност. 1301 Отхвърлянето на греха, което беше подобно на душата, стана отхвърляне на душата. Този, който отхвърля собствения си разум, става способен да асимилира ума на Бог; Този, който се откаже от изпълнението на своята воля, става способен да изпълни волята на Бог. Такова отхвърляне на душата е необходимо за спасението на душата. 1302 Без саможертва човек не е способен на вяра; неговият паднал ум се противопоставя на вярата, смело изисквайки отчет от Бог за действията Му и доказателства за истините, които Той разкрива на човека; едно паднало сърце иска да живее живот на падение, който вярата се стреми да умъртви; плътта и кръвта, въпреки че гробът се приближава всеки час, също искат да живеят своя живот, живота на покварата и греха, поради което отхвърлянето на падението стана отхвърляне на живота; Без това отхвърляне спасението е невъзможно. 1303 Това себеотричане е необходимо условие за навлизане в позитивния път на спасението. 1304 Но, бидейки свързано с друга посока на целия ни живот, с отказ от самата ни грешна природа, спасителното себеотричане е за грешния човек свръхчовешки, непоносим за слабите човешки сили подвиг, от гледна точка на синовете на света и робите на греха, противоестествен и ненужен. Именно от гледна точка на себеотричането пътят на спасението се схваща като тесен път, 1305 като кръст, болезнен за грешния човек. 1306 Но за ученика и последователя на Христос, кръстът на себеотричането и скръбта става кръстът на Христос, арена на най-висшето духовно удоволствие и това удоволствие е толкова голямо, че скръбта на грешния човек е напълно заглушена от удоволствието, а последователят на Христос, в средата на най-тежката умора, изпитва само удоволствие. 1307 Това е спасение от негативна гледна точка; това е себеотричане, т.е. отказ, отказ от греховна посока, от греховни пристрастявания, осъждане на греха и решителна промяна в жизнената посока, изразяваща се в готовност и активно провеждане на доживотна борба срещу греха. Разбрано от положителна гледна точка, духовното спасение е изобразено в творбите на епископ Игнатий като общение с Бога: живот в Бога, 1308 виждане на Бога през очите на вярата, 1309 усещане за вечен живот. 1310 Осиновяването на Бога в тайнството Кръщение се изразява в най-близкото единение с Бога в тайнството на Светото Причастие. Чистотата и обновлението, донесени от светото Кръщение, се възстановяват чрез покаянието, а единството с Бога се храни чрез живот според Евангелието и, ако е възможно, чрез често причастяване със Светите Христови Тайни. Христос е с тези, които вярват в Него в Светото Евангелие и Тайнствата на Църквата; Той не е за онези, които не вярват в Евангелието: те не Го виждат, тъй като са заслепени от неверие. Искаш ли да чуеш Христос? – Той ви говори с Евангелието. Не пренебрегвайте Неговия спасителен глас: отвърнете се от грешния живот и слушайте с внимание учението на Христос, което е вечен живот. Искаш ли Христос да ти се яви? Той ви учи как да го приемете: Ако имате Моите заповеди и ги пазите, това сте вие, които Ме обичате; и който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец, и Аз ще го възлюбя и ще му се явя (Йоан 14:21). Епископ Игнатий препоръчва да се пазим от мечтанията, които могат да си представят, че човек вижда Господ Иисус Христос и се докосва до Него. Това е празна игра на помпозна, горделива самонадеяност. Следвайте заповедите Господни - и по чуден начин ще видите Господа в себе си, във вашите имоти. Ето как св. апостол Павел вижда Господа в себе си: той изисква това видение от християните; тези, които го нямаха, той нарече онези, които не бяха достигнали състоянието поради християни. 1311 Това вътрешно преживяно общение с Бога е пряко следствие от помирението с Бога чрез покаяние, 1312 това общение с Бога ни доближава духовно до нашите ближни 1313 и служи като вътрешен източник на християнски добродетели. 1314 Отрицателната страна на спасението, т. е. себеотричането, е тясно свързана с положителната страна, т. е. общението с Бога, първото води до второто, подготвя второто. Спасението се състои в общението с Бога, в усвояването на Христос от човека; в усвояването на човека от Христос, но който иска да постигне това, трябва да се отрече от себе си, тоест от цялото си грешно същество. Той трябва да разпознае греховете си като грехове, а истините си като вонящ боклук на блудница – душа, която е влязла в престъпно общение с греха. Нашата истина, толкова елегантна в състоянието на чистота преди падението, беше осквернена от падението и стана непристойна. Онзи, който се отрича от себе си и идва при Христос от състояние на себеотрицание, Христос приема: изкупва го, замества го със Себе Си; спасява, като се съединява със Себе Си. Като поддържате своята греховност, е невъзможно да станете асимилирани с Христос. То се придобива само от чистите, т. е. от тези, които от нечисти са станали чисти чрез покаяние. Уподобяването на Христос е невъзможно не само когато човек не изостави своята греховност; Също така е невъзможно, когато човек не изостави своята праведност. Христос отрича праведния със своята правда и го отхвърля. 1315 Отричането на личността от греховния принцип на самоличността, изразено както в грях, така и във видимо добро, отказът, изразен в смирение и покаяние, е необходимо условие за постигане на положителната страна на спасението, тоест приравняване с Христос. Смирението и породеното от него покаяние са единственото условие, при което Христос е приет; смирението и покаянието са единствената цена, която купува познаването на Христос; смирението и покаянието са единствените морални състояния, от които човек може да се приближи до Христос и да стане асимилиран с Него. 1316 Като изискващо от човека самоотричане – не само от неговия грях, но и от неговата истина, благодатното спасение, според условията на възникване и сътворение, непременно трябва да се мисли като Божествено действие, като духовно тайнство. Тази страна на спасението се постига естествено от човека, който действително е влязъл в пътя на спасението, но тя е непонятна за грешния човек: спасението, като духовно тайнство, е непонятно за злото, което е сляпо за Божественото добро, като напълно чуждо за него и разбира само своето, тоест или едностранчивото зло, или доброто на падналата природа, смесено със зло и отровено чрез зло; 1317 само чистото сърце е способно да се издигне до спасително общуване с Бога. 1318 Божественият Учител завещава на всички, които вярват в Него, отказ от удоволствията на света и отказ от себе си, за да повярват в Него и да Го усвоят. 1319 Погледнато от психологическа страна, спасението е най-голямата благодатна хармония на човешкия дух. От психологическа страна спасението е Божието царство вътре в нас, царството на Христовия свят. В душата, в която страстите са утихнали чрез подчинение на Бога, царува Бог и царува Христовият мир. Христовият свят е свят. Светът на Христос е целият в Христос. Христовият мир се посява в душата от Словото Божие, ражда се от обработването на нивите на сърцето с Христовите заповеди, храни се от този невидим, но не без усилие подвиг и израства от него. От действието на Светия Дух Христовият мир обхваща ума, сърцето и тялото на един съвършен християнин, обединява тези части, разсечени и разделени от греха, в едно; личността, примирена в себе си и със себе си, вече съставляваща едно цяло, както е била преди грехопадението, го съединява с Бога. 1320 В горното разбиране духовното спасение се разбира като усещане в душата на човек за благодатното Божие царство, което възниква в душата от обработването на полето на сърцето чрез борба с греха и изпълнение на заповедите на Христос, подхранва се от този подвиг, израства от него, води чрез действието на благодатта на Светия Дух до вътрешната хармония на духа и обединява човека с Бога; Вътрешната благодатна хармония на спасения от Изкупителя християнски дух е изобразена от Негово Преосвещенство Игнатий чрез уподобяване на духовното единство и неразделимост на спасения християнски дух с единството на Света Троица. Образът на Троицата - Бог Троица - човек. Трите лица в триединството на човека са трите сили на неговия дух, чрез които се проявява съществуването на духа. 1321 Както в Троицата-Бог трите Лица неслети и неразделно съставляват едно Божествено Същество, така и в Троицата-Човек трите Лица съставляват едно същество, без да се смесват едно с друго, без да се сливат в едно лице, без да се разделят на три същества. 1322 Разстройството на Божия образ и подобие в човека, вътрешният раздор и безпорядък, породени в него от падението на греха, 1323 се унищожава и вътрешната хармония на духа, изпълненото с благодат единство, отново се възстановява и издига до най-висока височина чрез мистерията на Изкуплението, в която участват всички Лица на Троицата-Бог; Троичният човек се изцелява от Троичния Бог: Словото лекува мисълта, пренася я от царството на лъжата, от царството на самозаблудата, в царството на Истината; Духът се оживява от Светия Дух, пренася се от плътски и умствени усещания към духовни усещания; Отец се явява на ума – и умът става ум на Бога. Красотата на подобието се възстановява от Духа, подобно на образа при кръщението. Развива се и се усъвършенства чрез изпълнение на евангелските заповеди. Примерът за тази красота, пълнотата на тази красота е Богочовекът, нашият Господ Иисус Христос. Бог Троица, при изкуплението на Своя образ - човека, даде такава възможност за успех в усъвършенстването на подобието, че подобието се превръща в единението на образа с Първоначалното, бедното създание - за неговия всесъвършен Създател. 1324 И така, понятието духовно спасение, като необходими елементи, включва: себеотрицание, непрекъснат подвиг на борба със злото и усъвършенстване в доброто с помощта на Божията благодат и във връзка с това безкрайно нарастваща хармония на човешкия дух и Общение с Бога или Божието царство в човешката душа. Към насочване на ума към Истината; в пребъдването на ума в светата Истина-Христос, се крие същността на нашето спасение. 1325 Въз основа на изучаването на трудовете на Преподобни Игнатий, ние вярваме, че положителната страна на духовното спасение е: а) в непрекъснатия подвиг на усъвършенстване, б) в общението с Бога и в) в произтичащото състояние на блаженство или най-голямото състояние на духовно удовлетворение, характерно за човека; Поради това цялото духовно спасение като цяло трябва да се възприема от християните като нищо друго освен най-висшето благо, което той търси и желае. Състоянието на богообщение и богоусещане, не в теоретично обяснение, а в духовно-аскетичния опит на епископ Игнатий, изглежда визуално самоочевидно и за този, който изпитва това благодатно усещане за Бог е напълно несъмнено, в следните черти, изобразени от епископ Игнатий в духовно-поетичното видение, озаглавено: „Скитникът“, от което смятаме, че е полезно да бележка; забележителни места, представящи анализ на духовно-аскетичното състояние на богоусещането. Във възторг, почти близо до състоянието на Св. Апостол Павел - "било в тялото, или извън тялото" - Общение с Бога, не постоянно непрекъснато, но колебание и отслабване поради греховността на човека, - Господ, който говори пред вратата на човешкото сърце и влиза в него, "ако гласът Му се чуе" и вечеря в човешката душа, се явява пред просветения поглед на човека като милостив Странник 1326 и Гост, и достоен за Божествено посещение в храма на душата си, християнинът смирено, но и смело се обръща към Небесния скитник с любознателни, но и благоговейни въпроси-думи: „Откъде идваш?“ Къде е обичайното ви село? Къде беше преди? Защо досега ме остави сам, сирак, в бедност, в ужасна смърт? Познавайки Те, разбрах, че без Теб това е моето състояние! Не ме оставяй! Не мога без теб! Ако ме оставиш, пак съм пред вратите на ада, пак в бездната, пак в непоносима и неизразима нищета. ти идваш! - Не виждам образа на Твоето шествие; Виждам идването Ти, виждам не с плътски очи - с чувство. Не даваш нито време, нито начин да помислиш - кой си ти? Изведнъж се появяваш в душата, Невидим и Неразбираем! Ти се появяваш с неописуема тишина и финес, заедно със силата и силата на Създателя, защото променяш целия човек: променяш, трансформираш, пресъздаваш, обновяваш ума, сърцето и тялото! Ти, Силният, влизаш в къщата, вържеш силните, ограбваш съдовете на къщата, грабиш не за гибел, а за спасение! И къщата, и съдовете бяха Твои преди; Ти ги подреди, подреди ги за Себе Си; те сами се предадоха на тъжния плен на хищника. И досега те бяха - моят ум, моята душа, моето тяло - под властта на свиреп владетел, те действаха под негово влияние. Ти идваш: отсега нататък те идват на Твое разположение, започват да действат под Твоето свято, благословено влияние. как да те наричам Как мога да кажа на братята си за Теб? Как ще им предам името на Скитника, който се е скрил под покрива на душата ми, под покрив, който се е порутил, стигнал до окончателно унищожение, отворен за пориви, за дъжд и сняг - под покрив, подходящ само за лагера на глупавите? Какво намери Ти в сърцето ми, в което идваха редуващи се различни греховни мисли, влизаха в него безпрепятствено и намираха в него, като в ясла, като в корито с прасета, вкусната храна на различни страстни чувства? Струва ми се: знам името на моя Господ! Но, като гледам моята нечистота, ме е страх да кажа името си. Едно непочтително произнасяне на великото и всесвято име може да доведе до осъждане! Колко по-страшно е самото присъствие на Именувания! Но Ти присъстваш! Твоята безмерна благост Те доведе до подлия грешник, за да може грешникът, познал достойнството и предназначението на човека, вкусил от опит, видял с чувство, че Господ е благ (Пс. 33.9), да напусне пътищата на беззаконието, да се погрижи да придобие чистота чрез покаяние и да стане Твой храм и обиталище. Как да нарека Скитника, който витае около мен, който витае в мен? Как да нарека чудния Гост, който дойде да ме утеши в моето изгнание, да ме излекува от неизлечима болест, да ме извади от тъмна бездна, да пренесе зеленото поле на Господното поле, да ме напътства по прави и свети пътеки, който дойде да снеме непроницаемата завеса, която досега се беше разпростряла пред очите ми, скривайки от мен величествената вечност и моя Бог? Как да нарека Наставника, който ми провъзгласява учението за Бога, ново учение, и в същото време древно, Божествено учение, а не човешко? Да нарека ли ментора светлина? Аз не виждам светлината, но Той просветлява ума и сърцето ми над всяка дума, над всяко земно учение, без думи, с неизказана бързина, с някакво странно - така ще изразя неизразимото - докосване на ума, или действие в самия ум. Да Го нарека ли огън? - но не изгаря, а напротив, напоява приятно и разхлажда. Той е нещо като „изтънчен глас на студ“ (3 Царе 19:12), но всяка страст, всяка греховна мисъл бяга от Него като от огън. Той не изрича никаква дума – не я произнася, а заедно говори, учи, пее чудно, тайнствено, с неописуема тишина, тънкост, променяйки, обновявайки ума и сърцето, слушайки Го в мълчание, в духовната клетка. Той няма образ, няма форма, няма нищо чувствено в Него. То е напълно несъществено, невидимо, изключително фино: внезапно, неочаквано, с неописуема тишина се появява в ума, в сърцето, постепенно се излива в цялата душа, в цялото тяло, завладява го, премахва всичко грешно от него, спира действието на плътта и кръвта, съединява разчленените части на човека, разкрива цялата ни същност, разпаднала се от ужасно падение, просто както оскъден съд се разпада от падане. Кой, виждайки пресъздаване, не разпознава ръката на Създателя, който единствен има силата да създава и пресъздава? Досега съм говорил само за действие, без да назовавам кой действа. Страшно ми е да Го назова! Вижте ме, братя! вижте какво става в мен! Ще ми кажеш ли какво се случва в мен? Ще ми кажеш ли кой го прави? – Усещам, усещам присъствието на Скитника в мен. Откъде дойде, как ми се яви, не знам. Появил се, Той остава невидим, напълно неразгадаем. Но Той присъства, защото действа в мен, защото ме притежава, без да унищожава моята свободна воля, привличайки я в Своята воля с неописуемата святост на Своята воля. С невидима ръка Той взе ума ми, взе сърцето ми, взе душата ми, взе тялото ми. Щом усетиха тази ръка, оживяха! В тях се появи ново усещане, ново движение – духовно усещане и движение! Не познавах тези усещания и движения преди, дори не знаех, не си представях тяхното съществуване. Те се появиха и от външния им вид усещанията и движенията на плътта и душата бяха скрити или оковани; появиха се като живот и изчезнаха (като смърт), предишното състояние. От докосването на ръката ми върху цялото ми същество умът, сърцето и тялото ми бяха обединени едно с друго като нещо цяло, едно; тогава те се потопиха в Бога - те остават там, докато ги държи там невидима, непонятна, всемогъща ръка! Какво чувство ме обгръща там? Цялото ми същество е обгърнато от дълбока, тайнствена тишина, отвъд всяка мисъл, отвъд всяко сънуване, отвъд всяко духовно движение, произведено от кръвта; цялото ми същество е съботно и действа заедно под контрола на Светия Дух. Това управление е необяснимо с думи. Оставам като опиянен, забравям всичко, храня се с непозната, нетленна храна, намирам се извън всичко сетивно, в областта на нематериалното, в област, която е над не само материята, над всяка мисъл, над всяко понятие: не усещам самото си тяло. Очите ми гледат и не гледат, виждат и не виждат; ушите чуват и не чуват; всичките ми членове са опиянени - и аз се олюлявам на краката си, държайки се за нещо с ръцете си, за да не падна, или лежа, победен, на леглото си, сякаш в безболезнена болест и в релаксация, произтичаща от изобилие от сила. Чашата Господня, чашата на Духа, опиянява с мощ (Пс. 22:5) Така прекарвам дните си, седмиците, а времето се съкращава! Чудна е тишината, обгръща ума, сърцето, душата, устремени с всички сили към Бога и изгубени, така да се каже, в едно безкрайно движение към безкрайното; Това мълчание също е разговор, но без думи, без разнообразие, без мисли, над мислите: Скитникът, който прави всичко това, има и глас, и необичайна дума, говореща без думи или звук и чута мистериозно. Търся в Писанието къде се говори за такива действия, за да позная чудния Странник, и неволно се спирам пред думите на Спасителя: „Където иска, Духът диша, и гласа Му чуваш, но не знаеш откъде идва и къде отива, защото всеки човек се ражда от Духа” (Йоан 3:8). Как да нарека самото действие? – Примирява, свързва човека със самия него, а след това и с Бога; Невъзможно е да не разпознаем в това действие диханието на благодатния Божи мир, „който превъзхожда всякакъв разум, пазещ сърцето и ума в Христа Иисуса“ (Фил. 4:7), даден на онези, които идват при човека, обновявайки човека чрез Светия Дух. С това действие умът и сърцето стават евангелски, христоподобни: човек вижда Евангелието, изписано в себе си, върху скрижалите на душата, с пръста на Духа. Божественият скитник си тръгва и се скрива така неусетно, както неусетно идва и се появява. Но Той оставя в цялото ми същество аромата на безсмъртието, нематериален, както и самият Той е нематериален, духовно, животворно ухание, усетено от ново усещане, което Той посади или възкреси в мен. Божественото действие е несъществено: не се вижда, не се чува, не се очаква, необяснимо с каквото и да е сравнение, заимствано от този век, то идва и действа мистериозно. Първо, показва на човек неговия грях, увеличава неговия грях в очите на човека, постоянно държи пред очите му ужасен грях, води душата към самоосъждане, разкрива й нашето падение, тази ужасна, тъмна, дълбока бездна на унищожение, в която нашата раса падна чрез греха на нашия праотец; след това малко по малко той дарява интензивно внимание и разкаяние на сърцето по време на молитва. След като е подготвил така съда, той внезапно, неочаквано, несъществено докосва разчленените части - и те се обединяват. Как го пипна? Не мога да обясня: не видях нищо, не чух нищо, но виждам себе си променен, изведнъж се почувствах така от действието на автократ. Създателят е действал по време на обединението, точно както е действал по време на сътворението. Кажете ми: тялото на Адам, излято от земята, когато лежеше още неоживено от душата пред Твореца, можеше ли да има понятието за живот, усещането за него? Когато душата внезапно се съживи, можехте ли да помислите преди това дали да приемете душата или да я отхвърлите? Създаденият Адам изведнъж се почувства жив, мислещ, желаещ! Със същата внезапност се извършва и пресътворяването. Създателят беше и е неограничен Господ - той действа автократично, свръхестествено, над всяка мисъл, всяко разбиране, безкрайно фин, напълно духовен, нематериален.” 1327 Това е състоянието на Общение с Бога според образа на подвижника, основано на неговия личен духовен опит. Това състояние е изключително, необичайно, особено възвишено и поради това трудно се изразява вербално и психологически, дори в съзнанието на човека, който изпитва, по Божия милост, такова състояние: някак си няма достатъчно думи, за да изразят това състояние, думите на човешкия език, за да изразят и разберат такова състояние на богоусещане, изглеждат някак не съвсем точни, дори в съзнанието на човека, който е преживял това състояние. Това състояние е високодуховно и затова човешкото слово, което носи неизбежния знак на някаква телесност, е слабо за точното му изразяване. Само нашите лични преживявания, идентични по съдържание, макар и краткотрайни, с които Господ призовава грешника към покаяние, доближават това състояние до нашето разбиране и ни въвеждат в духовното виждане на картината, нарисувана от Преподобни Игнатий. Общение с Бога, позволявайки до известна степен да разберем неговата изключителна сложност за нашето духовно изграждане. Духовната картина на богообщението, която съзерцаваме, по думите на Учителя Игнатий, е необичайно сложна. Тук има осезаемо съзнание за непосредствена близост до Бога и ужас във въображението от предишното състояние на греховност, и опасение, страх за преживяната в момента духовна чистота и съзнание за Божията милост в самото освобождение от греха и благодатно общуване с Бога. Тук проличава още усърдие и грижа за запазване чистотата на своя дух, станал храм на Светия Дух, и благоговейно осъзнаване на величието на непостижимостта на Божественото, и пряко, чрез вътрешно преживяване, разбиране на волята Божия за човека и готовността за нейното изпълнение. Тук има чиста абсолютна духовност на възхищението от Бога, това е силно съзерцателно състояние на ума, радостно вълнение на сърцето, прегръдка на цялата душа с високо преживяване. Тук е радостно, но и предпазливо съзерцаната чистота на душата, одухотвореността на цялото същество, тук е желаната духовна хармония, мир на духа, предсказваща световна хармония, тук е усетено обновление на цялото човешко същество, светъл порив за изпълнение на волята Божия, пълно и неотклонно подчинение на нея с придобиване и запазване, в същото време, на пълна и висша свобода на духа. В състояние на общение с Бога човек преживява възможността, вече осъзнатата възможност за смърт за греха, духовността на своето тяло и всичко материално, илюзорността и краткотрайността на материалното и вечността на духа; той преживява ново, духовно раждане и гледа на размирния грешен свят с нови очи; усеща безкрайното движение към настъпилото за него необятно, навлиза в областта на високото и тайнственото, „което око не е виждало, ухо не е чувало и човешко сърце не е въздишало” и трудността да обясни словесно всичко, което му се случва. Получил общение с Бога и, според човечеството, отново изпитал състоянието на духовно унижение и греховност на хората в света на съществуващите и носещите плът, Божият подвижник вече не може, не може да стои заклещен в греха, той ревностно се бори с него в себе си, а във външния свят възбужда себе си и своите ближни към спасителния стремеж нагоре и свръхестествеността на общението с Бога. Подобно на роба на пещерата на живота, изобразен от древния мъдрец, който успява да разкъса веригата, която го приковава към мрачната пещера, само със сянката на живота, да види красотата и величието на истинския свят извън пещерата и след това да живее, макар и в пещерата, не чрез нейните сенки, а чрез опитното видение - аскетът на Бога, вкусил от Общение с Бога, в бъдеще вече не може, не иска да бъде роб на греха, роб на света и всякаква плът и земност, които претърпяват преоценка на своите ценности в него. Подобно на поетично изобразена душа, която по пътя към света на тъгата и сълзите, слушала надземната песен на ангел за блаженството на безгрешните духове под храстите на райските градини и за великия Бог, тъне в света, „е изпълнена с прекрасни желания и звуците на небето не могат да бъдат заменени от скучните песни на земята” - душа, която е била дадено усещането за Бог, освободено от земни привързаности, желае повече от всичко на света: „да прославя Бог със свободен глагол“, и вземете Неговия кръст на раменете си и на главата венец от тръни; Всички нейни надежди са насочени към Господа; в Него е нейната сила и защита. „Той иска всички мисли, Песен на благодат към всички него, и мисли за деня и бдение за нощта, Ето как ни се явява състоянието на Общение с Бога и богоусещане, след като прочетем доклада на Владика Игнатий за неговото съзерцание на обетованата земя на спасителния път към Царството на Божията слава. Запознаването с чудесното състояние на богоусещане естествено поражда у нас два въпроса: 1) как е възможно да съвместим преживяването на такова състояние с греховността на падналия човек и 2) как да се спасим от евентуална изкушаваща заблуда и самозаблуда в това отношение? И на двата въпроса Преосвещени Игнатий ни дава много категоричен и ясен отговор. По първия въпрос, как е възможно да се примири възприемането на Бога с греховността на човека и действието на Светия Дух в грешника, Негово Преосвещенство Игнатий посочва милостта и благостта на Бога, привлечени към грешния човек в името на неговото спасение. "Те не искат - каза Господ - здравето на лекаря, но тези, които са болни. Не дойдох да призова праведните, а грешниците към покаяние" (Мат. 9:12). Така е говорил и така е действал Спасителят. Той сядаше с митари, грешници, и ги въвеждаше чрез обръщане към вярата и добродетелта в духовно родство с Авраам и други праведници: Изненадан ли си, удивен ли си от безкрайната благост на Божия Син? Знай, че също толкова благ – толкова жаден за човешко спасение, толкова кротък, благ, дълготърпелив и многомилостив е и Всесветият Дух – едно от трите еднакво честни Лица на Пресвета Троица, които не се съединяват и неразделно образуват едно Божествено Същество, имащо единна природа! А грехът привлича Святия Дух към човека! Това, което Го привлича, е грях, който не се извършва чрез извършването му, но е видим в себе си, признат и оплакан! Колкото повече човек се вглежда в греха си, колкото повече се отдава на плач за себе си, толкова по-приятен е той, толкова по-достъпен е за Светия Дух, Който като лекар се приближава само до онези, които признават, че са болни; напротив, той се отвръща от онези, които са богати в своето суетно самонадеяност. Отдайте се напълно на гледката на греха си, за да плачете за него! Тогава, в определеното време, вие ще видите своята реконструкция чрез непонятното, много по-малко необяснимо действие на Святия Дух. Той ще дойде при теб, когато не Го очакваш – ще действа във теб, когато се признаеш за напълно недостоен за Него! Но ако във вас има скрито очакване на благодат, пазете се от опасна ситуация! Такова очакване показва тайно самочувствие, а честта показва скрито самомнение, в което има гордост. Гордостта удобно следва, чарът удобно се вкопчва в нея. 1328 И така, опитът на усещането за Бога е възможен за грешния човек в молитвено и покайно настроение, привличащ към себе си Божията благодат, и само по себе си е плод на действието на благодатта в разкаяно и смирено сърце, в душа, която обича Бога и е свободна от самонадеяност. По отношение на втория замислен въпрос - как да различим истинското състояние на Богоусещането от въображаемото, от заблудата, как в този случай да се предпазим от изкусителната заблуда - Владика Игнатий също дава напълно ясен и категоричен отговор, сравнявайки състоянието на самовластна заблуда и благодатното Богоусещане. Заблудата е отклонение от истината и Светия Дух, който насърчава истината, отклонение към лъжата и отхвърлените духове, които насърчават лъжата. Прелест вече съществува в тщеславието, съществува в самочувствието, в самото очакване на благодатта. Това са неговите оригинални изгледи; така че пъпка, цвете, ембрион са първоначалните типове на зрял плод. От фалшивите понятия идват фалшиви усещания. Самозаблудата е изградена от фалшиви концепции и усещания. Съблазнителното действие на демоните се добавя към действието на самозаблудата. Това състояние е състояние на наслада. Влизаме в него, хвърлени сме в него заради нашата гордост и себелюбие. 1329 В съдържанието на състоянието на заблуда необходим елемент е тщеславието, гордостта и самоугаждането, които са напълно чужди на Усещането на Бога. Освен това спасителното усещане за Бога е универсално различно от заблудата и по въздействието си върху човека, във вътрешните признаци, изпитвани от човека, непосредствено разпознати от него. Усещането за Бога има толкова явни вътрешни признаци, че самото съмнение в него или критично отношение към него, просто защото неговият носител е грешен човек, изглежда на Негово Преосвещенство Игнатий като богохулна мисъл. Това не е действието, това не са свойствата на заблудата. Кажете ми, пита Владика Игнатий: типично ли е дяволът, врагът, убиецът на хората да става техен лекар? Възможно ли е дяволът да съедини частите и силите на човек, посечен от греха, да го изведе от робството на греха в свобода, да го изведе от състояние на противопоставяне на междуособната борба в състояние на свещен мир в Господа? Характерно ли е за дявола да извлича Бог от дълбоката бездна на невежеството и да доставя живо, опитно познание за Бога, което вече не изисква никакви външни доказателства? Характерно ли е дяволът да проповядва и обяснява подробно Изкупителя, да проповядва и обяснява приближаването към Изкупителя чрез покаяние? Присъщо ли е на дявола да възстановява падналия образ в човека, да подрежда разстроеното подобие? Характерно ли е да носиш вкуса на духовна нищета, но вместо възкресение, обновление, единение с Бога? Характерно ли е за дявола да се издигне до висините на Богословието, където човек е като нищо, без мисъл, без желание, изцяло потопен в чудна тишина? Тази тишина е изсъхване на всички сили на човешкото същество, устремени към Бога и - така да се каже - изчезване пред безкрайното величие на Бога. Заблудата работи по различен начин и Бог, безкрайният владетел на хората, който е бил и сега е техен Създател, действа по различен начин. Не е ли Този, Който е създал и пресъздава, Създателят? И тъй, чуй, възлюбени братко, чуй как действието на заблудата се различава от действието на Божественото! Когато красотата се приближи към човека, било с мисъл, или мечта, или изтънчено мнение, или някакво явление, видимо с чувствени очи, или глас от небето, чут от чувствени уши, тя се приближава не като неограничен владетел, а като съблазнителка, търсеща съгласие в човека и от неговото съгласие приема власт над него. Неговото действие, независимо дали е вътре или извън човека, винаги е действие отвън; човек може да го отхвърли. Възторгът винаги се посреща първоначално от някакво съмнение на сърцето; онези, които тя решително надделя, не се съмняват в нея; Прелестта на човек, посечен от греха, никога не обединява, не спира движенията на кръвта, не наставлява подвижника на покаяние, не го принизява пред себе си; напротив, тя събужда у него мечтателност, раздвижва кръвта му, носи му някаква безвкусна, отровна наслада, фино го ласкае, внушава самонадеяност, установява в душата му идол на „Аз“. 1330 Сравнявайки посочените признаци на проява на греховна заблуда в душата на човека с гореспоменатите елементи на благодатното усещане за Бога, стигаме до извода, че последното в душата на преживяващия, според опита на подвижника, има самоочевидна сигурност, главно с елементите на духовно спокойствие, вътрешен мир, смирение, близост до Бога, съзерцание, покаяние и липса на себе си. Разбирано като благословена победа над греха и осъзнато възприемане на Бога или общуване с Бога, духовното спасение следователно по необходимост се мисли като най-висшето благо на човека, с което не само външните, но и духовните ползи от временното човешко съществуване не могат да имат никакво сравнение. Веднага щом християнинът разбере не теоретично, а експериментално тайната на богообщението и духовното спасение, той неизбежно ще преоцени своите предишни греховни, плътски и светски ценности, а стойността на последните рязко ще спадне и малко по малко ще достигне до пълно обезценяване. Това влияние на душеспасителния живот върху отношението на християнина към интересите на земния живот е отбелязано от преподобни Игнатий в неговото тълкуване на началото на Псалтира, където той живописно изобразява, че за онези, които вървят по Божия път, духовното спасение е най-висшето благо, най-висшата ценност на живота, неизмеримо надминаваща почестите и високото положение на царската титла, славата на командир, богатството и други земни утехи, дори пустинен живот; - предпазване от грях и изпълнено с благодат единство на душата с Господ или духовно спасение - това е най-висшето блаженство на човек, не само разбирайки своя земен живот, но и създавайки блажена посмъртна вечност. 1331 Чрез горния преглед на преценките на епископ Игнатий по въпроса за спасението, ние вярваме, че стигаме до добре обосновано заключение, че според учението на епископ Игнатий духовното спасение е общение с Бога, постигнато чрез смиреното постижение, с помощта на Божията благодат, подвигът на борба с греха и успех в съвършенството; Според това разбиране възприемането на Бога и общуването с Бога е обусловено от себеотрицание и самостоятелна борба с греха. Това изясняване на понятието за духовно спасение става още по-категорично за нас, ако насочим вниманието си към съпоставката на епископ Игнатий на православното разбиране за духовно спасение с инославното разбиране и върху неговото решително осъждане на инославното учение за спасението. Сравнение между православните и инославните учения за спасението е направено от епископ Игнатий, главно във връзка с решителното му осъждане на книгата на Тома от Кемпий „За подражанието на Христос“, която беше много разпространена по негово време, особено в светското общество. За да разберем напълно въпроса за спасението, нека отбележим съжденията на епископ Игнатий по този въпрос. Изучавайки „словата на светите египетски пустинни жители” на славянски, руски и други езици, Негово Преосвещенство Игнатий особено цени в тях израза на православното християнско настроение: християнско смирение, детска простота и кротост, ангелско безстрастие, разум и духовна мъдрост 1332 г. и посочва отличителните черти на светите подвижници, най-дълбокото смирение, тяхното постоянно смирение. размисъл върху падението на човека и разкаяние за греховете му. 1333 За разлика от това, аскетите на Западната църква и нейните писатели за християнския подвиг, „след отделянето на тази Църква от Източната и падането й в пагубната тъмнина на ереста“, получиха друга насока. Преп. Бенедикт, св. папа Григорий Двоесловец все още са съгласни с аскетичните наставници на Изтока; но Бернар вече се различава от тях по остър начин; по-късните избягваха още повече. Те веднага се привличат и увличат читателите си във висини, недостъпни за начинаещия, носят се и се носят. Разгорещеното, често неистово мечтание замества за тях всичко духовно, за което нямат представа. Тази мечтателност се разпознава от тях като благодат. Светите отци на Източната Църква не водят своите читатели в обятията на любовта, не във висините на виденията, но ги водят да размислят за своя грях, за своето падение, да изповядват Изкупителя, да плачат за себе си пред милостта на Твореца. Те първо ни учат да обуздаваме нечистите стремежи на нашето тяло, да го направим леко и способно за духовна дейност; след това се обръщат към ума, изправят неговия начин на мислене, неговия ум, изчиствайки го от мислите, които сме придобили след нашето падение, заменяйки ги с мисли за обновената човешка природа, ярко изобразена в Евангелието. С поправянето на ума светите отци се грижат за поправянето на сърцето, за изменението на неговите умения и усещания. По-трудно е да се очисти сърцето, отколкото да се очисти ума: умът, след като се е убедил в валидността на нова мисъл, лесно отхвърля старата и лесно усвоява нова; но да замениш умение с умение, свойство със свойство, чувство с друго чувство, противоположно чувство, това е работа, това е интензивна дългосрочна работа, това е невероятна борба. Това означава, че трябва да умъртвим всички греховни желания от плът и кръв, всички движения на ума и сърцето, които зависят от плът и кръв. Необходимо е да поставим тялото, ума и сърцето под контрола на духа. Кръвта и нервите се задвижват от много страсти: гняв, сребролюбие, похот и суета. Суетата преждевременно се стреми към духовни състояния, за които човек още не е способен поради своята нечистота, поради непостигане на истината - той сам си измисля мечти. А сладострастието, добавяйки действието си към действието на суетата, произвежда в сърцето съблазнителни, фалшиви утешения, наслади и възторзи. Това състояние е състояние на самозаблуда. Всички, които работят на черно са в това състояние. Тя се развива в тях повече или по-малко, в зависимост от това доколко подобряват подвизите си. Много книги са написани от този щат от западни писатели. Той алчно се втурва към тях, проповядва ги, предимно като светци и духовни, достойни да стоят близо до Светия. Писание, сляп и горд свят, който признава себе си за просветен до най-висока степен и поради това не е необходимо да се придържа безмилостно към традициите на Източната църква. При светите отци на Източната църква разгорещеното състояние на кръвта по никакъв начин не се вижда. Те никога не стават ентусиазирани, което, тъй като е раждането на кръвта, често е търсило проливането на кръв на Запад. 1334 Душеспасителното настроение се характеризира вътрешно със спокойствие, яснота, мир, склонност към покаяние, към вглъбяване в себе си, към безнадеждност; към утешителната надежда на Бог; вредното настроение се разпознава по тъмнината, объркването, несигурността, променливостта, забавлението, мечтателството, което произвежда, или по самодоволството и някакво неясно, мътно настроение. 1335 В това отношение епископ Игнатий противопоставя православните светоотечески трудове на книгата на Тома à à Kempis „За подражанието на Христос“, която в неговите преценки често е символ на неправославно и духовно вредно настроение в противовес на спасителната природа на светото Православие. Сред другите измамни, пагубни зефири, носещи ужасна тишина в сърцето, това пагубно, пагубно удоволствие, казва Владика Игнатий, му носи четенето на известната книга на Томас а Кемпий, западен монах, който беше в демонична заблуда, книгата: „Подражание“. Съблазнителното удоволствие се храни с самонадеяност, която се ражда от фина суета, която заслепява ума и сърцето; обича да се изразява, позволява си да се отклони от строгото послушание на светата Църква - по-умна от нея, тя, както всички прелести, хитростите на дявола, като самия дявол и неговото дете - греха - не понасят благоуханието, за тях смъртоносно, убийствено ухание, което излъчват покаянието и неговият плод - смирението. Спасителят на света каза: „Блажени сте вие, които сте бедни духом, блажени сте вие, които сега гладувате, блажени сте вие, които плачете сега, и горко ви, че сте доволни сега.“ 1336 Книгата на Тома а Кемпийски, „Подражанието на Исус Христос“, от гледна точка на православното аскетическо разбиране на епископ Игнатий, изглежда като пример за аскетична книга, написана от състояние на заблуда, наречено мнение, казва Владика Игнатий, диша изтънчено сладострастие и високомерие, които у заслепени и изпълнени със страсти хора произвеждат наслада, която те разпознават като вкусване на Божествената благодат. Нещастни и помрачени, те не разбират, че, подушили изисканата миризма на страстите, живеещи в самите тях, те й се наслаждават, разпознават я в своята слепота като миризмата на благодатта. Те не разбират, че само светиите са способни на духовна наслада, че духовната наслада трябва да бъде предшествана от покаяние и очистване от страстите, че грешникът не е способен на духовна наслада, че той трябва да признае себе си за недостоен за наслада, да я отхвърли, ако започне да му идва, да я отхвърли като необичайно за себе си, като явна и вредна самозаблуда, като изтънчено движение на суета, високомерие и сладострастие. 1337 Разбира се, има духовни състояния, произведени от Божествената благодат, в които се вкусва духовна сладост и радост, разкриват се тайните на християнството, усеща се присъствието на Светия Дух в сърцето, в които Христовият подвижник получава духовни видения, но те съществуват само в християни, които са постигнали християнско съвършенство, предварително пречистени и подготвени чрез покаяние. Постепенният ефект на покаянието като цяло, изразен чрез всички видове смирение, особено молитвата, изведена от нищетата на духа, от плача, постепенно отслабва ефекта на греха в човека. Това изисква значително време. И тя се дава на истинските, добронамерени подвижници от Божието Провидение, Което зорко бди над нас. Борбата със страстите е изключително полезна: най-вече тя води до нищета на духа. Когато страстите силно отслабнат - това се случва най-често към края на живота - тогава малко по малко ще започнат да се появяват духовни състояния, отличаващи се с безкрайна разлика от състоянието, създадено от "мнението". Плътският човек по никакъв начин, по никакъв начин не може дори да си представи духовни състояния: знанието за тези състояния се придобива само чрез опит. Общ признак на духовни състояния е дълбокото смирение и смирение на ума, съчетано с предпочитание към себе си пред всички ближни, евангелска любов към всички ближни с желание за неизвестното, за отдалечаване от света. “Мнението” няма много място тук, защото смирението се състои в отказ от всички собствени заслуги, в същественото изповядване на Изкупителя. Обсебените от „мнение” са в по-голямата си част отдадени на сладострастието, въпреки факта, че си приписват най-възвишени духовни състояния, несравними в правилния православен аскетизъм; малко от тях се въздържат от грубо робуване на сладострастието - въздържат се единствено поради преобладаването на греха сред греховете - гордостта. 1338 Така във видимите добри дела вредният дух на гордост може да се прояви, ако това добро дело не се основава на смирено, покайно себеотрицание и благоговейна вяра в Изкупителя. По отношение на въпроса за същността на спасението, както и във всички останали отношения, за преподобни Игнатий истината на светото Православие, в сравнение с другите християнски изповедания, е неизмеримо висока и строго определена и книгата на Тома от Кемпий е за него само повод да се изкаже в тази посока. Колко превъзходен е, казва той, характерът на сина на Източната църква! Колко прост, величествен и свят е той! протестант - студено умен; Римлянинът е ентусиазиран, завладяващ, увлечен. Синът на източната църква е пропит със свята истина и кротък мир. Първите два знака са земни; последният е слязъл от небето и е пред очите ни в Евангелието. Този характер се възпитава в православния християнин чрез четене на Свещеното Писание и творбите на светите отци; християнин, пропит от това четиво, става довереник на Истината и участник в Светия Дух, даден от Нея. 1339 Особено силен и ярък израз на убеждението на епископ Игнатий в неизмеримата висота на Православието ни се струва неговото съпоставяне на откъси от „Подражание“ със свещените песнопения на Православната църква. Така високопреосвещеният Игнатий, цитирайки откъс от книгата Thomas a à Kempis, кн. III. гл. 2, където християнинът изразява готовността си да слуша Господа: „Говори, Господи, защото слугата Ти слуша“, вижда в тези думи дръзко желание за Бога без предварително покаяние и аскетичен подвиг. 1340 Горните думи на младия пророк: „Говори, Господи, да чуе слугата Ти“, Негово Светлост Игнатий, във връзка с контекста (1 Царе 1:20), правилно разбира в смисъла на върховното послушание, открито от Самуил към свещеник Илий, като по този начин привлича Божията благодат към младия пророк: младият пророк Самуил чу Господ да призовава него и, като не се призна за достоен за разговори с Господа, той се яви на своя възрастен наставник, като го помоли за инструкции относно поведението си. Самуил чу същия викащ глас за втори път и отново се яви на наставника. Наставникът осъзна, че гласът на обаждащия се е гласът на Бога. Наставникът заповяда на младежа, когато чуе такъв зов, да отговори на оратора: „Говори, Господи, както чува слугата ти“. Същото нещо, отбелязва Владика Игнатий, се осмелява да каже и сладострастният, високомерен мечтател, непризован от никого, опиянен от суетно мнение, съставяйки гласове и утешения в себе си, с тях ласкае високомерното си сърце, с тях мами себе си и лековерните си последователи. 1341 Откъсът от „Подражание“, даден в бележката, внася ужас и дълбока тъга в душата на епископ Игнатий, възпитан от учението на Православната църква. Той се натъжава, че тук е премахнато покаянието, премахнато е разкаянието на духа и, напротив, разкрива се смело и решително желание за най-близко и близко единение с Бога. Това според него е общото настроение на аскетичните западни писатели. Един от тях, изразявайки неправилното си разбиране за достойнството на Богородица, завършва своето неистово красноречие с думите: „И така, нека се втурнем в обятията на Богородица“. Това настроение е противоположно на настроението, което светата Източна църква учи на своите чеда. „Дори и Твоите светии да не бяха в молитва, те имаха молитвени книги“, казва тя в един от нейните химни, „и Твоята благост, която се смили над нас, както се осмелихме, Спасителю, Те пее и ангелите непрестанно Го хвалят.“ 1342 В друг химн тя казва: "На Богородица, нека сега усърдно да се помолим на грешниците и смирението и да паднем в покаяние, призовавайки от дълбините на душата си: Помогни на Господарката, която се смили над нас! Борейки се: ние загиваме от много грехове! Не отвръщай робите си от суета: защото ти си единствената надежда на имамите. " 1343 Както това е дълбоко трогателно, така и гореспоменатото състояние на самозаблуда и демонична заблуда е непонятно за тези, които не са били възпитани чрез духовно постижение според традицията на Православната Църква: те признават пагубното състояние на самозаблуда като най-правилното и изпълнено с благодат състояние. 1344 И пазейки душата си и своите ближни от душевредното очарование на самозаблудата и гордостта, Негово Светлост Игнатий изтъква необходимостта да се подчиняваш на гласа на едната, свята и истинна Източна Църква, ръководството на светите отци на Църквата, на много места и по различни начини той обяснява спасителната сила на смирението и покаянието, препоръчва да се пазиш от всяко самосъблазнително видение, от всеки външен и вътрешен глас преди обновяването чрез явното действие на Светия Дух. Търсенето с очакване на високи Божии дарове се отхвърля от Божията Църква; това не е знак за любов към Бога; това е болест на душата. Напротив, виждането на греха и покаянието, породено от него, са същността на правенето; без край на земята: гледката на греха буди покаяние; покаянието носи пречистване; Постепенно пречистеното око на ума започва да вижда такива недостатъци и повреди в цялото човешко същество, които преди, в своята тъмнина, изобщо не е забелязвало. 1345 И така, същественият елемент на духовното спасение, като подвиг на земния живот, произволно избран от човек, привличащ към себе си Божията благодат, е, според православното разбиране на епископ Игнатий, актът на покаянието, който очиства душата на грешника, привличайки към него Божията благодат и унищожавайки егоизма, въвежда човек, дори в условията на земно скитане, в спасителното общение с Бога, което съдържа друг основен елемент на духовното спасение, което представлява крайната цел на целия ни кръстоносен поход. II. В постепенния ход на духовното спасение, като подвиг на земния живот, извършен от човека, Божественото и човешкото влизат в тайнствена връзка: човек чрез покаяние и вършене на добри дела и борба със страстите, унищожавайки грешното си аз, привлича спасителната Божия благодат и се приближава към Бога, а милостивият Бог, тайнствено присъстващ пред вратите на човешкото сърце и тълкуващ в тях, виждайки вяра и покаяние, отваряне на вратите на очистените от грешни сърца и уши, склонни към глаголите на вечния живот, влиза в духовния храм на човек и вечеря с него, а той вечеря с Бог Спасител. По посока на спасителното покаяние на човека и богообщението Владика Игнатий душевно разбира висшата Тайна на Божественото изкупление на човешкия род – в нейния догматичен и нравствен смисъл. 1346 Нелеките за теоретично познание въпроси на богословието - за връзката между човешката свобода и Божията благодат, за значението на вярата и човешките дела за спасението, за евангелските заповеди и евангелските блаженства - в духовно-аскетическия опит на св. Игнатий получават, във връзка с личното участие на човека в подвига на спасението, съвсем достъпно и ясно осветление. Решителната воля, осенена и укрепена от Христовата благодат, може да победи и най-упоритите греховни навици. Личната инициатива на човек, спасен от Божията благодат, получава пълен размах. Христовият служител трябва да бъде възможно най-свободен от лоши навици, за да не му пречат да върви към Христос. Той трябва да се отдалечи от навиците, не само от пряко греховните, но и от всички онези, които водят до грях, като от умения до лукс, до женственост, до разсеяност. Понякога най-незначителното умение ни вързва и ни оставя на земята, а трябва да сме на небето. Ето защо Владика Игнатий призовава християните да защитават моралната си свобода по всякакъв начин и във всякакви ситуации. - Млад мъж! Давам ви спасителен съвет: докато сте в морална свобода, избягвайте злите навици, като окови и затвор; придобиват добри навици, чрез които моралната свобода се съхранява, утвърждава и запечатва. Но дори и в зряла възраст победата над лошите навици не е невъзможна с Божията помощ. Решителната воля, осенена и укрепена от Христовата благодат, може да победи и най-закостенелите навици. Ако по време на борбата се случи поради някакво неочаквано обстоятелство да бъдете победени, не се смущавайте, не изпадайте в безнадеждност: започнете битката отново. Насилствената борба с порочните навици е вменена от Бога на човека като мъченичество и този, който победи в тази борба, се увенчава с короната на изповедниците, като борещ се за Христовия закон. Милосърдният и всемогъщ Господ приема всеки, който идва при Него, протяга десницата Си, за да подкрепи нашата немощ. И затова, дори ако сте били обвити в лоши навици, като в тежки вериги, не се отчайвайте да получите свобода. Влезте в невидима война, бийте се смело и постоянно, понасяйте победите си с щедрост. От време на време Бог ни оставя сами, така че да научим чрез опит колко слаби сме в нашата самота и поради това знание ние неуморно се придържаме към Бог, Който единствен може да бъде победителят на греха в онези, които наистина искат да видят греха победен в себе си. 1347 Толкова ясно в тези думи на епископ Игнатий е връзката между свободата и благодатта в душеспасителния подвиг: човек желае да се бори с греха, за да го победи решително и напълно – Божията благодат укрепва тази решителност и помага на човека в борбата с греха. Волята на човека за подвига на спасението - борбата с греха и желанието за общение с Бога - естествено и по Божията благодат се изразява във вяра и добри дела, връзката между които също привлича в достатъчна степен вниманието на Владика Игнатий. Човешките добри дела в творбите на епископ Игнатий не се осмислят като явление, съпътстващо или последващо подвига на спасението, но и като начало, което създава спасението: вярата се мисли като израз на готовността ни за душеспасителен подвиг, нашата решимост да заменим егоистично-греховния мироглед и житейско самоопределение с християнски, а добрите дела са реалният израз на нашите усилия и труд в тази посока, водене на християнин до моралното състояние на добродетел или святост, които сами по себе си представляват най-висшето благо на християнина. „Покайте се и вярвайте в Евангелието” (Матей 1:15) ни увещава Евангелието. Това увещание е просто, наистина, свято: човек трябва да се покае, да остави грешния живот, за да стане способен да започне Евангелието. За да приемете Евангелието, трябва да вярвате в него. И в акта на вярата вече се проявява решителността и желанието за спасение: само онази душа е способна на вяра, която с решителна воля е отхвърлила греха и се е поправила с цялата си воля и сила към Божественото благо. 1348 Живата вяра е шествие в духовния свят, в света на Бога. Не може да пребъде в този, който е прикован към света долу, където царуват плътта и грехът. Само чрез вяра човек може да се приближи до Христос; Само чрез вяра човек може да следва Христос. Вярата е вратата към Бога. Тази врата постепенно се отваря за тези, които се пречистват чрез постоянно покаяние; тя е широко отворена за чистото сърце; Тя е затворена за грешника. 1349 Така самата възможност за вяра предполага безразлично отношение към духовното състояние на човека, изясняването и укрепването на вярата вече предполага добри дела: истинската вяра не може да бъде теоретично състояние. Според указанията на епископ Игнатий е необходимо да се вярва в догматите, проповядвани от Евангелието, да се разбират и изповядват според точното учение на Православната Източна Църква, която единствена съдържа евангелското учение в цялата му чистота и правилност. Необходимо е да се вярва в Тайнствата, установени в Църквата от Самия Господ, запазени от Източната Църква в тяхната цялост. Необходимо е да се вярва в светите, животворящи заповеди на Евангелието, чието правилно изпълнение е възможно само в лоното на истинската Църква, изпълнението на което съставлява, както го наричат ​​светите отци, активната вяра на християнина. 1350 Чрез изпълнение на евангелските заповеди се поддържа единението на християнина с Христос, постигнато по благодат чрез вяра чрез Светите Тайнства: в противен случай християнинът не може да остане в единство с Христос, освен като действа от Неговата воля, от Неговия ум. Както волята, така и умът на Христос са изобразени в евангелските заповеди. Водачът на един християнин трябва да бъде Светият Дух. "Само православната вяра в Христос, запечатана с тайнството Кръщение, е достатъчна за спасение без дела, когато човек няма време да ги върши, защото вярата замества човека с Христос, а човешките добри дела - с Христовите заслуги. Но при продължаване на земния живот със сигурност се изисква работа. За добри дела у християнина се признават само онези дела, които служат за изпълнение на евангелските заповеди, с които е вярата му подхранва и живее, с което се поддържа животът му в Христос, защото единственият агент в християнина трябва да бъде Христос. Истинската вяра в Христос е единственото средство за спасение, но това е жива вяра, изразена от цялото същество на човека. Свети Алостол Яков изисква тази жива вяра от християнина, когато провъзгласява, че вярата без дела е мъртва, че вярата става съвършена чрез дела (Яков 2:17:22). 1351 Тези, които са обогатени с жива вяра в Христос, се променят по отношение на видимия свят и земния живот: законът и присъдата на покварата, промяната и краят в тленните обекти на видимия свят стават очевидни за техните чисти очи; земните предимства, тъй като са краткотрайни, са незначителни пред тези чисти погледи. Обогатени с жива вяра в Христос, те летят като крилати през всички скърби, през всички най-трудни обстоятелства. Опиянени от вярата във всемогъщия Бог, те не виждат труд в работата и не чувстват болест в болестта. Те разпознават Бог като единственото действащо лице във вселената; те са Го направили свой чрез жива вяра в Него. Живата вяра, станала вътрешно настроение на човек, неговият живот в Бога, естествено и непременно изисква от християнина изпълнението на евангелските заповеди, възнаграждавайки това изпълнение с надеждата за несъмнено спасение; То прави християнина на земята последовател на Христос, сънаследник с Него на небето. 1352 Преосвещенство Игнатий също така силно и ясно потвърждава естествеността и необходимостта от добри дела за вярващия християнин чрез живата вяра в подробното си разбиране на смисъла и значението на евангелските заповеди, където, посочвайки превъзходството на новозаветните добри дела над старозаветните, той решително казва, че за вярващия християнин условието да остане в Божията любов и в единство с Бога е спазване на евангелските заповеди. 1353 Доброволното, с помощта на Божията благодат, изпълнение на евангелските заповеди въвежда християнина в пътя на спасението и го води непрекъснато по този път все по-високо, нагоре и безкрайно, подобно на съвършенството на Небесния Отец. Това влизане в пътя на спасението и маршът по него не само разрешава задачата за лично, вечно спасение на човека, но също така дава най-добрите, непоклатими основи за разрешаване на различни видове житейски конфликти и дори няма нужда от приетото разграничаване на моралните задължения на християнина: те толкова лесно следват и се изясняват от душеспасителното християнско настроение. Благодатното обновление на човешкия дух чрез християнската вяра и душеспасителни подвизи разкрива в човешкия дух способността за особени духовни усещания, особени възвишени преживявания, които са непонятни за плътския и суетен човек. Удостоен с Божията благодат да влезе в пътя на спасението, християнинът може да види с очите си. вярата: пред него се разкрива както безкрайността, така и необикновената висота на този път, християнският подвиг в неговия ред и постепенност, разкрива се тайнствената стълба на добродетелите и духовните утехи на християнина. Тази духовна стълба се отваря към духовния взор на Свети Игнатий в степенуването и постепенността на блаженствата на Евангелието в разбирането им в духа на светоотеческото водачество. Относно съдържанието на евангелските блаженства владика Игнатий изказва следните съображения, мотивирайки за него приемствеността и постепенността на душеспасителния подвиг. За да влезем в пътя на спасението, са необходими добри дела в духа на евангелските заповеди. От изпълнението на евангелските заповеди в душата се появяват чужди на падналата природа усещания и непознати за нея духовни усещания. Първото чувство, което се появява в душата от изпълнението на евангелските заповеди, е нищетата на духа. Щом християнинът иска да приложи евангелските заповеди в своите външни и вътрешни действия, той ще види своята повредена природа, бунтуваща се срещу Евангелието, упорито противопоставяща се на Евангелието. Християнинът, в светлината на Евангелието, вижда в себе си падението на човечеството. От този възглед естествено се ражда смирена представа за себе си, която в Евангелието се нарича нищета на духа (Мат. 5:3). Първото стъпало в стълбата на блаженството. Бедността на духа е блаженство, първото в реда на евангелието, първото в реда на духовния просперитет, първото духовно състояние, първото стъпало в стълбата на блаженството. Всяко усещане и състояние, което принадлежи на една обновена природа, съставлява по необходимост блаженство, като проявление в душата на небесното Царство, като гаранция за спасение, като предвкусване на вечно блаженство. Гледката на падението вече е блаженство за падналия човек. Този, който вижда собственото си падение, е в състояние да разпознае нуждата от спасение – той е в състояние да повярва в Евангелието с жива вяра. Това състояние е дар на благодат, действие на благодат, нейният плод и следователно блаженство. Второто стъпало в стълбицата на блаженствата е оплакването на греховете или благочестивата тъга на една вярна душа, която се вглежда в огледалото на Евангелието, виждайки в това огледало своите безброй греховни петна. Такава душа измива петната си със светена вода - сълзи, изтрива петната със свята тъга. Обичайно е просяк да скърби за бедността си. Нищетата на духа поражда последващото състояние на покайно разкаяние и заедно с второто евангелско блаженство – оплакването. Неизказана утеха, неизказана лекота се изливат в сърцето след проливането на спасителни сълзи за греховете, за падението - сълзи, които се появяват поради чувство на духовна нищета. Във връзка с осъзнаването на личната ни греховност и покайното разкаяние за нея е отношението ни към ближните. Този, който се занимава с дълбоко изследване на себе си, който вижда себе си осквернен от безброй грехове, който признава себе си за достоен за вечни мъки и вече скърби като осъден на тях, вижда малко или никакви недостатъци в своя ближен и удобно извинява тези недостатъци, които вижда; - с готовност, от сърце прощава всички обиди и обиди. Третото стъпало в стълбата на блаженството е състояние на душата, в което гневът, омразата, обидата и осъждането са елиминирани от нея; това е кротостта. Естествената последица от кротостта - наследяването на земята и нейното притежание - се разбира от Негова Преосвещенство Игнатий в смисъл на придобиване на самообладание, власт над себе си, отнети досега от греха. Четвъртото стъпало в стълбата на блаженството е гладът и жаждата за Божията истина: овладял земята, човек започва да желае небето, влиза в ново установено в него състояние и по благодат в ново блаженство. Търсенето на Божията истина поражда у християнина желанието да стане подобен на Бога със съвършена милост, тъй като Божествената истина е разкрита на човечеството в Божествената милост. Петото стъпало от стълбата на блаженствата е милостта. Милостта не осъжда никого, обича враговете, полага живота си за приятели и прави човек подобен на Бога. Постигайки състояние на милост, любов към враговете и готовност да положи душата си за приятелите си, човек по този начин придобива чистота на сърцето, което отваря пътя към визията на Бога за човек. Шестото стъпало от стълбата на блаженството е чистотата на сърцето. Сърце, обгърнато от милост, не може да има никакви мисли за зло; всичките му мисли са доброта. Това сърце, в което се движи само доброто, е чисто сърце, способно да види Бога. Божият свят слиза в чистото сърце, съединява разделените досега ум, душа и тяло, пресъздава човека, прави го потомък на Новия Адам. Божият мир, като настроение и умиротворяване на християнския дух, се отразява външно - в умиротворяващия ефект на християнина върху неговите ближни. Седмото стъпало на стълбата на добродетелите е Божият мир и спокойствие. Божият мир е съдбата на Божиите светии: чрез светия свят християнинът, завършил състезанието на покаянието, се примирява с Бога, с всички обстоятелства, с всичките си ближни, със себе си; той е направен Божий син по благодат. Божият мир е придружен от ясното присъствие на Светия Дух в човека; той е действие, плод на Светия Дух. Осмото стъпало от стълбицата на евангелските блаженства е придобиването на Божия мир в себе си, претърпяването на изгнание заради истината. Деветата стъпка от стълбата на блаженството е радостно търпение с упреци, клевети и други нещастия. Този, който е придобил Божия мир, не се страхува от външни вълни: върху везните на сърцето му утехата на благодатта е унищожила цялата стойност на земните велики и сладки неща, цялото бреме на земните, горчиви и скръбни неща. 1354 Това е ясната стълба на християнския духовен просперитет и съпътстващите го благословения, дадени ни в Евангелието, от светоотеческите и аскетични наставления и от словото на Негово Преосвещенство Игнатий. Съзерцавайки го с вярващия си поглед, в подчинение на духовното ръководство. Богопросветени мъже, можем да определим задачата, която стои пред човека на безкрайно изкачване по нейните стъпала и заедно да усетим и определим дали сме започнали изкачването, очертано в думите на Евангелието. Няма място за мечтания и тщеславие; тук смирението, покаянието и пълното усърдие са неизбежни, за да влезете в първото стъпало на тайната духовна стълба: огледайте величествената духовна стълба на блаженствата на Евангелието, огледайте всяко стъпало. Хубаво е да си на върха на тази стълба; но наистина блажен е този, който е, дори и на първия му етап. По тази стълба, както обясни Владика Игнатий, скоковете са невъзможни; със сигурност трябва да се изкачва от етап на етап. Божествената благодат ги ръководи: да издигнат човек на следващото ниво не когато той благоволи да го направи, а когато тя го признае за достоен. Смирените са достойни за възвисяване. Не създавайте собственото си блаженство. Гордото и глупаво самомнение може да създаде такова блаженство за човека и през целия ви живот ще ви мами, ще ви ласкае и ще ви лишава от истинското добро на земята и на небето. 1355 Следователно, избягвайки самонадеяността, човек трябва да търси духовна бедност. Търсенето на това блаженство е допустимо и похвално. То е основата, дарител на всички други блаженства. Когато основата се разклати, тогава този, който е стоял на най-високото ниво на духовен успех, пада и често бива смазан до смърт. Съществено полезен и необходим духовен дар от Бога за човека е нищетата на духа. 1356 Такава е стълбата на душеспасителния подвиг! Наблюдаван от очите на вярата, от нашия духовен и благоговеен поглед, той е неизмеримо висок и красив; Изкачването по него, което е задължително за християнина, е строго непрекъснато, постепенно и продължително; за грешния човек не само изкачването, но и самото влизане в стълбата на постиженията е изключително трудно. Импулсът към спасение, ентусиазираната мечтателност, която не е необичайна в нашите настроения, с елемент на скрит егоизъм, въвежда в душата ни идеята за възможността директно да навлезем в едно от най-високите нива, включително последното, да си присвоим задачите за миротворчество или състоянието да бъдем преследвани за истината и хулени от хората. Но епископ Игнатий, заедно с други подвижници, увещава и предупреждава търсещия съвършенство, че изкачването по тайнствената стълба непременно трябва да бъде постепенно, без скокове, с преминаване към следващото стъпало само след утвърждаване на предишното, и то не по собствена инициатива и решение, а по вътрешния и за истинския християнин благодатен призив на Бога. Забележително е, че в горното разбиране на стълбицата на духовно-християнското съвършенство душеспасителният подвиг, водещ до съвършенство, не се разглежда като чисто външно средство за постигане на висока цел, стояща извън нея, а се разбира като цел сама по себе си; понятието средства и цели в този случай съвпадат. С други думи, духовното спасение не се разбира като състояние на човек, овладяно от него след преминаване на цялата стълба, и не представлява външна награда за трудния подвиг на изкачването, а съвпада със самото изкачване, т.е. този, който влезе в първото стъпало на стълбата, с това не само започна своето спасение, но и го усвои в съответната степен. И не трябва да има външна награда за подвига: тя е в самия подвиг, в мярката на неговото постепенно изпълнение. И въпреки това, ако се съди по човечеството, ревнителът на спасението получава най-високата възможна награда за него - в изкореняването на греха, в приближаването към Бога, в приемането на благодатта в общение с Бога, в нов поглед върху размирния грешен свят, неговите радости и скърби. Следователно стълбата на духовното християнско постижение се мисли като стълба на блаженствата на Евангелието: концепцията за духовно спасение и концепцията за най-висшето благо или блаженство съвпадат. Разбира се, предвиденият път за спестяващо подобрение, от гледна точка на човешките настроения и житейски дефиниции, се среща с преценки и нагласи, които са разнообразни до точката на противоположност. Хората, които са заети със суетата на света и поставят всичките си интереси във временността на земната долина, сред обичайните си съображения и стремежи, не само няма да намерят място за пътя на спасението, който ние разбираме, но и решително ще го отхвърлят като вредно и безинтересно мечтание за тях, което затруднява хората да изпълняват правилно своите житейски задължения. Хората, които не са чужди на понятието за спасение, но които не искат и се страхуват от всякакви подвизи поради истинската си трудност, приели повърхностно речта за духовното спасение, лекомислено ще припишат самото постижение на последното на хода на обстоятелствата, смело ще го припишат изключително на Божията благодат, низвеждайки се от лекомислено разпиляване до нивото на пасивния материал. Други са склонни да определят очертания път на спасението като принадлежащ изключително на избрани натури, хора особено силни или белязани с печата на специално Божие призвание. Други, осъзнавайки задължението за себе си да следват пътя на спасението или поне необходимостта да влязат в този път, но също така претегляйки своите условия на живот, духовни интереси и склонности, няма да намерят достатъчно сили в себе си да започнат подвига на спасението, пасивно ще се предадат на механичния поток на живота и ще заглушат зовния глас на съвестта с шума и раздора на земните интереси. И накрая, мнозинството изобщо не задават въпроса за спасението, било поради безполезността му според някои, или поради трудността му за други, или поради липсата на време за сериозно мислене за душата и нейната цел в живота. Но дори осъзнавайки пълната задълженост и необходимост от душеспасителния подвиг, оценявайки го като най-висшето и самодостатъчно благо на нашата душа и дори желаейки да се приобщим към високото духовно дело на светите подвижници Божии, ние много често не намираме сили в себе си да започнем нашето духовно спасение, като отделяме цялото си внимание на нашите ежедневни дела и земни интереси, не можем да обърнем сериозно внимание на душеспасителен подвиг, още по-малко истински, безвъзвратно му решават: „Желание за добро има в мене, но не намирам в себе си да върша добро“ (Рим. 7:18). С оглед на горепосоченото отношение на хората към въпроса и най-важното към подвига на спасението и трудността да се пристъпи към душеспасителен подвиг, изглежда много важно да се търси отговор на въпроса за началото на душеспасителния подвиг в аскетическите дела на хора, които не теоретически, но са преживели духовния подвиг. Ето защо, изучавайки нравствено-аскетическите възгледи на преподобни Игнатий Брянчанинов, ние искаме да получим от творенията на свети Игнатий отговор на въпроса: как може да възникне в човека желание за спасение, как да започне душеспасителен подвиг. ΙΙΙ. Как се поражда желанието за духовно спасение в човека? Този въпрос е важен за онези, които искрено желаят правилно да извършат душеспасителния подвиг, доколкото това вече не им е чуждо, но биха искали: а) да проверят своето разбиране, дали правилно разбират духовния живот и б) да укрепят християнското си разположение и да задълбочат своя душеспасителен подвиг при благоприятни обстоятелства, отърсвайки се от голяма част от напразните ежедневни грижи. Но този въпрос е безсмислен и не предизвиква интерес от страна на онези, които гледат на християнския аскетизъм като на остатък от миналото и са заменили делата на християнската добродетел с добрите дела на света. За да извършвате добри дела на падналото естество, не е необходимо да сте християни: те принадлежат на цялото паднало човечество. Там, където добрите дела на падналото естество се извършват сред гръм на хваление от света, Спасителят на света е изключен, отхвърлен. Делата на вярата, делата на спасението или, което е същото, изпълнението на евангелските заповеди принадлежат само на християните. Гордият свят гледа с презрение на делата на християнската вяра. Делата на християнската вяра, като съзнанието за своята греховност, покаянието, изповедта на Христос, изглеждат незначителни за света в сравнение с гръмките и живописни дела на света. 1357 Имайки предвид значението на въпроса за спасението, близостта на този въпрос до нашето съзнание и тясната връзка с най-висшето благо на нашия живот и нашата обичайна липса на съзнание и небрежност в живота, много честото съзнателно пренасяне на този въпрос в края на живота ни - сякаш ни е добре познат - бихме искали да чуем съвета на Владика Игнатий по този въпрос: какво трябва да се направи, за да има желание за спасение да възникне в нас, за да не е този въпрос последен сред другите, по-маловажни въпроси на живота? По-горе видяхме възгледа на Владика Игнатий за себепознанието, за условията, при които то може да бъде правилно; Току-що видяхме една чудесна стълба на духовно изкачване, чието първо стъпало е нищетата на духа. Съществува най-тясна връзка между спасителното самопознание и навлизането на християнина на първото стъпало на стълбата на усъвършенстването: истинското себепознание още преди християнството (Сократ) разкрива в човека нищетата на духа и търсенето на по-висша помощ. Следователно условията за себепознание и влизане в пътя на спасението са идентични. Отговаряйки на въпроса за себепознанието и началото на спасението, Владика Игнатий ни насочва към средствата, които са на една ръка разстояние, достъпни за нас, но тяхното използване предполага свободна воля от наша страна, при условие че влизането в пътя на спасението не е трудно. Нищетата на духа се придобива чрез изучаване на Евангелието, изпълнение на неговите заповеди, сравняване на качествата и действията с евангелските заповеди, принуждаване на сърцето щедро да понася обиди, самоукори и молитва за разкаяно и смирено сърце. Бог отхвърля горделивите искания и не изпълнява ненужните, но когато Неговото творение поиска от Него дар, който по същество е полезен и необходим, Той го изпраща от неизчерпаемите Си съкровища. 1358 Необходими условия за постигане на духовно спасение са вярата в Бога, приемането на християнството, съхранено в цялата му чистота и пълнота в лоното на Православната църква; Тази вяра, по своето естествено свойство, е способна да приеме и асимилира в ума и сърцето онова, което е непонятно за ума и не може да бъде прието с обикновена преценка. За спасението е необходимо още покаяние за предишния произволно грешен живот и твърдо решение да се води живот, угоден на Бога. Влизането в пътя на спасението се осъществява чрез кръщение и други Тайнства. Оставането в осиновение пред Бога, предадено чрез Тайнствата, се поддържа от живот според евангелските заповеди; Престоят в осиновяване се губи чрез отклонение от живота според евангелските заповеди. 1359 Условията за защита по пътя на спасението включват освен това умствена милостиня, състояща се в прощаване на греховете на нашите ближни, т.е. обиди и обиди, нанесени ни от нашите ближни, и физическа, състояща се в материална помощ на нашите ближни, както и щедрото понасяне на всички скърби, които ще ни бъдат позволени по време на нашите земни скитания. 1360 Това са общите условия, които утвърждават християнина по пътя на спасението. И въпреки че опрощаването на греховете на човека, освобождаването от насилието на греховните навици, изчистването от греховните качества, придобити от падналата природа на човека, се извършва чрез действието на Всесветия и Всемогъщ Божи Дух, но за първоначалното изоставяне на греха и греховния живот са необходими собствена воля и усилия, 1361 сякаш отваряйки входа на Божествената благодат в човешко сърце. За да се прояви тази воля и усилие в човека да започне активна борба с греха, е необходимо специално, благодатно докосване до безгрижния и безгрижен човешки дух, като че ли да го събуди от греховния сън и безразличие. Много често срещано духовно състояние на светския човек е състояние на безгрижие, безгрижие и небрежност по отношение на своето спасение, при което началото на спасението се отлага за неопределено време. Дори ако в ума на такъв човек проблесна мисълта за покаяние и необходимостта от душеспасителен подвиг, той не позволява на тази мисъл да остане в полето на вниманието, представяйки цяла поредица от отслабващи мотиви. Началото на душеспасителния подвиг най-често се отлага до дълбока старост или за неопределено време - до приключване на всички светски дела и нужди. Душеспасителният подвиг често се отхвърля като ненужен от гледна точка на спасението за християнина само чрез принадлежност към християнството. Необходимостта от душеспасителен подвиг е отслабена от съблазнително подчертаното представяне на нечии положителни страни и съвършенства с отпускащо духа, макар и очевидно безобидно, заключение, че не сме по-лоши от другите. Началото на душеспасителния подвиг се забавя от съблазнителната идея за покварата на нашите ближни, преценката за тях, съзнанието за нашата височина в сравнение с тях. Началото на душеспасителния подвиг се забавя от представянето на общата греховност на хората: „всички хора, всички хора“, „никой не е без грях“ и т.н. Началото на спасението се забавя от дръзката надежда в Божията милост с пълното ни безразличие към очистването на душите ни. Колко често, пристъпвайки към Тайнството Св. изповед, чувстваме пълна духовна отпуснатост, не осъзнаваме никакви особени грехове, нищо, което да ни тревожи или пречи на нашето спасение. Как могат да бъдат отстранени горните и подобни мотиви, вредни за делото на спасението? Как да преодолеем своята хладкост и да пробудим съзнанието за необходимостта да постигнем душеспасителен подвиг и живо и искрено желание да го започнем? Сякаш в отговор на поставените въпроси, Владика Игнатий отбелязва в своите творения цяла поредица от впечатления, които са съвсем достъпни и обичайни за нас, чрез които само с устойчивостта на вниманието ни към тях в душата ни навлиза призващата Божия благодат и ние започваме да чувстваме невъзможността на предишната хладкост за нас. Тези спасителни впечатления се получават от вярващия от външната природа, от внимателното четене на св. Евангелие и светоотечески творби, от съдържанието на църковните назидания и от скърбите на живота, които всеки човек неизбежно изпитва. Светите аскети винаги са смятали книгата на природата за източник на богознание и назидателни впечатления, а дълбокото и всестранно внимание към нея е гаранция за широтата и силата на християнския мироглед и настроение. И в този случай Владика Игнатий е достоен ученик на своите велики наставници. Онези пасажи в творбите на Игнатиев, в които авторът се докосва до впечатленията от природата, са не само високи образци на духовна християнска поезия, но и пълни с дълбоки назидателни указания, че природата говори на човешката душа от Бога и чрез впечатленията от природата в човешката душа влиза спасителната призоваваща благодат на Бога, изключваща възможността за пагубна духовна хладкост. Тихо време, ясни слънчеви дни, обширна градина, голотата на дърветата, покрити със снежна пелена, мъртвешки величественият мир на зимната природа привличат замисления поглед на подвижника и събуждат в него любознателността на назидателната мисъл. Завесата пада от очите на душата му, пада внезапно и пред тези Очи се отваря книгата на природата, дадена на първичния Адам за четене и съдържаща думите на Духа, подобно на Божественото Писание. Тази книга предава на Владика Игнатий учението за възкресението на мъртвите, силно учение, описващо действие, подобно на възкресението. В тази страница от книгата на естественото богознание Владика Игнатий чете убедително учение не само за възкресението на мъртвите, но и за бъдещата съдба на праведника и грешника. Всяка година природата повтаря пред очите на цялото човечество учението за възкресението на мъртвите, изобразявайки го като трансформиращо, тайнствено действие. 1362 Дървото, стоящо пред прозорците на килията, оголено от скреж, подобно на оголен от смъртта скелет, е религиозна утеха за християнина: то го утешава с надеждата за обновление на човешката душа. 1363 Картината на морето предизвиква в християнски настроената душа дълбок размисъл за положението в живота на човека, за най-висшето благо на последния чрез навлизане в пътя на спасението и за необходимостта от внимателно внимание към себе си за безопасно преминаване през морето на всекидневния живот до пристанището на спасението. 1364 Величественото гробище на село Покровское - родното място на Владика Игнатий, шумоленето на листата на дърветата, гробовете на нашите предци, оградени с кръг от вековни дървета, във връзка със звуците на молитва и погребални песнопения, предизвикват в душата на християнина мисълта за крехкостта и краткотрайността на земния живот, който е почти същото като живота на лист на дърво и на бъдещата вечност. 1365 Родственият гроб на рано починал приятел в здрача на тиха лятна вечер буди дълбока замисленост в душата на Владика Игнатий, а покойникът от гроба му предава загробна реч, тайнствен разговор - чудесна проповед за временността на земното скитане, за вечността на посмъртното съществуване, за необходимостта да съчетаем временния си живот с задачи за спасяване на вечността. 1366 Синьото, безоблачно небе на красив летен ден, яркото слънце, обширна поляна, покрита с гъста, нежна трева, различни диви цветя, обилна роса, която пада върху поляната, видима в капчици във всяко цвете, във всяко стъбло, отражението на слънчевия блясък във всяка капка, тълпи от хора, които се движат от големия, светски път, кръстовете на величествен храм, запален от слънцето - всичко това предава дълбоко смислено и спасително настроение за душата на монах, който се готви да отслужи Божествената литургия. Това настроение живее в душата месеци, години, през целия живот и, както в деня на първоначалното усещане, назидава: говори за отражението на Христос Спасител във всяка вярваща душа, във всяка православна християнска църква. И това свещено тайно видение идва на човека независимо от него, благодатно и неочаквано: всичко, което се изисква от човек, е да остане в покаяние и разкаяние за греховете. 1367 Картината на Северно море извиква в душата на епископ Игнатий паралелна картина на житейското море и внушава безопасността на плаването по него само в кораба на Църквата и само по посока на тихото прибежище на Господа. 1368 Величествената картина на залязващото слънце предизвиква у него покаяния размисъл за неяснотата на нашето духовно виждане за Слънцето на Истината поради нашата греховност и възможността за общение с Бога само ако принадлежим към светата Църква. Църкви. 1369 Суровата природа на Валаам предава същото настроение на човека. 1370 Като цяло Божията милост живописно е изобразила тайнствените учения на християнството във видимата природа. Съживяването на всички растения през пролетта служи като образ на възкресението на хората; действието на някои лекарства, които първо откриват болестта и сякаш я укрепват, а след това я лекуват, служи като образ на духовно постижение, което първо разкрива тайните страсти на човека, задвижва ги и след това малко по малко ги унищожава. 1371 Но, разбира се, книгата на природата, която събужда в човека мисли за спасението, е достъпна за всеки и се чете по-добре и по-дълбоко от ревнител за спасение. Тази книга е постоянно отворена за онези, които не спират да се очистват чрез покаяние и премахване от всяко грешно начинание, както грубо, така и коварно. Отваря се за тези, които са се отказали от земните удоволствия и суетното разсейване. Отваря се за последователи и ученици на Евангелието, за любителите на небесната слава и вечните удоволствия, за любителите на скромното и тихо уединение, които обичат самотата, за да придобият в нея изобилно познание за Бога, като елиминират от себе си всичко, което затваря и отдалечава Бога от нас. Но великата книга на природата е запечатана за нечисти читатели, помрачени от греха, поробени на греха, потопени в плътски удоволствия, замаяни, объркани от суетни забавления. Напразно, от гордост си въобразяват, че са негови читатели. Те четат в него мъртво, материално писмо; те не четат Бог. Съдържание на книгата на природата: Бог е неописуемо описан, възпят с гръмки песни на Духа, недоловим за плътското ухо, благодатен, свещен, удивителен и завладяващ ухото на новородената душа. 1372 Съпоставяйки горните мисли на епископ Игнатий, стигаме до извода, че впечатленията от природата и явленията на човешкия живот, най-достъпни от вътрешната им страна за възприемане на човек, който вече е влязъл в пътя на спасението, имат силата да събудят мисълта за вечността, за безсмъртието, за Бога, за спасението на душата и в човек, който е безразличен към спасението и т. да говори, постави го на пътя на спасението. Разбира се, това назначение може да бъде краткотрайно и да остане без съществени последствия, но може и да доведе до продължаване на душеспасителния подвиг - това зависи от волята на човека, чиято душа е била докосната от Божията благодат чрез впечатленията от природата и живота. Не трябва да пренебрегваме краткотрайните и редки моменти на нашето духовно просветление: моментното просветление може да изчезне, но може също да се развие в регенериращо настроение на душата. Щом почувстваме в душата си състояние на просветление, полъх на благодат, трябва незабавно да отворим вратите на сърцето си гостоприемно, без да отлагаме грижата си за духовно спасение до някой по-добър и по-благоприятен момент: той може и да не настъпи, но вкаменяването на сърцето ни може да се засили. Затова трябва да бъдем внимателни към впечатленията от живота и природата, които ни озаряват. Книгата на природата трябва да бъде и източник на духовни впечатления за нас. Но има книга още по-висока и по-божествена, по-блажена и по-страшна от книгата на природата, тази книга е Евангелието. Евангелието носи разбиращия и благоразумен читател, който чете тази книга на живота, живот към самия Бог, съединява човека с Бога. Книгата на природата поставя своя читател в редиците на ангелите и го прави зрител и проповедник на величието на Бог. Ангелите, когато видяха книгата на видимата природа, изпяха хвалебствена песен на Твореца; като тях човекът възпява и възхвалява Бога, гледайки природата с очистен поглед. Евангелието осъжда неразбирането на читателя по-строго от природата. Християнинът ще бъде съден според Евангелието (Йоан 12:48). В книгата на природата, въпреки че Бог се чете, всемогъщ, премъдър, вседобър, безкрайно превъзхождащ всяко създание, достоен за поклонение от разумни създания, като Създател и Благодетел; но Бог, който по същество е недостъпен за разбиране, се чете за Него, за да се формира някаква определена концепция за Него, като извън всякакво разбиране и понятие. Евангелието ни разкрива Бог, по същество Един и Троичен; разкрива началото - Отец, разкрива Сина, роден от Отца, съвечен с Отца, разкрива обожавания и прославян Дух, изхождащ от Отца, с Отца и Сина, като равни, единосъщни с Него; разкрива и проповядва Изкупителя, води човек не само към поклонение на истинския Бог, но и към осиновяване от Бога, към единение с Бога. Книгата на природата е осветена от видим, величествен гигант, огромен и сияен - слънцето; в Евангелието и от Евангелието грее Слънцето на Истината - Бог, който се смири преди своето въплъщение, пред яслите и бърлогата, преди екзекуцията на престъпниците, Първородният от мъртвите, Отец на бъдещия век, нашият Спасител, Господ Иисус Христос. Слепият не може да бъде зрител на чудесата на природата: помрачен от греха, роб на света и владетел на света не може да познае Христос и Неговото свято Евангелие. 1373 Спасителното настроение на човека е настроение в съгласие с Евангелието. 1374 Четенето на Евангелието дава на човека спасително виждане за неговите грехове и пътищата на спасението. 1375 Светите подвижници учеха внимателно изучаване на Евангелието с личния си пример: монасите, подвластни на Пахомий Велики, бяха длъжни да научат Евангелието наизуст, за да имат законите на Богочовека, като в постоянно отворена книга, в паметта, за да ги имат постоянно пред очите на ума, да ги вписват в самата душа, за най-удобно и устойчиво изпълнение. Блаженият старец Серафим Саровски казваше: „Трябва да се учим така, че умът сякаш да се носи в закона Господен, от който, ръководени, трябва да управляваме живота си“. Свети Тихон Воронежски знаел наизуст Евангелието и Псалтира. Изучавайки Евангелието, опитвайки се да изпълнява неговите заповеди с дела, думи и мисли, християнинът ще следва волята на Господа и нравственото предание на Православната църква. Евангелието за кратко време издига християнина от ранна детска възраст до пълнолетие в Христос. 1376 Такова голямо значение на светото Евангелие в духовния живот на християнина определя и необходимостта да се обърнем към това откровение на Божията воля в началото на духовния живот. Тези, които желаят да се доближат до Господа и да обединят уменията си с Него, трябва да започнат това свято дело със задълбочено изучаване на Словото Божие, трябва да започнат с изучаване на Евангелието, в което Христос е скрит, от което Христос говори и действа. Тя превръща плътския човек в духовен и съживява душата, убита от греха и светската суета. 1377 Така всеки, който иска да започне душеспасителен подвиг, има удобен път за това в четенето на Евангелието. Четенето на това дава на човека спасително познание за Божията воля; първо подчинява мисълта на човека на волята на Бога, призовава за сравнение на неговото настроение и живот с правилното настроение и живот според Евангелието и предизвиква покайно настроение и съзнание за духовна бедност и по този начин въвежда човека в пътя на спасението. Но е пагубно да се подхожда към Евангелието и Господ Иисус Христос, който живее в Евангелието, без нужното благоговение, с наглост и арогантност. Тези, които желаят да се приближат до Господа, за да чуят Неговото Божествено учение, да бъдат съживени и спасени от Него, трябва да го правят благоговейно и смирено. И тогава Господ ще им говори от Своето свето Евангелие, като на Своите възлюбени ученици, а светите отци, които са изтълкували Светото Евангелие чрез дара на Светия Дух, ще бъдат техни водачи към точното и безпогрешно разбиране на Светото Евангелие. 1378 На озадачения въпрос защо е необходимо да се четат Светите Отци и дали не е достатъчно да се ръководим само от Светото Писание - пречистото Слово Божие, Владика Игнатий отговаря: "Когато четете Писанието, абсолютно необходимо е да четете Светите Отци на Източната Църква. Духът е изговорил Писанието и само Духът може да го тълкува. Вдъхновено човеци, пророци и апостоли са го написали; боговдъхновени мъже, светите отци, са го тълкували. Затова всеки, който иска да придобие истинско знание за Свещеното Писание, трябва да чете Светите Отци. 1379 В произведенията на Владика Игнатий многократно срещаме инструкции за неотклонно следване на светоотеческото учение като пътеводител към вечността: "Правилно е учението на светите отци на Източната църква: това е учението на Светия Дух. Умолявам ви, придържайте се към това учение: то ще ви води към блажена вечност. Истинският законен подвиг в Христос Исус и Светия Дух, в оградата на 1380 В допълнение към най-доброто ръководство за разбиране на Светото писание, четенето на светоотеческите творби само по себе си изглежда полезно за пробуждане на духовния живот и жажда за спасение, като общение със светиите, предаване на святостта 1381 Но писанията на отците, според епископ Игнатий, могат да бъдат оприличени на аптека, в която има много изцеления. лекарства, но пациентът може да се затрудни да избере това, което е подходящо за неговата болест, 1382 Следователно е необходимо да изберете за себе си четенето на отците, което съответства на вашия начин на живот, и тогава всеки, независимо в какъв ранг може да бъде, може да извлече изобилие от Писанията на отците. 1383 Един християнин, чиято съдба е да живее и да завърши живота си сред света, трябва да чете Светите отци, които са писали за всички християни като цяло. Това са, според указанията на св. Игнатий: св. Йоан Златоуст, св. Димитрий Ростовски, св. Тихон Воронежски, Никифор Астрахански, Георги Затворник. 1384 И така, четенето на светоотеческите произведения, започнало най-малкото по чисто теоретични, познавателни причини, въвеждайки християнина в общуване с духовни хора, неволно спира вниманието му върху въпросите на духовното спасение, изяснява ги, призовава ги да се съпоставят с правилната система на християнския живот на неговото лично настроение и помага да се пробуди жаждата за спасение, в допълнение към факта, че такива четенето като цяло е най-доброто ръководство за духовен живот и изучаване на Светото писание. Внимателното изучаване на историята на християнството има същото значение за съживяване на религиозно-християнското настроение и за събуждане на желанието да се започне истински християнски живот. Слабата информираност на нашето християнско общество по религиозни, църковно-исторически и морални въпроси е всеизвестен факт. Желанието да скрият слабото си знание по тези въпроси там, където изглежда неудобно, принуждава много християни да пренасят преценките си в областта на общите, етични въпроси и разсъждения за християнството в една предимно абстрактна сфера, като до известна степен умът се подхранва, но сърцето остава напълно незасегнато и ненахранено. Оттук и естествената хладкост към духовния живот. Междувременно само изучаването на историята на християнската църква води до по-определено убеждение в нейната божественост, съживява и укрепва душата. Разбира се, най-силното убеждение в божествеността на християнството идва от живота според евангелските заповеди, но и запознаването с християнския разказ и със съдбините на светата Църква силно събужда в човека жажда за спасение, желание да се приобщи към лицето на истинските Божии чеда. Според съзнанието на света, казва Владика Игнатий, институцията на християнството е чужда на смисъла; предположенията на основателя са празна мечта на човек, увлечен от въображението и любовта към славата; средствата и инструментите за изпълнение са незначителни, странни, нелепи; Само три години са били използвани от Учителя за обучение на своите ученици; не са положени грижи за запознаването им с необходимата грамотност за четене на Светото писание; тяхното съдържание не е гарантирано; напротив, заповядва им се да не бъдат алчни и вместо пари се дава обещанието, че по Божието провидение ще бъдат снабдени с всичко необходимо за временния си живот. Такъв спектакъл, необясним от човешкия разум, се замисля в самото установяване на християнството; след това нов, също толкова прекрасен спектакъл представляват събитията, последвали непосредствено след установяването. Тривековната борба на езичеството срещу християнството завърши с победата на последното и инструментът за екзекуция - кръстът стана обект на най-голяма почит. Изучаването на историята на християнството ни убеждава в неговата Божественост, разкрива Божията воля, Божията сила, действащото в него Божие действие, надвишаващо човешкия разум и сила, и наклонява нашето настроение към активно въплъщение на Христовите завети в нашия личен живот. 1385 През всичките векове на християнството плочите на църковната история са записали преживявания, които разкриват в светите действия на Бога, над човешката природа, принадлежаща не на човека, а на Бога, който обитава и царува в светите хора. 1386 Впечатлението от святостта и Божествената сила на християнството е в състояние да съживи нашия умъртвяващ дух и да събуди в него ревност за духовно спасение. Наред с гражданските закони, които нормализират нашия външен живот, обичаите на последния, установеният начин на живот са от огромно значение в нашия живот. Чрез укрепване на изградените от живота норми на взаимни човешки отношения, битът и обичаите придават на живота ни определена посока и ни предпазват от значителни отклонения и колебания. В религиозния и морален живот също е много важна църковно-религиозната структура на нашия живот, която не само осигурява църковна дисциплина в нашия живот, но също така допринася за простото и естествено възникване и преживяване на религиозни настроения: църковните служби, молитвата, църковните времена, не само теоретично изучавани, но въведени в структурата на нашия живот, значително допринасят за съживяването на религиозния и морален живот в нас, не му дават възможност да замръзне и, напротив, поддържат духа в изповеди на религиозно настроение. Ето защо са разбираеми упоритите повторения на Владика Игнатий: тези, които желаят да се спасят, трябва да принадлежат към едната, свята Православна Църква, да бъдат неин верен син и да се подчиняват на нейните институции във всичко. 1387 Това гарантира, че той постига духовно спасение и е поставен на правия път. Който е верен син на Православната Църква, който всеки ден, а още по-добре ежечасно, на всяко място на Божието господство си спомня за Бога и Го моли за милост и помощ, който грижливо посещава Божия храм в неделя и празник и се моли у дома всяка сутрин и вечер, който е милостив към бедните и чуждите, който се кае за греховете си и се причастява със Светите Христови Тайни, който претърпява скърбите. щедро изпратени му от Бога, който внимателно изучава Словото Божие - той има скъпоценна гаранция за спасение. Той е изправен пред подвиг: той непременно трябва да запази своето съкровище - своето спасение от греховете. 1388 И така, стремейки се да възродим желанието за спасение в себе си, но осъзнавайки непреодолимата студенина на настроението и безразличието към душеспасителния подвиг, ние имаме средство за отслабване на тези вредни състояния в съзнателното подчинение на себе си и живота си на църковно-религиозния начин на живот и послушание на светата Църква, с надеждата, че както ние внимателно, макар и слабо оживени, подчинявайки се на църковната дисциплина, в нас, по Божия благодат, ще се запали пламъкът на спасителната ревност и борбата с греха ще бъде не само задължение за нас, но и дълбока потребност на нашия дух. Сред другите елементи на църковно-религиозната структура на християнския живот, които оказват благотворно влияние върху възникването и поддържането на душеспасително настроение, Негово Преосвещенство Игнатий често изтъква църковните служби. Християнската душа се слива в своите преживявания със съдържанието на богослужението, християнската душа се изразява в църковните песнопения, с целия си състав богослужението създава душеспасително настроение, укрепва го и го подкрепя, пречупва пагубното: безразличието, премахва летаргията, дава бодрост и сърдечно вдъхновение, освещава душата. За да илюстрираме възгледите на епископ Игнатий по този въпрос, можем да отбележим впечатленията му от богослужението във Валаамския манастир. Службата на Валаам се извършва според църковните правила - състои се от утреня или всенощно бдение преди празника, две литургии - ранна и късна, вечерня и правило, което се извършва след вечеря и се състои от четене на молитви за предстоящия сън, панихида и няколко поклона. Използваният напев е знаменен или т. нар. столповый – староруски. Тоновете на тази мелодия са величествени, провлачени, тъжни; Те изобразяват стенанията на покайваща се душа, въздишаща в страната на своето изгнание за благословена, желана земя на вечна радост, чисто, свято удоволствие. И така, точно тези тонове, а не други, трябва да се чуват в този манастир, в който самите сгради имат образа на затвор, предназначен за ридания, за плач за пленничеството, за дълбоки мисли, за мислене за вечността. Тези тонове са в хармония с дивата, сурова природа, с огромни масиви от гранит, с тъмни гори, с дълбоки води. Тези тонове или се проточват тъжно, тъжно, като пустинен вятър, после постепенно изчезват, като ехо сред скали и клисури, или внезапно гърмят. Тогава те с тиха скръб се оплакват от греховността, изразяват изнемогваща и всепоглъщаща скръб поради греховния товар, после сякаш от непоносимата тежест на това бреме, от ударите на греха, започват да викат и да призовават небето на помощ: тогава те гърмят! Величественото „Господи, помилуй” е като пустинен вятър: толкова е тъжно, трогателно, провлачено! Падналият човек почувства с помощта на уединение и самосъзерцание своето падение, видя го в себе си, убеди се в него и се отдаде на непрестанен стон с надеждата за прошка. Песента „Тебе пеем” завършва с провлачен, трептящ звук, който постепенно заглъхва, изчезва неусетно под сводовете на храма, точно както ехо се губи в ефирното пространство. Когато братята пеят на вечернята: „Господи, към Тебе виках, чуй ме“, тогава звуците отначало сякаш идват от дълбока бездна, после с бързина и гръм изригват от нея, устремяват се към небето, носят там мисъл и желание, огнени като светкавица: след това гърмят! Художникът ще намери в пеенето на Валаам много груби петна и недостатъци в изпълнението, но той също така разпознава в него пълното преобладаване на благоговение и благочестие, изключителна енергия, която едновременно докосва и разтърсва душата. Всичко тук трябва да е важно, грандиозно. Всичко забавно, леко, игриво би изглеждало странно, грозно. Не се страхувайте от тази легенда, истинска история. Не си мислете, че тук може да живее само нещастие. не! И тук има утеха: утехата на плачещите, възвестена в Евангелието. 1389 Това са впечатленията от уставното, строго православно богослужение според преките впечатления на епископ Игнатий, които са напълно разбираеми за нас. Служейки като израз на християнските чувства и настроения, богослуженията от своя страна ги пробуждат и подкрепят в християнската душа. От тази гледна точка грижата на Владика Игнатий за организирането на богослуженията в местата на неговия монашески подвиг, особено в Сергейската пустиня, където е толкова близо до Валаам и също така пробужда и храни духа, придобива особен смисъл. От тази гледна точка особено високо значение придобива пожизненият подвиг на хорово певческо послушание на схимонах Михаил (Чихачов), който смяташе това послушание за оправдание на живота си: „Пея Богу моему, докле съм“. Тези, които търсят спасителни чувства, имат изобилен източник в това отношение в православното християнско богослужение. Сред жизнените условия и средства, чрез които християнинът се въвежда в пътя на спасението, в който той си спомня Бог Изкупителя и достига до съзнанието за духовна нищета, според учението на епископ Игнатий, житейските изпитания и скърби са много важни. Наред с изучаването и изпълнението на Божията воля, пътят на спасението се разкрива на християнина в безропотното и самодоволно търпение на всички скърби, допуснати от Божието провидение, като същевременно се признава от искреността на сърцето си за достоен за тези скърби. 1390 От гледна точка на християнския аскетизъм скърбите обикновено се разбират като знак на Божията милост: те възпитават, очистват и усъвършенстват християнина. Скърбите не са позволени на грешниците, които живеят на земята за земни удоволствия и за земен просперитет. Те няма да понасят скърби с благодарност, а само с роптания, униние, хула срещу Бога и умножаване на греховете си с отчаяние. Господ им позволява да се радват на земни блага до смъртта си, за да се опомнят поне заради благоденствието си. Господ изпраща скърби само на онези грешници, в които Той предвижда обръщане, които в книгата на живота, според Божието предузнание, вече са включени сред праведните, оправдани от истината на Изкупителя. Господ не признава за достойни за скръб умишлените и произволни грешници, в които няма гаранция за поправяне и покаяние, както тези, които не са приели Христовото учение, които не са проявили ревност да следват Христос, които са влезли в пътя на неправдата не от страст или невежество. 1391 Спасителната значимост на скърбите за събуждането на жаждата за спасение се състои в това, че 1) те убеждават човека в крехкостта на неговите земни начинания, 2) разкриват пред него духовните недъзи, скрити в него. Скърбите на света предоставят на християнина опитно знание за това колко извратен и измамен е земният живот, че всичко сладко, жадувано и велико на земята завършва в празнота и скръб; От това опитно познание християнинът получава безразличие към земния живот, към земята, към всичко, което е признато на нея за желателно за синовете на света, насочва погледа на ума и сърцето си към вечността и започва да се застъпва с най-горещи молитви пред Бога за своя отвъден живот. За един християнин скърбите, които идват от други хора, имат същото спасително значение. 1392 Освен че показват крехкостта на всички земни стремежи и привързаности на християнина, скърбите са и спасителни, защото разкриват скритите страсти в самото сърце на човека, като ги задвижват. Преди скръбта човек изглежда спокоен и спокоен за себе си, но когато скръбта дойде, тогава често възникват и се разкриват безпрецедентни страсти, особено гняв, тъга, униние, гордост и неверие. И това е много важно, защото за един християнин е съществено и полезно да изобличи греха, който тайно гнезди в него. Нещо повече, скърбите, приети и понесени както трябва, укрепват вярата; те показват на човека неговата слабост и носят смирение, събаряйки самонадеяността. 1393 Няма нужда произволно да търсим скърби и произволно да изпадаме в нещастия, но тези скърби и нещастия, които идват при нас неволно, следователно разрешени и уредени от Божието провидение, трябва да бъдат приети с най-голямо благоговение, като Божии дарове, като лекове за нашите духовни болести, като гаранция за избраност и вечно спасение. Плодът на скърбите, който се състои в пречистването на душата, в нейното издигане до духовно състояние, трябва да се пази като скъпоценно съкровище. Този плод се запазва, когато този, който е бил подложен на скърби, използва всичките си усилия в този момент, за да остане в евангелските заповеди, без да бъде увлечен от откритите и раздвижени от изкушението страсти. 1394 Разбира се, причината за всички скърби и изкушения е основното зло на света, но техните последствия могат да бъдат полезни за душата или вредни за душата, в зависимост от отношението на човека към тях. Изкушенията и скърбите действат душеспасително на Божиите служители, като им дават възможност да изпълнят най-възвишените заповеди на Евангелието, да последват Христос, да поемат своя кръст и да станат най-близките ученици на Господа. Напротив, скърбите и изкушенията действат пагубно на синовете на погибелта и увеличават тяхната греховност. 1395 Следователно, според убеждението на Владика Игнатий, знаейки, че скърбите идват по Божието допущение, човек трябва да ги понася с търпение, като възнася хвала и благодарност към Бога за тях, знаейки, че който се съпротивлява на скърбите и се стреми да отклони от себе си скръбния път, действа против собственото си спасение, стреми се в своята слепота да разруши установения ред и метод на спасение. от Бог за всички Негови слуги. 1396 Това е значението на скърбите за събуждане в грешния човешки дух на жаждата за спасение. И така, на въпроса за началото на духовния живот, за пробуждането на жаждата за спасение в човека, имаме много категоричен отговор в подвижническия опит на Негово Преосвещенство Игнатий Брянчанинов. Човек трябва внимателно да се вслушва в зова на Божествената благодат, в онова благодатно докосване, което от време на време долавя сърцето ни. Нашият обикновен живот, изпълнен ден след ден с грижи и светски дела, необходими за нашия временен и физически живот, от време на време има проблясъци на празнични, в духовен смисъл, прозрения. Всекидневието ни, както казва поетът, „монотонната песен на робите”, понякога, поне за миг, се заменя със звуците на рая; ние, макар и не за дълго, се чувстваме извън рамката на временния си живот – Божии деца, братя помежду си, чувстваме се като хора, които имат самостоятелни житейски задачи извън и над грижите на нашето ежедневие. Владика Игнатий ни учи как да укрепим възприемчивостта на духовния си слух към небесните звуци, как най-накрая да удължим престоя на благодатния зов в душата си? - къде, в какви форми и условия можем да възприемем този небесен зов за вечно спасение. Владика Игнатий опитно ни свидетелства, че Божията благодат, безмълвно ни призоваваща към спасителен подвиг, сякаш се излива в живота около нас и ние трябва само да имаме отворени духовни очи и незатворен духовен слух. Този спасителен зов за духовно прераждане звучи към нас в излъчванията на природата, той непрестанно се чува в божествените глаголи на св. Евангелие, пътят на спасението е разкрит в делата на светите отци, в тайнствените съдби на Христовата Църква, изобразени в църковната история, той ясно и публично се проповядва от богослуженията на Православната църква и упорито се въвежда в нашето съзнание от неизбежните скърби на нашия временен живот. Нужно е само да преодолеем греховното разсеяност, да засилим духовната чувствителност към теченията на Божията благодат и когато бедното ни сърце ги „почувства“, да ги запазим в душата си или поне да удължим престоя им в душата си и да си осигурим възможност за нови и нови възприятия на благодатния призив. А укрепването на духовната чувствителност към Божия призив и възможността за по-дълго преживяване на благодатно настроение в душата ни се постига чрез душеспасителни християнски дела и със специалното съдействие на Божията благодат в тайнствата на Църквата. Душеспасителни условия, които повишават нашата духовна чувствителност и допринасят за нашето спасение, са постът, молитвата и покаянието. Извършването на тези подвизи ни подготвя и само се опосредства от особеното действие на Божията благодат в светите Тайнства на Православната Църква. Чрез изясняване на предвидените разпоредби върху произведенията на епископ Игнатий ще можем да получим отговор на поставения от нас въпрос. IV. Какво е необходимото условие за душеспасителен подвиг, какви са условията за спасение в живота на човека? С други думи, как се изразява душеспасителното настроение в човека и с какви средства се поддържа? - Средствата за духовно и физическо възпитание на човека във връзка с нуждите на духовното спасение са, според учението на Игнатий Брянчанинов, в съгласие с други аскети, благочестивите дела на християнина или онези благочестиви упражнения, които повишават духовността в човека и отслабват греховността и плътството. Общата цел на подвизите не е жертва на Бога, а да се предпазим от гордостта, егоизма и унижението на нашите ближни. Ако нашите благочестиви упражнения нямат тази цел, тогава с благочестив външен вид те могат да бъдат източници на гордост, заблуда и да укрепят греховното състояние на човека. 1397 Според човешката природа благочестивите упражнения се делят на умствени и физически. И двете упражнения са обединени в единството на душеспасителна цел и са свързани помежду си със строга последователност: телесният труд заема първо място в аскетичния живот на Христовия ученик. Физическата активност предхожда умствената. Който не е придобил физически труд, не може да има духовен труд: вторият се ражда от първия. 1398 Тези и други подвизи и упражнения са насочени към изпълнение на Божиите заповеди. Телесният подвиг се състои в физическо изпълнение на евангелските заповеди. Те включват: даване на материална милостиня, приемане на непознати, участие в различните нужди и страдания на нуждаещото се и страдащо човечество. Епископ Игнатий включва целомъдрие на тялото, въздържание от гняв, от разкош, от забавления и разсейване, от присмех и клюки, от всички думи, които изразяват гняв и нечистота на сърцето. Те включват: пост, бдение, псалмопение, коленичене, стоене на молитва в църквата и килиите. Това включва монашески послушания и други външни подвизи. Това е съставът на телесните подвизи. Същността на телесния подвиг се състои в това, че той изисква непрекъсната дейност на тялото, преминава от едно телесно добро дело към друго, а понякога съчетава няколко добри дела, извършвайки ги едновременно; Значението на физическия подвиг е в това, че той постепенно очиства душата от страстите и я въвежда в духа на Евангелието. Евангелските заповеди, изпълнявани на практика, малко по малко предават Истина, Дух и Живот на изпълнителя. Физическият подвиг има своя граница и край: тези край и граница са в решителния преход на подвижника към духовния подвиг. Решителният преход увенчава постепенния преход. Служението на евангелската Марта приключи, когато Господната трапеза беше завършена. 1399 Основните характеристики на човешката греховност, както видяхме по-горе, са плътската мъдрост и егоизма. За да започнете добродетелен живот, е необходимо да отслабите тези греховни принципи и да подготвите душата за внушаване на добродетел. Това се постига чрез физически подвизи. За обработване земята се нуждае от различни полезни инструменти, плугове, брани, лопати, с които се обръща, разрохква, омекотява - така че нашето сърце, фокусът на плътските усещания и плътската мъдрост, трябва да се обработва чрез пост, бдение, коленичене и други потискания на тялото, така че преобладаването на плътското, страстно усещане да отстъпи място на преобладаване на духовното усещане и влиянието на плътските страстни мисли върху ума губи тази непреодолима сила, която има у хора, които са отхвърлили аскетизма или са го пренебрегнали. Който би решил да посее семена на земята, без да я обработва, само би унищожил семената, няма да получи никаква печалба и ще си причини известна загуба, точно както някой, който, без да обуздае плътските желания на сърцето и плътските мисли на ума с подходящи телесни дела, би решил да се занимава с умствена молитва и да посее Христовите заповеди в сърцето, не само ще работи напразно, но може и да претърпи духовни щети. бедствие, самоизмама и демонична заблуда, за да си навлече Божия гняв, както направи, когато дойде на сватбеното пиршество в несватбени дрехи (Мат. 22:12). Всеки, който реши да обработва земята, без да използва земеделски инструменти, ще работи много и ще работи напразно. По същия начин всеки, който иска да придобие добродетели без физически постижения, ще работи напразно, ще загуби невъзнаградено, невъзвръщаемо време, ще хаби умствена и физическа сила и няма да спечели нищо. Телесният труд е необходим, за да може физическата земя да приеме духовни семена и да даде духовни плодове; изоставянето на подвизите или пренебрегването им прави земята неспособна да сее и плододава; излишък в тях, разчитането на тях е също толкова или по-вредно, отколкото напускането им. Изоставянето на телесните подвизи прави хората подобни на добитък, допринасяйки за разположението и укрепването на духовните страсти. Онези, които изоставят физическия подвиг, са изложени на чревоугодничество, блудство, гняв в грубите му проявления, тези, които извършват неумерен телесен подвиг, използват го безразсъдно или възлагат цялата си надежда на него, виждайки в него своята заслуга пред Бога, своето достойнство, изпадат в суета, самонадеяност, високомерие, гордост, огорчение, в презрение към ближните, унищожение и осъждане на тях, памет за злоба, омраза, богохулство, разкол, ерес, самозаблуда и демонична заблуда. Физическият подвиг е необходим дори на светци, които са станали храмове на Светия Дух, така че тялото, оставено необуздано, да не оживява за страстни движения и да не предизвиква появата в осветения човек на лоши чувства и мисли, които са толкова необичайни за неръкотворния духовен храм на Бога. 1400 Изяснявайки същността и значението на телесните подвизи за духовния живот на християнина, оценявайки телесните подвизи като инструмент, необходим за придобиване на добродетели, като средство за одухотворяване на плътта, разпъването й със страсти и похоти и подчиняването на плътта на духа, 1401 Владика Игнатий счита телесните подвизи за недостатъчни за духовен живот, и дори в самия физически подвиг, в неговата изключителност той вижда недостатъци и духовна опасност. Телесният подвиг, казва той, често е засенчен от много важен недостатък. Този недостатък се състои в това, че християнинът се упражнява в подвиг безразсъдно, когато дава прекомерна цена на подвига, когато извършва физически подвизи за себе си, погрешно заключвайки и ограничавайки в тях целия си живот, цялото си богоугодие. Такава неправилна оценка винаги е свързана с унищожаването на духовното постижение и желанието да се отвлекат от него тези, които се занимават с него. И, според свидетелството на Владика Игнатий, телесният подвиг, който още не е осветен от духовния разум, винаги съдържа много суетни и ненужни неща. Този, който работи в него, макар и да работи заради Бога, но работи в стария човек, в неговата нива плевелите растат заедно с житото; той не може да се освободи от влиянието на плътското мъдруване върху неговия начин на мислене и дейност. Затова е необходимо да вършим нашите добри дела, извършени чрез тялото, с най-голямо смирение, като роби, задължени да изпълнят волята на своя Господ, които не могат да изпълнят тази воля както трябва поради слабост и греховна повреда. За занимаващите се с телесни подвизи е много полезно да знаят, че има и друг подвиг, несравнимо по-висш подвиг, подвиг духовен, осенен от Божествената благодат. 1402 Имайки доста определена представа за физическите подвизи и сравнително охотно въвеждайки я в структурата на своя религиозен и морален живот, значителна част от ревностните за спасение християни нямат ясна представа за духовните дела. Животът на обитателите на манастира и много благочестиви светски християни се свежда предимно до физически подвизи. Междувременно последните, според учението на Игнатий Брянчанинов, макар и важни, имат само подготвително значение в структурата на нашата обща душеспасителна работа и, не придружени от духовни подвизи, самите физически подвизи често са причина и почва за укрепване на страстите, особено самонадеяността и унижението на ближните. Земята, обработвана по най-внимателен начин, силно наторена, фино разрохкана, но оставена незасята, ще ражда плевели с по-голяма сила; така сърцето, култивирано от телесни подвизи, но неусвоило евангелските заповеди, израства от себе си толкова по-силно плевелите на суетата, гордостта и блудството. Колкото по-добре е обработена и наторена земята, толкова по-способна е тя да расте гъсти и сочни плевели - колкото по-силни са физическите подвизи на онзи, който пренебрегва евангелските заповеди, толкова по-силна и неизлечима е неговата самонадеяност. Земеделец, който има много отлични селскостопански сечива, се възхищава на това и не обработва земята с тях, само мами и мами себе си, без да получава никаква печалба - така и аскетът, който има пост, бдение и други телесни подвизи, но пренебрегва да изследва себе си и да се управлява в светлината на Евангелието, само мами себе си, надявайки се напразно и погрешно на подвизи; той няма да получи никакъв духовен плод, няма да натрупа духовно богатство. Който реши непрекъснато да оре земята си, никога няма да сее и да жъне нищо - така че този, който постоянно се занимава с един физически подвиг, ще загуби възможността да се занимава с духовен подвиг, насаждайки в себе си евангелските заповеди, от които своевременно се раждат духовни плодове. 1403 И така, всички тези благочестиви упражнения, които се мислят в рамките на понятието за телесен подвиг, нямат значение като самостоятелни и самоценни подвизи, те не могат да бъдат мислени като добродетел и, освен това, каквато и да е заслуга на човек пред Бога - значението на телесния подвиг се разбира само в смисъла на средство за подготовка за духовен подвиг, за очистване на духа от главно телесните състояния, които пречат на неговото проявление. Междувременно, в условията на нашия действителен религиозен и морален живот, всички упражнения на физически подвиг обикновено се придават на самостоятелно значение, те се смятат за добродетели и, за съжаление, се вменяват на човек като заслуга, както от неговите ближни, така и, още по-лошо, от собственото му духовно непросветено съзнание. В условията на религиозно-нравствения живот без никакво колебание вниманието към телесния пост, колениченето, стоенето на молитва в църквата и у дома и други външни подвизи се смятат за положителни добродетели. Тези подвизи сред религиозните хора са добре известни и общоприети; Междувременно същите ревнители на душеспасителния подвиг, както от монасите, така и от благочестивите миряни, в много случаи нямат ясна концепция за духовния подвиг, в който физическите подвизи получават своето оправдание и смисъл. Състоянието на духовното постижение е обяснено от Негово Преосвещенство Игнатий в следната форма. Позицията, възприета от Евангелието Mapia, служи като образ на състоянието на душата, достойна да влезе в духовен подвиг. Това състояние е едновременно състояние на спокойствие и смирение. Този, който е постигнал служба на Бога в духа, изоставя външните дейности, изоставя загрижеността за други начини за угаждане на Бога или ги използва умерено и рядко, в случаи на особена нужда. С духа си той е низвергнат в нозете на Спасителя, внимава само на Неговото слово, разпознава себе си като Божие творение, а не като изначално същество (Пс. 99:3), разпознава себе си като култивиран, а Бога като работник (Йоан 15:1), предавайки се изцяло на волята и ръководството на Спасителя. Очевидно е, че такова състояние се постига от душата чрез повече или по-малко продължителен телесен подвиг. И евангелската Мария не би могла да седне в нозете на Господа и да насочи цялото си внимание към Неговото учение, ако Марта не беше се погрижила за приемането. Служенето и почитането на Бога с дух и истина е онази добра част, онова блажено състояние, което, започнало през земния живот, не престава, както престават телесните подвизи с края на земния живот. Добрата част остава неразделна част от душата във вечността и във вечността получава пълно развитие. Добрата част не се отделя от душата, която я е придобила, и остава завинаги негова собственост. 1404 Как тази добра част – духовното постижение – се проявява в неговия пряк опит, какво е нейното вътрешно съдържание? – Това състояние възниква при физически труд и под въздействието на Божията благодат. Когато Божията благодат изобилно осени подвижника, тогава в него се разкрива изобилно духовно постижение, водещо го към християнско съвършенство. Тогава нейната греховност, която преди е била скрита от нея, се разкрива пред душата. Тогава завесата ще се вдигне от погледа й и душата ще види една необятна, величествена вечност, скрита досега за нея. Тогава смъртният час, стоящ някъде далеч, далеч, наближава и става пред самата душа, пред очите ѝ. Тогава земният живот, който досега изглеждаше безкраен, се свежда до най-кратките измерения: миналият живот, подобно на съня на отминала нощ, останалото поле на живота се слива в един умиращ час. Тогава от дълбините на душата се надигат стенания, непознати досега за нея; възниква плач, който не е усещала преди; възниква молитва, каквато не е произнасяла досега. Молитвата и плачът възникват в самата дълбочина на душата, произнасят се от ума и сърцето с мълчанието на устните, възнасят се на небето, хвърлят молещия се Спасител в нозете на Спасителя: душата, като изповядва своята греховност и безкрайното величие на Бога, навлиза в съвършенство, довежда се до съвършенство от десницата на всеблагия Бог, Който създаде човека и го пресъздава. 1405 Представяйки си мислено високодуховното състояние на подвижническия дух, изобразено от епископ Игнатий, ние ясно си представяме: 1) неговата необикновена висота и труднодостижимост, 2) необходимостта от продължителни и непрекъснати усърдни физически усилия, които поради това придобиват своето душеспасително значение във всички свои отделни благочестиви упражнения и форми, като единственото по силите на човека средство за постигане на спасителното състояние на Общение с Бога, което съставлява главното съдържание на духовните подвизи и крайната цел на всички душевни подвизи. Сред благочестивите подвизи Негово Високопреосвещенство Игнатий най-често говори за поста, молитвата и покаянието, затова ние, след като изяснихме условията и хода на духовното спасение от делата на архипастиря-подвижник, ще насочим вниманието си към тези подвизи. В същото време, без да си поставяме за задача цялостно представяне на учението на епископ Игнатий по тези въпроси, ние ще насочим вниманието си към подвизите на поста, молитвата и покаянието, главно във връзка с възбуждането, изясняването, развитието и внедряването в нашия духовен живот на нуждата от спасение, с други думи, ще се опитаме да определим възгледа на епископ Игнатий за тези подвизи като средство за духовно спасение. Установяването на поста е Божия институция. Първата заповед, дадена от Бог на човечеството, е заповедта за поста. Ако ни е било абсолютно необходимо в рая, преди нашето падение, толкова по-необходимо е било след грехопадението. И тази заповед се повтаря в Евангелието (Лука 21:34). 1406 Постът е постоянна умереност в храната с благоразумна придирчивост в нея. 1407 Но постенето не е само количествено въздържание от храна, но и разпознаване на нейното качество. На новосъздадения човек, въведен в рая, беше дадена една единствена заповед - заповедта за поста. Разбира се, една заповед беше дадена, защото тя беше достатъчна, за да запази първичния човек в неговата цялост. Заповедта не говори за количеството храна, а само забранява качеството. Нека замълчат онези, които разпознават поста само в количеството на храната, а не в нейното качество. Като навлязат по-дълбоко в емпиричните познания за гладуването, те ще видят важността на качеството на храната. 1408 Обсъждайки същността на телесния пост, Негово Светлост Игнатий прави разлика между количествените и качествените му аспекти и признава необходимостта от поста и в двете отношения. Количествено, желанието за храна се коригира чрез просто хранене и въздържане от засищане и наслада от храната. Първо, ситостта и удоволствието трябва да бъдат изоставени: така желанието за храна се усъвършенства и получава коректност. Когато желанието стане правилно, тогава то се задоволява с проста храна. Напротив, желанието за храна, задоволено от ситост и удоволствие, се притъпява. За да го развълнуваме, прибягваме до разнообразни вкусни храни и напитки. Първоначално желанието изглежда задоволено; след това става по-причудлива и накрая се превръща в болезнена страст, търсеща постоянно удоволствие и насищане, постоянно оставаща неудовлетворена. 1409 Но качеството на храната е много важно. Забраненият райски плод бил красив на вид и вкусен, но имал пагубен ефект върху душата. И сега храната продължава да има силен ефект върху душата, което е особено забележимо при пиенето на вино. Това въздействие на храната се основава на нейното разнообразно въздействие върху плътта и кръвта и на факта, че нейните изпарения и газове от стомаха се издигат до мозъка и оказват влияние върху ума. 1410 И от гледна точка на целта на поста, Преосвещеният Игнатий разглежда различни хранителни продукти: упойващи напитки, пипер, джинджифил и други подправки, отнася се до месото, рибата и растителните храни, като отдава предпочитание, във връзка с развитието на духовния живот, на растителното хранене на тялото. Растителната храна, казва той, е най-добрата. Най-малко загрява кръвта, най-малко угоява плътта; парите и газовете, които се отделят от него и се издигат до мозъка, имат най-малко въздействие върху него; накрая, той е най-здравословният, тъй като произвежда най-малко слуз в стомаха. Поради тези причини при използването му особено удобно се запазват чистотата и жизнеността на ума, а с тях и властта му над целия човек; когато го използва, страстите са по-малко активни и човек е по-способен да се занимава с дела на благочестие. 1411 Но той обръща специално внимание на важността на поста за духовния живот на човека; той оценява поста като основа на добродетелите, 1412 като средство за освобождаване и укрепване на духа. Според неговото упорито и многократно твърдение само с помощта на поста можем да се откъснем от земята, само с помощта на поста можем да устоим на завладяващата сила на земните удоволствия, само с помощта на поста можем да скъсаме съюза с греха. Само чрез поста духът ни може да се освободи от тежките окови на плътта. Само с помощта на поста нашите мисли могат да се издигнат от земята и да обърнат поглед към Бога. Като поемем върху себе си доброто иго на поста, нашият дух придобива по-голяма свобода: той се втурва в царството на духовете, което е сродно с него; започва често да се обръща към съзерцанието на Бога. Изпълнената с благодат лекота и изтънченост на духа се предава на тялото: тялото е привлечено от духовни усещания. 1413 Постенето има благотворен ефект върху душата и тялото на човека. 1414 Одухотворявайки човек, той придава суверенни права и независимост на човешкия дух. Именно в това благотворно и укрепващо духа действие на гладуването се крие неговият смисъл. Законът за гладуването, макар външно да е закон за корема, по същество е закон за ума. Умът, този цар в човека, ако иска да влезе в правата на своето самовластие и да ги запази, трябва преди всичко да се подчини на закона на поста. Само тогава той ще бъде постоянно весел и светъл; само тогава той може да властва над желанията на сърцето и тялото; само при постоянна трезвеност той може да изучава заповедите на Евангелието и да ги следва. Основата на добродетелите е постът. Горди човече, ти мечтаеш толкова много и толкова силно за ума си, но той е в пълна и непрекъсната зависимост от стомаха ти. 1415 Плътският човек е напълно потопен в греховни удоволствия. Той е сладострастен в тяло, сърце и ум; не е способен не само на духовна наслада и приемане на Божествената благодат, но и на покаяние. Той изобщо не е способен на духовни търсения: той е прикован към земята, удавен в материалността; жив - мъртъв по душа. Напротив, постът поставя християнина в духовно състояние. Пречистен от поста, той е смирен по дух, целомъдрен, скромен, мълчалив, тънък в сърдечните си чувства и мисли, лек по тяло, способен на духовни постижения и спекулации, способен да получи Божествената благодат. 1416 Подвигът на поста се отнася преди всичко до физически дела, но правилното и сериозно отношение към него естествено подготвя и води християнина по пътя на духовните дела и истинските християнски добри дела. 1417 Сред духовните подвизи епископ Игнатий отделя специално внимание на молитвата и покаянието. Учението за тези духовни подвизи в съчиненията на преподобни Игнатий е развито с такава задълбоченост и пълнота, че изисква и заслужава специално изучаване. В приложение към поставената ни задача смятаме, че ще насочим вниманието на читателя само към три основни въпроса относно отбелязаните подвизи: каква е тяхната същност, жизнен израз и значение за нашия духовен живот, както е известно на последния етап. Подвигът на поста подготвя и издига християнина до подвига на молитвата. Като основа и защита на всяка добродетел, предшестващ всички добри дела, постът подготвя нашия дух за молитвения подвиг. Както желанието за светлина следва здравето на очите, така и постът, извършен с разум, ще бъде последван от желанието за молитва. Когато някой започне да пости, тогава от поста идва желанието да води разговор с Бога в ума си. 1418 Предлагайки учение за качеството на молитвата, характерно за човек, който започва да отива при Господа чрез покаяние, Негово Високопреосвещенство Игнатий дава редица конкретни указания за същността, основите, условията и смисъла на молитвения подвиг. Молитвата е принасянето на нашите молби към Бог. Основата на молитвата е, че човекът е паднало същество. Той се стреми да получи блаженството, което е имал, но е загубил, и затова се моли. Убежището на молитвата е във великата Божия милост към човешкия род. Божият Син, за да ни спаси, принесе Себе Си на Своя Отец като умилостивителна, помирителна жертва: на тази основа, когато искате да се включите в молитва, отхвърлете съмнението и двумислието. Подготовката за молитва е: ненаситен корем, отсичане на грижите с меча на вярата, опрощение от искреността на сърцето на всички оскърбления, благодарност към Бога за всички скръбни случаи на живота, премахване от себе си на разсеяност и мечтателност, благоговейни страх, който е толкова характерен за едно създание, когато му е позволено да води разговор със своя Създател поради неизразимата доброта на Създателя към творението. Истинската молитва е гласът на истинското покаяние. Господ, като ни учи на молитвата, оприличава молещата се душа на вдовица, оскърбена от съперник, седяща безмилостно пред безпристрастен и безпристрастен съдия (Мат. 4. Не се отдалечавайте в разположението на душата си по време на молитва от това подобие. Нека вашата молитва бъде, така да се каже, постоянно оплакване за греха, който ви изнасилва. 1419 Достойнството на молитвата се крие единствено в качеството, а не в Тогава количеството е похвално, когато води до качество, количеството води до качество, когато поклонникът се моли внимателно. Качеството на истинската молитва е, когато умът е внимателен по време на молитва и сърцето съчувства на ума. По време на истинската молитва се постига пълно обединение и хармония на човешкия дух, умът се концентрира и затваря в думите на молитвата и по този начин привлича сърцето към състрадание към себе си. Това съчувствие от сърцето към ума се изразява с нежност, което е благочестиво чувство, което съчетава тъга с тиха, кротка утеха. 1420 Няма нужда да търсите наслада по време на молитва; напротив, според указанията на епископ Игнатий, е необходимо да се поддържа сърцето в дълбоко спокойствие, в което то се довежда от чувството на покаяние, а духовното и благодатно утешение слиза в душата при извършване на молитвения подвиг. Духовната полза от молитвата се отнема от разсеяност и мечтание. Разсеяността ограбва молитвата. Който се е молил разсеяно, чувства неясна празнота и сухота в себе си. Този, който постоянно се моли разсеяно, се лишава от всички духовни плодове, които обикновено се раждат от внимателната молитва, и придобива състояние на сухота и празнота. От това състояние се ражда хлад към Бога, униние, помътняване на ума, отслабване на вярата, а от тях - мъртвило по отношение на вечния духовен живот. И все пак това, взето заедно, служи като ясен знак, че такава молитва не се приема от Бог. Мечтането в молитвата е още по-вредно от разсеяността. Разсеяността прави молитвата безплодна, а мечтанието дава лъжливи плодове: самозаблуда и демонска заблуда. 1421 Значението на истинската молитва е, че тя поставя човека на пътя на общението с Бога и добродетелта. Внимателната молитва, чужда на разсейването и мечтанието, е видение на невидимия Бог, привличащо зрението на ума и желанията на сърцето. Тогава умът вижда без форма и е напълно доволен от не-виждането, което превъзхожда всяко виждане. Причината за тази блажена невидимост е безкрайната тънкост и неразгадаемост на обекта, към който е насочено зрението. Невидимото Слънце на Истината - Бог също излъчва лъчи, които са невидими, но познаваеми от ясното усещане на душата: те изпълват сърцето с дивно спокойствие, вяра, мъжество, кротост, милосърдие, любов към ближния и Бога. Чрез тези действия, видими във вътрешната, сърдечна клетка, човек несъмнено признава, че молитвата му е приета от Бога, започва да вярва с жива вяра и твърдо да се доверява на Любещия и Възлюбения. Това е началото на възраждането на душата за Бога и блажената вечност. Плодовете на истинската молитва са: – свят душевен мир, съчетан с тиха, безмълвна радост, чужда на мечтателността, тщеславието и разгорещените пориви и движения; любов към ближните, която не прави разлика между добро и зло, достойно от недостойно, но се застъпва за всеки пред Бога както за себе си, така и за своите членове. От такава любов към другите блести най-чистата любов към Бога. Такава молитва е най-висшето упражнение за ума. Такава молитва е майка на всички истински, божествени добродетели. 1422 Изяснявайки значението на истинската молитва за растежа на нашия духовен живот, Негово Преосвещенство Игнатий разглежда подробно различните видове молитва. Много от страниците на произведенията на Игнатиев, посветени на молитвения подвиг, са особено назидателни, трогателни и оставят дълбоко впечатление у читателя, като често предизвикват у него желание за духовен живот. Такива са например неговите наставления за килийното молитвено правило, в които той говори за уединението и съсредоточеността на домашната молитва, за опасността от принасяне на Бога многословни и красноречиви молитви, съставени от самия молещ се, вместо да влага ума си в думите на съществуващите Божествени молитви; за участието на тялото в молитвения подвиг, за спазването на преподадените от светите отци молитвени правила относно времето и реда на молитвите; „Възлюбени брате, – моли се Владика Игнатий, – подчини своята свобода на правилото: то, като те лиши от твоята пагубна свобода, ще те върже само за да ти даде духовна свобода, свобода в Христа. 1423 Особено трогателни са указанията на епископ Игнатий за църковната молитва, в които авторът говори за състава и структурата на църковните молитви, тяхното установяване и особено значението им за духовния живот на християнина. Всеки християнин може да вземе участие в тези молитви, а неграмотният усвоява знанията, красноречието и поезията на духовните, светите жития и книжниците на християнството. С тези молитви всеки, който желае, може много удобно да се научи на умствена молитва: количеството на молитвата води до качество, казаха отците, и затова дългите монашески молитви много помагат на подвижника да премине от устна молитва към умствена и сърдечна молитва. Църковните молитви съдържат обширно християнско догматическо и нравствено богословие: който посещава Църквата без пренебрежение и внимателно слуша нейното четене и пеене, може ясно да научи всичко необходимо за православния християнин в областта на вярата. 1424 Същото значение имат указанията на епископ Игнатий за устната и гласна молитва и за преминаването от нея към умствена молитва в тишината на вътрешната килия. Основата на молитвения подвиг трябва да се основава на внимателна устна и публична молитва, за която Господ ще даде своевременно постоянна, търпелива, смирена аскетична молитва на ума, сърдечна и изпълнена с благодат. 1425 Чувайки в себе си високото състояние на умствената, сърдечна и духовна молитва, Владика Игнатий предупреждава християнина срещу дръзкия и преждевременен стремеж към тези видове молитвени подвизи, като признава, че времето, подходящо за умствена и сърдечна молитва, е зряла възраст, в която импулсите и страстите са естествено укротени в човека, въпреки че младостта не се отхвърля от този подвиг, когато има качеството на зрялост, особено когато има лидер. 1426 Внимателната молитва е като благотворен дъжд, напояващ засято поле; укрепва душата ни, лекува скърбите, успокоява духовните бури, подготвя душата ни да приеме откровението и благодатта на Бога. 1427 Необходимо е да се молим за покаяние, за слизането на Божието царство в нашата душа. За сливането на нашата воля с волята Божия, за хляба на живота, за милосърдието към ближните, за избавлението от плена на дявола, 1428, но особено за покаянието и спасението. Истинската молитва винаги се отразява в сърцето с благословена тъга за греховете, което е покаяние, заповядано от Бога. 1429 Така подвигът на покаянието стои в тясна вътрешна връзка с молитвата. Свети Игнатий многократно и разнообразно говори за душата - спасителния подвиг на покаянието, като с основание го смята за съществено и необходимо условие за началото на духовния живот и осъществяването на духовното спасение. Той често мисли за покаянието като за всеобхватното настроение на християнската душа. Покаянието е необходимо, за да повярваме в нашия Господ Исус Христос; за да продължим в тази спасителна вяра, е необходимо покаяние; за да успеете в него, имате нужда от покаяние; За да наследиш небесното царство, трябва покаяние. 1430 Необходимо е не само за да повярваме в Христос: необходимо е, за да останем във вярата, необходимо е за жива вяра в Христос; това е необходимо условие за духовно спасение. 1431 Покаянието се състои в осъзнаването на своите грехове и своята греховност, в съжалението за тях, в привеждането им (съзнанието и съболезнованията) чрез искрена изповед и гореща молитва пред Божието лице, с решимост и обещание да напусне грешния живот и да приеме евангелските заповеди като правило на поведение. Такова покаяние ще бъде последвано от опрощаване на греховете, помирение с Бога и уподобяване на Бога. 1432 Трудно, изключително трудно е да започнем подвиг на покаяние с нашата духовна хладкост, с нашето духовно безразличие. Обръщайки внимание на нашия личен духовен опит, трябва да признаем, че критичното мислене по отношение на личните ни настроения, толкова важно в покаянния подвиг, е много рядко явление в нашия духовен опит. Ние сме по-склонни да съсредоточаваме вниманието си върху явленията от обществения или държавния живот, да критикуваме действията на нашите съседи, понякога рядко осъждаме техните недостатъци, тревожим се и се възмущаваме от този или онзи ход на външния живот, но в по-голямата си част сме почти напълно спокойни по отношение на съдържанието на нашия духовен живот, сякаш всичко в него върви добре и не предизвиква никакви страхове. Смело пристъпваме към Св. Тайните на изповедта и причастието, ние осъзнаваме необходимостта от подходяща подготовка за приемане на Божията благодат, но колко трудно ни е да изпълним това последно: до такава степен всичко в нашия духовен живот ни изглежда благоденстващо, облеклото на душата ни изглежда прилично и чуждо на забележими греховни петна и понякога нямаме абсолютно никаква воля да преосмислим духовния си живот в светлината на Евангелието и съвестта. Но веднъж постъпили по пътя на покаянния подвиг, ние получаваме възможност за неговото непрекъснато развитие, тъй като, според учението на епископ Игнатий, този подвиг съвпада с общия курс на нравствено усъвършенстване. Както началото на покайния подвиг, така и неговата приемственост са под влиянието на Божия благодатен призив, за който обаче нашите сърца понякога са глухи и безразлични. Собствената светлина на падналата природа, повредена от греха, слабо осветява човешката дейност; в тази светлина виждаме малко от нашите грешки, виждаме само най-грубите и осезаеми. Когато нашата дейност е осветена от светлината на Христовите заповеди, тогава нашият възглед за себе си се променя; започваме да виждаме много недостатъци в себе си, които преди изобщо не сме забелязвали. Тогава нашето увреждане от греха се появява пред умствените очи в удивително разнообразие. Разкрива ни се както тази греховност, която съставлява нашето общо тъжно наследство с другите хора, така и онази лична греховност, която е придобита от всеки човек от неговия невнимателен, безразсъден живот, предшестващ живот, посветен на благочестие. С умножаването на стимулите за покаяние се засилва и самото покаяние. Пречиства окото на душата. Очистеното око вижда повече петна върху дрехата на душата, отколкото е видяло, запушено и изязвено от греха; Естествено, такова видение засилва и задълбочава покаянието. При успешните подвижници тя действа несравнимо повече, отколкото при започващите подвига. Нравственият християнски успех е успех в покаянието, защото успехът в покаянието идва от особено внимателното изпълнение на евангелските заповеди. Бидейки осенено от Божествената благодат, покаянието издига своя извършител до свръхестествен живот. 1433 Покаянието е възможно само с нашето истинско желание за истински християнски живот. Като спасителен Божи дар, покаянието трябва да се приема с най-голяма почит и грижа. Покаянието не може да се комбинира с произволен грешен живот. Като християнско постижение, то изисква приемственост. Тези хора, които, бидейки в грешен живот от съчувствие към него, от привързаност към него, в определени моменти прибягват до покаяние, така че, след като се измият за минута, отново се потапят в грешна мръсотия, само мамят себе си и губят грешния си живот. 1434 Напротив, онези, които правилно са влезли в пътя на покаянието, изпитват необходимостта от постоянство в това състояние и осъзнават, че целият ни живот трябва да се състои от постоянно покаяние, ако животът ни отговаря на името ни. 1435 Имайки такова важно значение в хода на нашия нравствен живот, подвигът на покаянието, както и всички други подвизи, придобиват изключително и правилно значение по въпроса за нашето спасение, като условия, които ни подготвят да получим специалната Божия благодат в Тайнствата на изповедта и причастието. Нравственото значение на св. Тайнства в нашия душеспасителен подвиг също често предизвиква епископ Игнатий към благоговейни размисли. Тайната на св. покаяние е изобразена в него под изразителни образи - второто кръщение на духовен лекар 1436 духовно възкресение. 1437 Бог ни даде Тайнството на изповедта, за да подкрепи нашата слабост, за да излекува греховните язви, които получаваме след кръщението, за да запази непокътната светинята, с която сме запечатани чрез светото кръщение. Чрез това Тайнство се обновява и възстановява състоянието, донесено от светото кръщение. Към тайнството Изповед трябва да се прибягва, ако е възможно, често: душата на този човек, който има обичая често да изповядва греховете си, се предпазва от грях от спомена за предстоящата изповед; напротив, неизповяданите грехове удобно се повтарят, сякаш са извършени на тъмно или през нощта. 1438 Покаянието обновява нашето духовно естество, повредено от греха, и възстановява в нас чистотата на духовния образ, получен чрез кръщението. Тези, които желаят да придобият опитни познания за светото кръщение, тези, които желаят да открият скритото тайнство и безценния духовен дар, вложен от неизразимата Божия благост в духовната съкровищница, тези, които желаят да видят своето естество в състояние на обновление и прераждане, онези, които желаят да почувстват и видят Христос в себе си, могат да постигнат всичко това чрез покаяние. Чрез кръщението, единствено чрез неизразимата Божия благост, се предава на човека Божият дар - и с покаянието на християнина, който след кръщението си е позволил дейността и живота на падналото естество, който е съживил смъртта в себе си, който е убил живота в себе си, дарът се връща единствено чрез Божията доброта. При кръщението ние се раждаме от водата и Духа; в покаянието се прераждаме чрез сълзите и Духа. 1439 Толкова важен за един християнин, доживотният подвиг на покаянието се подпомага и укрепва от Тайнството на покаянието. Сякаш в отговор на едно несериозно съображение, често срещано в живота, че покаянието действа отпускащо на човешкия морал, като дава възможност за успокояване на греховността в лекомислената надежда за покаяние: ако съгрешим, ще се покаем. Преподобни Игнатий казва, че всеки, който с надеждата за покаяние си позволи да съгреши произволно и умишлено, постъпва коварно по отношение на Бога. Този, който съгрешава произволно и умишлено, с надеждата за покаяние, внезапно бива поразен от смърт и не му се дава времето, което е възнамерявал да посвети на добродетелта. 1440 Нещо повече, споменатите по-горе черти на покайния подвиг, подготвителен за тайнството Изповед, показват, че необходимо условие за достойно приемане на Божията благодат е искреното и дълбоко покаяние, заедно с решимостта да се отдалечим от греха по всякакъв възможен начин и да започнем нов, добродетелен живот. Това е особеността на православното християнско учение за спасението, че душеспасителният подвиг, невъзможен без благодатната Божия помощ, непременно се извършва от спасяващия се човек, от чието свободно решение зависи дали ще бъде достоен за даровете на Божията благодат, или ще го приеме на съд и осъждане, без да разсъждава върху неговата спасителна природа. Свети Игнатий се придържа към същия възглед в учението си за тайнството Причастие. Чрез чудесното тайнство Евхаристия този, който яде пресветото тяло Христово и пие пресветата кръв Христова, чрез такава пълнота на яденето влиза в съвършено единение с Богочовека: тялото му става тяло на Богочовека, кръвта му става кръв на Богочовека. 1441 Духовно подхранващата, възраждаща и възстановяваща благодат на св. Евхаристия се усеща непосредствено от онези, които са достойни да се причастят със светите Тайни без осъждане. "По време на причастяването на Светите Тайни ясно се усеща докосването на Христовата душа до душата на причастяващия се - единението на Христовата душа с душата на причастяващия се. Без думи, без наставление в думите, душата започва да усеща в себе си спокойствието, кротостта, смирението, любовта към всички, студенината към тленното и преходното, съчувствието към бъдещия век, които са чужд на падналата природа.” 1442 Всеки, който се причастява с внимание и благоговение, с необходимата подготовка и вяра, усеща промяна в себе си, ако не веднага след причастяването, то след известно време. Прекрасен свят слиза в ума и сърцето; членовете на тялото са облечени в спокойствие; печатът на благодатта пада върху лицето; мислите и чувствата са свързани със свещени, духовни връзки, които забраняват безразсъдната свобода и ги облекчават и ограничават. При постоянно благочестив и внимателен живот действието на Светите Тайни става по-ясно, по-осезаемо и по-изобилно. 1443 Тялото и кръвта Христови съживяват християнина, пробуждат в него нови, по-висши духовни разбирания и усещания, които досега са били напълно непознати за него, разкриват Божествените тайнства, изпълняват действията на Светия Дух и носят смирение. Съединявайки се с Господа, човек става духовен, заимства духовни свойства от Духа Господен, а животинските свойства, с които го е заразил падението, се отделят и падат от него, като краста от зараснала рана. 1444 Но това чудесно прераждане на човека, неговото духовно преобразяване, извършено от Божията благодат, не става обаче механично, а се подготвя и придружава от непрекъснатата дейност на християнина. Животът според евангелските заповеди, молитвата в съкрушение на духа води до единение с Господа: това единение се допълва от Божествената благодат и причастието на всесветото Божествено тяло и кръв Христови. 1445 Но достойното приобщаване към Светите Тайни е възможно само при постоянно благочестив живот или след решително покаяние за грешния живот и решително изоставяне от него, засвидетелствано и запечатано с приноса на покаяние според указанията на светата Църква. А недостойното причастие на Светите Тайни, с произволен и умишлен грешен живот, с падане в смъртни грехове, с неверие и зла вяра е, според епископ Игнатий, престъпление без аналог. Онези, които се причастяват в такова състояние, извършват престъпление, което води вече не до изправителни екзекуции, а до решителни екзекуции, носещи вечни мъки. Това престъпление е равно на престъплението, извършено от убийците на Богочовека, които Го обсипаха с хули, покриха лицето Му с плювки и измъчваха тялото Му с жестоки побои, гвоздеи и разпятие. 1446 Възприемането на Божията благодат и спасителното общение с Бога не се придобива и преживява механично, а изисква внимателна и любителска подготовка. И ако човек е затънал в мръсотията на греха, нека избягва страшното причастие, за да не извърши и ознаменува греховете си с най-тежкия грях: оскверняване на Светите Христови Тайни, оскверняване на Христос. Преди смело да влезем в брак с Божия Син, нека се погрижим за нашата духовна дреха: тя се измива, очиства от греховни петна, каквито и да са тези петна, по неизразимата милост на Господа по време на нашето покаяние. 1447 И така, прераждането и обновяването на грешната човешка душа е тайнствено, невидимо за телесния и духовно основан поглед; се извършва в трогателен съюз на свободната решимост на човека и Божията благодатна помощ: спасителният подвиг на поста, молитвата или покаянието, доброволно започнат за възраждане на душата, привлича към човешката душа благодатната Божия сила, която, укрепвайки слабите човешки начинания, задълбочава и освещава човешките дела и създава спасително настроение, като по този начин въвежда човека във възможността за чист християнин добри дела, поставящи християнина на пътя на добродетелите. V. Предшествани и придружени от духовно очистващи подвизи на пост, молитва и покаяние, укрепени и осветени от Божията благодат, християнските добродетели са естествен, жизнен израз на душеспасителното ни настроение и посоката на нашия живот по пътищата на вечността: Живеейки на земята, християнинът действа за Бога и за небето, а не за хората, тоест неговата дейност е чужда на човекоугодието. Християнинът също действа за хората, но не за да изтръгне от тях похвала за себе си, а за да им донесе истинска услуга и полза, въпреки че в обикновените условия на светския живот хората често разкъсват своите благодетели, като глупави и свирепи животни, и често разкъсват на парчета тези, които се грижат за тях и ги хранят. Освен това постоянното желание да изпълняваме Божията воля е и най-доброто средство за култивиране на нашето духовно поле: малко по малко то унищожава у нас самодоволството и ни потапя в блажена нищета на духа, 1448 v. Тоест, поставяйки ни по този начин на първото, основно ниво на духовното християнско съвършенство. Християнските добродетели естествено произтичат от християнските дела - поста, молитвата и покаянието, в тях християнинът е не само слушател на Божия закон, но и негов създател или изпълнител, а самите добродетели са плодът, достоен за покаяние, и следователно са нашите пътища към Господа и пътищата на Господа и Неговите пътища в човешките души, защото християнските добродетели служат като израз на съответния начин на мислене и сърдечност. чувства. Пътят на добродетелите, както и целият път на спасението изобщо, е необичайно сложен и труден. Този път включва непрекъсната борба с греха - в настроението и делата, непрекъсната замяна на греха - съответно в настроението и делата, с противоположни добродетели, непрекъснато преминаване на пътя на добродетелта в духовния и външния живот: За да се придобие напълно християнско спасително настроение, е необходимо, според указанията на епископ Игнатий, да се запълни и изглади цялата духовна джунгла, т.е. във всички низини, непроходими места трябва да се направят насипи за удобно шествие за Господа: пиянството, лакомията, блудството, плътските удоволствия, така наречените невинни игри и забавления трябва да бъдат изоставени - с една дума всичко, което представлява плътски и греховен живот, който свежда човека до достойнството на безсмислен добитък и зверове. Трябва да ги заменим с противоположните добродетели: въздържание, трезвеност и целомъдрие. Греховният и плътски живот прегражда пътя на Господа в човешкото сърце. След това трябва да смирите и да изтриете от душата самонадеяност и гордост във всичките им форми - както предполагаемо значимите, така и най-дребните. И накрая, ние трябва да отхвърлим всички неправилни и своеволни концепции за вярата, като напълно се подчиним на Божието учение, запазено в цялост от едната, православна Източна църква. Тогава всички кривини ще се изправят, всички неравности ще се изгладят: пътят за Господа ще стане напълно свободен; всеки човек удобно ще получи спасение. Спасението влиза в душата заедно с Господа, който е влязъл в нея. 1449 От тук е абсолютно ясно, че пътят на християнските добри дела съвсем не е свободен от външна и особено вътрешна борба с греха или страстта. Тези, които, намирайки се под властта на страстите, изискват от себе си безстрастие, постъпват много погрешно. С такова неправилно изискване от себе си, което идва от неправилна представа за себе си, те изпадат в изключително объркване, когато живеещият в тях грях се прояви по някакъв начин. Те стават отчаяни и безнадеждни. Струва им се, поради неправилното им виждане за себе си, че проявата на греха е нещо необичайно, нещо, което се случва не по ред. Междувременно проявата на греха в мисли, чувства, думи и дела (тук не говорим за смъртни грехове или доброволни грехове, а за хобита) е логично, естествено, необходимо проявление. 1450 Поради същата причина за греховните прояви в нашата душа във връзка с добрите дела, човешката добродетел, според нравственото християнско разбиране на епископ Игнатий, трябва да бъде изпълнена със смирение и изключване, съзнание за духовна нищета, а не наслада и екстаз. С всички добродетели е необходимо търпение. Никоя добродетел не може да се случи без търпение; добродетелта, за да остане добродетел, се нуждае от търпение. Който се поклати в добродетелта и не устои в нея докрай, губи добродетелта си. "Не ми харесва", пише епископ Игнатий на един благочестив човек, "не обичам земните поклонници да са безумно весели: това не приляга на странници, изгнаници, които са изправени пред смърт, съд, двойна вечност, благословена или скръбна. Обичам те да бъдат спокойни: спокойствието е знак, че един скитник има благословена надежда в сърцето си." 1451 И това е благотворното спокойствие на човека. е породено от вярата в Бог, доверието в Него и възможността за спасение, предоставена им само от Божията благодат. Ето защо епископ Игнатий, както и други писатели-аскети, както ще видим по-долу, смята смирението за важна добродетел, за основа на добродетелите. Колкото самонадеяността и самозаблудата са тъжни и пагубни за човека, толкова, напротив, смирението, обратното на тщеславието, е спасително. Чрез смирението добродетелта като че ли навлиза в живота ни. Смирението е добро и блажено състояние на духа; това е преди всичко добродетел на ума. Поради тази причина много често се нарича смирение. Какво е смирение? Смирението е правилната концепция на човек за човечеството, следователно това е правилната концепция на човека за себе си. Прекият ефект от смирението или смирението на ума е, че правилната представа на човека за човечеството и за себе си примирява човека със себе си, с човешкото общество, с неговите страсти, недостатъци, злоупотреби, с лични и обществени обстоятелства - примирява го със земята и небето. Добродетелта на смирението е получила името си от вътрешния мир на сърцето, който ражда. Когато имаме предвид едно успокояващо, радостно, блажено състояние, създадено в нас от добродетелта, ние го наричаме смирение. Когато възнамеряваме заедно с държавата да посочим източника на държавата, тогава го наричаме смирение. Святото смирение в представите на епископ Игнатий се отъждествява с духовната свобода. 1452 Смирението е необходимо условие и основа за добродетелите на един християнин и им придава истински християнски характер. Смиреният човек по пътя на живота е съпътстван от спомена за смъртта, нареждайки го да действа на земята вечно, а самите му действия са вдъхновени от особено благодеяние. Смиреният човек действа за добродетел, а не по подтик на страсти или за задоволяване на страсти. Смиреният мъдър гледа на себе си като на незначителна прашинка сред необятната вселена, сред времена, поколения и човешки събития, минали и бъдещи. Умът и сърцето на смирения човек са способни да приемат Божественото християнско учение и непрестанно да превъзхождат в християнските добродетели; умът и сърцето на смирения човек виждат и усещат падението на човешката природа и следователно са в състояние да разпознаят и приемат Изкупителя. 1453 От тези и много други съждения, които се случват в произведенията на епископ Игнатий, стигаме до заключението, че смирението и смирението съставляват основната, съществена черта на християнската добродетел, душата, така да се каже, на християнското душеспасително настроение, първата стъпка на добродетелния път. Според нас именно с тази особеност е възможно съвсем ясно и категорично да се разграничи православната християнска добродетел от светските и извънхристиянските добри дела, за чиято възможност толкова охотно се позовават противниците на православния християнски подвиг, които твърдят, че за добрите дела няма абсолютно никаква нужда да бъдеш християнин и особено православен християнин. Имайки пред себе си великото явяване на свидетели на Истината, включително Свети Игнатий, ние ясно виждаме, че добродетелните дела на синовете на този век, имащи образа на благочестие и християнска добродетел, напълно са отхвърлили нейната сила и от християнска гледна точка дори са зли дела, като произтичащи от гордост и самонадеяност, пряко противоположни на правилното настроение на християнина. Погледът на християнина е насочен към небето и съзерцанието на неговия грях; погледът и настроението на нехристиянския деятел са подхранвани от егоизъм и гордост. Смирението не вижда заслуги в падналата човешка природа: то съзерцава човечеството като превъзходно Божие творение, но в същото време съзерцава греха, който е проникнал в цялото човешко същество, отравяйки това същество; смирението, признавайки блясъка на Божието творение, признава и грозотата на творението, изкривено от греха; непрекъснато оплаква това бедствие. То гледа на земята като на страната на своето изгнание и се стреми чрез покаяние да си върне небето, изгубено от самонадеяност. Но гордостта и тщеславието, изисквайки падение и гибел на човечеството, не виждат и не признават грехопадението в човешката природа: те виждат в нея само добродетели, само съвършенства и благодат, считат за добродетели самите болести на душата, самите страсти. Този възглед за човечеството прави идеята за Изкупител напълно ненужна и чужда. Видението на горделивите е страшна слепота, а липсата на зрение на смирените е способността да видят Истината. 1454 Въвеждането на елемент на смирение в човешките добродетели се постига чрез сравняването на последните с абсолютното съвършенство на Божественото. Понякога безброй звезди блестят ярко в ясното небе през нощта, карайки се една с друга в изобилие от светлина; но когато слънцето се появи, звездите изчезват - изчезват, сякаш стават напълно несъществуващи, въпреки че по същество всички те остават на местата си. По същия начин човешките добродетели, когато се сравняват една с друга, имат своя собствена светлина: когато се появи Божественото добро, то изчезва пред светлината на Божественото. 1455 И така, първата, основна християнска добродетел и съществен елемент от всички други християнски добродетели е смирението. Но ако вярващата мисъл на православния християнин, подчинявайки се на гласа на изповедниците на споменатата добродетел, приема, макар и не с пълна сигурност, смирението като състояние, особено необходимо за спасението, то светските настроения на егоизъм, гордост и тщеславие не се примиряват с тази добродетел, признавайки, както често чуваме, неестествеността, трудността за постигане, безполезността и дори вредата на смирение. За едно светско греховно настроение смирението, което си затваря очите за очевидните предимства на правенето на добро, за ясното за другите човешко достойнство, изглежда напълно неестествено. Смирението изглежда за светския човек трудно постижимо състояние, тъй като е свързано с отказ от гордостта, която се явява на светския поглед не само като естествено настроение, нашето достойнство, но и като положителен фактор в нашия живот. Смирението изглежда за светски човек като състояние и дори вредно явление, защото когато това настроение присъства в нас, нашето житейско смирение не знае граници и благодарение на това вредните житейски елементи и фактори вземат връх, оставяйки добродетелта в кошарата и потисничеството. Опитното познаване на пътя и условията на християнските добри дела дава достатъчно основания на Владика Игнатий Брянчанинов за много категоричен и убедителен отговор на всички посочени и други възможни недоумения по въпроса за духа и същността на православната християнска добродетел - смирението. В специална статия по въпроса за смирението, 1456 г., в отговор на въпросите на ученика: "Какво е смирението", старецът, изразител на мислите на св. Игнатий, определя: "Смирението е евангелска добродетел, обединяваща силите на човека заедно с Христовия мир, надхвърлящ човешкото разбиране; въпреки че е извън разбирането, ние научаваме за неговото съществуване чрез вяра, от Евангелие, и ние научаваме за самата добродетел чрез опит. Но дори и след като я придобием, тя остава неразбираема като собственост и действие на Христос: „Научете се от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце“ (Матей 11:29). смирението и неговата естественост и действие в душата и живота на ревностния за спасение християнин се представя в следната форма: Който иска да придобие смирение, трябва внимателно да изучава Евангелието и със същата грижа да изпълнява всички заповеди на нашия Господ Иисус Христос. Изпълнителят на евангелските заповеди може да стигне до познанието за своята греховност и греховността на цялото човечество и накрая до съзнанието и убеждението, че той е най-грешният и най-лошият от всички хора. 1458 От обикновена, битова, светска гледна точка изглежда неуместно някой, който грижливо изпълнява евангелските заповеди, да стигне до осъзнаването, че е най-големият грешник. Изглежда, че следствието трябва да е обратното. Този, който постоянно извършва добродетели, и то с особено усърдие, не може да не се вижда като добродетелен. На това обичайно и естествено съобразяване със светското настроение Владика Игнатий отговаря, че такова съзнание за себе си като добродетелен се отнася за онези, които правят въображаемо добро от себе си, от своята паднала природа. Този, който прави такова добро според собственото си разбиране, според склонността и наставленията на нашето сърце, не може да не види това добро, не може да не бъде доволен и да не му се възхити; извършителят на добри дела, който не е придобил смирение, е суетен за тях, наслаждава се на хорските похвали, търси ги, изисква ги; Той става ядосан и враждебен към тези, които отказват похвала: Той брои добрите си дела: чрез множеството им той изгражда мнение за себе си и според мнението си за себе си - мнение за своите ближни. Този вид дейност води до мнение за собствената праведност, създава праведни хора, които са отхвърлени от Господа и отхвърлят Господа, или само повърхностно и хладно Го изповядват с мъртва изповед (Мат. 9:13). Християнските добродетели имат противоположен характер и противоположните последици идват от изпълнението на евангелските заповеди. Щом аскетът започне да ги изпълнява, той вижда, че ги изпълнява твърде недостатъчно, нечисто, че ежечасно се увлича от страстите си, тоест от увредената си воля, в дейности, забранени от заповедите. Тогава той ясно ще види, че падналата природа е враждебна на Евангелието. Усилената дейност според Евангелието все по-ясно му разкрива недостатъчността на неговите добри дела, многобройните му отклонения и поражения, нерадостното състояние на падналата, отчуждена от Бога природа, придобила враждебно отношение към Бога. Гледайки миналия си живот, той вижда, че това е непрекъсната верига от грехове, падения, действия, които гневят Бога, и от искреността на сърцето си се признава за най-големия грешник, достоен за временни и вечни екзекуции, напълно нуждаещ се от Изкупител, имащ в Него единствената надежда за спасение. Той неусетно изгражда такова мнение за себе си от изпълнението на заповедите. Със сигурност може да се каже, заключава епископ Игнатий, че този, който се ръководи в живота си от Евангелието, няма да спре да донесе пълно доказателство, че не знае нито едно добро дело зад себе си. И човек не трябва да мисли, че такъв възглед за себе си ще доведе до униние или отчаяние; напротив, ще доведе до християнството. Именно за такива грешници Господ слезе на земята, както Сам каза: „Не дойдох да призова праведните, а грешниците към покаяние“ (Матей 9:13). Такива грешници могат с цялото си сърце да приемат и изповядат Изкупителя. 1459 И така, сериозното и дълбоко внимание към себе си, от гледна точка на евангелските заповеди, разкрива в нашата душа елементи на греховна самоличност и духовна нечистота, чието присъствие, според съзнанието на подвижника, в обикновените всекидневни прояви на добри дела изключва възможността за самоудоволствие и води до смирение. Освен това, в обикновените всекидневни прояви на нашето самоуважение, нашето постигане на добродетелта на смирението се затруднява от нашето много естествено и изкушаващо виждане на греховете на нашите ближни, от нашата особена бдителност в това отношение, от нашата мътност и духовно късогледство по отношение на себе си, в които, виждайки съчицата в окото на нашия брат, ние не усещаме гредата в собственото си око. При критично отношение към делата на ближния отслабва вниманието ни към себе си, а забелязаните лични прегрешения намаляват в сравнение с очевидните за нас грехове на ближните: неспособни да видим собствените си грехове, ние се оказваме силни и неуморими в осъждането на брата. И такава наша дейност изглежда съвсем естествена при обикновените условия на живот, но да видим греха си, без да осъждаме виновния ближен, изглежда трудно и почти неестествено. Как да постигнем смирение в този случай и да запазим чистотата на добродетелта? Да приемем, че дейността според евангелските заповеди води до познание и осъзнаване на своята греховност; но как може човек да постигне точката да се признае за по-грешен от всички хора, сред които има ужасни престъпници, злодеи? Това, отговаря епископ Игнатий, пак е естествено следствие от подвига. Ако пред очите ни има два обекта и ние разглеждаме единия от тях с цялото възможно внимание и непрекъснато, а на другия не обръщаме никакво внимание, тогава за първия получаваме ясно, подробно, определено понятие, а по отношение на втория оставаме с най-повърхностното понятие. Изпълнителят на евангелските заповеди има очите на ума си постоянно вперени в собствената си греховност; като го изповядва пред Бога и плаче, той се грижи да открие нови язви и петна в себе си. Откривайки ги с Божията помощ, той се стреми към нови открития, привлечен от желанието за богоугодна чистота. Той не гледа греховете на ближните си. Ако по някакъв повод му се наложи да погледне греха на ближния си, то неговият поглед е най-повърхностен и мимолетен, както обикновено се случва с хората, заети с нещо специално. От самия ред на неговия живот естествено и логично следва, че той признава себе си за грешник сред грешниците. 1460 По този начин добродетелта на смирението е приоритетна за нас, като засилим вниманието си към себе си от гледна точка на евангелските заповеди, за предпочитане преди да изучаваме живота и настроенията на ближния. Нашият начин на мислене, заимстван изцяло от Евангелието, от Христос, се нарича смирение. От смирението идва смирението. Смирението е чувство на сърцето, има гаранции на сърцето, съответстващи на смирението. Това обуславя и постепенността на придобиването им. Първо човек трябва да се научи на смирение; Като практикувате смирение, душата придобива смирение, защото състоянието на сърцето винаги зависи от мислите, придобити от ума. Когато работата на човека бъде осенена от Божествената благодат, тогава смирението и смирението в изобилие ще започнат да се раждат и укрепват взаимно с помощта на молитвата. 1461 В рамките на концепцията за смирението като добродетел епископ Игнатий мисли между другото за: страх от Бога, дълбоко знание за своята незначителност, промяна във възгледа на ближните и те, без никаква принуда, изглеждат на смирения като по-висши от него във всяко отношение; омраза към човешката похвала; постоянни обвинения и самоукори, правдивост и прямота, безпристрастност, познаване на тайната, скрита в Христовия кръст; желанието да се разпнеш на света и страстите, желанието за това разпъване. Отхвърляне и затъмнение на ласкателните обичаи и думи, скромни поради принуда или намерение или умение в прикриването. Отхвърляне на земната мъдрост като неприлична за небето. Презрение към всичко високо в хората и мерзост пред Бога. Обосновка на оставяне на думата; мълчание пред тези, които обиждат. Оставяйки настрана всички собствени спекулации и отхвърляйки ума на Евангелието. Смирение или духовно разсъждение. съзнателно послушание на Църквата във всичко. 1462 От казаното става ясно, че духовното разсъждение се идентифицира със смирението. Последният извод изглежда, от наша гледна точка, особено забележителен с оглед на факта, че на други места в произведенията на епископ Игнатий духовното разсъждение се поставя начело на всички добродетели, което, отъждествявайки последното със смирението, значително опростява разбирането на същността на добродетелта. Както ще видим, духовното разсъждение се характеризира напълно хомогенно със смирението, както по отношение на съдържанието на нашия личен живот, така и по отношение на моралната оценка на нашите ближни. Божественият съд трябва да предхожда не само всички наши действия по отношение на ближния, за да избегнем осъждането и обвинението на невинни и праведни хора, или приемането на жестоки мерки срещу греховете, които изобщо не причиняват такива мерки: той трябва да предшества всички наши действия като цяло, както външни, така и вътрешни. Светите отци наричат ​​тази преценка духовно разсъждение, онази главна добродетел, от която зависи правилността, а следователно и цялото достойнство на всички останали добродетели. Добродетелта може да е грешна и злото може да носи маската на добродетелта. Нашето естествено добро е смесено със злото и повредено от него; Поради нашата вреда ние не можем по никакъв начин да се доверим на привидно добрите мисли, които се появяват в нас, нито на привидно добрите сърдечни желания. Както нашите ограничения, така и нашето състояние на упадък изискват действията ни непременно да бъдат предшествани от обмисляне. 1463 Разсъдъкът, като се вземат предвид всички мисли и дела на човека, премахва всяка мисъл и намерение за зло, неугодно на Бога, и премахва заблудата от нас: В разсъдъка мъдростта, разумът и духовният усет са обединени, разграничавайки доброто от злото (Евр. 5:14), без които нашата вътрешна къща е построена долу, духовното богатство може да бъде събрано долу (Притчи 24:3-4). Без дарбата на разсъждението нито една добродетел не може да се осъществи или да остане твърда докрай. Майка и пазителка на всички добродетели е разумът. 1464 Духовното разсъждение е вратата към двореца на добродетелите и към съкровищницата на духовните блага. 1465 На друго място, отъждествявайки духовния разум със смирението, епископ Игнатий вижда в него единственото средство за разбиране на добродетелния път, за борба с греха, за виждане и разбиране на християнството: светлината на духовния разум трябва да бъде осветена от погледа на духовното око върху знаменията и чудесата, за да се избегнат тези бедствия, в които може да въвлече погледа на плътската мъдрост върху тях. Смирението е неделимо от духовната интелигентност. Живата вяра отваря очите на душата за Бога: Словото Божие съединява душата с Бога. Който така вижда Бога, вижда своята нищожност, изпълва се с неизразимо благоговение към Бога, към всичките Му дела, към всичките Му заповеди, към всичките Му учения и придобива смирение. Смиреният човек дори няма да посмее да прояви любопитство какво се случва извън Божията воля, какво е осъдено своевременно от Божието Слово. 1466 Тайнственото и не съвсем ясно за светския човек добродетелно състояние на смирение се разкрива и изяснява в относителна степен при условие на внимателна, съсредоточена молитва, като нейно следствие и плод. Ако някой по време на своята молитва се удостои с умиление, което се ражда от внимателна молитва, той знае от опит, че именно в скъпоценни мигове на умиление в него се появяват мисли за смирение, вдъхвайки чувство на смирение. Това се случва особено, когато емоцията е придружена от сълзи. Колкото по-често настъпват моменти на умиление, колкото по-често служителят на молитвата чува тайнственото учение на смирението, толкова по-дълбоко това учение прониква в сърцето му. Благодатното действие на молитвата и смирението са едно и също действие. Това дело се явява в две форми: в Христово смирение и в Божествена любов, която е най-висшето действие на молитвата. Това действие принадлежи на нашия Господ Иисус Христос, Който живее и действа чрез посредничеството на Светия Дух, неизразимо и непонятно, в избраните от Него съсъди, 1467 Очертаните черти и условия за възникване на добродетелта смирение според нас не само достатъчно изясняват възгледа на епископ Игнатий относно посочената добродетел, но и убеждават в нейната безусловна справедливост в смисъл, че смирението е не само високо и наистина християнско спасително настроение, но и задължително условие и основа за всички останали християнски добродетели, които без смирение губят своя истински християнски характер и попадат в категорията на извънхристиянските добродетели, за християнина не само не спасителни, но и вредни за душата. Като съществена черта и духовна основа на всички християнски добродетели, смирението води християнина до съзнанието за духовна нищета или го поставя на първото съществено ниво на християнското съвършенство. Като основна християнска добродетел и душа на всички други добродетели, смирението въвежда християнина в разбирането, усвояването и активното преживяване на най-висшата християнска добродетел - любовта. Епископ Игнатий обръща особено внимание на изобразяването и разкриването на тази най-велика и преди всичко християнска добродетел. Съответно, в стремежа си да разберем положителната страна на спасението чрез делата на епископ Игнатий, в бъдеще възнамеряваме да се спрем много на въпроса за християнската любов. Що се отнася до учението за другите добродетели, този въпрос за частните прояви на спасителната душа, според нас, е достатъчно решен чрез съпоставяне на учението на епископ Игнатий с учението на почитаните от него духовни наставници-аскети. Това сравнение ни изяснява, от една страна, дълбокото сродство на св. Игнатий с аскетите-аскети не само по въпроса за видовете добродетели, тяхната същност, но и по въпроса за християнската любов, при всичко това неговото учение носи отпечатъка на неговата, позната ни духовна индивидуалност. Задачата на човешкия живот на земята е да се бори със страстите, за да може, очистил се от тях, да влезе в общение с Бога и да придобие скъпоценните плодове на това общение. Греховната страст е психологически и волеви факт par excellence; следователно борбата със страстите трябва да се съсредоточи в умствената област и да се насочи предимно към усъвършенстване на греховната воля. Във всички свети подвижници намираме учението, че всяка страст има противоположна добродетел и за да се унищожи една страст, е необходим съответен подвиг или добродетел. Например срещу чревоугодието – пост, срещу блудството – въздържание; срещу любовта към парите - раздаването на услуги и т.н. С една дума, за да унищожите страстта, трябва да направите обратното на доброто. Но от друга страна, въпреки че всички греховни състояния са вътрешно свързани помежду си, така че всеки от хората изпада в различни грехове; всеки от хората обаче има някаква преобладаваща страст 1468 и за да унищожи страстите като цяло, той трябва да насочи цялото си внимание към тази основна страст, така че, като я унищожи, да се освободи от всички страсти, „като уби египтянина, вижте Бога в храста на смирението“. Но такъв ход на духовна борба, т.е. когато правим добро вместо грях, обратното на него, той може да стане напълно механичен и да не носи никаква полза. Този вид борба е полезна само ако имаме здрава душевна почва за създаване на добродетел, иначе нашите добродетели ще бъдат външни, фарисейски и напълно безплодни за нашата душа. В края на краищата ние постоянно виждаме, че външно изпълнената доброта се съчетава с духовна грубост и студенина. Такъв човек върши и добро, и зло; той има в душата си и дял от доброто, и дял от злото, но без преобладаването на първото над второто. Това свойство на душата е наречено от Св. аскети "хладкост". В практиката на лекарите за всяко заболяване се използва различно лекарство, но в същото време се обръща специално внимание на диетата и общото здравословно състояние на човека. Ако материята е здрава и има достатъчно жизненост сама по себе си, тогава медицинските средства, предписани от лекаря, ще бъдат от полза, в противен случай те остават безполезни и дори могат да бъдат вредни, т.е. медицинските средства имат лечебен ефект върху физическото тяло само ако се комбинират и взаимодействат с жизнеността на самото тяло. Така е и в духовния живот. Светите подвижници, като опитни духовни лекари, абсолютно и правилно посочват добродетелите като лекове срещу определен вид страст. Психологически това е вярно. Но в същото време те в никакъв случай не приписват на тези добродетели механичен ефект върху духовното изцеление. Те не гледат на външните добри дела и ги признават за морално ценни и полезни за духовния живот само дотолкова, доколкото са съчетани с вътрешната борба, със сърдечната любов към доброто и омраза към злото. Следователно за целите на християнското съвършенство е важно не колко добри дела можем и трябва да извършим, а важното е да схванем, определим и придобием за себе си общата съществена основа на всички християнски добродетели. Както знаете, отците-аскети признават егоизма, егоистичното издигане на собственото „Аз“ като цел на живота, като отправна точка на греха. Резултатът от егоизма е разпадането на световната хармония, разрушаването на съюза с Бог и хората и постоянната борба за съществуване. Всички грехове и страсти се явяват като пряко следствие от тази борба, като пряка проява на егоизма. Това е същността на грешния живот. Много ясно е, че животът според Бога е наистина човешки; и християнският живот трябва да бъде противоположен на греховния. Ако там, в греха, ние поставяме своето „Аз” като жизнен принцип – над всичко, а волята си – като световен закон, единствен задължителен за нас, то тук, в живота на духа и силата, трябва да поставим отказ от нашия „Аз” и нашата воля като жизнен принцип; откажете се и от двете и приемете Христовото иго върху себе си, приемете Неговата воля като закон на вашия живот. В грешния живот ние се борихме с хората заради нашето „аз“, бяхме оживени от взаимна омраза: тук, в духовния християнски живот, трябва да се стремим да се обединим с хората, водени не от омраза, а от любов към тях. И така, ето двата принципа, които съставляват духовния живот на отказ от своето „аз“ и волята - отрицателно начало, любов към Бога и ближните - положително, творческо начало. И двата принципа, при пълното им усвояване от човека, представляват крайната цел на аскетизма, а пътят към него е постепенното развитие на тези зачатъци на тези съвършенства, които са дадени в човешката природа и възстановени в него по благодат. Нека отбележим от аскетическите творения същността на двете страни на въпроса за спасението. Отказът от своето „Аз” и волята става чрез самоукоряване и смирение. С пълно и внимателно отношение към духовния живот, с трезвеност, както го наричат ​​светците. аскети, 1469 човек може скоро да забележи, че себелюбието се проявява в него преди всичко като любов към света. Оттук и отказът от света, тъй като този грешен свят става собственост на моето „Аз“, и отказът от моите грехове и страсти. Отказът от света е разпъването на света. "Човек е разпнат от света, когато, след като се е освободил от външните неща, той се бори срещу самите удоволствия или срещу самата похот на нещата и срещу своите желания. 1470 Отказът от света и вътрешното разпъване към него е постепенно придобиване на пълно безпристрастие към света, предпочитание на душата пред плътта. Човек живее по такъв начин, че подчинява външния свят на своя най-висш цели и гледа на всичко само от гледна точка на своето отношение към един чисто духовен живот.“ В областта на духовното себелюбие аскетът се изразява в пълна студенина към човешката хвала и към лишенията на света.1472 Тази студенина, разбира се, трябва да се разбира не като безчувственост на душата и неговото безразличие към хората. Напротив, човек, който е безразличен към похвалите и укорите на хората, е техният най-добър приятел. Той е студен и безразличен към похвалата само доколкото тя се отнася изцяло до грешното му аз и може да събуди у него суета. Той е студен към упреците на хората, пак във връзка с неговото себелюбие, т. е. тъй като те, насочени срещу истинските му недостатъци, обаче могат да оскърбят греховното му самолюбие. Такъв човек може да има слава, по-голяма от работата си, това е въпрос на мир, защото не вреди нито на любящото отношение към другите, нито на собственото му духовно усъвършенстване. 1473 Първата стъпка в отказването от себе си е разпъването към света, тоест подчиняването на света на личността, поставянето на себе си в кралска позиция по отношение на света. Средството за такова безразличие към света е самообвинението. С искрено желание за съвършенство, който е влязъл в Пътя на Христос, не само не се радва на възхвалата на света и не се наранява от богохулствата, но колкото повече се хвали с хората, толкова повече се признава за грешен и достоен за порицание. Той се разпознава като такъв, като изповядва пред себе си тайните си грехове, неизвестни на Света, и в самите възхвали на Света чува себе си укор. 1474 Ако човек извърши хиляди добродетели, но не се придържа към пътя на самоукора, той никога няма да престане да се обижда и да обижда другите, като по този начин губи всичките си трудове, и каква радост, какъв мир на ума има този, който укорява себе си. 1475 Ако някой внимателно, със страх Божи, изследва себе си и строго изпитва съвестта си, тогава той непременно ще се намери виновен. 1476 Трудността на самообвинението и нашата вътрешна склонност към самохвала се обяснява с факта, че всеки от нас се опитва във всеки въпрос да прехвърли вината върху своя брат и да прехвърли цялото бреме върху него; всеки от нас е мързелив и не спазва нито една заповед, но изисква от ближния си всички заповеди да бъдат изпълнени. 1477 Но ако считаме себе си, а не другите за виновни за всичко, което ни се случва, тогава това ще ни донесе много добро и ще ни даде спокойствие. 1478 Все още ни е ясно, че ние трябва да се признаем за виновници за нашите истински извършени дела. Ако съм извършил греховно деяние и за това съм укоряван от хората, аз все пак мога, с достатъчно внимание към себе си, да се смиря и да кажа с душата си: да, направих го и съм грешник. Но как е възможно да смирим помислите си и да признаем, че сме грешници, ако несъмнено сме извършили добро дело и ако укорът на ближния ни поради това е несправедлив? Психологическата възможност за самоосъждане в този случай остава само при онези, които са се издигнали до третия етап на отказ от своето „Аз“. Ако простото самоупрекване е възможно за нас само с известно ограничаване на нашата гордост и внимателно отношение към себе си, то за да се разпознаем като грешници, дори и да е невъзможно законно да оправдаем вината си в греха, е необходим пълен отказ от нашето грешно аз. Това настроение го нарича Св. аскети на смирението. 1479 Осъзнавайки висотата и светостта на доброто, осъзнавайки своята греховност, смиреният винаги може да се счита за грешник. Дори във време, когато хората възхваляват неговите подвизи и добри дела, докато го обгръщат с ореол на святост и съвършена нравствена чистота, смиреният сам се чувства като голям грешник. „Ти знаеш, че си свят“, каза някакъв софист на авва Зосима. Не знаеш ли, че имаш добродетели? В крайна сметка виждате как изпълнявате заповедите: как можете, като правите това, да се смятате за грешник? Но авва смирено отговори: „Не ме смущавайте, но аз наистина се смятам за грешник“. 1480 Един блажен авва разсъждава точно по същия начин точно преди смъртта си. Братята му казаха: Страх ли те е, татко? Той отговори: "Доколкото можах, принудих се да спазвам заповедите, но аз съм човек и защо мога да знам дали работата ми е угодна на Бога. Защото има друг съд от Бога и друг съд от човека." 1481 И такова самоунижение не се излива само на думи, но се усеща предимно и дълбоко в душата на смирения. Това не е раболепно ласкане, а напротив, дълбоко вътрешно самоунижение, осъзнаване на своята духовна слабост и неудовлетвореност: в резултат на което човек не само не си приписва правото да съди ближните си, но, осъзнавайки собствените си грешки, е готов да се смята за по-лош от всички останали. Такъв човек се смирява, както пред ближните, така и пред Бога. Смирението пред ближния се състои в това да смяташ брата си за по-мъдър от себе си и по-висш във всичко, а себе си - за по-нисък от всички останали. 1482 Вторият вид смирение е да приписваш всичките си добри дела и подвизи на Бога. Тя естествено се ражда в човешката душа от изпълнението на заповедите. Духовното самонаблюдение дава твърде осезаема представа за нашето безсилие да правим добро. Виждаме, че сме безсилни да осъществим най-милите начинания на нашия дух, да осъществим нашите най-скъпи и най-чисти стремежи, и то не поради външна невъзможност, а именно поради пълно духовно безсилие, когато, за разлика от всяко добро начинание, се противопоставя на постоянството на духа на злобата. И така, отказът от грешния себе си и волята се състои от три принципа на духовния живот: разпъване към света, самоупрек и смирение. Нашата идеално възприемана личност, като духовно съвършенство, с пълното развитие на нашите най-добри сили и стремежи, или живот в постоянна посока към най-висшето Благо, Истина и Красота, е, напротив, целта на всички подвизи. Но нашата личност, такава каквато е в действителност, е твърде далеч от своя идеален образ и нормалната цел на своето съществуване. В него има много неща, които не му принадлежат по природа. 1483 Нашите духовни сили противоречат на тяхната цел, дадена им от Създателя; нашата воля иска да подчини всичко на себе си чрез насилие не само над външния свят, но дори и чрез насилие над собствената ни личност и, разбира се, не постига нищо. Осъзнавайки, че в душата ми животът не върви както трябва, осъзнавайки, че моята личност, намалена с малко повече от ангел, далеч не е това, което е в действителност, аз в същото време виждам, че този раздор е възникнал от извращение на моята воля. Затова с помощта на Бога придобивам решимостта да се отрека от волята си, от моето „аз” като истински виновници за падението на моята личност. Следователно този отказ е естествен въпрос в най-висшия смисъл на думата; напротив, ръководенето на собствената воля е нещо неестествено, защото моята воля е изопачена. Но като се отрече от волята си и от грешното си аз в името на християнското съвършенство, човек по този начин не губи своята личност. Напротив, тук, в акта на себеотричането, личността се проявява в истинската си светлина, пречистена от чуждите примеси на горделивото себевъзхваляване. Греховната воля попречи на човек да бъде достоен за титлата си, той я отрязва и чрез това си възвръща достойнството. Светите подвижници чрез своя духовен опит са познали психологическия смисъл на себеотрицанието и затова непресторено ни свидетелстват, че ако искаме да се променим и да се освободим от господството на света, трябва да се научим да отсичаме своите желания и така малко по малко да постигнем безсмъртие. Тъй като казват светите подвижници, нищо не носи такава полза на хората, както отсичането на собствената воля, и наистина човек преуспява от това повече, отколкото от всяка друга добродетел. 1484 Отказът от волята е съвършенство или носене в себе си закона на съвършенството. Отказът от волята в никакъв случай не е състояние на апатия, когато човек положително не се интересува как живее, какво се случва с него; апатичният човек е еднакво студен към всяко явление в живота. Но апатията е патологично състояние, докато християнското отрязване на волята е нормално състояние, най-висшият разцвет на моралното здраве. Себеотрицанието задължително се съчетава със силно нравствено издигане на духа. Онези нравствени сили, които са били почти бездействащи в човека под игото на неговата греховна воля, с отказ от последната, излизат да се борят със стария свят; греховната обвивка на душата се разрушава, личността се явява в цялата си нравствена прелест. Човек не иска да изпълни заповедта на своето греховно „Аз“ и чрез това получава моралната възможност да постигне изпълнението на своите вродени духовни стремежи. Това означава, че във време, когато човек не иска да изпълни греховната си воля, се оказва, че идеалната воля, която по природа е в съгласие с Божествената воля, се изпълнява. Но себеотричането е само отрицателен елемент от делото на спасението; себеотричането никога не остава самотно и безжизнено в духовния живот; напротив, тя винаги и по необходимост се проявява, както в умствената дейност, така и външно, като активно начало, като любов. Основен признак на любовта е себеотрицанието и саможертвата: себеотрицанието предшества любовта, а саможертвата съставлява самата й същност. Себеотричането, както видяхме, се разбира от аскетите като отрязване на греховната воля и отказ да се изпълни волята на извратеното аз. Вместо самовлюбен идол е поставен Бог, човешката воля е подчинена на Божествената. Чрез акт на себеотричане човешката личност навлиза в най-добрия период от своето развитие и получава посока, която е напълно съвместима с нейната идеална цел. В дълбините на човешката душа се крие началото на друг живот, началото на любовта, което в грешника е потиснато от друго, противоположно начало на себелюбието, и след като последното е умъртвено от аскетизма, то се разкрива с цялата си сила, вече не като отрицателно начало, а като постоянна радост в Бога и Църквата. Онези, които са били достойни за духовните утешения на любовта, пише авва Макарий, понякога се забавляват като на някаква царска вечеря и се веселят от някаква неизразима радост; тогава те се наслаждават духовно, като булка и младоженец; тогава, подобно на безплътни Ангели, те чувстват такава подвижност и лекота в тялото, че дори не се смятат за облечени в тяло; понякога се опияняват от неизразимия възторг на духовните тайни, понякога в плач и ридание те със сълзи се молят за спасението на всички хора, защото, изгаряйки от божествена любов към всички хора, те приемат в себе си вика на целия Адам; и понякога, с наслада на духа, неописуема с думи, те са запалени от такава любов, че ако беше възможно, всеки човек щеше да бъде състрадателно приютен в собствените си лони, без да прави никаква разлика между лошо и добро. 1485 И така, това е същността на любовта. Това е живот в Бога и ближния, но не и в себе си. Всеки, който е преживял някаква любов, може много удобно да намери потвърждение на тези мисли, защото такъв любящ човек несъмнено е изпитал, че любовта се разкрива в него толкова силно, че сякаш душата му го напуска. 1486 Същността на любовта е да се отречеш от своята личност заради друго същество, да прехвърлиш личния си живот на друго същество. Изолацията на личността, която можем да наблюдаваме в съвременния живот, е отклонение от нормата и се обяснява единствено с греховната поквара на човека. Тази изолация не трябва да съществува. Господ за това дойде на земята, за да бъдат всички едно. Всички хора, отсичайки гордостта и злата воля, чрез благодатни дела, трябва постепенно да се стремят да се съединят с Христос и помежду си в едно цяло във взаимна любов, така че колкото се съединява с ближния, толкова се съединява с Бога и обратно. 1487 Любовта има силата да ни разкрие това, което никога не сме виждали или знаели преди. Ако сме пропити с любов към ближния, откриваме в духа си способността да пренасяме жизнения център в душата на ближния, а в последния откриваме вътрешна доброта, която не се вижда от егоистични очи, както е истинската красота на предметите в запушени очи. От друга страна, силата на любовта, която се разкрива в нашия дух, и силата на любовта, която намираме в духа на нашия ближен, в техния съюз, просветлява ума ни и се превръща в сила, която, надхвърляйки границите на пространството и времето, ни разкрива трансценденталните неща на Бога и ни обединява с Него в един общ, изпълнен с благодат живот на любов. Точно такава любов е имал предвид Ап. Павел, когато, за да изразите любовта си към Бога, използвайте израза: „Не аз живея за това, но Христос живее в мен“. Любовта постига големи морални цели дори без много жертви и великолепни дела. Господ не е казал: дай Ми имот, или бикове, или пост, или бдение, но това, което е лесно, удобно, краткотрайно, той заповяда. Прости греховете на брат си и аз ще ти простя греховете ти. Когато нямаш вражда против никого, когато слънцето не залязва над гнева ти, когато имаш мир и любов с всички; тогава твоята молитва е благосклонна и твоят принос е приемлив и ти сам си благословен. 1488 Любовта дава истинско добро и обединява с Бога, докато делата на милост без любов и прошка са мерзост пред Господа. Това е така, защото причината за всяко зло е егоизмът и липсата на любов към другите. Ако върша дела на милост без любов, не правя нищо добро, защото причината за световния раздор остава в мен самия. Грехът не се премахва от външни дела, защото истинската причина за греха, която се крие в моето „Аз“, винаги и дори в момента на извършване на добро дело е готова да разруши външно сключения съюз с нашия ближен. Но веднага щом изтрия главата на змията на егоизма, унищожа вътрешната причина за световния раздор, по този начин, разбира се, установявам мир с хората и единство с Бога; защото, дори и при липса на добри дела, творческата сила на любовта ми към ближните е готова всяка минута за жертва и добри дела, ако само доброто на ближните ми ги изисква. Идолът на себелюбието е премахнат от светилището на сърцето и Богът на мира и любовта е поставен на пречистения трон на съвестта. Любовта, като жизнен и съзидателен принцип, се проявява в дела на духовна и физическа милост. Но тези и други прояви на любов, тези или други външни дела придобиват нравствено значение само дотолкова, доколкото те са изцяло израз на любов и имат за цел да утвърдят любовта. Така например моралното значение на молитвата, като християнски подвиг, може да се разглежда от гледна точка на любовта, по отношение на Бога и ближния. Забравата за заобикалящата светска суета, отвращението от собствената духовна суета, силното душевно възхищение доближава човека до Бога и го обединява с Него. Плодът на такъв съюз е унищожаването на гордостта и егоизма. 1489 Който постоянно се моли на Бога, дори и да е достоен да направи нещо добро, знае защо го е направил и не може да се гордее с всичките си успехи. приписва на Бога, винаги Му благодари, винаги Го призовава, трепери, да не би да загуби Божествената помощ, чрез която ще се разкрие неговата слабост и безсилие, Той се моли със смирение и чрез молитвата се смирява и колкото повече успява в добродетелта, толкова повече винаги се смирява. Изхождайки от началото на любовта, самата молитва е възпитателно средство, тъй като самата тя носи духовна сила, която разрушава медиастинума между земята и небето, между човека и Бога, между духа и плътта и между човека и неговите ближни. Молитвено разпъвайки гордостта, човек получава вътрешната възможност и дори необходимостта да се помири с враговете и да обедини всичко и всички в една хармония на любовта. Греховната язва на гордостта и враждата се унищожава само с любов и молитва. Ако човек се моли за брат си, това е знак за състрадание и любов, а където има състрадание и любов, там не може да успее нито раздразнителност, нито негодувание, нито друга страст. 1490 Чрез молитва и любов се лекува най-голямата и гнойна язва в човечеството – язвата на гордостта, себелюбието и егоизма. Човек се съединява с човека и сърцето на единия отговаря на душата на другия. Тук, именно в началото на любовта, се крие най-дълбокото психологическо начало на молитвата повече за другите, отколкото за себе си. Подобно на Христос Спасителя, видял тайнството и сладостта на молитвата, той сега се моли не само за себе си, но и за целия свят. Имам молитва, казва един блажен авва, но не мога да се моля за душата си повече, отколкото за душата на ближния си, защото треперя пред Този, който казва: Обичай ближния си, както обичаш себе си. Правя според силите си, но милостта зависи от Бога. 1491 Чрез любовта и молитвата човек получава нравствената нужда, забравяйки за себе си, да се моли за всяка скърбяща и огорчена християнска душа, търсеща помощта и милостта на Бога. Той усеща и преживява цялата мъка на света, цялото човешко страдание, което среща. Значи смисълът на молитвата е, че, 1-во, тя очиства душата от греховете, 2-ро, тя доближава човека до Бога, 3-то, тя обединява с любов с ближните и 4-то, тя дава сили за нови дела. Определя се и значението на други добродетели по отношение на християнската любов. Християнската добродетел не е случайно и временно явление, тя е пряк израз в живота на Христовата любов и затова е постоянна. Всички добродетели са свързани една с друга, като брънки от една духовна верига, 1492 така че, изпълнявайки един християнски дълг, ние можем да изпълним друг, и по същия начин нарушаването на едно има вредно въздействие върху целия духовен живот на християнина. Следователно християнинът трябва да придобие добро от всеки, за което се предоставя възможност. 1493 Въпреки многообразието си, истинската добродетел е постоянна: „онези, които искат да се научат на духовна работа, трябва ден и нощ да учат как да я придобият“. 1494 Преходите, които много често срещаме от въздържанието към разврата, от кротостта и смирението към гордостта и високомерието и т.н. 1495 са също толкова чужди на истинското християнство и още повече, отколкото на пълното езичество. Всички тези колебания в моралния живот се обясняват с липсата на разбиране на истинското християнство и най-вече с липсата на любов. Любовта към Бога и ближните е здравата основа на всички християнски добродетели, това е гаранцията за постоянството на християнската нравствена дейност и гаранцията за вечен живот! В любовта са всички добродетели, без нея няма нищо, остават само призраци и голи имена на добродетели. Ако говоря с човешки и ангелски езици, а нямам любов, тогава съм мед звънтяща или кимвал звънтящ. Ако раздам ​​цялото си имущество и предам тялото си на изгаряне, но нямам любов, това няма да ми помогне. Любовта е дълготърпелива, милосърдна, любовта не завижда, не се хвали, не се гордее, не безчинства, не търси своето, не се дразни, не мисли зло, не се радва на неправдата, а се радва с истината. Любовта покрива всичко, надява се на всичко, търпи всичко (I Кор. 13:1,3-7). Любовта носи в себе си данъка на бъдещия вечен живот. Любовта никога не се проваля, казва Ъп. Павел (1 Кор. 13:8). Тя надхвърля всички граници и условия и води човек към вечно единство с Вечната и Всесъвършена Любов. Възлюби Господа твоя Бог с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичката си сила, и с всичкия си ум, и ближния си като себе си (Лука 10:27); в тези две заповеди е целият закон и цялото християнство (Гал. 5:14). В съответствие с наставленията на аскетите-подвижници епископ Игнатий говори и за осемдесетгодишните добродетели, противоположни на осемте основни греховни страсти. Сред тези осем добродетели, в съответствие с горните 1496 страсти, са посочени следните: 1) Умереност, чиято област включва ограничаване на прекомерната консумация на храна и хранене, особено прекомерната консумация на вино; запазване на длъжностите, установени от Църквата; обуздаване на плътта с умерено и постоянно еднакво приемане на храна, поради което всички страсти изобщо започват да отслабват, а особено самолюбието, изразено в плътската посока на живота. 2) Целомъдрие, т.е. избягване на всякакви неморални дела, думи и мисли. В отдела на тази добродетел е обслужване на болни и инвалиди. Началото на целомъдрието се обозначава с ум, непоклатен от похотливи мисли и мечти; Съвършенството на целомъдрието е чистота, която вижда Бога. 3) Не-сребролюбие; Областта на тази добродетел включва самодоволство само с необходимото, омраза към лукса и блаженството, милост към бедните, доверие в Божието провидение; следване на Христовите заповеди; спокойствие и свобода на духа, безгрижие, мекота на сърцето. 4) Качество; в обхвата на това разбиране мислим: избягване на гневни мисли и от негодувание на сърцето с ярост; търпение, следвайки Христос, който призовава Своя ученик на кръста; мир на сърцето; мълчание на ума; християнска твърдост и смелост; не се чувствам обиден; доброта. 5) Благословен плач - чувство на падение, характерно за всички хора и собствената духовна нищета; оттук - благодатно утешение, лекота на съвестта и радост, смирено понасяне на скърбите, желание за молитва, уединение, послушание, смирение, изповед на греховете. 6) Трезвеност – ревност към всяко добро дело; нелеливо изпълнение на църковните и килийните правила, внимание по време на молитва и внимателно наблюдение на всички дела, думи и мисли, любов като цяло към душеспасителни подвизи. 7) Смирение - осъзнаване на собствената греховност, промяна в мирогледа по отношение на ближните, познаване на тайнството на кръста, съзнателно подчинение на Църквата във всичко. 8) Любов – съдържанието на тази висша добродетел е разкрито от епископ Игнатий с особена пълнота. Преживяванията, свързани с това, включват: промяната по време на молитва от страх от Бога в любов към Бога; вярност към Господа, доказана чрез постоянното отхвърляне на всяка грешна мисъл и чувство. Неописуемото, сладко влечение на целия човек с любов към Господ Исус Христос и към почитаната Света Троица. Виждане на образа на Бог и Христос в другите; произтичащо от това духовно виждане, предпочитанието към себе си пред всички ближни и тяхното благоговейно преклонение пред Господа. Любовта към ближните е братска, чиста, равна към всички, безпристрастна, радостна, пламенна еднакво към приятели и врагове. Преклонение за молитвата и любовта на ума, сърцето и цялото тяло. Неописуема наслада на тялото с духовна радост. Духовно опиянение. Отпускане на телесните членове с духовна утеха. Бездействие на телесните сетива по време на молитва. Разрешение от мълчанието на сърдечния език. Спиране на молитвата от духовна сладост. Тишината на ума. Просветление на ума и сърцето. Молитвена сила, която побеждава греха. Мир Христов. Отстъпление на всички страсти. Поглъщането на всички разбирания във висшия ум на Христос. Теология. Познание за безплътните същества. Слабостта на греховните мисли, които не могат да бъдат представени в ума. Сладост и изобилна утеха във времена на скръб. Визия на човешките структури. Дълбочината на смирението и най-унизителното мнение за себе си... Краят е безкраен! 1497 В тази обща класификация на християнските добродетели нашето внимание е привлечено от съответствието на стълбицата на добродетелите с реда на греховното падение – в осмоъгълния характер на техния брой и в противопоставянето на съдържанието на греховете и добродетелите. По-нататък вниманието се насочва преди всичко към духовната природа на всички християнски добродетели; Дори тези, които възникват и се развиват в условията на физическия живот, като въздържанието и целомъдрието, или тези, които възникват и се развиват в условията на външния живот, като несребролюбието и кротостта, са особено ценни по своята духовна природа и по своите последствия за нашия духовен живот, във връзка с отслабването на страстите, особено на себелюбието, с постигането на духовна чистота, спокойствие и свобода на духа; безгрижие и кротост на сърцето, мир на сърцето, тишина на ума, нежност. Освен това, разбира се, последните четири добродетели имат духовен характер. Кулминацията на всички християнски добродетели е любовта. Извън аскетичния опит изглежда изключително трудно да се извърши подробен анализ на всички онези възвишени духовни преживявания, които се свързват, според класификацията на епископ Игнатий, с добродетелта на християнската любов, но някои от тези преживявания изглеждат по-достъпни и по-близки до нашия духовен опит и в сравнение с други места в произведенията на Игнатий Брянчанинов ни изясняват относително достатъчно добродетелта на християнската любов, нейния произход, видове и свойства. 1) По въпроса за произхода на християнската любов в творбите на епископ Игнатий се оказва, че тя може да се появи у християнина само в резултат на дълъг и непрекъснат подвиг. Чувството на любов, което грешникът си приписва, без да престава да се дави в грехове; което той си приписва неестествено и гордо, е нещо различно от една измамна, насилствена игра на чувства, несъзнателно творение на блян и самонадеяност. 1498 Науката за богопознанието, преподавана от гражданите на пустините, рововете и бездните на земята, че любовта към Бога се намира в селото на сърцето само след дълъг подвиг на изкореняване на страстите, тъй като душата се очиства, чрез покаяние, чрез страх от Бога; Любовта на християнина, постигната по този начин, се изразява в спазване на Божията воля не от страх от екзекуции, не за да избегне вечните мъки, а защото християнинът изпитва сладостта на общението с Бога и, чужд на въвеждащия страх, обаче се страхува да не отпадне от Божията любов, да не загуби общението с Бога. 1499 Видяхме по-горе, че задължително условие за промяна на страха от Бога в любов към Бога е молитвата. 1500 На друго място Свети Игнатий обяснява, че любовта се ражда от чистотата на сърцето, непорочната съвест и нелицемерната вяра. Необходимо е да се култивират тези добродетели, като се поддържа внимание към себе си и мълчание, за да се постигне любов, която е висотата и съвкупността на християнското съвършенство. Чистотата на сърцето се нарушава от приемането на греховни мисли, особено на блудните; почтеност на съвестта - произволни грехове; вярата е отслабена от разчитането на собствения разум, неискреността и самолюбието. Който иска да говори за истината без просветление свише, само ще се отдаде на празни разговори и спорове и ще се отклони от пътя, водещ към любовта. 1501 И така, необходимо условие за нашето постигане на християнска любов е непрекъснатостта на душеспасителния подвиг и постоянството в следване на пътя на добродетелите. В този случай, разбира се, не е необходимо да си представяме въпроса така, че християнската любов, която завършва цикъла на добродетелите, се появява механично едва след пълното прилагане на предишните седем добродетели. Напротив, според единството и простотата на нашия духовен живот, душеспасителните дела и християнските добродетели, очиствайки душата ни, издигайки я до съвършенство от сила в сила, постепенно я въвеждат в водещото състояние на християнската любов, тъй като всички дела и добродетели подготвят за човека възможността за спасително общение с Бога, което е толкова важно по отношение на любовта. Устойчивостта и постоянството на нашия душеспасителен подвиг и успех в християнския живот ни водят до състояние на любов; колебанието и упадъкът на нашия духовен живот отчуждава тази добродетел от нас и ни затруднява дори теоретично ясно да си представим висотата, значението и възможността на християнската любов. Според указанията на епископ Игнатий ние виждаме степента на нашата любов към Бога с особена яснота по време на молитва, която служи като израз на тази любов и много правилно се нарича в светоотеческите писания огледалото на духовното преуспяване. Когато по време на молитва сме подложени на постоянно разсеяност, това е знак, че сърцето ни е в плен на земни страсти и грижи, които не му позволяват да се стреми изцяло към Бога и да пребъдва с Него. Внимателната молитва служи като знак, че сърцето е прекъснало нишките на зависимостите и следователно е свободно насочено към Бога, прилепва към Него и е асимилирано с Него. Преходът от разсеяната молитва към внимателната молитва или от любовта към света към любовта към Бога изисква дълго време, много усилия, много помощи. Нуждаем се от помощ от поста, имаме нужда от помощ от целомъдрие и чистота, имаме нужда от помощ от несребролюбие, имаме нужда от помощ от вяра, имаме нужда от помощ от смирение, имаме нужда от помощ от милост, имаме нужда от помощ от Божествена благодат. С комбинирания ефект на тези блага сърцето се отхвърля от любовта към света: човек, освободен от невидимите вериги на падението и греховността, се устремява с цялото си същество към Бога. Познавайки височината и блаженството на това състояние, той се опитва да бъде в него по-често. Любовта към Бога му доказва експериментално присъствието си в него и той доказва любовта си към Бога чрез внимателна, постоянна молитва, не ограбена от мисли за предметите и делата на преходния свят. Първата духовна проява на любовта към Бога се разкрива в чувството на страх от Бога. Естествено, страхът от Бога е началото на любовта и първият плод на внимателната молитва. Какво друго чувство може да бъде чувството на човек, обременен с безброй грехове и недъзи, когато усети присъствието на Бога и неговото присъствие с Бога лице в лице, ако не чувство на страх и най-дълбоко благоговение? Когато сме поканени от земен цар, поради особеното му благоволение към нас, първото чувство, което ни обзема при представянето му е чувството на страх. Той е вдъхновен както от величието на кралското достойнство, така и от великолепието на заобикалящата го среда и незначителността на нашето значение пред краля. Постепенно, с благосклонен прием, страхът започва да избледнява, отстъпвайки място на чувството на удоволствие и любов. Същото се случва и в отношенията ни с Бог. Когато в душата се появи блажената чистота, в която Бог се вижда, страхът първоначално обзема душата. Страхът от Бога, бидейки действие на Божествената благодат, има своя присъща духовна наслада. С постепенното ни уподобяване на Бога тази наслада се засилва и накрая се трансформира в любов, която е най-изобилното действие на същата Божествена благодат. Човешкият труд е увенчан с Божи дар. Ако трудът не е предшестван от страна на човек и правилността на волята не е доказана експериментално, дарът няма да бъде изпратен отгоре. Ако дарът не бъде изпратен, работата е напразна: тя е открадната и повредена или от небрежното му и двусмислено изпълнение, или от примеса на суета и човекоугодничество към него. За искрено желание за любов, за правилно желание за любов християнинът се увенчава с дара на християнската любов. Любовта към всичко, което преходният свят представя като обекти на любовта, трябва да се разтвори според нередуцируемото определение на Бога, според което трябва да се разделим с тези обекти своевременно; напротив, този, който е придобил любовта към Бога, е придобил Бога, който, като е станал тук на земята, обект на любовта и собственост на човека, остава с него завинаги. 1502 В любовта към Бога и ближния е съсредоточен целият Божи закон, защото любовта е тази добродетел, която се състои от пълнотата на всички други добродетели; 1503 Имайки предвид казаното по-горе за произхода, същността и значението на любовта, стигаме до извода, че християнската любов, като нравствено състояние на човек, а) се придобива чрез целия ход на душеспасителния подвиг, б) придава на последния истински християнски смисъл, в) е възможна само при условие на интензивна самодеятелност на човека и помощта на Божествената благодат, г) проникване в целия душеспасителен процес. и още повече, допълвайки и ръководейки го, християнската любов съвпада с духовното спасение, понятията за християнската любов и вечното духовно спасение съвпадат по обхват. 2) По въпроса за особените свойства и видове християнска любов, учението на епископ Игнатий, както и гореспоменатото учение на подвижниците, има, от една страна, особено жизнено съдържание, а от друга страна, в сравнение с обикновено жизненото и схоластично разделение на видовете, значителна оригиналност в разбирането на този предмет. Отбелязаните особености във възгледите на епископ Игнатий по въпроса за християнската любов ни стават достатъчно ясни, като съпоставим неговите съждения по този въпрос. Разбирайки изкупителния подвиг на Христа Спасителя като най-великото и непонятно дело на Божествената Любов, делото на Бога на Любовта, епископ Игнатий разбира целия душеспасителен подвиг като отглас и общение на любовта на човека към Бога, към Божествената Любов. Спасението на светите мъченици, светци, спасението на много грешници, угнетени от скърби и болести, се състоеше в това, че те сляха любовта си с Божествената Любов. И следователно, като цяло, за спасението е необходимо да отговорим на любовта на нашия Господ към нас със съчувствие към Неговата любов, живот според Неговите всесвети заповеди. Това е знакът на любов, който Той изисква от нас, и само този знак на любов Той приема от нас (Йоан 14:23-24). Ако не отговорим на любовта на Господа към нас с любов към Него, значи кръвта на Богочовека не е пролята за нас напразно? Не напразно Великата Жертва беше поставена на олтара на кръста и заклана? 1504 Характерно за любовта е често да си спомня и мисли за любимия, за любовта е характерно често да се насочва и да се стреми със сърце и душа към любимия. Постоянно да си спомняте и мислите за своя любим, постоянно да се чувствате привлечени от любимия е характеристика на съвършената любов. Бог иска да Го обичаме с такава съвършена любов. Това е естествено. Бог е съвършен и Той трябва да бъде обичан със съвършена любов. Заповедта да обичаме Бога изисква да обърнем сърцето, душата и ума си изцяло към Бога и преди всичко да оставим грешния живот. 1505 Ние сме длъжни да насочим цялата си воля към Бога. Точно както се грижим да изпълним желанията на тези, които обичаме, и за това се стараем да познаваме техните желания, да изучаваме техните наклонности, така трябва да правим същото и по отношение на Бога. Ние трябва да се запознаем задълбочено и задълбочено с волята на Бог. Божията воля ни се разкрива в Божия закон, който е Евангелието. След като научихме волята Божия, трябва да я изпълним, защото любовта изисква това. Тя не се задоволява с изучаването на волята на своите близки: тя копнее да я изпълни. Тя се посвещава на учене за удовлетворение; След като го изучава, той се отдава на екзекуцията. Изучаването и вършенето на Божията воля се признава като сигурен знак за любов към Бог от самия Бог (Йоан 14:21-24). 1506 Който обича Бога, постоянно Го помни. Живото и постоянно спомняне на Бога е видение на Бога. Душата се променя, когато в нея се отвори духовно усещане, чрез което се усеща Божието присъствие и Невидимото става Видимо. Животът на човек започва да тече под погледа на зоркото око на Бог, неотклонно да гледа всичко и да вижда всичко, което правим и се случва с нас. Живеейки и действайки под погледа на Бога, човек е защитен с особена грижа от греховете и полага особени грижи за изпълнение на Божиите заповеди. Когато дойде часът душата да се отдели от тялото и да влезе във вечността, тогава ще му се покаже изпълнено с радост и утеха съзнанието, че земният живот не минава в самозабрава, не в самозаблуда и увлечение по суета и грехове, не в забравяне на Бога, а в непрестанна памет, в изпълнение на Неговата пресвета воля, под Неговото всесвято ръководство. 1507 Изразява се в интензивно спомняне на Бог, в изучаване и изпълнение на Неговата воля; истинската християнска любов към Бога е неотделима от смирението на сърцето и разкаянието на духа. 1508 И така, любовта към Бога съдържа и съвършено познаване на Бога, и внимателно изучаване на Божия закон, и постоянното изпълнение на Божията воля, и усещането за Бога, постигнато с помощта на Божията благодат, преживяно от човек, който е ревностен за своето спасение през земния живот и преминава с него във вечността; с други думи, в това разбиране идеята за християнската любов съвпада с идеята за духовното спасение. И въпреки че придобиването и прилагането на християнската любов към Бога представлява усилие за цял живот, което за грешния човек често изглежда невъзможно, все пак е необходимо да се стремим с всички сили да постигнем святата любов, но непременно по начина, който Самият Бог ни е показал. 1509 Тясно свързана с любовта към Бога е любовта към ближния, като последната е най-важното средство за постигане на първата. Връзката между любовта към Бога и любовта към ближния, посочена от св. Евангелие (Мат. 25:40), е слабо разбрана от грешния човек. Необходим е значителен духовен подвиг, необходимо е съдействието на Божествената благодат, за да се усвои това понятие в увреденото от греха сърце, за да го има постоянно предвид при общуването с братята. Когато това понятие, с Божията милост, бъде усвоено у нас, тогава то ще стане източник на най-чиста любов към ближните, еднаква любов към всички. Причината за такава любов е една – Христос, почитан и обичан във всеки ближен. 1510 Въпреки че заповедта за любов към Бога е много по-възвишена от заповедта за любов към Божия образ – човека, тъй като Бог е по-възвишен от Неговия образ; обаче заповедта за любов към ближния служи като основа за заповедта за любов към Бога. Който не е положил основа, напразно се труди да построи сграда: тя не може да устои без основа. Чрез любовта към ближния ние влизаме в любовта към Бога. Любовта на християнина към Бога е любов към Христос (I Йоан 2:23) и любовта към ближния е любов към Христос в ближния: като обичаме ближния си, като го обичаме в Господа, тоест според заповедите на Господа, ние придобиваме любов към Христос, а любовта към Христос е любов към Бога. Съюзът на любовта към Бога с любовта към ближния е превъзходно изобразен в посланията на св. евангелист Йоан Богослов. 1511 Любовта към ближния в обикновеното разсъждение често изглежда по-достъпна и по-лесна за изпълнение от любовта към Бога, особено когато се говори за любов към човечеството, за любов към ближния изобщо, без да се определя обхватът на приложение на тази любов към условията на всекидневния ни опит. В момент на доброта и добро разположение, с нашето лично благополучие, изглежда достъпно и дори лесно да обичаме ближния. Но когато се сблъскат с реалността, естествените стремежи на любовта към ближния не издържат и на най-лесното изпитание. Не мислете, възлюбени брате, учи свети Игнатий, че заповедта за любов към ближния трябва да бъде толкова близка до падналото ни сърце: заповедта е духовна, но плът и кръв са завладяли сърцата ни; заповедта е нова, но сърцето ни е старо. 1512 Има два вида любов към ближния – естествена и благодатна. За първото свойствата на второто изглеждат непонятни и дори грозни. Този, който по природа е способен да обича ближния си с плам, трябва да си направи извънредно принуда, за да го обича, както Евангелието му заповядва да обича. Най-пламенната естествена любов лесно се превръща в отвращение, в непримирима омраза (2 Царе 13:15). Естествената любов се изразява и с кама. При язва любовта ни е естествена. 1513 Но евангелската любов, милостива, моли се за враговете, благославя онези, които проклинат, прави добро на онези, които мразят, оставя всичко на ближния, независимо какво прави той срещу нас. 1514 Християнската любов към другите е свързана със себеотрицание; този, който е почувствал духовна любов, ще гледа с отвращение на плътската любов, като на грозно изкривяване на любовта. 1515 Довереникът на любовта към ближния влиза чрез него в любовта към Бога. Но ако си мислиш, че обичаш Бога, но в сърцето ти има неприятно разположение към поне един човек, тогава си в горко самозалъгване. 1516 Съвършенството на любовта е в единението с Бога. И въпреки че успехът в любовта е свързан с необяснима духовна утеха, наслада и просветление, в началото на подвига ученикът на любовта трябва да издържи ожесточена борба със себе си, с дълбоко увредената си природа: вроденото в природата зло чрез грехопадението е станало за него закон, воюващ и възмутен срещу закона Божий, срещу закона на святата любов. Любовта към Бога се основава на любовта към ближния. 1517 Верен и ясен знак за нашето запознаване с добродетелта на християнската любов, както обяснява Игнатий Брянчанинов, може да бъде промяната в нашето отношение към ближния: когато споменът за злобата е изтрит от вас, тогава сте близо до любовта. Когато сърцето ви е осенено от свят, благодатен мир за цялото човечество, тогава вие сте пред самата врата на любовта. Но тези врати се отварят само от Святия Дух. Любовта към Бога е дар от Бога в човек, който се е подготвил да приеме този дар с чистота на сърцето, ума и тялото. В зависимост от степента на подготовка има и степента на дарба. 1518 Но изкореняването в сърцето на паметта за ближния и засенчването на мира към цялото човечество, благоприятен за придобиване на християнска любов, в съчиненията на Игнатий Брянчанинов в никакъв случай не се възприема като абстрактно и общо: може да се говори за паметта на злобата и да се проявява в личните отношения с хората, не може да се има нищо против човечеството като цяло, но въпреки това да се завижда и да се завижда. враждебен към ближния. Според указанията на епископ Игнатий християнската любов към ближния трябва да прониква във всичките ни взаимоотношения с хората. Обичай ближния си по следния начин: не се гневи и не изпитвай никакво негодувание против него; не си позволявайте да казвате укорителни, обидни, подигравателни, резки думи на ближния си; поддържайте мир с него колкото е възможно повече; смирете се пред него; не му отмъщавайте нито пряко, нито косвено; във всичко, в което можете да му отстъпите, отстъпете; отучете се от кавги и спорове, отхвърлете ги като знак на гордост и себелюбие; говорете добре за тези, които говорят зло за вас; връщайте добро за зло; молете се за онези, които ви устройват различни обиди, оскърбления, нещастия, гонения (Мат. 5:21-48). По никакъв начин и под никакъв предлог не осъждайте никого, дори не съдете никого, независимо дали е добър или лош, като имате пред очите си онзи един лош човек, за когото трябва да отговаряте пред Бога - себе си. Постъпвай с другите така, както искаш да постъпват с теб (Матей 7:1-12). Като се държите така към ближния, вие ще проявите и придобиете към него заповяданата от Бога и угодна на Бога любов; с него ще отвориш за себе си входа на Божията любов. 1519 Но проявата на миролюбие и отстъпчивост по отношение на ближните, избягването на осъждането им, готовността за безкористно обслужване на техните нужди и желания, проявена от някои християни, много често се осъжда от други и се тълкува в смисъл на търсене и угаждане на човека. Сякаш имайки предвид възможността от недоразумения по въпроса за християнската любов към ближния, Владика Игнатий изяснява две забележителни черти на християнската любов към ближния: а) нейното съответствие с учението на Евангелието за предназначението на човека и б) свободата на любовта към ближния от всякакви лични пристрастия. А) Естествена любов и християнска любов. За да изясним първата точка, която отбелязахме, Владика Игнатий, както току-що забелязахме, прави разлика между естествената и християнската любов към ближния. Естествената любов към ближния се изразява в това, че синовете на света, болни от гордост и поробени на нея, изразяват любовта към ближния, като безразборно изпълняват всички желания на ближния. Учениците на Евангелието изразяват любов към своите ближни, като изпълняват всесветите заповеди на своя Господ; Те разпознават задоволяването на човешките желания и капризи като разрушаващо душата човешко удоволствие и се страхуват от него толкова, колкото се страхуват и бягат от самолюбието. Самолюбието е изкривяване на любовта към себе си; Угаждането на хората е изкривяване на любовта към ближния. Самовлюбеният унищожава себе си, а народолюбецът унищожава и себе си, и ближния си. Самолюбието е жалка самозаблуда; човекоугаждането се засилва и прави ближния съучастник на тази самозаблуда. 1520 Разбира се, от гледна точка на обикновеното светско настроение, саможертвата на християнската любов по отношение на себе си й придава необичайна строгост, а от изключителното изпълнение на евангелските заповеди християнската любов губи своята топлина и се превръща в нещо студено и механично. Но от християнска гледна точка евангелските заповеди прогонват плътския огън от сърцето, който много скоро угасва при всяко, понякога и най-малко, противодействие; но той въвежда духовен огън, който не само човешките жестокости, но дори самите усилия на падналите ангели не могат да угасят (Рим. 8:38). Според свети Игнатий, само при условие на решителна борба с гордостта и саможертвата е възможно да се изпълни всесветата заповед на Господа за любовта към ближния. 1521 От горните съображения стигаме до извода, че християнската любов към ближните, тъй като тясно свързана със саможертвата, е напълно чужда на угаждането и обичта и в своето съдържание проявява най-вече елементите на вечното спасение. Б) Според съдържанието на втората позиция - за безпристрастността и безстрастието на християнската любов към ближните, епископ Игнатий отбелязва особена лекота, благополучие, блажена чистота, когато човек не спира чувствата на обич към ближните си, а само служи като техен водач към святото ясно небе, когато казва на Бога за своя възлюбен: „Боже, те са Твоя собственост, Твои творения! Това, което е твое, принадлежи на ти, но какво правя аз - краткотраен Скитник на земята, внезапно появяващ се на нея и внезапно изчезващ от нея.” : Който по този начин очиства любовта от себелюбието и пристрастието, намира в себе си чиста любов, любов в Бога. 1522 Според това наставление християнската любов към ближните: а) е чужда на всякакво пристрастие и най-фин личен интерес: тя не е любов към себе си; б) е възможно само при условие на саможертва, когато човек решително е поел пътя на спасението, и в) има за основен мотив вечността и духовното спасение на себе си и на другите. С наличието на тези елементи в християнската душа, човекоугаждането и търсенията стават напълно чужди за нея. Като се има предвид наличието на тези елементи в християнската душа; за нея то става не само разбираемо, достъпно за познанието. но и осъществима в духовния и външния живот е християнската любов към враговете, толкова непонятна и дори неестествена от гледна точка на грешния свят. Любовта към враговете е най-високата степен на любов към ближния, узаконена от Евангелието. Който е постигнал любов към враговете си, той е постигнал съвършенство в любовта към ближния си и вратите на любовта към Бога автоматично са се отворили за него. Всички пречки са отхвърлени. Вечните капаци и брави се отпускат и отварят. Християнинът вече не осъжда ближния си; Вече му простих всичките му грехове; той вече се моли за него като за: съвместната му принадлежност към едно тяло; той вече е признал и изповядал, че всички скърби, които се случват на Божия слуга, се понасят само по Божията воля; той вече се е подчинил на Божията воля във всички обстоятелства, частни и обществени, и следователно със свобода, като довереник на свещения свят, като изпълнил всичко, заповядано от Бога по отношение на ближния, той влиза в обятията на Божествената любов. Християнинът не може да постигне това, ако не бъде подложен на различни изкушения от хората и поради изкушенията не изхвърли от себе си, сякаш от действието на пречистващо лекарство, цялата злоба и гордост, заразили падналата природа. 1523 И така, любовта към враговете: а) е най-висшата проява на християнската любов; б) явява се като последна най-висока степен в носенето на християнския подвиг на скърби и изкушения; в) възможно е при условие на пълна безкористност; г) изразява се не само в преживяното вътрешно настроение на прошка и духовен мир по отношение на враговете, но и във външни прояви. Според евангелското наставление (Мат. 5:44); любовта към враговете трябва да се изразява в опрощаване на обидите, които са им нанесли, в молитва за тях, в благославянето им, тоест в добри думи за тях и в благодарност към Бога за нещастията, които причиняват, в правене на добро според тяхната сила и духовен успех, в правене на добро, което може да се простира до приемане на телесна смърт за спасяване на врага; но тази любов не трябва да бъде сляпа, безразсъдна, а осветена от духовно разсъждение (Матей 10:16:22). 1524 Владика Игнатий, в подходящи случаи, внушава възглед за враговете като инструменти за нашето спасение, като средство за навлизане в чистотата на сърцето, което Бог е и е обичан, и нарича заповедта на любовта към враговете най-висшата сред заповедите, дадени ни по отношение на нашия ближен. 1525 Този вид просветена и всеобхватна любов към ближните и дори към враговете е най-висшата проява на християнската любов и е дар от Бога. Често и усърдно наставлявайки своите ближни за любов към Бога и ближните, прилагайки заповедта на любовта към различни условия и нужди на всекидневния живот, Владика Игнатий много рядко и в съвсем необичаен смисъл говори за любов към себе си. Ние сме свикнали със схоластична класификация по този въпрос, свикнали сме да правим разлика между любовта към Бога, към ближните и към себе си и, поставяйки последния тип любов към естествения, грешен човек над всичко, от гледна точка на нея сме свикнали да определяме нашите отношения с Бога и нашите ближни. Но, според нашето разбиране, не така мислят подвижниците по този въпрос, а зад тях епископ Игнатий Брянчанинов мисли различно по този въпрос, което е необичайно за нас. Собствената ни личност, естествена, грешна, егоистична, завистлива, пълна с егоистични помисли и душегубно спокойствие, от гледна точка на духовното спасение, може да предизвика само негативно отношение към себе си и в никакъв случай – не любов; Няма абсолютно никаква причина да обичаме нашата грешна, извратена личност, нашата истинска, истинска личност в условията на земния живот, тя не може да предизвика нашата любов и ако тази любов се проявява в нас „според човека на глагола“ и дори се поставя на преден план, тогава по отношение на духовното спасение това е много тъжно и печално явление. Самолюбието трябва да бъде отхвърлено, за да бъде спасено; спасението изисква себеотричане и саможертва, отказ от всичко, което нашият грешен човек смята за богатство и придобивка в този прелюбодеен и грешен век; за спасението е необходимо да се отхвърли егоизма, светското и егоизма; За спасението естествено е необходима духовна нищета, последваща себеотричането и бавното изкачване по стълбата на спасението чрез борба с греха и евангелски добри дела. Любовта към ближния и особено към враговете ни е естествена в Евангелието и е необходима за спасението; любовта към ближните е пътят към спасението: тя ни води в любовта към Бога, въвежда ни в общение с Бога и така ни води в обиталището на спасението. И, ако по Божията благодат съм постигнал способността за християнско себевъзприятие, виждането на моя грях, тогава съм убеден, че злото е с мен от младостта ми, че няма мое добро, което грехът да не оскверни и унижи в мен; да обичаш грешния себе си за ревнител на спасението е неестествено, докато любовта към ближния е не само естествена за човек, който търси спасение, но е и положително необходима, макар и само поради единствената причина, че помага на този, който се спасява, да се отърве от разрушителния за душата егоизъм. Разбираме, вярваме оттук, защо Свети Игнатий никъде не говори за себелюбие в обичайния, приет смисъл на това понятие, а говори много за саможертва и любов към ближните; ако някога говори за християнско самолюбие, то в съвсем различен, противоположен на обичайния смисъл: говори за любов към пътищата и условията на спасението, които за спасения стават негови пътища и условия, мои пътища, мой живот; те изразяват моето бягащо аз. В този смисъл дискусиите за себелюбието се провеждат в произведенията на епископ Игнатий. Човек, който ще бъде способен на милост към себе си и ще създаде тази милост, като насити гладката си душа със Словото Божие, храни я с усещания, произтичащи от Светия Дух, отвлича я от пагубното лутане през различни видове грях, води я в дома на благочестието и добродетелта, покрива я с добри дела, лекува предишни грехове, като ги изповядва и обратното действие, след като се освободи от затвора на плътската мъдрост. и душевни състояния и духовни състояния - Самият Господ Исус Христос ще бъде разпознат като извършител на всичко това. Любовта е съюзът на християнското съвършенство (Кол.3:14). 1526 Според указанията на епископ Игнатий правилното себелюбие се състои в изпълнението на животворящите Христови заповеди. Ако не се ядосваш и не помниш злоба, значи обичаш себе си. Ако не ругаеш и не лъжеш, обичаш себе си. Ако не обиждаш, не отвличаш, не отмъщаваш, ако си дълготърпелив към ближния, кротък и благ, обичаш себе си. Ако благославяте онези, които ви проклинат, правите добро на онези, които ви мразят, молите се за онези, които ви причиняват нещастие и ви преследват, тогава вие обичате себе си; Ти си син на Небесния Отец, Който огрява Своето слънце над злите и добрите, Който изпраща Своите дъждове и на праведните, и на неправедните. Ако предлагате на Бога внимателни и топли молитви от разкаяно и смирено сърце, тогава вие обичате себе си. Ако сте умерен, несуетен, трезвен, тогава обичате себе си. Ако вие, като давате милостиня на бедните братя, пренасяте имуществото си от земята на небето и превръщате вашето тленно имущество в нетленно, а временното във вечно и неотчуждаемо имущество, тогава вие обичате себе си. Ако си толкова милостив, че съчувстваш на всички слабости и недостатъци на ближния и отричаш осъждането и унижението на ближния, значи обичаш себе си. Докато ти си забраняваш да съдиш и осъждаш ближния си, като човек, който няма право на това, справедливият и милостив Бог премахва праведната присъда и отменя справедливото осъждане, което заслужаваш за многото си грехове. Всеки, който иска да обича себе си правилно, да не се заблуждава и да не се увлича от себелюбието, тоест от падналата си воля, ръководена от фалшив ум, трябва внимателно да изучава евангелските заповеди, които съдържат духовен разум и водят изпълнителя до усещанията на нов човек. 1527 Това е разбирането на епископ Игнатий за християнската любов към себе си: любов към себе си без себелюбие, любов със себеотрицание и саможертва, любов към себе си със самозабрава, с виждане само за Бога и ближния, с любов към последния в същата мярка и сила, както в обикновения суетен живот човек, който не мисли за спасението, обича своето греховно „Аз“, което е по-висше. отколкото всичко за него. Обикновеното, в светския смисъл, самолюбие в горното разбиране е ясно отречено. За един грешен човек, разбира се, „тази дума е жестока“. Но не се чувстваме в състояние да навлезем напълно в добродетелта на християнската любов, ние не бива да се отказваме напълно и решително от нея; и да укрепваме внимателно и с принуда да прилагаме тази душеспасителна добродетел в относителна мярка; еднакво, да не може и да няма; сила да се молим с истинска молитва, не трябва да се отклоняваме от молитвения подвиг, а да се принуждаваме към несъвършена молитва, така че с продължителността на подвига и добрите дела и усърдието, което проявяваме, Господ ще ни удостои с дара на истинската молитва и самоотвержена, истинска християнска любов. ; Като нямаме сила и умение изобилно да обработваме духовна нива, трябва търпеливо да я сеем поне малко по малко, дори нечисто, за да не умрем от глад. 1529 Упражняването на добродетелта трябва да съответства на начина на живот и духовно развитие; добродетелта трябва да бъде индивидуализирана. Практикуването на добродетели, които не съответстват на начина на живот, прави живота безплоден. И животът се изчерпва напразно, и добродетелите изчезват: душата не може да ги задържи дълго при себе си, скоро трябва да ги напусне, защото те не са й по силите. Упражнението във възвишени добродетели, което надхвърля нечии сили и възможности, често поврежда душата без изцеление, разстройва я за дълго време, понякога за цял живот, и я прави неспособна за дела на благочестие. Не мислете, казва Владика Игнатий, че ще ви помогне възвишен подвиг, за който душата ви още не е узряла. не! Той ще ви разстрои повече: ще трябва да го напуснете и в душата ви ще се появят униние, безнадеждност, мрак и горчивина. При такова разположение вие ​​ще си позволите да правите по-големи грешки, по-големи нарушения на Божия закон, отколкото сте допускали преди. Не поставяйте петна от нова върху стара дреха. 1530 В допълнение към висотата на добродетелите и делата, приложени към нашата държава, е необходимо да ги приложим и към вида на добродетелите. Животът тук е като поле, осеяно с различни култури от хляб и зеленчуци, засадено с многобройни разнородни плодни дървета и храсти; : хората определено са изпълнители; един е способен да гледа лозя, друг зеленчуци, друг да сее зърно, трети да оре земята, трети само да изскубва тръни: Нека всеки работи в онази област на добродетелите, за която е способен, към която е призован от Бог, който разкрива призванието Си на разумно създание с духовните способности, които е дарил на това създание. 1531 Бидейки разграничени и видоизменени във връзка с духовната индивидуалност на човека, с възрастта 1532 и положението на човека в живота, християнските добродетели имат за цел преди всичко и преди всичко, разбира се, духовното спасение на човека: вниквайки в Евангелието и разпознавайки своите недостатъци, ние трябва да изхвърлим от себе си понятията и свойствата на нашата старост, като ги заменим с мислите и свойствата на Евангелие, Христос. Това е задачата, урокът, който християнинът трябва да реши и изпълни през земния си живот. Необходимо е да се изобрази портрет на Христос върху душата, за да му се предаде приликата с неговия прототип. Лишените от прилика портрети ще бъдат отхвърлени на онази обща изложба, на която всеки човек ще бъде изпитан доколко е съхранил и обновил в себе си образа и подобието на своя Създател и Бог. Изображения, в които всички характеристики и цветове са толкова изкривени, че всяка прилика, всяка прилика се губи, чуйте: „Не ви познаваме“! Няма да бъдат разпознати. Господ ще ги откаже! 1533 Но духовно, индивидуално и тайно, подвигът на духовното спасение, извършен от християнина, се отразява за вечността по необходимост и върху делата на временността и в по-голяма степен, колкото по-високо и по-влиятелно е външното земно положение на човека. Добродетелта е необходима при извършването на временни дела в рамките на семейството, духовно и гражданско ръководство и ръководство на националния живот. Истинският успех или неуспех на всяка социална дейност зависи, според епископ Игнатий, от степента на духовни добри дела. Владетелят е длъжен да възстанови, първо, законния, богоустановен контрол в себе си, за да получи власт над себе си. Иначе ще успее ли да се въздържи от действия, за да вдъхнови зависимости и страсти? Последицата от подобни действия е разстройството на обществото; последицата от подобни действия са частни и обществени зверства, често нарастващи до огромни размери. Придобил власт над себе си, владетелят трябва да придобие власт над страстите на второстепенни, подчинени настойници, за да не бъде увлечен от техните страсти, от техния лъжлив разум, от тяхното ласкателство, от техните клевети, за да не стане владетелят роб, за да не се превърне властта в оръжие. Само в светлината на духовния разум той ще може да изобличи коварството, измамата, предателството, злобата, клеветата и користта в своите ближни. Частичните действия, дори и да имат вид на най-велики добри дела, по същество винаги имат вид на зли дела: те увенчават порока, потъпкват добродетелта, потъпкват личното и общественото благо. Затова човек не бива да се увлича нито от сладка дума, нито от небесна усмивка, сияеща на устните, нито от каквато и да е външност; не трябва да се съди за хората от плътска мъдрост; трябва да внесете правилност и святост в ума си и след това да съдите хората по техните плодове. Справедливостта, произтичаща от духовния разум, е пълна с мъдрост, спокойствие, доброта: тя е чужда на жестокостта; не се разпалва от гняв към грешните хора; има състрадание към тях, има милост към тях; тя здраво лекува и ограничава греховете; заменя безсмислените и нехуманни екзекуции с по-ефективни мерки, мъдри мерки. 1534 Според справедливото убеждение на епископ Игнатий живостта, яснотата и сигурността на християнското настроение по отношение на въпроса за спасението оказва благотворно влияние върху всички външни ежедневни и временни дела. Според него най-голямата придобивка за един държавник е да погледне земята от висотата на християнския идеал. Това е придобивка за християнина и изобщо за човека, като наследник на вечността. Решителността в религиозните и морални концепции има изключителна цена; несигурността е голям недостатък, който засяга всички действия с нестабилност и крехкост. Изучаването на духа дава на човека постоянен характер, съответстващ на вечността. Хоризонтът за него се разширява; погледът му стига отвъд границите на материята и времето, оттам носят неземна твърдост. 1535 Служейки като най-доброто средство за самопознание, 1536 християнските добродетели водят до пречистване на душата и по този начин укрепват религиозните и морални убеждения на човека и съответния духовен живот. Крайната цел на християнските дела и добродетели е духовното спасение и за постигането на тази цел е необходимо внимателно да изорете духовната си нива: да склоните своя горд и сляп ум и извратена воля към покорство на Христовите заповеди, да примирите вашето покварено, упорито сърце с Христовото учение, да поставите най-физическото - живота - на пътя на спасението. 1537 Делото на християнските добри дела в общата система от душеспасителни подвизи представлява необходимо звено: създаването на душата, основано не на изпълнението на заповедите, а само на делата, е крехко и суетно; не може да устои нито на скърби от хора, нито на изкушения от демони; тя е чужда на светлината, пълна е с мрак и самозаблуда. Изпълнението на заповедите не може да бъде заменено с никакви дела, дори чудесата не могат да ги заменят. 1538 Пътищата на земните добрини са различни и разнообразни, но всички те водят към Христос и духовното спасение. Добродетелта ще доведе всички свои любимци при Христос. Тя ще доведе тези, които са го извършили материално, които са нахранили гладните братя; Те посрещаха непознати в домовете си, обличаха голи, посещаваха болни и затворници. Милосърдието и изобщо християнската добродетел ще доведат пред Христос онези, които са го направили тайно в душата си и са се смилили над ближните си, като са се пазили да не осъдят ближния, когато той се препъне, прощавайки му обидите и оскърбленията, възнаграждавайки го за клетва с благословение и за престъпление с добро. Тя ще доведе пред Христа пастирите на църквата, които са учили своите братя на нетленна храна - Словото Божие, които са облекли оголените от греха в одеждите на добродетелите, дали са духовни изцеления на болните души и са посещавали търпеливо с назиданието си затворниците в затворите на неверието или тъмната заблуда. Милосърдието ще доведе пред Христос смирените монаси, които са придобили тайнственото и същностно знание за Христос, живеещ в самите тях, огладнели са от благословената алчност на истината на Евангелието, постарали са се да се облекат в благоговение и святост, очистили са се от най-фините болести на човечеството - светските пристрастявания, и по този начин са постигнали евангелска свобода. Той ще донесе милост пред Христос и онези, които са успели да проявят милост само към себе си, посещавайки себе си, като се вглеждат в себе си и се освобождават от бедността, от болестта, от затвора на греха, чрез покаяние. Имайки предвид всички християнски добродетели като водачи към Христос, епископ Игнатий специално говори за милосърдието, което ще бъде най-необходимо при съда на Христос, като активен израз и опитно доказателство на любовта. 1539 И това активно проявление на нашето християнско настроение е възможно и достъпно за християнина на всички стъпала на стълбата на живота, във всички житейски ситуации и условия; everywhere a Christian is given the opportunity, in accordance with a virtuous life on earth, to arrange spiritual salvation in eternity. 1540 Изпълнението на евангелските заповеди се увенчава от единението на човека с Бога, излекуван от гнева към ближния, насочвайки цялата сила на душата и тялото си към Бога, Христовият ученик се признава за боголюбив и постига общение с Бога. "Който Ме люби - казва Спасителят, - ще бъде възлюбен от Моя Отец и Аз ще го възлюбя, и Сам ще му се явя. Моят Отец ще го възлюби и ние ще дойдем при него и ще направим обиталище при него" (Йоан 14:21:23). A person becomes capable of God’s love by fulfilling love for one’s neighbor and through self-denial. 1541 Навлизането в пътя на спасението се осъществява с принудата на нашата грешна природа (Мат. 11:12), но то вече предава радостта от общението с Бога, безкрайно, вечно, защото „краят е безкраен“. 1542 От изобилната духовна житница на трудовете на епископ Игнатий Брянчанинов получихме доволна, здравословна за душата храна „единственото, от което се нуждаем”; Приемайки тази желана храна за себе си, ние може би - и това е желателно и необходимо - ще почувстваме духовен глад, силно ще изнемогваме от духовна жажда и животът в духовен смисъл ще ни изглежда мрачна и безплодна пустиня, но духовно ни храни. Свети Игнатий не само не ни лишава от безкрайно повтарящо се хранене, но и ни води към достъпни за нас, но забравени от нас неизчерпаеми извори на духовно прераждане, показва ни пътя към тях и насочва нашия възход. От богатата духовна съкровищница на доживотния и неуморен събирач на спасителни ценности сме похарчили за духовните нужди на себе си и нашите съмишленици духовните драхми, които безкрайно ни обогатяват; съдове от злато и сребро, доволни, при условие че нашата смирена и непрестанна работа в бъдеще да увеличим получените таланти, да направим нас, които нямаме нищо, по-богати и много; и въпреки че, както се случва с притежателите на съкровищата на мамона на неистината, получавайки духовни ценности, постепенно ги асимилирайки с Божията помощ и безкрайно ги умножавайки, ние съвсем искрено ще мислим за себе си не като богати, а като бедни духом, но съкровищницата на нашия духовен благодетел винаги е отворена за нас; притежавайки неговата собственост, ние отваряме очите си за визията на други източници на неизчерпаемо духовно богатство, неизчерпаемо богатство и нарастващо неимоверно, докато го изразходваме за нашето и духовното творение на нашите съседи, и, напротив, подлежим на наказание за укриване на богати дарове, като този, който е заровил таланта на господаря в земята и го е върнал, без да го увеличи. От доклада на епископ Игнатий за неговото видение на обетованата земя, изостряне на духовните дарове и благословения, 1543 пътища и средства за вечно спасение, ние извадихме много, според нас, най-ценни страници, чието съдържание изглежда с Божията помощ осъществимо не само в условията на изключително високия подвиг на монашеския живот, но и в структурата на светския живот, разбира се, с необходимото му съгласуване с първостепенните задачи на временното същество; Проследихме и в относителна степен усвоихме много страници от доклада на епископа за човешкото сърце, 1544 за човешката душа, нашата душа и нашето сърце, които са резултат от дългогодишни наблюдения и духовен опит, и стигаме до извода, че тези страници на наблюдение неволно събуждат личното ни наблюдение, засилват го и не позволяват да останем безразлични по отношение на въпросите на духовното спасение, към въпросите на вечност. Творбите на епископ Игнатий Брянчанинов възраждат съзнанието ни за изключителната важност и необходимост от духовното спасение. Животът изглежда на епископ Игнатий в някои отношения като огромна гора, в която се скитат пътници, които са се заблудили. И понякога би искал неговият зовен глас, устремяващ се от монашеското уединение към живота, да бъде като благодатния звън на църковна камбана, която на север в тъмна мъглива нощ или по време на зимна снежна буря и виелица показва посоката на пътя на пътниците в опасност. 1545 Изучавайки творбите на Владика Игнатий, стигаме до извода, че неговият глас и мисли наистина имат значението на пътеводен фар или звънец за духовен живот, тъй като те ясно и категорично сочат пътя на живота, пътя на духовното спасение, упорито и мълчаливо, но и бащински и състрадателно увещавайки своите братя в Христос да преосмислят своя духовен живот, да спасително себеизследване, ясно и смислено посочват същността и реда на духовното спасение, отбелязвайки последното като огромен и най-важен доживотен въпрос, а не случайна и незначителна задача, изпълнявана от човек само инцидентно и инцидентно. Творбите на Свети Игнатий принуждават читателя да мисли за своето духовно спасение, да мисли за временния живот от гледна точка на посмъртната вечност; събуждат жаждата за духовно спасение и прогонват пагубната хладкост. Бидейки, според плана на преосвещенството, авторът е духовно завещание, съставено в края на земния му път, за духовните блага, с които го е снабдила Божията десница, 1546 неговите творения неволно правят читателя близък до благословената душа на завещателя и, като призовават за изпълнение на волята, като по този начин въвеждат изпълнителите в притежанието на духовни блага, преживяно от завещателя, и дори ако ние, по инерция и хладкост на нашето духовно, ние оставаме само слушатели и не намираме сили да бъдем незабавно и незабавно Изпълнители на завещанието, което ни е предадено - святата истина на последното и неоспоримата стойност на отбелязаните в него духовни придобивки и богатства не подлежат на никакво съмнение за нас и, бидейки слушатели и читатели на завещанието, и отказвайки или забавяне, за да започне неговото изпълнение, ние не можем да се освободим от укора, не можем да се считаме за невинни, точно като наследници на временно богатство, без да обръщаме внимание на волята на завещателя. Поради богатството и изобилието на своето съдържание, заветът на епископ Игнатий - неговите шесттомни съчинения са много ценен източник на богословски знания в катедрата по православно християнско нравствено учение и аскетика. Имайки като основна тема въпроса за духовното спасение, основите, условията и източниците на неговото разрешаване - не само в интерес на познавателните, но преди всичко като въпрос на нашия духовен живот: "Какво е духовен живот и как да се настроите към него? "Как да разберете и как да реализирате духовното спасение в подвига на вашия живот"? - "Аскетични преживявания". „Подвижническа проповед“, „Приношение към съвременното монашество“ и „Отечество“, като духовно завещание на св. Игнатий, се възлагат не на ограничен, макар и много обширен кръг от неговите непосредствени ученици и почитатели на неговите съвременници, но и на всички ревнители на спасението, като по този начин влизат в духовна близост с подвижника-заветник. Струва ни се, че последните думи на духовното завещание на светеца към неговия брат - послушник и подвижник П.А. Брянчанинов е изписан незаличимо на всичките многобройни страници на неговите душеспасителни творения. "Милостивият Господ, с единствената Си милост, нека Той отвори портите на Своята милост за мен, нека Той приеме моята осиротяла и бедна душа от средата на този многобунтовен свят, нека я успокои в Своето Царство. На вашия ред, който със сигурност идва за всеки земен скитник, вие също ще бъдете призован да се явите пред Господа. От цялото си сърце желая този призив да бъде чут от вас с радост, като призив за вечна радост, неоспорима и неудържима от никаква скръб.” Изразеното с тези думи молитвено пожелание за вечно наследство по Божията благодат е най-доброто пожелание на всеки православен християнин. Неизбежността на житейския изход, посочен в края на завещанието, и радостното възприемане на него като призив „към вечна радост, неоспорима и неудържима от всяка скръб“ е категоричен и ясен израз на християнската надежда на св. Игнатий и неговите братски и бащини пожелания към всички, които я усвояват. Благочестив ученик на Евангелието, смирен и трудолюбив послушник на светите отци на Църквата и подвижниците на благочестивата древност, ревностен и неуморен труженик на Божията нива, разоравал своята духовна нива, докато тя се уподоби на плодотворните ниви на неговите наставници, свети Игнатий внимателно и предпазливо, но и решително и уверено ни въвежда в най-висшата богословска школа. знание, търпеливо ни наставлява и внимателно ни ръководи в подвига на духовното спасение, бидейки наш духовен старец и баща, баща на Руската и Православна църква, всички нейни верни синове, които искат да живеят благочестиво в Христа. Ние помним наставленията на нашите родители по плът, съветите на наставниците на нашата младост, с благословението на нашия отец се утвърждават домовете ни (Сир. 3:9), - паметта на нашите духовни отци и духоносни наставници трябва да бъде свята и неизличима за нас; ние трябва да изучаваме техните наставления и да ги усвояваме в себе си, да усвояваме не само учението, но и тяхната личност в съответната посока на нашия живот. Заедно с други почитатели на светлата памет на запомнения подвижник, ние се надяваме, че православните руски хора малко по малко ще усвоят свети Игнатий Брянчанинов, в неговия живот и писания ще се опитат да намерят това, което може да бъде душеспасително 1547 за тях, неговите душеспасителни писания ще бъдат изучавани сред светоотеческите, а паметта за живота и личността му ще бъде запазена във вековете и имената на следващите тези, 1548 г. като баща на Руската църква, духовно общуване, с които в подвизите на пост, молитва и покаяние и християнски добри дела в послушание на св. Православната църква, по наше дълбоко убеждение, дава изобилна надежда - заедно със св. Игнатий може да се подобри жадуваната "част от спасяващите се". За участието на П.А. Брянчанинов в първото издание на съчиненията на Преосвещения Игнатий може да се прочете в писмата на последния до неговия брат (вж. Приложенията към нашата книга, стр. 175, 207–210, 212, 214, 216–219, 221, 232, 245:248) и в предговора към първото издание на Умиращото произведение на епископ Игнатий „Съдбата на Бога“ Санкт Петербург. 1867. Самият Негово Високопреосвещенство Игнатий многократно говори за издаването на първите четири тома за сметка на Глазунов в писмата си. Така например, препращайки на главния прокурор на Светия синод граф Дмитрий Андреевич Толстой, неговите публикувани произведения в катедрата по аскетическо богословие за представяне на Негово Императорско Величество, Суверенен Император Александър Николаевич, Негово Светлост Игнатий, наред с други неща, моли Главния прокурор да доведе до вниманието на Суверенния Император факта, че произведенията са отпечатани за сметка на печатницата на почетния гражданин на Санкт Петербург Глазунов, тъй като „аз“, пише Владика Игнатий, „противно на разкритията на Херцен и компанията, нямам собствен капитал, по-малко от сто рубли. Игумените, които строят манастири от разруха и опустошение, обикновено нямат пари и не могат да ги имат. (Писмо от 4 март 1867 г., № 57). Съгласно духовното завещание на Негово Преосвещенство Игнатий Брянчанинов, одобрено с решение на Костромската камара на Гражданския съд от 21 юли 1867 г., всички без изключение произведения на покойния преосвещенство Игнатий представляват литературна собственост на Пьотр Александрович Брянчанинов, с изключителното право да ги публикува на части и като цяло, за което П.А. Брянчанинов и обявен във вестник „Санкт-Петербургски вестник“ от 17 септември 1867 г., бр. 57, стр. 4, предупреждавайки, че „всяко появяване в печат, без негово знание, на която и да е статия от Високопреосвещения Игнатий ще бъде незаконно нарушение на правата на литературна собственост, въз основа на разпоредбите за литературната собственост на издателите.“ В същото време П.А. Брянчанинов уведомява всички ученици на Преосвещения Игнатий за волята си, така че нито едно от неговите писма да не бъде публикувано, с изключение на тези, които поради важността на тяхното духовно съдържание са прегледани, коригирани и събрани от него и трябва да бъдат публикувани след привеждане в ред на всички ръкописи, останали след смъртта на Преосвещения. От останалите му писма, от които са събрани много, се предвижда да се направи и публикува подборка от духовно назидателни изказвания, съвети, мисли и разкази.” До смъртта си Пьотър Александрович усърдно се занимаваше със събирането, подреждането и подготовката за отпечатване на документите на брат си, но нямаше време да завърши святото си дело. В бъдеще публикуването на произведенията на Преосвещения Игнатий, според документите, с които разполагаме, е представено в следния вид. 1) На 15 януари 1880 г. София Василиевна Боборикина, чрез пълномощник на чичо си Пьотър Александрович Брянчанинов, и петербургският търговец Игнатий Лукянович Тузов сключват условие, че С.В. Боборикина отстъпи на Тузов правото на едно издание и продажбата на книгите: „Отечество“ и „Словото на смъртта“ в размер на две фабрики или 2400 екземпляра всяка книга за 350 рубли на книга. условия: а) Тузов се задължава да не допусне отпечатването на една или друга книга от посочените съчинения на епископ Игнатий, освен ако целият текст не премине през цензурата без никакви поправки, съкращения, пояснения или каквито и да било изменения; б) при окончателното отпечатване поверете правилната корекция и корекция на г-жа София Ивановна Сцесарева; в) направете най-внимателен подбор на печатни грешки и ги поставете всички без изключение в края на книгата; г) веднага след отпечатването на споменатите произведения на епископ Игнатий, преди пускането им за продажба, срещу горепосочената сума за продажба - 350 рубли. доставят на P.A. Брянчанинов, за сметка на Тузов, двеста екземпляра на „Отечеството” и двеста екземпляра на „Словото на смъртта”, общо 400 книги в резиденцията на град Брянчанинов - в Николо-Бабаевския манастир на Костромска губерния, след което приключват всички партитури между Тузов и Брянчанинов и С. В. Боборикина за негов директор, се задължава за посочените пет години да не отпечатва книги и да не отстъпва на никого правата за издаването им. 2) На 23 април 1886 г. действителният държавен съветник Пьотр Александрович Брянчанинов и петербургският търговец от 2-ра гилдия Игнатий Лукянович Тузов сключват условие, според което Брянчанинов, като наследник на литературните произведения в Бозе на своя починал брат „епископ Игнатий Александрович Брянчанинов“, прехвърля правото да публикува тези произведения на г-н Тузов на следните условия: а) шрифтът, форматът и стойността на доклада трябва да се използват, както следва: които са използвани при публикуването на учението на протойерей Родион Путятин; б) в началото на първия том поставете житие на епископ Игнатий с негов портрет, отново взет от последния портрет на починалия епископ; в) под IV том след „Подвижническата проповед“ поставете „Писма до миряните“; г) да започне да печата „Отечество”, когато тиражът на тази книга, направен през 1886 г., бъде разпродаден; д) ако Тузов намери за удобно да публикува отделна брошура (с изключение на писма) или от статиите на Владика Игнатий, не поставяйте нови условия, а я публикувайте, като информирате Брянчанинов само за информация, като заплатите за това сто екземпляра от всяко растение; е) Тузов се задължава да попълни цялото пълно събрание на „съчиненията на епископ Игнатий (първите пет тома) чрез отпечатване до 1 януари 1887 г.; ж) издателят е длъжен да следи текстът на книгата да остане непроменен и всички направени допълнения да бъдат поставени на местата, посочени от него; з) корекцията трябва да бъде много задълбочена и е задължение на издателя, както и изборът на типографски грешки, за да ги приложи към всяка книга; i) издателят дава на собственика на произведенията сто пълни екземпляра за текста - за правото на тази публикация в размер на една инсталация от 1200 екземпляра; i) периодът на неподновяване на тази публикация продължава 12 години, а за книгите, пуснати в продажба, той приключва, когато се консумират хиляди екземпляри от всяка. (Препис от договора, заверен от нотариус Елагин на 24 април 1886 г. по рег. No 2383). През октомври 1886 г. вече са публикувани пълните съчинения на епископ Игнатий, които книжарницата на И. Л. Тузов съобщава на П. А. Брянчанинов от 7 октомври 1886 г 3) В писмо от 3 октомври 1890 г. Тузов информира П.А. Брянчанинов за намерението си да отпечата ново издание на „Отечество“ в 2400 бр. и брошури: „На края на света” - 3600 бр., тъй като съществуващите издания на тези произведения са към края си. Съгласието на Пьотър Александрович за новото издание е изразено в писмо до Тузов от 15 октомври 1890 г. 4) След смъртта на Пьотър Александрович Брянчанинов на 25 юни 1891 г., наследствените издателски права преминават към неговия син, племенник на високопреосвещения Игнатий Алексей Петрович Брянчанинов, който заема длъжността помощник-управител на Комитета на министрите с ранг на таен съветник. В резултат на писмото на Тузов от 12 октомври 1893 г., А. П. Брянчанинов от 22 октомври 1893 г., въз основа на клауза 4 от споразумението с П. А. Брянчанинов от 24 април 1886 г. изрази съгласие да предостави на Тузов правото да публикува произведението на епископ Игнатий: „Правила за външно поведение на новите монаси, така че споменатото произведение да бъде отпечатано в размер на 3600 екземпляра, с награда на собственика под формата на 300 екземпляра. книги и с продължаване на силата на унищожението в продължение на 12 години, считано от 24 октомври 1893 г. 5) В резултат на писмото от 28 юни 1899 г. А. П. Брянчанинов от 3 юли 1899 г. изразява съгласие за издаване на произведенията на епископ Игнатий: а) „За края на света“; б) „Подготовка за тайнствата на изповедта и светото причастие“; „Словото на смъртта“, в размер на 3600 екземпляра. всяко есе, с плащане на собственика за всички книги 262 рубли 50 к., или 300 копия. всяко издание, така че в продължение на 12 години, считано от 3 юни 1899 г., казаните произведения няма да бъдат публикувани, освен в пълното събрание на епископ Игнатий. 6) Съгласно споразумението между Тузов и А. Д. Брянчанинов от 28 септември 1902 г. издателството на И. Л. Тузов публикува следните произведения на епископ Игнатий: а) четвърто издание: „Отечество“. Избрани изказвания на светите монаси, истории от техните жития, с приложена снимка от ръкописа на епископ Игнатий; „Предговор към първия том на аскетическите опити”, в тираж 3000 евро; б) “За търпението на скърбите”, четвърто издание, 3000 бр.; в) „Правила за външно поведение на начинаещите монаси”, шесто издание, в тираж 6000 екземпляра; така че тези произведения няма да бъдат публикувани отделно десет години. За всички тези публикации Тузов даде на А. П. Брянчанинов 300 рубли. Тези пари бяха внесени от А. П. Брянчанинов в Николо-Бабаевския манастир на 30 септември 1902 г., в допълнение към внесените по-рано 600 рубли, за превръщане в лихвоносни книжа, като приходите от тях се използват за правилното поддържане на паметниците на Петър Александрович и епископ Игнатий Брянчанинов (Писмо от настоятеля на Николо-Бабаевския манастир). Манастир, игумен Илия 15 октомври 1902 г. Известие на Костромския дух. Консистория от 5 ноември 1902 г. № 11731). 7) Съгласно споразумението от 12 април 1904 г. частният съветник сенатор А. П. Брянчанинов предостави на наследствения почетен гражданин И., Л. Тузов правото да отпечата в третото издание, три хиляди екземпляра от всеки том, съчиненията на епископ Игнатий Брянчанинов, в пет тома, с приложение на портрет и неговата биография, съставена от неговия най-близките ученици през 1881 г., съдържащи първи, втори и трети том „Аскетически опитности”, четвърти том – „Аскетична проповед” и „Писма до миряните” и пети том – „Приношение към съвременното монашество”, който ще събере общо 15 000 книги.В същото време А. П. Брянчанинов се задължава за себе си и за своите наследници и възлага за тринадесет години и 18 дни, т.е. до 30 април 1917 г., да не започне ново издание на всичките пет тома от горепосочените съчинения на преподобния Игнатий За правото на третото издание на петте тома на съчиненията на епископ Игнатий, общо 15 000 книги, Тузов внася 750 рубли на А. П. Брянчанинов. 8) Накрая, на 30 октомври 1906 г. сенатор А. П. Брянчанинов дава на книжаря-издател И. Л. Тузов да отпечата две брошури в нови издания: а) „На края на света” - в размер на 10 000 екземпляра и б) „Правила за външно поведение на новите монаси” - в размер на 5 000 екземпляра; за правото на публикуване от Тузов плати 200 rub. Във връзка с горната информация броят на печатните произведения на епископ Игнатий е представен, както следва: 1) „Събрани съчинения” в пет тома – не по-малко от 5000 екземпляра, или – 25 000 книги. 2) „Отечество* в три издания от Тузов 1880,1890 1902 – 7800 бр. 3) „Слово за смъртта” в изд. 1880 и 1899 г. – 6000 бр. 4) “На края на света” в изд. 1890, 1899 и 1906 г. – 17 200 бр. 5) „Правила за външно поведение на новите монаси” в изданието от 1893, 1902, 1906 г. – 14600 екземпляра. 6) „Подготовка за тайнствата Изповед и Свето Причастие” изд. 1899 г. – 3600 бр. 7) “За търпението на скърбите” изд. 1902 (4-ти) – 3000 копия. Така в изданията на И. Л. Тузов, изброени в това свидетелство, са издадени не по-малко от 69 400 книги на Преосвещения Игнатий Брянчанинов, но това свидетелство не е достатъчно пълно, което имаме право да твърдим, въз основа на печатния каталог на книжарницата на И. Л. Тузов за 1914 г., където на стр. 100 са наличните в магазина произведения на епископ Игнатий. посочи Брянчанинов и пише: „Отечество”, 4 изд. 1903, „The Lay of Death” – 6-то изд. 1901, „На края на света“ – 5-то изд. 1907 г., „Правила за външно поведение на начинаещите монаси“ – 7-мо изд. 1907, „Подготовка за тайнствата Изповед и Свето Причастие” – 3-то изд. 1900 г.; “За търпението на скърбите” - 4-то издание от 1904 г., което значително увеличава тиража на изчерпаните произведения на епископ Игнатий. Приходите на Брянчанинови от издаването на произведенията на епископ Игнатий получиха малко повече от 1000 рубли, останалата част отиде в печалбата на книгоиздателите, оставяйки незаинтересованите роднини на епископ Игнатий с приятна увереност, че високият дух на аскет Игнатий, техният роднина, е възприет от руски хора, търсещи спасение. Съчинения на епископ Игнатий Брянчанинов, кн. I, Предговор. Точно там. Същият предговор в автографа към „Отечество”. Написването на „Предговора” датира от 1863 г. в Николо-Бабаевския манастир. Из докладите на сенатор Н. С. Брянчанинов. „Предговорът“, приложен към „Отечество“, е отбелязан с годината 1863, времето на първоначалното му написване, а за първия том на „Подвижнически опитности“, 1865, с времето на отпечатване на този том. Предговор към том IV. Писмата до миряните са забележителни, като рядко произведение на епископ Игнатий. В тези писма той, отказвайки се от изключително аскетично настроение, отива в света със слово, пропито с високия дух на християнското учение, ясно за образован човек. Писмата до миряните са написани от човек с убеждения, запознат с богословието и във връзка с понятията на светския човек. Поради тяхната искрена и дълбока убеденост във величието на Христовото учение и елегантната простота на словото, писмата до миряните стоят успоредно с дневник на о. Йоан Кронщадски или съчиненията на епископ Теофан. Тези трима духовни писатели са подобни в своите творби на християнското вдъхновение: те не съчиняват, а изповядват своите искрени убеждения. Предговор към том V от съчиненията на епископ Игнатий. В документите на племенника на Високопреосвещения Игнатий, сенатор Н.С. Брянчанинов са запазени най-малко 50 отделни писма от различни светски и духовни лица относно съдържанието на „Подвижнически опитности” и други книги на епископ Игнатий. Подобен смисъл имат и писмата до Негово Високопреосвещенство Игнатий: 1) Негово Високопреосвещенство Евсевий, екзарх Грузински, от 7 юни 1865 г.; 2) Негово Преосвещенство Леонид, епископ Дмитровски, от 26 май 1865 г., който нарича Владика Игнатий свой духовен водач; 3) Преосвещеният Йоан, епископ Виборгски, ректор на Санкт-Петербургската духовна академия, от 30 май 1865 г., който се моли на Бога да благослови вашите благочестиви дела и да ги оправдае, както чрез спасението на собствената ви душа, така и чрез напредъка по пътя на спасението, на онези, които с чиста мисъл за ползата на душата и духовното самоусъвършенстване ще се впуснат в делата ви. 4) Негово Преосвещенство Сава, епископ Можайски, викарий на Москва, от 25 май 1865 г.; 5) Негово Преосвещенство Агафангел, епископ Вятски, от 18 май 1865 г.; 6) Негово Преосвещенство Христофор, епископ Вологодски, от 25 май 1865 г., в който освен рецензията на „Подвижническите преживявания“ той дава преглед на манастирите на Вологодската епархия; 7) Негово Преосвещенство Владимир, епископ Ставрополски и Екатеринодарски, адресирано до П.А. Брянчанинов от 12 август 1888 г. Редица монаси дават отзиви за произведенията на епископ Игнатий в смисъл на признаване на изключителната им духовна полза и свидетелстват за силното им впечатление след прочитането им. Такива са например буквите; архимандрит Игнатий (Малишев) от 20 април 1865 г.; архимандрит Димитрий от 13 юни 1866 г. и от 10 април 1867 г.; Архимандрит Юстин — ректор на Ярославската семинария — от 29 септември 1865 г.: Архимандрит Иларион — от 30 януари 1866 г.; Киевски абат на Израел от 10 юли и 12 ноември 1865 г.; йеромонах Ефрем; Валаамски игумен Дамаскин – от 17 февруари 1866 г.; Игумения Серафим, монахиня Мария и други монаси. Писмата на протойерей Некрасов (Арзамас), протойерей на Ставрополската троица катедрала Александър, свещеник Илия от Троица и други духовници също са изпълнени със същия характер на дълбоко уважение към преосвещения Игнатий и удовлетворение от неговите дела. В писмото си, адресирано до граф Перовски, Негово Високопреосвещенство Игнатий пише: „Имам щастието да бъда удостоен с посещение в моя скромен подслон от Негово Императорско Височество, Суверен Наследник Царевич и Велик княз Александър Александрович, позволявам си да представя на Негово Височество копие от моите произведения, в четири книги, вече изчерпани, Ваше Превъзходителство! Направете си труда да представите на Негово Височество приложеното книги, като слаба почит от моето сърце, изпълнена с преданост и добри желания към цар-царевича” (Из книжата на Николо-Бабаевския манастир). Четири тома от съчиненията на епископ Игнатий бяха подарени и на Негово Императорско Величество Суверенния Император Александър II. Интересни са мотивите за това приношение, изразени в писмо на епископ Игнатий до обер-прокурора на Светия Синод граф Димитрий Андреевич Толстой от 4 март 1867 г., № 57: „Имайки щастието да се наричат ученички на Техни Императорски Величества, светла памет Государя Император Николай Павлович и Императрица Александра Фьодоровна, признавам за свой дълг да представя моите вече окончателно публикувани трудове в катедрата по аскетично богословие на Негово Императорско Величество Государя Император Александър Николаевич. Вярвам, че с това изпълнявам, на първо място, своя свещен дълг към Негово Императорско Величество Суверенния Император, който, въпреки пълната ми болест и изоставянето на служебната ми кариера, не престава да изразява Всемилостивото Царско внимание към. аз, и второ, моята святост пред Августовските Родители на Негово Величество Като предавам на Суверенния Император книгите, които съм съставил, аз ги предавам, така да се каже, на Неговите Най-Августовски Родители. Нека Те, в царството на вечността, почувстват този спомен за тях в царството на времето, паметта на сърцето, паметта на човек." И в писмо, адресирано до граф Д. А. Толстой от 4 март 1867 г., № 58, Негово Светлост Игнатий изразява своето разбиране за целта на първите четири тома: "Чрез Ваше Превъзходителство ми стана известно, че Нейно Императорско Величество, Суверенна императрица Мария Александровна За мен беше добре да обърна най-милостивото внимание на моята окаяна килийна писателска работа. Въз основа на това признавам за свой свещен дълг да представя на Нейно Величество приложеното копие от моите писания, които вече са излезли от печат, в катедрата по аскетична теология. Ваше превъзходителство! да си направя труда да представя моите произведения на императрицата и да докладвам, че те са написани почти изключително за монаси и за онези аскети, живеещи в средата на света, които са се посветили изцяло на служене на Бога; това се отнася особено за четвъртия том” (Из докладите на сенатора Н. С. Брянчанинов). В същия дух е и оценката на „Аскетическите преживявания” и други литературни произведения на епископ Игнатий, писмата на военния министър Д. В. Милютин от 25 май 1865 г., В. Дорогобужинов от 9 март 1867 г., Л. А. Михайловски-Данилевски, В. И. Авчинников, Ю. Толстой, Н. В. Елагин; последният в писмо от 17 април 1865 г. свидетелства: "Когато отворите книгата, не искате да я затворите: има толкова много прекрасни мисли, толкова много поучителни примери; душата е изпълнена с благоговение пред Всемогъщия и се усеща крайна нужда да се поправи; четенето на книга прави човек по-добър човек. Тя ми направи такова впечатление, въпреки че все още не съм чел и двете части. вече инструктира няколко души да го използват, за да спасят душите си, сигурен съм, че почти всички ще имат същото мнение за нея. И. Л. Янишев. Православно християнско учение за морал, 2-ро издание, Санкт Петербург. 1906 г Особено ценно в това отношение е напълно новото обяснение в нашата богословска литература на нравствения смисъл на основните християнски догмати. Вижте пълните съчинения на архиепископ Антоний, том. II, Казан, 1900. Православно християнско нравствено учение според писанията на Инокентий, архиеп. Херсон; в 2 тома (том I: ХIII +5Зб+ХV; том II: 468+Х1 стр.). Книгата на архиепископ Сергий „Православно учение за спасението” е опит в разкриването на нравствената и субективната страна на спасението въз основа на Свещеното писание. Писанията на творбите на светите отци, съществуващи сега в четвъртото издание - I. Книгата на Л. Тузов от 1910 г., в допълнение към научната валидност на разпоредбите и метода на тяхното разкриване, предизвиква особен интерес поради важността на повдигнатия въпрос и яснотата на неговото разкриване. – Във връзка със задачите на нашата работа, книгата на архиепископ Сергий изглежда особено интересна в смисъл, че напълно изяснява въпроса за спасението в неговото морално и християнско разбиране, за разлика от правното разбиране на този въпрос в католицизма и протестантството, и елиминира всякаква възможност за безразлично отношение към формата на религията, толкова разпространена в съвременното общество, също така, в съответствие с убежденията на Волински, сега Харковски архиепископ Антоний, изключва за православното християнско съзнание автономистко разбиране на морала, установявайки тясна връзка между догмите и морала. С разглеждания въпрос е свързан трудът на М. А. Олесницки под заглавие: „Из системата на християнското нравствено учение“, който започва да се публикува в „Известия на Киевската духовна академия“ за 1888 г. и е издаден като отделна книга през 1896 г. Ярък израз на съпричастността на А. А. Бронзов към разрешаването на въпроса, разглеждан в духа на православното християнско разбиране за живота, може да се види от неговия систематичен преглед на литературата от областта на православната християнска нравственост в книгата: "Нравственото богословие в Русия през 19 век. СПб. 1901 г. И. П. Архангелски. „Задачата съдържа и план за система от православно християнско нравствено учение.“ Симбирск, 1894 От особено значение във връзка с разглеждания въпрос са книгите на преподобния Стефан: „Православно християнско нравствено учение според писанията на Инокентий, архиепископ Херсонски и „По въпроса за системата на християнското нравствено учение“. Mogilev 1910. Последната книга предоставя систематичен преглед на изключителни трудове по морално богословие, като същевременно определя тяхната сравнителна стойност от гледна точка на въпроса за спасението. Пълен и задълбочен преглед на литературата по проблемите на православното християнско нравствено богословие, като се посочват особено ценни трудове, може да се види в книгата на проф. А. А. Бронзов и Високопреосвещенство Стефан. Както и други нравствено-аскетични произведения на Преподобния Затворник. Появили се в печат след съчиненията на преосвещения Игнатий Брянчанинов, те са близки по дух на последните. По-долу ще говорим за връзката между тези произведения, както и за взаимоотношенията на преподобните подвижници Игнатий Брянчанинов и Феофан Говоров. Най-ранните трудове по „въпроса за православното християнско разбиране за спасението са трудовете на Негово Преосвещенство Игнатий Брянчанинов, чиято висока стойност се определя не от научния характер на богословското образование, в което той стои по-ниско от мнозина, работили в тази област, а от личния духовен християнски опит, съзнателно преживян, критично проверен, с гласа на Светата Православна Християнска Църква, съобразен с подвига на личния му и неговия живот съвременници приложени. Архиепископ Сергий, „Православно учение за спасението”, 4-то издание, Sbp Пак там, стр. 14–19, 58–76. Пак там, с. 208–210 и др. епископ Стефан. По въпроса за системата на православното християнско нравствено учение. Могильов 1910, с. 22. По думите на благочестивия светски писател – Н. В. Гогол. В това отношение спасението в обикновените преценки и дори в богословските трудове погрешно се идентифицира изключително със състояние на блаженство. Протопрев. И. Л. Янишев. Православно християнско учение за морала. Изд. 2-ро. Санкт Петербург - 1906, с. 278. В този смисъл се дава решително, ясно, убедително и безспорно обяснение (проф. Бронзов. Нравственото богословие в России за XIX век, СПб., 1901, с. 293) на връзката между морала и религията и дефинирането на нравствената идея, съдържаща се в най-важните християнски догмати: за Светата Троица, за Божествеността на Иисус Христос, за Светия Дух и Църква, в трактати, посветени на тези въпроси от Н. Пр. Антоний, архиепископ Волински, сега Харков (вж. Пълно събрание на съчиненията, Казан 1900, том II, стр. 5 -24,57 -74, 83 -93, както и в религиозно-философската библиотека, броеве X, XI и XIX. Vysshiy Volochek 1906, и в трудовете на проф. В.Д. Кудрявцев-Платонов и А. 0. Гусев, в съчиненията на о. Йоан Кронщадски). Това дълбоко субективно психологическо обединение на вярата и морала в духовния живот на християнина прониква във възгледите на високопреосвещения подвижник Игнатий Брянчанинов и неговия дружелюбен съвременник, преосвещенството Феофан Говоров, изложени по-долу. По-долу, в глава III на нашата книга, представяме учението на Преподобни Игнатий по въпроса за спасението. С изложените в случая съображения ние се опитваме да отбележим само онази черта на православното християнско нравствено богословие, поради която нейният център е духовното спасение в горепосоченото разбиране. Но тази особеност на подобно разбиране на задачата на нравственото богословие в православните християнски системи не е получила практическа реализация до наши дни и произведенията на православните християнски нравствени писатели все още подготвят материала за изграждане на система в посочения дух. Руската богословска наука има значителна история в създаването на основите на системата на православното християнско нравствено богословие. 1) Преди около 200 години, в епохата на Петър Велики, когато под перото на неговия знаменит и предан съратник Феофан Прокопович, на схоластична почва и основа, в Русия възниква науката за нравственото богословие, по времето на очарованието на лидерите на Русия от просветения Запад, диалектически непобедимата схоластика, предметът на нравственото богословие е предмет на добрите дела, обозначени в Писанието под името любов, разграничена в две посоки по отношение на Бога и ближните. По това време задачата на моралното богословие се разбираше в разпределението на задълженията на човека в две посоки в реда на десетки думи - задължения по отношение на Бога и ближните, а целта на науката се смяташе за постигната, щом се установи строга система от задължения на човека по отношение на Бога и ближните и всяка група от тези две се раздели на две степени на действия - положителни и отрицателни, грехове и добродетели. Скрижалите на Мойсей заеха мястото на Евангелието и начинът на живот на старозаветния евреин се оказа идеалът за морален живот на християнина. 2) 50 години след появата на морализаторската система на Теофан богословската мисъл в лицето на Теофилакт Горски и редица богослови, които го последваха, осъзнаха тясното разбиране на целта и целите на моралното богословие в миналото и вместо разбирането на Теофан за моралния богослов като етика като цяло и старозаветна етика, установи специална концепция за християнска етика, изложи нова посока, посочваща изискванията на християнския морален закон и задълженията на християнина. Но влиянието на гледната точка на Теофан не престана: с разширяването на обхвата на науката принципът на класификация на материала и условията за неговото разглеждане, сходни по природа, останаха и целта на науката за моралното богословие беше определена за теолозите в рамките на тази класификация. Тази ситуация във формулирането на моралното богословие продължава почти до края на 19 век, като училищната система доминира предимно системата на протойерей. Солярски. С цялото удобство на разпространението и систематизирането на материала на моралния курс според гореспоменатите основи и принципи, липсата на жизненост и сухота на системите на моралното богословие отдавна е призната от православните богослови и ги е принудила да идентифицират нови основи за изграждане на система от тази наука. 3) В съвсем разбираемо желание за това, в търсенето и определянето на целта, към която моралното богословие трябва да бъде насочено в своите изследвания, православните богослови в края на 19 век, в лицето на професора от Киевската духовна академия М. А. Олесницки и неговите последователи, стигат до извода, че е настъпил моментът да се постави идеята за Царството Божие като най-всеобхватната и фундаментална морална идея в основата на християнското морално учение. От тази гледна точка задачата на моралното богословие се свежда до: а) разбиране на идеята за Божието царство и неговото влияние върху религиозния и морален живот; б) съдържанието и знаците на Царството Божие и в) психологическите и нравствени средства и условия за постигане на Царството Божие. Установяването на този принцип на изграждане на система, разбира се, би могло да допринесе за съживяването и задълбочаването на науката. Но този принцип не беше траен и не намери практическо приложение. И причината за това се крие не само във факта, че представителите на тази гледна точка в науката не са постигнали пълна сигурност в разбирането на Царството Божие, но и в прекомерната широта на тази водеща идея, която по същество съвпада с идеята на цялото християнство. 4) Следователно самите богослови, които си поставиха за цел моралното богословие да разберат Царството Божие, трябваше да съсредоточат вниманието си върху изучаването на процеса на спасение, превръщайки го в отправна точка на системата на християнското морално учение. Тази гледна точка за задачите и предназначението на нравственото богословие е посочена за първи път от Негово Високопреосвещенство Инокентий (Смирнов). Тази гледна точка е най-пълно развита в лекциите по нравствено богословие, изнесени в Киевската духовна академия от Н.Пр. Инокентий, архиепископ Херсонски, чието първостепенно внимание беше насочено към великата промяна, която Божият Дух прави в човека, ръководейки нашето зло сърце до пълното изкореняване на греха в него, до обновяването на всички сили на нашия дух и целия ни живот, до възстановяването на Божия образ в нашия дух, до вселяването на Христос в нас и възкресението с Него в духа и накрая до единението с Бога. В произведенията на руските богослови и моралисти от 19 век са видими опити за постигане на тази цел - описание на обективно-субективното спасение или нравствено усъвършенстване на човека. Тази цел не е реализирана в цялостна и завършена система, особено подходяща за обучение в духовното училище. Но в духа на този възглед системата на православното християнско нравствено богословие трябва да се развива в бъдеще. Същият възглед за предназначението на нравственото богословие е изложен в програмата на Учебната комисия при Светия Синод от 1906 г. Повече за това можете да прочетете в горепосочените книги на Преосвещения Стефан. Съчинения на епископ Игнатий Брянчанинов, кн. II, стр. 4–5. Съчинения на епископ Игнатий, кн. V, стр. 32–33. Точно там. Омилии след първата седмица на Великия пост, с. 76–77. Точно там. Проповед за Велики четвъртък на Литургията, с. 129. Том IV, поучение за седмицата на Антипасха. За християнството, стр. 144–145. Проповед в Неделята на жените мироносици, третата след Великден. За мъртвостта на човешкия дух. Vol. IV, стр. 152–153. Разговор в седмица тридесет. За причината за отстъплението на хората от Бога. Т. IV, стр. 223. Разговор през седмица двадесет и втора. Т. IV, стр. 231. Обучение за двадесет и петата седмица, том. IV, стр. 253. Обучение за двадесет и деветата седмица, том. IV, стр. 285. Преподаване през двадесет и седмата седмица, том. IV, стр. 279. Обучение за двадесет и петата седмица, том. IV, стр. 259. Преподаване през двадесет и осмата седмица; Vol. IV, стр. 282. Пак там, писмо 31, стр. 485. Съчинения на епископ Игнатий, кн. I, стр. 84. Този метод в разкриването на учението за Бога, според нас, следват преп. Максим Изповедник, Симеон Нови Богослов, Нил Синайски, Антоний Велики, Макарий Египетски и други подвижници, изброени във Филокалията, за които на преден план не са въпросите на богословското познание, а със сигурност въпросите за човешкото спасение и аскетическия подвиг на грешния човек, съответстващ на тази висока цел. Съчинения на епископ Игнатий, кн. II, стр. 141. Пак там, кн. III, стр. 120. На същото място, слово 1 в цветоносната седмица, T. IV, p. 113. Допълнение към Словото за смъртта, том. III, стр. 197–199. Съчинения на епископ Игнатий, кн. V, гл. XIV, стр. 84. За този подвиг, според възгледите на епископ Игнатий, говорим в глава II и особено в глава III на тази част от нашето изследване. Съчинения на епископ Игнатий, кн. II, стр. 315–321. Даваме този израз на богоусещането на спасителната душа по-долу, в гл. III от тази част. Съдбата на Бог. Съчинения на епископ Игнатий Брянчанинов, кн. II, стр. 77–78. Съчинения на епископ Игнатий, кн. IV, стр. 48–49; Пак там, стр. 38, 53, 151, 218; Основните положения по въпроса за Божественото провидение могат да бъдат прочетени от статията на Преподобни Игнатий, озаглавена: „Съдби Божии“ (том II, стр. 77–108). Тази статия е публикувана за първи път веднага след блажената кончина на епископ Игнатий през 1867 г. под същото заглавие от брата на автора П.А. Брянчанинов, който в предговора към него свидетелства, че статията „Съдбите на Бога“, предсмъртното дело на покойния светец, е венецът на неговото пастирско служение на християнството, последната му дума, обхващаща същността на всичките му писания; Написана през 1866 г., тази статия е преработена и разширена от преподобния в последните дни от живота му. Започнал собственоръчно да го пренаписва и в деня на блажената си кончина написал още няколко реда. Тази статия е особено ценна, защото е израз на прижизнените убеждения на св. Игнатий. Няколко думи за чувственото и духовно зрение на духовете. Съчинения на епископ Игнатий Брянчанинов, кн. III, стр. 4. Съчинения на епископ Игнатий Брянчанинов, кн. IV. Проповед за първата седмица на Великия пост, стр. 78. Пак там, кн. IV, стр. 143. Римл. 10:17; Йоан 2:18,14:21. Съчинения на епископ Игнатий Брянчанинов, кн. IV, стр. 143–144, епископ Игнатий Брянчанинов. Съдбата на Бог. Санкт Петербург 1867, с. 8. Същите събрани съчинения, кн. II, стр. 77–78. Съчинения на епископ Игнатий, кн. IV, стр. 34. еп. Игнатий Брянчанинов. Разговор през седмица дванадесет; Събрани съчинения, кн. IV, стр. 207. Писмо от епископ Игнатий до известен духовник (Съчинения на епископ Игнатий, т. III, стр. Няколко думи за смъртта. (Съчинения на епископ Игнатий. т. III, с. 80). „Допълнение към Словото на смъртта“ (том III, стр. 298–300). Пак там, стр. 300–301. Пример за използване на Holy. Писанието за изясняване на концепцията за духовете може да се види многократно в „Проповедта за смъртта“, например. страница 28. Такива са например в III. об. Съчинения на епископ Игнатий, с. 138–147; 187–188; 253–260; 268; 270–271 и др. напр. в III том, с. 246 и сл. Така например по въпроса за изпитанията на Преосв. Игнатий цитира и анализира „Молебния канон към Господа Иисуса Христа и Богородица“, молитвите след катизмите, заложени в килийното правило, „Обрядът на отделяне на душата от тялото, когато човек страда дълго време“, „Канон към ангела пазител и много църковни молитви.Виж напр., в III том, стр. 149–151. Особено догматическото богословие на преп. Антоний в неговото 7-мо издание от 1857 г. Напр. в об. III, стр. 192–215. Учението на Декарт за материята и духа, особено за връзката на последното с пространството, е критикувано от епископ Игнатий в неговата „Проповед за смъртта“ и „Допълнение“ към нея (Съчинения на епископ Игнатий, т. III, стр. 188–194, 206–211, 282–285 и др.). Преподобният Игнатий признава математиката като особено близка и в хармония с богословието и счита дълбоките познания по математика и философия за необходимо условие за богослов, който възнамерява да създаде пълна и задълбочена система на християнството. Изключително място в писанията на епископ Игнатий в това отношение изглежда е неговото обсъждане на безкрайното в теологията и математиката. Концепцията за безкрайността във връзка със съществуването на Божията вечност и безкрайността на адските мъки, според преподобни Игнатий, е заимствана от математическата теория за безкрайното. В истинския смисъл, непонятната и необяснима връзка на създанията с Създателя не може да бъде обяснена от никоя друга наука, освен от математиката. Вселената е число и всички нейни съставни части са числа. Всички числа, толкова различни едно от друго, заедно са напълно равни едно на друго по отношение на безкрайното. Причината за това равенство се крие в безкрайната, следователно постоянно равна разлика между безкрайното и всяко число. Понятието число е относително, а не съществено. Безкрайното, обхващайки всички числа, същевременно остава над всяко впечатление, иначе би претърпяло изменения, което е характерно за числата и необичайно за безкрайното. Ако числото няма съществено значение, тогава е съвсем естествено светът да бъде създаден от нищото чрез действието на безкрайното, което единствено има съществено значение. Естествено е действието на безкрайното да е над разбирането на човека. Това са неопровержимите истини, получени от математиката за човешкия ум: нейната нула, представляваща идеята за несъществуващото, се превръща в число, когато безкрайното действа върху нея. Всяко число е феномен. Една безкрайност съчетава целия живот;