Часть первая. Жизнь и личность Преосвященного святителя Игнатия

Rozdział pierwszy. Eminencja Ignacy Brianchaninov zanim został mnichem (Charakterystyka życia i działalności Najprzewielebniejszego Ignacego, zanim został mnichem.) Życie i dzieło Jego Miłości Ignacego Brianchaninova datuje się na pierwsze trzy ćwierci XIX wieku; Sześćdziesięcioletni okres tego życia, który rozpoczął się 5 lutego 1807 r., zgodnie z warunkami życia Rosjan w tym czasie, wydaje się zbyt złożony i niejednorodny, aby ująć go w ogólne przepisy, które wyczerpują jego treść, czyli, co najprościej, oznacza szlachetną klasę ziemską społeczeństwa rosyjskiego, do której Ignacy Brianczaninow należał z urodzenia i wychowania. Jako cechy charakterystyczne tej klasy dla rozpatrywanego okresu możemy wskazać - z jednej strony stopniowe doświadczanie wpływów zachodnioeuropejskich, bardzo często obcych prawdziwemu rosyjskiemu życiu, z drugiej zaś zachowanie, czyli zachowanie w głębi klasy szlacheckiej pierwotnego narodowego sposobu życia Rosjan i wierność rdzennym tradycjom rosyjskiego ducha i sposobu życia. Począwszy od drugiej połowy XVIII wieku życie zaawansowanych klas społeczeństwa rosyjskiego znajdowało się pod różnymi obcymi wpływami, których początek można uznać za encyklopedyzm francuskiego wolnomyślicielskiego oświecenia i masonerii. Czołowi ludzie końca XIII i początku XIX wieku w dużej mierze należeli do masonerii lub znajdowali się pod wpływem filozofii francuskiej. Imię Brianchaninovów nie pozostało obce temu wpływowi. Pomimo odległości od stolicy i stosunkowo odosobnionego trybu życia właścicieli ziemskich, właścicielami wsi Pokrowskie byli ludzie wykształceni w duchu zachodnioeuropejskim. 7 Już w życiu Rosjan pierwszej ćwierci XIX w. i w latach następnych widzimy wpływ byronizmu, ponownie wchłoniętego przez zaawansowanych ludzi klasy wiodącej i wyobcowania ich z rodzimej ziemskiej rzeczywistości oraz przygotowującego się na to smutne zjawisko życia rosyjskiego, które charakteryzuje się pojawieniem się „ludzi zbędnych” w latach 30. i 40.; Wpływ Byronizmu, obcego glebie rosyjskiego życia, wyraźnie ilustruje poetycka twórczość współczesnych i rówieśników Ignacego Brianczaninowa - Puszkina i Lermontowa. W latach 30. i 40. XIX w. byronowski nastrój wewnętrznej niezgody i światowego smutku został zastąpiony wzmożonym zamiłowaniem do filozofii niemieckiej, zwłaszcza heglizmu i prób narodowego samostanowienia w formie i duchu słowianofilizmu i westernizmu. Nastrój rozczarowania ustępuje wzmożonemu poszukiwaniu ideału, dążeniom do ustalenia warunków jego gruntowego ucieleśnienia w rosyjskiej rzeczywistości i nowym rozczarowaniom wynikającym z niedostatecznej znajomości tej ostatniej. Koniec lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XIX wieku wprowadził do rosyjskiej rzeczywistości wpływ empiryzmu, materializmu, pozytywizmu i teorii nauk przyrodniczych, w oparciu o pasję, dla której rodzą się marzenia i plany przebudowy społecznej i eliminacji braków życiowych poprzez zniszczenie przestarzałego ustroju i kultury szlacheckiej ziemiańskiej, zastępując je porządkiem prawnym i stopniowym wzrostem kultury chłopskiej. Literatura rosyjska XIX wieku, w czasach jej świetności tworzona głównie przez przedstawicieli rosyjskiej szlachty i klasy właścicieli ziemskich, daje nam wystarczającą liczbę typowych przedstawicieli etapów, które rosyjska rzeczywistość przeszła na ścieżce kultury duchowej. Wszyscy ci „dodatkowi ludzie”: Oniegin, Pieczoryn, Rudin, Agarin, Bazarow, Bolkonski i Bezuchow, liczni bohaterowie Dostojewskiego, L. Tołstoja i tak dalej. Swoim duchowym wyglądem, moralnością i zewnętrznymi przejawami życia dają ilustrację tych żywotnych i zachodnioeuropejskich wpływów, które na gruncie rosyjskiej rzeczywistości albo skutkowały próżnym, przedwczesnym i bezcelowym marnotrawieniem czasami nadzwyczajnych sił, albo wprowadziły naród rosyjski w stan nieważny, tworząc nastrój niezgody i duchowego zwiotczenia i pozostawiając pole życia słabo uprawiane z powodu niezdolności robotników, nawet jeśli byli oni „ze skarbami pełnymi dobrego życia”. To podporządkowanie się wpływom zachodnioeuropejskim w życiu psychicznym, edukacji, kulturze zewnętrznej, utracie duchowej niezależności i niewoli innymi zasadami, przy jednoczesnym pocieszaniu lekkiego akcentu życia, poczynając od Fonvizińskiego Iwanuszki, spowodowało u głębszych i bardziej znaczących przedstawicieli klasy szlacheckiej ziemian ciężkie cierpienie, niezadowolenie z siebie i otaczających ich, czego wyraz można zauważyć w „Dumie” Lermontowa i introspekcji rosyjskich Hamletów w dziełach Turgieniew, Dostojewski i L. Tołstoj. Cała ta złożona suma wpływów zachodnioeuropejskich i licznych mentalnie kształtujących warunków wychowawczych, charakteryzujących zaawansowane życie Rosjan na przełomie XVIII i XIX w., nie była obca rodzinie Brianczaninowów, nawet jeśli jej godni przedstawiciele z różnych powodów przenieśli się z ośrodków dworskich i metropolitalnych w odludzie swoich rodzinnych posiadłości. Tam, w pozornie opuszczone zakątki północnych prowincji, przynieśli ze sobą swoje wyrafinowane gusta, szlacheckie zwyczaje i wysoką kulturę duchową, wprowadzając ją w sensie niewątpliwie pozytywnego wpływu na otaczającą szarą rzeczywistość i w istocie przybliżając ją do wysokiej kultury Zachodu. Pod względem zewnętrznej i wewnętrznej kultury duchowej północne majątki Bryanczaninowów można postawić za wzór - zarówno pod względem zewnętrznego doskonalenia majątku i gospodarki, jak i pod względem kultywowania kultury i przemysłu wytwórczego, pod względem porządku i dyscypliny oraz struktury gospodarstw domowych, a także pod względem skarbów książkowych i oświecenia duchowego, a tym bardziej - pod względem szerokości i głębokości horyzontów mentalnych ich właścicieli. Biblioteka wsi Pokrowskie z czasów Ignatiewów, jego własna biblioteka, która w dużej mierze została odziedziczona przez klasztor Nikoło-Babajewskiego i Pustelnię Trójcy-Sergiusza, wcześniej niż wszystkie sąsiednie posiadłości, otworzyła w Pokrowskim dobrze ugruntowaną i nieprzerwanie istniejącą do dziś szkołę publiczną, liczne warsztaty we wsi Pokrowskie i zaspokojenie potrzeb estetycznych, ulepszenie kościoła parafialnego i wysoki szacunek za religię znajdującą odzwierciedlenie w sposobie życia rodziny, stanowczo mówią, że Bryanczaninowowie nie byli i nie mogli być samolubnymi wyzyskiwaczami odziedziczonych majątków i chłopskich dusz. Oczywiście „wielki łańcuch relacji między poddanymi, który wprowadził niezgodę i wzajemne nieporozumienia w stosunkach między panem a chłopem, jak widzimy w życiu, znamy od Turgieniewa i L. Tołstoj nie wykluczył możliwości wystąpienia negatywnych zjawisk, które były powszechne w tamtych czasach: przymusowy charakter pracy, władza nad życiem i śmiercią, grupowanie narzeczonych i stajennych przez pana, przydzielanie chłopa pańszczyźnianego na takie czy inne stanowisko według uznania pana, surowe w duchu czasu kary za przewinienia - są zawsze uważane za ciemne strony życia ziemianina i oczywiście nie mogą budzić wystarczającego usprawiedliwienia z naszej strony. Ale ten sam „wielki łańcuch” wiązał pana i chłopa, z wykształceniem i kulturą pierwszego, a prostotą i naiwnością drugiego, w jedną złożoną jednostkę życiową, w jedną rodzinę, nie tylko na zasadach wymuszonej spójności zewnętrznej, ale także w formie stosunków moralnych, zjednoczonych i potwierdzanych ideałami religijnymi i patriotycznymi. rodzinne i społeczne, zasymilowane w stopniu rozwoju duchowego każdej ze stron. Wchłaniając w siebie i wnosząc w życie swoich rodzinnych majątków początki zachodnioeuropejskiej kultury i nauki, rosyjscy ziemianie szlachecki, na mocy ciągłości rodzinnej i tradycji historycznych, zachowali przede wszystkim w sobie, jako najważniejsze cechy swego duchowego wyglądu, cechy rosyjskiej tożsamości narodowej, wierność Kościołowi i tradycjom historycznym, a tym samym korzystnie wpłynęli na otaczające ich środowisko ludowe, cementując je i jednocząc na inspirujących potężnych zasadach wierności Kościołowi i wierze prawosławnej, carowi i Ojczyzna. Z drugiej strony chroniąc własną tożsamość duchową, a czasem ze względu na właściwości charakteru i duchowy sposób życia unikając służby cywilnej i wojskowej z motywów osobistego sukcesu, ziemianie-szlachta przeszli na emeryturę do swoich rodzinnych majątków i urządzając tam życie według własnego gustu i planów, niosąc ze sobą zasady wyższej kultury, w sposób naturalny i mimowolny chłonęli wpływy rosyjskiej przyrody, życia ludowego, prostego życia i moralności, a tym samym z jednej strony zbliżyli się do środowiska ludowego i zjednoczyli przyswojone przez siebie nowe trendy z tradycyjnymi zasadami życia w starożytnej Rosji. Tak powstał atrakcyjny typ posiadacza ziemskiego, Larinowie, który według Puszkina: na ich zapustach dwa razy w roku pościli, Piosenki Podblyudny, okrągły taniec, potrzebowali kwasu chlebowego jak powietrza, Są to Dubrovsky, Troyekurovs, Grinevs - w Puszkinie; Bolkońscy, Bezuchowowie u Tołstoja, Łasunscy, Kirsanowowie i Ławretscy u Turgieniewa. Do typu tych rodzin szlacheckich należała także rodzina Ignacego Brianczaninowa. Miłość do rosyjskiej przyrody, zwyczaje ludowe, oryginalność, bez słabości, surowa miłość do chłopa rosyjskiego, dbałość o jego potrzeby i dobro, miłość do Cerkwi prawosławnej i święta gorliwość o ulepszenie rodzimej cerkwi parafialnej; pełen szacunku szacunek dla przedstawicieli Kościoła i szczery patriotyzm to charakterystyczne cechy rodziny Brianczaninowów; W odniesieniu do czasu dzieciństwa biskupa Ignacego, czyli do początków XIX w., cechy te znalazły wystarczające potwierdzenie faktami. To znaczenie faktu, potwierdzające nasz pogląd na duchowy obraz rodziny Brianczaninowów, stanowi porządek poprawy zaniedbanego majątku rodzinnego A.S. Brianczaninow. Były uczeń korpusu paziów, świecki, wykształcony człowiek, Aleksander Semenowicz, postanowił spłacić dług swojego majątku i podnieść swoje nazwisko. I tak on, znosząc przez długi czas niedogodności mieszkania w starym, małym i zrujnowanym domu, najpierw buduje kościół parafialny, jednocześnie w wyjątkowy sposób kształcąc jego budowniczych, a już w następnym roku przystępuje do zakładania własnego domu, którego warunkiem jest jego uporządkowanie i zorganizowanie służby gospodarczej. A przez wiele lat życia A.S. Znajdujący się w posiadłości kościół parafialny Brianczaninowa zawsze postrzegał go jako nabożnego i gorliwego pielgrzyma, czytelnika sanktuariów, ikon i pomników; 9 A jego wysoki patriotyzm wyrażał się w energicznych przygotowaniach do obrony w historycznym momencie 1812 roku, kiedy od zdobywcy świata oczekiwano pełni ogólnorosyjskiej. Aleksander Semenowicz zainspirował następnie swój znaczący oddział poddanych i niezależnie od poświęceń dla sprawy ogólnorosyjskiej zbudował ze swojej posiadłości małą fortecę z wystarczającą liczbą broni, a nawet armat i moździerzy, które nadal są pokazywane w Pokrowskim i ponownie wyrywane z ziemi podczas przypadkowych wykopalisk dla potrzeb gospodarczych. Szacunek, jakim Brianczaninow cieszył się wśród sąsiadów, uwaga władz prowincjonalnych, częste wyjazdy biskupa diecezjalnego do Pokrowskiego na kilka dni i uroczyste spotkania organizowane dla biskupa po jego przybyciu do Pałacu Pokrowskiego 11 również dostatecznie zarysowują wygląd duchowy wybitnego właściciela wsi Pokrowskie. Pod koniec XIX i na początku XX wieku musieliśmy wielokrotnie spotykać się w majątkach Bryanczaninowskich - Jurowa i Pokrowskiego z faktami niezwykłego wzruszenia mistrza w jego bezinteresowności i szczerości, dbałości o potrzeby chłopskie i niezwykłej serdeczności życzliwego impulsu, a nieliczne trudności życia codziennego w ostatnich latach wyzwolenia były spowodowane wyłącznie wyzyskującymi skłonnościami zaufanych osób i zostali natychmiast wyeliminowani, gdy tylko dowiedzieli się o tym którykolwiek z Bryanczaninowów. Ta sama prostota, serdeczność, życzliwość, szybkość reakcji i bezinteresowność charakteryzują obecnych właścicieli wsi Pokrowskie. Naszym zdaniem wybitną cechą rodziny Brianczaninowów, wyjątkową w swym wyrazie życiowym, jest szczególnie wrażliwa religijność, zdolność i skłonność do życia w Bogu oraz pragnienie ascetycznych wyczynów. Przykład biskupa Ignacego, który dla królestwa Bożego i życia w Bogu porzucił dobra rodzinne i materialne, perspektywy na błyskotliwą karierę i szczęśliwe życie ziemskie, nie jest wyjątkowy w rodzinie Bryanczaninowów. Gdyby nie nasz głęboki szacunek dla skromności i wzniosłości ascetycznego wyczynu dokonanego przed obliczem Boga przez niektórych przedstawicieli rodu Bryanchaninów w naszych czasach, w tym cudzołożnym i grzesznym wyścigu, którego my z łaski Bożej i dla naszego duchowego zbudowania musieliśmy być świadkami, moglibyśmy zobrazować zdumiewające zjawisko pochylenia się ludzkiej mocy przed cudownymi znakami mocy Bożej i opowiedzieć o tym, jak kultywowane przez wieki, pokonujące ziemskie pragnienia, ziemio-ludowy Rosjanin „cała wielka moc duszy poszła w dzieło Boże”, a niektórzy późniejsi przedstawiciele rodziny Bryanczaninowów odziedziczyli niektóre cenne elementy ducha Ignatiewa; moglibyśmy wskazać, jak niektórzy późniejsi przedstawiciele starożytnego rodu Bryanczaninowów, zarówno w linii męskiej, jak i żeńskiej, u zarania XX wieku byli gotowi „policzyć ludzką chwałę jako pył i uważać wszystko za zdolność królestwa ze względu na Boga”. „Korona klasztorna jest przyjemna i można schronić się w cichym klasztorze”. Ale nawet w perspektywie historycznej ósmej lub dziewiątej dekady, oprócz Ignacego Brianczaninowa, jego rodzina zapewnia wystarczającą liczbę poszukiwaczy i fanatyków królestwa Bożego i życia wiecznego, tak że idea religijności jako wybitnej cechy Brianczaninowów jest naszym zdaniem stanowczo i słusznie potwierdzona. Z pięciu synów Aleksandra Semenowicza, którzy dożyli dorosłości, tylko jeden, Siemion Aleksandrowicz, pozostał na świecie do końca życia, wychowując dwóch walecznych sług Kościoła i Ojczyzny; reszta trafiła do klasztoru: Demetriusz, wkraczając od dzieciństwa na drogę monastycyzmu, podążał nią do Boga aż do końca życia. Piotr, od dzieciństwa oddany tym samym ideałom co Dymitr, przeszedł długą drogę służby wojskowej i cywilnej, a po gubernatorze Stawropola przyjął posłuszeństwo zakonne w klasztorze Nikoło-Babajewskim i zmarł jako mnich, nosząc imię Pawła; Michaił był mediatorem pokojowym w wołoście Korbang w prowincji Wołogdy i zmarł jako mnich w Ermitażu Optina; Aleksander służył w służbie wojskowej i zmarł w młodym wieku; przed śmiercią został tonsurowany przez swojego brata Ignacego jako mnich i pochowany w Ermitażu Trójcy-Sergiusa. Syn gubernatora Stawropola P.A. Brianchaninova A.P. Brianchaninov po ukończeniu studiów pod wpływem trudnych okoliczności życia osobistego zapragnął wstąpić do klasztoru, przez długi czas mieszkał u wuja w Babaykach, ale został odrzucony z monastycyzmu przez samą Władykę Ignacego, wstąpił do służby cywilnej, którą zakończył na stanowisku pracownika Komitetu Ministrów i w randze senatora, nie tracąc w tym czasie swojej wrażliwej religijności i pamięci o swoich prawych przodkowie - jego ojciec i wujek. Domowy reżim rodziny Brianchaninovów wyróżniał się powagą, surowością, dyscypliną i niewzruszonym porządkiem. Wytyczne dotyczące życia domowego i gospodarczego wyszły z gabinetu mistrza, z jego przemyślanych planów i zdecydowanej woli, przeniknęły wszystkie części złożonego życia wszystkich mieszkańców wsi Pokrovsky, znalazły gorliwych wykonawców - z sumienia, a nie ze strachu; Brianczaninowowie wiedzieli, jak wybierać i cenić ludzi. Porządek w rodzinie, w domu i w majątku panował sprawnie dzień po dniu, a ustalony przez lata nie wymagał już szczególnie starannego nadzoru. Prawie eliminując możliwość odchyleń, które weszły w ciało i krew, w zwyczaje i charakter mieszkańców Pokrowskiego. Na zimę rodzina przeprowadziła się do domu miejskiego, nie naruszając w najmniejszym stopniu ustalonego porządku - ani w domu, ani na osiedlu, i utrzymując ciągły kontakt z Pokrowskim aż do wiosny. Codziennie składano raporty mistrzowi, codziennie dostarczano jedzenie na stół, a nawet wodę do picia i jedzenie przywożono z oddalonej o 20 mil posiadłości, i to nie była kaprys: woda z górskiego źródła w Pokrowskim do dziś jest krystalicznie czysta i niezwykle smaczna, a wlana do czystej karafki jest całkowicie niewidoczna w swojej przezroczystości. Ulepszenie majątku, osiągnięte własnym wysiłkiem, zapewniło życie zewnętrzne rodzinie Aleksandra Semenowicza i przyniosło wewnętrzną satysfakcję utalentowanemu właścicielowi. Miał nadzieję w przyszłości podnieść państwowe znaczenie swojego nazwiska, wzmocnić jego znaczenie w życiu państwowym, chcąc zapewnić swoim dzieciom dobre wykształcenie, które dzięki więzom rodzinnym mogłoby poszerzyć ich ścieżkę życiową. Tak wygląda ogólny wygląd rodziny Brianchaninovów i ogólna atmosfera, w której urodził się, dorastał i otrzymał Ignacy Brianchaninov. To atmosfera wysokiej kultury duchowej i zewnętrznej, rygoru, harmonii, porządku pracy i energii. 12 Wysokie wykształcenie rodziny, erudycja ojca, zwłaszcza w zakresie literatury duchowej, rygorystyczny reżim rodzinny, harmonia i porządek we wszystkich częściach majątku, różnorodność instytucji gospodarczych, religijny sposób życia oraz wysoki szacunek dla ideałów kościelnych i państwowych – to czynniki, których wpływ jest bardzo zauważalny na osobowość Ignacego Brianczaninowa. Oryginalność życia rodzinnego i domowego w głębi zakątka wielkoruskiego, odległego od obcych mocarstw, umieściła jego osobowość w sprzyjających warunkach edukacyjnych, zapewniając mu wolność od obcych warstw i obcych wpływów oraz całkowitą oryginalność jego duchowego wyglądu, który w ten sposób stanowi klucz do jego żywotnego znaczenia. Wychowując się w ściśle ortodoksyjnej rodzinie rosyjskiej, wśród północnej natury, w głębi czysto rosyjskiego narodu, pod dachem i w obliczu świętej cerkwi, w szacunku dla sanktuariów religijnych, Ignacy Brianczaninow, bardziej niż którykolwiek z jego krewnych, odziedziczył głęboką religijność nazwiska rodowego i uznając autorytet św. Kościół, najwyższa ze wszystkich władz ziemskich, przez całe życie starał się aktywnie przeniknąć ducha Cerkwi i prawosławia i zharmonizować z nim swoje życie. Od dzieciństwa jego rozwinięty umysł swobodnie powstawał w posłuszeństwie i przewodnictwie wiary, jego duch zawsze skłaniał się ku światu duchowemu, jego wzrok patrzył oczami wiary na życie doraźne. Całe jego życie było wyrazem czynnej wiary, wyczynem zbawczego poświęcenia. Wszystkie te uwarunkowania sprawiają, że Jego Wysokość Ignacy Brianczaninow jawi się nam jako asceta – rosyjski w duchu i ściśle ortodoksyjny w naturze swoich poglądów religijnych i moralnych. To jest idea, którą chcielibyśmy szczególnie wyraźnie ukazać, to jest podstawowe stanowisko, w oparciu o które chcielibyśmy osiągnąć duchowe zbliżenie z naszymi czytelnikami. Nie mamy zamiaru przemilczać zarzutów, jakie kiedyś stawiano wobec osobowości i nauczania Ignacego Brianczaninowa, ale po ich rozważeniu pozostajemy z głębokim szacunkiem dla sprawiedliwego Świętego Bożego, w którego osobie autor chciałby mieć swojego Niebiańskiego Przedstawiciela i Poprzednika. A jeśli nadzieje autora nie są obce nastrojowi czytelnika, wówczas autor odczuje poczucie całkowitej duchowej satysfakcji ze świadomości tego wysokiego moralnego sukcesu swojego dzieła. „Moje dzieciństwo było pełne smutków. Tutaj widzę Twoją rękę, mój Boże! Nie miałam przed kim otworzyć serca: zaczęłam je wylewać przed Bogiem moim, zaczęłam czytać Ewangelię i żywoty Twoich świętych.” Prace odc. Ignacego t. 1, s. 1. 555 Na północy ziemi rosyjskiej, w obwodzie gryazowieckim obwodu wołogdzkiego, 20 wiorst od Wołogdy, malowniczo i pięknie rozłożona jest duża, bogata posiadłość dworska - wieś Pokrowskie. Natomiast otaczająca sieć majątków szlacheckich w obwodach Gryazowiec, Kadnikowski i Wołogda została w dużym stopniu zniszczona; niektóre popadły w ruinę z powodu bezdomności i długów, lub po prostu dlatego, że nadeszły ciężkie czasy dla rolnictwa, inne trafiły do ​​dyspozycji nowych właścicieli bez historycznych legend i drzew genealogicznych, a ekonomicznie odważna ręka niedawnego podwórkowego chłopa pańszczyźnianego spaceruje po starych alejkach lipowych; niektórzy wiodą nędzną egzystencję z powodu upadku ducha i kapitału swoich właścicieli i czekają na swoją kolej, aby przejść w ręce chłopów, drobnomieszczan lub kupców. Los oszczędził Pokrowskie; nie przeszedł w nowe ręce; w alejkach lipowych, klonowych i jodłowych niszczyciel sadów wiśniowych i bezwzględny niszczyciel szlacheckich tradycji Łopakhin nie przechadza się ze zwycięską miną gospodarczą. Podobnie jak sto trzysta lat temu należy do Brianczaninowów. Nadal służy jako interesujący pomnik tej starożytnej rodziny szlacheckiej; do dziś nie zmienił wyglądu, jaki nadał mu sto lat temu budowniczy wsi Pokrowskie – Aleksander Semenowicz Bryanczaninow – pradziadek obecnego właściciela Pokrowskiego – Władimir Nikołajewicz Bryanczaninow. Oczywiście burze życia nie mijają bez pozostawienia śladu, nawet dla gigantów. Złożoność warunków życia, trudność prowadzenia ogromnej gospodarki najemnikami, przymusowy zdalny pobyt poza majątkiem właścicieli Pokrowskiego, powołanych przez Najwyższą Wolę na czele Administracji Państwowej i inne przyczyny spowodowały ograniczenie gospodarki. Z 1800 akrów dawnej posiadłości Pokrowskiego zachowała się tylko jedna trzecia; jest rzeczą oczywistą, że liczne warsztaty - owoce i zabytki wysokiej kultury ziemiańskiej - przestały istnieć wraz z pańszczyzną, a świadek przeszłości pokazał nam jedynie miejsca i ruiny tych cudownych małych fabryk, miejsca i ruiny ogromnych usług gospodarczych, zastąpionych nowymi, dobrze wyposażonymi w stosunku do aktualnych potrzeb Pokrowskiego. Miejsca i ruiny dawnej hodowli, w której w dawnych czasach hodowano ponad 200 psów, oraz menażerii, w której hodowano zające, lisy, wilki, a nawet niedźwiedzie na czas wakacyjnych polowań dla gości odwiedzających majątek Bryanczaninowa. Ale poza tym czysta, zadbana posiadłość Brianczaninowów wraz z przylegającą do niej wioską robi przyjemne wrażenie. Atrakcją majątku, z punktu widzenia pisarza rodu Brianczaninowów – kolebki i szkoły podstawowej Wladyki Ignacego, jest dwór i otaczający go ogromny park, zachowane w niemal niezmienionej formie, w jakiej znajdowały się sto lat temu, w dzieciństwie Ignatiewa. Wielowiekowe drzewa otaczają dwór o pięknej architekturze; Szeroka aleja drzew służy jako wejście do głównego ganku. Dom wybudował pradziadek obecnych właścicieli A.S. Pokrowski. Brianczaninova, a budowę ukończono w 1811 r. Jego architektura wewnętrzna charakteryzuje się niezwykłym porządkiem i zasadami ideologicznymi. Dom z zewnątrz sprawia wrażenie parterowego, jednak w rzeczywistości ma trzy kondygnacje, których przeznaczenie, zgodnie z zamysłem budowniczego, określa się w następującej kolejności. Piętro, w formie kopułowej antresoli, zajmują dwa bardzo przestronne pomieszczenia – jedno duże, z oknami wychodzącymi na wieś, zajmowało gabinet i sypialnię mistrza, drugie zaś, z oknami wychodzącymi na wnętrze posesji, na ogród, było sypialnią i buduarem pani. Na czele domu stały zatem pokoje „ojców”. Tu, że tak powiem, mieścił się umysł, wola i serce majątku: właściciel panował nad całą wsią, a okna jego gabinetu były niczym obserwatorium majątku, z którego widać było wszystko, co działo się w majątku. Gospodyni sprawowała nadzór nad porządkiem wewnętrznym domu. Drugie, najniższe piętro zajmowały pokoje dziecięce, podzielone korytarzem na dwie połowy – męską i damską, chłopięcą i dziewczęcą, po cztery pokoje w każdej połowie. Mieszkały tu dzieci Bryanczaninowa i ich najbliżsi wychowawcy z podwórek – niania i wujek. Dolne, najbardziej obszerne i główne piętro zajmowały duże frontowe, dobrze wyposażone, przestronne pokoje do wspólnego życia rodzinnego i komunikowania się ze światem zewnętrznym - przyjmowania gości i innych osób, które przybywały do ​​Pokrowskiego i miały potrzebę odwiedzenia dworu; znajdowała się sień, salon, jadalnia, gabinet, buduar, pokoje dla gości nocujących itp. W rozległych oficynach po prawej i lewej stronie, przylegających do dworu i całkowicie z nim złączonych, znajdowała się liczna służba z precyzyjnym podziałem stanowisk i obowiązków. Z jadalni na parterze drzwi prowadziły na duży taras, a następnie do przylegającego do domu ogrodu. Rozległy ogród został przez właściciela podzielony na trzy części. Pierwszą, najbliższą domu, zajmuje piękny, harmonijnie zagospodarowany park w kształcie gwiazdy; których alejki porośnięte są potężnymi, bujnymi lipami i klonami; a tereny są zajęte przez klomby kwiatowe. Drugą część, położoną niżej na zboczu pochyłej góry i oddzieloną niewielkim wałem, zajmują uporządkowanie posadzone modrzewie i jodły, zapewniające nieprzenikniony cień i delikatny, zdrowy i żywiczny aromat. Znajdują się tu także alejki, a na granicy pierwszej i drugiej części ogrodu rośnie rząd drzew owocowych. W tej części ogrodu znajduje się cudowna brukowana grota o znacznej wysokości, powstała w czasach pańszczyzny, która nie traci chłodu w najgorętsze dni. W trzeciej części ogrodu, bardziej otwartej na światło słoneczne, umieszczono rośliny ogrodowe - jagody, owoce i warzywa. Tutaj, dzięki naturalnej sile ciśnienia wody, znajduje się tryskająca fontanna, zapewniająca chłód i nawadnianie królestwu roślin tej części. Z wysoczyzny tej części ogrodu rozpościera się rozległy, piękny widok na okolicę i sąsiednie folwarki. Na końcu ogrodu znajdują się obszerne szklarnie na kwiaty, owoce i warzywa. Cały obszar ogrodu z trzema częściami otoczony jest wysokim wałem obsadzonym drzewami, a za nim widać głęboki, duży staw, dawniej obfitujący w ryby, otaczający z obu stron majątek dworski. Tak wygląda ogólny widok na majątek dworski we wsi Pokrowskie. A latem w dworku mieszkają młodzi właściciele i ich goście, głównie młodzi ludzie, którzy przyjeżdżają tu w celu wypoczynku i obserwacji gospodarczych, ogród otrzymuje młode pędy ludzkie i być może przekazuje im swoje wysokie, dobre wspomnienia z przeszłości. A kiedy spacerowaliśmy zacienionymi alejkami ogrodu wsi Pokrovsky i zagłębiając się w jej najodleglejsze zakątki, wspominaliśmy przeszłość i mimowolnie przenosiliśmy się myślami do dzieciństwa i młodości Mitenki Brianchaninov i modliliśmy się z modlitwą, aby odwieczny świadek jego czystych uczuć i wzniosłych nastrojów - dom i ogród Brianczaninowskiego powiedział odwiedzającym go, zwłaszcza młodszemu pokoleniu, ten czysty, wzniosły idealizm, ten wysoki i wielka tajemnica radosnego życia w Bogu, która wyróżniała całe życie Mitenki Bryanchaninov i wielu innych przedstawicieli rodziny Bryanchaninovów, którzy wychowywali się pod dachem tej szczególnej posiadłości. Siedząc w odległej, odległej i zacienionej alejce ogrodu Bryanczaninowskiego, w ciszy i osobliwej wielkości białej północnej nocy latem 1914 roku, mimowolnie porwaliśmy się myślami sto lat temu, kiedy dom i ogród były we właściwym sensie „gniazdom szlachty”, kiedy rzeźbione cienie dzieci poruszały się w zacienionych alejkach, Mitenka Bryanczaninow w zamyśleniu podążał za nimi, sprawdzając swoje myśli, sny i modlitwy do rozgwieżdżonego nieba, lipowego ogrodu, krzyża kościoła parafialnego, a w otoczeniu, które kontemplowaliśmy, zanosząc do Boga nasze prośby, o pokój dla całego świata, o wskazanie drogi życia, o zbliżenie się do Boga... I nie mogliśmy powstrzymać się od myśli, że gdyby dzieciństwo, dorastanie i młodość późniejszych i obecnych pokoleń były ogrzewane ideą religijną i poczuciem bliskości Boga, jak serce dziecka w „szlachetnym gnieździe” Brianczaninowów, nie mielibyśmy przed sobą w życiu marnowania młodzieńczych sił, czasami umierających bezcelowo „w bolesnych męczarniach oczekiwania, w ponadczasowości grobów”, bo nie ma silniejszego czynnika wychowania i energii życiowej jak zakonnik czynnik i nie ma przed ludzkością wyższego ideału niż ten, który wyraża się w wybuchu modlitwy: „Przyjdź królestwo Twoje”! Zimą, wraz z wyjazdem właścicieli, życie domu Bryanczaninowskiego zamarza: okna są zamknięte, a drzwi zamknięte, zasłony zaciągnięte, promień słońca nie przechodzi przez korytarze ozdobione pańskim smakiem przeszłości, nie ślizga się po drogiej, ale już wyblakłej tapecie, nie oświetla starożytnych portretów w szerokich złotych ramach; dom staje się pusty i panuje w nim cisza aż do przyszłego lata. Nie ma kto spacerować alejkami i słuchać cichego szeptu liści, nie ma kto zachwycać się pięknem widoków, rozkoszować się zapachem kwiatów: pachnące jaśminy jak dawniej otaczają piękny balkon z białymi lwami, ale życie zatrzymuje się jak w bajkowym królestwie. Niedaleko domu, pod szerokimi koronami drzew, w pobliżu kościoła parafialnego zagospodarowanego przez Bryanczaninowów, leżą prochy tych, którzy swoją pracą i myślami stworzyli cerkiew, domy i posiadłości dóbr Bryanczaninowa - Pokrowskiego, Jurowa i Nosudowa. Rozłożyste gałęzie tworzyły baldachim nad grobami. Pod baldachimem odpoczywa duża rodzina; tu leżą prochy wielu pokoleń. A na czele tego miasta zmarłego stoją trzy groby: są to groby Aleksandra Semenowicza i Sofii Afanasjewnej Bryanchaninov – ojca i matki Władyki Ignacego i Aleksandra Semenowicza Bryanchaninova, siostrzeńca Władyki, byłego gubernatora Samary, zmarłego w 1910 r. – późniejszego właściciela Pokrowskiego. 13 Patrząc na miejsce ich spoczynku, mimowolnie odczuwa się te same uczucia, ten sam nastrój, jaki ponad pół wieku temu odczuwał odpoczywający tu jeden z wybitnych członków rodziny, który po wielu latach nieobecności odwiedził ten malowniczy cmentarz i tu nad grobami bliskich jego sercu, którzy za niego zginęli, żałobnych, pocieszających pieśni świętego requiem, zlewających się z cichym szumem liści. 14 "Ziemio, ziemio! Pokolenia ludzkie zastępują się na Twojej powierzchni jak liście na drzewach. Liście te stają się słodko zielone, szeleszczą pocieszająco i niewinnie, wprawiane w ruch cichym tchnieniem wiosennego wiatru. Przyjdzie do nich jesień: żółkną, spadają z drzew na groby i gniją na nich. Kiedy nadejdzie wiosna, na gałęziach zaprezentują się inne liście, a także - tylko w czasie ich krótkiej serii - również więdną i znikają. Jakie jest nasze życie? Prawie takie samo jak życie liścia na drzewie!” 15 Dawno, dawno temu wiosna i lato były dla tych, którzy teraz śpią w Pokrowskim w cieniu rozłożystych wiekowych drzew; Teraz czeka ich długa, długa zima... Podczas nadchodzącej zimy życie nie zamarzło tylko w jednym z licznych budynków otaczających dwór; to mieszkanie estońskiego zarządcy, któremu dotychczasowy właściciel powierzył zarządzanie majątkiem. A sto lat temu żyli organizatorzy wsi Pokrowskie, teraz spoczywający w grobach; życie toczyło się pełną parą w cichym i spokojnym Pokrowskim. Dom nie spał, jakby pogrążony w głębokich myślach o przeszłości: surowy i władczy głos jego właściciela rozbrzmiewał donośnie w bogatych komnatach, w zaułkach ogrodu i w licznych warsztatach, które ani na jeden dzień nie pozostały bez czujnego oka właściciela. W zacienionym parku słychać było dźwięczne głosy, śmiechy i krzyki dzieci; jasne cienie dzieci szybko przesuwały się po oczyszczonych ścieżkach... Rodzina Brianczaninowów należy do najstarszych rodzin szlacheckich Imperium Rosyjskiego. Jak wynika z załączonego drzewa genealogicznego (patrz s. 40–41) i dostarczonych nam oficjalnych dokumentów senatora Nikołaja Semenowicza Bryanczaninowa, Bryanczaninowowie pochodzą od bojara Michaiła Bryanki, dziedzica wielkiego księcia Dmitrija Ioannowicza Dońskiego. Zamiast wielkiego księcia Dymitra Ioannowicza Dońskiego przeciwko Mamajowi wysłano Michaiła Bryanko, w stroju wielkoksiążęcym, na koniu wielkoksiążęcym i pod sztandarem książęcym. Bryanko został zabity przez Tatarów, o czym wspomina kronikarz drukowany w Kijowie, w kronikach rosyjskich według listy Nikona i w kronice starożytnej według Kostomarowa 16. Syn Michaiła Bryanki, Iwan, nosił nazwisko Czeliszczew z powodu rany postrzałowej w czoło lub czoło otrzymanej w bitwach z Tatarami w oddziałach Dmitrija Dońskiego. 17 Syn Iwana, wnuk Michaiła Bryanki, Ignacy I, na rozkaz królewski, zaczął pisać do Bryanczaninowów. Od tego czasu rodzina Bryanchaninovów istnieje i rozwija się nieprzerwanie aż do dnia dzisiejszego. Do rodziny Bryanchaninovów należała także żona Aleksandra Semenowicza, matka biskupa Ignacego, Zofia Afanasjewna. Jak widać z drzewa genealogicznego Brianchaninovów, w kolejności sukcesji dziedzicznej wzdłuż swojej linii Aleksander Semenowicz Brianchaninov był dwunastym przedstawicielem swojej rodziny. 18 Z jego pięciu synów pobrali się Piotr Aleksandrowicz, ojciec senatora Aleksieja Pietrowicza, który zmarł bez rodziny, i Siemion Aleksandrowicz, pełniący funkcję mediatora pokojowego I zwołania. Siemion Aleksandrowicz miał dwóch synów - Aleksandra Semenowicza, byłego gubernatora Samary, zmarłego bezdzietnie w 1910 r. w randze senatora, i Mikołaja Semenowicza, byłego gubernatora Riazania, obecnie senatora w randze faktycznego tajnego radnego. 19 Nikołaj Semenowicz ma dwóch synów – Aleksandra Nikołajewicza i Władimira Nikołajewicza. Oboje są rodziną. Wieś Pokrowskie i sąsiadujące z nią Jurowo zostały przyznane Brianczaninowowi za siedzibę smoleńską i wypędzenie Polaków w 1617 r. Właścicielem wsi Pokrowskie przez trzy ćwierci XIX wieku do 19 kwietnia 1875 roku był trzeźwy, oczytany, dobrze wykształcony i energiczny Aleksander Semenowicz Bryanczaninow – jeden z najbardziej szanowanych ludzi w prowincji. Były paź izby cesarza Pawła Pietrowicza, który przez całe życie był dumny z tego tytułu i z honorem go nosił, człowiek stworzony do szerokiego życia dworskiego, zrządzeniem losu musiał osiedlić się na wsi, z dala od stolicy, która go wychowała i była droga jego sercu. Wraz ze znacznym majątkiem odziedziczył po ojcu duże długi, po których nie mógł pozostać w Petersburgu i zmuszony był zadowolić się skromnym udziałem właściciela ziemskiego, choć wciąż bardzo zamożnego: pozostało mu około czterystu czystych dusz chłopskich i malownicza wieś Pokrowskie - starożytne gniazdo szlacheckie - majątek rodzinny jego przodków - Brianczaninowów. Po przejściu na emeryturę w stopniu porucznika osiadł z żoną Sofią Afanasjewną, piękną świecką kobietą, która również pochodziła z chwalebnego rodu Brianczaninowów, najpierw we wsi Nosudowo 20, a następnie we wsi Pokrowskie, którą do 1812 roku odbudował z wielkim pańskim rozmachem. Przyzwyczajony do życia dworskiego metropolii Aleksander Semenowicz zdołał tutaj, we wsi, wspaniale i bogato zorganizować swoje życie, przenosząc swoje wyrafinowane nawyki mieszkańca metropolii na północną pustynię. „Jego wola i gust artystyczny stworzyły mały Wersal z domem zamkowym, ogrodem królewskim i eleganckim kościołem na jałowym wzgórzu gliniastej góry rosyjskiej 21. Tymczasem inne dwory tamtych czasów, przeważnie drewniane, czworokątne, z ciasną sienią, były do ​​siebie podobne. Dom Brianczaninowa, elegancko urządzony ze smakiem i modą, z powodzeniem mógłby stanąć nie w Pokrowskim, ale na jednej z głównych ulic Petersburga; nie tylko w pokojach, ale także w pokoju lokaja zawsze unosił się zapach kwiatów lub dobrego francuskiego tytoniu (mistrz wąchał); duże szklarnie z luksusowymi roślinami ciepłego południa, które obecnie w dużej mierze przypominają popadające w ruinę budynki; wysokie rabaty kwiatowe z pięknymi krzewami róż w czystym, zacienionym ogrodzie z fantazyjnymi, pełnymi wdzięku altankami; stajnie z drogimi końmi pełnej krwi; różnorodne, wewnętrzne warsztaty (tkackie, złotnicze, rzeźbiarskie) niezbędne dla pełnego komfortu i satysfakcji. wyrafinowany gust osoby przyzwyczajonej do życia w bogatej północnej stolicy - wszystko to sprawiło, że Pokrowskie stało się czymś w rodzaju bajki, spełnieniem marzeń i przyczyniło się do tego, że życie Brianczaninowów we wsi toczyło się w metropolitalnym luksusie. Ich dom był często zapełniony gośćmi (swoją drogą odwiedzał ich ówczesny gubernator Wołogdy Nikołaj Pietrowicz Brusiłow, a Bryanczaninowowie wiedzieli, jak ich przyjmować i traktować ze szczególnym wyrafinowaniem i charakterystyczną pompą. Pokolenie Bryanczaninowów zachowało pamięć, że kiedy Aleksander Semenowicz wyruszał w podróż gdzieś ze swojej wsi, jego wycieczki, uroczyste, ozdobione dworskim splendorem, pasją, którą utrzymywał do końca życia, przypominały podróże cara, czasem zostawiając na jakiś czas swoich poddanych, a potem ponownie do nich wracając, odbył luksusową podróż i unikał podróży koleją, nie z „przesądu, nie uznając kolei, co było wówczas jeszcze nowością, ale uważając ją za niezgodną z jego tytułem szlacheckim: koleją mogą podróżować nie tylko szlachta, ale także ludzie z niższych klas. Kiedy między Wołogdy a Jarosławem zbudowano kolej wąskotorową, a krewni Aleksandra Semenowicza narzekali na powolność poruszania się po niej z prędkością 20 mil na godzinę, Aleksander Semenowicz uznał tę prędkość za w zupełności wystarczającą: „Czego chcesz, to jest jazda kurierska”?! Oczywiście jazda kurierem wydawała mu się jazdą konną i normą szybkości poruszania się. 22 Człowiek przyzwyczajony do etykiety dworskiej, do ceremonii dworskich, Aleksander Sem. i w swojej wiosce o nich nie zapomnieli. Pod tym względem typowy jest następujący, choć niewielki, ale wymowny obraz: w Pokrowskim oczekują na przybycie biskupa - a trzeba powiedzieć, że biskupi dość często przychodzili do bogatego domu ziemiańskiego Bryanczaninowów; uroczyście ubrany Aleksander Semenowicz jest w salonie i czeka na wiadomość o przybyciu gościa. Kiedy powóz dojeżdża na ganek, właściciel powoli zaczyna przechodzić z salonu do przedpokoju, powoli go mija i przed wejściem do sieni rzuca rzutem na biskupa wchodzącego w tym czasie do izby, po czym otrzymuje od niego błogosławieństwo, które czynią po nim wszyscy domownicy. Podczas swoich wycieczek po okolicy Aleksander Semenowicz był otoczony orszakiem na koniach. Czasem więc, gdy w znacznej odległości zobaczył idącą kobietę, wysyłał myśliwego konnego z zapytaniem: „kto, gdzie i dlaczego?” Kobieta, świadoma wymagań mistrza, musiała bez wahania udzielić np. przekonującej odpowiedzi. - „Od Nosudowa do Krivodina do naszego ludu po przędzę”. Tę lub inną odpowiedź napotkanej kobiety przekazywano mistrzowi, który był zadowolony z rezultatów i czasami od razu dodawał: „puść go”. 23 Ale nie tylko miłość do luksusu i wspaniałego przepychu przywiózł ze sobą do wsi ze stolicy Aleksander Semenowicz: strona cesarza Pawła Pietrowicza, który zwracał szczególną uwagę na dyscyplinę swoich podwładnych i surowo karał winnych za najmniejsze przewinienie, Brianczaninow opracował w swoim majątku bardzo surowy i surowy reżim. Dla dobrze wyszkolonych sług słowo pana było prawem, którego nie odważyli się i nie mogli złamać, drżąc pod władczym spojrzeniem jego przenikliwych oczu, bojąc się jego groźnego, donośnego głosu. Wszyscy wiedzieli; że zostanie surowo ukarany za każde wykroczenie, jakąkolwiek awarię. Kiedy właściciel z charakterystyczną dla siebie pompą i majestatem przechadzał się po własnych warsztatach, co zdarzało się często, wyszkolona służba spotykała go wszędzie z należnymi honorami i drżąc ze strachu, starała się mu we wszystkim podobać. Nie tylko służący; ale w ogóle nikt z rodziny nie mógł nigdy sprzeciwić się żelaznej woli Aleksandra Semenowicza, nikt nie mógł działać według własnych życzeń, nawet jego żona Zofia Afanasjewna, która we wszystkim poddawała się wpływowi męża, któremu zależało tylko na tym, aby go zadowolić w każdy możliwy sposób; nie mówiąc już o innych członkach rodziny. A Bryanchaninovowie mieli dużą rodzinę: Aleksander Semenowicz i jego żona mieli szesnaścioro dzieci, ale tylko 9 z nich przeżyło. Reszta, jak mówi wnuczka Bryanczaninowów, Kupreyanova, „nikt nie powstrzymał ich przed zachorowaniem i śmiercią”: jeśli zdarzyło się, że jedno z dzieci poważnie zachorowało, niania Efimovna, oddana duszy i ciele Bryanczaninowom, pod której opieką powierzono ich dzieci, przychodziła do pani z prośbą: „Mamo, Zofia Afanasjewna! Proszę, pobłogosław małą - pracują”. Matka pobłogosławiła dziecko i spokojnie pozostawiła je, zgodnie z wolą Boga, aby umarło lub wyzdrowiało. 24 Z dziewięciorga ocalałych dzieci najstarszym był syn Dymitr Aleksandrowicz, urodzony 5 lutego 1807 r., któremu później, z woli Bożej Opatrzności, przyszło zabłysnąć w historii Kościoła rosyjskiego światłem cnót chrześcijańskich, wyczynami życia ściśle monastycznego i ascetycznymi pismami teologicznymi. Czwartego dnia po urodzeniu (9 lutego) dziecko zostało ochrzczone w kościele wstawienniczym Komel przez proboszcza Timofey Vasilyev i nadano mu chwalebne imię, bardzo popularne na północy - Dimitri, na cześć jednego z pierwszych cudotwórców Wołogdy - Czcigodnego. Dymitr Prilutski. Ojcem chrzestnym noworodka był św. Doradca Dymitr Iwanowicz Samarin, bardzo szanowany i wybitny właściciel, ściśle zaznajomiony z rodziną Bryanczaninowów. 25 Kolejnym starszym bratem po Dymitrze Aleksandrowiczu był Piotr; za nim szli Michaił, Aleksander i Siemion. Najmłodszym z pięciu braci był Siemion. Z dziewcząt Aleksandra była najstarsza, Maria była najmłodsza w rodzinie, a Elżbieta i Sofia były środkowymi. Aleksander Semenowicz uważał nieubłaganą surowość, surowość i karę, czasem nawet okrutną, za środek wychowania i rozwijania dobrych cech u dzieci, dziwnie łącząc w swoim charakterze inteligencję i świecki takt z czysto despotyzmem Domostrojewskiego. W obawie przed jego irytacją i złością niania Efimovna, a czasem sama Zofia Afanasjewna, próbowała ukryć przed nim psikusy i figle dzieci; ale gdy tylko ojciec się czegoś dowiedział, natychmiastowa kara nieuchronnie następowała po popełnionym przestępstwie. 26 Wiele takich przypadków zachowało się w pamięci Brianczaninowów. I tak pewnego dnia jeden z synów Aleksandra Semenowicza został przez niego ukarany rózgami za nieprawidłowe wymówienie francuskiego wyrażenia. Innym razem dumny chłopiec Michaił Aleksandrowicz ugryzł się w rękę aż do krwi, starając się nie krzyczeć podczas egzekucji, a to dlatego, że wtrącał się w sprawy dorosłych, słysząc we wsi rozmowę o oszukańczych wybrykach sołtysa: pobiegł powiedzieć o tym tatusiowi. Marię Aleksandrowną raz jeszcze bito po raz drugi, aż zemdlała, bo po pierwszej niesprawiedliwej karze postanowiła zaprotestować. 28 Czyż nie były to wszystkie przestępstwa ze strony dzieci, od których wymagano jedynie bezwarunkowego posłuszeństwa i strachu? Surowy i surowy system edukacji opracowany przez Aleksandra Semenowicza wyrażał się nie tylko w karach: rano dzieci trzymano z rąk do ust, oczywiście nie z powodu skąpstwa, ale po to, aby wykształcić w nich pewną dyscyplinę: po filiżance płynnej herbaty z kilkoma bułeczkami pszennymi lub krakersami nie wolno im było jeść nic innego aż do południa. Niania Efimovna, która całym sercem kochała i współczuła swoim zwierzakom, potajemnie wymykała je wszystkim, aby groźny pan nie dowiedział się gdzieś w kącie korytarza o kromkach czarnego chleba, które zabrała z kuchni jak dla siebie - jedynej rzeczy, którą mogła zabrać bez zwracania niczyjej uwagi. „Te kromki chleba, które potajemnie wsunęła nam Efimovna, były jałmużną!” Często mówił później Piotr Aleksandrowicz głosem drżącym ze wzruszenia, wspominając nianię jako swojego dobroczyńcę. 29 Pewnego razu tak się stało, gdy goście przybyli do Pokrowskiego, Mitenka i Petrusha odważyli się wziąć dla siebie dwa bogate krakersy z białej mąki, podczas gdy te krakersy były podawane tylko dla gości, a dla nich na stole były specjalne - zrobione z domowej mąki pszennej. „Nie z chciwości” – wspominał później Piotr Aleksandrowicz, wspominając to wydarzenie, „ale dlatego, że upokarzające było pokazanie gościom, że nie dano nam tego samego, co oni”… Tę „zbrodnię” widział wujek Dorimedont, przypisany do chłopców, tak jak Efimowna do dziewcząt. Ale podczas gdy niania, współczując dzieciom, próbowała ukryć ich występki przed groźnym panem, a często nawet próbowała ich bronić, ściągając w ten sposób oczywiście na siebie gniew i karę, o tyle wierny Cerber, wujek oddany swemu panu, nie uważał się za uprawnionego do ukrywania przed nim nawet najmniejszego przewinienia powierzonego mu barchata. Tak też się stało i tym razem, gdy goście wyszli, Dorimedont doniósł Aleksandrowi Semenowiczowi o nieposłuszeństwie Mitenki i Petruszy, a kara nie ciągnęła się długo: bracia zmuszali do klęczenia przez 3 godziny i trzymania w ustach białego krakersa. Wszyscy przechodzili obok i to widzieli. 30 Aleksander Semenowicz Brianczaninow, który sam był osobą bardzo wykształconą jak na swoje czasy, kochał edukację i cenił ją, 31 starał się zapewnić swoim dzieciom, jeśli to możliwe, najlepsze wychowanie i edukację. Codziennie sprowadzała z miasta świeżą trojkę i przywoziła najlepszych nauczycieli seminarium i gimnazjum w Wołogdzie; w domu na stałe mieszkało dwóch nauczycieli. Jednym z nich był student seminarium w Wołogdzie, Lewicki, który uczył młodych ludzi Prawa Bożego i zasiał pierwsze nasiona miłości do Słowa Bożego w czystych sercach dzieci, z łatwością przyjmując wszelkie dobro, szczególnie w sercu jednego z nich - przyszłego mnicha-ascety - Dymitra Aleksandrowicza, gdzie te dobre nasiona następnie wypuściły bogate pędy, przyodziewając go „świętą szatą, dziełem handlarza szkodnikami, słowem sądu, manifestacją prawdę” 32 za to ten ostatni pamiętał go z wdzięcznością i miłością do końca życia. 33 Zapewniając doskonałe wykształcenie swoim dzieciom, Aleksander Semenowicz zwracał uwagę na rozwój ich naturalnych talentów; rozwijano, zachęcano i ćwiczono ich zdolności muzyczne, malarskie i literackie. Szczególnie utalentowany w rodzinie był najstarszy syn Dymitr, ulubieniec swojej matki, który po poważnych studiach ścisłych zdołał ćwiczyć rysowanie piórem, śpiewanie nut i grę na skrzypcach, pomimo swoich doskonałych umiejętności, spędzając trochę czasu na przygotowywaniu zadanych lekcji. Zgodnie z ówczesną modą edukacja dziewcząt nie obyła się bez zagranicznych guwernantek; W domu zawsze mieszkała Francuzka, dbając o kształtowanie w nich dobrych manier, przestrzegając poprawności ich francuskiego akcentu oraz wdzięku ubioru i fryzury. Ale prawdziwym „wychowawcą” dziewcząt nie była guwernantka, ale prosta, niewykształcona Rosjanka, niania Efimovna, o której już wspomniano powyżej. W tym samym wieku co Sofia Afanasjewna została jej oddana w posagu i przez całe życie w domu nie naruszyła w żaden sposób swojego niezrównanego oddania damie i jej dzieciom. W młodości marzyła o poślubieniu zakochanego w niej ogrodnika, ale pani nie dała jej na to pozwolenia: „Komu innemu mogę powierzyć dzieci?” powiedziała w odpowiedzi na prośby niani: „Nie, nie, potrzebuję cię, zostań jako niania; 34 a pokornie zrezygnowana Efimovna, porzuciwszy na zawsze marzenie o własnym szczęściu, nie czuła z tego powodu żadnej wrogości wobec Sofii Afanasjewnej, wylewając całą miłość i czułość swego czystego, prostego serca na powierzone jej dzieci. Przez całe życie nie mogła sobie wybaczyć, że pewnego dnia wściekła „uderzył młodą damę Lizawietę Aleksandrowną” i uznała to za największy grzech. „Mając przed oczami codzienne cięcie dzieci, ta czysta dusza obwiniała się za jedyny, zapewne lekki cios”. Każdego ranka niania Efimovna przychodziła do garderoby swojej pani i z szacunkiem życząc jej „dzień dobry”, rozpoczynała relację o dzieciach: Kaszel Sonieczki już minął; Lizanka dobrze spędziła noc; Maszenka martwiła się od wieczora, płakała przez sen; Aleksandra Aleksandrowna zasnęła dopiero o świcie, modląc się całą noc na kolanach itd. 35 Pani, siedząc przed toaletą i dotykając ręką kosztownych bibelotów leżących pod lustrem, słuchała tych naiwnych relacji niani, wyciągała z nich wnioski i wydawała polecenia do następnego ranka. Pod okiem tej samej niani Efimovny chłopcy również dorastali, dopóki nie trafili pod opiekę wujka Dorimedonta (o nim też wspomniano powyżej). Aleksander Semenowicz całkowicie ufał temu prostemu, ale nieskończenie uczciwemu i oddanemu człowiekowi, który w pełni uzasadnił pokładane w nim zaufanie i naprawdę zasłużył na jego przychylność. Zarówno za życia bartów w Pokrowskim, jak i później, gdy jako młodzi oficerowie mieszkali w Petersburgu (a wujek był z nimi), Dorimedont nie uważał za możliwe ukrywanie przed mistrzem czegokolwiek, co wiedział o ich zachowaniu, nie dlatego, że nie kochał swoich podopiecznych czy nie współczuł im, ale dlatego, że uważał to za naruszenie swego obowiązku. I pomimo tego, że młodzi Bryanczaninowowie często musieli cierpieć po donosach faceta, który ich obserwował, rodzina Bryanczaninowów zachowała dobrą pamięć o tym uczciwym, nieprzekupnym i prawdomównym służącym. A teraz inny z wnuków zmarłego Aleksandra Semenowicza, senator Nikołaj Semenowicz, pamięta następującą historię swojego ojca (Siemiona Aleksa): pewnego razu, gdy Dorimedont został wysłany do Petersburga, aby dowiedzieć się, jak wygląda życie tamtejszego barchata, ci ostatni byli czegoś winni. Wiedząc dobrze, że surowy ojciec będzie z tego bardzo niezadowolony i w jakiś sposób ich ukarze, sprawcy poprosili wujka, aby nic nie mówił ojcu. W odpowiedzi na ich prośby Dorimedont powiedział: „Nie mogę!” i jednocześnie płakał. Wypełniając swój obowiązek wobec ufającego mu pana, otwarcie powtarzał: „Nie mogę!” i współczując winnym szczekaczom, płakał. I wszyscy zrozumieli, że uczciwy starzec miał rację, że naprawdę nie mógł niczego ukryć przed swoim panem i nie byli na niego źli. (Rodowód... FOTO strony 25–26). Tak jak niania codziennie rano donosiła pani o dziewczynkach, tak i wujek o chłopcach. "W przedszkolu wszyscy są zdrowi, proszę pani. Piotr Aleksandrowicz raczył wczoraj podarć sobie buty: raczyli wieczorem wyjść nad staw i podarli je." - Sam, proszę pana. Dmitrij Aleksandrowicz nie raczył odejść. „Mitenka jest zawsze mądra” – pomyślała Sofia Afanasjewna, łagodząc. Właściwie powinien nawet zostać ukarany i nie dokończywszy myśli, zapytała: - Siemion Aleksandrowicz dokuczał Aleksandrze Aleksandrownej... Pani machnęła ręką: przeszłość! - Michajło Aleksandrowicz zamiast iść spać, raczył pobiegać po calidorze. Chciałeś narobić trochę hałasu. Zgłosiłem to, czego nie zamówiono; nie raczyłem słuchać... „Dmitrij Aleksandrowicz raczył przeczytać na pamięć w łóżku Psalm: „Zmiłuj się nade mną, Boże, jak człowiek mnie podeptał…”. Raczyli powiedzieć: ten Psalm jest odpowiedni dla wielu. 37 Po takich doniesieniach wujka matka pomyślała o swoim zwierzaku: "Obawiam się, że Mitenka jest zbyt poważna. Jest dobry i mądry, ale dlaczego jest taki poważny?.. I wspominając inteligencję i urodę Mitenki, pomyślała z goryczą, jak jej mąż mógłby nie kochać tak doskonałego syna? 38 I gdy wujek donosił pani o zachowaniu swoich pupili, w ich pokoju dziecięcym półkoliste okno wychodzące na kościół często można było zobaczyć podobny obraz i usłyszeć takie rozmowy: dwóch chłopców w wieku 13 i 12 lat siedziało we wnęce okna, wykorzystując chwilową nieobecność nadzorcy. Najstarszy z nich zasłynął później w Petersburgu ze swojej urody. Ale teraz w szczupłych rysach jego twarzy i w dużych, ciemnych oczach widać było smutek - nie przelotny, dziecinny, ale beznadziejny, głęboki, na widok którego wrażliwej osobie zrobiłoby się zimno. W Pokrowskim nie było osób wrażliwych na ten temat. Smutek dzieci nikogo nie zdziwił. Tylko Efimovna płakała jałowymi i tajnymi łzami nad smutkami swoich zwierząt. „Jak ja uwielbiam tu patrzeć” – powiedział szeptem starszy chłopak, zaglądając w morze zieleni za oknem. Dokładnie, w tych szczytach, w tych liściach, w tym powietrzu bez granic - a ja sam jestem wolny... To tak, jakbyś żył jak ptak i zapomniał o wszystkim... Pietruszka westchnęła. Jego myśli potoczyły się w bardziej realistycznym kierunku. W bardziej szorstkich rysach Pietruszki nie było ani jednej zauważalnej inteligencji, ani jednej, jak Mitenka, ale wyraz przygnębienia był ten sam. – Spędzimy dzisiaj jakoś – powiedział. – Tak – odpowiedział, nie odrywając wzroku od okna. Myślę, że są dzieci, które wstają rano i są szczęśliwe... - Wszystko. Że są kochani, że przed nami kolejny dzień... dobry. I budzimy się ze strachem... - I szkoda, że się obudziłeś! Petrusha wybuchnął głośniej, niż zamierzał. - Ciii! Mitenka zatrzymał go i rozejrzał się. Ale w pobliżu nie było nikogo, młodsi bracia spali. Petrusha pochylił się w stronę Mitenki. – Czy już zmieniłeś zdanie? – zapytał ledwo słyszalnie; ale ze specjalnym wyrazem. -Zapomniałeś... czego chciałeś? – powtarzał z naciskiem brat. Na schodach słychać było kroki Dorimedonta Dmitricha. Mitenka wstał i lekko podszedł do śpiących dzieci. „Wstawajcie, kochanie” – powiedział, delikatnie przesuwając swoją cienką i delikatną dłonią po ich twarzach. „Wstawajcie, kochani” – powiedział, czule gładząc ich cienką i delikatną dłonią po twarzach – „zbesztają was… Następnie wracając do okna, szybko dmuchnął w szybę i na powstałej matowej powłoce napisał: „Od tatusia nie uciekniesz” i wytarł wszystko rękawem koszuli w momencie, gdy Cerberus otworzył drzwi. 39 Konstruując hipotezy na temat tego, dokąd ten trzynastoletni, zbyt poważny i smutny chłopiec mógł planować ucieczkę, wydaje się, że nie będziemy daleko od prawdy, jeśli założymy, że teraz w jego duszy zrodziło się ostatecznie uformowane pragnienie opuszczenia świata, ucieczki od jego zgiełku w ciszę klasztornej samotności. Ogólnie trzeba powiedzieć, że nastroje całej rodziny Pokrowskich Bryanczaninowów były głęboko ortodoksyjne i kościelne; Modny wówczas wolterianizm nie dotknął duszy Aleksandra Semenowicza, byłego przyjaciela Pozdejewa i innych pobożnych masonów tamtych czasów. 40 Według tak surowego reżimu życie toczyło się w ubiegłym stuleciu w bogatym majątku pańskim - wsi Pokrowskie, pod kontrolą dumnego, władczego, zdolnego do utrzymania wszystkich w niekwestionowanym posłuszeństwie, Aleksandra Semenowicza Brianczaninowa. Ale nie należy myśleć, mówi jedna z wnuczek tej ostatniej, córka Marii Aleksandrownej, ze słów jej matki, że życie młodych Brianczaninowów było zupełnie pozbawione radości: mogli huśtać się na huśtawkach przygotowanych dla nich w ogrodzie, jeździć na doskonałych zimowych zjeżdżalniach, na tratwach na stawie; mogli jeździć konno, a czasami nawet towarzyszyć ojcu na polowaniu, zgodnie ze starym szlacheckim zwyczajem. Hojnie korzystali z owoców bogatego ogrodu Pokrovsky, który zresztą swoim pięknem mógł dać tym wrażliwym dzieciom sporo artystycznych wrażeń. Szerokie pola i łąki otaczające Pokrowskie, malowniczo rozciągnięte na dwóch wzgórzach, po których przyjemnie było spacerować i cieszyć się czystym, zdrowym powietrzem - wszystko to sprawiło młodym Brianczaninowom wiele radości; ale brakowało jednej rzeczy, brakowało najważniejszej rzeczy, tego, co czyni życie najskromniejsze, nawet nędzne w jakiejś nędznej chatce wesołym i pięknym; nie było rodzicielskiej czułości i czułości, na którą tak wrażliwe jest serce dziecka! To prawda, że ​​\u200b\u200bmatka Brianczaninowów, Zofia Afanasjewna, nie była tak surowa wobec dzieci jak ich ojciec; często chciała ich pieścić, zwłaszcza swojego ukochanego syna Dymitra, ale kierując się systemem wychowania przyjętym przez męża, musiała ukrywać swoje rodzicielskie uczucia jako niegodną słabość, zawsze zakrywając zimną i spokojną maską wszystko, co siedziało jej w duszy. Ten brak czułości i czułości w działaniach wychowawczych spowodował, że dzieci Brianczaninowa odczuwały pewien chłód w stosunku do rodziców, zwłaszcza wobec ojca, którego bali się już jako dorośli i z którym nigdy nie próbowali dzielić wewnętrznej treści swojego duchowego świata. Nigdy nie odważyły ​​się rozmawiać z ojcem na siedząco i posłusznie stawały przed nim, na baczność. Jeśli zwracał się do nich jakimikolwiek słowami, co znowu robiono nie tylko w dzieciństwie, ale także wtedy, gdy byli już dorośli. Kiedy Aleksander Semenowicz wrócił z jakiejś podróży do Pokrowskiego, jego synowie musieli go spotkać przy głównym wejściu z odkrytymi głowami, wyrażając w ten sposób swój szacunek. 41 Jaka przyjazna szczerość może być w takich stosunkach? Całe młode pokolenie Bryanczaninowów dorastało razem, ale między nimi naturalnie utworzyło się kilka przyjaznych par. Tylko najstarsza córka Aleksandra Aleksandrowna, ulubienica ojca, ale niekochana przez matkę, została samotna. Dymitr Aleksandrowicz podzielił się przemyśleniami i uczuciami ze swoim kolejnym bratem, Piotrem. Wesoła, różowa Sasza dogadywała się ze wszystkimi. Środkowi - Senyusha i Lizanka, podobni do siebie, razem robili sobie psikusy. Pełen wdzięku Sonechka został przyciągnięty do Dmitrija swoją duszą i był przez niego kochany. Miszę i małą Maszę łączyła tak nierozerwalna przyjaźń, że rodzina nadała im potoczne imię „Mishmashak”. 42 Ale podzieliwszy się na przyjazne pary, wszystkie dzieci zdawały się instynktownie czuć, że ponad nimi wszystkimi, nie tylko pod względem błyskotliwych zdolności, ale, co najważniejsze, w cechach moralnych jego charakteru, był starszy brat Dymitr, najbardziej grzeczny, najpoważniejszy, który nigdy nie brał udziału w dziecięcych żartach i żartach, który nigdy nie kłamał, nawet w formie żartu. A widząc bezwarunkową wyższość starszego brata, jakby naznaczoną palcem Bożym, dzieci traktowały go z szacunkiem, w którym był nawet pewien odcień czci, co pozwoliło Dymitrowi Aleksandrowiczowi wywrzeć na nich dobry wpływ: bracia i siostry wiedzieli, że wszystko, co radzi Mitenka, jest dobre, wszystko, czego nie aprobuje, jest w jakiś sposób złe i zawsze starali się uciekać do jego rad i pomocy. Ale inteligentny i poważny chłopiec ponad swój wiek, przyszły pracownik życia duchowego, wcale nie był z tego dumny ani chełpliwy, jakby nie zauważał niewątpliwego wpływu, jaki jego czysta, prawdomówna dusza miała na swoich braci i siostry. Zawsze zamyślony i smutny, zawsze skupiony i zamknięty w sobie, szczególnie kochająca samotność pod gościnnym cieniem wielowiekowych drzew ogromnego Ogrodu Pokrowskiego i przyległego starego lasu, gdzie nie docierał hałas z dworu, przez długi czas pozostawał sam, słuchając głosu otaczającej przyrody, śpiewając entuzjastyczną pieśń pochwalną swojemu Stwórcy - Wszechmogącemu Panu, ucząc się od niej kochać Stwórcę wszechświata i odlatując myślami daleko od ziemi, daremnej próżność, którą poczuł tak wcześnie. Zjawiska otaczającego życia domowego nie zrobiły na nim większego wrażenia i nie zainteresowały go: jego doznania cielesne nie były podatne, świat materialny słabo na niego oddziaływał; nie był ciekawy, zimny wobec wszystkiego, wobec wszystkiego z wyjątkiem ludzkiej duszy: nigdy nie potrafił patrzeć na człowieka obojętnie, gdyż „został stworzony, aby kochać dusze ludzkie, aby dusze ludzkie podziwiać”. 43 Serce tego chłopca, naznaczonego przez Boga, nie leżało w świeckim, otwartym życiu, jakie toczyło się w Pokrowskim, w dziecięcych żartach i zabawach; był jakby duchowo oddzielony od otaczającego go świata, pielęgnując w głębi duszy dobry pęd Boskiej miłości, zasiany przez Wszechmogącego Ogrodnika wszelkiego dobra. Pociągał go rodzinny Kościół wstawienniczy, gdzie serce tęskniące za Bogiem zdawało się odczuwać Jego niewidzialną obecność, gdzie twarze świętych spoglądające ze ścian i ikon zdawały się opowiadać pocieszającą historię o życiu oddanym Panu i gdzie żarliwa modlitwa tak ulżyła jego bezdzietnie pogrążonemu w żałobie sercu. Czego dotyczył ten głęboki smutek, na ogół tak mało charakterystyczny dla dzieciństwa i młodości, kiedy wszystkie smutki zwykle znikają tak samo szybko, jak się pojawiają? Jeśli przyczyną tego duchowego smutku była zimna i surowa atmosfera życia rodzinnego, to dlaczego przynajmniej czasami nie ustąpiła ona w jego sercu bezmyślnej zabawie, charakterystycznej dla dzieci, frywolności i beztrosce, która szuka zaraz po łzach rozrywki i zabawy, jak to miało miejsce w przypadku jego pozostałych braci? Co mogło napełnić tę czystą dziecięcą duszę smutkiem tak bardzo, że pamiętała o tym przez całe późniejsze życie? Chłopiec, poważny ponad swój wiek, niemający dziecinnych skłonności religijnych, tęsknił i zasmucał się w duchu, że nie ma nikogo, z kim mógłby dzielić tęsknoty swego ducha, który wcześnie poznał niezadowalającą naturę wszystkiego, co go otaczało teraz i co go czekało w przyszłości; płakał i smucił się, że „nie miał przed kim otworzyć swego serca”, gdyż pragnienia tego serca były zupełnie inne od tych, które żywili wszyscy bliscy mu ludzie. Były to pragnienia spragnionej bliskości Boga, pragnienie duszy posiadania nieumarłej wiedzy o dogmatach i naukach św. Kościoła wschodniego, a nie martwej wiary w nie, jak większość ludzi je zna i wierzy, uważając to za zupełnie wystarczające, ale mieć żywą, doświadczoną wiedzę, na czym polegał upadek człowieka, na czym polega jego zbawienie, jakie są ich znaki. Dusza przyszłej mnich-ascetki, która całe swoje późniejsze życie poświęciła służbie Króla Niebieskiego, nie mogła oprzeć się wrażeniu, że nauczona ją przemijająca wiedza o przemijającym świecie jedynie owinęła, niczym talent Ewangelii, w szatę niewiedzy niewypowiedziany dar łaski dany na chrzcie, zakopała go, ukryła głęboko w ziemi, przykryła jak pył myślami o dobrobycie i chwilowych przyjemnościach, o służbie próżności i ciemnemu światłu próżnego świata, 45 - i dusza ta nie mogła powstrzymać się od żalu z powodu tego, co się z nią stanie, gdy zgodnie z Najwyższym porządkiem przestanie żeglować po morzu życia, nie mogła powstrzymać się od zastanawiania się, jaki los ją czeka po oddzieleniu od ciała: czy ukaże się jej spokojny i jasny Anioł, który wzniesie się z nią do błogich siedzib niebiańskiego Edenu, czy też będzie otoczona przez hordy ponurych demonów, upadłych aniołów, którzy znajdą w niej powinowactwo z sobą, ich upadek, ich grzeszne właściwości, ich bezbożna wola zabiorą ją, wciągną do swoich mieszkań, mieszkań wiecznego, okrutnego smutku, mieszkań wiecznej ciemności, nieugaszonego ognia, mieszkań męki i jęku, ciągłych, nieskończonych. Świadomy siebie jako niespłaconego dłużnika Łaski Bożej, która na niego wtedy patrzyła, gdy był jeszcze „dzieckiem milczącym, owiniętym w pieluszki, bez powodu, bez zdolności do działania”, która wylała na niego niewypowiedziane błogosławieństwa – „wytrysk z niebezpiecznej otchłani, obmycie z grzesznych brudów, odnowienie Ducha w wodach chrztu” – gdy był jeszcze niczym, nie czułem, nie rozumiałem cokolwiek, nawet nie rozumiałem własnego istnienia. Młodzieniec, rozmyślając nad niepojętą dobrocią Boga, pielęgnował w swej pogrążonej w żałobie duszy myśl o opuszczeniu świata i udaniu się do klasztoru, gdzie mógłby poświęcić wszystkie swoje siły, wszystkie swoje siły Bogu, „Tego jedynego pragnął, któremu jedynie ufał i przed którym jedynie stale chodził” 48 uważając to za jedyną okazję, aby w jakiś sposób odwdzięczyć się Panu za wielkie błogosławieństwa, jakie na niego spadły... I tak nastawiony chłopiec, unikając hałasu i wesołość, kochany nie tylko w wyznaczonych porach – rano i wieczorem, ale często w ciągu dnia zanurzał się w modlitwie, która uspokajała jego smutną duszę, udzielała jej pocieszenia i cichej radości, modlitwy, która dawała mu szczęście doświadczania słodyczy modlitewnych łez już w dzieciństwie. Poczucie religijne przyszłego sługi Pańskiego karmiło się, wspierało i wzmacniało poprzez czytanie książek o treści duchowej i moralnej, które były w harmonii z wewnętrznym nastrojem jego duszy; uwielbiał zapominać o wszystkim, co go otaczało, rozkoszując się swoją ulubioną książką – starym, pięciotomowym wydaniem „Szkoły pobożności”. Pimen, Sisoi i Macarius wywarli na nim cudowne wrażenie, a jego myśli, często wznoszące się do Boga poprzez modlitwę i czytanie, stopniowo przynosiły spokój i ukojenie jego duszy, która nie była dziecinnie opłakiwana przez Pana. Czytając i czytając żywoty świętych, którzy na chwałę Bożą opuścili próżny świat, młodzieniec coraz bardziej utwierdzał się w zamierzeniu, jakie przyjął – podążać ścieżkami świętych Bożych, opuścić „szeroką ścieżkę prowadzącą do śmierci wiecznej” i wejść „na wąską i bolesną ścieżkę prowadzącą do żołądka”, na drogę, która „podnosi się z ziemi, wyprowadza z ciemności próżności, wznosi do nieba, wznosi do raju, podnosi Bogu, przedstawia przed Jego Obliczem w niegasnącym świetle dla wiecznej szczęśliwości” 50 Ale nie taka była decyzja rodziców pobożnego młodzieńca, którzy chcieli poprowadzić syna śladami ojca drogą wojskową, aby móc go później zobaczyć na wysokich stanowiskach w służbie publicznej. I choć Dymitr Aleksandrowicz przyznał, że chce zostać „mnichem”, że ze wszystkich rodzajów służby woli „służbę Królowi Niebieskiemu”, gdy skończył 15 lat (pod koniec lata 1822 r.), ojciec zabrał go do stolicy, do Szkoły Inżynierii Wojskowej, a młody człowiek nie z własnego wyboru i pragnienia wstąpił do wojska, a jednocześnie do służby akademickiej. Nie poszedł od razu wąską i bolesną drogą monastycyzmu, którą sobie zaplanował, gdzie wołał go głos serca walczącego o Boga; nie bronił od razu pragnienia swojej czystej duszy, aby opuścić nieatrakcyjny dla niego świat; ale przyczyną tego nie była słabość woli czy brak pragnień, ale fakt, że „jeszcze nie znalazł Prawdy, nie widział jej jeszcze wyraźnie, aby Jej pragnąć!” Od dzieciństwa jego dusza, ze łzami w oczach tęskniąc za Bogiem Odkupicielem, wciąż „unosiła się w śmiertelnym oszołomieniu, marniała; napływały przeciwko niej fale zwątpienia, zrodzone z nieufności do siebie, z nieufności do wszystkiego, co wokół niego było hałaśliwe i krzyczące – z niewiedzy, nieznajomości Prawdy! II. W szkole inżynierii wojskowej „Sam Bóg dobrą myślą już oddzielił mnie od próżnego świata. Mieszkałem w środku świata, ale nie byłem na wspólnej, szerokiej, zakrzywionej ścieżce: dobra myśl poprowadziła mnie osobną ścieżką, do żywych chłodnych źródeł wody, przez urodzajne kraje, przez malownicze tereny, ale często dzikie, niebezpieczne, przecinane przepaściami, niezwykle samotne. Podróżnik rzadko nią podróżuje. (Dzieła biskupa Ignacego, t. I:, s. 561). Po znakomitym zdaniu egzaminu młody Brianczaninow wszedł jako pierwszy; (według konkursu stu trzydziestu osób na trzydzieści wolnych stanowisk) natychmiast do drugiej klasy dyrygenta Szkoły Inżynierskiej w Petersburgu. Doskonałe przygotowanie i bardzo przystojny, reprezentacyjny wygląd Dymitra Aleksandrowicza, który mimowolnie go zachwycił, jego powściągliwość, powaga, szlachetność manier od razu postawiły go w gronie innych uczniów, a generalny inspektor szkoły – przyszły cesarz Wszechrusi – ówczesny wielki książę Mikołaj Pawłowicz, który przybył do szkoły w celu wyboru lokatorów (co robił co roku), natychmiast zwrócił na niego uwagę i zaprosił do swego Pałacu Aniczkowa, gdzie przedstawił nowego ucznia Wielkiej Księżnej Aleksandry Fiodorowna i polecił go jako dobrze przygotowanego nie tylko do nauk wymaganych w szkole, ale nawet znającego łacinę i grekę. Jej Królewska Mość z radością nakazała, aby młody człowiek, którego bardzo lubiła, został zapisany jako jej lokator. W opowiadaniu „Nienajemni inżynierowie” 52 Leskow relacjonuje, że kiedy jakiś czas po tym wyborze wielki książę zapytał o ucznia, który od razu zrobił na nim i jego sierpniowej żonie tak pozytywne wrażenie: „A co z Brianczaninowem? Jakie ma skłonności i charakter?”, władze szkoły, z całkowitą uczciwością, mogły mu odpowiedzieć: „Jest wzorowy pod każdym względem. Bardzo religijny i doskonałej moralności”. W ten sposób rozpoczął się nowy okres w życiu przyszłego świętego, pouczający, aby każdy, komu zależy na zbawieniu swojej duszy, poznał okres życia w tętniącej życiem stolicy i nauki w czysto świeckiej instytucji edukacyjnej, gdzie dotychczasowe pragnienia mogły rozproszyć się w pył – służyć samemu Panu, gdzie tak łatwo było mu stracić czystość duszy. Przychylność generalnego inspektora szkoły, wielkiego księcia Mikołaja Pawłowicza, który wyraźnie okazał łaskawą uwagę i patronat swojemu nowemu pensjonariuszowi; doskonałe recenzje skromności szlachetnego ucznia ze strony najbliższych przełożonych i nauczycieli szkolnych mogły z łatwością wzbudzić w młodzieńcu zupełnie naturalną dumę i świadomość własnej wyższości nad innymi uczniami i zniszczyć w jego duszy zaczątki monastycznej pokory, charakterystyczne dla niego od dzieciństwa. Wspaniałe sukcesy w nauce i wspaniałe perspektywy przyszłej kariery zawodowej mogłyby skierować go w stronę ludzkiej mądrości, w stronę uwodzicielskich „nauk humanistycznych”, które wynoszą człowieka do rangi „króla natury” i osierocają jego duszę, pozbawiając go jedynego prawdziwego źródła – Boga. Sława znakomitego czytelnika i recytatora, zdobyta przez niego w domu Prezydenta Akademii Sztuk i członka Rady Państwa – Aleksieja Nikołajewicza Olenina, gdzie wprowadziły go więzi rodzinne – znajomość tutaj z osobistościami tamtych czasów – Puszkinem, Batiuszkowem, Kryłowem, Gniediczem, którzy zwracali uwagę na jego talenty poetyckie i literackie; wizyty w bogatym domu ciotki Sukharevy, która prowadzi otwarte życie towarzyskie - wszystko to mogłoby z łatwością wciągnąć Dymitra Aleksandrowicza w zgiełk światowego życia i zamienić dawnego „zwierzaka pustyni” w całkowicie świeckiego młodego mężczyznę, lśniącego w modnych salonach stolicy i podbijającego serca kobiet swoim pięknym, reprezentacyjnym wyglądem. Ale posłaniec z Nieba – jasny Anioł stał na straży tej duszy, która od dzieciństwa kochała Boga, a przyszły sługa Pana w wirze ziemskiej próżności nie stracił swojej pokory, swojej dawnej miłości do swego Wszechmogącego Stwórcy, i wyszedł z tygla pokus zatwardziały, odziany w niezwyciężoną zbroję prawdziwej żywej wiary chrześcijańskiej. Zanim jednak „odnalazł Prawdę i jasno Ją ujrzał”, ten przyszły pracownik życia duchowego zabiegał o niego od dzieciństwa, jego przeznaczeniem było przetrwać trudną walkę wewnętrzną. To nie świat ze swoimi próżnymi pokusami, pieszczotami i pochlebną dumą perspektywą przyszłych zaszczytów i wyróżnień kusił tę młodą duszę; NIE! świat nie przedstawiał mu niczego atrakcyjnego: był wobec niego taki zimny, jakby świat w ogóle nie miał pokus 53, gdyż od dzieciństwa wzmacniał swoje serce przed zwiedzeniami świata podwójną zbroją postu i modlitwy – ale do walki z miłującym Pana młodzieńcem wyszedł inny wróg, jeden z najniebezpieczniejszych, najpoważniejszych i często niepokonanych wrogów człowieka – wróg ubrany w zwodniczy obraz nauki, nieoświecony światłem wiary chrześcijańskiej. Z samotności spokojnego wiejskiego życia, przeniesionego wolą losu do hałaśliwej, niegościnnej dla niego stolicy, Dymitr Aleksandrowicz początkowo z całym zapałem ducha, „całą siłą duszy” rzucił się do „nauk humanistycznych, wynalazków upadłego umysłu ludzkiego”, pomijając „niepewne zajęcia i doznania religijne”54, a jego sukcesy w naukach ścisłych były tak olśniewające, że przez cały pobyt w szkole był pierwszym uczniem. 55 Ale to nie podobało się myślącemu młodzieńcowi, nie bawiło go i nie zaspokajało jego aspiracji. Od dzieciństwa „pragnienie Boga”, dążenie do „znalezienia i jasnego zobaczenia Prawdy”; od dzieciństwa, zabiegając o utrzymanie, doświadczoną znajomością dogmatów Świętego Kościoła Wschodniego, nie mógł znaleźć „w naukach humanistycznych” tego, czego namiętnie pragnęła jego dusza, a efektem intensywnych dwuletnich studiów nie był spokój i wyciszenie tej pogrążonej w żałobie od dzieciństwa duszy, ale jakiś rodzaj „strasznej pustki w niej”, jeszcze silniejszej niż poprzednio, „jej głodu Boga Odkupiciela”, „nieznośnej melancholii”… I poczucie, że te studia humanistyczne nie tylko nie przybliżają go do Boga, ale wręcz przeciwnie, grożą całkowitym osieroceniem jego tęsknej duszy, odbierając ją od jej prawdziwego życia – Boga. Młody człowiek „zaczął opłakiwać swoje zaniedbanie, opłakiwać zapomnienie, któremu zdradził wiarę, opłakiwać utraconą słodką ciszę, opłakiwać pustkę, którą nabył, która go obciążała, przerażała, napełniała poczuciem sieroctwa, pozbawienia życia”. I często, przechadzając się w mundurze kadeta po hałaśliwych i zatłoczonych ulicach stolicy, nie mógł powstrzymać łez płynących z oczu! 56 Ale pogrążanie się w beznadziejnej rozpaczy nigdy nie było charakterystyczne dla tego potężnego ducha i nie bał się on przystąpić do decydującej bitwy z potężnym wrogiem, od której wyniku zależało, czy będzie tym, do czego pociągało go jego najwyższe powołanie; nie bał się poddać ścisłej, bezlitosnej analizie nauk, w których „cały umysł był zanurzony”; i dotarwszy do granic ludzkiej wiedzy w najwyższych naukach ostatecznych, nie bał się ich zapytać: „Co dajesz człowiekowi jako własność? Człowiek jest wieczny i jego własność musi być wieczna. Pokaż mi tę wieczną własność, to wieczne bogactwo, które mógłbym zabrać ze sobą po śmierci! Do tej pory widzę jedynie wiedzę przekazaną, że tak powiem, na utrzymanie, a kończącą na ziemi, która nie może istnieć po oddzieleniu duszy od ciała. I nie bał się zdemaskować tego bożka, czczonego i czczonego przez tak wielu ludzi, bezlitosną analizą, ujawniając na zawsze całą jego niespójność: "Jaki jest cel studiowania matematyki? Jej przedmiotem jest materia. Odkrywa pewien rodzaj praw materii, uczy, jak ją obliczać i mierzyć oraz jak zastosować obliczenia i pomiary do potrzeb życia ziemskiego. Wskazuje na istnienie nieskończonej ilości, jako idei poza materią. Dokładne poznanie i zdefiniowanie tej idei jest logicznie niemożliwe dla jakiejkolwiek racjonalnej, ale ograniczonej istoty. Matematyka wskazuje na liczby i miary, z których niektóre ze względu na ich znaczną wielkość, inne ze względu na ich skrajną małość nie mogą podlegać badania człowieka; wskazują na istnienie wiedzy, do której człowiek ma wrodzone pragnienie, ale do której nauka nie ma środków, aby go doprowadzić. Matematyka jedynie wskazuje na istnienie obiektów poza zasięgiem naszych zmysłów. Fizyka i chemia ujawniają inny rodzaj praw materii Przed nauką ludzie nawet nie wiedzieli o istnieniu tych praw. Niektórych z nich nie udaje się wyjaśnić pomimo ludzkich wysiłków, innych nie da się wyjaśnić ze względu na ograniczenia ludzkich sił i możliwości. Wydaje się, że elokwentny i inteligentny profesor Sołowjow powiedział nam, wprowadzając do chemii, że badamy tę naukę, aby dowiedzieć się, że nic nie wiemy i nic nie możemy wiedzieć: otwiera to przed oczami umysłu tak ogromne pole wiedzy. Zatem wiedza, którą zdobyliśmy w tym zakresie jest znikoma! Z namacalną wyrazistością udowadnia i przekonuje, że materia, choć jako substancja musi mieć swoje granice, nie może być przez człowieka ogarnięta i zdefiniowana, zarówno ze względu na swój ogrom, jak i z wielu innych powodów. Chemia monitoruje stopniowe uszlachetnianie materii, doprowadzając ją do subtelności ledwo dostępnej dla ludzkich zmysłów; w tym subtelnym stanie materii nadal dostrzega złożoność i sprzyja rozkładowi na bardziej subtelne składniki, chociaż sam rozkład nie jest już możliwy. Człowiek nie widzi końca udoskonalaniu materii, a także wzrostowi liczb i miar. Rozumie, że nieskończone musi być także niematerialne; przeciwnie, wszystko, co skończone, musi z konieczności być także materialne. Ale ta koncepcja jest niejasna; jego istnienie jest ustalone. Wtedy fizyka i chemia krążą w jednej substancji, poszerzając wiedzę na temat jej wykorzystania dla doraźnych, ziemskich potrzeb człowieka i społeczeństwa ludzkiego. Mniej pozytywna od wspomnianych nauk jest filozofia, z której upadły człowiek jest szczególnie dumny. Nauki przyrodnicze stale opierają się na materialnym doświadczeniu; dowodzą słuszności przyjętych przez siebie teorii, na które bez tego dowodu nie ma miejsca w nauce. Filozofia pozbawiona jest zdecydowanego środka nieustannej perswazji poprzez doświadczenie. Wiele różnych systemów, nie zgadzających się ze sobą, sprzecznych ze sobą; Już teraz obciążają ludzką mądrość brakiem pozytywnego poznania Prawdy. Jakiż zakres w filozofii daje arbitralność, marzycielstwo, fikcja, górnolotne bzdury, nietolerancja ścisłej, określonej nauki! Przy tym wszystkim filozofia jest z reguły bardzo zadowolona z siebie. Wraz ze swoim zwodniczym światłem, obfita zarozumiałość, arogancja, wyniosłość, próżność i pogarda dla bliźnich wkradają się do duszy. Ślepy świat obsypuje ją pochwałami i honorami, jakby był własnym światem. Kto zadowala się wiedzą, jaką daje filozofia, nie tylko nie otrzymuje prawidłowych koncepcji o Bogu, o sobie samym, o świecie duchowym, ale wręcz przeciwnie, zostaje zarażony wypaczonymi koncepcjami, które psują umysł, czyniąc go niezdolnym, zakażonym i uszkodzonym pochlebstwem, do komunikowania się z Prawdą (2 Tym. 3:8). „Nie poznajcie świata przez mądrość Bożą!” (1 Kor. 1:21) – mówi Apostoł. „Mądrość ciała jest śmiercią, mądrość ciała jest wrogiem Boga, bo zakonowi Bożemu nie podlega się, bo można” (Rzym. 3:6:7), bo to nie jest dla Niego charakterystyczne. „Bracia, strzeżcie się, aby nikt was nie zwiódł filozofią i próżnym pochlebstwem według tradycji ludzkiej, według żywiołów świata, a nie według Chrystusa, w Nim są wszystkie ukryte skarby mądrości i zrozumienia” (Kol 2:8:3). Filozofia, będąc dzieckiem upadku człowieka, schlebia temu upadkowi, maskuje go, podtrzymuje i żywi. Boi się nauczania Prawdy jako wyroku śmierci dla siebie (1 Kor. 3:18). Stan, w jaki filozofia wprowadza naszego ducha, to stan samooszukiwania się, duszy zagłady, co jasno wynika z powyższych słów Apostoła, który nakazuje każdemu, kto chce zdobyć prawdziwą wiedzę od Boga, aby odrzucił wiedzę przekazywaną przez mądrość upadłej ludzkości. „Niech nikt sam siebie nie oszukuje!” mówi: „Jeśli ktoś mniema, że ​​będzie mądry u was na tym świecie, niech tak będzie, bo będzie mądry” (1 Kor. 3:18). Prawdziwa filozofia (filozofia) łączy się we wspólnym męczeństwie Chrystusa. „Chrystus jest mądrością Bożą” (1 Kor. 1:24:30). Kto szuka mądrości poza Chrystusem, wypiera się Chrystusa, odrzuca mądrość, nabywa i przyswaja sobie fałszywy umysł, będący własnością odrzuconych duchów. Geografia, geodezja, językoznawstwo, literatura i inne nauki, wszystkie sztuki, nie są warte wspominania: wszystkie są dla ziemi; potrzeba ich dla człowieka kończy się wraz z końcem życia ziemskiego, w większości znacznie wcześniej. Jeśli cały czas mojego ziemskiego życia wykorzystam na zdobywanie wiedzy, która zakończy się życiem ziemskim, to co zabiorę ze sobą poza granice grubej materii?” 57 I od młodości, nie troszcząc się już o usprawnienie swoich ziemskich wędrówek, ale o to, co go czeka po zakończeniu ziemskiej wędrówki, młody człowiek zwrócił się do nauk z ostatecznym zdecydowanym wezwaniem: „Nauki! Daj mi, jeśli możesz, coś wiecznego, pozytywnego, daj mi coś, co jest nierozerwalnie związane i prawdziwe, co zasługuje na miano własności człowieka!” W odpowiedzi na to bezpośrednie, bezkompromisowe wezwanie „nauka milczała”. 58 Rozliczenia z nauką skończyły się raz na zawsze. Already here, on the school bench of the Engineering School, Dimitri Aleksandrovich realized that “science is the fruit of our fall, the product of a damaged fallen mind”, that “learning is the acquisition and storage of impressions and knowledge accumulated by people during the life of the fallen world”, that “learning is the lamp of the old man, the lamp with which “the darkness of darkness is guarded forever”; that “learning is not wisdom itself, but only the opinion of wisdom.” Already now it became clear to him that “the knowledge of the truth, which is revealed to people by the Lord, to which access is only by faith, which is inaccessible to the fallen human mind, is replaced in scholarship by fortune-telling, assumptions,” that “the wisdom of this world, in which many pagans and atheists occupy an honorable place, is directly opposite, in its very beginnings, to spiritual, divine wisdom,” and, therefore, “one cannot be a follower of both together, but one must certainly be wyrzekł się.” 59 I dokonano wyboru... zwyciężyło zwycięstwo nad uwodzicielskim duchem nauki i to zwycięstwo, jak słusznie zauważa jeden z biografów Dymitra Aleksandrowicza, „było dla niego niemal więcej warte niż kolejne zwycięstwo nad pożądliwością ciała, pożądliwością siebie i pychą życia, gdyż wszystkie te pożądliwości są mniej lub bardziej potępiane przez sam świat, a dążeniami tej samej naszej upadłej natury kieruje błędne rozumowania nauki, są zatwierdzone i obowiązujące przez wszystkich 60 Odkrywszy na zawsze niekonsekwencję nauki i tym samym całkowicie się nią rozczarowawszy, niestrudzony poszukiwacz Prawdy nie zatrzymał się w połowie drogi: zwrócił się „po zadowalającą, istotną, żywotną odpowiedź” ku wierze. Ale gdzie mógł znaleźć „prawdziwą i świętą wiarę?” Gdzie mógłby odkryć „prawdziwą naukę na ten temat, obcą błędom dogmatycznym i moralnym”? „Stanie się dla nas jasne, że było to bardzo trudne zadanie, jeśli przypomnimy sobie, że „był to czas, gdy pod wpływem filozofowania niemieckiego w społeczeństwie fermentowały różne idee religijne, sprzeczne z duchem i literą prawosławia, a świeckiemu młodemu człowiekowi najłatwiej było zostać jednym z sekciarzy tej czy innej niewiary”. 61 Ale miłosierdzie Boże nie pozwoliło, aby dusza Jego wybranego zbłądziła; nie potrafił „rozpoznać prawdziwej i świętej wiary w fanatyzmie, który nie był przypieczętowany ewangeliczną łagodnością, ale tchnął żarem i uniesieniem”! Nie mógł tego rozpoznać „w samowolnym nauczaniu, oddzielając się od Kościoła, tworząc swój nowy ustrój, na próżno i arogancko głosząc zdobycie nowej, prawdziwej wiary chrześcijańskiej, osiemnaście wieków po wcieleniu Słowa Bożego”. 62 I czysta dusza walcząca o Boga zrozumiała, że ​​tylko On sam może jej pomóc, tylko On swoją wszechdobrą prawicą może jej wskazać „właściwą drogę, po której w umyśle i duchu będzie mogła skierować do Niego niewidzialny pochód, 63 i młody człowiek zaczął często ze łzami błagać Boga, aby go „nie wydał na ofiarę błędowi”. Wszechdobry Bóg, „który chce, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania Prawdy”, wysłuchał żarliwej modlitwy swego przyszłego sługi i oświecił jasną gwiazdą przewodnią „dużo trudu i wiele smutku, wąską, niewidzialną ścieżkę jego umysłu i serca do Boga”. Z niebiańskiego tronu Bożej Łaski i Mądrości został zesłany młodemu człowiekowi, który już wcześnie poczuł zniszczalną marność świata, „niezniszczalny skarb, pouczający o błogiej wieczności”, „główny kamień duchowego stworzenia swojej duszy”: nagle pojawiła się w nim myśl, do której rzuciło się jego serce, jak gdyby w ramiona przyjaciela. "Ta myśl zainspirowała nas do studiowania wiary w źródłach - w pismach Ojców Świętych. Ich świętość, powiedziała mu, stanowi rękojmię za ich wierność; wybierajcie ich na swoich przywódców." Kierując się tą myślą i znalazłszy sposób na przyjęcie dzieł Ojców Świętych, zachłannie zaczął je czytać i dogłębnie studiować; Przeczytawszy jedne, wziął się za inne, czytał, czytał na nowo, studiował... Co przede wszystkim uderzyło Dymitra Aleksandrowicza w pismach Ojców Cerkwi Prawosławnej? – Ich zgoda, cudowna, majestatyczna zgoda! Ta zgoda, ta cudowna, harmonijna jedność wywarła niezwykłe wrażenie na jego spragnionej Prawdy i zabiegającej o nią duszy, a wiele lat później (w 1847 r.) w tak poetycki sposób wyraził swój nastrój wywołany tą jednomyślnością: „Kiedy w pogodną jesienną noc patrzę na czyste niebo, usiane niezliczoną liczbą gwiazd, takich różnych rozmiarów, emitujących jedno światło, wtedy mówię sobie: takie są Pisma Ojcowie. Kiedy w letni dzień patrzę na rozległe morze, pokryte wieloma różnymi statkami o rozpostartych żaglach, jak skrzydła białych łabędzi statków, które płyną pod tym samym wiatrem w stronę jednego celu, w stronę jednego mola, wtedy mówię sobie: to są pisma Ojców! Kiedy słyszę harmonijny, liczny chór, w którym różne głosy w pełnej wdzięku harmonii śpiewają jedną Boską pieśń, wtedy mówię sobie: to są pisma Ojców!” Przyszły orędownik prawosławia odnalazł w pismach Ojców Cerkwi prawosławnej powtarzaną przez wszystkich Ojców naukę, że jedyną drogą do zbawienia jest niezachwiane trzymanie się wskazówek Świętego. Ojcowie, którzy mówią do człowieka: „Widzisz kogoś zwiedzionego fałszywą nauką, który zmarł na skutek złego wyboru wyczynów – wiedz, że postępował on sam, swoim rozumem, swoimi opiniami, a nie nauką Ojców, z której zbudowana jest tradycja dogmatyczna i moralna Kościoła, którą karmi On swoje dzieci, jak gdyby była to bezcenna własność”. 66 Otrzymawszy od Pana, od którego „każdy dar jest dobry, od którego dobra myśl”, ten bezcenny dar jest dobrą i zbawczą myślą: studiować wiarę u źródeł; Dusza Dymitra Aleksandrowicza znalazła „pierwsze schronienie w krainie prawdy”, „wytchnienie od podniecenia i wiatrów” i patrząc na świat religijny przez tę myśl, zobaczyła: przyczyną wszystkich złudzeń jest niewiedza, zapomnienie, brak tej myśli. I tak jak wcześniej, w Pokrowskim, chłopiec świadomy niewypowiedzianych błogosławieństw, jakie spadły na jego duszę podczas chrztu, starał się poświęcić wszystkie swoje siły i zdolności służbie Nieskończonemu Miłosierdziu i Dobroci, tak teraz młodzieniec, ujrzawszy wyraźnie Prawdę, jeszcze mocniej poczuł, że może podziękować Dobroczyńcy jedynie „poświęcając całe swoje ziemskie życie na badania i poszukiwania Go, na służbę dla Niego” i przez to znowu uczyni sobie tylko nowy największy korzyść! 67 Sam Bóg dobrą myślą oddzielił już zamyślonego młodzieńca od próżnego świata i odtąd, choć żył w środku świata, nie był już na zwykłej, szerokiej, krętej ścieżce: dobra myśl poprowadziła go osobną ścieżką, do żywych, chłodnych źródeł wody, przez urodzajne kraje, przez malownicze tereny, ale często dzikie, niebezpieczne, przecinane przepaściami, niezwykle samotne, po których podróżnicy rzadko wędrują. 68 Lektura Ojców Świętych: dała Dmitrijowi Aleksandrowiczowi dokładnie to, czego tak długo pragnął, do czego jego dusza dążyła od dzieciństwa i czego nie dała mu nauka „nauk humanistycznych”; objawiło mu „co Chrystus uczynił dla ludzkości, na czym polega upadek człowieka, dlaczego potrzebny jest Odkupiciel”; powtarzało mu się: „Musisz się rozwijać, czuć, widzieć w sobie zbawienie, bez którego wiara w Chrystusa jest martwa, a chrześcijaństwo to słowo i nazwa bez jej urzeczywistnienia”; lektura Ojców nauczyła go patrzeć na wieczność „jako wieczność, wobec której nawet tysiącletnie życie ziemskie jest nieistotne, a nie tylko nasze, mierzone jakimś półwieczem”; nauczyło go, że „życie ziemskie należy spędzać na przygotowaniu się do wieczności, tak jak u progu przygotowuje się się do wejścia do wspaniałych pałaców królewskich”. Pokazało mu, że „wszelkie ziemskie zajęcia, przyjemności, zaszczyty, zalety są pustymi zabawkami, którymi się bawią i tracą błogość wieczności, dorosłe dzieci”. A młody człowiek, zawsze zabiegający tylko o Boga, nabrał wreszcie przekonania, że „wszystko, co ziemskie, jest niczym przed Chrystusem, Bogiem Wszechmogącym, który oddaje siebie jako majątek,... jako wieczny dar i własność pyłkowi kurzu – człowiekowi. Świat widzialny nie jest wart służenia i zajmowania się nim! Jak nagradza swoje sługi? Najpierw zabawkami, potem trumną, rozkładem, ciemnością niewiadomej przyszłości, płaczem sąsiadów i wkrótce przez nich zapomnienie, Inne nagrody za słudzy Chrystusa: spędzają tu swoje życie, studiując prawdę i kształcąc się przez nią. Ci, którzy są przez nią przemienieni, zostają zapieczętowani Duchem Świętym, wkraczają do wieczności, już na krótko zaznajamieni z wiecznością, przygotowując sobie w niej błogość, poinformowani o zbawieniu. 69 Prawdziwa wiara, która oświeciła jasnym światłem duszę przyszłego ascety, wzięła go za rękę, jakby postawiła go przed Bogiem i odtąd „wstąpił ponad świat; pod jego stopami pozostał ponury chaos wątpliwości, niewiary, złudzeń, pompatycznego, a zarazem próżnego rozumowania, tak jak pod stopami tego, kto wspiął się na szczyt wysokiej góry, pozostają chmury, skały, przepaści, szeleszczące wodospady skaczące po skałach.” 70 A dwudziestoletni młodzieniec teraz stanowczo i nieodwołalnie postanowił zostać jednym ze sług Chrystusa, „opuścić świat i poświęcić swoje ziemskie życie poznaniu Chrystusa, aby przyswoić Chrystusa”, bo teraz „odważył się i wiedział, jak pragnąć”, ponieważ „znalazł Prawdę, ujrzał Ją wyraźnie, aby Jej pragnąć!” Tak zakończyły się wewnętrzne zmagania w duszy przyszłego Ignacego, taką decyzję podjął, znakomicie kończąc studia w Szkole Inżynierskiej, instytucji czysto świeckiej, skąd znacznie łatwiej było uczniowi wyłonić się jako świecki, bezczelny inżynier, odważnie torujący sobie drogę i szybko wspinający się po szczeblach drabiny życia, niż jako pokorny sługa Pana, niosący w sercu jedynie Wszechmiłosiernego Stwórcę. Nic dziwnego, że z takim nastrojem umysłu i woli, doświadczając złożonej walki duchowej z nauką, która zwróciła się z całą siłą przeciwko niemu, Dymitr Aleksandrowicz przez całe studia w szkole unikał hałaśliwych rozrywek młodości, które sprawiały przyjemność jego braciom i towarzyszom szkolnym, którzy mieszkali z nimi w tym samym mieszkaniu, a którzy mieli zupełnie inne nastawienie. Nic też dziwnego, że – jak zauważono w jednej z jego biografii – w różnorodnym i zróżnicowanym gronie szkolnych przyjaciół nie było łatwo znaleźć osobę, która miałaby takie same zdanie jak on. Ale takie stworzenia nie mogą pozostać same: niewidzialnym magnesem przyciągają do siebie współczującą duszę i władczo przebijają przez nią źródło ukryte pod szorstką skorupą ziemistości. 71 Tak było w przypadku Dymitra Brianczaninowa; Pan nie tylko skierował go swoją miłosierną prawicą na właściwą drogę, „prowadzącą do brzucha”, ale już tu, w szkole, dał mu przyjaciela na całe życie, już tutaj, „w dolinie smutków i łez”, zjednoczył go z tą ostatnią „w jednomyślności i jednomyślności, która mu się podobała”; Już tu, w szkole, te słowa zaczęły się spełniać, że wiele lat później (w 1847 r.) Dymitr Aleksandrowicz napisał: „Bóg dał mi przyjaciół: przyjąłem tę nagrodę z Jego najświętszej prawicy za myśl o poświęceniu, za którą podążałem od dni mojej młodości”. Takim jego przyjacielem był Michaił Wasiljewicz Czichaczow, którego nazwisko jest tak ściśle związane z nazwiskiem Dymitra Aleksandrowicza Brianczaninowa, że w pełnych czci wspomnieniach życia tego ostatniego nie sposób nie przypisać równoległego miejsca krótkiej opowieści o Michaiłu Czichaczowie, co wydaje się tym wygodniejsze, że mamy opracowane przez niego, niepublikowane jeszcze „notatki”, w których „przymuszony miłością tych, którzy go znali”, on naiwnie opowiada nam, o ile pamięta, „co mu się przydarzyło od młodości aż do czasu tonsury”, bez dalszych ceregieli opowiada nam „historię swego wezwania do wszechmocnej pokuty”. 74 Misha Chikhachov był o rok starszy od Dymitra Brianchaninova (urodził się w 1806 r.). Warunki, w jakich spędził dzieciństwo, niewiele miały wspólnego z tymi, w jakich dorastał syn Aleksandra Semenowicza. Najmłodszy w rodzinie i dlatego, jak to często bywa, szczególnie rozpieszczany przez rodziców, dorastał w wolności w swojej rodzinnej posiadłości, położonej dwieście mil od północnej stolicy (w obwodzie pskowskim, powiat porchowski). Podczas gdy jego bracia i siostry wysyłani byli do państwowych instytucji edukacyjnych, on pozostał w domu do 16 roku życia, ucząc się albo pod okiem specjalnie zaproszonych nauczycieli (głównie francuskich), albo u krewnych lub przyjaciół, gdzie matka umieściła go, aby uczył ich dzieci przedmiotów ścisłych i języka francuskiego. Nauka nie sprawiała trudności inteligentnemu i zdolnemu chłopcu. Wesoły, beztroski i, jak sam przyznaje, nawet „zmienny i zabawny” szesnastolatek, przyzwyczajony w domu do „rozpieszczania się i gadania”, został przywieziony do tej samej Szkoły Inżynierskiej w Petersburgu, gdzie na prośbę rodziców wstąpił także Dymitr Aleksandrowicz. Tak jak młodzi Brianczaninow i Michaił Czichaczow wchodząc do szkoły mieli wspaniałe perspektywy na przyszłą służbę: dobrze zdawszy egzamin, zwrócił na siebie uwagę władz szkoły i samego wielkiego księcia Mikołaja Pawłowicza, generalnego inspektora, który wybrał go, podobnie jak Brianczaninow, na swojego lokatora i odwiedzając szkołę codziennie, nierzadko obdarzał go miłymi słowami. Wesoły człowiek, gaduła o szeroko otwartej duszy, który nigdy wcześniej nie myślał o kwestiach religijnych i miał „bardzo mroczne pojęcie wiary”, Misza Chichaczow, jak zauważa w swoich „Notatkach”, „ani charakterem, ani pobożnością, ani skłonnościami”, nie był jak poważny, zamyślony, zapatrzony w siebie Dmitrij Brianczaninow, „przyzwyczajony w domu do surowego życia moralnego i pobożności”. Ale Pan, którego losy są tylko Jemu znane, zjednoczeni na całe życie najściślejszymi więzami prawdziwej przyjaźni, cieszącej się Jego uznaniem, te dwie osoby, pozornie tak różne od siebie, połączył ich w coś tak rzadkiego na ziemi, „jednomyślność i jednomyślność”, w której Czichaczow dostrzegł później „wizję Bożą prowadzącą go na ścieżkę pokuty”. 75 „Niezwykła czystość duszy, jakby oświetlająca swoim niegasnącym światłem cały przystojny, atrakcyjny wygląd młodego Brianczaninowa i pozostawiająca w nim piętno czegoś „wyjątkowego”, mimowolnie skłoniła Czichaczowa do „rozmowy z nim o wierze i nawiązania z nim bliskich stosunków” i nie mając nadziei na zaprzyjaźnienie się z tym wycofanym, poważnym młodzieńcem, Misza nadal ciągnął go całym sercem, ponieważ w głębi tego serca, pod szorstką skorupą ziemskości, czaiło się niewidzialne, żywe źródło tej samej bezinteresownej, szczerej miłości do Wszechmogącego Stwórcy, tej samej niezachwianej wiary w Niego i niewzruszonej nadziei, której całe morze było w duszy jego młodego towarzysza. A Dymitr Aleksandrowicz, który później wyróżniał się rzadką umiejętnością rozpoznawania ludzi i miał niejako dar czytania wewnętrznymi oczami w księgach ich dusz, zobaczył w Chichaczowie osobę bliską mu duchowo i zdał sobie sprawę, że jego obowiązkiem jest obudzić tę śpiącą duszę ze snu, wyprowadzić ją z więzienia, doprowadzić do jej prawdziwego źródła - Boga. Pewnego razu, słuchając radosnej pogawędki Czichaczowa, Brianczaninow przerwał mu słowami: „Bądź chrześcijaninem!” „Nigdy nie byłem Tatarem” – sprzeciwił się mu zakłopotany towarzysz. - „Tak, ale musimy spełnić to słowo czynem i zagłębić się w nie.” „Ja też się z tym zgadzam” – odpowiedział Chikhachov. I odtąd, po tym krótkim, ale mocnym powołaniu do bycia chrześcijaninem nie tylko z nazwy, ale faktycznie, rozpoczęła się między nimi przyjaźń, „przyjaźń oparta na słowie Bożym, na Jego przykazaniach, na wierze w Odkupiciela – Syna Bożego, dla którego przyjaciele postanowili wówczas nie szczędzić niczego, co pochlebia temu światu”. Ta ich przyjaźń, jak zauważa Leskov, „miała szczególne piętno czegoś ascetycznego: „Czy byli przyjaciółmi po to, aby się wspierać we wspólnym pragnieniu ucieczki od codziennych pokus do wzniosłego ideału czystego życia w duchu chrześcijańskiej nauki, która ich wychowała?” 77 „Najważniejszą rzeczą w naszej sytuacji” – Brianczaninow zainspirował Chichaczowa – „jest uratowanie się przed dumą”. Nie wiem, jak dziękować za niezasłużone miłosierdzie Wielkiego Księcia, ale nieustannie myślę o ocaleniu tego, co najcenniejsze. Trzeba uważać na siebie, żeby nie popaść w arogancję. Proszę Cię: bądź moim przyjacielem – czuwaj nade mną i ostrzegaj, abym nie utraciła czystości swojej duszy. Chikhachov obiecał mu tę pomoc. „Świetnie” – odpowiedział: „Zawsze będę ci mówił prawdę, ale nie będzie to konieczne, ponieważ znalazłeś już sposób, aby uchronić się przed pokusą”. – Co chcesz przez to powiedzieć? – Sam powiedziałeś: nie wolno „nie zaczynać”, a jeśli nie zaczniesz, to nigdy się nie zacznie. „Twoja prawda” – odpowiedział Brianczaninow po namyśle – „ale nadal mnie obserwuj”. Obawiam się, że mogą mnie wciągnąć w tę drogę właśnie ludzie, którzy powinni być dla mnie przykładem. Przecież „musimy być podporządkowani naszym przełożonym”. Tak, to prawda, odpowiedział Chichaczow i od razu zauważył, że twarz Brianczaninowa nagle rozjaśniła się jakąś radosną myślą - wziął towarzysza za obie ręce, ścisnął je w dłonie i podniósł wzrok z poważnym entuzjazmem, jakby czytając pod wysokimi okapami pokoju: „Widzę jeden pewny sposób na uniknięcie ulegania niebezpieczeństwu pokusy, jakie stwarzają ludzie, i być może domyślasz się, co to jest… – Chyba domyślam się, o czym myślisz. – Uważam, że zawsze powinniśmy patrzeć na Boga-Człowieka. Uwierzcie mi, jeśli nie odwrócimy od Niego wzroku i nie będziemy się starali naśladować Go we wszystkim, wówczas nie ma dla nas niebezpieczeństwa, On nas uratuje od niebezpieczeństwa zatracenia się we wszystkich sprawach życia. I oto On jest z nami, a my jesteśmy w Nim, a On jest w nas. Wydaje mi się, że teraz rozumiem nowe, niesamowite znaczenie tych słów... Ten nastrój dwóch młodych przyjaciół, którzy unikali wszelkich szkolnych żartów i nie byli zainteresowani hałaśliwymi rozrywkami towarzyskimi, nie mógł nie zostać zauważony przez ich towarzyszy i według Leskowa utworzył się wokół nich „krąg kochanków i wielbicieli świętości i honoru”, składający się z około dziesięciu osób. Jesteśmy jednak bardziej skłonni założyć, że jest mało prawdopodobne, aby towarzysze – świecka młodzież mogła szczerze przepoić tego religijnego ducha pobożności i pobożności – wrodzone cechy Brianczaninowa. I być może trafniejsze byłoby założenie, że gdyby Dymitr Aleksandrowicz i Misza Czichachow mieli naśladowców, to większość z nich zrobiła to raczej z chęci zwrócenia na siebie tej samej miłosiernej uwagi władz szkolnych, zarobienia sobie na to samo serdeczne usposobienie wielkiego księcia Mikołaja Pawłowicza, którym Brianczaninow i Czichachow cieszyli się nie tylko przez cały pobyt w szkole, ale także później. Z drugiej strony, jeśli nie mieli wielu naśladowców, to nie można nie zaufać jednemu z sumiennych współczesnych biografów Dymitra Aleksandrowicza, który zaświadcza, że to bardzo oryginalne jak na świecką instytucję i szlachetną dyrekcję, które Leskow nazywa „pragnieniem nieskazitelności, uczciwości, a nawet świętości”, wywołało „ośmieszenie swoich towarzyszy, którzy szydzili z pobożności dwóch młodych przyjaciół i nazywali ich „mnichami i świętymi, ojcami” 79, co także Chichaczow – wspomina w swoich notatkach. Jednak naśmiewając się z pokornych „mnichów” zarówno w oczach, jak i za oczami, towarzysze nie mogli jednak nie zauważyć ich prawdziwej szlachetności, która wyrażała się w niezniszczalnej uczciwości i prawdomówności, „w powstrzymywaniu się od gniewu, kłamstwa, drażliwości, zemsty i pochlebstw”. Towarzysze wiedzieli, że Brianczaninowi i Czichachowowi nie można opowiadać o żadnych kiepskich żartach szkolnych, ani o jakichkolwiek przejawach młodości, gdyż nie uczestnicząc w nich sami, powiedzieli wprost, że nie chcą o nich nic wiedzieć, aby w razie przesłuchania nie zdradzili towarzyszy: nie mogli kłamać i ukrywać tego, co wiedzieli; 81 Ale w przypadku poważnego nieporozumienia, jeśli kogoś nękała żałoba lub potrzebna była pomoc w nauce, odważnie zwracano się do pobożnych „towarzyszy mnichów” i zawsze znajdowano u nich najserdeczniejsze przyjazne uczestnictwo, wsparcie, pomoc i dobrą radę. Podobnie jak poprzednio w Pokrowskim bracia i siostry, tak i tutaj, w szkole, w przypadku nieporozumień między towarzyszami zwracali się do Brianczaninowa i jego opinia była brana pod uwagę, choć on sam zawsze unikał osądzania innych, mówiąc: „Nikt nie postawił mnie jako odpowiedzialnego za osądzanie i dzielenie innych”. W takich przypadkach Chichaczow zwykle dobrowolnie się ukrywał, starając się, o ile to możliwe, dać pierwszeństwo przyjacielowi. Ale korzystając z rad i pomocy zawsze poważnego towarzysza w potrzebie, który dzielił się z potrzebującymi wszystkim, czym mógł, młodzi kadeci jednak mimowolnie go unikali, co jest całkiem zrozumiałe: świecka młodzież musiała wydawać się dziwna i niezrozumiała dla sposobu życia, jaki prowadzili w szkole Dymitr Aleksandrowicz i podążający za nim Czichachow. W zimnej i bezdusznej północnej stolicy, gdzie nie było spokojnej samotności, którą młody asceta tak kochał od dzieciństwa. W Szkole Inżynierskiej, gdzie studiowano jedynie „nauki humanistyczne”, które nie odsłaniały Prawdy, a jedynie ją zaciemniały; w kręgu młodych ludzi, którzy uwielbiają się bawić i bawić się z lekkomyślnością charakterystyczną dla młodości, i którzy nie są skłonni myśleć o kwestiach, które niepokoiły Dmitrija Brianchaninova od dzieciństwa. W tym środowisku pozostał jak najbardziej wierny swoim dawnym przyzwyczajeniom, swoim duchowym aspiracjom, które kultywował w samotności swojej odległej ojczyzny. Tak jak to bywało wcześniej w Pokrowskim, Mitenka uwielbiał znajdować ukojenie w modlitewnym zwracaniu się do Boga, w gorących łzach przed Jego Wszechwidzącym Okiem, w czytaniu na pamięć wzruszających Psalmów, tak teraz, mieszkając w stolicy i studiując w szkole, uwielbiał oddawać się modlitwie myślnej, modląc się głównie w nocy, gdy nikt go nie widział, i mógł swobodnie wylewać swoją duszę przed Ojcem Niebieskim. Często zdarzało się, że leżąc w łóżku, podnosił głowę z poduszki i zaczynał czytać modlitwę; i tak, nie zmieniając swojego stanowiska, nie przestawał się modlić od wieczora, aż do wstania rano i pójścia na zajęcia do służby. Jak to bywało w dzieciństwie, Mitenka uwielbiał odwiedzać swój rodzinny Kościół Wstawiennictwa, gdzie jego wrażliwa dusza odczuwała obecność Boga Ojca, Syna i Ducha Świętego, dlatego jako kadet długo stał w kościele, modlił się i szlochał; i zastępując mundur podchorążego oficerskim, 83 nie cieszył się z tego awansu, ale żałował, że teraz nie będzie już możliwe, jak dawniej, w mundurze podchorążego, przychodząc do cerkwi Bożej, stanąć w tłumie żołnierzy, w tłumie prostych ludzi, modlić się i płakać tyle, ile dusza zapragnie! 84 Tak usposobiony młody człowiek, przeżywający jednocześnie, jak zauważyliśmy powyżej, trudną, wewnętrzną walkę z nauką świecką i potrzebujący duchowego wzmocnienia, nie mógł zadowolić się ustalonym w szkole zwyczajem – tylko raz w roku przystępować do sakramentów spowiedzi i Komunii Świętej. Poczuł potrzebę częstszego karmienia swojej duszy Ciałem Bożym, złamanym na odpuszczenie grzechów ludzkich, podlewania jej Boską Krwią Nowego Testamentu, przelaną za grzeszników. Aby zaspokoić swoje pragnienie, naturalnie zwrócił się do nauczyciela prawa i spowiednika szkoły i zaczął często spowiadać się u niego w sobotę i przyjmować komunię w niedzielę. Ujawniając wszystkie sekrety swojego serca, wszystkie swoje powściągliwe myśli swojemu przyjacielowi Miszy Chikhachovowi, z którym dzielił radości i smutki. Dymitr Aleksandrowicz też tego przed nim nie ukrywał, oferując pójście za nimi, „aby dotrzymać mu kroku”. Według wspomnień samego Czichaczowa, pewnej soboty, kiedy można było już opuścić szkołę, Brianczaninow zaprosił przyjaciela, aby poszedł z nim do księdza, wyjaśniając, że taki jest jego zwyczaj; Spowiadaj się w sobotę i przyjmuj komunię w niedzielę. Słysząc to zaproszenie, Misza w pierwszej chwili doznał „zdumienia i wielkiego zamieszania”; Ogarnął go strach: jak to możliwe, bez żadnego przygotowania, przystąpić do spowiedzi i przystąpić do Komunii, skoro był przyzwyczajony do „postu” zupełnie inaczej, raz w roku; najpierw pójść do kościoła, a potem zakończyć spowiedzią i przyjęciem Tajemnic Świętych? Ale przyjaciel swoją miłością pociągnął go za sobą, zapewniając, że to nie jego sprawa, ale spowiednika. I od tego czasu Chikhachov „dotrzymywał kroku” swojemu przyjacielowi i co tydzień chodził z nim do spowiedzi. Ale podczas gdy Dymitr Aleksandrowicz, od wczesnego dzieciństwa skłonny do modlitewnego wyznawania najskrytszych myśli swojej religijnie nastawionej duszy przed Stwórcą, znajdował ulgę i spokój w częstym przyjmowaniu Ciała i Krwi Chrystusa. Jego nie przyzwyczajony do tego przyjaciel doznał wewnętrznego dreszczu, czując, jak mu się wydawało, „swą ogromną niegodność” i w ciągu tygodnia, z całą zewnętrzną roztargnieniem, zajęty nauką i różnymi ćwiczeniami wojskowymi, często opłakiwał tę niegodność gorącymi łzami, walczył mocno sercem, „zmusił go do czynienia wszystkiego dobrego”, odwracając go od niegodziwych nawyków, pokonując w wzburzonej duszy „wewnętrzny, silny bunt namiętności i nawyki, wściekłość przeciwdziała im.” 85 A niewidzialna moc z góry wspierała tę uszczęśliwioną ją duszę „w zakresie dobrowolnego męczeństwa i spowiedzi”, wysyłając jej silne wsparcie w osobie takiego przyjaciela, „który ją napominał swoją roztropnością i zawsze oddawał za nią życie i dzielił się z nią wszelkimi smutkami”. 86 Jednak spowiednik szkoły, do którego co tydzień chodzili przyjaciele, nie rozumiał idealnych zapędów młodych chłopców, którzy stanowili wśród uczniów tak niezwykłe zjawisko, i usłyszawszy, że uczniowie objawiający mu swoje dusze „walczą z wieloma grzesznymi myślami”, uznał za swój obowiązek zgłosić to władzom szkoły. Ten ostatni zinterpretował „grzeszne myśli” w znaczeniu „zamysłów politycznych” i poddał młodych przyjaciół formalnemu przesłuchaniu. Po pierwsze, Chichaczow został pociągnięty do odpowiedzialności: o czym rozmawiali z księdzem, czy chodziło o zbrodnicze plany przeciwko rządowi? Niezadowolony ze swojej negatywnej odpowiedzi dyrektor szkoły, generał porucznik hrabia Sivers, przesłuchiwał także Brianczaninowa, „który musiał powtarzać swoje zeznania przed generałami wyznania luterańskiego, dla kogo można rozumieć spowiedź prawosławną”? Podekscytowany faktem, że musi powiedzieć to, co chce zachować w najściślejszej tajemnicy, Dymitr Aleksandrowicz zachorował i położył się do łóżka, i „odtąd” – pisze Czichachow w swoich notatkach – nigdy nie widziałem go całkowicie zdrowego. „Idealne impulsy czystej duszy były dla władz szkolnych niezrozumiałe; uznali je za puste brednie nienormalnego chłopca” 88 i zaczęli monitorować młodych ascetów. Ale czując potrzebę oczyszczenia i rozjaśnienia duszy poprzez spowiedź i skosztując już jej błogosławionych owoców, ci ostatni nie mogli porzucić swojego zwyczaju, aby zadowolić władze; zmuszeni byli jedynie wybrać dla siebie innego spowiednika. Nauczeni doświadczeniem przyjaciele zaczęli potajemnie chodzić od władz szkoły do ​​mnichów z Valaam metochion „na nabożeństwa oraz na spowiedź i komunię”. Ci prości, pobożni słudzy Chrystusa odczuwali szczerość młodych ludzi, przyjmowali ich z miłością, rozmawiali z nimi „o pożytku duszy” i udzielali im wszelkich wskazówek, jakie tylko mogli. Jednak jako ludzie bez wykształcenia naukowego byli bardziej skłonni do wyczynów zewnętrznych niż do pobożności wewnętrznej i nie mogli zadowolić wykształconych poszukiwaczy wyczynów. Czując, że nie mogą dać młodym ascetom tego, czego ci ostatni szukają, mnisi z Walaamu poradzili im, aby po duchowe zbudowanie zwrócili się do mnichów z Ławry Newskiej: „Tutaj nie nasycisz swojej duszy”, jeden z nich, ks. Serafin 89 do Dymitra Aleksandrowicza: „i, jeśli chcesz, są uczniowie ks. Leonid, doświadczony starszy, który otrzymał wykształcenie monastyczne od uczniów Starszego Paisiusa z Mołdawii, 90, oni lepiej wskażą ci tę drogę i będą mogli przedstawić cię swojemu starszemu”. 91 Ta rada była gwiazdą przewodnią dla młodego poszukiwacza życia duchowego. Brianchaninov znalazł uczniów ks. Leonidas, hieromoni: Aaron, Chariton i Ioannikis, zapoznali się z nimi, a za ich pośrednictwem ze spowiednikiem Ławry, ks. Atanazy i przyjaciele zaczęli ich odwiedzać, ciesząc się, że znaleźli prawdziwych mentorów, którzy zrozumieli ich duchowe aspiracje; poza tym bardziej podobała im się nabożeństwo w Ławrze Newskiej, bardziej majestatyczne i dłuższe niż na dziedzińcu Walaama. Ojciec Dimitri Alexandrovich A.S. dowiedziałem się o tych wizytach w Ławrze. Brianczaninow. Jego wierny sługa - były wuj jego synów - starzec Dorimedont, który został przydzielony Demetriuszowi i mieszkającym z nim braciom, aby im służył i nadzorował ich życie, nie mógł powstrzymać się od poinformowania o tym swego pana, wysyłając Pokrowskiemu szczegółowe raporty o rozrywkach młodych dżentelmenów. Ale jeśli chodzi o Piotra Aleksandrowicza, mógł donieść Aleksandrowi Semenowiczowi coś w rodzaju takiego faktu, jak „będąc na wieczorze u panów Annenkowa, raczyli zgubić batystową chusteczkę z monogramem”, a o Michaiłu Aleksandrowiczu, że „tego samego wieczoru raczyli kupić drogie perfumy, za 6 rubli za małą buteleczkę, a ja meldowałem, że można zapachnąć się wodą kolońską, na temat „Nie ma tu na co patrzeć na te wszystkie lądowiska dla helikopterów” i na co Michaił Aleksandrowicz „raczył powiedzieć, śmiejąc się nieźle: ty sam, Dorimidoncie Dmitryczu, spryskaj się wodą kolońską, a nie tylko się spryskuję, ale serce boli na myśl o każdej dobroci grosza twojego pana”; natomiast o Aleksandrze Aleksandrowiczu Dorimedont miał donieść, że „Aleksander Aleksandrowicz raczy nie wracać na noc przez długi czas, a rozmowy z innymi panami oficerami nie są zbyt podobne” – o życiu Dymitra Aleksandrowiczowi nie mógł nic więcej donieść panu poza tym, że „Dymitr Aleksandrowicz raczy pozostać w Ławrze bez sprzeciwu, kiedy tylko on jest wolny od służby w pałacu, pościel jest u Dymitra Aleksandrowicza, który przyjechał z nami z majątku, i przyjaźnią się tylko z jednym panem oficerem Czwym i razem udają się do Ławry”. 92 Aleksander Semenowicz, który nie dopuścił nawet do myśli o nieświeckiej karierze syna i w jasnych kolorach malował genialne obrazy swojej przyszłej świeckiej służby, był zmartwiony taką wiadomością; wiedział, że jego najstarszy syn był w tym samym nastroju od dzieciństwa, ale wcześniej wydawało mu się to dziecinnymi kaprysami, które powinny zniknąć bez śladu w zgiełku życia metropolitalnego, w czysto świeckiej placówce edukacyjnej, po spotkaniu wesołych i często niepoważnych towarzyszy. Ojciec pogodziłby się z wiadomością, że najstarszy syn prowadzi w stolicy roztargnione życie niepoważnego młodzieńca; To prawda, może i lekko by się zmarszczył, czytając relacje wiernego służącego o swoich nocnych przygodach, o wydawaniu pieniędzy na niepotrzebne luksusy, tak jak marszczył brwi i wzruszał ramionami, gdy otrzymywał podobne wieści o życiu pozostałych swoich synów. Być może zbeształby go za to, ale w głębi serca przyznałby przed sobą, że to wszystko jest na porządku dziennym: był młody, niepoważny, bawił się... Ale zaangażowanie w Ławrę Newską to zupełnie inna sprawa; należy zwrócić na to szczególną uwagę. Ojciec zobaczył teraz, że pragnienie najstarszego syna, który jeszcze w szkole, zapytany, jaki rodzaj służby preferuje, bez zastanowienia odpowiedział: „służba Królowi Niebieskiemu” 93, nie były pustymi słowami, że syn zawsze nosił w sercu pragnienie zostania mnichem, nie rozstając się z nimi w zgiełku hałaśliwej stolicy. Ale pozwalanie synowi trwać przy swoim, iść, kierując się nawet wewnętrznym powołaniem, ale wbrew woli ojca, nie leżało w charakterze Aleksandra Semenowicza, który nie znosił żadnego nieposłuszeństwa. Nie mogąc na odległość wpłynąć na syna i widząc, że pisemne instrukcje nie wywierają na niego pożądanego wpływu, Dymitr Aleksandrowicz nadal odwiedza Ławrę ze swoim przyjacielem Chichachowem. Aleksander Semenowicz zwrócił się o pomoc do dyrektora szkoły, hrabiego Siversa, swojego byłego towarzysza w służbie paziowej, prosząc o pomoc i pomoc. Władze szkoły podjęły rygorystyczne kroki: Brianczaninow został przeniesiony z prywatnego mieszkania, w którym mieszkał z braćmi, do mieszkania rządowego, znajdującego się w murach Zamku Inżynierskiego Michajłowskiego, pod ścisłym nadzorem. Teraz Dymitr Aleksandrowicz mógł być nierozerwalnie związany ze swoim przyjacielem Miszą Czichachowem, który tam mieszkał, ale wizyty w Ławrze, których przyjaciele nie przerywali pomimo żadnych zakazów, stały się oczywiście znacznie trudniejsze i rzadsze, ponieważ odbywały się w tajemnicy przed władzami. Trwało to do czasu, gdy pozwolono im przenieść się do prywatnego mieszkania; w tym czasie oficerem został także Misza Chikhachov. 94 Po ukończeniu kursu w klasach kadetów i opuszczeniu murów szkoły przyjaciele oficerowie osiedlili się bliżej Ławry, według Leskowa, na Newskim Prospekcie, w dużym i bardzo absurdalnym domu Łopatina, który jest obecnie zrujnowany i który znajdował się w miejscu, gdzie obecnie znajduje się ulica Puszkinska. Teraz nikt nie mógł im zabronić, wyrwanym spod nadzoru zamkniętej placówki oświatowej, wykorzystywania czasu zgodnie ze swoimi aspiracjami i upodobaniami, prowadzenia najbardziej rygorystycznego, czysto monastycznego trybu życia, przestrzegania dni postu, nieuczestniczenia w żadnych rozrywkach i, co najważniejsze, codziennego uczęszczania do kościoła. Według zeznań Chichaczowa ich życie w tym czasie wyglądało następująco: od siódmej rano do pierwszej po południu spędzali w szkole, na lekcjach; Po powrocie na miejsce i zjedzeniu skromnego obiadu udali się na Nieszpory do Ławry, gdzie na zakończenie nabożeństwa odwiedzili jednego z ks. Leonidę do rozmowy. Ale z trzech znanych im hieromnichów tylko jeden, ks., wkrótce pozostał w klasztorze. Ioannikiy i dwaj pozostali (o. Aaron i o. Chariton) na mocy decyzji władz przenieśli się do innych klasztorów. Z o. Jana i Ławry, księdza Atanazego, młodzi konsultowali się we wszystkim, co dotyczyło wewnętrznej pracy monastycznej, spowiadali się przed nimi, nie ukrywając niczego dla dobra duszy, uczyli się od nich „chronić się przed namiętnościami, przed myślami, przed pragnieniami” 96. Prosili ich o radę, jakie książki z dzieł Ojców Świętych powinni przeczytać. Bogaci w doświadczenie dobrzy starsi nigdy nie ociągali się z udzielaniem wskazówek mądrym młodym mężczyznom. Wzmocniwszy swą gorliwość w czynach pobożnych i poświęcając cały swój wolny czas od studiów na pilne czytanie ksiąg Świętych Ojców: Demetriusza z Rostowa, Jana Chryzostoma, Filokalii, Klimaka i innych, czerpiąc z nich zarówno sposób myślenia, duchowy umysł, jak i metody zbawienia duszy, Dymitr Aleksandrowicz stał się teraz całkowitym ascetą w swojej duszy, „wiódł swoje życie bardzo ostrożnie od doczesnych pokus i od towarzyszy i znajomych” 97 i coraz bardziej utwierdzał się w swoim nieustannym zamiarze pójścia do klasztoru. Tę samą decyzję podjął jego przyjaciel Chikhachov. Ale to pragnienie młodych ascetów nie było łatwe do spełnienia. Aleksander Semenowicz widząc, że władze szkoły nie są w stanie, jak się okazało, odciągnąć syna od przyjętego zamierzenia i otrzymując od tego ostatniego listu prośbę o umożliwienie mu przejścia na emeryturę po ukończeniu szkoły i rozpoczęcia służenia Bogu, wybrał inną, jak mu się wydawało wierniejszą drogę: napisał gorący list do swojej krewnej Sukharevy, wpływowej osoby w Petersburgu, która „wykorzystując znajomość i usposobienie metropolity Serafina”98 zwróciła mu uwagę że klasztor Newski zbyt często odwiedza dwóch oficerów, z których jednym jest jej bratanek Brianczaninow, osobiście znany suwerennemu cesarzowi i przez niego kochany; że spowiednik Ławry ks. Wydaje się, że Atanazy namawia go, aby został mnichem; że suwerenowi się to nie podoba, a zatem jeśli tak się stanie, to on sam, metropolita, nie uniknie wielkich kłopotów. Starszy metropolita uwierzył w oszczerstwa i dzwoniąc do spowiednika i nie słuchając żadnych jego wymówek, udzielił mu surowej reprymendy i zabronił odtąd przyjmować młodych oficerów. Dowiedziawszy się o tym i żałując, że miły, niewinny ojciec Afanasy musiał znosić przez nich kłopoty, Dimitri Alex postanowił osobiście wytłumaczyć się metropolicie. Podczas spotkania, jak później wspominał Chichaczow, usprawiedliwiał spowiednika, mówiąc, że nigdy nie prosił go o radę, a jednocześnie otwarcie mówił, że w istocie „miał pragnienie i powołanie, aby udać się do klasztoru, spędzić życie monastyczne i pokonać z pomocą Boga wszelkie przeszkody, niezależnie od ich rodzaju”; Biskup, zapewne nie wierząc w czyste i bezinteresowne pragnienia młodzieńca, początkowo odradzał mu to, wskazując na jego młodość, krótkość przyszłej kariery, gdyż on, jako osoba bez akademickiego wykształcenia, nie mógł być niczym więcej niż archimandrytą; kiedy nawet po tym młody człowiek nie poddał się, metropolita stanowczo oświadczył, że nie pozwoli mu wstąpić do żadnego z klasztorów swojej diecezji. W odpowiedzi rozległy się poważne słowa przyszłego Ignacego: „Nie tylko w waszej diecezji, ale w całej Rosji, gdyby mnie nie przyjęli, znalazłbym miejsce, gdzie wyznawali wiarę prawosławną!” Konsekwencją tej rozmowy było to, że o. Afanasy mógł w dalszym ciągu przyjmować młodych ludzi. 99 „Takie było pragnienie życia monastycznego Brianczaninowa; nie była to kapryśna chęć zaprezentowania się w społeczeństwie jako oryginał; nie była to konsekwencja zwykłego rozczarowania życiem, którego nie miał jeszcze czasu zaznać goryczy i przyjemności: był to czysty zamiar, obcy wszelkim ziemskim kalkulacjom, szczere, święte uczucie Bożej miłości, która jako jedyna jest w stanie zapanować nad bytem duszy z taką siłą, że żadne przeszkody nie są w stanie jej pokonać. A takich przeszkód było mnóstwo: nie tylko ludzie, ale i sama przyroda zdawała się buntować przeciwko pobożnym zamierzeniom młodego ascety: słabemu zdrowiu od urodzenia; wiosną 1826 roku zachorował tak ciężko, że nie mógł wstać z łóżka. Dowiedziawszy się o tym, suweren Mikołaj Pawłowicz nakazał, aby pacjent był leczony przez własnych lekarzy i codziennie informowany o stanie zdrowia ukochanego oficera. Słynni lekarze stolicy stwierdzili u Brianczaninowa wszystkie oznaki konsumpcji i uznając jego sytuację za beznadziejną, nie ukrywali niebezpieczeństwa przed samym pacjentem. Czując się bardzo źle, Dymitr Aleksandrowicz spokojnie przygotowywał się do przejścia do wieczności poprzez modlitwę i częstą komunię. Ale Wszechwiedzący Pan potrzebował życia Swojego przyszłego sługi i ku zaskoczeniu lekarzy, którzy skazali go na rychłą śmierć, wstał z łóżka i stopniowo wracał do zdrowia na tyle, że mógł ponownie rozpocząć naukę. Życie młodych przyjaciół znów potoczyło się w tym samym porządku, tyle że po ciężkiej chorobie i niejako stojąc na granicy życia i śmierci Dymitr Aleksandrowicz stał się jeszcze bardziej skoncentrowany, jeszcze bardziej rygorystyczny wobec siebie, jeszcze bardziej utwierdzony w zamiarze opuszczenia świata, traktując swoje wyzdrowienie jako polecenie z góry, aby poświęcić Bogu to życie przywrócone przez Jego Miłosierdzie. „Serce oziębło wobec świata, ku jego posługom, ku jego wielkości, ku jego słodyczy!” O tym czasie pisał później: "Postanowiłem opuścić świat, poświęcić swoje ziemskie życie poznaniu Chrystusa, przyswoić sobie Chrystusa. Z tą intencją zacząłem rozważać duchowieństwo zakonne i świeckie. I tu spotkała mnie praca, wzrosła mi młodość i brak doświadczenia. Ale wszystko widziałem z bliska, a wchodząc do klasztoru nie znalazłem nic nowego ani nieoczekiwanego. Było tyle przeszkód na drodze do tego wejścia! Zostawię wszystkich, wspominając; samo ciało wołało do ja: „Gdzie mnie zabierasz? Jestem taka słaba i chora. Widziałeś klasztory, zapoznałeś się z nimi krótko; życie w nich jest dla was nie do zniesienia zarówno z powodu mojej słabości, jak i z powodu waszego wychowania, a także z wszelkich innych powodów. „Rozum potwierdził argumenty ciała. Ale był głos, głos w moim sercu, jak sądzę, głos sumienia, a może Anioł Stróż, który oznajmił mi wolę Bożą, bo głos był zdecydowany i rozkazujący. Powiedział mi: zrobienie tego jest twoim obowiązkiem, nieodzownym obowiązkiem. Głos był tak silny, że idee umysłu, żałosne, solidne, pozornie przekonania ciała wydawały się przed nim nieistotne. 101 Tymczasem za szczególną Opatrznością Bożą do stolicy przybył w interesach Hieromnich Leonid, o którym mnisi z metochionu Walaama rozmawiali z Brianczaninowem i Czikachowem i o którym wiele słyszeli od jego uczniów - mnichów z Ławry Aleksandra Newskiego. Dymitr Aleksandrowicz spotkał się z ks. Ioannikei z tym starszym ascetą, słynącym ze swojego życia duchowego. Rozmowa pełna mądrości i doświadczeń monastycznych z ks. Leonidas, bliski duchowo Demetriuszowi, wywarł niezwykłe wrażenie na jego duszy spragnionej duchowego pokarmu. I już po tej pierwszej rozmowie stał się duchowym synem starszego. „Ojciec Leonid rozdzierał mi serce” 102 mówił o tym Miszy Czichachowowi: „teraz sprawa jest rozstrzygnięta – poproszę o rezygnację ze służby i pójście za starszym, oddaję się mu całą duszą i w samotności będę szukać jedynego zbawienia swojej duszy”. 103 Po tym, jak Starszy Leonid wyjechał do klasztoru Aleksandra-Svirskiego, gdzie się wówczas osiedlił, Brianchaninov i Chikhachov nie zerwali z nim stosunków: stale z nim korespondowali, otwierając przed nim swoje dusze i pielęgnując plany na przyszłą ascezę pod jego doświadczonym i mądrym przywództwem. Znając stanowisko swego nieugiętego ojca w tej sprawie, Dymitr Aleksandrowicz chciał jednak spróbować uzyskać od niego jeśli nie błogosławieństwo, to przynajmniej pozwolenie na marsz wybraną przez siebie ścieżką klasztorną; dręczyła go wrogość rodziców wobec umiłowanego pragnienia i powołania, z których jednak stanowczo postanowił nie rezygnować, nawet gdyby musiał narazić się na gniew rodziców, dobrze bowiem pamiętał słowa Chrystusa, że ​​kto kocha ojca lub matkę bardziej od Niego, nie jest Go godzien. Nadarzyła się dogodna okazja, aby w końcu ogłosić rodzicom swoją niezmienną i niewzruszoną decyzję i poprosić ich o zgodę: w czerwcu 1826 roku młody Brianczaninow, otrzymawszy trzymiesięczny urlop od służby w celu poprawy wciąż złego stanu zdrowia, wrócił do domu w Pokrowskim. Ale niezależnie od tego, jak starannie przygotowywał rodziców na rzekomą zmianę w jego życiu, bez względu na to, jak gorąco i ze łzami w oczach prosił ich o wyrażenie na to zgody, jego ojciec, a po nim matka, nie chcieli nawet słyszeć o monastycyzmie ich pierworodnego, który niweczył wszystkie ich ambitne plany dotyczące jego błyskotliwej kariery świeckiej. Nie uzyskawszy zgody rodziców, z sercem pełnym głębokiego smutku młody oficer wrócił do Petersburga, gdzie, według słów jego biografa arcykapłana Znamenskiego, przygotowywała się na spotkanie z nim kolejna, straszniejsza burza: musiał bronić swojego ukochanego pragnienia przed monarchą, któremu zawdzięczał wychowanie, wykształcenie i wdzięczność za łaskawą, wysoką uwagę, jaką mu poświęcił. 104 To była walka; wymagająca od młodego ascety całej siły moralnej, walki, w której musiał albo ustąpić, albo dać „przykład niezachwianej odwagi, męczeństwa, bezpośredniej spowiedzi”. 105 Pod koniec grudnia, po znakomicie (pierwszym) zdaniu egzaminu końcowego w Szkole Inżynierskiej, Dymitr Aleksandrowicz natychmiast złożył wniosek o zwolnienie ze służby ze względu na zły stan zdrowia. „Tutaj w życiu Brianczaninowa zaczęło się coś niezwykłego, majestatycznego, przypominającego starożytne czasy chrześcijaństwa”. Dowiedziawszy się o chęci przejścia na emeryturę swojego ukochanego „sierżanta majora” (car Mikołaj Pawłowicz lubił tak nazywać Brianczaninowa – sierżanta majora kompanii dyrygentów) przejścia na emeryturę, Jego Królewska Mość, który pokładał duże nadzieje w przyszłej przydatnej służbie na wydziale inżynieryjnym, zażądał, aby do niego dołączył i sam po ojcowsku przestrzegał go, aby nie odchodził ze służby. Lojalnie dziękując cesarzowi za wszystkie okazane mu przysługi, Brianczaninow pozostał jednak nieugięty w swoim pragnieniu. Następnie cesarz polecił swemu sierpniowemu bratu, wielkiemu księciu Michaiłowi Pawłowiczowi, będącemu wówczas generalnym inspektorem Szkoły Inżynierskiej, spróbować odwieść ukochanego inżyniera od jego zamierzeń. Brianczaninow został wezwany do Pałacu Michajłowskiego do wielkiego księcia, który w obecności naczelnego dowódcy wszystkich wojskowych instytucji edukacyjnych, hrabiego Oppermana, próbował dowiedzieć się, co skłoniło go do rezygnacji: „czy chce decydować o sprawach świeckich”? Jeśli pragnie zbawienia swojej duszy, czyż nie byłoby wspanialsze zbawienie na świecie?” „Czy chce wybrać jakieś miejsce na południu Rosji, żeby poprawić swoje zdrowie, bo cesarz nie chce go zwolnić?” Na wszystkie pytania Brianczaninow udzielał szczerych, bezpośrednich, uprzejmych, choć negatywnych odpowiedzi, gdyż – jak zeznaje jego nieobłudny przyjaciel Czichaczow – „zawsze wyrażał swoje opinie w sposób prosty, nie ulegając przypodobaniu się ludziom, z chęci zadowolenia przełożonych lub innych wysokich rangą osób, które go o cokolwiek pytały”. 109 Odniósł się do swojego złego stanu zdrowia, który uniemożliwia mu wykonywanie pracy służbowej i stwierdził, że w obliczu rychłej śmierci musi zadbać przede wszystkim o przygotowanie się do przyszłego życia, do którego chce wstąpić do klasztoru, gdyż pozostając na świecie, nie można się uratować: „Pozostać w świecie i chcieć być zbawionym – to Wasza Wysokość – powiedział – to to samo, co stać w ogniu i chcieć się nie palić”. Po wielu bezowocnych nawoływaniach wielki książę, oznajmiając mu, że suweren nie chce go zwolnić, poprosił go, aby wybrał własne miejsce do służby. Kiedy on, jakby narzucając sobie pierwsze posłuszeństwo, odmówił, ogłoszono mu Najwyższą wolę Jego Cesarskiej Mości: w ciągu 24 godzin opuścić stolicę na miejsce, na mocy tej samej woli, wyznaczonej mu do służby w twierdzy Dinaburg, gdzie miał nadzorować produkcję różnych budynków i robót ziemnych. Ulegając woli królewskiej, zdając się na Łaskę Bożą, młody inżynier udał się do Dynaburga i zaczął wykonywać swoje obowiązki, trudne ze względu na jego wątłe zdrowie, które tutaj jeszcze się pogorszyło; Przez kilka tygodni był zmuszony nie opuszczać swojego pokoju i „przez cały rok przeważnie chorował”. 111 Rozwiedziony z ukochanym przyjacielem Michaiłem Czichachowem, który pozostał jeszcze w Petersburgu, łagodził zbolałą duszę jedynie duchową komunikacją z księdzem Leonidem, wspierając się nadzieją, że Miłosierny Pan, okazując mu miłosierdzie, spełni jego pragnienie, gdy nadejdzie czas. Korzystając z wizyty wielkiego księcia w Dynaburgu (jesienią 1827 r.) złożył ponownie wniosek o wydalenie ze służby. Widząc nieugiętość młodego inżyniera i nabierając przekonania o jego nieuleczalnej udręce psychicznej i złym stanie zdrowia fizycznego, Michaił Pawłowicz wysłał do niego swojego adiutanta z informacją, że choć przygotowywane jest dla niego prominentne i pożyteczne miejsce w państwie, nie ma prawa nakazującego przetrzymywania kogokolwiek siłą. w służbie, zwalnia go. Tak więc „nadszedł upragniony moment”: otrzymawszy 6 listopada 1827 r. Najwyższy dekret rezygnacji, inżynier-porucznik 113 w stroju ludu przybył do Petersburga i przede wszystkim pospieszył oczywiście do swojego przyjaciela Czichaczowa, aby podzielić się z nim dobrą nowiną o wolności. Podczas krótkiego, ale pełnego duchowej radości spotkania po całym roku rozłąki, powiadomiwszy Miszy o swojej decyzji natychmiastowego udania się do klasztoru Aleksandra-Świrskiego do przebywającego tam starszego Leonida, Dymitr Aleksandrowicz, któremu zawsze zależało na zbawieniu duszy swego przyjaciela, jakby powierzonej mu przez samego Boga, zapytał go: "Teraz już jestem w drodze. Jak myślisz, jak ułożysz swoje przyszłe życie? Myślałeś już o pójściu za mną? Czichaczow, któremu zawsze wydawało się, że chociaż całym sercem pragnie naśladować we wszystkim nieskazitelne życie swego towarzysza, ale „jest daleko w tyle w słabościach, lenistwie i wrodzonych od dzieciństwa wadach, od których nie może się uwolnić przy wszystkich swoich wysiłkach, 114 odpowiedział szczerze, że nie opierając się na własnych siłach, pójdzie za przyjacielem tylko wtedy, gdy ten obieca, że nigdy go nie opuści bez Twojej pomocy. „Poddaj się” – zawołał towarzysz, gdy to usłyszał – „i jest rzeczą oczywistą, że nie złożę rezygnacji!” Teraz napisano petycję, w której Czichaczow domagał się zwolnienia go ze służby, podając jako przyczynę nieporządek w domu i krótkowzroczność. Ale wspólne pragnienie przyjaciół - aby wspólnie zacząć służyć Panu - nie miało zostać natychmiast spełnione: prośba Chichaczowa o rezygnację nie została przyjęta, pozostał w służbie przez kolejny rok, a sam Dymitr Aleksandrowicz udał się do swojego duchowego ojca w klasztorze Aleksandra-Swirskiego. Uzyskawszy zgodę opata, 116 założył szatę nowicjatu – sutannę z grubego czarnego sukna i wstąpił do braci zakonnych. : Wszedłem do klasztoru, jak zdumiony człowiek pędzi, zamykając oczy i odkładając refleksję, w ogień lub w otchłań; jak wojownik porwany sercem rzuca się na krwawą bitwę, na oczywistą śmierć. Gwiazda, moja przewodniczka, dobra myśl, przyszła mi zaświecić w samotności, w ciszy, a raczej w ciemności, w czasie burz klasztornych. (Dzieła biskupa Ignacego, t.: I:, s. 563). Dla młodego dwudziestoletniego ascety po wejściu do klasztoru Aleksandra Swirskiego 117 rozpoczyna się nowe życie, trudne, ale dobrowolnie wybrane, życie moralnych i fizycznych prób, życie wszelkiego rodzaju trudności i całkowitej bezinteresowności, życie dobrowolnego męczeństwa. „Bez impulsu, bez zapału, jak niewolnik, niesiony nieodpartym uczuciem serca, jakimś niezrozumiałym i niewytłumaczalnym powołaniem, wszedłem do klasztoru” – opowiada o tym czasie Dymitr Aleksandrowicz w swoich „Lamentach”: „Wszedłem do klasztoru, jak zdumiony pędzi, zamykając oczy i odkładając refleksję, w ogień lub w otchłań – jak wojownik pędzi, zabrane serce, w krwawą rzeź, na oczywistą śmierć. Gwiazda, mój przewodnik, dobra myśl, przyszła mi zaświecić w samotności, w ciszy, a właściwie w ciemności, w burzach klasztoru. 118 Wiedząc, że „ojcowie pierwszych wieków Kościoła szczególnie radzili szukać przywódcy natchnionego przez Boga, aby poddać się mu w doskonałym, bezwarunkowym posłuszeństwie”, a ojcowie czasów późniejszych, nazywając przywódców natchnionych przez Boga dziedzictwem starożytności, „już zdecydowanie przekazują kierownictwu Pismo Święte i Pismo Święte oraz rady współbraci współczesnych i współmieszkańców, zweryfikowane według tych pism, przyjętych z największą roztropnością i ostrożnością”; 119 jednocześnie głęboko świadomi potrzeby doświadczonego lidera w dziedzinie życia duchowego. Dymitr Aleksandrowicz oddał się doskonałemu, niekwestionowanemu posłuszeństwu Starszemu Leonidowi, spędzając dni w klasztorze Svirsky „w posłuszeństwie i zapierając się wszystkiego”. 120 Podobnie jak starożytni starsi, codziennie wyznawał starszemu nie tylko swoje czyny i czyny, ale także wszystkie swoje myśli, odsłaniając przed nim najskrytsze zakamarki jego duszy, a we wszystkim, posłuszny woli swego duchowego ojca, zabijał własną wolę, nie czyniąc nic według własnego pragnienia i zrozumienia, nie sprzeciwiając się w niczym starszemu. Ponadto, wiedząc, że aby „przymioty ewangeliczne u mnicha umocniły się i dojrzały, z pewnością potrzebne są smutki i pokusy, należy poddać próbie jego łagodność, pokorę, sprawdzić cierpliwość i wiarę, sprawdzić, czy Ewangelia, słowa i przykazania Chrystusa, w których jest życie wieczne, są mu droższe, czy są droższe od korzyści, wygód i zwyczajów tego świata, czy droższe jest samo życie”121 – ujawnił młody asceta niezrównaną łagodność, przewyższającą wszelką możliwą pokorę i niezłomną cierpliwość, i że nauka o życiu wiecznym nie tylko słowami, ale w rzeczywistości jest mu droższa od wszelkich dobrodziejstw, wygód i zwyczajów świata – udowodnił już wcześniej, rezygnując z rozwijającej się świeckiej kariery i od samego początku monastycyzmu znajdując się po wejściu do klasztoru w całkowitej potrzebie materialnej, gdyż wściekli na samowolne wycofanie się syna ze służby rodzice odmówili mu pomocy materialnej, a nawet przestali pisać komunikację z nim. – Ojciec Leonid, jako nieobłudny mentor, chcąc przezwyciężyć w uczniu oddającym się całą duszą arogancję, pychę i zarozumiałość, właściwą każdemu szlachetnemu i wykształconemu człowiekowi należącemu do prostego ludu, chcąc wystawić na próbę jego charakter i mieć pewność, że jego pokora nie jest udawana, ale prawdziwa, poddał go najtrudniejszym, starczym próbom, lecz młody asceta, ze szczerą miłością do Boga, bez najmniejszego wyrzeczenia się czynów monastycznych szemrania lub sprzeciwu, z czułym i radosnym sercem, spełniał wszystko, czego żądał jego mentor, przyswajając swą czystą duszą naukę Barsanufiusza Wielkiego, jakby do niego osobiście mówioną: „Słysząc słowa Apostoła – dziękujcie za wszystko, – przygotujcie się do dziękowania za wszystko; i czy jesteście w smutkach, czy w potrzebach, czy uciskach, czy w chorobach i trudach fizycznych, dziękujcie Bogu za wszystko, co was spotyka”. Pierwszym posłuszeństwem Brianchaninova w klasztorze była służba kucharza. Chociaż klasztor Svirsky był klasztorem cenobickim, zgodnie z panującym tam od dawna porządkiem, z jakiegoś powodu kucharzy wybierano zawsze spośród pełnoetatowych duchownych stacjonujących w klasztorze, którzy nie traktowali mnichów zbyt poważnie. Już pierwszego dnia Brianczaninow wszedł do kuchni, kucharz, będący sługą jego ojca, wysłał przydzielonego mu nowego nowicjusza po mąkę ze stodoły, rzucając mu worek, który pokrył go całego białym pyłem. Dymitr Aleksandrowicz pokornie wziął torbę i poszedł za kucharzem. Kiedy trzeba było nasypać mąki do stodoły, naciągał worek obiema rękami i na polecenie kucharza chwycił zębami za jeden z brzegów, żeby ułatwić nasypanie mąki. Następnie Brianchaninov nigdy nie mógł zapomnieć tego wydarzenia ze swojego zakonnego życia monastycznego i często go wspominając, mówi, że nigdy później nie czuł w swoim sercu tak radosnego, rozkosznego uczucia, takiego podziwu - całkowitego całkowitego zapomnienia swojego „ja” w monastycznej pokorze, której doświadczył w tym momencie. Innym razem pospolity mnich zajmujący się rybołówstwem wysłał młodego nowicjusza, aby wydobył z głębi jeziora zaplątaną tam sieć rybacką, a Dymitr Aleksandrowicz, mimo że była to chłodna jesień i pływanie w tym czasie było bardzo niebezpieczne dla jego zawsze słabego zdrowia, bez wahania wykonał polecenie, za które później omal nie zapłacił życiem: przeziębił się. Ale nie tylko niektórzy bracia doświadczyli głębi i szczerości jego posłuszeństwa i pokory, próbując go celowo urazić i upokorzyć, a sam Starszy Leonid, jego mentor, poprowadził go, jak wskazano powyżej, trudną i trudną ścieżką do pokory zewnętrznej i wewnętrznej; Często podczas ostrego zimowego mrozu, gdy ręce błądziły od bezlitosnego północnego chłodu, Brianczaninow, niczym woźnica, woził swojego starszego wozem na wszelkiego rodzaju potrzeby klasztorne. Pewnego dnia przyprowadził więc do Mikołaja Akimowicza Barkowa ojca Leonida 122 „prawdziwego ascety w świecie”; a Barkow opowiadał później o tym zdarzeniu w ten sposób: "Ksiądz o. Leonidas miło przyjął mnie, grzesznika. Na zewnątrz była śnieżyca i zamieć. Martwiąc się o samowar, zupełnie zapomniałem, że ksiądz nie przyjechał sam. Prosiłem go o błogosławieństwo, aby zaprosił woźnicę na herbatę. Wszedł nowicjusz, taki młody i przystojny, i pokornie stanął na samym progu. "Zimno, szlachcicu?" — rzekł ksiądz, traktując go z uśmiechem; „Czy wiesz, kto to jest?” zapytał, zwracając się do mnie: „To jest Brianczaninow”. Pokłoniłem mu się nisko i pomyślałem: Panie, Boże mój! W takim wieku, z takimi cnotami – i z taką pokorą!” 123 Takie powtarzające się przypadki bezwarunkowego posłuszeństwa zjednały młodemu ascecie szacunek braci klasztornych, którzy początkowo byli do niego uprzedzeni. Ale to nie podobało się pokornemu mnichowi: jego dusza pragnęła wyczynów nie na oczach ludzi, ale tylko przed Okiem Wszechwidzącego i według zeznań jego przyjaciela Chichaczowa był bardzo obciążony życiem w tym zatłoczonym klasztorze, dążąc do spokojnej samotności. Pragnienie to częściowo spełniło się stosunkowo szybko: po spędzeniu około roku w klasztorze Svirsky młody pustelnik opuścił go i przeniósł się do innego klasztoru, wygodniejszego dla surowego i samotnego życia. Po wizji św. Aleksandra Swirskiego, który sam wziął za rękę Demetriusza Aleksandrowicza z sanktuarium jego relikwii, jakby oznajmiając mu wolę Bożą, aby opuścić to miejsce, 124 za ogólną radą postanowiono przenieść Starszego Leonida ze wszystkimi swoimi uczniami do pustelni Płoszczańskiej. 125 Jadąc na Nowe Miejsce i przejeżdżając przez Petersburg, Dymitr Aleksandrowicz zatrzymał się w mieszkaniu Czichaczowa. Otwierając swą duszę w szczerej rozmowie z przyjacielem, który mu całkowicie ufał i czując się zobowiązany podzielić się swoimi pierwszymi wrażeniami z życia monastycznego, które miał już okazję bliżej poznać, nie ukrywał przed Chichachowem, że przywództwo księdza Leonida nie do końca go satysfakcjonowało, gdyż starszy nie był w stanie rozwiązać wszystkich swoich dylematów, które w większości musiał rozwiązywać sam. 126 Ale błędne jest mniemanie, że Dymitr Aleksandrowicz, dążąc do wyższego przywództwa, nie docenił dobrych wskazówek ojca Leonida; jego własne słowa wskazują wręcz przeciwnie: „Chciałem być pod okiem mentora; „Ale nie udało mi się znaleźć mentora, który by mnie w pełni zadowolił, który byłby ożywiany nauką Ojców” – pisał później (w 1847 r.), gdy Starszy Leonid spokojnie spoczywał w grobie (zmarł w 1841 r.): „Usłyszałem jednak wiele rzeczy pożytecznych, wiele rzeczy w istocie niezbędnych, które stały się głównymi zasadami mojego budowania duszy. Niech Pan odpoczywa w miejscu zielonym, w miejscu chłodu, w miejscu światła i błogości, zmarłym dobroczyńcom mojej duszy!” 127 Po krótkim spotkaniu z przyjacielem Dymitr Aleksandrowicz udał się do pustelni Ploshchanskaya, a Chikhachov nadal pozostał w stolicy, aby służyć po raz ostatni, nie mogąc się doczekać tej szczęśliwej chwili, kiedy i on będzie mógł dołączyć do szeregów sług Pana. Korzystając ze sprzyjającej okazji, gdy jego główni dowódcy maszerowali z armią na Turków (batalion, w którym służył Czichaczow był jednym z pozostałych w stolicy), Michaił Wasiljewicz złożył drugą rezygnację swojemu najbliższemu przełożonemu, pułkownikowi Łucy. Ale zanim otrzymano dekret o zwolnieniu; musiał udać się do Bobrujska, aby szkolić rekrutów. Ale gdy tylko Chikhachov dotarł na miejsce, natychmiast otrzymał powiadomienie o swojej rezygnacji i bez wahania udał się pocztą do pustelni Bogoroditskaya Ploshchanskaya, gdzie mieszkał już jego towarzysz. I tak 11 stycznia 1829 roku kolejny prawdziwy naśladowca Chrystusa „wziął swój krzyż” i wkroczył na trudną i bolesną drogę procesji do Boga, składając szczere podziękowania Niebu „za wybawienie z sideł świata, choć tylko zewnętrznych”128. Radując się, że Pan pomógł im ponownie zjednoczyć się w cichym schronieniu monastycznej samotności, przyjaciele nierozerwalnie podążali drogą niekwestionowanego i nieskarżącego się posłuszeństwa. Porządek i obrzęd kultu w klasztorze Ploshchansky różniły się od zwykłych klasztorów surowością i czasem trwania. Mieszkających tam braci było około 200 osób. Główna zasada panująca wśród uczniów Starszego Leonida była następująca: każdego dnia wieczorem, po wszystkich nabożeństwach, przychodź do niego i po kolei zdawaj relację ze swoich czynów i myśli z całego dnia. „Często się to zdarzało” – wspominał później Chichaczow: „przychodzicie do ojca Leonida i przekazujecie mu wszystkie swoje kłopoty, a on kilkoma prostymi słowami i błogosławieństwami ukoi smutek waszego serca i odnowi waszego tępego ducha, że ​​pozostawicie go całkowicie odnowionego, jakby odrodził się jako nowa osoba, i zaczniecie od nowa z zapałem i przyjemnością dla wewnętrznego wyczynu oczyszczenia serca z namiętności”. 129 Oddając się długiej modlitwie i uspokajając duszę codziennym wyznawaniem swoich myśli swojemu duchowemu mentorowi, Dymitr Aleksandrowicz, był jednak obciążony częstymi wizytami starszego pielgrzymów, licznymi spotkaniami i rozmowami, co prowadziło do roztargnienia; zazdrosny o zbawienie duszy własnej i duszy niedoświadczonego przyjaciela, chciał oddzielić się od wszystkich, prowadzić bardziej odosobnione, pustelnicze życie, gdyż zdawał sobie sprawę, że „cały ciężar życia nowo wybranego przez niego i jego przyjaciela spoczywa na jego duszy” i „musi czuwać nad duszą zarówno swoją, jak i przyjaciela, aby zamiast zbawienia oboje nie popadli w zagładę” 130. Nie otrzymawszy błogosławieństwa księdza Leonida na takie rozstanie, młody asceta zaczął rozpaczać i tęsknić z oczywistą szkodą dla jego zdrowia: „był całkowicie wyczerpany i wyczerpany”. 131 Ale ręka Boża nie opuściła go bez jego wszechmocnej pomocy: pewnego ranka, kiedy jego przyjaciel szedł o drugiej w nocy na jutrznię, a on sam z powodu swojej choroby zmuszony był przebywać w celi, na młodego mnicha zstąpiło wielkie Miłosierdzie – nie we śnie, lecz jedynie w subtelnej i bardzo lekkiej senności, nawiedziło go cudowne widzenie: ujrzał lekki krzyż pod ciężarem swego wzrostu i jakiś tajemniczy ewangeliczny napis na krzyżu. Nad krzyżem znajdowały się gałęzie i ręce Chrystusa Zbawiciela; On i jego przyjaciel stali pod krzyżem, a z krzyża dobiegł go głos: „Czy wiesz, co oznaczają słowa napisane na krzyżu?” - Nie, Panie, nie wiem. „To oznacza” – kontynuował niewidzialny głos – szczere wyrzeczenie się świata i wszystkiego, co ziemskie. Czy wiesz, dlaczego gałęzie i ręce Chrystusa Zbawiciela są przechylone na drugą stronę (na której w wizji stał jego przyjaciel Chikhachov)? „A tego nie wiem, Panie” – powiedział. Wtedy głos odpowiedział mu wyraźnie i znacząco: „Oznacza to, że on także musi uczestniczyć w twoim cierpieniu”. Tak zakończyła się wizja, a Dymitr Aleksandrowicz „odtąd poczuł niezwykłą moc duchowego rozumu i rozwiązanie wszystkich swoich dylematów”. Wracając z Jutrzni, Chikhachov zastał swojego przyjaciela, którego zostawił chorego, wesołego, wesołego, spokojnego, bez śladów niedawnej choroby. Kiedy ojciec Leonid dowiedział się o cudownym widzeniu, pozwolił przyjaciołom mieszkać razem, oddzielnie od innych i nie podlegać już jego starszyźnie, ale znajdować się pod przewodnictwem wspólnego spowiednika klasztornego. Zamieszkując w odosobnionej celi, położonej w ogrodzie klasztornym 133 oddzielnie od ogólnego budynku braterskiego, młodzi nowicjusze całkowicie poświęcili się życiu ascetycznemu; unikając tłumów, wychodzili z celi tylko do kościoła, aby wysłuchać nabożeństwa, i do refektarza, aby zjeść, rzadko rozmawiając z którymkolwiek z braci. Radując się swoją pustelnią i upragnioną samotnością, asceci kierowali wszystkie siły swoich dusz na kontemplację Boga i modlitwę. Przy spokojnej pogodzie, w pogodne, słoneczne zimowe dni Dymitr Aleksandrowicz uwielbiał wychodzić na ganek, siadać na ławce i patrzeć na rozległy ogród, którego nagość była pokryta śniegiem. Dookoła było cicho; nic nie zakłóciło majestatycznego spokoju natury. Zamyślone spojrzenie młodego ascety mimowolnie przyciągnęło rozgrywający się przed nim spektakl i od dzieciństwa jego ukochana natura odkrywała przed nim swoje tajemnice. Pewnego dnia, gdy wpatrywał się uważnie w ogród, zasłona jakby nagle opadła z oczu jego duszy i otworzyła się przed nim księga natury, księga dana pierwotnemu Adamowi do przeczytania, księga zawierająca słowa Ducha, niczym Pismo Święte. Jaką naukę młody asceta przeczytał w ogrodzie? Doktryna o zmartwychwstaniu jest silną doktryną, nauką przedstawiającą działanie podobne do zmartwychwstania. Nagie gałęzie drzew przekonująco przemówiły do ​​niego swoim tajemniczym językiem: „Ożyjemy, okryjemy się liśćmi, będziemy pachnieć, ozdobimy się kwiatami i owocami. «Czyż suche kości ludzkie nie ożyją na wiosnę?» I młody pustelnik wierzył, że one, te suche kości, ożyją i przybiorą ciało; w nowej formie wejdą w nowe życie i nowy świat. Tak jak drzewa, które nie wytrzymały mrozu, które utraciły soki życiowe, będą wycinane z nadejściem wiosny i zabierane z ogrodu na opał, tak grzesznicy, którzy stracili życie – Bóg, zostaną zgromadzeni ostatniego dnia tego wieku, na początku przyszłego dnia wiecznego i wrzuceni w ogień nieugaszony. Rozumując w ten sposób, zamyślony młody człowiek wiedział, że gdyby można było znaleźć osobę, która nie znałaby przemian wywołanych zmianami pór roku; Gdybyś wprowadził tego wędrowca do ogrodu, majestatycznie odpoczywającego zimą we śnie śmierci, pokazał mu nagie drzewa i opowiedział o luksusie, w jaki zostaną odziane na wiosnę, to zamiast odpowiedzieć, tylko patrzył i uśmiechał się – te słowa wydawałyby mu się tak niemożliwą bajką! Podobnie zmartwychwstanie umarłych wydaje się niewiarygodne mędrcom błądzącym w ciemnościach ziemskiej mądrości, którzy nie wiedzieli, że Bóg jest wszechmocny, że Jego różnorodną Mądrość można kontemplować, ale nie można jej pojąć umysłem stworzeń. Dla Boga wszystko jest możliwe: dla Niego nie ma cudów. Ale ludzkie myślenie jest słabe: to, do czego nie jesteśmy przyzwyczajeni, wydaje nam się rzeczą niemożliwą, niesamowitym cudem. Dzieła Boże, na które patrzymy nieustannie i obojętnie, są dziełami cudownymi, cudami wielkimi, niepojętymi. 134 W ten sposób natura, która co roku powtarza na oczach całej ludzkości naukę o zmartwychwstaniu, przedstawiając ją przemieniającym, tajemniczym działaniem, dała kontemplującemu ją Dymitrowi Aleksandrowiczowi zadowolenie ze swoich myśli o Bogu, które wylał w natchnionych poetyckich wersach, odsłaniając nam swoje wewnętrzne życie tego czasu. Jego czysta, myśląca o Bogu dusza, pod materialnym wyglądem widzialnego świata, jakby przeglądała niewidzialny, duchowy świat, jak poprzednio w klasztorze Aleksandra-Swirskiego, a teraz wysłana do Stwórcy wszystkiego, „spośród bitew, które wstrząsają umysłem i sercem, spośród chorób, dręczących i relaksujących ciało, spośród wielu słabości obejmujących całe istnienie” wysłała łzawą modlitwę: „Panie, wysłuchaj moją modlitwę! Zwracając się do Ten, który usłyszał modlitwę Jonasza w brzuchu wieloryba, młody asceta modlił się: „Panie, wysłuchaj mojego głosu! Wyprowadź moją duszę z więzienia namiętności, wlej w nią łaskawe światło! Gdy wlejesz w nią to światło, jasne, radosne i życiodajne, wtedy wyznaje Twoje imię!.. Ty, Panie, jesteś moją nadzieją! Tylko wtedy będę mógł znaleźć się w krainie żyjących, w krainie świętej prawdy Twojej, gdy Ty, Panie, ześlesz łaskę na moje serce. kiedy wkroczywszy do mojego serca, staniesz się częścią mojej własności, mojej jedynej własności i skarbu! I wtedy rozradują się Twoi święci Aniołowie, rozradują się twarze tych, którym się podobasz, widząc moje zbawienie. 135 Czytając te szczere słowa, widzimy, że cicha samotność, o którą tak zabiegał Dymitr Aleksandrowicz i którą w końcu znalazł w swojej odosobnionej celi, „wyrafinowała jego uczucia, wyrafinowała jego myśli, rozszerzyła zakres ich działania”. 136 Ale przyjaciele nie musieli długo cieszyć się spokojnym schronieniem w pustelni Ploshchanskaya: gospodyni domu biskupa Oryola, mianowana tutaj na rektora, stanowczo odmówiła przyjęcia Starszego Leonida do powierzonego mu klasztoru. Następnie starszy udał się ze swoimi uczniami do pustelni Optina Vvedenskaya, 137, gdzie pozostał aż do śmierci. Tym razem Brianchaninov i Chikhachov nie poszli od razu za starszym, myśląc, że im, którzy nie byli już uważani za jego uczniów, pozwolono żyć tak, jak żyli do tego czasu. Wkrótce jednak, po wyjeździe księdza Leonida, nowy opat nakazał im opuścić klasztor. Starsi bracia klasztoru, którzy byli mili dla dobrze wychowanych młodych nowicjuszy i szanowali ich za spokojne i surowe życie, zebrali pięć rubli i ze smutkiem odpędzając niewinnych wygnańców z klasztoru, przekazali im te pieniądze na podróż. Z żalem i wielką potrzebą młodzi nowicjusze wyruszyli w podróż, kierując się na pobliską pustynię Biełobereż (w tej samej prowincji Oryol). Po drodze odwiedzili klasztor Svensky i uspokoili swoje dusze, rozmawiając z pracującymi tam na odosobnieniach, Hieromonkiem Atanazym, uczniem mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovskiego. Jego nauka na temat pożytku płaczu za grzechy i jego powiedzenie: „W dniu, w którym nie będę płakać nad sobą jako zgubionym, uznam się za oszukanego” – zapadły głęboko w duszę Dymitra Aleksandrowicza. Nieprzyjęci w Białych Brzegach wędrowcy przybyli do Optiny Pustyn, gdzie w odosobnionej celi w pasiece mieszkał przybyły tu nieco wcześniej ks. Leonid. Osiedliwszy się w Optinie Pustyn, ks. Leonida, na prośbę ówczesnego proboszcza tego klasztoru, ks. Mojżesz i brat jego przywódcy pustelni, ks. Antoni wprowadził i ugruntował tu obraz życia monastycznego, który nazywa się starostwem. Wymaganą przez starostwo postawę dzieci duchowych wobec ojca duchowego można scharakteryzować następującymi znakami zapożyczonymi z Filokalii, 139: syn duchowy, poddając się starszemu, musi: 1) okazać całkowitą wiarę swemu mentorowi i prymasowi; 2) być mu wiernym w słowie i czynie; 3) nie pełnić swojej woli w niczym, ale starać się ją we wszystkim odciąć, tj. nie rób niczego według własnego pragnienia i zrozumienia, ale zawsze o wszystko pytaj i rób to zgodnie z radą i wolą swojego mentora i prymasa; 4) nie wolno mu w ogóle zaprzeczać ani argumentować, gdyż sprzeczność i argumentacja wynikają z rozumowania z niewiarą i arogancją; 5) szczerze wyznaj swojemu mentorowi grzechy i tajemnice swojego serca. Znając doświadczenie ojca Leonida w życiu duchowym i wiedząc, że ten porządek życia monastycznego jest mu dobrze znany od Schemamona Teodora, ucznia Starszego Paisiusa, rektora Optina Ermitage, ks. Mojżesz powierzył mu przewodnictwo nad wszystkimi braćmi, którzy tu mieszkali i wszystkimi, którzy przychodzili do klasztoru po radę. O. Leonid, który nigdy nie odmawiał swego duchowego przewodnictwa tym, którzy chcieli z niego skorzystać, podjął się tego trudnego wyczynu; Bracia codziennie gromadzili się w jego celi, spiesząc albo do pokuty za swoje grzechy przed nim, albo pragnąc otrzymać od niego radę, rozwiązanie nieporozumień, pocieszenie w smutku, pomoc i wzmocnienie w wewnętrznej walce z namiętnościami i niewidzialnymi wrogami naszego zbawienia. „Cela starszego, od wczesnego rana do późnej nocy, wypełniona tymi, którzy przychodzili do niego po pomoc duchową” – zdaniem jednego z jego uczniów – „przedstawiała obraz godny pędzla artysty. Zza kręgu swoich uczniów, którzy klęczeli przed nim, widoczny był starzec w białym ubraniu, w krótkiej szacie, a na ich twarzach wyrażały się różne wyrazy uczuć. Inny przyniósł skruchę za taki grzech, o którym nawet by nie pomyślał ten, kto nie był posłuszny; inny ze łzami i strachem wyznał, że nieumyślnie obraził brata. Na jednej twarzy malował się palący wstyd, że nie może pokonać myśli, które każą mu iść na koniec świata; drugi wyraził zimnokrwisty uśmiech niedowierzania wszystkiemu, co widzialne; przyszedł wraz z innymi, aby ukazać się tylko starszemu i pozostawić bez uzdrowienia; ale i on, bojąc się spojrzenia swego i oskarżycielskich słów, spuścił oczy i złagodził głos, jakby chciał złagodzić sędziego fałszywą pokorą. Tu widać było prawdziwe posłuszeństwo, gotowe całować stopy starszego; Tam słaby, chorowity młodzieniec, odrzucony przez cały świat, nie schodził z kolan ks. Leonida, jak jej zwierzątko od dojarki. Widoczna była między innymi siwa głowa wojownika, który niegdyś służył w domowej bitwie, a teraz pod dowództwem tak zręcznego wodza chwycił za broń przeciwko niewidzialnym wrogom. 140 Tutaj również posiwiały włosy starszemu, który przyznając się do braku umiejętności w monastycyzmie, rozpoczął duchowy alfabet, gdy świat uznał go za mentora. 141 Tak zróżnicowane społeczeństwo otaczało wielkiego starszego i duchowego przywódcę. W tej cudownej celi można było oglądać spektakle równie pouczające, jak wszystkie wydarzenia przypominające najlepsze czasy chrześcijaństwa”. 142 Starszy Leonid wszystkich, którzy do niego przychodzili, przyjmował z ojcowską miłością i nauczał słowa pełnego doświadczenia zbudowania i pocieszenia wszystkich potrzebujących; nikt nie opuszczał jego celi, nie otrzymując od niego duchowego pocieszenia; ci, którzy wyjawili mu swoje choroby psychiczne i rany, odeszli uspokojeni i pocieszeni”, a ci, którzy mieli obsesję na punkcie chorób cielesnych, ulgę otrzymali czytając modlitwy nad nimi z brewiarza i namaszczając olejem z nieugaszonej lampy, która paliła się przed jego celą Włodzimierz Ikona Matki Bożej. Tą ikoną wielki starszy Paisius upominał schemamonka o. Teodorę, a ten ostatni, umierając, pobłogosławił nim dziedzica do swoich darów duchowych, ks. Leonida. Mądrość Starszego Optiny i umiejętne uzdrawianie słabych dusz wkrótce rozsławiły go poza klasztorem; Przed drzwiami jego celi zaczęły gromadzić się całe tłumy ludzi spragnionych jego duchowych rad; Zaczęto do niego wysyłać ludzi wszystkich warstw społecznych na naukę życia monastycznego, a do Optiny Pustyn „zaczęli zewsząd ściągać bracia, jak pszczoły do ​​ula, aby zraszać serca strumieniami Boskiej słodyczy płynącej z miodowych warg starca”. 143 Ale te „innowacje” ks. Leonidas w Ermitażu Optina nie mógł nie wzbudzić wobec niego wrogości, a nawet prześladowań; Oprócz mnichów, którzy całą duszą poświęcili się starszemu, byli w klasztorze także tacy, dla których trudno było zmienić koncepcje, w których spędzili większość życia; zwracając szczególną uwagę na pracę zewnętrzną i ascezę zewnętrzną. Przeciwnicy starości nazywali wyznaniem myśli, odcięciem pragnień i porozumień, pracą wewnętrzną, nową herezją, czyli wszystkim, co Starszy Leonid przywiózł ze sobą do Optiny Pustyn. Duże gromadzenie się ludzi w celi starszego uważali za haniebne i zakłócające ciszę klasztoru, choć ruch do ks. Leonid był całkowicie oddzielony od pasieki, a nie przez klasztor. Do Konsystorza i Eminencji Kaługi Mikołaja zaczęły się donosy na starszego, w wyniku czego oskarżonemu nakazano przenieść się; z pasieki do klasztoru, a świeckim nie wolno było do niego wchodzić. Jednak tym, którzy chcieli otrzymać pokarm duchowy, udało się przedostać do ks. Leonida i w klasztorze: albo opat ulegał ich łzawym prośbom i zabierał je do starszego, albo czasami sam prawicowy ksiądz pozwalał mu przyjmować gości. Za każdym razem, po takich zdarzeniach, ks. Leonid otworzył wszystkim drzwi, mówiąc, że w takiej kwestii nie można robić różnic między ludźmi: jeśli nie zaakceptujesz, to nikt; a jeśli zaakceptujesz jedno, oznacza to, że możesz zaakceptować wszystko. „Nawet jeśli wyślecie mnie na Syberię, nawet jeśli rozpalicie ogień, nawet jeśli mnie spalicie, nadal będę tym samym Leonidem” – sprzeciwiał się opatowi ks. Mojżesz, który w obawie przed nowymi prześladowaniami ukochanego starszego przekonał go, aby nie przyjmował gości bez pozwolenia: "Nie zapraszam do siebie nikogo, a tego, kto do mnie przychodzi, nie mogę wypędzić. Zwłaszcza wśród zwykłych ludzi wielu ginie z nierozsądku i potrzebuje pomocy duchowej. Jak mogę zadbać o ich wołające potrzeby duchowe? 144 I mimo prześladowań i kłopotów, które to słabnące, to wzmagające się, nie przestawały prześladować starszego (przez pewien czas zakazano mu nawet noszenia schematu, gdyż był tonsurowany prywatnie, bez dekretu konsystorza), pomimo słabości zdrowia, zawsze wykazywał niestrudzoną gorliwość w służbie Bogu w osobie cierpiącej ludzkości aż do swojej błogosławionej śmierci, która nastąpiła 11 października 1841 r. 145 Przeciwnicy starości w Optinie Pustyn, którzy wywołali prześladowania na wyspie. Leonidas nie mógł oczywiście dobrze traktować swoich duchowych uczniów i naśladowców; patrzyli na tych ostatnich z nieufnością i wrogością, chociaż zgodnie z instrukcjami starszego jego duchowe dzieci, jeśli to możliwe, uniżyły się przed wszystkimi i obserwowały wszystko z ich strony, aby nie powodować nieporozumień. Z tego jasno wynika, że ​​​​Dymitrowi Aleksandrowiczowi Brianchaninovowi i jego przyjacielowi Chikhachovowi nie było łatwo mieszkać w Optinie Pustyn. Przybywszy tu wkrótce po ks. Leonida i jego uczniowie osiedlili się w klasztorze i początkowo myśleli, że uda im się ułożyć swoje życie tak spokojnie i spokojnie, jak poprzednio w Ermitażu Ploshchanskaya. O tym pierwszym momencie swojego życia w Ermitażu Optina Dymitr Aleksandrowicz napisał w ten sposób do mnichów, którzy byli szczerze nastawieni do niego i Czichaczowa, którzy zawsze okazali im miłość, przywiązanie i gościnność. O. Bartłomieja i ks. Alipiya: „Po przybyciu do Optiny Pustyn niecierpliwie chciałam do Ciebie napisać, ale moja choroba, nasilona podróżą, zatrzymała to, co czuło moje serce. Przyjęty przez ks. Budowniczy bardzo łaskawie pozostał, aby zamieszkać w klasztorze: nasze warunki klasztorne i skete skłoniły nas do tego. Cele są nam przydzielone na górze, w tej drewnianej oficynie, która znajduje się naprzeciw nowego posiłku i tworzy symetrię z celami opata. Michajło Wasiljewicz idzie do chóru; Ja, jako chory, powinienem szukać schronienia mojej nadziei nie w moich trudach, nie w moich zasługach, ale w miłosierdziu i zasługach Bogoczłowieka Jezusa. 146 Ale spokojne życie młodych ascetów nie trwało długo; Wkrótce nadeszły dla nich trudne i trudne dni: przeciwnicy starszych traktowali ich bardzo nieprzychylnie i nieufnie, jako uczniów księdza Leonida; Co więcej, szorstka żywność klasztorna, doprawiona kiepskim olejem roślinnym, była bardzo szkodliwa dla i tak już wątłego zdrowia Dymitra Aleksandrowicza, który całkowicie osłabł, starając się jeść jak najmniej. Widząc, że nie ma gdzie zdobyć innego pożywienia, przyjaciele postanowili ugotować w swojej celi gulasz bez oleju i z wielkim trudem żebrząc o płatki, ziemniaki i rondelek, a używając siekiery zamiast noża, przygotowywali dla siebie lżejsze i znośne jedzenie. Ale takie życie nie mogło trwać długo: pierwszy upadł całkowicie wyczerpany Dymitr Aleksandrowicz, a wkrótce opiekujący się nim Czichaczow zachorował na bolesną gorączkę: silne dreszcze zastąpiła gorączka i delirium. Nie było nikogo, kto mógłby służyć chorym; Sam Brianchaninov, wstając z trudem, pomógł przyjacielowi, jak tylko mógł, po czym ponownie upadł, tracąc siły. „Co mogę powiedzieć o naszym pobycie w Optinie Pustyn? „Był dość bolesny i bylibyśmy bardzo zdenerwowani, gdybyśmy nie spieszyli się z wyjazdem” – pisał Dymitr Aleksandrowicz do tych samych mnichów – o. Bartłomieja i o. Alipiusza 149 Pan Bóg zlitował się nad młodymi cierpiącymi i zesłał im swoją wszechmocną pomoc. Dowiedziawszy się o trudnej sytuacji syna, Aleksander Semenowicz i Zofia Afanasjewna Bryanczaninow zlitowali się nad nim i zaprosili go, aby przyjechał do nich na zimę wraz ze swoim przyjacielem Czichachowem, obiecując, że nie będą już przeszkadzać mu w podążaniu wybraną przez siebie ścieżką. Przyjmując z wdzięcznością tę widzialną opiekę Opatrzności Bożej, przyjaciele natychmiast wyruszyli do Pokrowskiego wysłanym po nich krytym szezlongiem. W tym czasie Dymitr Aleksandrowicz trochę wyzdrowiał, ale Czichaczow był nadal tak słaby, że trzeba go było umieścić w załodze. Stopniową ulgę w chorobie poczuł dopiero po oddaniu czci relikwiom św. Sergiusza w Ławrze Trójcy Świętej i św. Demetriusza z Rostowa w klasztorze Jakowlewskim, gdzie zatrzymaliśmy się po drodze. Po męczącej podróży przyjaciele w końcu dotarli do Pokrowskiego. Skromne klasztorne stroje byłego genialnego oficera, którego rodzice już wcześniej mieli nadzieję ujrzeć na wysokich szczeblach drabiny państwowej, ponownie rozbudziły w ich sercach wrogie uczucia wobec syna, który samodzielnie, wbrew ich woli i pragnieniom, wybrał własną drogę życiową; i powitali go raczej chłodno. "Tak więc wędrówka z jednego klasztoru do drugiego, trudna sytuacja w tym ostatnim, choroba matki i w rezultacie nagły wybuch uczuć rodzicielskich - wszystko to służyło jedynie wyrwaniu młodych ludzi ze schronienia świętego klasztoru i skierowaniu ich na tę samą drogę, twarzą w twarz z pokusami doczesnymi. Wróg ludzkiego zbawienia nie ma korzystniejszej sidła niż młodzi nowicjusze opuszczający mury klasztoru pod jakimkolwiek przekonującym pretekstem. " Mieszkając jednak nie w klasztorze, lecz pod światowym „dachem” (dano im oddzielną połowę domu), przyjaciele w dalszym ciągu prowadzili życie monastyczne, często uczęszczając na nabożeństwa i od czasu do czasu spowiadając się i przystępując do komunii. Ale tutaj nie mogli tak całkowicie poświęcić się sprawom monastycznym, jak to miało miejsce w klasztorze: będąc wśród hałaśliwego społeczeństwa świeckiego, tak naprzeciw mieszkańców cichych murów klasztoru; interesy światowe, dalekie od ideałów monastycznych, przytłaczały młodych nowicjuszy, którzy walczyli o dawne życie, marząc o ponownym osiedleniu się gdzieś w klasztorze. Ponadto rozmowy z ojcem, w którego sercu na nowo obudziła się nadzieja na nakłonienie najstarszego syna do wstąpienia do służby publicznej; nawoływania matki, aby ponownie powróciła do życia doczesnego - wszystko to było trudne dla Dymitra Aleksandrowicza, w którego duszy już dawno zostały uregulowane wszystkie rachunki z tym światem i mimowolnie oderwało go od monastycznej myśli o Bogu. W lutym 1880 roku, przeżywszy w Pokrowskim zaledwie połowę zimy i moralnie zmęczeni życiem na świecie, przyjaciele postanowili ponownie osiedlić się gdzieś w murach klasztoru, z dala od światowych pokus. Nie bojąc się potrzeb materialnych i wszelkiego rodzaju trudności czekających ich w przyszłości, opuścili dobrze wyposażony dom Pokrowskich i udali się do słynącego z surowego statutu klasztoru Kirillo-Novoezersky, gdzie Starszy Teofan, słynący z ascetycznego życia i wzorowego zarządzania klasztorem, mieszkał wówczas na emeryturze. Opat klasztoru ks. Arkady, jego uczeń, z miłością przyjął młodych ludzi, widząc ich prawdziwe ascetyczne usposobienie. Ale nie było im przeznaczone żyć długo w nowym miejscu, odpowiadającym duchem ich idealnemu monastycznemu nastrojowi: wilgotny i szkodliwy klimat miejsca, w którym stał klasztor Nowoezerski (zlokalizowany był na wyspie rozległego jeziora), narażający nieprzyzwyczajonych do tego na ciężką gorączkę, był przyczyną ciężkiej, ciągłej choroby Brianczaninowa w tym klasztorze; Przez trzy miesiące cierpiał na bolesną gorączkę, która pozostawiła ślady w jego słabym organizmie na całe życie. Choroba nie oszczędziła jego przyjaciela Czichaczowa, który ponownie cierpiał na gorączkę, która dręczyła go na pustyni Optina. Dowiedziawszy się o tym, Bryanczaninowowie ponownie wysłali powóz po syna i bez względu na to, jak trudne było to dla Dymitra Aleksandrowicza, był on zmuszony wrócić do świata, z którego niedawno opuścił, aby poprawić swoje słabe zdrowie. Tym razem Chikhachov nie poszedł za swoim przyjacielem, ale pozostał w klasztorze Nowozierskim. Czując się jednak, pomimo otaczających go licznych braci, zupełnie sam w duchu bez przyjaciela, postanowił udać się do ojczyzny w guberni pskowskiej, aby spotkać się z bliskimi. Otrzymawszy niewielką pensję od mieszkającego tam brata, Pawła Pietrowicza Jakowlewa (152 lata), w sierpniu wyruszył i dwa tygodnie później dotarł do Pustelni Nikandrowej, położonej 80 mil od domu jego rodziców, gdzie zatrzymał się na jakiś czas, aby „przenocować”. Obrzęd uwielbienia i melodie (kijowskie), nieznane dotychczas Czichachowowi, obdarzonemu przez naturę wielkimi zdolnościami muzycznymi i wspaniałym basem, wywarły na nim niezwykłe wrażenie, dlatego z zapałem zaczął uczyć się takich melodii, udając się do chóru, aby śpiewać wraz z innymi mnichami z pustelni Nikandrowej. Rodzice, dowiedziawszy się, że ich ukochany syn jest tak blisko nich, wysłali po niego starszą ciotkę, prosząc o powrót do domu. Próbując przeprosić ich za nieuprawnione odejście ze świata i przekonać rodzicielskie serce, aby zgodziło się na wybraną przez niego drogę i nie zbaczało z niej, Michaił Wasiljewicz szczęśliwie poszedł do swojego domu. Ale tak jak Brianczaninowowie próbowali namówić syna, aby opuścił klasztor i wrócił do świata, tak rodzice Czichaczowa zaczęli prosić i ze wszystkich sił namawiać go, aby ponownie wstąpił do świeckiej służby. Wewnętrzna walka, jaką młody asceta musiał znosić w swoim domu, była trudna, szczególnie trudna, ponieważ, jak sam stwierdził, „sama miłość zderzyła się z miłością”. Miłość do rodziców pchała go do spełnienia ich pragnień, tymczasem niewidzialna moc Chrystusa trzymała go na dotychczasowej drodze. „Na Chrystusa zakładam i noszę tę suknię” – pomyślał, patrząc na swoją nowicjuszską sutannę: „Po co, aby zadowolić świat i moją rodzinę, zdejmuję ją?” Nie wiedząc więc, co wybrać, spędził około roku, mieszkając albo u rodziców, albo w klasztorze Nikandrova, którego opat bardzo chciał go tonsurować i uczynić hierodeakonem. Tymczasem Dymitr Aleksandrowicz opuścił klasztor Kirillo-Novoezersky, osiedlił się w Wołogdzie ze swoimi krewnymi i zaczął leczyć się z powodu gorączki, która dręczyła i całkowicie wyczerpała jego słabe ciało. W tym czasie „ręka Opatrzności, która dotychczas niewidzialnie okrywała bezdomnego wędrowca, dotknęła serca najprzewielebniejszego Stefana, biskupa Wołogdy”: 156 wspominając Dymitra Aleksandrowicza jako dziecko (najprzewielebniejszy Stefan, który był biskupem, odwiedził dom Bryanczaninowów) i widząc jego szczere, idealne usposobienie monastyczne, biskup umieścił go w Semigorodnej Pustelni Wniebowzięcia NMP, którego surowy duch mógłby zadowolić prawdziwego ascetę. 157 Zdrowy klimat tej okolicy przyczynił się do przywrócenia mu zdrowia i nie przeszkodził mu w oddaniu się z nową gorliwością zwykłym zajęciom duchowym – kontemplacji i modlitwie: Tutaj, w ciszy słodkiej samotności pod błogosławionym dachem klasztoru, gdzie cały próżny świat z jego kuszącymi, ale kruchymi urokami został mimowolnie zapomniany, dusza ta, nieodparcie dążąc do Boga, mogła swobodnie modlić się i płakać, pokornie żałować za swoją grzeszność i zdając sobie sprawę z jego całkowitej znikomości przed Panem, wołaj do Niego o Jego dobrą i wszechmocną pomoc. Łzy młodego ascety nie spadały na stosy kamieni i popiołu, jak kiedyś łzy proroka Jeremiasza, który pozostając na ruinach pustej i zniszczonej Jerozolimy, łkał niepocieszony na popiołach spalonej cerkwi – cudu architektury, jedynej na ziemi cerkwi poświęconej prawdziwemu Bogu; zawołał niepocieszony szloch nad ruinami jedynego miasta, w którym prawdziwi czciciele mogli kłaniać się Jehowie. On, ten młody asceta, nie opłakiwał cerkwi wzniesionej rękami ludzkimi z marmuru, porfiru i drewna, które nie gniło; nie płakał nad ruinami miasta budowanego przez wieki, zbudowanego potężnymi mięśniami królów, ludów i złota; jego westchnienia nie towarzyszyły licznym tłumom Żydów, których wielka armia wciągnęła w niewolę cywilną. NIE! powodem jego płaczu był powód moralny, a obszarem jego płaczu był obszar ducha. Opłakiwał spalenie niewidzialnej i nie zbudowanej rękami cerkwi, stworzonej przez Boga dla niewidzialnej, najwznioślejszej służby Bożej; opłakiwał zniszczenie tajemniczego miasta, wyznaczonego na klasztor myśli i uczuć łaski; opłakiwał niewolę duszy, niewolę umysłu i serca, pokonaną przez grzech. Czując, że ci jeńcy (dusza, umysł i serce) zostali związani łańcuchami namiętności, wzięci do niewoli, wzięci do królestwa i stolicy króla babilońskiego: w władzę odrzuconego archanioła, który surowo i okrutnie panuje nad wszystkimi odrzuconymi rozumnymi stworzeniami - nad aniołami i ludźmi - zapłakał gorzko okrzykiem skruchy i miłości, pogrążony w zbawczym smutku - nie tym, który przynosi człowiekowi śmierć: nie smucił się z niczego próżnego, nietrwały, przemijający. Płakał tym zbawczym wołaniem, które ludzie odziedziczyli po Adamie, który po utracie słodyczy nieba zamienił się w łzy i skruchę. Ten krzyk jest odbiciem wiecznej błogości, ten krzyk jest dowodem na to, że wieczna błogość była kiedyś własnością człowieka; ten płacz jest sposobem na odzyskanie utraconej błogości. Jak odbicie błogości, jak wzdychanie i wspomnienie błogości, ten krzyk zawiera przyjemność: choć kłuje serce smutkiem, jednocześnie nawadnia je i namaszcza pocieszeniem. Bóg-Człowiek, który wylał najświętsze łzy za czterodniowego zmarłego Łazarza, który wylał Boskie łzy za zatłoczone miasto, za ludzi, którzy nie wiedzieli lub udawali, że nie wiedzą o nawiedzeniu Boga, pobłogosławił Swoimi Najświętszymi Łzami zbawienny dla duszy krzyk pokuty i miłości. Pamiętając Boski głos Pana skierowany do proroka Eliasza: „Nie mogę widzieć, jak ktoś płacze, i nie zlitować się nad nim” i mocno wierząc, że każdy, kto z takim płaczem zbliża się do Boga, zostanie przez Niego wysłuchany, płaczący asceta znajdował pocieszenie i przyjemność w tym płaczu. 158 Ściśle ascetyczny nastrój Dymitra Aleksandrowicza i jego ciągłe pragnienie całkowitej samotności zmusiły nastawionego do niego Jego Miłość Stefana do wyrażenia zgody na jego prośby i przeniesienia go z Ermitażu Siedmiu Gorodów do jeszcze bardziej odosobnionego i opuszczonego klasztoru Dionizyjskiego Głuszyckiego, znajdującego się na terenie jego diecezji, gdzie Brianczaninow wstąpił do nowicjatu (w lutym 1831 r.). Radując się swoją samotnością, Dymitr Aleksandrowicz gorliwie zaczął dokonywać wyczynów monastycznych i cały swój wolny czas poświęcał na dokładne studiowanie pism Ojców Świętych. Mniej więcej w tym czasie po raz pierwszy spotkał archimandrytę klasztoru Nikoło-Ugresskiego, Pimena, syna kupca z urodzenia. Atrakcyjny, piękny wygląd młodego nowicjusza, jego szlachetna, ale jednocześnie skromna postawa, pełna czci postawa podczas nabożeństw i wreszcie rozmowa z nim; obnażenie jego wnikliwego umysłu, erudycji i doświadczenia duchowego – wszystko to zrobiło na archimandrycie niezwykłe wrażenie. "Pierwszy raz spotkałem Brianczaninowa na nabrzeżu rzeki Zolotucha (w Wołogdzie), on później przypomniał sobie, że byłem na lewym brzegu, a on szedł po prawym. Tak jak go teraz widzę: wysoki, smukły i dostojny, jasnowłosy, kędzierzawy, z pięknymi ciemnobrązowymi oczami, miał na sobie kożuch z owczej skóry, przykryty serwetką w kolorze groszku, a na głowie nowicjuszską czapkę... Pomimo w swoich jeszcze młodych latach było jasne, że Brianczaninow czytał wiele ojcowskich książek, znał bardzo dobrze Jana Klimaka, Efraima Syryjczyka, Filokalię i pisma innych ascetów, dlatego też jego rozmowa, budująca i fascynująca, była niezwykle przyjemna. 160 Wyczyny monastyczne młodego nowicjusza, idealne usposobienie religijne jego duszy dążącej do świata niebieskiego, zmusiły Najprzewielebniejszego Szczepana do spełnienia jego zawsze nieustannego pragnienia - tonsury go do monastycyzmu. Nie mając nadziei na uzyskanie kiedykolwiek zgody i błogosławieństwa rodziców na ten krok, Dymitr Aleksandrowicz postanowił pozostawić wszystko woli Boga i kierować się jedynie głosem, który usłyszał w swoim sercu i który zaprowadził go do klasztoru, głosem sumienia lub głosem Anioła Stróża, który głosił mu wolę Bożą. Wezwany przez Eminencję Szczepana z klasztoru Głuszyckiego do Wołogdy, zatrzymał się w gospodzie i pośród fal świata zaczął przygotowywać się do tonsury, trzymając ją z rozkazu Eminencji w ścisłej tajemnicy przed wszystkimi krewnymi i przyjaciółmi. 28 czerwca 1831 r. Dymitr Aleksandrowicz umarł za światło, aby narodzić się na nowo dla Pana Boga; Wchodząc jako Demetriusz do Soboru Zmartwychwstania w Wołogdzie, opuścił ją jako mnich Ignacy, otrzymując to imię na cześć Hieromęczennika Ignacego Nosiciela Boga, którego pamięć Cerkiew prawosławna obchodzi 20 grudnia i 29 stycznia161. Można sobie wyobrazić zdumienie krewnych Brianczaninowa, którzy słuchając tego dnia w katedrze nabożeństwa, ujrzeli nagle zupełnie nieoczekiwany widok: on, o którego nadal snuto wspaniałe plany świeckiej kariery, na zawsze okrył się klasztornymi szatami, na zawsze nieodwołalnie opuścił świat, stając się w ich oczach bezużytecznym członkiem społeczeństwa. Kilka dni później nowo tonsurowany mężczyzna został wyświęcony przez Jego Miłość Stefana na hierodeakona, a trzy tygodnie później na hieromonka i tymczasowo pozostawiony w Biskupiej Katedrze. 163 W celu szkolenia w obrzędach sakralnych został przydzielony do miejskiego Kościoła Zbawiciela pod przewodnictwem księdza Wasilija Nordowa (późniejszego arcykapłana i rektora katedry w Wołogdzie.) 164 Młody latami (24 lata), bardzo przystojny z wyglądu, nowo tonsurowany hieromonk zainteresował całe społeczeństwo Wołogdy; wielu znało Brianczaninowów dobrze, wiedziało, że syn postąpił wbrew woli ojca, który był z tego powodu na niego zły, i przekazując sobie, jak to zwykle w takich przypadkach różne szczegóły, albo ulegli silnej woli młodzieńca, której nawet taki ojciec jak Aleksander Semenowicz nie mógł złamać, albo byli zaskoczeni jego „dziwnymi” poczynaniami; wszyscy chcieli zobaczyć nowego mnicha i porozmawiać z nim. Ale oni właśnie złożyli przy ołtarzu śluby wyrzeczenia się świata. Ignacy był obciążony tą powszechną troską o siebie, mimowolnie wciągając go w doczesne rozproszenie; Nie zakrywał swojej młodej, pięknej głowy czarnym kapturem, który zmuszał go do mówienia o sobie; Nie po to, aby wzbudzić w sobie sympatię i współczucie, zdecydował się sprzeciwić woli rodziców i narazić się na ich gniew, który tak mu ciążył na sercu; NIE! od dzieciństwa, decydując się poświęcić całe swoje ziemskie życie służbie Dobroczyńcy, Panu, aby chociaż w ten sposób podziękować Mu za Jego niezliczone dobrodziejstwa. Dążył do przyjęcia monastycyzmu, aby osiągając w nim doskonałość chrześcijańską, „był światłem dla swoich braci, którzy żyją pośrodku świata, zajęci, zajęci jego troskami i posługami, którzy nie mogą ani zagłębić się w Ewangelię, ani ożywić jej w sobie w należytym rozwoju i pełni.165 Pomimo próśb młodego hieromnicha, aby pozwolił mu ponownie udać się do odosobnionego klasztoru Głuszyckiego, prawy wielebny Stefan zatrzymał go przy nim, zamierzając zapewnić mu miejsce odpowiadające jego pobożnemu nastrojowi i umiejętnościom, do czasu zwolnienia stanowiska budowniczego klasztoru Pelszemskiego Łopotowa, gdzie na początku 1832 r. mianowano Ignacego (14 stycznia nadano mu tytuł budowniczego i jednocześnie założono na niego przepaskę biodrową). Lampa, która wcześniej pojawiała się na świeczniku, została teraz wyjęta z ciemnego kąta, aby oświetlić świat w bardziej odległą przestrzeń – rozpoczęła się działalność społeczna przyszłego Biskupa. Rozdział drugi. Ignacego Brianchaninova na opata klasztorów I. Hegumen Ignacy – budowniczy klasztoru Grzegorza-Pelszema Łopotowa „Życie tutaj jest jak pole, usiane różnymi plonami chleba i warzyw, obsadzone licznymi, niejednorodnymi, owocnymi drzewami i krzewami; ludzie: –: zdecydowanie czyniący; jeden potrafi uprawiać winorośl, inny warzywa, inny: -: siać zboże, inny: -: orać ziemię, inny: -: tylko wyrywać ciernie. Niech każdy pracuje na polu cnót, do których jest zdolny, do których powołuje go Bóg, który objawia swoje powołanie istotą rozumną, posiadającą zdolności duchowe i środki, którymi obdarzył tę istotę”. (Listy Najprzewielebniejszego Ignacego do różnych osób, zawarte w jego biografii, opracowanej przez jego uczniów w 1881 r., s. 37). W obwodzie wołogdzkim, 40 wiorst od miasta Wołogdy, 7 wiorst od miasta powiatowego Kadników, znajduje się klasztor założony w pierwszej połowie. XV wiek (w 1426 r.) przez cudotwórcę Wołogdy, Czcigodnego Grzegorza. Klasztor ten nazywa się Łopotow, ponieważ jego założyciel, wielebny Grzegorz, pochodził z rodziny bojarów Łopotow; ponadto nazywa się ją również Pelszmą, ponieważ znajduje się nad brzegiem małej rzeki Pelszma, która wpada do Sukhony. Nisko położony i bagnisty teren tego klasztoru, zgniłe opary, które zawsze wypełniają otaczające go powietrze, wilgoć i ciągła mgła, niesamowita masa komarów i innych owadów bagiennych - wszystko to sprawia, że ​​​​klasztor Łopotow jest miejscem szkodliwym nawet dla zdrowego ciała. Przed założeniem Państw Zakonnych klasztor ten był opatem, a od 1764 roku stał się placem budowy. W latach trzydziestych XIX wieku popadł w skrajną biedę, ruinę i spustoszenie; kościół i inne budynki były całkowicie zniszczone i groziły zawaleniem; dochody były tak skromne, że nie było z czego kupić niezbędnych przyborów kościelnych; W klasztorze mieszkało bardzo niewielu braci, ponieważ nie mieli nawet najpotrzebniejszych rzeczy do jedzenia. Ci mali bracia nie mogli poszczycić się rygorem prawdziwie ascetycznego życia: mnisi Łopotowów pozwalali sobie na nieostrożność w ubiorze i nieprzyzwoitość w zachowaniu nie tylko w klasztorze czy poza jego murami, ale także przebywając w cerkwi Bożej podczas nabożeństw; więc na przykład chodzili do kościoła na nabożeństwa, przepasani czerwonymi szarfami i z włosami niedbale splecionymi; podczas nabożeństwa wąchali tytoń w chórze itp. 167 Potrzebny był potężny duch, pełen niezniszczalnej nadziei na wszechmocną pomoc Wszechmogącego; potrzebna była zręczna i silna ręka, aby odnowić i uporządkować ten klasztor, który był tak zubożały i podupadł, że miał zostać całkowicie zburzony i zamieniony na kościół parafialny. Potrzebna była szczególna Opatrzność Boża, aby do tego zaniedbanego pod każdym względem klasztoru sprowadzić władcę, który potrafiłby nie tylko upiększyć wygląd klasztoru, ale i wynieść na właściwy poziom życie moralne duchowej owczarni powierzonej swemu pasterzowi. I taka osoba została znaleziona; kiedy pod koniec 1881 roku zmarł budowniczy klasztoru Łopotow Józef Józef. 169 Jego Eminencja Stefan, Biskup Wołogdy; na jego miejsce mianował nowo tonsurowanego hieromnicha Ignacego Brianchaninova. To powołanie tak młodego hieromnicha na stanowisko budowniczego klasztoru, odpowiednie nawet dla podeszłego wieku, zrobiło to, czego nie mogły osiągnąć żadne prośby skromnego nowicjusza Demetriusza. Jego rodzice, wściekli, że ich syn, który tak kusząco uśmiechał się do błyskotliwej świeckiej kariery na oczach łaskawego dla niego suwerena, dobrowolnie wstąpił do klasztoru, zaczęli stopniowo mięknąć. To prawda, że ​​​​ojciec Ignacego, Aleksander Semenowicz, nie tylko teraz, ale także później, nigdy w pełni nie mógł wybaczyć swojemu najstarszemu synowi tego, że ten ostatni postępował wbrew jego woli i nie spełnił jego nadziei, ale jego dumę nadal uspokoił fakt, że w tak młodym wieku jego syn został wyniesiony do rangi, której wielu duchownych szukało i na które niecierpliwie czekało od wielu, wielu lat. Serce matki teraz całkowicie przebaczyło ulubieńcowi i nie tylko pogodziło się z obraną przez niego karierą, ale także podziękowało Bogu, który pozwolił jej mieć pierworodnego wśród swoich sług. Tę zmianę nastroju Zofia Afanasjewna zawdzięczała swojemu synowi, Hieromnichowi Ignacemu, który odwiedzając teraz dom jej rodziców, swoimi duchowymi rozmowami ze wszystkich sił starał się wprowadzić jej serce w szczery i żywy nastrój religijny. Tymczasem Zofia Afanasjewna już dawno zaczęła się źle czuć, ale nie zwracając należytej uwagi na swoją chorobę i starając się nie przeszkadzać bliskim, długo się męczyła. Jednak postępująca choroba robiła swoje: 25 czerwca 1832 roku zmarła spokojnie, kierowana modlitwami ukochanego syna, który sam odprawił za nią ceremonię pogrzebową w jej rodzinnym Kościele wstawienniczym. Godne uwagi jest to, że podczas tego smutnego nabożeństwa ks. Ignacy nie płakał nad martwym ciałem swojej matki! "I nie wynikało to z powściągliwości właściwej zwierzchnikowi duchowieństwa, ani z chłodu pokrewnych uczuć, ale stanowiło szczególną cechę jego duchowego charakteru. Uczucie, które w nim było, było żywą, synowską miłością do matki - w jej naturalnej mierze. Ale w nim duchowy człowiek został zastąpiony przez duchowego; poczucie pokrewieństwa cielesnego było całkowicie przeniknięte miłością duchową, co skłaniało do nie żałowania chwilowej straty, ale pragnienia jedynego błogiego losu zmarłego w wieczności. Dlatego też takie pokrewne uczucia u mnicha Ignacego nigdy nie objawiły się w zwykły sposób; odbijały się w nim z głęboką myślą i modlitewną, cichą czcią, z całkowitym zewnętrznym spokojem. 170 Nowicjat Dymitra Brianczaninowa rozpoczął się 6 listopada 1827 r. wraz z wstąpieniem do klasztoru Aleksandra-Swirskiego w diecezji ołonieckiej. Po opisanych w poprzednim rozdziale przejściach z jednego klasztoru do drugiego w związku ze starcem Leonidem, w 1829 roku wstąpił jako nowicjusz do klasztoru Wniebowzięcia Siedmiu Gorodów w diecezji Wołogdy, a stamtąd 20 lutego 1831 roku został przeniesiony do klasztoru Dionizjusza-Głuszyckiego trzeciej klasy w tej samej diecezji. Po wstąpieniu do monastycyzmu 28 czerwca 1831 r. mnich Ignacy przyjął święcenia hierodeakona 5 lipca 1831 r., a hieromnicha 20 lipca, a 6 stycznia 1832 r. został mianowany budowniczym klasztoru Łopotow i piastując to stanowisko, 28 stycznia 1833 r. został podniesiony do rangi opata. 172 Dekretem Św. Synod z 10 listopada 1833 r. nr 8583, zgodnie z „ustną propozycją” Jego Eminencji Filareta, metropolity moskiewskiego, opata Ignacego przeniesiono na wakat rektora w klasztorze św. Mikołaja Ugresskiego diecezji moskiewskiej. Tak więc opat Ignacego Brianczaninowa w klasztorze Łopotowskim przetrwał niecałe dwa lata. Mimo tak krótkiego czasu opat Ignacy, poprzez swoją działalność na rzecz ulepszania powierzonego mu klasztoru, już w wieku 25 lat odkrył w sobie doświadczonego właściciela i dobrego lidera życia monastycznego. Naturalne talenty, wysoki duch, szkoła pedagogiczna i domowa szkoła Bryanchaninova, z silnym charakterem odziedziczonym po ojcu, ujawniły w Ignacym Bryanchaninovie niezwykłą osobę, wybitną osobowość. Obserwacja wzorowej gospodarki w Pokrowskim, harmonijnej dyscypliny we wszystkich funkcjach gospodarczych, jednej woli, przenikliwej działalności mas pracujących – wszystkie te wrażenia z dzieciństwa i młodości wzbudziły w Ignacym Brianczaninowie, wzorowym właścicielu tych dwóch klasztorów, w których przeznaczone było mu odkryć wykształcenie ekonomiczne, zwłaszcza w Ermitażu Trójcy-Serii. Według legendy utrzymywanej wśród mieszkańców klasztoru w Łopotowie młody opat szlachty początkowo uporządkował prace domowe, usprawnił część refektarzową, zatrudnił doświadczonego kucharza - nie do wykwintnych i gastronomicznych obiadów, ale do czystego, prostego i higienicznego jedzenia oraz do eliminowania smutków cielesnych, poprawy śpiewu i części liturgicznej. A ognista gorliwość opata, który także od braci żądał surowego podejścia do swoich obowiązków, choć wydawała się bolesna dla leniwych i zdegradowanych nowicjuszy i mnichów, nie tylko nie wywołała ich niezadowolenia, ale wręcz przeciwnie, wzbudziła szczere uczucie do młodego opata ze względu na celowość i systematyczność jego przedsięwzięć, ich wyraźnie widoczne korzyści dla ulepszenia klasztoru. Na poparcie postawionego stanowiska można wskazać fakt, że w trakcie jego oficjalnych ruchów towarzyszyło Ignacemu szereg osób. Tak więc, gdy Ignacy Brianczaninow, z najwyższej woli i z błogosławieństwem Św. Synodu, został mianowany rektorem klasztoru Trójcy-Sergiusza i do tego klasztoru rozpoczął się napływ nowicjuszy z klasztorów prowincji Wołogdy. Wysoki autorytet duchowy Ignacego Brianczaninowa już od najmłodszych lat, charakter i gospodarność przyciągały do ​​niego serca mieszkańców klasztoru. Jego zasługi i walory działalności opata w młodości w klasztorze Grzegorza Pelszemskiego Łopotowa są autorytatywnie i dostatecznie potwierdzone w relacji do Jego Eminencji Stefana, biskupa Wołogdy, który wyniósł go z nowicjatu do rangi opata, do Najprzewielebniejszego Filareta, metropolity moskiewskiego. Mianowany dekretem św. Synod z 10 listopada 1833 r., nr 8583, zgodnie z propozycją metropolity Filareta na stanowisko rektora klasztoru Nikoło-Ugresskiego diecezji moskiewskiej, Hegumen Ignacy nie zajął tego stanowiska i faktycznie nie był rektorem klasztoru Nikoło-Ugresskiego, 175 ponieważ z Najwyższej woli suwerennego cesarza Mikołaja I został mu nadany opat Ermitażu Trójcy-Sergiusza. W przeddzień tego wydarzenia metropolita Filaret w piśmie z 15 listopada 1833 r. nr 301 zwrócił się do biskupa Stefana z Wołogdy o nakazanie pośpiesznego przyjęcia klasztoru Łopotowa od Hegumena Ignacego i po przyjęciu od niego klasztoru Łopotowa o wysłanie Hegumena Ignacego nie do Moskwy, ale do Petersburga. 176 W odpowiedzi na tę propozycję Jego Eminencja Szczepan pismem z dnia 28 listopada 1838 r. nr 3495 przyznał opatowi Ignacemu metropolicie Filaretowi świadectwo jako wybitnego opata klasztoru pod względem umiejętności i wykształcenia. W tym zaświadczeniu biskupa Stefana znajdujemy szczegółową, aprobującą recenzję opata opata Ignacego w klasztorze w Łopotowie. Ponieważ opat Ignacy, po tonsurze monastycyzmu w 1831 r. na mocy dekretu Świętego Synodu Zarządzającego, będąc jednym z bractw klasztoru Głuszyckiego trzeciej klasy, zawsze zwracał na siebie szczególną uwagę swoimi godnymi pochwały przymiotami i wykształceniem naukowym, wówczas – pisze Najprzewielebniejszy Stefan – w 1832 r. został przeze mnie zabrany do domu biskupa Wołogdy i wyświęcony na biskupa wołogdy. hierodeakon, a następnie jako hieromnich został wykorzystany do posługi kapłańskiej katedralnej, gdzie coraz bardziej dostrzegając w nim doskonałe zdolności, ozdobione godnym pochwały zachowaniem, w tym samym styczniu 1882 roku, w 14 dniu, Ignacy mianował go na miejsce budowniczego, zmarłego w klasztorze Łopotowskim, Hieromnicha Józefa, jako Budowniczego. Znajdując się na powierzonym mu nowym stanowisku, będąc obrazem wzorowego życia, zaprowadzenia porządku w klasztorze według reguł i przepisów klasztornych, dokładnego przestrzegania należytych obyczajów w klasztorze, zwrócenia na siebie szczególnej uwagi opinii publicznej, udało mu się ożywić zapał wśród wielbicieli świętego klasztoru i w ten sposób zyskał możliwość doprowadzenia popadłego już w całkowity upadek i nieporządek klasztoru Łopotowa, teraz w krótkim czasie do jak najlepszego stanu: 1) poprzez ustanowienie cennych srebrnych naczyń świętych, Ewangelii oraz szaty i wiele innych rzeczy na świetność sług kościelnych oraz 2) budowę cel opatowskich i braterskich oraz naprawę wielu zrujnowanych budynków klasztornych, co było jego, Ignacy, święta posługa użyteczna dla klasztoru i publiczne recenzje jego godnych pochwały przymiotów przekonały mnie w tym roku, 28 maja, do zachęcenia go do kontynuowania tej samej posługi, do awansowania go na opata, z rezygnacją z niego w tym samym klasztorze Łopotowa co rektor, około na które on, opat Ignacy, za doskonałą i godną pochwały służbę, z koniecznej przyczyny postanowił zwrócić uwagę Waszej Eminencji. W związku z tym biskup Szczepan opiera się na uchwale metropolity Filareta z dnia 9 grudnia 1838 r., nr 444: Na Konsystorzu, w celu uzyskania informacji i rozważenia w kontynuacji posługi tego opata. 30 listopada opat Ignacy wyjechał już z Wołogdy do Petersburga, aby spotkać się z metropolitą Filaretem i nie otrzymał od biskupa Stefana pieniędzy na podróż, gdyż sam z braku takiej potrzeby odmówił. Wraz z przeniesieniem opata Ignacego do klasztoru Nikołajewa Ugresskiego kończy się krótki okres jego opactwa w klasztorze Grzegorza-Pelszemskiego Łopotowa i zgodnie z porządkiem swojej codziennej podróży Ignacy Brianczaninow wypływa na wielkie wody – jego opat w Ermitażu Trójcy-Sergiusa. Przybywszy do klasztoru w Łopotowie, którego odrestaurowanie powierzono mu, młody budowniczy, nie szczędząc sił i trudu, gorliwie zabrał się do pracy, nie zawstydzony faktem, że musi pozostać w wartowni, gdyż cela opata była w takim stanie, że zmuszeni byli ją całkowicie rozebrać. Odwach ten był po jednej stronie świętej bramy, zbudowany na wzór wieży z szalowanym dachem ostrołukowym, bardzo zniszczony, a po drugiej stronie bramy stał drewniany braterski kucharz. Niezniszczalna energia nowego budowniczego i jego szczere pragnienie włożenia wszystkich swoich sił umysłowych i fizycznych w dzieło podobające się Ojcu Niebieskiemu. W krótkim czasie dokonali tego, co wcześniej wydawało się prawie niemożliwe: klasztor został odnowiony zewnętrznie i podniesiony wewnętrznie. Zaczęli do niego przybywać zakonnicy z klasztorów, w których budowniczy Ignacy był wcześniej nowicjuszem i wkrótce powstało tam bractwo liczące nawet do trzydziestu osób. Darowizny napływające od mieszkańców Wołogdy, którzy uczcili pamięć Czcigodnego Cudotwórcy Grzegorza, pozwoliły młodemu budowniczemu upiększyć uporządkowane nabożeństwo: wprowadził drogie szaty, srebrne naczynia i nowe Ewangelie. Wybudowano nowe cele opatów i braci. Wspaniałość i powaga nabożeństwa sprawowanego przez samego Hieromnicha Ignacego, znakomity chór śpiewający, czystość i porządek w odrestaurowanym kościele – wszystko to sprawiło, że klasztor zaczął odwiedzać nieznany wcześniej nielicznym osobom liczny pielgrzym. Gorliwym i niestrudzonym pomocnikiem budowniczego Ignacego w trudnym zadaniu renowacji klasztoru Łopotowa był jego ukochany przyjaciel Michaił Wasiliewicz Chichaczow, który ponownie zjednoczył się z nim po długiej rozłące. Mieszkając przez ponad rok w swojej ojczyźnie w obwodzie pskowskim i bardzo zmęczony zgiełkiem życia na świecie, Chichaczow, gdy tylko otrzymał wiadomość, że jego przyjaciel i towarzysz został powołany do klasztoru Łopotow, natychmiast pospieszył do niego, korzystając z pierwszej nadarzającej się okazji i gorliwie zaczął dzielić się z nim pracą nad założeniem klasztoru. Doskonała znajomość śpiewu i muzyki kościelnej oraz własny wspaniały głos – oktawa basowa – pomogły Chichaczowowi w skomponowaniu bardzo dobrego chóru kościelnego, który był jedną z głównych dekoracji odnowionego klasztoru. Tutaj młody asceta ubrał się – przez swojego przyjaciela budowniczego Ignacego – w ryasofor, radując się i z całej duszy dziękując Panu za to, że mu udzielił; „choć mały, ale anielski obraz”. Ale sprawy domowe wkrótce odwołały Michaiła Wasiljewicza z ciszy murów klasztoru: ślub siostry z pewnością wymagał jego obecności w domu i czując się zobowiązany do zadecydowania o losie siostry, wrócił do domu po raz drugi. Wracając po pewnym czasie ponownie do klasztoru Łopotowa, Czichachow zatrzymał się w drodze do nowogrodzkiego klasztoru Juriewa i ciepło przyjęty przez opata archimandrytę Focjusza zatrzymał się tu na kilka dni. W tym czasie przybyła do klasztoru; Hrabina Anna Alekseevna Orlova-Chesmenskaya, pobożna i religijna kobieta, która od dawna słyszała o Brianchaninovie i Chikhachovie i bardzo chciała ich poznać osobiście. Widząc Czichaczowa i usłyszawszy od niego o złym stanie klasztoru Łopotow, ze szczerą gorliwością przekazała na potrzeby klasztoru 800 rubli i kilka ksiąg. Odtąd Brianchaninov i Chikhachov cieszyli się łaskawym usposobieniem i pomocą hrabiny aż do jej śmierci. 181 Pieniądze przekazane przez hrabinę Orłową pomogły budowniczemu Ignacemu ulepszyć klasztor: „W klasztorze pojawiło się wiele: dwa drewniane budynki klasztoru, zakrystia, kościół, poprawiony i oczyszczony, wspaniałe książki do czytania przy posiłkach”. Pracując nie szczędząc wysiłków na rzecz zewnętrznego sukcesu klasztoru, o. Ignacy nie mógł nie zwracać uwagi na jego porządek wewnętrzny. Musiał podnieść życie moralne klasztoru Łopotowa i moralnie odtworzyć powierzony mu klasztor. Zaznajomiony zarówno w teorii, jak i praktyce z życiem monastycyzmu prawosławnego i wyraźnie wyobrażając sobie ideał tego życia, jaki jest podany w pismach Świętych Ojców Cerkwi, budowniczy Ignacy „był w pełnym tego słowa znaczeniu Abba stowarzyszeniem mnichów”. 183 Jakich zasad przestrzegał jako zwierzchnik wspólnoty monastycznej i jak określał współczesny stan monastycyzmu prawosławnego, widać z jego własnych słów „o klasztorach rosyjskich”, z jego słów, które są „owocem wielu lat obserwacji”. Ignacy, bezstronny i bezstronny obserwator i badacz życia monastycznego we wszystkich jego subtelnościach i szczegółach, nie mógł nie zauważyć, że „życie monastyczne, podobnie jak życie chrześcijańskie w ogóle, osłabło. Życie monastyczne osłabło, ponieważ jest w nierozerwalnym związku ze światem chrześcijańskim, który dzieląc słabych chrześcijan na monastycyzm, nie może wymagać od klasztorów silnych mnichów, jak starożytni, kiedy chrześcijaństwo, żyjąc w środku świata, obfitowało w cnotach i sile duchowej.” 184 Ale zasmucony w duszy na widok tego odsunięcia mnichów od ideału monastycznego, ks. Ignacy nie mógł jednak popadać w beznadziejny pesymizm, z którego w niczym nie było wyjścia; obserwując osłabienie życia monastycznego i upadek ideałów monastycznych, ku swemu pocieszeniu musiał zauważyć, że na obliczu matki ziemi rosyjskiej istnieją jeszcze takie klasztory, które „jako instytucje Ducha Świętego rzucają promienie światła na chrześcijaństwo; jest tam jeszcze pokarm dla pobożnych; jest też przechowywanie przykazań ewangelicznych; jest też surowe, dogmatyczne i moralne prawosławie; Tam, choć rzadko, niezwykle rzadko, spotyka się żywe tablice Ducha Świętego”. 185 Wielokrotnie zauważając, że „w duszach, które z dala od znajomości poza klasztorem i wewnątrz klasztoru, kultywowały się poprzez czytanie Pisma Świętego i Ojców Świętych, z wiarą i modlitwą, ożywiane pokorną, ale potężną pokutą, „wszelkie duchowe kwiaty i owoce rosły w tych duszach, a gdzie nie było tej kultywacji, panowała bezpłodność”, 186 starał się prowadzić swoją duchową owczarnię, jak wskazują pisma patrystyczne. Twórczość św. Ojcowie nauczali go, że „ćwiczenie mnichów”, dla którego sam monastycyzm polega na studiowaniu wszystkich przykazań, wszystkich słów Odkupiciela i przyswajaniu ich umysłowi i sercu. Mnich staje się widzem dwóch natur ludzkich: natury zniszczonej, grzesznej, którą widzi w sobie, i natury odnowionej, świętej, którą widzi w Ewangelii. Dekalog Starego Testamentu odciął rażące grzechy; Ewangelia odkupia samą przyrodę, która jest chora na grzech i przez swój upadek nabyła grzeszne właściwości. Mnich w świetle Ewangelii musi podjąć walkę ze sobą, ze swoimi myślami, uczuciami serca, doznaniami i pragnieniami ciała, ze światem wrogim Ewangelii, z władcami świata starającymi się utrzymać człowieka w swojej mocy i niewoli. Wszechmogąca Prawda uwalnia go; wyzwolony z niewoli grzesznych namiętności, wszechdobry Duch Święty odciska, odnawia i wprowadza w potomstwo Nowego Adama. Doskonałość chrześcijaństwa osiąga się w monastycyzmie, a mnisi są światłem dla swoich braci, którzy żyją pośrodku świata, zapracowani, rozproszeni jego troskami i posługami, niezdolni do głębokiego zagłębienia się w Ewangelię; ani też nie ożywiać go w sobie w należytym rozwoju i pełni. O monastycyzmie może myśleć z łatwością lub z pogardą tylko ten, kto nazywając siebie chrześcijaninem, ma najbardziej powierzchowne, martwe pojęcie o chrześcijaństwie”. 187 Próbując ze wszystkich sił stworzyć z powierzonego mu duchowego kierownictwa klasztoru właśnie takie światło, świecące w ciemnościach doczesnego życia, młody opat był opiekuńczy surowy i bezobłudnie wymagający w stosunku do swoich duchowych dzieci. Tak jak Starszy Leonid kilka lat temu prowadził go, wówczas jeszcze pokornego nowicjusza, przez trudną drogę starczych prób i wyczynów, tak teraz sam pouczał i uczył innych, sprawdzając ich łagodność, pokorę, cierpliwość i wiarę, gdyż z pism swoich ojców wiedział, że „aby właściwości ewangeliczne u mnicha umocniły się i dojrzały, z pewnością potrzebne są smutki i pokusy. Trzeba poddać próbie jego łagodność, sprawdzić jego pokorę, sprawdzić cierpliwość i wiarę. To trzeba sprawdzić – czy Ewangelia, słowa i przykazania Chrystusa, w których życie wieczne jest Mu droższe, czy są droższe dobra, wygody i zwyczaje tego świata, czy są droższe samemu życiu? At first, entering into temptation seems difficult; ale bez nich nie da się nauczyć przebaczenia wszelkich zniewag, miłości do wrogów, widzenia Opatrzności Bożej we wszystkim, tych najwyższych, ostatecznych w stosunku do bliźniego przykazań Ewangelii. If the inner man is not formed by all the commandments, then he cannot become the dwelling place of the Holy Spirit. “The Spirit was drawn,” says Saint David, “because I desired Your commandments” (Ps. 119:131). Without the descent of the Spirit, there is no Christian perfection. Cierpienia i pokusy uznawane są przez Pismo Święte i Ojców za największy dar Boży, służący jako trening przygotowawczy do milczenia, w którym mnich osiąga najdokładniejsze oczyszczenie, a przez to najbogatsze oświecenie. Ojcowie porównują smutki mnicha poprzedzające jego wejście w ciszę z cierpieniami Chrystusa przed krzyżem, a milczenie z ukrzyżowaniem na krzyżu i pogrzebem, po którym nastąpi zmartwychwstanie. 188 A pod mądrym i pełnym duchowego doświadczenia przewodnictwem budowniczego Ignacego, klasztor Łopotowski, odnowiony przez niego i doprowadzony do porządku zewnętrznego, nie zwalniał tempa i wzrastał moralnie. To prawda, że ​​osiągnięcie tego wymagało od młodego mentora wiele pracy: mnisi z klasztoru Łopotow, nieprzyzwyczajeni do surowego życia monastycznego, nie mogli od razu, bez narzekania, porzucić głęboko zakorzenionych w ich duszach nawyków, takich jak wąchanie tytoniu podczas nabożeństw. I Ignacy musiał znosić wiele kłopotów, oszczerstw i często oszczerstw. Jednak jego duchowa mądrość i niewyczerpana cierpliwość pomogły mu osiągnąć zamierzone rezultaty: w jego klasztorze zapanował porządek wewnętrzny, zgodny ze statutem zakonnym. Było to niejako przygotowanie do tych ważniejszych dzieł, które za Bożym przyzwoleniem czekały później na ojca Ignacego. Jak trudne było dla budowniczego Ignacego zaprowadzenie porządku moralnego w klasztorze w Łopotowie, widać na podstawie następującego zdarzenia: do klasztoru często przychodził miejscowy wieśniak Karp, który lubił konsultować się z opatem Ignacym w sprawie swojego życia duchowego. Pewnego razu, według relacji Czichaczowa, ten prosty człowiek miał następującą wizję: widział, że bracia, którzy byli w klasztorze Łopotow przed przybyciem Ignacego tutaj, kąpali się w rzece i z krzykami skarżyli się św. Grzegorzowi, założycielowi klasztoru, stojącemu tam na brzegu, na nowego opata Ignacego, który ich uciska: nie każe im chodzić do kościoła z warkoczem, zabrania im wąchać tytoń w chórze, każe nam nosić czerwone szarfy, nie pozwala iść do wsi, jak to miało miejsce wcześniej itp. Zakonnik Grzegorz słysząc te skargi, zwraca się do Karpa i mówi: „Czy mogę ich wysłuchać? 189 Ta niestrudzoną gorliwość młodego budowniczego i jego pożyteczna praca nad odnową i organizacją powierzonego mu klasztoru w Łopotowie nie mogła nie zostać zauważona przez szczerze usposobioną Eminencję Stefana, która mianowała go na to miejsce. Widząc, że młody hieromnich w pełni spełnił wszystkie jego oczekiwania i swoją gorliwością i pracowitością faktycznie odrestaurował prawie zniszczony i pod każdym względem zaniedbany klasztor, biskup w następnym roku podniósł go do rangi opata tego samego klasztoru w Łopotowie (28 stycznia 1833 r.). Ale młodemu opatowi nie było przeznaczone długo pracować w klasztorze w tej nowej randze: jego zawsze słabe zdrowie nie było w stanie wytrzymać niekorzystnego, wilgotnego i bagnistego klimatu obszaru, na którym znajdował się klasztor Łopotow. Osłabiając z dnia na dzień, a także „przeciążony, jak sam przyznaje, pracą fizyczną, ciężko zachorował – „jego ciało było skrajnie wyczerpane”. 191 Chikhachov also languished with all his soul, seeing his friend and spiritual mentor lying on his sick bed; nie mogąc nic zrobić, aby ulżyć jego cierpieniom, w końcu odważył się mu zasugerować, aby poszedł do pracy u swojego opata i przeniósł go w zdrowsze miejsce klimatyczne, na przykład do guberni pskowskiej, jego ojczyzny, Czichaczowa. The abbot approved his friend's idea and blessed him for his troubles. Ta przeprowadzka do guberni pskowskiej byłaby zarówno korzystna ze względu na zachwiany stan zdrowia Ignata, jak i bardzo wygodna dla Czichaczowa, który mógłby wtedy przynajmniej od czasu do czasu widywać mieszkających tam swoich bliskich. Jednak Opatrzność Boża postanowiła zorganizować wszystko zupełnie inaczej, niż oczekiwali przyjaciele. Po przybyciu do Petersburga, nie mając gdzie się zatrzymać, Czichaczow udał się do hrabiny Orłowej-Czemienskiej, wspominając jej życzliwe zachowanie podczas spotkania w klasztorze Juriew i obietnicę, że zawsze będzie pomagać jemu i jego przyjacielowi Brianczaninowowi, jak tylko będzie mogła. Dowiedziawszy się o krytycznej sytuacji młodego ascety, który z pewnością musi spędzić trochę czasu w stolicy, aby móc u kogokolwiek wynegocjować przeniesienie opata Ignacego do guberni pskowskiej, a który jednocześnie nie ma gdzie głowy oprzeć; sympatyczna i życzliwa hrabina nie tylko zapewniła mu najwygodniejszy pokój w swoim domu i zaopatrzyła go we wszystko, czego potrzebował, w tym wózek na podróż, ale nawet podjęła się sama zająć się jego sprawami, co dzięki jej koneksjom było dla niej łatwiejsze i wygodniejsze niż dla Czichaczowa. Na prośbę tego ostatniego hrabina zwróciła się przede wszystkim do arcykapłana pskowskiego, który w tym czasie przebywał w stolicy na leczeniu oczu, i poprosiła go o przeniesienie Brianczaninowa i Czichaczowa do jakiegoś klasztoru w jego diecezji, ale jej prośby nie zostały uwieńczone sukcesem - arcykapłan odmówił. Metropolita Serafin petersburski również nie znalazł wakatu w swojej diecezji. Widząc, że wszelkie wysiłki życzliwej hrabiny prowadzą donikąd, a ponadto obarczone roztargnieniem życia w kręgu szlacheckiej świeckiej społeczności, która bywała w domu Orłowej, Czichaczow postanowił wrócić do klasztoru Łopotowów, lecz hrabina poradziła mu, aby wykorzystał fakt, że moskiewski metropolita Filaret był w tym czasie w Petersburgu i przedstawił się mu. Posłuchawszy dobrych rad, Chikhachov postanowił podjąć ostatnią próbę i udał się do Kompleksu Trójcy (tam przebywał metropolita). Eminencja przyjął go bardzo uprzejmie, wypytywał o wszystko, powiedział, że słyszał już o pożytecznej działalności opata Ignacego i sam zaproponował przeniesienie go do klasztoru Nikoło-Ugresskiego trzeciej klasy diecezji moskiewskiej, położonego 20 mil od Moskwy, obiecując, że w przypadku wakatu zapewni mu jeszcze lepsze miejsce. Ponieważ jednak sam opat Ignacy był niewygodny, prosząc o przeniesienie go do innej diecezji z diecezji Wołogdy biskupa Stefana, który sam tonsurował go i podniósł do rangi opata, już następnego dnia, po rozmowie Czichaczowa z metropolitą Filaretem, synod do Wołogdy wysłał dekret do Jego Eminencji Stefana w sprawie przeniesienia opata Ignacego z klasztoru Łopotowa Brianczaninowa do opat klasztoru Nikolo-Ugreshsky, dokąd miał natychmiast udać się po oddaniu klasztoru. Biskup Stefan nie tylko nie sprzeciwiał się przeniesieniu tonsury do innej diecezji, ale wręcz przeciwnie, ciesząc się, że otrzymał bardziej eksponowane miejsce, w swoim raporcie dla metropolity moskiewskiego z 28 listopada 1833 r. dał mu powyższą znakomitą recenzję swojej dotychczasowej posługi. Ucieszony nieoczekiwanym sukcesem swojej sprawy, Chichachow udał się do ojczyzny w guberni pskowskiej, myśląc o pozostaniu u krewnych do czasu przeprowadzki opata Ignacego do Ugres. Ale zgodnie z wolą Boga „powtórzyło się coś innego”; Opatrzność Boża łaskawie wybrała Ignacego Brianczaninowa do innej, ważniejszej i bardzo trudniejszej posługi na stanowisku rektora Ermitażu Trójcy – Sergiusza. Krótkotrwała służba Ignacego Brianczaninowa w klasztorze Łopotowskim ujawniła w nim jednak człowieka o szerokich horyzontach, wielkiej wytrzymałości i sile charakteru, ascetycznej wytrwałości i bezinteresowności, zdolnego zbawiennie oddziaływać na bliźnich. Miejscowa legenda zachowała pamięć o nieprzejednanym i niepozornym młodym budowniczym, który przybywając do zaniedbanego i zapomnianego klasztoru, nie miał gdzie oprzeć głowy i podczas pilnej i wymuszonej skrajną potrzebą przebudowy zabudowań klasztornych musiał mieszkać jako stróż przy klasztornych bramach, a w okresie północnego chłodu, nie do zniesienia dla nieprzyzwyczajonego człowieka, chodził w prostym kożuchu z owczej skóry, sam zagłębiając się we wszystkie części. porzuconą ekonomię i osobistym przykładem, wciągając do dzieła posłuszeństwa monastycznego nielicznych zdolnych mieszkańców klasztoru. Przeszedłszy przez trudne doświadczenia niższych posłuszeństw monastycznych, opat Ignacy potrafił ich pociągnąć do gorliwej egzekucji nie tylko dzięki wyższej władzy, ale także dzięki swojej osobistej, trwałej aktywności i zrozumieniu każdej części dzieła, które prowadził. Przegląd dokonany przez biskupa Stefana na temat działalności opata Ignacego wspomina o jego atrakcyjności dla klasztoru i jego potrzebach pobożnych świeckich, którzy „służą mu ze swoich majątków”. Na pustyni lasów Kadnikowskich, oddalonych od miast, z niewygodnymi środkami komunikacji, zwrócenie uwagi ciekawskiej i pobożnej publiczności na zaniedbany, opuszczony klasztor, którego jest 194 w diecezji Wołogdy, jest samo w sobie poważnym zadaniem, wymagającym wielkich talentów i wzorowego pełnienia nabożeństw Boskich oraz prawdziwego spalenia Duszy i życia w Bogu, dzięki któremu można stworzyć Kościół na pustyni. I rzeczywiście ten Kościół powstał na pustyni Kadnikowskiej, a M.V. również brał udział w jego powstaniu. Chikhachov, który bez zbędnych ceregieli przekazuje w swoich „Notatkach”. Uporządkowanie starych, rozpadających się budynków klasztornych, wzniesienie nowych według potrzeb klasztoru, usprawnienie życia monastycznego zgodnie z regułami i przepisami klasztoru, poprawa posłuszeństwa chórów i splendoru nabożeństw, osobista obserwacja wszystkich części powstającego życia monastycznego i osobisty ascetyczny przykład opata – oto cechy charakteryzujące działalność Ignacego Brianczaninowa na urzędzie zgodnie z tradycjami dawnych i starszych recenzje władz diecezjalnych hieromnicha-budowniczego, a następnie opata Grzegorza-Pelshenskiego z klasztoru Łopotow w diecezji Wołogdy. Od dzieciństwa żar duszy Ignacego Brianczaninowa do Boga, jego kontemplacyjny i modlitewny nastrój w domu rodziców, dobroczynny wpływ środowiska rodzinnego w duchu dawnych dobrych czasów - stare szlacheckie gniazdo, głęboka i wszechstronna edukacja w domu, a w Petersburgu szerokość horyzontów mentalnych, wzmocniona nawróceniem w świecie i więzami rodzinnymi, długa sztuka nowicjatu podczas pobytu w Wojskowej Szkole Inżynierskiej i podczas lat tułaczki klasztory, osobisty przykład opanowanego, skupionego i ściśle abstynenckiego życia – wszystkie te czynniki, warunki i cechy stworzyły Ignacego Brianchaninova jako wyjątkową osobowość; Ta osobowość ma, jak zobaczymy, w rosyjskim życiu duchowym, zwłaszcza kościelnym i monastycznym, duże znaczenie, choć według współczesnych nieodpowiednie dla dużej skali talentów i przygotowania. Ale osobowość Ignacego Brianczaninowa, a także jego więzi rodzinne, nie mogły pozostać nieznane na pustyni północnej prowincji. Jej przeznaczeniem było być duchową latarnią dla tych, którzy szukali duchowego zbawienia, wypadało, aby przebywała „na otwartej przestrzeni, aby świecić każdemu, kto jest w cerkwi”. Choć sam opat Ignacy przez całe życie wolał pracę ukrytą w wewnętrznej cerkwi duszy, tajemniczym „biskupstwie swego serca”, jednak od dzieciństwa przyzwyczajony do odcinania swojej woli i poddawania się kierownictwu Bożej Opatrzności, wybierając dobrowolnie życie monastyczne, składając specjalny ślub posłuszeństwa, musiał „dla posłuszeństwa” ograniczyć na wiele lat wyczyn osobistego zbawienia, aby służyć zbawieniu i zbudowaniu bliźnich, jak to powołał go do tego głosu Kościoła i społeczeństwo wkrótce to usłyszy. I rozległ się ten głos: Suwerenny Cesarz i Święty Synod wezwali opata Ignata do opata w Pustelni Trójcy-Sergiusza, w pobliżu wiru światowego morza, niebezpiecznego dla duchowego zbawienia. I Ignacy Brianchaninov nie oparł się woli wezwania go do służby kościelnej, jak to miało miejsce, gdy kierował go ścieżką błyskotliwej kariery w duchu rodowych pragnień jego ojca, Aleksandra Semenowicza Brianchaninova. Opat nieznanego, zapomnianego i opuszczonego klasztoru północnego został opatem i archimandrytą klasztoru Pierwszej Klasy Trójcy-Sergiusza pod Petersburgiem. II. Archimandryta Ignacy - rektor Ermitażu Trójcy-Sergiusza "Niezrozumiałymi losami Opatrzności umieszczono mnie w sąsiadującym z północną stolicą klasztorze, którego mieszkając w stolicy, nawet nie chciałem widzieć, uznając to za całkowicie niezgodne z moimi celami duchowymi. W 1833 roku zostałem wezwany do Ermitażu Sergiusza i mianowany jego rektorem.: (Dzieła biskupa Ignacego, t. I, s. 567). Okoliczności poprzedzające i towarzyszące powołaniu Ignacego Brianchaninova na stanowisko rektora Ermitażu Trójcy-Sergiusza przedstawiamy w poniższej formie. 1) Przywództwo monastyczne nigdy nie było częścią planów życiowych biskupa Ignacego; podobnie jak w czasach młodzieńczych rozmyślań i podczas wędrówek po klasztorach jego nastrój skłaniał się ku samotnemu życiu monastycznemu, w nielicznej wspólnocie, pod przewodnictwem starszego, wypełniając swój czas modlitwą, zbawiającymi duszę refleksjami i rozmowami oraz poznawaniem tajemnic duchowego zbawienia poprzez duchowo budujące lektury, nabożeństwa kościelne i Boże myśli. Życie monastyczne Ignacego Brianczaninowa zawsze pozostawało w konflikcie z jego planami; z woli Bożej Opatrzności musiał cały czas żyć publicznie i dla ludzi. Można z tego zrozumieć jego powtarzające się próby uchylania się od posłuszeństwa proboszczowi i izolowania się na rzecz osobiście ascetycznego życia. Oprócz tego motywacją była trwająca całe życie choroba, która bardzo utrudniała mu pracę publiczną. To naszym zdaniem wyjaśnia chęć zmiany miejsca zamieszkania, którą wielokrotnie odkrywał Ignacy Brianchaninov. Zdaniem M.V. Chikhachov, mieszkający w klasztorze Łopotow, opat Ignacy był stale i bardzo chory, nie porzucając swojej złożonej pracy. Bagnisty teren w pobliżu klasztoru Łopotowa i niesamowita, trudna do wyobrażenia niespotykana dotąd liczba owadów, a także inne lokalne niekorzystne warunki klimatyczne, nie sprzyjały zdrowiu. Obfitość potrzeb monastycznych, brak środków na ich zaspokojenie, mimowolne, ze względu na wymagania życiowe, przesunięcie środka ciężkości z osiągnięć duchowych na próżne rzeczy życiowe, choć na dzieło Boże, potrzeba stworzenia wszystkiego od podstaw, przy złym zdrowiu, ciążyły na duszy Ignacego i skłoniły go, za radą przyjaciela z młodości – M.V. Chikhachov, pragnąć przenieść się do innego klasztoru o bardziej znośnym klimacie i wolnym od opieki i potrzeb ekonomicznych. Życzenia przyjaciół zostały przesłane do diecezji pskowskiej. Pomimo osobistej reprezentacji hrabiny A.A. Orłowa-Chesmenskaja - ani biskup pskowski, ani metropolita Serafin petersburski nie mieli miejsca dla przyjaciół. I w tym momencie szczególnych smutków i niepowodzeń Czichaczowa metropolita Filaret moskiewski, zapewne nie bez udziału hrabiny Orłowej-Czesmenskiej, osobiście zaproponował Czichachowowi przeniesienie przyjaciół do klasztoru Nikołajewa Ugresskiego, z opatem Ignacego z obietnicą późniejszego jeszcze lepszego klasztoru. Metropolita Filaret podjął się nawet trudu tłumaczenia Ignacego, obiecując w swojej propozycji dla Synodu zorganizowanie planowanego tłumaczenia, co, jak wiemy, uczynił. Kilka dni później, przy udziale hrabiny A.A. Orłowej-Czesmenskiej okoliczności życia przyjaciół Brianczaninowa i Czichaczowa zwrócił uwagę cesarza Mikołaja Pawłowicza, który przypomniał sobie swoich uczniów i nakazał, aby metropolita Filaret wysłał opata Ignacego nie do Moskwy, lecz do Petersburga w celu osobistego przedstawienia suwerenowi 197, dodając, że jeśli mu się spodoba, tak jak poprzednio, to nie zostanie wysłany do metropolity Filareta, który go da z powrotem. Wypełniając wolę monarchy, metropolita niezwłocznie wysłał oficjalne pismo do biskupa Stefana z Wołogdy (15 listopada 1833 r.), prosząc go o jak najszybsze wezwanie opata Ignacego Łopotowa do Petersburga w celu przedstawienia go suwerenowi; jednocześnie wysłał w tej sprawie prywatny list do samego Ignacego, wzywając go natychmiast do stolicy, na dziedziniec Trójcy. "Wielebny Ojcze Igumenie" - pisał Ignacy do metropolity Filaret, "Los Boga, który postawił mnie w relacji z Tobą przez służbę, otwiera jednocześnie możliwość dla nas poznania się z widzenia. Cieszę się z tego, martwię się tylko, że ta podróż nie będzie dla Ciebie trudna o tej porze roku ze względu na stan zdrowia, jak o tym słyszałem, ale konieczny jest pobyt w Petersburgu i tego nie mogę zmienić. Możesz przyjechać bezpośrednio do mnie. Niech Bóg Was błogosławi i prowadzi drogą pokoju.” (Filaret M. Moskwa, 15 listopada 1833, Sbp. 198). Otrzymawszy tę wiadomość pod koniec listopada, opat Ignacy natychmiast przekazał klasztor Łopotow swojemu skarbnikowi i pospieszył do Petersburga. W tym czasie przybył tu także jego przyjaciel Chikhachov ze swojej rodzinnej posiadłości. In the capital, Brianchaninov immediately appeared to Metropolitan Philaret at the Trinity Compound, where he remained to wait for the time when he could appear before the Sovereign. Wyznaczony dzień nadszedł. Pokorny mnich Ignacy stanął w pałacu przed obliczem swego ukochanego Monarchy, który kilka lat temu widział w nim błyskotliwego, przystojnego oficera. Skromny ubiór nie przeszkodził mu jednak od razu wywrzeć jak najkorzystniejszego wrażenia na cesarzu. „Lubię cię tak samo jak wcześniej” – powiedział mu Mikołaj Pawłowicz pod koniec długiej rozmowy: „Jesteś moim dłużnikiem za wychowanie, które ci przekazałem i za moją miłość do ciebie. Nie chciałeś mi służyć tam, gdzie zamierzałem cię umieścić, ale wybrałeś drogę z własnej woli, więc spłacaj mi swój dług. Oddaję wam Pustelnię Sergiusza, chcę, żebyście w niej zamieszkali i zbudowali z niej klasztor, który w oczach stolicy byłby wzorem klasztorów”. Po tej rozmowie cesarz raczył wysłać Ignacego do połowy cesarzowej Aleksandry Fiodorowna. Cesarzowa traktowała swego byłego lokatora bardzo życzliwie i przyprowadzała do jego błogosławieństwa wszystkie swoje dostojne dzieci. Do pałacu Suwerena natychmiast zaproszono Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, Stefana Dmitriewicza Nieczajewa, l. 200, i Najwyższa wola została należycie wykonana: Ermitaż Siergiejewa został usunięty spod kontroli wikariusza biskupa petersburskiego i przeniesiony do nowego rektora, który 1 stycznia 1884 r. przyjął święcenia archimandryty w katedrze kazańskiej; 6 tego samego miesiąca archimandryta Ignacy udał się na miejsce swojego nowego zadania wraz ze swoim przyjacielem M.V. Chikhachov i 22-letni młody mężczyzna Malyshev, który właśnie został przyjęty do swoich celi, który 24 lata później został rektorem Ermitażu Sergiusza, zastępując archimandrytę Ignacego Brianchaninova. 201 W wyjaśnieniu decyzji Władcy, cesarza Mikołaja I, o mianowaniu Ignacego Brianczaninowa, który nie tak dawno temu zdenerwował Władcę odmową przydzielonej mu wybitnej służby publicznej, na rektora Ermitażu Trójcy-Sergiusza, o charakterze ściśle poważnym i ascecie w duchu, który bardziej kochał życie monastyczne niż życie doczesne. Możesz z całą pewnością przyjąć następującą legendę przechowywaną w rodzinie Bryanchaninovów. Położony niedaleko stolicy Pustelnia Trójcy-Sergiusza wielokrotnie niepokoił cesarza swoją dezorganizacją pod nieobecność mieszkającego na miejscu przywódcy i oddanego interesom klasztoru. Mniej więcej w czasie, gdy metropolita Filaret zamierzał przenieść opata Ignacego do diecezji moskiewskiej, dezorganizacja Ermitażu Trójcy-Sergiusza została wyrażona bardzo ostro i kusząco dla świeckich w postaci niestosownego odstępstwa mieszkańców pustyni od zasad i porządków życia monastycznego. I tak car Mikołaj I, świadomy tego, w świętej gorliwości o ulepszenie świętych Bożych Cerkwi i klasztorów prawosławnych, zawołał: „Tutaj je uporządkuję: dam im mojego sierżanta majora”. 202 A wybitny, utalentowany, ulubieniec Władcy, Jego „starszy sierżant” stał się Najwyższą Wolą i wybitnym Archimandrytą, jeszcze bardziej godnym miłości Władcy, jako fanatyk świętej wiary prawosławnej. Domniemany inżynier i instruktor sił zbrojnych stał się wybitnym instruktorem walki duchowej i włożył wszystkie swoje niezwykłe siły w wielkie i najważniejsze zadanie oczyszczenia dróg do Boga, stając się w ten sposób inżynierem niebiańskiej komunikacji; studiując naukę o ochronie ojczyzny przed atakami wroga, który plądruje własność państwową, stał się jeszcze większym znawcą narzędzi i środków walki z pierwotnym wrogiem naszego zbawienia, który plądruje dobre naczynia i bogactwa naszej wewnętrznej duchowej cerkwi. Mianowanie Ignacego Brianczaninowa na rektora Ermitażu Trójcy-Sergiusza odbyło się zgodnie z Najwyższym poleceniem z dnia 25 grudnia 1833 r., co zostało przedstawione w dekrecie Świętego Synodu skierowanym do członka Synodu, Jego Eminencji Filareta, Metropolity Moskwy i Kołomny, z dnia 30 grudnia 1833 r., nr 9737 w następującym brzmieniu: „G. Naczelny Prokurator Synodalny, aktualny radca stanu i kawaler Stepan Dmitriewicz Nieczajew oznajmił Świętemu Synodowi w celu uzyskania od niego zależnego postanowienia, że Suwerenny Cesarz w dniu 25 grudnia tego roku raczył wydać rozkaz, aby hegumen Ignacy, wyznaczony przez Święty Synod do przeniesienia z Wołogdy do diecezji moskiewskiej, został mianowany rektorem pustelni Sergiusza, która znajduje się w tamtejszej diecezji, oraz Wikariusz Metropolii Sankt Petersburga Jego Eminencja Benedykt, który dotychczas miał tę pustelnię pod swoją administracją, w zamian za pensje i inne dochody wymagane przez państwo tego klasztoru, którymi cieszył się tytułem rektora tego klasztoru, wydobywać ze skarbca trzy tysiące pięćset rubli rocznie: Razem z tym zaproponowali: Czy nie zadowoliłoby to Świętego Synodu, po należytym uwzględnieniu znakomitych recenzji opata Ignacego z jego byłego diecezjalnego administracji, aby wynieść go do rangi archimandryty, co bardziej przystoi opatowi przydzielonemu mu obecnie w zwykłym klasztorze drugiej kategorii. W sprawie Najwyższego Dowództwa Święty Synod podjął decyzję; 1) O wspomnianym wyżej poleceniu Jego Cesarskiej Mości do Wikariusza Metropolii Sankt Petersburga, Jego Eminencji Biskupa Benedykta i wspomnianego opata Ignacego, obecnie przebywającego w Sankt Petersburgu, do ogłoszenia za pośrednictwem lokalnych władz diecezjalnych oraz 2) W związku z doskonałą aprobatą Wołogdy Administracja Diecezjalna, także zgodnie z przyzwoitością powierzonego mu stanowiska rektora Ermitażu Sergiusza, które znajduje się w II klasy, podniesienie go do rangi archimandryty i w wyniku tego rozkazu awansowanie Ignacego do rangi archimandryty, a następnie przydzielenie go do kierownictwa Ermitażu Sergiusza w celu zapewnienia członka synodalnego Jego Eminencji Serafina, Metropolity Nowogrodu i Petersburga. Na mocy Najwyższego rozkazu z 25 grudnia 1833 r. i Świętego Synodu, który odbył się w sprawie jego ustalenia, Hegumen Ignacy został z dniem 1 stycznia 1834 r. podniesiony do rangi archimandryty i wydano rozkazy dotyczące jego objęcia urzędu z przyjęciem majątku Ermitażu Sergiusza pod jego jurysdykcję i braci zakonnych pod jego zarząd. 204 W aktach znajduje się akt zrzeczenia się majątku i zapisania się przez bractwo klasztorne na posłuszeństwo nowemu opatowi. Z tej subskrypcji jasno wynika, że ​​w czasach opata Ignacego Brianchaninova bractwo Pustelnictwa Trójcy-Sergiusza liczyło sześciu hieromonków, trzech hierodiakonów i sześciu nowicjuszy – w sumie piętnaście osób. Taki był skład współpracowników Archimandryty Ignacego, w braterstwie i współpracy, z którymi miał on stworzyć pierwszorzędny klasztor z zawalonego i opuszczonego klasztoru, który obecnie ma wygląd i znaczenie Ławry dla północnej stolicy. Na wysokim brzegu Zatoki Fińskiej, 19 wiorst od Sankt Petersburga, wzdłuż autostrady Peterhof, znajduje się obecnie najwyższej klasy Ermitaż Trinity-Sergius; dwie wiorsty od klasztoru znajduje się stacja Siergijewska, oddziału Kolei Bałtyckiej Oranienbaum. Dwa wieki temu (w XVIII wieku) na miejscu Ermitażu Sergiusza znajdowała się „Nadmorska Dacza” wielkiej księżnej Jekateriny Ioannovny, córki cara Iwana Aleksiejewicza. 206 Kiedy w 1717 r. wielka księżna wyszła za mąż, dacza nie była już odwiedzana przez rodzinę królewską i stopniowo zaczęła podupadać. W 1732 roku (14 września) ta „Nadmorska Dacza” została łaskawie przyznana przez cesarzową Annę Ioannovnę jej spowiednikowi, archimandrycie Ławry Sergiusza, ks. Varlaama, a w 1734 roku otrzymał państwowy drewniany kościół Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, który znajdował się nad Fontanką, w wiejskim domu jej zmarłej matki, królowej Paraskewy Fiodorowna. Archimandryta Varlaam przeniósł podarowany mu kościół do daczy Primorsky i za błogosławieństwem Świętego Synodu zbudował tu cerkiew w imieniu św. Sergiusza 207 położono fundamenty pustyni. Nowo odkryta pustynia, położona nad brzegiem Morza Bałtyckiego, przez wiele lat nazywana była „Primorską”, a dodatkowo „Siergiewską” - od zbudowanej na niej pierwszej cerkwi. Kiedy w drugiej połowie XVIII wieku zbudowano w nim katedrę pod wezwaniem Trójcy Świętej, na podobieństwo Ławry Trójcy-Sergiusza; następnie pustelnia, zgodnie z Ławrą, zaczęto nazywać Trójcą-Sergiusem. Założyciel tego Primorskiego Ermitażu Sergiusza, ks. W ciągu trzech lat swego zarządzania klasztorem Warlaam, „miłując monastycyzm, urządził w nim niezbędne budynki 208 i z dobrodziejstwem zaopatrzył klasztor w grunty orne, siano i zalesione, które starał się pozyskać od sąsiednich właścicieli. 209 Po śmierci założyciela pustelni w 1737 r. cesarzowa nakazała sporządzenie inwentarza klasztoru Trójcy-Sergiusza i złożenie go w Kancelarii Jej Królewskiej Mości 210, a zarządzanie majątkiem klasztornym powierzyła Iwanowi Czerkiesowowi, radcy prawnemu klasztoru Trójcy-Sergiusza. Od tego czasu kościół położony nad morzem uznawano za przyłączony do Ławry Sergiusza, skąd wysyłano budowniczych, aby nim zarządzali. Tak było przed powstaniem państw monastycznych, czyli do 1764 r., kiedy to eremami, które weszły do petersburskiego departamentu diecezjalnego i zostały podniesione do drugiej klasy, zaczęły rządzić archimandryci, co trwało aż do 1819 r. Od tego czasu aż do 1884 r. Ermitem Sergiusza rządzili biskupi sufraganie pod przewodnictwem metropolity petersburskiego, którzy w zamian za utrzymanie od administracja duchowa, wykorzystywała swoje dochody. Uboga od pierwszego założenia w strukturę zewnętrzną i skromna pod względem liczby braci, stając się własnością wikariuszy petersburskich, Ermitaż Sergiusza „doszedł do punktu skrajnej ruiny i zdecydowanej hańby”. 212 Budynki klasztorne, począwszy od głównego kościoła św. Sergiusza, a skończywszy na ostatnich nabożeństwach klasztornych, od dawna były zaniedbane, zawalone i niemal całkowicie zbutwiałe; Nabożeństwa odprawiano bez należytego przepychu, w sposób przypadkowy, a czasem w ogóle ich nie odprawiano. Nie tylko całkowite spustoszenie pod względem materialnym, ale także rozpusta pod względem moralnym panowała tu z pełną mocą, wśród bardzo małej wspólnoty braterskiej. W klasztorze było tylko ośmiu mnichów, trzech nowicjuszy i dwóch podwładnych. Mimo tak małej liczby braci nie panował wśród nich porządek godny klasztoru. Wyjaśnieniem tego była częściowo lokalizacja Ermitażu Sergiusza, położonego w pobliżu najbardziej wysuniętej na północ stolicy, co było bardzo niewygodne dla klasztoru: było jak skrzyżowanie wszystkich narodowości podróżujących do i z Petersburga, dlaczego mieszkający tu mnisi, wchodząc w stałe relacje ze świeckimi, nie mogli w pełni oddawać się pokutnej modlitwie i wewnętrznej ciszy, ale prowadzili roztargnione życie, które wcale nie odpowiadało ich randze monastycznej. Archimandryta Ignacy napisał to później do ks. Bartłomieja, mnicha z Pustelni w Biełobereżu, o niedogodnościach z tej strony, lokalizacji klasztoru Sergiusza: „Nasze miejsce jest niezwykle trudne, klasztor jest całkowicie zniszczony. Latem w nasze okolice wprowadza się najsłynniejsza publiczność petersburska. Rodzi się mimowolnie ostrożność, która prowadzi do rozrywki. 213 Tymczasem bliskość stolicy, a zwłaszcza letniej rezydencji rodziny cesarskiej, której połączenie lądowe była jedyną drogą biegnącą tuż przy bram klasztoru, wymagała wielkiej przyzwoitości i lepszej organizacji zrujnowanego klasztoru. Władze duchowe widziały taką potrzebę, ale nie miały ani sił, ani środków, ani energii, aby zabrać się do pracy. Na szczęście dla klasztoru, dzięki szczególnej Opatrzności Bożej, swą uwagę zwrócił na niego ówczesny panujący cesarz Mikołaj Pawłowicz, który osobiście zapoznawszy się z jego położeniem, swoim bystrym i wszechogarniającym umysłem zrozumiał, że nie ruszy naprzód, dopóki nie będzie w nim prawdziwego właściciela, nie z imienia i nie z ubioru jedynie monastycznego, ale czynem i czynem, który zdał egzamin monastyczny. A w 1834 roku za modlitwami księdza Sergiusza, dokładnie sto lat po założeniu klasztoru, Opatrzność Boża, która kontrolowała rękę Monarchy, sprowadziła do niego właśnie taką osobę – surowego ascetę duchem i pokornego modlitewnika, archimandrytę Ignacego Brianchaninova, który dokładnie wypełnił wolę swego ukochanego Władcy i doskonale uzasadnił swoje zaufanie do siebie. Podczas swojego prawie 24-letniego zarządzania Ermitażem Sergiusza podniósł go do rangi klasztoru pierwszej klasy i uczynił go nie tylko wzorowym pod każdym względem, ale także klasztorem wyjątkowym wśród innych rosyjskich klasztorów, za co wdzięczny Ermitaż Trójcy-Sergiusza słusznie czci go jako jego konserwatora. Z rozważań wyrażonych w poprzedniej dyskusji na temat sympatii i skłonności Ignacego Brianczaninowa jasno wynika, że ​​najwyższa uwaga suwerennego cesarza, zachęcająca i przyjemna dla niego, a także zachęcająca postawa Świętego Synodu i metropolity Filareta wobec niego, okazująca mu rzadkie uczestnictwo i wyniesienie go na niespotykany wówczas poziom, zwłaszcza ze względu na jego młody wiek, wysokość jego duchowej pozycji, w dalszym ciągu nie odpowiedziały na jego osobiste plany. Wierzymy, że w imię posłuszeństwa Świętemu Synodowi i Najwyższemu Hierarchowi Moskwy oraz z niezmierzonej wdzięczności i miłości do suwerennego cesarza Ignacy Brianczaninow nie sprzeciwił się nowej nominacji i odkładając realizację swoich osobistych zamierzeń o prawie trzydzieści lat, wstąpił do trudnego dla niego opata Ermitażu Trójcy-Sergiusza. Kiedy jednak podjął się wypełnienia swoich obowiązków, ten silny charakter doprowadził je do końca, „nie ze strachu, lecz ze względu na sumienie”, współpracując z Bogiem. A było tak wiele do zrobienia, że ​​dopiero po ćwierćwieczu swojej bezinteresownej i energicznej służby klasztorowi doprowadził pustelnię Trójcy-Sergius do wspaniałego stanu, w jakim obecnie się znajduje, i umocnił w niej swojego ducha, mimowolnie otulając przybysza do klasztoru. Ignacy Brianczaninow miał wiele do zrobienia w Ermitażu Trójcy-Sergiusza, ale warunki tej działalności były niezwykłe, a liczba była proporcjonalna do napotkanych trudności. Stan Ermitażu Sergiusza był bardzo zły. Bractwo składające się z 15 osób było bardzo niewystarczające nawet pod względem ilościowym. Przy takim składzie trudno było zadowalająco zorganizować nawet liturgiczną część życia monastycznego, tak aby odpowiadała potrzebom klasztoru i świata zewnętrznego. A jeśli weźmiemy pod uwagę także niski poziom moralny tego bractwa, który spowodował mianowanie ukochanego przez Władcę „starszego sierżanta” do pustelni Sergiusza, aby skorygował jego rozpustnych mieszkańców, wówczas zrozumiemy niezwykłą trudność doprowadzenia klasztoru do właściwego stanu moralnego odpowiadającego jego zadaniom. Z ekonomicznego punktu widzenia pustelnia Trójcy-Sergiusza również wydawała się niewystarczająca. Według przyjaciela, kolegi i nowicjusza archimandryty Ignacego, Michaiła Wasiljewicza Czichaczowa, korpus opata nigdy nie został utopiony w Ermitażu Trójcy-Sergiusza, dlatego przygotowano dla opata pokój w Domu Inwalidów hrabiego Zubowa, w dwóch pokojach, gdzie on sam i pięciu przybyłych z nim braci, w tym nowicjusz, późniejszy następca Ignacego, zostali zakwaterowani na zima. Brianchaninova pod przewodnictwem Ignacego Malysheva i Michaiła Wasiljewicza Chichaczowa. Pierwszym obiektem opieki opata nad klasztorem był kościół św. Sergiusza, który wymagał natychmiastowej renowacji, za wyjątkiem murów, potem budynku opata, a dla ich połączenia konieczne było ponowne zorganizowanie posiłku. 215 Bardziej dokładny i szczegółowy obraz prac budowlanych zaplanowanych przez archimandrytę Ignacego w klasztorze zgodnie z dekretem petersburskiego konsystorza kościelnego z 26 stycznia 1834 r. nr 308, który nastąpił w odpowiedzi na prośbę archimandryty Ignacego o pozwolenie na przeprowadzenie niezbędnych prac i uwolnienie niezbędnych funduszy. W tej prośbie Archimandryta Ignacy pisze do Władz Diecezjalnych, że po wejściu w administrację Ermitażu Trójcy-Sergiusa, z całą możliwą uwagą zbadał klasztor we wszystkich jego stosunkach; między innymi oglądając budynki, stwierdził, że wszystkie bez wyjątku są w bardzo złym stanie. Budynek, który podlega przede wszystkim przebudowie i korekcie, to dom opata. Jego okna, drzwi, piece, a w wielu pomieszczeniach podłogi popadły w całkowitą ruinę, czyniąc ten dom zupełnie nienadającym się do zamieszkania. Trzynaście sążni od tego domu, wzdłuż północnego ogrodzenia klasztoru, znajduje się drugi dom, symetryczny do pierwszego, mieszczący ciepły kościół pod wezwaniem św. Sergiusza, w którym niezwykle trudno jest w zimie odprawiać nabożeństwa ze względu na zimno. Archimandryta Ignacy przedstawił Konsystorzowi projekt, który miał połączyć dwa domy wskazane szeroką galerią tej samej architektury, tworząc w ten sposób jeden wspólny budynek, bardzo piękny z wyglądu, najbardziej opłacalny ekonomicznie i bardzo potrzebny klasztorowi. Według tego projektu na piętrze nowej krużganku planowano umieścić braterski posiłek, na parterze - kuchnię braterską z czterema celami, a pod izbami opata, gdzie wcześniej znajdował się braterski, niezwykle ciemny refektarz i kuchnia, ułożyć prosforę i chleb, które są niezbędne, a których w klasztorze w ogóle nie ma. Oczekuje się, że koszt tej konstrukcji będzie tańszy niż osobnej, ponieważ będzie miała tylko dwie ściany podłużne. Z cel opata ma być ciepłe przejście na emporę, a przez nią do kościoła św. Sergiusza, który również wymaga remontu i przystosowania do obsługi w okresie zimowym, co można osiągnąć poprzez przebudowę pieców, okien, framug, podłóg i sufitów, gdyż istniejącym posadzkom i stropom grozi zawalenie się. Koszt wszystkich prac wskazanych w projekcie archimandryty Ignacego obliczono na kwotę 45 944 rubli, planowano na nie przeznaczyć prawie całą kasę klasztorną. Ale wszystkie potrzeby klasztoru oczywiście nie zostały wyczerpane przez proponowaną pracę. Konsystorz kościelny w Petersburgu, zaprojektowany przez archimandrytę Ignacego w celu ulepszenia Ermitażu Trójcy-Sergiusza, pozwolił na produkcję pod nadzorem architektonicznym i możliwymi oszczędnościami kosztów. Obie instrukcje miały jednak jedynie charakter szablonowy i nie wynikały z rzeczywistości: na czele Ermitażu Sergiusza stał znakomity właściciel, wykształcony w szkole Pokrovsk Bryanchaninov, oszczędny i schludny; Pracami urzędniczymi klasztoru kierował oszczędny i precyzyjny Paweł Pietrowicz Jakowlew, częścią techniczną budowy nadzorowali: Archimandryta Ignacy i Michaił Wasiljewicz Chichachow – inżynierowie i najlepsi uczniowie Szkoły Inżynierii Wojskowej. Archimandryta Ignacy, przystępując do realizacji zaplanowanego i zatwierdzonego przez Konsystorz projektu, mając na uwadze cały szereg innych pilnych prac budowlano-gospodarczych, był dość zawstydzony brakiem środków, którymi dysponował. Mając pozwolenie na wydawanie wolnej kasy klasztornej na prace, Archimandryta Ignacy z jednej strony nie mógł dopuścić do całkowitego wyczerpania się tej gotówki, z drugiej jednak strony było dla niego jasne, że suma pieniędzy możliwa, biorąc pod uwagę stan kasy klasztornej, na pokrycie kosztów ulepszenia klasztoru w celu realizacji wszystkich jego przemyślanych planów powinna zostać zwiększona co najmniej czterokrotnie. Było dla niego jasne, że bez powszechnej dobroczynności bliskich klasztoru i specjalnych środków na jego potrzeby, jego plany ulepszenia klasztoru nie będą mogły zostać zrealizowane. I oczekiwana pomoc nadeszła. Dotacje pieniężne na ulepszenie klasztoru według projektów i planów archimandryty Ignacego zostały uruchomione dzięki osobistej dużej dbałości o potrzeby klasztoru i planom opata ze strony cesarza Mikołaja I oraz szerokiej osobistej dobroczynności hrabiny A.A. Orłowa-Chesmenskaya i inni. Suwerenny cesarz Mikołaj Pawłowicz wśród swoich skomplikowanych trosk królewskich nie zapomniał o swoich ukochanych byłych uczniach Szkoły Inżynierii Wojskowej – Czichaczowie i Brianczanowowie, pamiętał także, komu i w jakich okolicznościach powierzył pustelnię Trójcy-Sergiusza i, jeśli to możliwe, dopytywał o sprawy klasztoru, mając stałą, szczerą gotowość do wspierania opata w jego trudnej sytuacji. Ta bardzo ważna okoliczność, oczywiście, z jednej strony była niezwykle sprzyjająca założeniu Ignacego Brianchaninova i klasztoru Trójcy-Sergiusza, a z drugiej strony zrodziła wielu zazdrosnych ludzi i jego wrogów, którzy wiedząc, że archimandryta Ignacy nie będzie skarżył się na osobiste żale, nie wahał się uciskać człowieka wybitnego ze względu na swoje osobiste cnoty, znajdującego się pod niezwykłym patronatem suwerennego cesarza. Stosunek cesarza Mikołaja I do Ignacego Brianczaninowa i jego wysiłków dobrze ilustruje następujące wydarzenie. Latem 1884 r., czyli kilka miesięcy po wstąpieniu Ignacego Brianczaninowa do opactwa klasztoru Trójcy-Sergiusza, suwerenny cesarz z łatwością odwiedził klasztor z Peterhofu, bez wcześniejszego uprzedzenia. Około szóstej wieczorem cesarz wszedł do kościoła i zapytał nowicjusza: „Czy Archimandryta jest w domu? - Powiedz, że „jego były towarzysz chce się z nim widzieć”. Wkrótce wszedł Archimandryta Ignacy. Cesarz po prostu przywitał go w przyjazny sposób. „Idąc za nim”, mówi Chikhachov, ja też wchodzę. Cesarz, widząc mnie, uściskał mnie i zrobił takie wrażenie, że sam chwyciłem go obiema rękami za szyję i całowaliśmy się co najmniej pięć razy na oczach całego ludu oraz przed Cesarzową i Dziedzicem, którzy weszli do kościoła nieco później niż Cesarz. Następnie posadzili nas obok opata i zadali nam wiele pytań: „Czy zawsze jesteśmy razem?” „Co ja robię?”, „Gdzie jest trzeci z naszych towarzyszy”, który przez pewien czas mieszkał w klasztorze i ponownie wstąpił do służby? „Widocznie chleb klasztorny wydawał mu się suchy” – powiedział cesarz – „ale był dla ciebie dobry”. Po zbadaniu klasztoru, nowej konstrukcji celów opata, refektarza i kościoła św. Sergiusza, cesarz zwrócił uwagę na stan zniszczeń katedralnego kościoła Świętej Trójcy, zarządził oszacowanie kosztów remontu katedry i obiecał udostępnić kwotę potrzebną na określone prace. 218 Według szacunków kwota potrzebna na naprawę Katedry Trójcy Świętej wynosi 96 808 rubli. 19 kopiejek, zgodnie z Najwyższą Zatwierdzoną Listą Państwową z 1835 r., wyemitowano ze skarbu petersburskiego. 219 Ale przy tak znacznej kwocie dotacje rządowe na potrzeby klasztoru Trójcy-Sergiusza nie zakończyły się: według Listy Państwowej z 1837 r. na dodatkowe prace i korektę ikonostasu w katedrze Trójcy przeznaczono 51 438 rubli. 88 kop. 220 Tak więc szerokie plany Archimandryty Ignacego dotyczące zewnętrznego ulepszenia Ermitażu Trójcy-Sergiusza mogły zostać zrealizowane dzięki dużej dbałości Suwerennego Cesarza o potrzeby klasztoru i Jego osobistym protekcjonalnym stosunkom z Ignacym Brianczaninowem, w których łatwiej i wygodniej było temu ostatniemu realizować zadanie bliskie jego sercu i potrzebom klasztoru, wspieranego moralnie i materialnie przez Królewską Trójcę Ktitor-Sergius Pustelnia. Cesarzowi oczywiście zależało na utrzymaniu moralnego związku z klasztorem zarządzanym przez Ignacego Brianchaninova, ponieważ podczas tej samej wizyty w Ermitażu Trójcy-Sergiusza latem 1834 r. życzył sobie, aby archimandryta Ignacy Brianczaninow i Michaił Wasiljewicz Chichachow wraz z braćmi Ławry Aleksandra Newskiego i metropolity pojawili się w pałacu, aby wychwalać Chrystusa, co trwa od tego czasu Ignacy Brianczaninow do dziś. 221 Dzięki temu wysokiemu mecenatowi możliwa była realizacja szeroko zakrojonych przedsięwzięć archimandryty Ignacego na rzecz klasztoru. Jednak w sprawie jego ulepszenia duże znaczenie miała także prywatna działalność charytatywna, którą na potrzeby klasztoru przyciągnął Ignacy Brianczaninow. According to the testimony of the simple-minded M.V. Chikhachov, hrabina A.A. helped a lot in the financial difficulties of the Trinity-Sergius Monastery. Orłowa-Chesmenskaja ze swoim majątkiem. Her sacrifices for the benefit of the monastery cannot be counted: she loved to do charity very secretly. „Wszystko zostało przekazane” – mówi M.V. Chichaczowa „przez moje ręce bez liczenia i nie uważałem za konieczne liczenia, ale pozostawiłem wszystko opatowi i Bogu, który obficie wynagradza każdego z nas dobrodziejstwami”. 222 Oprócz prac budowlanych prowadzonych w klasztorze Trójcy-Sergiusza, wobec nowych potrzeb, jakie pojawiły się w klasztorze wraz ze wzrostem składu bractwa, przyciągnięty talentami i przykładem życia archimandryty Ignacego oraz udoskonaleniem klasztoru, petersburski kupiec Makari Wasiljewicz Makarow na własny koszt zbudował drewniane cele dla zakonników, wydając na ten szczytny cel nawet 40 000 rubles, and then he himself became one of the novices of the Sergeev Hermitage. 223 Died in the schema with the name Macarius on May 5, 1869. Touching friend of Ignatius Brianchaninov M.V. Chichaczow przekazał na potrzeby klasztoru Trójcy-Sergiusza cały swój majątek, który odziedziczył po rodzicach, znaczną fortunę w wysokości 40 000 rubli, a sam oddał swoje życie służbie Bogu i klasztorowi Trójcy-Sergiusza, do którego oprócz dużej ofiary materialnej przydał się swoim wspaniałym głosem, znajomością muzyki i zamiłowaniem do śpiewu kościelnego. Wiedza i talenty muzyki kościelnej M.V. Chikhachova swoje majestatyczne i artystyczne wykonanie pieśni kościelnych zawdzięcza Ermitażowi Trójcy-Sergiusza. Obecny rektor Ermitażu Sergiusza, archimandryta Michaił i inni starzy klasztor pamiętają schema-mnicha ks. Michaił Czichaczow jako wspaniały starzec, łagodny i pozytywny asceta i nienajemnik. Jedyną ozdobą jego biednej celi była fisharmonia, na której grał melodie kościelne, a w schyłkowych latach porzucił tę pociechę. Otrzymanych dochodów kościelnych nie zabierał do swojej celi, lecz natychmiast lub nawet wcześniej rozdawał je biednym. Zmarł w 1873 roku. 224 Został pochowany na cmentarzu klasztornym, w specjalnej kaplicy, wraz z założycielem klasztoru Sergiusza, archimandrytą Warłaamem Wysockim i Schemamonkiem Makariuszem. Na ścianie kaplicy, w pobliżu grobu M.V. Chikhachov, jest napisane: „Dobroduszny i niepożądany”. „Schemnik Michaił Chichaczow. Zmarł 16 stycznia 1873 r. w wieku 66 lat.” Dzięki dużej trosce cesarza Mikołaja I, dużym alokacjom materialnym ze skarbca i takim samym ofiarom tych osób, przy energii i nieustannej czujności i talentach rektora, Ermitaż Trójcy-Sergius doszedł pod względem ulepszeń zewnętrznych do wyglądu odpowiadającego planom Ignacego Brianczaninowa, który dzięki gorliwości i usposobieniu jego godnych następców zachował się do dziś i zapewnia duchową pociechę nie tylko stałym mieszkańcom Sergiusza, ale także tym, którzy akurat mieszkają w klasztorze podczas nabożeństwa. Kierując prace budowlane do pomyślnego zakończenia i doprowadzenia klasztoru Sergiusza do wygodnego wyglądu, młody opat musiał zadbać o materialne wsparcie jego dalszej egzystencji, zarówno w utrzymaniu budynków klasztornych w dobrze utrzymanym stanie osiągniętym wspólnym wysiłkiem, jak i w zapewnieniu żywego zadowolenia stale rosnących braci i zaspokojeniu innych potrzeb, które powstały w złożonym życiu klasztoru. Do czasów panowania Ignacego Brianchaninova część gospodarcza Ermitażu Sergiusza była w znacznym chaosie. Przejmując zarząd klasztorem, opat nie zastał ani jednego znaku granicznego na terenie klasztoru. Zgodnie z pracą urzędniczą klasztoru okazało się, że cała ziemia została nabyta w drodze zakupu. Nawet założyciel pustyni był nielegalnie własnością chłopów gospodarczych ze wsi Podmonastyrskaja Słoboda, klasztor miał zaledwie 25,5 ha zajmowanych przez ogrody warzywne i koszenie, a wszelkie wysiłki klasztoru, aby przywrócić mu prawa do tej ziemi, pomimo bezsporności jego dokumentów, nie powiodły się. Nowy właściciel Ermitażu Trójcy-Sergiusza nie pogodził się biernie z odkrytym nieporządkiem, który wyrządzał klasztorowi oczywiste szkody materialne, ale z drugiej strony nie był skłonny do przymusowej ochrony praw majątku klasztornego. Archimandryta Ignacy, po dokładnym zapoznaniu się z problematyką gruntową klasztoru, w 1884 roku złożył wniosek o przywrócenie oznaczeń granicznych na gruntach klasztornych i o szybkie rozpatrzenie praw do własności gruntów nieprawidłowo zawłaszczonych przez chłopów. Beznadziejną, pozornie kontrowersyjną sprawę udało się ostatecznie rozstrzygnąć dopiero w latach 1840-226 w tym sensie, że teren uznano za należący do klasztoru, jednak wobec trudności w wysiedleniu chłopów osiadłych na nim od 1765 roku, za zgodą archimandryty Ignacego, zdecydowano się podzielić teren na dwie części: stronę wschodnią, na której stoi klasztor; wzdłuż linii z północy na południe, dajcie mu to i dajcie im linię zachodnią, na której osiedlili się chłopi. Zgodę na taki podział wyraził archimandryta Ignacy w piśmie do Sekretarza Stanu A.I. Golicyn w duchu chrześcijańskiego pokoju. 227 A być może doszło do korzystnego dla klasztoru podziału gruntów. Ponadto w tej samej petycji z 1835 r. Archimandryta Ignacy zwrócił się do Urzędu Granicznego z prośbą o przydzielenie klasztorowi działki leśnej, zgodnie z ogłoszonym 4 czerwca 1835 r. Najwyższym dekretem, na mocy którego klasztorom w celu wsparcia sposobu bytowania należy przydzielić około 100 do 150 akrów ziemi pod założenie rolnictwa. Zgodnie z tą petycją, wszczętą w sierpniu 1835 r., Ermitażowi Siergijewowi przydzielono „działkę leśną o powierzchni 50 akrów, wydzieloną z państwowej daczy Pruswieńskiej przy obwodzie nowołodoskim”. 228 Las z tego miejsca stanowi podporę dla zabudowań klasztornych. Osiągnąwszy pewność gospodarki klasztornej w zakresie gruntów, młody, ale doświadczony właściciel Ermitażu Trójcy-Sergius, zajął się doprowadzeniem go do formy odpowiedniej dla rolnictwa i ogrodnictwa oraz zapewnieniem jak największej rentowności działki. Ziemia odziedziczona po podziale z chłopami Podmonastyrskiej Słobody, która obecnie zajmuje miejsce pomiędzy klasztorem a linią kolejową. drogi, nie nadawała się do celów rolniczych, gdyż przez długi czas bez uprawy została zarośnięta krzakami i zamieniła się w bagno. Działka administrowana przez klasztor była dzierżawiona za niewielką kwotę. Postawiając sobie zadanie założenia w klasztorze własnej racjonalnej i wzorowej gospodarki, Ignacy Brianczaninow przede wszystkim zaprzestał dzierżawy istniejącej działki i rozpoczął na niej uprawę owoców oraz prace ogrodnicze: pojawiły się warzywa i owoce ze swojego gospodarstwa. Teren odziedziczony po podziale wymagał osuszenia i wykorzenienia. Prace te wykonano w ciągu jednego roku. Mając na uwadze założenie hodowli bydła i rolnictwa, Ignacy Brianczaninow nakreślił niezbędne budynki gospodarcze, liczbę narzędzi rolniczych, konie i krowy. Aby zrealizować wszystkie te plany archimandryty Ignacego, wymagana była znaczna ilość środków. I tak w marcu 1838 roku archimandryta Ignacy zwrócił się do metropolity Serafina z prośbą o zażądanie od Komisji Szkół Teologicznych kwoty 45 000 rubli. wzajemnie przez 8 lat, aby przez pierwsze trzy lata wnosić jedynie odsetki, a przez ostatnie pięć lat sam kapitał, aby z ziemi nabytej na pustyni, zarośniętej krzakami i zamienionej w bagno, można było po raz pierwszy uprawiać co najmniej 66 dessiatyn. odpowiednio. W odpowiedzi na tę prośbę wydano Nominalny Najwyższy Dekret, przekazany Komisji Szkół Teologicznych w dniu 14 kwietnia 1838 r., podpisany własnoręcznie przez Jego Cesarską Mość, który brzmi: „W związku z przedstawioną przez Jego Miłość Metropolitę Petersburga koniecznością udzielenia pożyczki Ermitażowi Trójcy-Sergiusza na instytucje gospodarcze, nakazuję, zgodnie z propozycją Komisji Szkół Teologicznych, aby wypuścić na tę pustynię, w odróżnieniu od innych, trzydzieści tysięcy rubli z rezerwowego kapitału budowlanego Komisji pożyczonego na osiem lat, tak że przy spłacie tej kwoty w ciągu pierwszych trzech lat zostaną spłacone jedynie odsetki, pięćset, a w pozostałych pięciu latach sam kapitał wraz z odsetkami. szkół teologicznych. Pożyczka udzielona na realizację planów gospodarczych proboszcza była niewystarczająca, o czym doniósł metropolicie petersburskiemu Serafinowi w specjalnej petycji w styczniu 1842 r., w której prosząc o pewne świadczenia dla klasztoru w ramach spłaty długu, wskazał, że utrzymanie bractwa i utrzymanie zabudowań klasztornych, zakrystii kościelnej i innych wymaga co roku takich samych nakładów, jakie ma pustynia w swojej parafii. Przedsiębiorstwa gospodarcze, dla których pożyczano kapitał, nie osiągnęły jeszcze w ciągu ostatnich trzech lat stanu, w którym można było mieć nadzieję na uzyskanie znaczącego salda po wydatkach. Powodem tego jest nic innego jak fakt, że gdyby na uprawę ziemi przeznaczono co najmniej 45 tysięcy rubli, to za trzy lata można byłoby mieć nadzieję na otrzymanie z tej ziemi pożądanych owoców; ale ponieważ na tę pozycję wydano zaledwie 30 tysięcy rubli, z czego 231 na budynki samego gospodarstwa, 20 tysięcy rubli, to z tego powodu znaczna część oczekiwanych dochodów, tj. ziemia nie została odpowiednio zagospodarowana, z której można by w krótkim czasie uzyskać pożądane korzyści. Na spłatę otrzymanej pożyczki bez obciążania pustynnego budżetu, na prośbę archimandryty Ignacego, za zgodą metropolity Serafina, przeznaczono 5000 rubli. banknoty otrzymane od żony adiutanta Fligela Tołstoja za działkę w ilości półtora dessiatyny, która została jej sprzedana i była niepotrzebna dla klasztoru. Ponadto duże składki otrzymane przez M.V. do Ermitażu Sergiusza. Chikhachova i M.V. Makarow dał opatowi możliwość odpowiedniego wyposażenia spraw gospodarczych klasztoru i umieszczenia go na pożądanej wysokości. Klasztor zaczął przez cały rok wykorzystywać warzywa ze swoich ogrodów; Często chleba żytniego wystarczało na cały rok, mimo znacznie wzrastającej liczby braci, na ogromne wydatki na rozdawanie go pielgrzymom na święta i na żywność dla wszystkich pracowników klasztoru; owsa i siana było tak dużo, że sprzedawano je rocznie nawet za półtora tysiąca rubli. Hodowla bydła dostarczała obfitych produktów mlecznych do braterskiego posiłku. 232 Tym samym w bardzo krótkim czasie, ze względu na złożoność sprawy, osiągnięto zewnętrzną poprawę ekonomiczną Ermitażu Siergiejewa. Ignacy Brianczaninow, mimo młodego wieku, objął kierownictwo klasztoru jako 27-letni archimandryta, który odkrył, że jest rozsądnym, życzliwym, doświadczonym i energicznym właścicielem i zarządcą. Miał największy udział w pracy przy organizowaniu klasztoru: jego umysł i wola były we wszystkim. Oficjalnie byli oni przewodniczącymi komitetów budowlanych 233 do spraw remontu i urządzenia budynków klasztornych oraz główną osobą odpowiedzialną za cały przebieg i kierunek sprawy. Ale oczywiście „trzeba także oddać hołd jego sumiennym współpracownikom, których potrafił wybrać i zainspirować swoimi pomysłami, niezależnie od tego, czego dotyczyły – czy to zbawienia duchowego, czy pilnej opieki ziemskiej nad człowiekiem zewnętrznym. „Wszyscy mieliśmy dużo pracy, kłopotów, chorób i pokus, dopóki wszystko nie zostało przywrócone do porządku” – wspomina M. W. Chichaczow. „Nie da się opisać wszystkiego, ale w nadziei Stwórcy każdy zrobił tyle, ile mógł dla dobra wspólnego dobro klasztoru i ich duszy.” 234 Wraz z zewnętrznym ulepszaniem klasztoru, za panowania archimandryty Ignacego nastąpił także wewnętrzny porządek życia monastycznego, dla którego głównie jego ulubiony uczeń został powołany do Ermitażu Sergiusza suwerenną wolą cesarza Mikołaja I. W ulepszaniu wewnętrznego życia monastycznego Ignacy Brianczaninow oświadczył, że jest inteligentnym i energicznym administratorem oraz gorliwym strażnikiem zakonu. Organizując i ulepszając część ekonomiczną, zapewniając klasztorny posiłek w przyzwoitym, jasnym i wygodnym pomieszczeniu, prostym, ale higienicznym i zdrowym, smacznym i pożywnym stole poprzez powołanie wykwalifikowanego kucharza, przy ścisłym przestrzeganiu statutu klasztoru, archimandryta Ignacy wyeliminował w ten sposób „smutek ciała”, który nie jest rzadkością w klasztorach ze strony słabych dusz. Słabi i nieokiełznani bracia ku swemu zdziwieniu zobaczyli, że te same grzyby, kapusta, cebula i inne warzywa z folwarku klasztornego, zboża, owies i chleb, wraz z przybyciem nowego młodego opata, zaczęły zapewniać smaczny i satysfakcjonujący, pożywny obiad. Wprowadzona w refektarzu i dotychczas utrzymywana czystość bielizny stołowej i naczyń, wywarła wpływ wychowawczy na niegrzeczną obyczajność i sprawiła, że spożywanie wspólnego posiłku i ludzi o wyrafinowanym guście nie było uciążliwe i bezsmutne, a harmonijna modlitwa, ozdobiona śpiewem potężnych i wybitnych nowych głosów, które przybyły do klasztoru oraz wyraźna lektura żywotów świętych przy posiłku, doprowadziła tę, pozornie czysto cielesną część życia – karmienie grzesznego ciała – do najwyższego stopnia życia i uczynków „dla chwałę Bożą.” I długie i ustawowe nabożeństwa Boże, dzięki jasnemu czytaniu, pięknemu śpiewowi z udziałem nowych przybyszów, z majestatyczną i natchnioną posługą młodego proboszcza z jego dźwięcznym barytonem i duchowo prostym „wymawianiem modlitw i okrzyków, sakralnym znaczeniem i estetyką religijną w całym obrzędzie liturgicznym, wyjątkową, jakby nieziemską oktawą Czichaczowa, który poświęcił się śpiewaniu Bogu „dopóki jestem”, nieskazitelność i prostota życia osobistego kosmitów, wszystkie te cechy, wcielone z inicjatywy Ignacego Brianchaninova, w praktyce życia monastycznego Ermitażu Sergiusza, odniosły wspaniałe, bezkrwawe duchowe zwycięstwo nad światem smutków, pokus cielesnych skłonności i upadków. Wcześniej mieszkańcy pustyni widzieli i odczuwali piękno, duchową radość i pocieszenie nowego porządku i pogodzili się z jego trudnościami dla leniwych. ducha i męczące ciało. Nowi poszukiwacze zbawienia i cicha przystań chroniąca przed burzami życia przybywali ze wszystkich stron pod przewodnictwem młodego Abby. Pobożni świeccy, nieobcy życiu kościelnemu, niektórzy z ciekawości, inni z rzeczywistego doświadczenia smutku świata, odkryli pociąg do Pustyni Sergiusza i jej braterstwa jako niezwykłego i interesującego zjawiska. Dla zbudowania tych ostatnich, przybywających z Petersburga na pustynię z nie do końca stałymi i określonymi interesami, potrzebna była harmonijna, uroczysta i majestatyczna Boża służba, przepisy i porządek w klasztorze, dobry śpiew, miodopłynni diakoni, uporządkowane poruszające się szeregi dobrze wychowanych mnichów - przy całym tym widzialnym spektaklu chwały i świetności Kościoła Bożego, dusza człowieka kościelnego zostaje pocieszona i karmiona, dusza zostaje podbita próżne i światowe, a Ignacy Brianczaninow oddał to wszystko klasztorowi i światu zewnętrznemu, a tym samym pokonał wątpliwości i ugasił dociekliwość. Oczywiście, jak każde dobre ludzkie przedsięwzięcie, łączy się ono z pokusami i smutkami, więc przedstawione podboje organizatora życia monastycznego w Ermitażu Sergiusza nie były obce pokusom i dla samego Archimandryty Ignacego nie były bezbolesne, o czym świadczy jego najbliższy współpracownik M.V. Chichaczow. "W opinii samej Władzy Duchownej" - pisze w swoich notatkach - "zarząd Ignatiewa wydawał się nowością bezprecedensową. Przyzwyczajeni do swoich zwyczajów bracia starzy, podobnie jak nowi, zmuszeni byli dostosować się do nowego porządku. Wprowadzono także obrzęd nabożeństwa. Inna melodia, inna pozycja, nabożeństwa w zależności od stanowiska, przyzwoity pobyt w chórze itp., ubiór, posiłki i całe życie zdawało się tworzyć na nowo, bo mądrość, czyli sposób myślenia i pogląd na sprawy był inny niż zwykle, a poza tym część pisemna i ekonomiczna zostały na nowo zorganizowane, wtedy była jak jedna rodzina, rządzona przez jednego ojca, który bacznie nadzorował zarówno wykonawców, jak i występ. Niedogodności związane z miejscem zamieszkania klasztoru, młodość i reprezentatywność wielu z nas, nieprzychylność wielu wpływowych osobistości, zazdrość i oszczerstwa nieżyczliwych, a w niektórych przypadkach ucisk samych dowódców i wysokich osobistości, a także nasze własne słabości, braki i brak doświadczenia - wszystko to razem nie spowodowało zmartwień samej głowy - ojca? Ale nie było już nic do zrobienia, nie można było uciec, trzeba było to nieść i prosić o pomoc z góry, co faktycznie miało miejsce. Z Bożą pomocą udało się przetrwać wszystko – i to da się znieść, i pozornie po ludzku nie do zniesienia. Ale kosztowało to opata wiele poważnych chorób i duchowych smutków, które nawet przede mną ukrywałem. Samo jego postępowanie było niezrozumiałe dla wielu, żeby nie powiedzieć dla wszystkich, zwłaszcza dla mnie, prostaka. Zawierało wiele i jedno nie kolidowało z drugim, czyli głęboką znajomość pism Ojców Świętych z aktywnym doświadczeniem monastycznym oraz zewnętrzną umiejętność i umiejętność radzenia sobie z wszelkiego rodzaju ludźmi, subtelne zrozumienie ludzkiej moralności ze wszystkimi jej dziwacznymi słabościami. Umiał odróżnić dobre intencje od złośliwej przebiegłej elastyczności i wszelkich kleryckich haczyków, a czasem wykorzystać je dla dobra braci i klasztoru”. Tak więc z tego naiwnego świadectwa naiwnego przyjaciela Ignatiewa jasno wynika, że ​​wysokie ulepszenie klasztoru Sergiusza nie było dla opata trudne, ale raczej bolesne, że młody asceta radził sobie z wewnętrznymi smutkami dzięki niewidzialnemu dźwiganiu krzyża i pomocy Boga, a w sprawach zewnętrznych polegał na talentach danych przez Boga i odziedziczonych po rodzicach oraz złożonym życiu i doświadczeniu ascetycznym. Troska Archimandryty Ignacego o wewnętrzne doskonalenie klasztoru i porządek życia wspólnoty zakonnej wyrażała się przede wszystkim w umiejętnym i ścisłym doborze osób, zwracając jednocześnie uwagę na ich ogólny stan moralny oraz indywidualne przymioty i zdolności, które mogłyby służyć zaspokojeniu tej czy innej potrzeby życia monastycznego. Jednocześnie brano pod uwagę, że osoby nowo wchodzące do klasztoru odpowiadały ogólnej strukturze życia wspólnotowego i zadaniu służby misyjnej klasztoru Sergiusza wobec świata zewnętrznego, z którym pozostają w ścisłym związku ze swoim położeniem w pobliżu ludnej stolicy i rezydencji Osób Królewskich. W tym przypadku Ignacy Brianczaninow strzegł swego zrozumienia tego zadania, władzy swego opata z całą determinacją swego niezwykłego charakteru, dążąc nie do własnych celów, ale braterskich i społecznych i nie poprzestając na możliwości konfliktu z ludźmi silnymi, ale różniącymi się od niego w rozumieniu dobrodziejstw klasztoru. Jednocześnie nie cofał się przed reedukacją upadłych dusz, jeśli widział w ich głębi iskrę boskiej zazdrości i nie wybierał ludzi wyłącznie użytecznych, aby nie zostało mu już pracy, choć zawsze miał na uwadze zewnętrzną przyzwoitość Bractwa Sergiusza, aby nie mogło to nikogo skusić. Wymagało to wiele zrozumienia sprawy, charakteru, przewidywania i ostrożności w tak ważnej sprawie. Ignacy Brianczaninow unikał przyjmowania osób, które nie były silne moralnie i które zdegenerowały się do jego klasztoru. Swój pogląd na ten temat wyraził w swojej oficjalnej odpowiedzi w sprawie przyjęcia do Ermitażu Sergiusza nieodpowiedniego do tego hieromonka z klasztoru Objawienia Pańskiego w Kostromie. Według tej opinii archimandryty Ignacego w Ermitażu Sergiusza nie można tolerować niedociągnięć, które w innych miejscach są jeszcze tolerowane, gdyż znajduje się ono na ścieżce, po której latem codziennie, a zimą bardzo często do klasztoru przybywają członkowie Najwyższej Rodziny, pierwsi dostojnicy państwowi, znani cudzoziemcy i wszystkie wyżej wymienione osoby, dlatego też wymagane jest, aby bracia Ermitażu Sergiusza byli o solidnym charakterze, zachowanie całkowicie niepodważalne i nie mogące budzić pokusy.” 236 Solidność charakteru i niekwestionowane zachowanie to dwa wymagania, jakie zdaniem archimandryty Ignacego musi spełniać mieszkaniec Ermitażu Sergiusza. I trzymał się przyjętego punktu widzenia, nawet w przypadku niekorzystnej kolizji z inną wolą. A jego stanowcze decyzje i recenzje nie mogły zostać zignorowane. I tak w 1843 roku, mimo że Konsystorz pragnął umieścić kapitana Pribytkowa w pustelni Sergiusza, zmuszony był porzucić ten zamiar ze względu na odwołanie archimandryty Ignacego: „Ponieważ ty, ks. Archimandryta Ignacy odpowiedział, że nie może wyrazić zgody na przyjęcie składającego petycję kapitana Erasta Iwanowa Pribytkowa do grona nowicjuszy tej pustelni ze względu na jego szczególną skłonność do samotności i zamyślenia, a także dlatego, że Ermitaż Sergiusza jest stale odwiedzany przez znaczną publiczność, wówczas jego prośba Pribytkowa o włączenie do grona nowicjuszy Ermitażu Trójcy-Sergiusza zostanie odrzucona. Nawet gdy sprawa dotyczyła nie zakonników, lecz pełnoetatowych sług klasztoru, Ignacy podtrzymał swój pogląd na temat mieszkańców Ermitażu Sergiusza i walczył z sofizmatami osób i instytucji, które nie zgadzały się z nim w kwestii edukacyjnego wpływu klasztoru na jego mieszkańców. Archimandryta Ignacy ściśle cenił wstrzemięźliwość, ciężką pracę i pilność w posłuszeństwie oraz osobisty przykład wszystkich na swoim terenie. 239 Wierzył jednak w możliwość nawrócenia człowieka za łaską Bożą i nie odmawiał przyjęcia do swojego klasztoru osób słabych, ale nieobcych iskrze Bożej i skłonnych do pokuty. Poniższy przypadek zdaje się potwierdzać przytoczone stanowisko. W styczniu 1823 r. W klasztorze Sołowieckim pewien mnich Arseny popadł w herezję fałszywego proroctwa, co wywołało zamieszanie i niepokój w klasztorze Sołowieckim, za co dekretem Świętego Synodu został wysłany do klasztoru Anzersky pod ścisłym zamknięciem w poście i modlitwie. 7 września 1837 r. Zniesiono hańbę Świętego Synodu, a koniec życia - w pokucie i budującym zachowaniu, Arseny, który przyjął schemat 26 lipca 1838 r., spędził w Ermitażu Sergiusza. Na marginesie formularza spisu o służbie mnicha schematu Arseniusza Ignacy Brianczaninow umieścił następującą inskrypcję: „Nagrodzeni pokusami, jakim byli poddawani mnisi Izaak i Nikita z Peczerska, mnisi schematu Arsenij zostali także pewni stanu duchowego, w jakim wyżej wspomniani święci zostali obdarzeni wybawieniem od demonicznych złudzeń. Stwierdzono, że zachowywał się bardzo cóż, i teraz zachowuje się tak samo, z powodu swojej ślepoty i choroby nie jest zdolny do posłuszeństwa; swoją radą jest bardzo przydatny braciom. 240 Notatki są niezwykłe i pozostają w zgodzie z ogólnymi poglądami Ignacego Brianczaninowa. Archimandryta Ignacy wiedział, jak znaleźć ludzi i dodać im otuchy. Ignacy Malyshev, jego celi, hierodeakon, namiestnik, a później archimandryta Ermitażu Sergiusza, wyniesiony długą próbą do najwyższej rangi, był wspaniałym właścicielem, budowniczym i artystą. Justyn, późniejszy namiestnik klasztoru Nikoło-Babajewskiego, był niezwykłym koneserem śpiewu. Wejście do klasztoru wielu osobom wydaje się z codziennego punktu widzenia przypadkowe. W ten sposób wspaniały archidiakon Ermitażu Sergiusza, Gideon I, został kupiony przez Ignacego Brianchaninova za 200 rubli. od producenta tytoniu Żukowa, dla którego był pracownikiem i został przypadkowo zauważony przez Archimandrytę Ignacego ze względu na jego niezwykły głos. Władza archimandryty Ignacego w sprawach religijnych, oświatowych i administracyjnych była wysoka. W 1836 r. Naczelny Prokurator Świętego Synodu hrabia Michaił Aleksandrowicz Protasow poinformował metropolitę petersburskiego, że według najbardziej uległego raportu skierowanego do suwerennego cesarza w sprawie prośby archimandryty Platona o jego powrót z klasztoru Walaam i dalsze mianowanie na to stanowisko, Jego Królewska Mość raczył nakazać „przeniesienie go najpierw do Ermitażu Sergiusza na badania”. W rezultacie uchwałą Metropolity archimandryta Ignacy otrzymał polecenie składania co dwa miesiące Jego Eminencji sprawozdań zarówno ze swojego sposobu myślenia o prawosławiu, jak i postępowania archimandryty Platona. 241 Kiedy hierodiakon Ławry Włodzimierz okazał się „uzależniony od picia gorącego wina”, nie spędził nocy w Ławrze i pojawił się o 5 rano „w stanie pijanym”, Konsystorz postanowił wysłać go do Walaama w celu poprawienia, a metropolita nakazał „wysłać go nie do klasztoru Walaam, ale do pustelni Sergiusza pod specjalnym nadzorem, o jego zachowaniu i o tym, jak przeżyje tym razem? zgłosić się do nas.” 242 W 1835 r. Naczelny Prokurator Św. Synodu S.D. Nieczajew, wręczając egzemplarz czasopisma „Czytanie Chrześcijańskie” Najwyższemu Wglądowi Suwerennego Cesarza, zwrócił uwagę Jego Królewskiej Mości, że św. Synod zamierza opublikować dla pożytku prostego ludu, wśród którego z roku na rok wzrasta umiejętność czytania i pisania, indywidualne żywoty świętych, zapożyczając je od Menaion-Chetya, gdyż ludzie tej klasy, ze względu na swoje oddanie wierze swoich ojców, szczególnie kochają takie budujące narracje i są na ogół bardziej zrozumiałe i przydatne dla nich niż jakikolwiek inny rodzaj pism. Jednocześnie Prokurator Naczelny G. poinformował, że w tej sprawie zachowana zostanie należyta staranność i że w pierwszej kolejności planowano wydrukować biografie świętych, którzy zasłynęli w Rosji, naszych wielkich książąt, hierarchów itp., aby zbiór tych pierwszych doświadczeń stanowił swoisty pomnik dla zwykłych ludzi, nie tylko w sensie kościelnym, ale także domowym. Jego Cesarska Mość raczył uznać ten pomysł za użyteczny. Jak wynika z powyższego przesłania, św. Synod, zgodnie z definicją Synodu z dnia 7 marca 1835 r., sporządzenie biografii świętych powierzono rektorowi Ermitażu II stopnia Sergiusza, Archimandrycie Ignacemu, z poleceniem rozpoczęcia studiów od żywotów świętych, którzy zabłysnęli w Rosji, takich jak: wielcy książęta rosyjscy, hierarchowie itp., a każdy życiorys po skompilowaniu powinien być przedstawiony osobno, za pośrednictwem metropolity w St. Synod dla rozważenie. 243 Bliska sercu Archimandryty Ignacego troska o splendor nabożeństw w początkach jego opactwa była trudna do zrealizowania ze względu na ograniczoną kadrę duchowieństwa w klasztorze oraz częste wymagania hieromoników niezbędne na potrzeby klasztoru dla floty. Prośby hieromonitów o flotę przedstawiano opatowi bardzo często bez uprzedzenia, do natychmiastowej realizacji, a w dodatku w takich ilościach, że potrzeby religijno-liturgiczne klasztoru mogły pozostać niezaspokojone z powodu nieobecności wykonawców nabożeństwa. 244 Mając na uwadze zapewnienie klasztorowi sprawnego, niezakłóconego i wspaniałego pełnienia nabożeństw boskich, tak ważnych dla potrzeb własnych klasztoru i przybywających na modlitwę, a także natychmiastowego zaspokojenia żądań duchowieństwa dotyczących floty i innych potrzeb zewnętrznych, Archimandryta Ignacy z petycją z dnia 13 kwietnia 1836 r. skierowaną do metropolity petersburskiego, zwracając uwagę na częste żądania hieromonitorów o floty i potrzeb klasztoru, zwrócił się z prośbą o zwiększenie personelu hieromnichów, „aby pustynia mogła swobodnie reprezentować hieromnichów we flocie”. Archimandryta Ignacy motywuje swoją petycję potrzebami samego klasztoru faktem, że klasztor Sergiusza jest utrzymywany wyłącznie przez pielgrzymów, którzy gromadzą się w nim latem, podczas którego zawsze są dwie msze, często trzy; Często odprawiane są nabożeństwa soborowe i prawie ciągłe nabożeństwa modlitewne oraz nabożeństwa żałobne, tak że w jednym czasie na nabożeństwie uczestniczy 7 i 8 hieromoników. 245 Petycja archimandryty Ignacego spotkała się z sympatią metropolity Serafina, który pismem z 1 maja 1836 r. nr 156 zwrócił się do św. Synodu o zwiększenie personelu Ermitażu Sergiusza. W wyniku tej petycji, zgodnie ze zgłoszeniem św. Uchwałą Synodu z 23 maja 1836 r., Najwyższym Dekretem z 30 maja 1836 r., Ermitaż Trójcy-Sergiusza został podniesiony do klasy I. W definicji św. Synod na temat petycji o zwiększenie personelu Ermitażu Sergiusza zarysowuje ciekawe motywy charakteryzujące archimandrytę Ignacego. „Biorąc pod uwagę, że Ermitaż Siergijewa, znajdujący się w pobliżu stolicy, jest odwiedzany przez wielu pielgrzymów i często szlachetne osoby, że pod kierownictwem obecnego opata stan moralny braci, przyzwoitość i porządek między nimi oraz w samym nabożeństwie zauważalnie się poprawiają i że jego zakonnicy są często wysyłani do floty na kampanie morskie.Święty Synod uważa za słuszne i pożyteczne, zamiast tego, co proponuje Administracja Diecezjalna Sankt Petersburga, jedynie zwiększyć liczbę hieromnichów na tej pustyni o 6 osób, podnieść ją z drugiej do pierwszej klasy, przydzielając jej sztab ludzi i treści wspólne klasztorom pierwszej klasy i w ten sposób zapewnić pustyni możliwość przygotowania większej liczby dobrych mnichów, którzy podtrzymają jej godność w opinii ludu, który jest do niej dość nastawiony W ten sposób obskurny i zdegenerowany, wymagający nadzwyczajnych środków dla usprawnienia swego życia, klasztor w ciągu dwóch i pół roku opata i niestrudzonej działalności archimandryty Ignacego Brianczaninowa stał się klasztorem pierwszej klasy, a jego godność w powiązaniu z przymiotami opata została odnotowana determinacją najwyższej administracji kościelnej. Wraz z podniesieniem klasztoru Sergiusza do poziomu klasztoru pierwszej klasy, do personelu klasztoru wprowadzono nową osobę: wikariusz został przydzielony opatowi klasztoru pierwszej klasy. Wprowadzenie nowej osoby do kadry wymagało zrozumienia jej praw i obowiązków, a także wymagało precyzyjnego podziału obowiązków pomiędzy członkami dotychczasowej kadry zakonnej. Jako rektor najwyższej klasy Ermitażu Trójcy-Sergiusza, nie ograniczając się do ustnych poleceń dotyczących podziału obowiązków i posłuszeństwa wśród swoich najbliższych pracowników, Ignacy Brianchaninow opracował instrukcje dla gubernatora i skarbnika Ermitażu Sergiusza. Niniejsza instrukcja, opracowana w duchu i sile Ignacego Brianchaninova, jest naszym zdaniem wspaniałym dokumentem samym w sobie i pozwalającym na wyjaśnienie charakteru kompilatora. Nosi ona następujący tytuł: „Perset Trójcy Świętej I klasy św. Sergiusza Rektora Archimandryty Ignacego, ta sama pustelnia Hieromoników Teofanesa i Apollosa – Instrukcja”. Treść instrukcji jest wyrażona w następujący sposób: – „W związku z akceptacją Hieromnicha Teofana jako namiestnika i Hieromonka Apollosa jako skarbnika tej pustyni, nakazuję wam zająć te stanowiska w odpowiedni sposób. Dla większego porządku uważam, że konieczne jest podanie następujących instrukcji: A) Obowiązkiem wikariusza jest zwracanie szczególnej uwagi na braci. A ponieważ: 1. Postawiono mu nieodzowny obowiązek – codziennego zdobywania informacji o chorych braciach, codziennego odwiedzania każdego pacjenta i dbania o to, aby chory był odwiedzany przez lekarza, aby nikt nie odważył się leczyć przez szarlatanów, a zwłaszcza umyślnie krwawić. 2. Aby każdy był w Kościele Bożym i każdy na swoim miejscu i na swoim miejscu; jeśli ktoś jest nieobecny, znajdź przyczynę nieobecności. Jeżeli przyczyna okaże się dopuszczalna lub naturalna, wówczas nie zostaną nałożone żadne kary; jeśli tym powodem jest ból głowy, natychmiast podejmij drastyczne kroki i natychmiast wyślij go na daczę. Jeśli napotkasz opór, użyj zwykłej siły. 3. Wszystkie te przypadki należy zgłaszać przełożonemu, z wyjątkiem drobnych, które nie zasługują na uwagę. Dlaczego namiestnik miałby mieć listę wszystkich braci i dla pamięci w kolumnie obok imienia zanotować informację o jego chorobie, nieobecności i tym podobnych. 4. W czasie nieobecności opata w klasztorze wicekról zastępuje jego władzę, rozstrzygając jednak według własnego uznania sprawy nieistotne. Ważne decyzje pozostawia się do przybycia opata. Opat nie ma prawa nikogo wydalać do Petersburga ze względu na własną potrzebę, gdyż prawo to przysługuje wyłącznie opatowi. Jeśli komuś przydarzy się coś pilnego, wicekról może go zwolnić jedynie po porozumieniu ze starszymi braćmi i za pisemnym mandatem podpisanym wspólnie przez wszystkich starszych braci na zebraniu tego pierwszego. Podobnie postępuj w innych ważnych sprawach, których nie można odłożyć na później pod nieobecność Przełożonego. 5. Braćmi starszymi na zebranie powinni być: a) spowiednik, b) skarbnik, c) zakrystian, d) dziekan, e) gospodyni. Posiedzenie odbywa się przy drzwiach zamkniętych, bez wpuszczania na nie składającego petycję. Decyzja Rady zostaje ogłoszona składającemu petycję przez wicekróla. 6. W przypadku nieobecności lub choroby namiestnika jego stanowisko zajmuje skarbnik, w przypadku nieobecności obu – zakrystian itd. – według stażu pracy. B) Skarbnik jest wyłącznie zobowiązany do gospodarowania kwotą i utrzymywania porządku w księgach, zarówno pozapłacowych, jak i stałych, a także kwoty braterskiej, sporządzania spisów braci przy rozdawaniu kubka i jego rozdawaniu. Inne sprawy, którymi zajmował się skarbnik, trafią teraz do Departamentu Ekonomisty”. Instrukcja ta została podpisana przez Archimandrytę Ignacego i oznaczona 29 września 1886 r. jako nr 115. Najciekawszą częścią tej instrukcji jest jej pierwsza część, a zwłaszcza jej początek, gdzie na s. 1 i 2 określają obowiązki namiestnika w stosunku do braci i zdecydowane środki przeciw „bólom głowy” - z natychmiastową eksmisją pacjenta „do daczy”. Honor i godność klasztoru strzegły archimandrytę Ignacego, a chamstwo obyczajów i ludzka słabość wymagały drastycznych środków. Za czasów opata Ignacego Brianczaninowa wzrosła godność i godność klasztoru, jego zewnętrzne ulepszenie, piękno kościołów i cmentarzy, porządek, czystość i widoczne zadowolenie na przyległych działkach, solidne zabudowania gospodarcze – wszystko to mówiło zewnętrznemu obserwatorowi o znaczącym bogactwie klasztoru, choć jeszcze wtedy nie istniało, a ze strony nieżyczliwych zakonników wywoływało zazdrosne spojrzenia, a nawet literackie ataki, na które mieszkańcy klasztoru pustynia zawsze mogła odpowiedzieć, wskazując na ciężką pracę, jaką musieli znosić w przeszłości i na nieustanne wyczyny kościelno-religijne w teraźniejszości, przyciągając do klasztoru oczy i serca zarówno pracujących i obciążonych życiem, jak i tych po prostu ciekawskich. Rozważając szczegółowo i historycznie kwestię monastyczną i wyrażając swoje „Słowo w obronie rosyjskich klasztorów”, przeciw literackim ostrym atakom na Ermitaż Sergiusza, opat Archimandryta Ignacy z pocieszeniem wskazuje na uwagę świata, którego przyciąga klasztor. Sergiusz Ermitaż, jak mówi, stoi nad brzegiem Zatoki Fińskiej, czyli stał po drugiej stronie ulicy. Trzeba przejechać obok Peterhofu, Strelnej, Znamenskoje, Michajłowskiego. Dobrzy ludzie przejeżdżają obok, a czasami zatrzymują się pod klasztorem Sergiusza. Miłośnikami modlitwy w świętym klasztorze są zarówno pokorni słudzy Boży, ludzie pracy i żołnierze, jak i ukochany Ojciec – car i Jego Augustowa Rodzina. Każdy, dzięki łasce Bożej, wychodzi z ciepłym uczuciem; Przyznawali to nawet ludy różnych plemion i zagraniczni wysłannicy, najpierw porywani ciekawością, a potem powtarzający wizytę ze względu na chrześcijańskie ciepłe uczucie, którego nie dają ziemskie próżności. 248 Wyjaśniając bogactwo i ulepszenia Ermitażu Sergiusza, autor cytowanego poniżej „Świeckiego” słusznie wskazuje na ducha narodu rosyjskiego i egoistyczną ciężką pracę bractwa. Elegancja budynków i niektórych budynków Ermitażu Sergiusza byłaby niesamowita. Za ich stworzenie odpowiada duch narodu rosyjskiego, który niezmiennie działa przez wszystkie stulecia. Spójrz na jakąkolwiek wioskę: ludzie, jak mrówki, tłoczą się w swoich biednych chatach, ale cerkiew Boża jest zbudowana, wysoka i piękna; złoty krzyż idzie do nieba. Sami lud Boży prawie chodzą w łachmanach, ale w cerkwi Bożej starają się, aby wszystko lśniło złotem i srebrem i jak niewinnie cieszą się z tego, że ozdobili cerkiew Bożą. No cóż, jak na nowo wykształcić ducha narodu, który kształtował się przez wieki?... A dzieje się tak dlatego, że naród rosyjski ma bardziej poprawny pogląd na życie ziemskie niż wysoce inteligentni filozofowie: ziemia jest dla nich drogą, dom jest noclegiem wędrowca, a cerkiew Boża jest ciepłym schronieniem zesłanym im przez łaskę Wielkiego Mistrza, który ogrzewa duszę nadziejami i przypomnieniami o życiu pozagrobowym i wiecznej szczęśliwości. Oto sekret budowy Ermitażu Sergiusza. W tych wspaniałych budowlach błyszczą zarówno łzy matki, która pogrzebała wszystkie swoje ziemskie radości w krainie świętego klasztoru, jak i smutne myśli? Chrześcijański mąż, pokornie oczekujący dnia jasnego spotkania z niezapomnianym przyjacielem i głęboki smutek żony, która nie chce ziemskich pocieszeń za stratę ukochanego męża, i pełna czci pamięć dzieci, które po śmierci oddają cześć swoim ukochanym rodzicom. Dlaczego chcesz pozbawić ich ostatniej jasnej radości w smutkach? I co dacie w zamian za wzniosłe, niematerialne dążenie do tego, co nieznane umysłowi, niewidzialne dla oczu, ale tak bliskie sercu, tak jasne dla narodu rosyjskiego, który wierzy zarówno w chwilach próby, jak i w chwilach radości. Idźcie, umarli, pochowajcie umarłych; nie przeszkadzajcie żywym ludziom Świętej Rusi wierzyć, mieć nadzieję i kochać we wspaniałych kościołach. 249 Działalność administracyjną archimandryty Ignacego Brianczaninowa dodatkowo skomplikowała nominacja w wieku 31 lat w maju 1838 roku na stanowisko dziekana klasztorów diecezji petersburskiej wraz z połączeniem dwóch wcześniej istniejących dekanatów w jeden, pod kontrolą archimandryty Ignacego. Przed mianowaniem Ignacego Brianczaninowa na dziekana klasztorów w diecezji petersburskiej istniały dwa dekanaty zakonne, a dziekanami klasztorów byli: Archimandryta Zelenecki Cyryl i Walaam opat Weniamin. Nominacja Ignacego Brianczaninowa odbyła się na wniosek metropolity petersburskiego, przekazany petersburskiemu konsystorzowi kościelnemu 4 maja 1838 r. w następującej formie: „Wśród wszystkich klasztorów męskich i żeńskich naszej diecezji petersburskiej uznaliśmy, ze względu na okoliczności, za konieczne mianowanie dziekana pierwszej klasy Ermitażu Sergiusza, rektora ks. Archimandryta Ignacy, a następnie byli dziekani tych klasztorów – archimandryta Cyryl z Zelenieckiego i opat Weszamin z klasztoru Wałaam – mają zostać zwolnieni ze stanowisk.” Odtąd rozpoczął się długi okres żmudnej i pożytecznej posługi dla życia monastycznego i kościelnego w diecezji petersburskiej Ignacego Brianczaninowa na stanowisku dziekana klasztorów. Dekanat, rozległy i niewygodny pod względem szlaków komunikacyjnych, słabo zorganizowany ze względu na stan życia zakonnego, wymagał od dziekana pełnej uwagi oraz znacznej siły i woli. Spełnienie tego stanowiska, którego archimandryta Ignacy nie odmówił, wyłącznie ze względu na posłuszeństwo zakonne, było przyczyną osłabienia jego wątłego zdrowia podczas wielokrotnych wyjazdów do klasztorów. Jednocześnie przyniosło mu to cały szereg duchowych smutków. Zamiast stosunkowo spokojnego życia na Pustyni Sergiusza, którą zaprojektował, musiał zagłębić się w dezorganizację cudzych klasztorów, trudną, a czasem obrażającą czystość nastroju monastycznego, występki i zbrodnie. Zamiast kontemplacyjnego życia duchowo-ascetycznego i skoncentrowanej pracy za biurkiem nad bliskimi jego sercu „Przeżyciami ascetycznymi”, archimandryta Ignacy musiał zapisywać stosy papierów, pisać niemal książki o analizie i badaniu osobliwych herezji i niemoralnych zbrodni, zalecać szereg środków porządkowania życia ludzi owładniętych złem, okazywać im ojcowską surowość, płakać nad śmiercią ludzkiego ducha, modlić się o ludzką ignorancję. Archiwum Ermitażu Trójcy-Sergiusza za panowania Ignacego Brianczaninowa w połowie składa się z akt dotyczących dekanatu klasztorów diecezji petersburskiej. Na podstawie tych starannie przedstawionych i uporządkowanych przypadków można wygodnie napisać historię klasztorów i życia duchowego diecezji petersburskiej w XIX wieku. Ciężka praca, dokładność i talent biurowy P.P. Jakowlew w sprawach dekanatu klasztornego znalazł właściwe zastosowanie i wyraził się w całej pełni. Rady i opinie w sprawach budowlanych, instrukcje dotyczące zagadnień wewnętrznego życia monastycznego i liturgicznego klasztorów, wyjaśnienia dotyczące spraw sprawozdawczych, pacyfikacji walczących stron, badania błędów i zbrodni, projektowania środków kar i napomnień, w oparciu o nastrój Ignatiewa, pomagały usprawnić życie monastyczne, wzbogacały jego ducha o nowe doświadczenia, zwiększały doświadczenie życiowe i wzmacniały jego spojrzenie na życie. Jednak, jak niemal na wszystkich tego typu stanowiskach w dekanie, trzeba było przede wszystkim uporać się z negatywnymi aspektami życia ludzkiego, co budziło smutek u pasterza dziekana. Nie uznając za nasze zadanie pełnego przedstawienia życia monastycznego w okresie sprawowania urzędu dekanatu przez Ignacego Brianczaninowa, przyjrzyjmy się kilku przykładom spraw, którym poświęcona była jego uwaga. Choć może się to wydawać dziwne, dziekan klasztorów, Archimandryta Ignacy, najbardziej martwił się o klasztor Valaam. Będąc jednym z najstarszych klasztorów rosyjskich i niejako pomnikiem wczesnego chrześcijaństwa na Rusi, klasztor na początku XIX w. był ogarnięty wewnętrznymi niezgodami. Wyraźnym wyrazem tych zaburzeń jest sprawa, która miała miejsce pod koniec lat trzydziestych w klasztorze Walaam w związku z donosem na opata Warlaama i mnicha Jozjasza. Istota tego złożonego i całkowicie denerwującego życia monastycznego oraz dobrych stosunków braterskich na Walaamie polega na tym, że: 1) były opat Warlaam i mnich Jozjasz zgłosili Świętemu Synodowi herezję, która powstała wśród braci Walaam, polegającą na swobodnym i pozakościelnym poglądzie niektórych mnichów na obrzędy kościelne, sakramenty i pośmiertny los duszy. Co więcej, były opat Warlaam i mnich Jozjasz oskarżyli go o szereg nielegalnych działań i wskazali na uchybienia w zachowaniu opata Weniamina i namiestnika Irinarcha. 2) Zgodnie z donosem Hieromonka Ezechiela, złożonym w 1832 r., Odnotowano szereg zaburzeń w życiu wewnętrznym klasztoru Walaam. Do 1838 roku nie było ostatecznego śledztwa i procesu. Archimandryta Ignacy jeszcze przed nominacją na stanowisko dziekana klasztorów otrzymał od Konsystorza polecenie uporządkowania sporów w klasztorze Valaam. 254 Szczegółowy i terminowy raport archimandryty Ignacego w tej sprawie stał się podstawą raportu metropolity Serafina do Świętego Synodu i ustaleń Świętego Synodu w sprawie zamieszek Valaama. Wysoce zatwierdzone 17 grudnia 1838 r., postanowieniem Świętego Synodu z 17 października 1838 r., długotrwałe niepokoje w klasztorze Walaam zostały ostatecznie wyeliminowane: główni winowajcy zostali usunięci z Walaama wraz z umieszczeniem ich w różnych klasztorach diecezji Archangielsk, Kostroma, Kaługa i Wołogdy, a niektórzy z nich, którzy byli ważni w związku z niepokojami, jako szerzący herezje, mnich Porfiriusz, pozostający w bliskich stosunkach ze wspomnianym także archimandrytą Platonem, oraz hieromnich Apollos zostali umieszczeni w Ermitażu Sergiusza pod ścisłym nadzorem opata i dla sprawdzenia jego sposobu myślenia i zachowania. Innym zasugerowano, innym polecono prosić o braterskie przebaczenie za wyrządzone im zniewagi, niektórych pozostawiono bez kary ze względu na ich niewinność. W ten sposób dzięki energii rektora Ermitażu Trójcy-Sergiusza znaleziono szkodliwe chwasty na duchowym polu starożytnego Walaama i odebrano moc kościoła. Jednak dla porządku i rozwoju klasztoru Valaam w przyszłości niezwykle konieczne wydawało się powołanie nowego opata, doświadczonego i odpowiedniego dla klasztoru, w zależności od okoliczności. na str. 14 uchwały Świętego Synodu z dnia 17 października w tej sprawie, z najwyższą akceptacją, w tej sprawie postanowiono, aby położyć kres niezgodom, podejrzeniom i poruszeniom braci Walaamów i zaprzestać zauważanego u nich ochłodzenia do nabożeństw Boskich, udzielić Jego Eminencji Metropolicie Nowogrodzkiemu natychmiastowego wyboru i przedłożenia Świętemu Synodowi do zatwierdzenia rektora o tej sprawdzonej uczciwości i umiejętności przewodzenia w klasztorze cenobickim, aby nowy opat nawiązywał szczególnie bliskie i częste kontakty z dziekanem klasztorów diecezji petersburskiej i wraz z nim dokładał szczególnej troski o doprowadzenie klasztoru Wałaam do właściwej rangi i porządku oraz oczyszczenie go z ludzi, którzy w duchu walki i nieposłuszeństwa utrudniają poprawę oraz krytykują miejsce i tytuł, a jednocześnie przy pomocy braci utrzymywał gospodarkę klasztoru w jak najlepszym porządku, powierzając początkowo wydatki na księgi i dokumenty starszym braciom. 255 Archimandryta Ignacy był już wówczas dziekanem klasztorów diecezji petersburskiej. A w ustaleniu Świętego Synodu w sprawie niepokojów w Walaamie nie można nie zauważyć zachęcającej uwagi władz Najwyższego Kościoła na Ignacego Brianczaninowa i oczywistego pragnienia, aby w przyszłości organizacja spraw i życia klasztoru Walaam znajdowała się pod jego najbliższym wpływem, jako eksperta w sprawach monastycznych, mądrego i energicznego przywódcy. W tym sensie niewątpliwie definicję synodalną przyjęła Administracja Diecezjalna w Petersburgu: informując o ostatecznej decyzji w sprawie Walaama archimandrytę Ignacego w celu wykonania w odpowiednich punktach, Konsystorz petersburski, zgodnie z paragrafem 14 Najwyższej zatwierdzonej definicji Świętego Synodu Zarządzającego, przyznaje archimandrycie Ignacemu, jako który odwiedził klasztor Wałaam i osobie, która to wie, poinformować Jego Eminencję, czy masz na myśli kogoś spośród tamtejszych braci zdolnych i godnych być jego opatem”. 256 Decyzją Świętego Synodu i dekretem Konsystorza klasztor Walaam znalazł się pod wpływem Ignacego Brianczaninowa: powierzono mu rekomendację kandydata na stanowisko opata oraz powierzono mu kierowanie działalnością nowego opata. Dekret konsystorza proponuje wyłonienie kandydata na opata Walaama „spośród miejscowych braci”, przywracając w ten sposób tymczasowo zakłócony porządek opata Walaama. Archimandryta Ignacy, doskonale świadomy składu bractwa Valaam, polecił na stanowisko opata klasztoru Valaam mnicha-pustelnika Damasceńskiego, znanego mu z ascetycznego i ascetycznego życia, który nie miał nawet święceń kapłańskich. Wybór Damasceny na archimandrytę Ignacego zbiegł się z wolą Suwerennego Cesarza i Świętego Synodu i 30 stycznia 1889 roku Damasceński po wstępnych święceniach na hieromonka został awansowany do stopnia opata i mianowany rektorem klasztoru Valaam. 5 marca opat Damasceński wrócił z dziekanem archimandrytą Ignacym Brianczaninowem do swojego rodzinnego klasztoru w Walaamie, został uroczyście powitany biciem dzwonów i przyjął klasztor Walaam pod swoje panowanie. W ten sposób przy udziale archimandryty Ignacego niepokoje w Walaamie zakończyły się, a życie tego klasztoru potoczyło się w kierunku rzadkiej ciężkiej pracy i ścisłej ascezy, dzięki której klasztor Walaam do dziś ma edukacyjny wpływ na niespokojny świat zewnętrzny. 260 Wkrótce do obowiązków dziekana archimandryty Ignacego należało monitorowanie kaplic klasztorów Wałaama i Konewskiego w Petersburgu. Następnie, gdy archimandrytę Ignacego tymczasowo zwolniono z obowiązków dziekańskich, pozostawiono mu nadal dozór nad dziedzińcem Walaamu, 262 aby od czasu do czasu, wypełniając swoje obowiązki służbowe w tym zakresie, mógł oddawać się wspomnieniom swojej młodości, kiedy Dymitr Bryanczaninow i Misza Chichaczow przynosili na dziedziniec Wałaamu swoje czyste marzenia. Wnikliwy, logiczny umysł, bezstronność i oryginalność, energia i determinacja archimandryty Ignacego Brianczaninowa ujawniły się nie tylko w jego działalności na rzecz ulepszenia klasztoru Sergiusza i zarządzaniu klasztorami diecezji petersburskiej, ale także w pomyślnym wypełnianiu różnego rodzaju zadań administracyjnych w bardzo skomplikowanych sprawach. Istnieje opinia o szlachetnych sympatiach Ignacego Brianchaninova, o jego skłonności do rozwiązywania problemów życiowych z punktu widzenia właściciela ziemskiego. Opinia jest jałowa i bezpodstawna. Na dowód jego wolności od narzuconych mu tendencji i mało pogodzonego z duchowym sposobem życia, jakim jest zwierzchnik kościelny, możemy przytoczyć interesujący rękopis, który znaleźliśmy w archiwum klasztoru Sergiusza, pięknie skopiowany, na dobrym papierze i w perkalowej oprawie, zatytułowany: „Notatka starszego zastępcy archimandryty Ignacego Brianczaninowa w sprawie śledztwa właściciela ziemskiego Strachowa w 1851 r.”, z dodatkiem z akt więźniarskich z archiwum Senat Rządzący, 7 sierpnia 1860, nr 277; a) opinie w sprawie Naczelnika prowincji nowogrodzkiej z 30 sierpnia (1860 r.) oraz b) Postanowienia Rządu. Senat 20 marca 1860. 263 Istota tej sprawy, która pod koniec postępowania rozrosła się do tomów XIV na 4648 stronach z załącznikami, polega na długotrwałym, pełnym tragedii procesie sądowym pomiędzy chłopami pańszczyźnianymi a właścicielem ziemskim podpułkownikiem Strachowem, który powstał w wyniku skarg chłopów na nadmierne obciążenie pracą, zgwałcenie ich żon i córek przez właściciela ziemskiego Strachowa, przymusowe małżeństwo z pręty przy drzwiach kościołów itp. W tej sprawie wziął udział proboszcz Iwanowski i inni duchowni. Sprawa jest pełna skandalicznych faktów. Strachow oskarżył księdza Iwanowskiego o oburzenie chłopów przeciwko władzy obszarników, za co księdza skazano na karę więzienia. Komisja śledcza i wszystkie władze stanęły po stronie właściciela gruntu. I tak w 1851 roku z rozkazu Najwyższego nakazano ponowne zbadanie sprawy i mianowano archimandrytę Ignacego Brianchaninova starszym zastępcą Wydziału Duchowego. 264 Jedynie Ignacy Brianczaninow wypowiadał się przeciwko całemu przebiegowi sprawy i jej stronniczemu kierunkowi. W swojej obszernej notatce wnikliwie i logicznie rozpatruje krytycznie całą sprawę śledczą, zdecydowanie wypowiada się w obronie księdza Iwanowskiego, który jego zdaniem wypełniał swój obowiązek duszpasterski, mówi o pokorze i posłuszeństwie chłopów oraz wypowiada się na temat winy właściciela ziemskiego Strachowa. Postać Ignacego Brianczaninowa, jego bezstronność, wzniosłość ducha pasterskiego są żywe w ocenach autora tej wspaniałej notatki, na 138 dużych arkuszach, rozwiązującej kwestię wzajemnych relacji międzyludzkich i poddaństwa z punktu widzenia prawosławnego chrześcijanina. 265 Zewnętrzne odrodzenie pustyni, która dzięki opiece opata podniosła się z gruzów i ozdobiła wieloma pięknymi budynkami, było tylko jedną, a może mniej istotną stroną działalności archimandryty Ignacego jako rektora Ermitażu Trójcy-Sergiusza. Najważniejszym aspektem jego żmudnej działalności, wymagającej wszystkich jego sił duchowych, całego duchowego doświadczenia, była wewnętrzna poprawa, odbudowa moralna i duchowa odnowa tego klasztoru, którego mieszkając w północnej stolicy, zgodnie z własnym powołaniem, nawet nie chciał widzieć, uznając to za całkowicie niezgodne z jego duchowymi celami. Jeśli nie drobne troski moralne i próby fizyczne, łzy i cierpienia kosztowały archimandrytę zewnętrzne udoskonalenie klasztoru, uporządkowanie jego, że tak powiem, ostentacyjnej strony, to moralna przebudowa klasztoru, który był moralnie rozpustny, kosztowała go znacznie więcej. Dbając o zewnętrzną dekorację i porządek Ermitażu Sergiusza, Archimandryta natychmiast ustanowił ścisły porządek w życiu swojej duchowej trzody: podniósł porządek braci, ustanowił ich dla zbawiającego duszę upływu czasu we wszystkich możliwych pracach posłuszeństwa i działalności komórkowej; domagał się starannego uczęszczania do kościoła i godnej postawy podczas nabożeństw, a bracia, choć często narzekali na surowość nowego proboszcza, musieli go słuchać. „Bracia, którzy byli przed nami” – pisze Czichaczow w swoich notatkach – „przyzwyczajeni do swoich zwyczajów, zmuszeni byli nie bez smutku przyjąć nowy, bardziej rygorystyczny porządek, robić wszystko tak, jak nowo przybyli, czyli tak, jak wskazywał opat. Wprowadzono także obrzęd nabożeństwa. Inny śpiew, inna pozycja, nabożeństwa według stanowiska, chór, przyzwoity pobyt itp. „Wydawało się, że ubrania, posiłki i całe życie zostały stworzone na nowo, ponieważ sposób myślenia opata, to znaczy sposób myślenia i patrzenia na sprawy, różnił się od tego, do czego byli przyzwyczajeni poprzedni bracia”. 267 Jako doświadczony pasterz, troszczący się o każdą owcę swojej duchowej owczarni, ks. Ignacy zagłębiał się w życie komórkowe każdego człowieka i był dla każdego ojcem i mentorem; drzwi jego celi były otwarte dla wszystkich: swobodnie wchodzili starsi mnisi, duchowni i młodzi nowicjusze; wszyscy wyjawiali mu swoje myśli i otrzymywali od niego duchowe rady. "Wtedy było podobnie" - opowiada Czichaczow o tym czasie - "z jedną rodziną, rządzoną przez ojca, który czujnie obserwował zarówno wykonawców, jak i przedstawienie. Cała odpowiedzialność spoczywała na ojcu, czyli na opatu. Łączył w sobie głęboką znajomość pism Ojców Świętych z aktywnym doświadczeniem monastycznym oraz zewnętrzną biegłość i zdolność w kontaktach z wszelkiego rodzaju ludźmi oraz subtelne zrozumienie ludzkiej moralności ze wszystkimi jej dziwacznymi słabościami, różnicę między dobre intencje i złośliwa, przebiegła elastyczność.” 268 "System wychowania przybyszów przez opata był następujący: uczył ich być z nim szczerym nie tylko w czynach, ale także w myślach. Taka szczerość i bliskość relacji nie pozwalała uczniom na popełnianie rażących błędów. To był wstyd i szkoda obrażać mojego ojca i dobroczyńcę. " 269 "Próbując ukazać istotę życia monastycznego, Archimandryta Ignacy starał się uosobić w sobie i poprzez malowanie słów ukazywać innym duchowe piękno moralności monastycyzmu starożytnego Egiptu, co było ideałem jego życia. Monastycyzm według nauk i przykładów Ojców Świętych, głównie egipskich, był jego myśli od dzieciństwa. Kierowany tym nauczaniem żywił niezrównaną miłość do zakonów monastycyzm w naszych czasach i ta miłość była dość znacząca: patrzył na nowe kierownictwo monastyczne jako na podstawę nauki ascetycznej, gdzie rodzi się i rozwija moralność monastyczna, i w ogóle na monastycyzm jako naukę nauk. W tym duchu pouczali wszystkich, którzy byli skłonni wejść do monastycyzmu i siłą własnego pragnienia swoich wzniosłych ideałów wywierali potężny wpływ na młode dusze, nie zepsute życiem. Chętnie przyjmował takie osoby do duchowego pokrewieństwa ze sobą i kierował się swoim doświadczonym, niosącym ducha słowem, które było tak skuteczne, że nawracało serca, usuwało wieloletnie doświadczenie, osłabiało przyzwyczajenia i zmieniało moralność wielu. Archimandryta Ignacy posiadał umiejętność przyjmowania spowiedzi myśli, co w naszych czasach jest zjawiskiem bardzo rzadkim; wszechstronne doświadczenie, głęboka wnikliwość, stała i dokładna samoobserwacja uczyniły go specjalistą w leczeniu duchowych strupów, których zawsze dotykał najcieńszym dłutem duchowego słowa. Wiedząc, jak panować nad sobą we wszystkich wydarzeniach życia, nie tracąc ducha w najbardziej żenujących okolicznościach, tę samą stanowczość przekazywał tym, którzy wyznawali mu swoje myśli: przytłaczający smutek po wyznaniu mu wydawał się pustym duchem. Właściwy pogląd na namiętną naturę człowieka, owoc wielu lat introspekcji, przedstawiony przez niego w artykule: „Postawa chrześcijanina wobec swoich namiętności”, był źródłem pocieszenia dla jego uczniów; zmusiło ich, aby ujawniając swoje myśli, wypowiadali się z całkowitą swobodą, zaufaniem i nieustraszonością; zawsze słyszeli odpowiedź, która całkowicie ich z sobą pojednała; często przykład z własnego życia podany przez starszego lub wskazówka na jakieś wydarzenie opisane w księgach tak bardzo zbliżały się do spowiedzi, że w duszy spowiednika nie pozostawała żadna wątpliwość ani zadziwienie; uczeń zawsze wychodził z pocieszeniem u starszego. Wyznanie myśli nowego mnicha starszemu zawsze było podstawą życia monastycznego; została włączona, jako warunek niezbędny, w krąg duchowej edukacji archimandryty Ignacego... Archimandryta Ignacy łączył w sobie zarówno mądrość duchową, jak i moc zewnętrzną, dlatego życie pod jego przewodnictwem i w jego klasztorze było cennym nabytkiem dla tych, którzy mądrze starali się zostać mnichami. Mimo choroby codziennie zadał sobie trud wysłuchania wyznania swoich myśli. Jego uczniowie mieli nawet zwyczaj prowadzić ich codzienny zapis, a swoje myśli wyjawiali szczerze i bezpośrednio, gdyż starszy potrafił takie wyznanie przyjąć zupełnie beznamiętnie. Korzyści płynące z wyznawania myśli były oczywiste dla wszystkich. Jednocześnie starszy nie poddawał swoich uczniów bolesnym próbom, lecz postępował zgodnie z możliwościami fizycznymi każdego i rozwojem umysłowym, tak aby stan pod jego duchowym przewodnictwem był nawet sprzyjający, zarówno fizycznie, jak i moralnie. 270 Poglądy Archimandryty Ignacego na kwestię objawienia myśli zostały wyrażone w jego „Ofiarach dla współczesnego monastycyzmu”, 271, gdzie stwierdza w tej sprawie, co następuje: „Wszyscy ojcowie są zgodni, że mnich nowicjusz musi na samym początku odrzucić grzeszne myśli i sny, nie wdając się w dyskusję, później w rozmowie z nimi. Aby odeprzeć grzeszne myśli i sny, ojcowie oferują dwie bronie: 1) natychmiastowe wyznanie myśli i snów starszemu oraz 2) natychmiastowe zwrócenie się do Boga z najgorętszą modlitwą o wypędzenie niewidzialnych wrogów. Mnich Kasjan mówi: „Zawsze obserwuj głowę węża, czyli początek swoich myśli, i natychmiast mów je starszemu, wtedy nauczysz się deptać złe przedsięwzięcia węża, gdy nie będziesz się wstydził ujawniać ich bez wyjątku swojemu starszemu. Ten obraz walki z demonicznymi myślami i marzeniami był wspólny wszystkim nowym mnichom w czasach rozkwitu monastycyzmu. Nowicjusze, którzy byli stale ze starszymi, przez cały czas wyznawali swoje myśli, jak widać z życia mnicha Dosifei, a nowicjusze, którzy przychodzili do starszego w określonym czasie, wyznawali swoje myśli raz dziennie wieczorem, jak widać z Drabiny i innych ksiąg ojcowskich. Starożytni mnisi uznawali spowiedź swoich myśli i kierowanie radą noszącego ducha starszego za konieczność, bez której nie da się zbawić... Instrukcje niosącego ducha starszego nieustannie prowadzą nowego mnicha drogą ewangelicznych przykazań i nic nie oddziela go bardziej od grzechu i początku grzechu - demona, niż ciągłe i mocne wyznanie grzechu na samym jego początku. Takie wyznanie ustanawia nieprzejednaną wrogość między człowiekiem a demonem, która jest dla człowieka zbawienna. Takie wyznanie, niszczące rozdwojenie jaźni lub wahanie między miłością do Boga a miłością do grzechu, dodaje niezwykłej siły dobrej woli, a tym samym niezwykłej szybkości powodzenia mnicha, co widać ponownie w życiu mnicha Dositheusa. Ci mnisi, którzy z powodu braku starszego nie mogli przeciwdziałać grzechowi poprzez ciągłe i częste wyznawanie grzesznych myśli, działali przeciwko niemu poprzez stałą i częstą modlitwę”. Zdając sobie sprawę, jak widzimy z powyższego, jak ważne dla nowicjusza jest szczere wyznanie myśli, bez którego nie jest możliwe zbawienie i które, stawiając niezniszczalną barierę między człowiekiem a diabłem, przyczynia się do szybkiego sukcesu mnicha, Archimandryta Ignacy szczególnie cenił i kochał tych, którzy szczerze wyjawiali mu swoje myśli. Taki był młody towarzysz nowicjatu Ignacy (Iwan Wasiljewicz Malyszew), który przybył do klasztoru Sergiusza wraz z opatem, nazywanym „Małym” w przeciwieństwie do innego mnicha o tym samym imieniu, przystojnego, wysokiego i lśniącego wszystkimi swoimi zewnętrznymi atutami. Jak Starszy Leonid zlecił kiedyś samemu archimandrycie Ignacemu, wówczas jeszcze pokornemu nowicjuszowi Demetriuszowi, trudne próby starcze w klasztorze Aleksandra-Swirskiego i Pustelni Ploshchanskaya; więc teraz sam całą duszą prowadził „Małego Ignacego”, który mu się poddał, trudną drogą wewnętrznych prób i pokory. Jak wynika z własnych wspomnień tego ostatniego, gdy przechodził przez posłuszeństwo wytwórcy świec, zdarzały się takie przypadki. Stanowisko świecznika w lecie wymagało beznadziejnego pobytu w kościele: świecznik wychodził tylko po to, aby zjeść obiad lub napić się herbaty, którą bracia mieli początkowo pić w celi proboszcza. Mały Ignacy przychodził zwykle wtedy, gdy wszyscy już podgrzali wodę, a w czajniku nie było herbaty, ale – jak to się mówi – „ach”. Naleje sobie filiżankę takiej a takiej herbaty; W tym momencie zdarzyło się, że wszedł Archimandryta, wziął go za kołnierz i wypędził z pokoju, mówiąc: „Och, ty przeklęty zmysłowco! Przyszedłeś wtedy do klasztoru napić się herbaty? Wychodzi”. A nowicjusz idzie na swoje miejsce do pudełka ze świecami. Jego towarzysz ks. Teofan Komarowski (późniejszy archimandryta klasztoru Sołowieckiego) pytał: „Co, mój drogi, upił się herbatą?” „Upiłem się” – odpowie Ignacy. Tego rodzaju lekcje odbywały się codziennie, zwłaszcza na początku; kiedy o. Archimandryta był jeszcze młodszy i zdrowszy, ale każdego ucznia uczył i wychowywał według jego sił i możliwości, nie szczędząc wysiłku, czasu, a jeśli jego uczniom nie było łatwo przyjąć jego nauki i przyswoić sobie jego zasady, to dużo pracy wymagało jego wychowania każdego z osobna, zaszczepienia miłości do lekcji i wzniesienia ich do stanu duchowego. 272 Ale traktując ściśle swoje duchowe dzieci i wiedząc, jak je uczyć, ks. Ignacy wiedział, jak ich kochać. On, jak powiedział jeden z nich, „oddał życie za swoich uczniów”; 273 przebaczał im wszelkie słabości, pod warunkiem, że człowiek przyznał się do nich ze szczerą skruchą i nigdy nie zadał sobie trudu wysłuchania wszystkich spowiedzi i udzielenia niezbędnych rad. Mały Ignacy w nowym kierownictwie nieustannie go nudził z każdą minutą prosząc o błogosławieństwo, bez którego nie przystąpiłby do żadnej pracy: Czasem o piątej rano do drzwi celi opata podchodził nowicjusz z pierwszym dzwonkiem, aby otrzymać błogosławieństwo na pójście na jutrznię, a Ojciec Archimandryta codziennie odpowiadał: „Szczęść Boże” i nigdy nie był obciążony faktem, że jego krótki nocny odpoczynek został zakłócony, uprzedzając nowicjusza prawdziwego nowicjusza. Nie lubił, gdy któryś z braci unikał go lub się go bał. Wszyscy jego najbliżsi uczniowie byli zawsze przy nim, jak pszczoły przy królowej, uczył ich czytać Pismo Święte, często zapraszał ich do siebie i zmuszał do czytania, jakby było to dla niego konieczne, i widział, kto czyta jak, z jaką wiarą i miłością do Słowa Bożego. Zmuszał strażników celi do codziennego czytania porannego i wieczornego regulaminu. Przebaczając swoim uczniom każdy szczerze uznawany grzech, opat nienawidził, a nade wszystko prześladował przebiegłość i faryzeizm, pychę i próżność. Nie będzie narzucał swojemu nowicjuszowi żadnych poniżających cech i nie zmuszał go do powiedzenia: jestem leniwy, nieostrożny, dumny, dumny, niecierpliwy, tchórzliwy itp.; i na pewno sprawi, że uświadomisz sobie to wszystko w sobie i poprosisz o przebaczenie za wszystko. Archimandryta też nie lubił nieporozumień i kłótni: jeśli ktoś się pokłócił, natychmiast przywoływał go do siebie i pojednał, aby do następnego dnia nie było wrogości. Prosty starszy Antoni, mieszkający w klasztorze, tak zinternalizował tę zasadę, że wieczorami chodził wszędzie, szukając brata, z którym się pokłócił, i pytając wszystkich: czy widzieliście to i to? A na pytanie: po co Ci to potrzebne? odpowiada: „Widzisz, głowa właśnie się z nim pokłóciła, a ojciec mówi: „Niech słońce nie zachodzi nad waszym gniewem; musimy prosić o przebaczenie.” I na pewno odnajdzie brata i spełni swój dobry zamiar. Ojciec Ignacy również nie lubił przygnębienia i nigdy nie zabraniając swoim uczniom pogodnej rozmowy między sobą, nawet w jego obecności, a jeśli widział kogoś smutnego, natychmiast pytał o przyczynę i pocieszał go, dodając: „Przygnębienie nie jest od Boga, wyznaj swój grzech i bądź pogodny”. Nie sposób zliczyć wszystkich przykładów mądrego przywództwa i życzliwego, pełnego miłości mentorstwa, jakie archimandryta Ignacy pokazał podczas swego 23-letniego pobytu na Pustyni Sergiusza, ilu słabych na duchu uzdrowił, ocalił od przygnębienia, rozpaczy, grzechu, a nawet śmierci. Przytoczmy, korzystając ze wspomnień towarzysza jego celi, Małego Ignacego, przynajmniej kilka takich przykładów. „Do klasztoru przybył niejaki Platon Janowski, były śpiewak dworski, i wkrótce ukazał się jego piękny barytonowy głos, śpiewak nie gorszy od słynnych Włochów i przez kilka lat mieszkał w klasztorze jako nowicjusz. W tym czasie feldmarszałek książę Bariatynski zapragnął założyć na Kaukazie chór śpiewaków i zwrócił się do kaplicy dworskiej z żądaniem, aby na stanowisko regenta objęła zdolną osobę. Capella wskazała na Janowskiego. Janowskiemu zaproponowano znaczną pensję i błyskotliwą karierę w przyszłości. Janowski, który spędził kilka lat na Kaukazie, w pełni spełnił życzenie księcia i wrócił do klasztoru. Po kilku latach życia w innym społeczeństwie Platon powrócił, ale nie on: z nowymi umiejętnościami i słabościami. Archimandryta zastanawiał się, co robić? jako dziecko został zabrany od ojca-kapłana, obecnie sieroty, i ze względu na charakterystyczne dla siebie miłosierdzie zatrzymał przy sobie Platona. Janowski był bardzo wdzięczny opatowi za takie miłosierdzie; nawet w chwilach słabości padał z płaczem do nóg Jego i całował jego ręce. Dzięki ojcowskiemu apelowi Ojca Archimandryty człowiek został uratowany od oczywistej śmierci. Janowski do śmierci mieszkał w klasztorze i poza słabością, na którą świadomie cierpiał, był cichy, pokorny i prawdziwy chrześcijanin, o czym świadczy jego list umierający do drugiego opata Ignacego”. Inny podobny przykład podaje poprzedni. Protodiakon Niżny Nowogród Wasilij Pietrowicz Malew. Był zdolnym, rozsądnym człowiekiem, ale podlegającym tej samej słabości; Mawiał o sobie: „Jestem człowiekiem nieszczęśliwym, był młody, utalentowany – kupcy i właściciele ziemscy nosili Wasilija Pietrowicza w ramionach, leczyli go i psuli jego krew; żyjcie swoim życiem i cierpcie, wicep.”. Był tak szanowanym i rozsądnym człowiekiem, że wstydziło się mu przypominać o jego słabościach. Któregoś dnia z powodu słabości zamknięto go w celi; kiedy wyzdrowiał, powiedział do komornika: „idź do Archimandryty i powiedz mu, że muszę z nim porozmawiać”. Archimandryta udzielił błogosławieństwa na nadejście. Malev wchodzi do proboszcza i pomodliwszy się grzecznie przed św. ikonami, mówi: „Ojcze, znasz moją słabość i złe życie, ale nawet w tej sytuacji mam zwyczaj codziennie czytać akatystę przed obrazem św. Sergiusza, który jest w mojej celi. Dlatego obecnie stoję przed ikoną św. Sergiusza i czytam, a obraz wydaje mi się mówić: „Idź do swojego opata i powiedz mu, żeby cię chłostał”. Zatem, ojcze, jak będziesz błogosławił, publicznie czy prywatnie?” „Widzisz, wicep.” – powiedział opat – „opiekuje się tobą sam wielebny Sergiusz. Uważam, że lepiej karać publicznie, żeby inni zachowali ostrożność. „Jak błogosławisz, ojcze, czyń to” – odpowiedział spokojnie penitent. Oczywiście, że tego nie przeprowadzono. Były też inne rodzaje chorych, których archimandryta Ignacy również nie ignorował. Do klasztoru wszedł młody człowiek, urzędnik senatu Iwan Myznikow, późniejszy hieromoniciel i skarbnik Ermitażu Siergijewa. Bardzo dobry człowiek, o surowym życiu, ale prawdopodobnie poza nim z zazdrości, bez kierownictwa, sam wprowadził się w dziwny stan umysłu, bliski urojeniom O. Archimandryta, jako doświadczony przywódca, zauważając u niego zły nastrój, kazał mu codziennie do niego przychodzić. Mądry mentor, chcąc zniszczyć w nowicjuszu jakąś opinię o sobie i hipochondryczne usposobienie ducha, nazywał go „pogodnym” i stosował różne środki, zarówno werbalne, jak i praktyczne, których bezpośrednim celem było doprowadzenie go do dziecięcej pokory, zniszczenie zarozumiałości i początek niszczycielskiego uroku. Trwało to trzy lub cztery lata; i wreszcie Archimandryta zdołał, że tak powiem, wykarmić mężczyznę: Myznikov wrócił do normalnej pozycji i był przydatny dla klasztoru. Inny nowicjusz, Mikołaj, zachorował na poważną chorobę i stał się tak suchy, że wydawało mu się, że brzuch urósł mu do kręgosłupa. Pacjent miał zwyczaj wyjawiać swoje myśli opatowi, który umieszczał go blisko siebie, aby móc go dokładniej obserwować. Kiedy Nikołaj zaczął wracać do zdrowia, zaczęły pojawiać się w nim myśli samobójcze; przydzielono mu mężczyznę i uprzątnięto wszystko, co niebezpieczne w celi; ale jakimś cudem dostrzegł nad drzwiami gwóźdź i myśl mu kazała zrobić wstążkę z prześcieradła i powiesić się na tym gwoździu. Ale zwykłe ujawnienie jego myśli uratowało go i tym razem natychmiast wyznał starszemu swoje przestępcze zamiary i tym samym uratował mu życie. Kiedy jego stan zaczął znacznie się poprawiać, ks. Archimandryta zaczął go nieco zabawiać; pewnego dnia dał mu kartkę papieru i kazał zabrać ją do biura, ale żeby się nigdzie nie zatrzymywał, ale raczej wracał. Mikołaj poszedł i zniknął. Proboszcz po niego posłał: nie było go w biurze; Wysłali jeźdźca po drogach i nad morze oraz w pobliżu stawów klasztornych, aby go szukał, ale Mikołaja nigdzie nie było. Archimandryta wstał i zaczął się modlić. Dwie godziny później przychodzi do niego sam pacjent. - „Gdzie byłeś?” – pyta go opat. „W dzwonnicy” – odpowiada pacjent. - „Dlaczego tam poszedłeś?” „Ta myśl podpowiadała mi: «idź do dzwonnicy i stamtąd skocz». – Dlaczego nie skoczyłeś? „Myślałem długo, a inna myśl podpowiedziała mi: „Jak możesz skoczyć bez błogosławieństwa księdza?” „Myślałem i myślałem, a potem opuściłem dzwonnicę”. 275 Pod mądrym przywództwem doświadczonego w życiu duchowym opata wszyscy w Ermitażu Sergiusza zaczęli akceptować nowy, lepszy porządek i poprawę; Bóg najwyraźniej pobłogosławił rozsądną i pobożną gorliwość swego sługi szybkim i pożądanym sukcesem – już w ciągu pierwszych dwóch, trzech lat owoce uprawianego przez niego ogrodu zaczęły rosnąć. Stopniowo rosła liczba pielgrzymów, przyciągana harmonijnym śpiewem kościelnym, niespotykanym dotychczas na pustyni podczas wspaniałego nabożeństwa, a jednocześnie zwiększały się dochody klasztoru, umożliwiając utrzymanie większej liczby braci, szczególnie zdolnych do posłuszeństwa chóralnego, czego znaczenie i konieczność dla klasztoru stały się oczywiste już na samym początku. 276 Zaczęła wzrastać także liczba pobożnych wielbicieli św. Sergiusza, którzy nie mogli powstrzymać się od zadowolenia z tego zewnętrznego i moralnego odrodzenia pustyni; Jednocześnie wzrosło nastawienie wielu osób do klasztoru, w którym część mieszkańców Petersburga zaczęła chować swoich zmarłych. "Mając tak bliskie sercu depozyty w głębinach klasztoru, zaczęli jej przynosić oprócz pieniędzy inne datki w postaci cennego kościoła i różnych przedmiotów. Od czasu do czasu pojawiali się inni dobroczyńcy, nie związani z klasztorem tak bliskimi stosunkami, ale nie mniej do niego nastawieni. Przez modlitwy nauczyciela. Sergiusz, Pan Bóg, najwyraźniej pobłogosławił dzieła i przedsięwzięcia archimandryty Ignacego, pozwolił kilku szlachetnym i bogatym ludziom budować w klasztorze, u ich stóp na własny koszt nowe, drogie i eleganckie kościoły, aby wielbić imię Boga i Jego świętych”. O ile staraniem opata, któremu zależało jedynie na dobru powierzonego mu klasztoru i jako wierny sługa swego umiłowanego Monarchy, dokładał wszelkich starań, aby dokładnie wypełnić Najwyższą wolę i uczynić z powierzonej mu pustyni klasztor wzorowy pod każdym względem, ten ostatni z każdym rokiem rozkwitał coraz bardziej, życie osobiste Ignacego Brianczaninowa było pełne smutków, prób i pokus. Ukazując życie i dzieło Archimandryty Ignacego w zastosowaniu rektora Ermitażu Trójcy-Sergiusza, widzieliśmy dotychczas przejaw duchowej mocy wielkiego człowieka, który swoje siły skierował na służbę Bogu i Kościołowi Świętemu i zainwestował je w dzieło Boże, jak mu się wydawało w różnych aspektach życia. Kończąc nasz przegląd działalności archimandryty Ignacego w omawianym okresie, zwrócimy uwagę na bolesne karty jego życia. Do bolesnych kart życia Ignacego Brianczaninowa w okresie jego urzędowania na stanowisku rektora Ermitażu Trójcy-Sergiusza zaliczamy przede wszystkim te ograniczenia ze strony władz diecezjalnych petersburskich w sprawie swobody podróżowania proboszcza do Petersburga w sprawach monastycznych, które archimandryta Ignacy musiał znosić z wielkim napięciem ze względu na: a) panujący tam nastrój samotnej kontemplacji, b) z powodu nieskazitelność jego życia osobistego, c) pogłębienie zainteresowań powierzonej mu Ermitażu Sergiusza oraz d) mając na uwadze drobnostkę tych relacji. Archimandryta Ignacy od czasów dzieciństwa, skłonny do samotności i życia kontemplacyjnego, obcy życiu światowemu, ascetycznie surowy w stosunku do siebie i nienaganny w życiu osobistym, archimandryta Ignacy otrzymał niespodziewanie dla siebie restrykcyjne instrukcje od Konsystorza petersburskiego w sprawie wyjazdów do Petersburga, choć wyjazdy te były dla Niego spowodowane wyłącznie troską o potrzeby klasztoru i były tak krótkotrwałe, że rzeczywiście nie miał możliwości ich wypełnienia Konsystorza. Przechodząc w tej kwestii do „Aktów” archiwum Ermitażu Trójcy-Sergiusza, obraz starć Ignacego Brianczaninowa z Konsystorzem Petersburskim możemy przedstawić w następującej formie. W dniu 1 września 1834 r., a więc osiem miesięcy po objęciu przez siebie opactwa Ermitażu Trójcy-Sergiusza, archimandryta Ignacy otrzymał dekret Konsystorza Duchownego w Petersburgu z dnia 28 sierpnia 1884 r., nr 3457, na mocy którego, zgodnie ze protokołem tego Konsystorza, zatwierdzonym przez Jego Eminencję, przekazywany jest jeden egzemplarz Dekretu Św. Synod Zarządzający z dnia 10 czerwca nr 5036 w sprawie wydawania paszportów osobom duchownym udającym się w jakiejkolwiek potrzebie do Petersburga z takim poleceniem, aby Ty, ks. Archimandryta bez zgody Jego Eminencji wcale nie opuścił swojego miejsca i stanowiska tu, w Petersburgu, lecz w odniesieniu do innych duchownych, którzy byli w Waszym departamencie, działał po ich zwolnieniu tutaj, w Petersburgu, zgodnie z dokładną mocą punktu 1, wyjaśnionego w powyższym dekrecie Świętego Synodu i pomimo tego, że paszporty wydawane były nie na zwykłym papierze, ale na papierze stemplowym ze znaczkiem 50 kopiejek, a przy wydawaniu tych paszportów byli zobowiązani zapisać się zgodnie z paragrafem 4 wyżej wymienionego dekretu Świętego Synodu, a osoby wyrażające dezaprobatę lub będące w trakcie procesu nie były zwalniane bez woli Wyższych Władz”. 278 W części drugiej, w sprawie zwolnienia braci Sergiusza do Petersburga, dekret konsystorza stwierdza, że nie jest on spowodowany rzeczywistą potrzebą, gdyż jeśli z jednej strony archimandryta Ignacy wcale nie był skłonny zwolnić braci do Petersburga w słusznym mniemaniu, że mnich powinien przebywać w klasztorze, to z drugiej strony z tamtejszych spraw nie wynika już, że zwolni duchowieństwo do Petersburga „w stanie wyrażającym dezaprobatę lub w trakcie procesu”. W pierwszej części, na temat wyjazdów samego archimandryty Ignacego do Petersburga, dekret konsystorza wydaje się tendencyjny i praktycznie niewykonalny. A więc on: i został przyjęty przez Ignacego Brianchaninova: Natychmiast po otrzymaniu dekretu Konsystorza archimandryta Ignacy 4 września zwrócił się do metropolity Serafina z prośbą o uchylenie zarządzenia Konsystorza wydanego w jego sprawie. Notabene w tej petycji pisze, że niezależnie od tego, jak bardzo zagłębiał się w Dekret Świętego Synodu, nie widział możliwości, aby Konsystorz petersburski wydał mu taki rozkaz, ponieważ Ermitaż Sergiusza, położony w pobliżu Pałacu Strelnińskiego, w którym często odwiedza Najwyższa Rodzina, i przy drodze z Peterhofu do Petersburga w rozumieniu ust. 12 dekretu synodalnego znajduje się klasztor należący do stolicy, a na klasztory należące do stolicy dekret synodyczny „nie nakłada warunków, które Konsystorz nakłada obecnie na Ermitaż Sergiusza, co stawia go w trudnej sytuacji, gdyż pustelnia zaspokaja i może zaspokoić wszystkie swoje potrzeby jedynie w Petersburgu, gdzie mieszczą się jego najbliższe władze. „Nieobecności, zarówno moje, jak i braci” – pisze. Archimandryta Ignacy „są przeważnie tylko na kilka godzin. A ponieważ w Dekrecie Świętego Synodu w paragrafie 12 jest powiedziane, że Moskwa pod względem jakości, kapitału i najwyższej w niej obecności jest w sytuacji podobnej do Petersburga, to wykonując Dekret Konsystorza Petersburskiego, żebym nie jechał do stolicy bez pozwolenia Waszej Eminencji, nie powinienem udawać się ani do Strelnej, ani do Peterhofu zgodnie z Najwyższą Obecnością, która w nich jest, dlaczego stan mojego życia zamienia się w stan bliski uwięzienie. Archimandryta Ignacy poprosił metropolitę Serafina, aby zajął jego ciasne stanowisko, unieważnił porządek Konsystorza Duchownego w Petersburgu i pozwolił mu, w związku z jego nieobecnością w Petersburgu, kierować się tymi samymi zasadami, którymi kierują się bracia z Ławry Newskiej. W odpowiedzi na tę prośbę Archimandryta Ignacy, dekretem Konsystorza Duchownego w Petersburgu z dnia 13 listopada 1834 r., nr 4739, został poinformowany, że Święty Synod, zgodnie ze sprawozdaniem metropolity Serafina z dnia 18 września, nr 3723, dekretem z dnia 31 października 1834 r., nr 12877, przyznaje mu Waszą Eminencję o godz. według własnego uznania, pozwala raz na zawsze proboszczowi klasztoru św. Sergiusza na wszystkie jego nieobecności w Petersburgu w związku z częstymi potrzebami zakonnymi, bez pytania o zgodę władz diecezjalnych. Jeśli chodzi o braci z klasztoru Sergiusza, chociaż powinni być zwolnieni z obowiązku każdorazowego zwracania się do Władz Diecezjalnych o pozwolenie na nieobecność w stolicy, jednocześnie zobowiązują rektora do wysyłania do stolicy dla potrzeb monastycznych mnichów o godnym zaufania zachowaniu, tych z nich, którzy zostaną wysłani na krótki czas, aby nie zapewniali żadnej nieobecności w przypadku takiej nieobecności; Jeśli ktoś musi wyjechać do stolicy i pozostać w niej do trzech dni, powinien dostarczyć opatowi bilet od siebie, który po przybyciu posłańca do stolicy należy przedstawić Konsystorzowi. Po dekrecie synodalnym została podjęta uchwała metropolity Serafina: „Przedstaw ten dekret Konsystorzowi w celu należytego wykonania, gdyż w przypadku o. Archimandryty z Ermitażu Sergiusza wówczas będzie mógł przybyć do stolicy bez pytania nas o rozkaz”. W tym samym czasie metropolita Serafin udostępnił archimandrycie Ignacemu celę w Ławrze Aleksandra Newskiego na jego wizyty. Tym razem więc trudność, jakiej doświadczył archimandryta Ignacy, została pomyślnie i stosunkowo szybko rozwiązana. Jednak pomyślny wynik jego prośby z 4 września 1834 r. i w ogóle likwidacja całej tej sprawy na korzyść i chwałę archimandryty Ignacego nie mogłyby nastąpić bez udziału jego Wysokiego Patrona, suwerennego cesarza Mikołaja I. Świadek smutków i radości archimandryty Ignacego M.V. Chichaczow relacjonuje okoliczności powstania i pomyślnego rozwiązania powyższego konfliktu. - "Widocznie wielu osobom otaczającym Władcę nie podobało się jego szczere traktowanie mnichów, a przede wszystkim nie podobało się to wspólnemu wrogowi rodzaju ludzkiego i wszelkiego dobra, który wszelkimi możliwymi sposobami próbował sprowadzić gniew Władcy na Ignacego za cokolwiek, i niestety udało się. Wkrótce potem z Konsystorza wyszły trzy dekrety, jeden po drugim, tak że nie dało się tego wykonać inaczej niż przez zniszczenie istnienia klasztoru. Pierwszym dekretem było wysłanie do floty trzech hieromnichów, a potem, łącznie z urzędnikami, było ich już tylko sześciu. Kiedy wysłali, przyszedł kolejny dekret z naganą dla opata, dlaczego wysyła starszych. Ale w naszym klasztorze nie było drugiej, młodszej i bardziej godnej zaufania osoby. Trzeci dekret stanowił, że ani archimandryta, ani żaden z braci nie powinien udawać się do miast bez uprzedniego wypisania pozwolenia z Konsystorza. Ale u nas chleb, żywność i wszystko, małe i duże, kupuje się w mieście; kiedy mogę się spodziewać biletu na konsystorz? Ale metropolita był tego całkowicie pewien, że taka była wola Najwyższa. Kiedy opat, po napisaniu pisma o niemożliwości wykonania dekretu, przyniósł go biskupowi, ten go nie przyjął. Nie było nic do roboty, oboje pojechaliśmy do Carskiego Sioła, a tam była rodzina cara. Gdy tylko dotarliśmy na ganek, spotyka się Dziedzic, obecny Cesarz. 283 Zwracając się do przyjaciela, pyta o powód swojego przybycia. „Muszę się spotkać z cesarzem” – odpowiedział towarzysz. „OK” - powiedział Dziedzic - „zdam Mu raport w twojej sprawie, a ty czekasz na odpowiedź w mieszkaniu Kavelina”. Kilka godzin później przychodzi Kavelin i dowiaduje się od nas o wszystkich – otrzymał od cesarza polecenie, aby to zrobić i poinformować Go. Po powrocie do klasztoru Archimandryta ponownie udał się do metropolity i powiedział, że był już u Dziedzica i rozmawiał z nim na ten temat. Metropolita mówi: „Zrobili to bardzo dobrze, może innym uda się to ułatwić”; i znów nie chcieli przyjąć dokumentów. Ale sekretarz Susłow, po wysłuchaniu tych wyjaśnień, zrozumiał sprawę i powiedział: „Rzeczywiście jest to błąd z naszej strony”. Wtedy dopiero metropolita zajął się tą sprawą i pozwolił Siergijewskim podróżować po staremu”. Z tej naiwnej historii jasno wynika, że ​​korzystny dla archimandryty Ignacego wynik nieporozumień, jakie powstały między nim a Konsystorzem, można wytłumaczyć niewątpliwym udziałem suwerennego cesarza i osobistą sławą Ignacego Brianczaninowa przed Sądem Najwyższym. Nieżyczliwi i zawistni ludzie Archimandryty Ignacego nie omieszkali wykorzystać wszystkich okazji, na szczęście dla niego i dla jego świętej sprawy, które zdarzały się bardzo rzadko z powodu braku przezorności z jego strony, mimo że czystość jego intencji i czynów była całkowicie oczywista. Niezwykłym wydarzeniem tego rodzaju, które wywołało u archimandryty Ignacego ojcowskie niezadowolenie suwerennego cesarza i kosztowało archimandrytę Ignacego poważny smutek, była jego wizyta wraz z Chichachowem w domu francuskiego posła Baranta 6 stycznia 1840 r., przygotowana przez osobistą wizytę Baranta w Ermitażu Sergiusza. Zdaniem M.V. Czichaczowa sprawę tę przedstawiają w ten sposób: W okresie Wielkiego Postu 1839 r. do Sergiusza Ermitażu przybył Andriej Nikołajewicz Murawjow i oznajmiając, że poseł Barant chce być w niedzielę na mszy, poprosił archimandrytę Ignacego, aby możliwie najgrzeczniej przyjął Baranta i pokazał mu wszystko, co jest możliwe. I tak się stało. Celowo przygotowano nawet podczas posiłku wspólny obiad, choć szybki, ale taki, aby poseł, gdyby został, mógł jeść bez krzywienia się. Rzeczywiście Barant przybył, z czcią stanął na nabożeństwie, wyszedł z kościoła do pokoju opata, zapytał o klasztor, o obrzędy, o reguły monastyczne; Archimandryta uważnie wysłuchał wszystkich odpowiedzi i wyjaśnień i wyraził opinię, że nasz Kościół jest mu bliższy starożytnemu niż jego własny. Na zaproszenie opata Barant zasiadł do braci na obiedzie, jadł chętnie, a po obiedzie i zwyczajowej modlitwie skłonił się z wielkim szacunkiem wszystkim braciom, bardzo podziękował opatowi za ciepłe przyjęcie i wyszedł bardzo zadowolony, że usłyszał harmonijny śpiew i zobaczył dobry rosyjski klasztor; przynajmniej tak Barant opowiadał wszystkim o Pustyni Sergiusza. Po około roku, 6 stycznia 1840 r., po mszy św., Archimandryta Ignacy i Mich. Ty. Chichaczowowie na zaproszenie pani Barant zjedli obiad w domu posła. Na obiedzie była rodzina posła Baranta, Potiomkinowie – mąż i żona, archimandryta Ignacy Chichaczow, Turgieniew i ten przygotowujący się do zostania opatem, który był wówczas nauczycielem u Zakrewskiego. Rozmowa dotyczyła książki, którą pani Barant pochwaliła i zapytała o opinię Archimandryty, starając się, aby i on ją pochwalił, ale najwyraźniej jej się to nie udało i wszyscy pozostali przy jego zdaniu. Ten, który przygotowywał się do zostania opatem, zaczął z pasją opowiadać o różnicy w wyznawaniu wiary, ale Archimandryta powiedział mu, że nie po to tu przyszedł i nie może z nim rozmawiać, bo nie czytał naszych ksiąg, o co Archimandryta go pytał. A on zrozumiał i przerwał rozmowę. A Archimandryta Baranta przeczytał, tłumacząc na język francuski, fragment życia św. Tichona z Zadońska, w którym pomógł mu Turgieniew. Jednocześnie Barant stwierdził: widać tu prawdziwie świętą prostotę, bez żadnych domieszek. Na tym rozmowa się zakończyła, a archimandryta Ignacy i Chichaczow wrócili do domu. Ale w tym czasie dwór francuski nie był w dobrych stosunkach z Rosjanami. Dlatego cesarzowi nie podobała się bliska znajomość archimandryty Ignacego z wysłannikiem Barantem, którą wyrażał cesarz. Po pewnym czasie metropolita Serafin ustnie ogłosił zakaz opuszczania klasztoru przez Archimandrytę Ignacego 285 do czasu uzyskania zgody Władcy. Jednak wkrótce po tym zakazie metropolita musiał zapytać, czy archimandryta może w imieniu dziekana podróżować do klasztorów, jak to ma obowiązek dziekan? I wtedy otrzymano ustną odpowiedź Władcy, że nie zabrania mu chodzić tam, gdzie wymaga tego potrzeba jego stanowiska. Odtąd wolno mu było chodzić wszędzie, ale ponieważ zezwolenie to było tylko ustne, nieżyczliwi archimandryty Ignacego nie zapomnieli w odpowiednich przypadkach skorzystać z wcześniejszego zakazu. I tak trzy lata później, już w 1843 r.: kiedy metropolita Antoni wstąpił na stolicę petersburską zamiast metropolity Serafina, 287 przeciwników archimandryty Ignacego zapewniło biskupa o szerokim znaczeniu istniejącego zakazu dotyczącego opata Sergiusza, więc kiedy Kavelin, który był wówczas namiestnikiem wojskowym od 2 grudnia 1842 do 1846 r., zaproszony archimandryta Ignacy służył razem z Metropolita podczas konsekracji kościoła domowego metropolita oznajmił, że archimandryta Sergiusz nie może przebywać w jego domu ze względu na najwyższy zakaz. Wtedy dopiero Kavelin dowiedział się o całej sprawie i doniósł o tym cesarzowi. W wyniku raportu Kavelina Władca oznajmił Metropolicie w obecności wszystkich, że chcąc jedynie chronić i chronić archimandrytę Ignacego przed krytyką, ogranicza swoje podróże, a jeśli ktoś przyjmie to inaczej, to Go nie rozumie, wówczas Władca wyraził, jak długo znał i kochał Ignacego Brianczaninowa, bo był tego całkowicie tego wart i jest tego wart. W ten sposób, za łaską Bożą, archimandryta Ignacy doświadczył – i nie była to dla niego mała pokusa – smutku, który spadł na niego przy mimowolnym udziale dobrotliwej i przyjaznej ręki. Całe to wydarzenie po raz kolejny mówi o trudnościach posługi Archimandryty Ignacego, o złożoności jego warunków życia i surowości jego szkoły życiowej, kiedy w związku z najkorzystniejszymi aspektami jego oficjalnej działalności, największe trudności pojawiły się całkowicie, niespodziewanie, a wśród pięknych i pocieszających róż były także najbardziej kłujące ciernie. Cierpienia Archimandryty Ignacego na skutek konfliktów z władzami diecezjalnymi, które przeżył w 1834 r., początkowo w czasie swego opactwa na Pustyni Sergiusza, a wyeliminowane dzięki życzliwości Władzy Najwyższej, wznowiły się ponownie w 1846 r. na dłuższy, bo prawie trzyletni okres. Powodem tych smutków, po raz pierwszy, były ograniczenia nałożone na archimandrytę Ignacego przez konsystorz petersburski w związku z wyjazdem z klasztoru do Petersburga. Archimandryta Ignacy otrzymał 31 października 1846 r. Dekret Konsystorza Duchownego w Petersburgu z dnia 15 października 1846 r., nr 5014, który w związku z ogólnym zarządzeniem Naczelnego Prokuratora Synodu św. o terminowym zgłaszaniu przybycia do stolicy i wyjazdu osób w randze biskupa i archimandryty. Konsystorz Duchowny petersburski, za zgodą metropolity, nakazuje rektorowi Ermitażu Siergiejewa, archimandrycie Ignacemu, aby jednocześnie po przybyciu do Petersburga powiadomił sekretarza I wyprawy krótkimi notatkami zarówno o godzinie swego przybycia, jak i o mieszkaniu, w którym będzie przebywał, a także o godzinie i miejscu swego wyjazdu z Petersburga w tej samej kolejności, koniecznie, w celu należytego meldowania się Główny Prokurator St. Govt. Synod. W 1847 r. dekretem ducha petersburskiego. Konsystorz z dnia 19 lutego 1847 r., nr 749, za zgodą metropolity, archimandryta klasztoru Sergiusza otrzymał ponownie polecenie, aby przy przybyciu do stolicy niezwłocznie, na własną odpowiedzialność, powiadomił biuro II wyprawy Konsystorza Duchowego Sankt Petersburga, a także przy opuszczaniu stolicy. 289 Poddanie się wymaganiom Konsystorza zatwierdzonego przez metropolitę archimandrytę Ignacego, podczas jego bardzo rzadkich podróży do stolicy ze względu na określone warunki i jego bolesny stan, przesłane do sekretarza II wyprawy duchowego Konsystorza A.V. Powiadomienie Szczerczenki o przybyciu i wyjeździe w formie notatki 290. Jednak dla Konsystorza okazało się to niewystarczające. Propozycją z dnia 19 maja 1847 r., nr 204, Biuro II Wyprawy Konsystorza Kościelnego w Petersburgu zwraca się do archimandryty Ignacego o przesłanie informacji o jego przybyciu do stolicy do prawidłowego podpisu. Zgodnie z tym wymogiem archimandryta Ignacy każdorazowo po przybyciu do Petersburga zawiadamiał II wyprawę Konsystorza Kościelnego w Petersburgu specjalnymi raportami podpisanymi i ponumerowanymi zgodnie z księgą dokumentów wychodzących. 292 Co czuła i przeżywała dusza Ignacego Brianczaninowa w tych klerykalnych ograniczeniach, jak traktował oczywistą nieufność i restrykcyjne żądania ze strony władz diecezjalnych, wyraźnie szkodliwe dla wykonywanej przez niego żywej pracy, widać z jego petycji, którą skierował do metropolity Antoniego 19 maja 1847 r., prosząc o zniesienie dla niego tych więzów życiowych. W tej petycji, niezwykłej w swojej szczegółowości i tonie, znajdujemy nie tylko zestawienie wszystkich okoliczności sprawy, którą badamy, ale także odzwierciedlenie nastroju i duchowego smutku Ignacego Brianczaninowa. Archimandryta Ignacy, podając szczegółowe informacje na temat treści znanych dekretów konsystorza z 15 października 1846 r. nr 5014 i 19 lutego 1847 r. nr 749, mówi: „Żaden z tych dekretów nie wskazuje, od kiedy, przez kogo zostałem wydalony z duchowieństwa petersburskiego i gdzie mnie przydzielono, do jakiego miasta, do jakiego powiatu? Nie jest jasne, czy okoliczność ta jest brana pod uwagę w odniesieniu do istniejących wcześniej okoliczności podobnego rodzaju, a także do sytuacji mojej i klasztoru powierzonego mojemu kierownictwu. Istnieje okoliczność tego samego rodzaju, która jest nierozerwalnie związana z tematyką wspomnianych dwóch dekretów konsystorskich. Okoliczność ta ma nieporównywalnie większe znaczenie; drugie wynika z niego samo w sobie, jako jego konsekwencja, a rozważając to ostatnie, odniesienie się do pierwszego jest istotną koniecznością. Mówię tu o zarządzeniu dotyczącym przybywania do stolicy duchowieństwa, przedstawionym w Dekrecie Świętego Synodu Zarządzającego, w którym Najwyższą wolą Jego Cesarskiej Mości została ogłoszona, aby przybywający tu, do Petersburga z klasztorów, stawili się przed Naczelnym Prokuratorem Synodalnym. To najwyższe polecenie nie zostało wobec mnie zastosowane, oczywiście dlatego, że należę do duchowieństwa petersburskiego. Oprócz tego dekretu istnieje jeszcze dekret Świętego Synodu, znany mi z podpisów sekretarzy konsystorza na kartach opata wystawionych przeze mnie jako dziekana. Z podpisów tych jasno wynika, że ​​Święty Synod rozciąga obowiązki określone w wyżej wymienionym dekrecie na tych, którzy przybywają do Carskiego Sioła, Peterhofu, Strelnej, jako miejsc, w których znajduje się Najwyższa obecność, w związku z czym zaliczają te miejsca do stolicy. Dekret tego Świętego Synodu został wysłany do wszystkich klasztorów lokalnej diecezji, z wyjątkiem klasztoru Sergiusza. Znowu oczywiście, bo zarówno Ermitaż Sergiusza, jak i ja należymy do stolicy. Gdyby takie zapytania zostały podjęte, wskazałyby drogę prawną nawet przy obecnych zarządzeniach Konsystorza i powstrzymałyby go od wydania mi rozkazu, którego nie jestem w stanie spełnić, pozostając rektorem Ermitażu Sergiusza. Te dwa dekrety Konsystorza żądają ode mnie opuszczenia tego stanowiska. Co to jest Ermitaż Sergiusza? Na cmentarzu w Petersburgu znajduje się klasztor; nie posiada środków własnych na swoje utrzymanie; wspierają go wyłącznie dobroczyńcy Petersburga. Według tej organizacji opat musi być pod ręką, musi od czasu do czasu odwiedzać dobrodziejów klasztoru i widzieć, czasem na własne oczy, różne potrzeby klasztorne, które wszystkie zaspokajają z Petersburga. Takie wyjazdy trwają kilka godzin, a opat Ermitażu Sergiusza nie ma możliwości zrobienia tego, co tak wygodnie robią opaci, którzy przyjeżdżają do stolicy na kilka tygodni i przez te tygodnie bez przerwy przebywają w Petersburgu, zajmując się swoimi sprawami. Przybywając do części miasta oddzielonej od Ławry Newskiej na pół godziny, godzinę lub dwie, jaką mam szansę powiadomić sekretarkę o godzinie przybycia, godzinie odjazdu? Rozkaz Konsystorza wydany w mojej sprawie można z równą poprawnością przypisać Najprzewielebniejszemu Wikariuszowi i o.o. Archimandryci mieszkający w Ławrze, ponieważ w tym samym jednostronnym sensie Ławra Newska, podobnie jak Ermitaż Sergiusza, nie jest miastem. Związek Ermitażu Sergiusza z Petersburgiem jest dokładnie taki sam, jak Laury. Nakaz wymagałby jeszcze wielu słów do ostatecznego rozwinięcia i wyjaśnienia, ale rozwodzę się nad tym, co powyżej, aby moje słowa, chociaż słowa prawdziwe, nie były tak uciążliwe w stosunku do innych, jak uciążliwy jest dla mnie rozkaz o mnie i jego ton. Proszę jedynie Waszą Eminencję, abyście, Najłaskawszy Arcypasterzu, zechcieli spojrzeć na stan, w jakim stawia mnie wydany nade mną rozkaz. Odcięli mnie od całego duchowieństwa Petersburga, pozbawili wszystkich praw, którymi cieszyli się monastycy i nowicjusze Ławry Newskiej i Ermitażu św. Sergiusza oraz całe duchowieństwo Strelnińskiego i Peterhofu. Ja, będąc w randze Archimandryty, sam, absolutnie jedyny z całego duchowieństwa, jestem oddany pod bezpośredni nadzór osoby świeckiej - sekretarza Konsystorza, któremu muszę zdawać relację z każdego miejsca, w którym odwiedzam, o godzinie wejścia i wyjścia. W tej sytuacji wyglądam jak więzień, a nie opat Ermitażu Sergiusza. Ze związanymi rękami i nogami nie jestem w stanie pełnić obowiązków opata, przez co powierzony mi klasztor musi nieuchronnie popadać w ruinę, na co nie mogę pozwolić, lekkomyślnie pozostając na stanowisku opata. Bracia, widząc taki stosunek władz do mnie, w którym mają pełne prawo okazywać mi oczywistą niechęć i domagać się mojego usunięcia, tracą do mnie należny szacunek, a z tego nieuchronnie musi wynikać nieład moralny. Proszę, Najłaskawszy Arcypasterzu, spójrz na całą trudność mojego stanowiska i jeśli Wasza Eminencja uzna, że ​​pozostaję rektorem Ermitażu Sergiusza, przywróć mi możliwość skorygowania moich obowiązków tak, jak należy: jest to bowiem w klasztorze, który prawie nie ma własnych źródeł i jest najbardziej zależny od działalności opata; więzień nie może poprawiać. Wygodnie jest dla Ciebie, Najłaskawszy Arcypasterzu, zniszczyć arbitralne postanowienie Konsystorza dotyczące mnie w sprawie, w której nie zastosowano wobec mnie Najwyższego Rozkazu. Przedkładam tę prośbę do najmiłosierniejszego uznania Waszej Eminencji. 293 Pomimo wagi kwestii podniesionej we wskazanej petycji, zarówno co do zasady, jak i w związku z wyjątkową pozycją archimandryty Ignacego, w sprawie jego petycji nie zapadło żadne pisemne rozstrzygnięcie. 294. Smutna karta życia archimandryty Ignacego nie została złagodzona; Na początku czerwca 1847 r., zdenerwowany psychicznie i fizycznie, udał się na długi urlop do 1 czerwca 1848 r. Znaczący okres urlopu nie wniósł nic szczególnego ani pocieszającego do wskazanej sytuacji Ignacego Brianczaninowa, ponieważ w sprawach Ermitażu Sergiusza widzimy kontynuację formalności związanych z rejestracją wyjazdów opata do Petersburga. Sytuacja nadal była nieznośnie bolesna dla Archimandryty Ignacego. W kwietniu 1849 r. archimandryta Ignacy zwrócił się do metropolity Nikanora ze sprawozdaniem w tej samej sprawie i prośbą o zezwolenie na wyjazd do Petersburga na zasadach określonych w Dekrecie Św. Synod i uchwała metropolity Serafina z 1834 r. Argumentacja, jaką archimandryta Ignacy posługuje się w tej nowej petycji na poparcie swojego poglądu, jest identyczna z jego znanymi rozważaniami z 19 maja 1847 r., a jedynie niektóre sformułowania pierwszej petycji są złagodzone. „Mam – pisze Archimandryta Ignacy – „przed moimi podwładnymi pojawienie się osoby pod nadzorem, a nie opata. Słusznie widzieli w tym zakonie i innych podobnych niechęć moich byłych przełożonych do mnie, chęć mojego usunięcia, dlatego mogli zdecydowanie zachwiać się w moim posłuszeństwie. Jeśli bracia pozostali mi posłuszni, to jedynym powodem był wpływ moralny. Pod każdym względem, widząc potrzebę swobodnego wyjazdu do Petersburga, którego nigdy nie wykorzystałem do zła, kochając przebywać w klasztorze i nie znajdując pocieszenia w żadnej radości tego świata, ośmielam się przedłożyć tę najpokorniejszą prośbę do uznania Waszej Eminencji i czekać na Waszą Najłaskawszą Uchwałę Arcyduszpasterską w tej sprawie. 295 Uchwała metropolity Nikanora na petycję archimandryty Ignacego rzeczywiście nastąpiła, ale konsolidując istniejącą sytuację, nie była litościwa dla składającego petycję. Petycja archimandryty Ignacego została złożona przez metropolitę Nikanora do Konsystorza w celu zatwierdzenia. Z akt nie wynika jasno, jakie było zaświadczenie wydane przez Konsystorz. Ale po tym zaświadczeniu ukazała się uchwała metropolity Nikanora z dnia 16 kwietnia 1849 r. o następującej treści: "Z świadectwa nie wynika, czy o. Archimandryta Ignacy znajdował się pod nadzorem Sekretarza Konsystorza. Jeżeli sekretarz żąda od niego notatek zarówno o przyjeździe, jak i o wyjeździe ze stolicy, to czyni to w sposób ogólny dotyczący wszystkich opatów przybywających do stolicy i ją opuszczających, i jednocześnie wymóg ten nie jest wymogiem nadzoru, który monitorowałby zachowanie opatów na wszystkich ich drogach podczas ich pobytu w stolicy, władze nie uważają, aby którykolwiek z opatów zachowywał się wątpliwie. Również z jego raportu ks. Archimandryty jasno wynika, że kiedy przyjeżdżał do stolicy w sprawach klasztornych i potrzebach, wcześniej zawsze przebywał w Ławrze, a obecnie w domach świeckich, rzekomo z powodu braku mieszkania w Ławrze: wówczas uważając swoje mieszkanie w tych domach za nieprzyzwoite, sugeruję ks. Odtąd Archimandryta będzie miał zawsze pokój w Ławrze, w celi Skarbnika Ławry, z wyjątkiem przypadków wymagających jego przybycia do stolicy na kilka godzin w celu przeprowadzek i usług pogrzebowych. Archimandryta jest obciążony żądaniem od niego osobiście notyfikacji o swoim przybyciu i wyjeździe, wówczas nakazuje skarbnikowi, aby niezwłocznie i bez zwłoki powiadomił o tym Sekretarza Konsystorza. Jest rzeczą oczywistą, że ks. Archimandryta, troskliwie i gorliwie dbając o porządek, podporządkowanie i posłuszeństwo w powierzonym mu klasztorze, nie uchyla się od ogólnego obowiązku opatów – stawienia się mi po przybyciu i przyjęcia błogosławieństwa przed wyjazdem. Konsystorz powiadomi ks. tej uchwały. Archimandryta na mocy dekretu i zgłosi się do biura Ławry po odpowiednie rozkazy. 296 Tak zakończyła się ta wieloletnia „sprawa” – zderzenie formy i ducha, prawa i interpretacji urzędu konsystorza i klasztoru kościelnego, zwyczajnego, niczym nie wyróżniającego się sekretarza urzędu konsystorza i archimandryty wyróżniającego się życiem duchowym i wieloma pożytecznymi dla klasztoru zajęciami, gdyż powyższe uchwały tłumaczy się, naszym zdaniem, jedynie tym, że metropolita przy swoich licznych sprawach nie miał możliwości zagłębienia się w: w jakim duchu postępował archimandryta Ignacy, kierując się „świadectwami” Konsystorza oraz tendencyjnymi i niemiłymi dodatkami sekretarza. Z całego przebiegu sprawy wynika oczywiście, że: 1) Że obowiązek niezwłocznego powiadamiania o godzinie wjazdu i wyjazdu do Petersburga oraz o miejscu pobytu archimandryty Ignacego przeszedł pod nadzór i kontrolę Sekretarza Konsystorza, który swoją wrogością i formalizmem dał przez nich nieograniczone pole do rozpowszechniania interpretacji wyjazdów archimandryty Sergiusza do stolicy w kierunku dla niej niekorzystnym. 2) Sprowadzanie Archimandryty Ignacego do ogólnego stanowiska prowincjonalnych opatów klasztornych, przybywających do stolicy na kilka dni, a nawet tygodni, poza jego formalną bezpodstawnością i pretensjonalnym zastosowaniem w tej sprawie Dekretu Świętego Synodu w tej sprawie, wydaje się zasadniczo dziwne, co widać z przekonującej nas argumentacji archimandryty Ignacego Ignacego, a pod każdym względem bezużytecznej dla ulepszenia klasztoru mu powierzone. 3) Rozumienie krótkotrwałego, kilkugodzinnego pobytu archimandryty Ignacego w Petersburgu – w domach krewnych lub wysokich dobroczyńców klasztoru; jako nieprzyzwoite i pod każdym względem naganne, wydaje mu się moralnie trudne, a obraźliwe dla tych, którzy są do niego nastawieni. 4) Opieka nad mieszkaniem Archimandryty Ignacego podczas jego pobytu w Petersburgu, z wyjątkiem przypadków jego kilkugodzinnego przyjazdu, nie była szczególnie konieczna, gdyż jego pobyt w stolicy był prawie zawsze jednodniowy, kilkugodzinny, w bardzo rzadkich przypadkach i gdy była to absolutnie konieczna, pozwalano mu przenocować w stolicy. 5) Nałożenie obowiązku dostarczania notyfikacji sekretarzowi Konsystorza o przybyciu i wyjeździe archimandryty Ignacego z Petersburga skarbnikowi Ławry Newskiej zamiast widocznego reliefu archimandryty Ignacego postawiło tego ostatniego w jeszcze bardziej kłopotliwej sytuacji bycia nadzorowanym przez skarbnika Ławry. 6) Wprowadzenie do Archimandryty Ignacego ogólnego obowiązku przychodzenia opatów po przybyciu do metropolity, aby przyjąć błogosławieństwo na wyjazd – wydaje się nieistotne i dla archimandryty Ignacego prawie niemożliwe do spełnienia, biorąc pod uwagę jednodniowy, większość jego pobytu w Petersburgu, a dla samego metropolity uciążliwy. W rzeczywistości Archimandryta Ignacy przyjeżdża do Petersburga na kilka godzin, wracając nocą do klasztoru Sergiusza. W tym czasie, oprócz załatwienia spraw, w których przybył do miasta, powinien zgodnie z otrzymanym poleceniem powiadomić sekretarza Konsystorza o godzinie swego przybycia i wyjazdu oraz dwukrotnie udać się do Metropolity – raz występując na prezentację z okazji swego przybycia do stolicy, drugi raz po błogosławieństwo na powrót do Ermitażu św. Sergiusza. Relacje są niezwykle skomplikowane dla żywego ducha, niezwykle uciążliwe. Dopiero głęboka pokora Archimandryty Ignacego i jego ślubowane posłuszeństwo monastyczne w połączeniu z poglądem na smutki życia, z pomocą Bożą, pomogły mu przetrwać bolesną pokusę życia i nie osłabić świętego zapału pracy monastycznej i doskonalenia powierzonego jego kierownictwu klasztorem. Jednak pod wpływem tej i innych pokus, które zmyliły potężnego ducha Ignacego Brianczaninowa, którego doświadczał od dzieciństwa, powikłanego trudną pokusą monastyczną nowicjatu i przebytymi w tym czasie chorobami, z ascetycznym trybem życia, dolegliwości chwilami nasilały się do tego stopnia, że ​​były nie do zniesienia, bolały przeciwną wolę i domagały się odpoczynku od pracy życiowej. Co prawda wkrótce po przybyciu do klasztoru wydawało mu się nawet, że czuje się lepiej i informując na piśmie o swoim powołaniu do Ermitażu Sergiusza ks. Bartłomieja w Ermitażu w Biełobereżu napisał do niego między innymi: „Zdrowie mojego ciała w miejscowym klasztorze trochę się poprawiło; Najwyraźniej Pan „daje mi czas na pokutę”. Nie trwało to jednak długo: choroby wkrótce dotknęły słabe ciało opata. „Klasztor – Sergiusz Ermitaż – przyjął mnie niegościnnie – wspominał później (w 1847 r.) – „w pierwszym roku po przybyciu dopadła mnie poważna choroba, w następnym – kolejna, trzecia – trzecia: zabrali resztki mojego wątłego zdrowia i sił, wyczerpali mnie, ciągle cierpiałem”. Jeśli spojrzymy na jego listy z tego okresu życia archimandryty Ignacego (1834–1847), na przykład do księdza Bartłomieja czy do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu Nieczajewa, to niemal w każdym z nich znajdziemy kilka linijek świadczących o tym, jak często i jak ciężko opat chorował. „Długa choroba nie pozwala mi do dziś przebywać w Petersburgu” – pisał do ks. Białe Banki. Bartłomieja w marcu 1836 r. „Nie mogę wiele pisać z powodu choroby oczu” - w marcu następnego roku 1837. "Mam zaszczyt poinformować, że w tym czasie dość się przechwalam. Ze względu na wątłość mojego zdrowia, tutejszy klimat działa na mnie negatywnie. Nie mówiąc już o innych rzeczach, często cierpię na oczy, co pozbawia mnie najsłodszej i najbardziej pożytecznej czynności - czytania" - w czerwcu 1838 r. "Od czasu do czasu miewam dolegliwości fizyczne, ale ciągle jestem w chorobie psychicznej" - w listopadzie 1840 r. "Moje zdrowie jest słabe; Wychwalałem prawie całą zimę” – w marcu 1841 r. „Teraz bardzo osłabły mi oczy, co przypisuję wpływowi tutejszego nadmorskiego powietrza” – w październiku 1843 r. „Z roku na rok moje zdrowie pogarsza się. Zimą prawie nie wychodzę z celi; bardzo marzną mi nogi, co powoduje przypływ krwi do głowy i rozluźnienie całego ciała” – w 1845 r. „Mówię o sobie, że jestem bardzo zły na swoje zdrowie, całe lato i jesień chorowałem, a teraz też jestem chory” – w styczniu 1846 r. 299 Podobnie z listów archimandryty Ignacego do Nieczajewa jasno widać, ile różnych chorób musiał znosić w Ermitażu Sergiusza. „Zdrowiem też nie mogę się pochwalić. Przed wyjazdem Wasza zachorowałem, po wyjeździe zachorowałem bardzo, chorowałem całe lato, a teraz umieram” – pisał do Nieczajewa w październiku 1834 r. „Wczoraj bardzo chciałem być z tobą, aby pożegnać się z tobą i twoją rodziną, ale gorączka, dość uporczywa, nie pozwala mi wyjść z pokoju” – w czerwcu 1835 r. „15-go zachorowałem, 16-go położyłem się spać, pojawiła się gorączka, przez siedem dni nie jadłem, teraz, choć lepiej, jest bardzo słaby – sierpień 1835 r.”. „Albo obarczałem się niepotrzebnymi zajęciami pisarskimi, albo pokusy działały na moją wątłą budowę ciała, albo przewlekła choroba - tasiemiec, albo wszystko razem wpędziło mnie w środku zimy w tak bolesną sytuację, że zostawiłem jedzenie, poczułem silny ból w klatce piersiowej, a w okresie Wielkiego Postu byłem tak słaby, że ledwo mogłem podpisać się na mównicy; od Wielkiego Tygodnia było mi lepiej” – w kwietniu 1841 r. „Nie odpowiedziałem na Twój najbardziej szanowany i przyjacielski list przez W tym czasie zachorował i obawiano się, że robi się mu zapalenie w klatce piersiowej. Wykonuje się upuszczanie krwi, stosuje się pijawki i upuszczanie krwi jest skazane na powtarzanie. Trzymam się dużej diety i piszę tylko w skrajnych przypadkach: jest to spowodowane wielkim osłabieniem klatki piersiowej z bólem i utratą głosu. W ten sposób rozpływamy się w tym życiu i, nie daj Boże, to nie ma sensu! – w styczniu 1842 r. „Od siedmiu lat cierpię na chorobę oczu, długie zimowe wieczory spędzam w swoim pokoju bez świec, piszę i czytam tylko przy świetle dziennym, ale bez bólu oczu mogę to robić dopiero od tej zimy, kiedy zaczęłam przywiązywać do oczu posiekane, a raczej drobno pokruszone buraki w batystową chustę na pół godziny lub godzinę, po uprzednim zwilżeniu głowy rumem, najlepiej białym i przetarciu nim twarzy... O czym mogę Wam opowiedzieć... moje dni płyną równomiernie wśród słabości psychicznych i fizycznych. Pustelnia Sergiusza z roku na rok kwitnie coraz bardziej, ale z roku na rok jestem coraz wątły, słabszy, a zimą prawie w ogóle nie opuszczam swoich pokoi” – w grudniu 1843 r. „Moje zdrowie coraz słabsze, a wraz z tym lokalny świat zaczyna wydawać się obcy”. - w grudniu 1845 r. "Ciągle choruję: moje choroby wiążą się nie tyle z silnym bólem, ile z wyczerpaniem i gorączką. Tej zimy prawie nie wychodzę ze swoich pokoi i od połowy stycznia aż do teraz nie wychodzę wcale. Bądź wola Boża! Czy biedne statki potrafią ocenić, co jest dla nich konieczne i pożyteczne?” - w marcu 1846 r. 300 Tym tłumaczą się oficjalne urlopy Archimandryty Ignacego, z których podczas swego niemal 24-letniego opata w Ermitażu Sergiusza skorzystał on zaledwie trzykrotnie, za każdym razem z nadzieją na osobistą ascezę i wyzwolenie się z opactwa. Później, ustalając dla siebie schronienie w swojej ostatniej ziemskiej rezydencji, Ignacy Brianczaninow, już w randze biskupa Kaukazu, niezmiennie starał się udać na emeryturę do odległej diecezji z dobrymi klasztorami. „Byłbym bardzo szczęśliwy – pisze – „gdyby otrzymali diecezję gdzieś daleko, ale z klasztorami, aby można było wcześniej przygotować klasztor, a potem udać się do niego. Jest to ludzkie założenie, ale Pan buduje Swoje własne i należy poddać się Jego woli. W tym czasie krążyły intensywne pogłoski o zbliżającym się transferze Władyki Ignacego, on sam jednak nie był zainteresowany tym transferem w sensie awansu zawodowego i cieszył się jedynie z odrzucenia prominentnych zadań. Na początku 1860 r., czując się szczególnie boleśnie, Wladyka Ignacy była szczególnie zajęta sprawą klasztoru na swoją rezydencję; 17 lutego 1860 r. pisał do Czichaczowa: "Jestem tak słaby z powodu choroby i leczenia, że ​​powinienem udać się do jakiegoś klasztoru, to znaczy do kierownictwa klasztoru. Przyślijcie mi książkę, w której są opisane klasztory rosyjskie i zbierzcie wszelkie informacje o klasztorach Zadonsk i Kalyazin. To drugie byłoby wygodniejsze, bo szlachta rzadziej odwiedza. Jednak to są ludzkie przemyślenia i Bóg jeden wie, co zrobić ze swoimi stworzeniami. " Nie myślał o powrocie do Ermitażu Sergiusza, gdyż było to dla niego niemożliwe z wielu powodów w związku z jego wcześniejszymi stosunkami służbowymi jako opata w tym klasztorze oraz nowymi, komplikującymi sytuację elementami relacji z najwyższą administracją kościelną, a ponadto Ermitaż Sergiusza, ze względu na bliskość stolicy i nieuchronność relacji z hałaśliwym światem zewnętrznym, nigdy nie pasował do ideału samotności i oderwania się od spraw doczesnych, którym przyświecała Eminencja Ignacy. Z tej strony jego uwaga przez jakiś czas skupiona była na lubianej i znanej mu Optinie Pustyn. W tym celu już latem 1856 roku odwiedził Optinę z Ermitażu Sergiusza, chcąc mieć tam ostatnie schronienie dla siebie i Piotra Aleksandrowicza, kiedy będzie mógł już opuścić świat. Mimo całkowitej powagi zamiarów przejścia na emeryturę do Ermitażu Optiny i zdecydowanych kroków w tym kierunku, Ignacemu Brianczaninowowi nie udało się opuścić Sergiusza Ermitażu z powodu nieporozumień z władzami Optiny, które prawdopodobnie bały się przyjąć do swego grona tak wpływowego Archimandryty, a nawet wielu uczniów. 304 Archimandryta Ignacy po raz pierwszy ogłosił swoją chorobę w roku 1847 i zapewne w związku ze szczególnie trudnymi okolicznościami urzędowymi tego roku. W dniu 1 kwietnia 1847 r. metropolita petersburski Antoni Nowogród otrzymał od archimandryty Ignacego petycję o następującej treści: „Mój stały, bolesny stan wzmógł się w ciągu ostatnich dwóch lat do tego stopnia, że uważam się za całkowicie niezdolnego do dalszego zajmowania stanowisk, które zajmuję jako dziekan siedmiu klasztorów męskich i jednego żeńskiego diecezji petersburskiej oraz rektor pierwszej klasy Ermitażu Trójcy-Siergiejew i dlatego uważam za konieczne szukanie schronienia wśród klasztorów szpitalnych takiego klasztoru, co ze względu na swoje zdrowe położenie i sprzyjający klimat przyczyniłoby się do pewnego utrzymania, a może i poprawy mojego zaburzonego zdrowia. W tej sprawie, wybierając lokalizację mojego Klasztoru Nikołajewa Babajewskiego diecezji Kostroma, ośmielam się zwrócić do Waszej Eminencji z najpokorniejszą prośbą: Racz, Najprzewielebniejszy Biskupie, racząc się moim niezwykle bolesnym stanem, z prośbą, skąd należy uzyskać pozwolenie na zwolnienie mnie z zajmowanych przeze mnie stanowisk - dziekana i rektora oraz o pozwolenie na przeniesienie się, jako osoby chorej, do klasztoru Nikołajewskiego Babajewskiego w Kostromie diecezja. Aby potwierdzić realność mojego bolesnego stanu i że dokładnie przepisane przeze mnie środki są dla mnie konieczne, załączam, według uznania Waszej Eminencji, autentyczne zaświadczenie lekarza, chirurga, asesora kolegialnego Butuzowa, który się mną posługiwał, zatwierdzone przez lekarza medycyny życia, faktycznej radnej stanu Arendt, wydane mi 17 marca tego roku. 305 Tak zdecydowana prośba archimandryty Ignacego, spowodowana jego prawdziwą chorobą, niewątpliwie miała ukryty motyw – wobec skrajnie nieprzychylnego wobec niego stosunku władz diecezjalnych, do przejścia na emeryturę, unikając zła prawdy formalnej i czynienia dobra oraz bliskiej jego duszy ascezy zbawczej. Ten wyrok jest nasz, potwierdzony zeznaniami M.V. Chichaczow, który tak opisuje ten moment: "był czas, kiedy władze duchowe chciały wycisnąć archimandrytę i zmusić go do wystąpienia z prośbą o zwolnienie z urzędu, aby mógł rządzić się według własnej woli, ale nawet to nie było możliwe. Było to w czasie choroby metropolity Antoniego, kiedy wszystkimi sprawami diecezjalnymi kierował wikariusz biskup Natanael. Archimandryta, widząc wszystko i rozumiejąc, złożył wniosek o zwolnienie, ale Synod z radością udzielił mu jedynie roczny urlop do wybranego przez siebie klasztoru Babajewskiego w diecezji Kostroma 306 Zdecydowana prośba archimandryty Ignacego o zwolnienie ze stanowisk zdawała się dezorientować władze diecezjalne swoją nieoczekiwanością. Na petycję archimandryty Ignacego z dnia 1 kwietnia odpowiedź wikariusza biskupa została udzielona uchwałą dopiero 11 kwietnia i to nie na prośbie, ale na zaświadczeniu konsystorza. Prośbę o zwolnienie na czas rekonwalescencji odrzucono, a uchwałą z 11 kwietnia Konsystorz zaproponował, aby Konsystorz zapytał rektora klasztoru Sergiusza, archimandryty Ignacego, czy chciałby skorzystać z tymczasowego urlopu na rekonwalescencję i w tym przypadku archimandryta Ignacy w swojej odpowiedzi polecił osobę, której można rzetelnie powierzyć korygowanie obowiązków ciążących na archimandrycie do czasu jego powrotu do zdrowia. 307 W odpowiedzi na prośbę Konsystorza w przedmiocie uchwały biskupa Natanaela archimandryta Ignacy w protokole z 16 kwietnia 1847 r. nr 155 udzielił następującej odpowiedzi: „Zwracając się do mnie z taką troską od Jego Eminencji, jednocześnie mam zaszczyt poinformować Konsystorz, że zdecydowałem się zwrócić do Jego Eminencji prośbę o całkowite usunięcie mnie ze stanowisk. stanowiska dopiero po tym, jak przekonałem się, zarówno na podstawie własnych obserwacji, jak i spotkań z wieloma lekarzami, o zdecydowanej potrzebie takiego środka. Rozstrój mojego zdrowia i skrajny spadek sił organizmu, spowodowany ciągnącym się przez wiele lat szeregiem chorób, wymaga dla niektórych wielu lat, aby – mówię to słowo – wyzdrowieć, ponieważ straciłem nadzieję na przywrócenie sił cielesnych i pokonanie nadmiernej skłonności do przeziębień, której doświadczyłem. Dlatego też najpokorniej proszę o moją prośbę o całkowite zwolnienie ze stanowisk, które zajmuję, otrzymać właściwy kurs”. 308 Jednakże zamiast żądanej rezygnacji Archimandryta Ignacy: Dekretem Św. Na synodzie z 26 kwietnia 1847 r. pod nr 218 został wysłany na sześciomiesięczny urlop do klasztoru Babaevsky w diecezji Kostroma, aby po tym okresie złożyć u Jego Eminencji raport o stanie swego zdrowia i o tym, czy będzie w stanie objąć swoje stanowisko. Zarządzanie pustelnią Sergiusza pod nieobecność archimandryty Ignacego powierzono, zgodnie z porządkiem służby, namiestnikowi eremu Hieromonkowi Ignacemu, któremu „przekazano sumy pieniędzy, a cały dom i majątek klasztoru został należycie i w pełnym stanie odnowiony”309. Jednak sześciomiesięczny pobyt w klasztorze Babajewskim okazał się dla archimandryty Ignacego niewystarczający i na jego nową prośbę jego urlop został przesunięty na 1 czerwca 1848 r., „aby dokończyć trwające obecnie leczenie, aby do tego czasu zgłosić się na swoje stanowiska”. 310 31 maja 1848 r. Archimandryta Ignacy wrócił z urlopu w stosunkowo lepszym stanie zdrowia i przystąpił do wykonywania swoich obowiązków służbowych, zachowując posłuszeństwo monastyczne i poddanie się woli Opatrzności Bożej, ku radości wszystkich braci i znanych osób. Według Czichaczowa podczas urlopu opata cesarz widząc Czichachowa zapytał o stan zdrowia archimandryty Ignacego i nakazał mu powiedzieć, że z niecierpliwością czeka na jego powrót. Czy to uwaga i pamięć cara o archimandrycie Ignacym, dostrzegane przez niego wybitne korzyści z jego służby dla diecezji petersburskiej, czy też posłuszeństwo i chrześcijańska cierpliwość złagodziły stosunek Petersburga do niego? duch. Konsystorz, jedynie w sprawach Ermitażu Sergiusza dla opactwa archimandryty Ignacego nie widać z nim tak wymagającej relacji, jak zauważono powyżej, choć relacja ta nie była całkowicie ufna. Czas mijał, pisze Chichaczow, i nie było już ani metropolity Antoniego, ani jego wikariusza; ich miejsca zastąpili inni. Sam metropolita Nikanor był kiedyś rektorem Ermitażu Sergiusza, wiedział, co wydarzyło się wtedy i co wydarzyło się później. W tym momencie Wladyka poczuła się lepiej, choć zdarzały się pewne zdziwienia i nieufność wobec opata, ale i to przeszło. Metropolita Grzegorz, także były rektor Siergiewskiej, dobrze znał i rozumiał Archimandrytę. 313 Ale bolesny stan Archimandryty Ignacego, chwilowo słabnący i podatny na leczenie, znów do niego wrócił. Na początku maja 1852 roku archimandryta Ignacy ponownie zwrócił się z prośbą o ograniczenie swoich obowiązków służbowych. „Już w młodości, w wieku 17 lat, zepsułem sobie zdrowie poważnym przeziębieniem” – pisze Archimandryta Ignacy. "Zaburzenie to stopniowo nasilało się na wąskiej ścieżce monastycyzmu, którą wybrałem. - Na początku przybycia do Ermitażu Sergiusza szczególnie wstrząsnęły mną stany zdrowia gorączka nerwowa w 1884 r. i gorączka żółciowa w 1885 r., a następnie cholera. Po tych chorobach poczułem całkowitą zmianę sił, ale choć z największym trudem, nadal pełniłem powierzone mi stanowiska, zwłaszcza stanowisko dziekana klasztorów, które wymagało podróżowania do klasztorów o każdej porze roku, a podróżowanie po sytuacji niektórych klasztorów jest często bardzo trudne. Jesienią 1846 roku podczas wycieczki do klasztoru Czeremieniec – pełniąc obowiązki dziekana – bardzo się przeziębiłem, po czym paraliżowały mi nogi i przez całą zimę nie wychodziłem z pokoju. Uważając, że moje zdrowie jest całkowicie utracone (konsekwencje uzasadniały i usprawiedliwiają taki wniosek), poprosiłem o zwolnienie ze stanowiska rektora i dziekana, chcąc dokończyć swoje dni bez opieki nie odpowiadającej moim środkom i w klimacie łagodniejszym dla przeziębień. Zamiast jednak całkowitego zwolnienia władze uważne i miłosierne udzieliły mi urlopu, który trwał z jedenastomiesięcznym opóźnieniem. W tym czasie mogłem skorzystać z wywaru, który przywrócił mi sprawność nóg, ale jednocześnie jeszcze bardziej osłabił moje siły. Po powrocie do Petersburga i na poprzednio zajmowane stanowiska wykonywałem je z największym wysiłkiem, cały czas mając uczucie oczywiście całkowicie zrozumiałe tylko dla pacjentów takich jak ja, uczucie jakbym był ubrany w cudze ciało, mało podporządkowane duszy. Ubiegłej zimy choroba, dotąd ukrywana jedynie w środku, ujawniła się w postaci wysypek i guzów, z silnym poceniem, szczególnie w nocy, z ekstremalnym wyczerpaniem i osłabieniem wszystkich części ciała, od czego osłabione zęby zaczęły się rozluźniać. Oprócz osłabienia, ciągłego pocenia się, wysypek i obrzęków, skóra stała się wyjątkowo podatna na przeziębienia. Sytuacja ta zmusza mnie do skorzystania z miłosiernej łaski Waszej Eminencji i najpokorniejszej prośby o odwołanie ze stanowiska dziekana klasztorów diecezji petersburskiej, pozostawiając go jako dziekana nad Ermitem Sergiusza, na wzór innych dziekanów stolicy, którzy rezygnując z dekanatów innych kościołów, pozostają dziekanami nad tymi kościołami, których są rektorami. 314 Uchwałą Jego Eminencji - korektę stanowiska dekanatu powierzono Zelenetskiemu Archimandrycie Innocentemu, do czasu powrotu do zdrowia ks. Archimandryta Ignacy. Tym samym i tym razem Administracja Diecezjalna wyraziła wolę zatrzymania archimandryty Ignacego z pełnym zakresem powierzonych mu obowiązków służbowych. Archimandryta Ignacy po raz trzeci wziął urlop chorobowy latem 1856 r. od 16 maja do 1 lipca, upewniwszy się należycie prawidłowym przebiegiem życia monastycznego swoimi wstępnymi święceniami podczas swojej nieobecności. Te ciągłe choroby nie przeszkodziły jednak archimandrycie Ignacemu w prowadzeniu dotychczasowego, rygorystycznego trybu życia. Uważnie monitorując postępowanie powierzonej mu owczarni duchowej, dzieląc się ze wszystkimi skarbami osobistego doświadczenia życia monastycznego, nie odmawiając nikomu rad, wskazówek, pomocy i wsparcia w życiu osobistym, opat pozostał tym samym surowym ascetą, jakim był wtedy, gdy jego siły fizyczne były silniejsze. Jego stół był bezpretensjonalny: jadł więcej pokarmów roślinnych i jakiś kleik, a potem bardzo umiarkowanie. Jego ubiór celi też był prosty: biała sutanna, niezapinana na piersi, z drutami na nogach. W wolnych chwilach od spraw zakonnych szybko chodził po swojej celi i masował tył głowy lub czoło (w takich formach zwykle wyrażał swoje radości i smutki), albo kładł się w kącie i czytał książkę, albo pisał przy stole: 317 surowy mnich i tu, pomimo wszystkich trudów, jakie go obciążały; nie porzucił pracy komórkowej i czerpiąc bezcenne bogactwa ze skarbców Ojców Świętych, przelewał je w natchnionych słowach. „Miał szczególny dar patrzenia na wszystko duchowo; najdrobniejsze przypadki, pozornie nieistotne okoliczności, często nadawały mu głębokie znaczenie duchowe i zawsze znajdowały oddźwięk w nauczaniu moralnym, które nim kierowało; dostarczały obfitego pokarmu jego umysłowi i sercu, a często w cudownej melodii brzmiały słowa jego duchowej i poetyckiej liry. Są to jego dzieła: „Błogosławiony człowiek”, „Pieśń w cieniu krzyża”, „Modlitwa człowieka prześladowanego”, „Lament mnicha” i wiele innych. Z tych cech duchowego powołania i nastroju jasno wynika, że ​​wyrażanie siebie na piśmie było duchową potrzebą archimandryty Ignacego”. 318 W jakim nastroju był ks. Ignacego, pisząc swoje nauki, dowiadujemy się ze wspomnień Małego Ignacego, który był wówczas jego celi: „Ojciec Archimandryta musiał znosić wiele obelg” – mówi ten ostatni – „chociaż sam był niezwykle życzliwy i życzliwy dla swoich bliźnich. Każdemu dobremu uczynkowi głęboko współczuł, ale obrażano go brutalnie, w ignorancji; jedni nieuczciwymi pretensjami do służby, inni bezczelnymi i fałszywymi wymówki – a wszystko to działo się z demonicznej zazdrości, niezasłużenie. Potem wzburzony żalem oskarżał Antychrysta i jego współpracowników, ale szybko się uspokajał i jeśli zniewaga była wielka, wracał do sypialni, zaciągał grube zasłony w oknach, robił z celi loch i zamykał się w nim na tydzień lub dwa, deklarując, że w takich chwilach nikt do niego nie przychodził płakał, aż nadeszła błogosławiona wizyta z góry i okryła go nieopisaną radością. Jak to wyraził, w tej radości uczestniczyła nie tylko dusza, ale także ciało i kości; słowami naszego Zbawiciela: Królestwo niebieskie jest w was. Słowo Pana jest prawdą! Osoba znajdująca się w takim stanie nie może sobie wyobrazić innej błogości. Zazwyczaj królestwo niebieskie przychodzi po wielkim smutku: przez wiele smutków trzeba wejść do królestwa niebieskiego. To wtedy nastąpiła przemiana z wrogów w jasne anioły; On sam wyraża to w swojej „Lamentacji”: „Spotkałem wrogów szukających mojej głowy, jak jasne anioły”. W tym nastroju ducha archimandryta Ignacy komponował swoje nauki. Po długich rekolekcjach jego pouczające dzieła zawsze pojawiały się na stole, a on sam wychodził z więzienia z pogodną, ​​niezwykle radosną twarzą. Nie ukrywał swoich dzieł przed uczniami; zawsze je czytał, nie z próżności, ale jakby dla sprawdzenia”. 319 Cóż to były za niesprawiedliwe zniewagi; roszczenia i nagany, z powodu których Archimandryta musiał cierpieć? Skąd wziął się gniew i zazdrość, które zaczęły krążyć wokół wybranego sługi Bożego, który nie ukrywał swojego talentu w krainie ziemskiej próżności, czekając na okazję, aby ugryźć go nawet w piętę, jeśli nie można jej dosięgnąć po głowie? Co sprawiło, że wykrzyknął w swojej „Lamentacji”: „Zazdrość, oszczerstwa, oszczerstwa rosły i syczały; tutaj zostałem poddany surowym, długotrwałym, poniżającym karom, bez sądu, bez najmniejszego badania, jak głupie zwierzę, jak nieczuły bożek; tutaj widziałem wrogów tchnących nieprzejednaną złość i pragnienie mojej zagłady; tutaj miłosierny Pan dał mi poznać niewysłowioną w słowach radość i pokój duszy; tutaj On Dał mi zakosztować duchowej miłości i słodyczy, podczas gdy spotkałem mojego wroga, który szukał mojej głowy, a twarz tego wroga stała się w moich oczach jak twarz jasnego anioła. Przez doświadczenie poznałem tajemnicze znaczenie milczenia Chrystusa przed Piłatem i biskupami żydowskimi. Cóż za radość być ofiarą taką jak Jezus! Albo nie! Jaka to radość być ukrzyżowanym w pobliżu Zbawiciela, jak kiedyś ukrzyżowano błogosławionego łotra, i razem z tym łotrem z przekonania duszy wyznać: „Jestem godzien moich uczynków: pamiętaj o mnie, Panie, w królestwie Twoim”. 320' Osobisty nastrój Archimandryty Ignacego w czasie jego opactwa w Ermitażu Sergiusza i jego stosunek do ludzi ilustruje jego list do K. P. Bryulłowa, napisany 27 kwietnia 1847 r. Wyrażając współczucie dla Bryulłowa w związku z chorobą, która go spotkała i wyrażając zamiar odwiedzenia chorego artysty przy pierwszej okazji, Archimandryta Ignacy mówi o swoim bolesnym stanie, który uniemożliwia mu opuszczenie pokoju i nawet pisać siedząc. A jego nastrój: Archimandryta Ignacy przedstawia słowami: "Wędruję, od dzieciństwa otoczony nieszczęściami. Utworzyło się wokół mnie krąg przyjaciół, którzy szczerze mnie kochają, ale nie spotkałem jeszcze duszy, przed którą mógłbym się całkowicie otworzyć. I to nie dlatego, że jestem skryty; nie, jestem bardzo szczery, ale dusza, przed którą mógłbym się otworzyć z prawdziwym pożytkiem, musi mnie zrozumieć, zbadać mnie - musi pojąć samo moje natchnienie, jeśli; mam jakieś natchnienie. Bez to szczerość jest bezowocna. Mało tego, szczerość wobec tych, którzy nie rozumieją, zadaje jedynie nową ranę duszy. W mojej ziemskiej wędrówce i samotności znalazłem pewną przystań - prawdziwe poznanie Boga. Moimi mentorami byli ludzie nieżyjący, byli to Ojcowie Święci, którzy umarli ciałem, żyjąc, duchem. W ich pismach znalazłem wypełnienie Ewangelii; zaspokoili moją duszę. Opuściłem świat nie jako jednostronny poszukiwacz samotności czy czegokolwiek innego, ale jako miłośnik wyższej nauki; i ta nauka przyniosła mi wszystko: spokój, chłód wobec wszelkich ziemskich drobiazgów, pocieszenie w smutkach, siłę w walce z samym sobą, przyniosła mi przyjaciół, przyniosła mi szczęście na ziemi, jakiego prawie nigdy nie spotkałem. Wiesz, jak żyję w klasztorze! Nie jako szef, ale jako głowa rodziny. Od kilku lat mój stan zdrowia się pogarsza. Od miesięcy, od pół roku nie wychodzę z pokoju, ale religia jednocześnie stała się dla mnie poezją i podtrzymuje mnie w nieustannej cudownej inspiracji, w rozmowie ze światem widzialnym i niewidzialnym, w niewypowiedzianej przyjemności. Nie znam nudy; czas skrócony, pędzony z niezwykłą szybkością, jakby zlewający się z wiecznością; zdaje się, że wieczność już nadeszła. Zapraszam tych, którzy są uciskani żalem i zapędzeni na moje molo, aby weszli na moje molo, na molo Boskich myśli i uczuć. Przychodzą, odpoczywają, zaczynają doświadczać spokoju, pocieszenia i stają się moimi przyjaciółmi.” Na końcu listu Archimandryta Ignacy zaprasza na to molo chorego sławnego artystę, wyrażając pewność, że jego dusza odnajdzie na tym molo spokój, gdyż ta dusza w ziemskim chaosie szuka piękna, a jego obrazy przedstawiają spragnioną duszę, którą zadowoliłby jedynie obraz będący obrazem z wieczności, bo taki jest wymóg prawdziwej inspiracji. Według Ignacego Brianchaninova „wszelkie piękno, zarówno widzialne, jak i niewidzialne, musi być namaszczone Duchem; bez tego namaszczenia nosi piętno zepsucia; piękno pomaga zadowolić osobę napędzaną prawdziwą inspiracją. Potrzebuje piękna, aby rezonowało z życiem, życiem wiecznym. Kiedy śmierć oddycha pięknem, odwraca wzrok od takiego piękna.” Życząc choremu artyście powrotu do zdrowia, ks. Ignacy życzy mu, aby "żył jeszcze trochę, aby lepiej poznać wieczność, aby przed wejściem w nią mógł zdobyć dla duszy niebiańskie piękno. Uściski Ojca Niebieskiego są zawsze otwarte, aby przyjąć każdego, kto chce wpaść w te święte, zbawienne uściski". Jak widzimy, pomimo niezwykle ciężkiej pracy, chorób i smutków służby, nastrój Ignacego Brianczaninowa jest pogodny, pogodny i chrześcijański. Było wiele innych smutków dla tego bezinteresownego i niestrudzonego pracownika królestwa Bożego na ziemi; wiele cierniowych igieł kłuło to czyste, kochające serce i wywołało jego najgłębszy krzyk: "Dożyłem czterdziestu lat, wyniszczony chorobą, wstrząśnięty wieloma smutkami, osłabiony, niezdolny do aktywnego życia z powodu wyczerpania sił cielesnych, cóż mogę powiedzieć o moim losie? - woła w swojej „Lamentacji”. Nie widzę przed sobą osoby, której los byłby dla mnie pożądany i godny pozazdroszczenia. Jestem grzesznikiem godnym egzekucje, zarówno tymczasowe, jak i wieczne, ale los nikogo nie jest mi godny pozazdroszczenia. Kiedy patrzę na moje grzechy, napełniają mnie przerażeniem, ale nawet dla strasznych grzeszników jest Odkupiciel. Panowie ziemi, pasterze Kościoła, ojcowie i bracia! Nie jestem już w stanie wam służyć, przykuty chorobami, przykuty do łóżka, beznadziejnie trzymany w swojej celi nieprzyzwoity niewolnik, będący dla ciebie jedynie ciężarem, nie będę ci przeszkadzał żadnymi prośbami, żadną troską o mnie. Nie potrzebuję ogrodu z luksusowym cieniem i pachnącymi kwiatami; wielu służących nie jest potrzebnych; Pokorny mnich będzie mi służył ze względu na imię Chrystusa, a miłośnik Chrystusa przyśle mi żywność i ubranie; Nie potrzebuję rozległych komnat, nie potrzebuję żadnych rozrywek, żadnych ziemskich rozrywek. Puść mnie, puść mnie, chorego, niezdolnego do niczego! Znajdę sobie mało znane schronienie, zaciszne i ciche, z dala od zgiełku stolicy, z dala od miast i wsi: tam samotnie przeciągnę moje dni aż do grobu. Choroba sprawia, że ​​potrzebuję ciszy i samotności. Będziesz chciał wiedzieć, czy naprawdę w mojej duszy nie czai się żadne pragnienie? - Mogę zaspokoić twoją ciekawość. Jestem grzesznikiem: pragnę pokuty”. 322 Archimandryta Ignacy musiał przejść wiele prób w Ermitażu Sergiusza, tak wiele, że nie da się ich zliczyć... „Wszystkie smutki i prześladowania były niczym w porównaniu z tym, co zadały mu zwykłe oszczerstwa i ludzkie oszczerstwa” – mówi przy tej okazji jego biograf W. Askoczeński: „ Mało kto imienia było wszędzie tak bardzo oczernianego, tak złego, jak imię archimandryty Ignacego Brianczaninowej. Nawet osoby obdarzone sakralną rangą, osoby, które wyrzekły się świata, „nie uchylały uszu od krytyki dobrego imienia robotnika. Wszystko, co w i pod językiem ludzkim przygotowuje innych na pracę i chorobę, wszystko, do czego zdolna jest złośliwość i frywolność – wszystko spadło na zwycięską głowę bezinteresownego, uczciwego i prawego ascety życia wewnętrznego, duchowego. Ludzie nie chcieli nic wiedzieć o jego poprzednim życiu; dla nich nie można było zrozumieć Jego poświęcenia, dobrowolnego przyjęcia krzyża Chrystusa, ucieczki od świata ze wszystkimi doczesnymi pokusami i pokusami, jego tajemnej pracy, widocznej tylko dla Boga – przed nimi stał Ignacy, cieszący się uwagą królów i niedostępnych dla nich wielkich osobistości, który był „wszystkim dla wszystkich, aby wszystko zyskać”, przed nimi stał człowiek, który łzawił oczy swoim wszechstronnym wykształceniem, swoją niestrudzoną działalnością, ich wewnętrzną wielkością, niszczącą ich wewnętrzną wielkość ich ostentacyjne doskonałości, udawana godność; Stanął przed nimi człowiek, który rozumiał dzieło swojego życia i stale do niego dążył, a oni postanowili: stawiać mu opór wszędzie i we wszystkim, a w razie niepowodzenia „bluźnić jego imieniu jako złe”. Subtelne, delikatne traktowanie ludzi wszelkiej rangi i stanu, każdej płci i wieku, umiejętność zachowywania się wśród ustawodawców, wielbicieli i wielbicieli świeckiej próżności, wysokie, wszechstronne wykształcenie, a nawet znajomość języków obcych – wszystko zamieniło się w broń oszczerstw i pomówień, wszystko przypisano mu jako występek i przestępstwo. Podobnie jak jego patron, św. Ignacy Nosiciel Boga, Kiedyś byłem cały zakręcony, I bestie rzuciły się na niego Wspólnicy wrogich sił. Ale spotkawszy ich z silną duszą, Zwyciężył swoją pokorą”… 323 Jak pokorny asceta czuł się wobec niezasłużonych zniewag i smutków oraz w tym, w czym jedynie znajdował oparcie i pocieszenie, jasno wynika z jego własnych słów: "Naśladujmy Chrystusa! Uniżmy się jak On!" – woła w słowie pocieszenia do pogrążonych w żałobie mnichów: – „podobnie jak On nie wzbraniamy się, by uchodzić za pochlebców i szaleńców; nie szczędzimy honoru, nie odwracamy twarzy od plucia i policzków od zadęcia; nie szukajmy chwały, piękna i przyjemności tego świata; upodabniajmy się do ziemskiej podróży do wędrowców, którzy nie mają gdzie głowy pochylić; przyjmijmy hańby, upokorzenia i pogardę ze strony ludzi jako integralną część naszej obranej drogi; Walczmy otwarcie i w tajemnicy z myślami pychy i zdecydowanie pokonajmy te myśli naszego starego człowieka, który pod różnymi możliwymi pretekstami pragnie ożywić swoje „ja”. Wtedy Syn Boży, który powiedział: „Będę w nich mieszkał i chodził” (2 Kor. 6:16), pojawi się w naszych sercach i da nam moc i siłę, aby związać mocarza, splądrować jego naczynia, nadepnąć na bolenie i bazyliszek; depcz ich (Nauczyciel Macarius. Słowo 4, rozdz. 16). Odrzućmy narzekanie, odrzućmy narzekanie na swój los, odrzućmy serdeczny smutek i melancholię, przez które słabe dusze cierpią bardziej niż same smutki. Odrzućmy wszelkie myśli o zemście i odpłacajmy złem za zło. „Mna jest pomsta, ja odpłacę – powiedział Pan” (Rz 12,19). Czy chcesz znosić smutki z łatwością i komfortem? – Niech śmierć za Chrystusa będzie dla was pożądana. Niech ta śmierć będzie stale przed waszymi oczami. Umartwiaj się codziennie, powstrzymując się od wszelkich grzesznych pragnień ciała i ducha; umartwiaj się, odrzucając swoją wolę i odrzucając samousprawiedliwienia, jakie przynosi fałszywy umysł i złe sumienie starca; zabij się, wyobrażając sobie i malując swoją nieuniknioną śmierć. Otrzymaliśmy przykazanie, abyśmy naśladowali Chrystusa, biorąc swój krzyż. Oznacza to: musimy być zawsze gotowi umrzeć za Chrystusa z radością i weselem. Jeśli tak się urządzimy, z łatwością zniesiemy wszelki smutek, widzialny i niewidzialny. Kto chce umrzeć za Chrystusa, jakiego nieszczęścia, jakiej zniewagi nie zniesie wielkodusznie? Nasze smutki wydają się nam ciężkie właśnie dlatego, że nie chcemy umierać za Chrystusa, nie chcemy zamykać w Nim wszystkich naszych pragnień, wszystkich naszych nadziei, wszystkich naszych umysłów, całego naszego bogactwa, całego naszego istnienia. Kto stara się naśladować Chrystusa i być z Nim współdziedzicem, musi być gorliwym naśladowcą Jego Męki. Ci, którzy kochają Chrystusa i Jego naśladowców, odkrywają i udowadniają swój ukryty depozyt, znosząc każdy smutek, jaki im zesłano, nie tylko z samozadowoleniem, ale także z gorliwością, gorliwością, radością i dziękczynieniem, pokładając całą swą ufność w Chrystusie. Taka cierpliwość jest darem Chrystusa. Dar ten przyjmie ten, kto o niego poprosi poprzez pokorną i nieustanną modlitwę Chrystusa, udowadniając szczerość pragnienia otrzymania bezcennego duchowego daru cierpliwości poprzez przymus i bolesną przemoc serca, które nie chce znosić wszystkich smutków i pokus, które się zdarzają i zdarzają. 324 Archimandryta Ignacy posiadał ten bezcenny duchowy dar cierpliwości; „wywarł zemstę na swoich wrogach, a nie na pragnieniu zła, na Datanach i Abironach, którzy byli o niego zazdrośni na pustyni i na całym „zastępie Kore”, który rzucił się na niego „w gniewie i gniewie” w jego cichej i pokornej duszy, ale upadł za nich przed krzyżem Boskiego Cierpiącego i dziękował: „Dziękuję Ci, Panie i Boże mój, za wszystko, co mi się przydarzyło! Dziękuję Ci za wszystkie smutki i pokusy, które mnie zesłałeś, aby oczyścić tych, którzy są skalani grzechami, aby uzdrowić moją duszę i ciało, owrzodzone przez grzechy! Zmiłuj się i ocal te narzędzia, którymi mnie uzdrowiłeś – tych ludzi, którzy mnie obrazili! Błogosław im w tym i następnym stuleciu! Chwała im za cnotę za to, co dla mnie zrobili! Daj im obfite nagrody z Twoich wiecznych skarbów! Tak prawdziwy chrześcijanin przeklina swoich wrogów!” 325 Tak cierpliwie, bez narzekania, duchowy krzyżowiec niósł swój ciężki krzyż; ale wszystkie te smutki jeszcze bardziej zakłóciły i tak już złamane zdrowie Archimandryty; wreszcie jego siły moralne i fizyczne nie mogły tego znieść: ciągły nastrój psychiczny, poszukiwanie osiągnięć i ciągły bolesny stan, który zawsze trzymał jego myśli „na progu wieczności” - wszystko to skłoniło go do poszukiwania samotności, ucieczki od pracowitego życia opata zatłoczonego klasztoru, położonego zresztą tak blisko stolicy z jej różnorodnym zgiełkiem, którego echa nie mogły powstrzymać się od przenikania w każdym razie poza mury klasztoru. Marzył o tym, aby w cichej samotności i całkowitym poddaniu się słodkiej skrusze odnalazł upragniony spokój dla swojej udręczonej duszy. Jego gorącym pragnieniem jest przejście na emeryturę – ks. Ignacy w swojej „Lamentacji” wyraził następujące słowa, poruszające duszę czytelnika: „Niepojęty, wszechmocny, wszechdobry, wszechmądry Bóg i mój Pan, Stwórca i Zbawiciel! We łzach i kurzu przed Tobą, drobnym pyłkiem kurzu – ja, powołany przez Ciebie do istnienia, pozwoliłem myśleć i pragnąć! Widzisz moje serce, w jego ukrytych głębinach kryje się słowo, które zamierzam wymówić umysłem i ustami! Wiesz, zanim zapytam, o co chcę zapytać. Twoje przeznaczenie już zdecydowało, czy spełnić moją prośbę, czy odrzucić. Ale dałeś mi autokrację i ośmielam się przyprowadzić przed Ciebie, aby wyrazić przed Tobą pragnienie mojego przeklętego, mojego zmartwionego, mojego wrzodowego serca! Nie słuchaj mojego serca, nie słuchaj słów mojej modlitwy, nie rób według mojej woli; ale czyń, co Ci się podoba, co Twoja najświętsza, wszechmądra wola wybiera i wyznacza dla mnie. Jednakże powiem pragnienie mojego serca; Wyrażę słowami pragnienie mojej autokracji!.. Otwórz mi drzwi pokuty, Miłośniku ludzkości! Żyłem jak marnotrawny, doszedłem do dziesiątej godziny; wyczerpały się wszystkie moje siły; Nie mogę wykonywać przykazań i posług moim osłabionym ciałem: daj mi przynieść Ci przynajmniej pokutę, abym nie musiał opuszczać hotelu świata, obcego wszelkiej nadziei! Widzisz moją słabość, słabość duszy i ciała! Nie mogę stawić czoła namiętnościom i pokusom. Prowadź mnie w samotność i ciszę, abym mógł całkowicie zanurzyć się umysłem, sercem i ciałem w pokucie... Pragnę pokuty!.. Miłosierny Panie, ugaś moje nieugaszone pragnienie, które mnie trawi, udziel mi pokuty! Ty, który wylałeś na mnie tak niezliczone błogosławieństwa, uzupełnij je i napełnij darem pokuty, Wszechświęty Panie! Nie pozbawiaj mnie daru, o który w swoim szaleństwie tak długo Cię błagam, nie wiedząc, o co proszę, nie wiedząc, czy jestem w stanie przyjąć ten dar, nie wiedząc, czy go zatrzymam, jeśli go przyjmę. Jeden z Twoich sług, uświęcony i oświecony Duchem Świętym, powiedział: „Poza ciszą nie ma prawdziwej pokuty” (Św. Izaak z Syrii, Homilia 41). To słowo uderzyło moją grzeszną duszę, utkwiło w mojej pamięci, przeszywa mnie jak miecz za każdym razem, gdy wspomnienie się odnawia. Nie widząc w sobie skruchy, jestem zakłopotany; Zmuszam się do pokuty, ale mimowolnie napotykam zmartwienia i rozrywkę - kradną mi skruchę. Nie mogę go trzymać w środku plotek i zawstydzeń: odchodzi, wymyka się, zostawia mnie z pustką i beznadzieją. Najmiłosierniejszy Panie, udziel mi pokuty niesionej przez ciszę, nieustannej pokuty, pokuty mogącej oczyścić skalania duszy i ciała, pokuty, którą udzieliłeś wszystkim, których wybrałeś i powołałeś do siebie, których imiona są przeznaczone do zapisania w księdze życia, którym postanowisz na wieki oglądać swoją chwałę i na wieki wysławiać swoje miłosierdzie. Dar pokuty jest mi droższy i bardziej pożądany niż skarby całego świata. Obym, oczyszczony przez pokutę, ujrzał Twoją nieskazitelną wolę, nieomylną ścieżkę do Ciebie i obym głosił je moim braciom! - Wy, moi szczerzy przyjaciele, związani ze mną więzami przyjaźni w Panu, nie narzekajcie na mnie, nie smućcie się z powodu mojego odejścia. Oddalam się ciałem, aby zbliżyć się duchem; Pozornie jestem dla Ciebie stracony, ale w istocie Ty mnie zyskujesz. Doprowadź mnie do pokuty: to zwróci mnie do Ciebie oczyszczonego, oświeconego i będę głosił Ci słowo zbawienia, słowo Boże - Otwórz mi drzwi pokuty, kochający Panie, daj mi wieczne zbawienie wraz ze wszystkimi moimi przyjaciółmi, którzy mnie w Tobie umiłowali, a wszyscy w wiecznej szczęśliwości, w radości i niewysłowionej rozkoszy, wielbimy Ojca i Syna i Ducha Świętego, Jedynego i Trójjedynego Boga, który okazał ludzkości miłość i miłosierdzie przewyższające słowa przekroczyły wszelkie pojęcie.” 326 Ale to pragnienie archimandryty Ignacego - całkowitego poddania się pokucie w cichej samotności - nie miało się spełnić tak szybko: zamiast zostać zwolnionym, pozwolono mu jedynie na 11-miesięczny urlop w celu poprawy zdrowia we wskazanym przez niego klasztorze Babajewskim. „Widząc, że nie mam już sił ani na walkę z ogromnie nasiloną chorobą, ani na walkę z okolicznościami, chciałem na zawsze wycofać się z Petersburga i hałaśliwych stanowisk” – pisał o tym sam archimandryta Ignacy: „Nie każdy może być liśćmi, kwiatami, owocami na drzewie państwowym, ale ktoś, jak korzenie, musi mu zapewnić życie i siłę poprzez nieznane, ciche, w istocie pożyteczne, z istoty konieczne działania. Uznaję, że jedną z tych działalności jest utwierdzanie naszych bliźnich w wierze chrześcijańskiej i moralności. To spokojne, skromne zajmowanie się żywym słowem i piórem zawsze pochłaniało znaczną część mojego czasu, a gdybym był chory, zajmowałoby to cały mój czas. Nie stało się to według mojego pragnienia, nie spełniło się zgodnie z moim założeniem; ale założyłem, że pewnie mnie zwolnią - tyle osób pomogło mi to dostać! Otrzymałem tymczasowe pozwolenie na odpoczynek i leczenie w klasztorze Babaevsky. To jest miejsce, w którym teraz jestem.” 327 Jak widzieliśmy, podczas wakacji w 1856 r. Archimandryta Ignacy udał się do Ermitażu Optina w celu przygotowania dla siebie celi klasztornej do cichego, modlitewnego i ascetycznego życia. W tym celu, oprócz bólu, w jego nastroju pojawił się kolejny czynnik motywujący. motywem jest żałoba z okazji śmierci jego suwerennego patrona, suwerennego cesarza Mikołaja Pawłowicza. Ale Opatrzność zechciała zatrzymać na dłuższy czas ascetę poszukującego samotności w służbie kościelnej i publicznej oraz przedłużyć jego pożyteczną posługę na chwałę Świętego Kościoła Bożego. W miejsce zmarłego w 1856 r. metropolity Nikanora mianowano Grzegorza metropolitą petersburskim, który osobiście znał Ignacego Brianczaninowa i traktował go życzliwie. Metropolita Grzegorz zaprosił archimandrytę Ignacego do przyjęcia godności biskupa. Decydując się nie odstępować od tego, co zostało zaproponowane na chwałę Boga, Archimandryta Ignacy wyraził zgodę na przedstawioną propozycję. Według Chichaczowa archimandryta Ignacy miał najpierw zostać mianowany biskupem Nowogrodu, gdzie już się przygotowywał. Ale okazało się inaczej. Kolejny został poświęcony Nowogrodowi, a rok później archimandryta Ignacy został mianowany biskupem Kaukazu i Morza Czarnego, aby zaprowadzić w diecezji właściwy porządek. 328 Najwyższe polecenie zostania archimandrytą Ignacym Biskupem Kaukazu i Morza Czarnego nastąpiło 13 października 1857 r. 329 Jego mianowanie biskupem Kaukazu i Morza Czarnego odbyło się 23 października na Świętym Synodzie, a konsekracja biskupia miała miejsce 27 października 1857 r. w katedrze kazańskiej. W swoim przemówieniu z okazji nominacji biskupiej archimandryta Ignacy mówił o swoim pragnieniu od młodości głębokich pustyń, że podoba mu się monastycyzm i pociąga go samo w sobie, a nie myśli o jakiejkolwiek służbie Kościołowi w randze kapłańskiej. Ale Niepojęta Opatrzność Boża związała go i przepasała, Ręka Boga wyrwała go z puszczy lasów i pustyń i umieściła w klasztorze św. Sergiusza, nad brzegiem morza, nad brzegiem morza życia, wielkiego i rozległego. Archimandryta Ignacy uważa publiczną posługę kościelną za pożyteczną dla siebie, gdyż łagodzi marzenia i zarozumiałość, rozjaśnia dolegliwości duszy i uczy pokory. Z tą pokorą i poddaniem się woli Bożej Archimandryta Ignacy przyjął godność biskupa. Następnego dnia nowo mianowany biskup Ignacy odprawił liturgię w kościele Ławry Krzyżowej, a następnie spędził trzy listopadowe dni na Pustyni Sergiusza. W niedzielę 3 listopada biskup Ignacy odprawił Boską Liturgię na pustyni, wziął udział we wspólnym braterskim posiłku i pożegnawszy się ze wszystkimi, ostatecznie opuścił Ermitaż Sergiusza i przeniósł się do Ławry Aleksandra Newskiego. Suwerenny Cesarz łaskawie obdarzył biskupa Ignacego pełną szatą biskupią, zorganizowaną na koszt urzędu Jego Cesarskiej Mości. 4 listopada na zaproszenie cesarzowej wdowy Aleksandry Fiodorowna biskup Ignacy udał się do Carskiego Sioła, aby stawić się Jej Królewskiej Mości. Cesarzowa łaskawie przyjęła go i wręczyła mu panagię ozdobioną diamentami i rubinami, mówiąc jednocześnie: „Za pozwoleniem cesarza oddaję ci tę panagię na pamiątkę moją i zmarłego cesarza”. 9 listopada biskup Ignacy przedstawił się wielkiemu księciu Konstantynowi Nikołajewiczowi i wielkiej księżnej Aleksandrze Iosifowej i odbył długą duchową rozmowę z wielką księżną, a 10 listopada w Carskim Siole spotkał się z audiencją u suwerennego cesarza, a zwłaszcza u cesarzowej, z którą cesarzowa miała przyjemność rozmawiać z nim o monastycyzmie w ogóle, a o Pustyni Sergiusza w szczególności. 17 listopada Jego Eminencja Ignacy uczestniczył w konsekracji archimandryty Aleksandra Sołowieckiego na biskupa Archangielska i Chołmogorów. Tego samego dnia opat Ermitażu Trójcy-Sergiusza, Hieromonk Ignacy (Małyszew), został podniesiony do rangi archimandryty i zgodnie z propozycją biskupa Ignacego i jednomyślnym pragnieniem bractwa został mianowany rektorem Ermitażu Sergiusza. Ustępując z Ermitażu Sergiusza na daleki Kaukaz, Ignacy Brianczaninow, za błogosławieństwem Władzy Kościelnej, pozostawił jako swego następcę i kontynuatora swoich wysiłków swojego ucznia i wieloletniego celę oraz ucznia Ignacego Malyszewa, i w jego osobie przeniósł ducha swojej pracy monastycznej do klasztoru Sergiusza. Ignacy Brianczaninow cztery lata później wyjechał na Kaukaz i przeniósł się do Babayek, a po sześciu latach tam pobytu całkowicie porzucił swoją bolesną ziemską wędrówkę do tej krainy wieczności nieskończonej, do ziemi obiecanej, którą tak wyraźnie widział swym pełnym wiary spojrzeniem. Ale Pustelnia Trójcy-Sergiusza do dziś jest wymownym i niezaprzeczalnym świadkiem jego niestrudzonej, żmudnej pracy, a duch i struktura życia Ignatiewy, którą pilnie pielęgnuje, jest cudownym pomnikiem 24-letniej ascezy Ignacego Brianchaninova. Ochrona i powiększanie naszego bogactwa zewnętrznego, zgromadzonego poprzez dzieła Ignacego Brianczaninowa i jego godnych następców, uczniów i kontynuatorów jego świętego dzieła. Klasztor Sergiusza nie zaprzepaścił duchowego bogactwa odziedziczonego po swoim organizatorze, zachowując moc tworzenia duchowego zbawienia swoich stałych mieszkańców, budując tych, którzy przychodzą się modlić, i wciąż uspokajając nastrój przytłoczonych falami morza życia. Obecnie z zewnątrz jest to zadbany, czysty, przestronny klasztor. Od północy rozpościera się wybrzeże Bałtyku, zimą jest to ogromna zaśnieżona równina, widać Kronsztad, od zachodu Pałace Wielkiego Księcia, Peterhof i Aleksandria. Na wschodzie i południu znajduje się nizina porośnięta cienkim lasem. Widoczna jest większa część stolicy Rosji, Sankt Petersburga, z ciemności i dymu, z którego wyłania się majestatyczny Sobór św. Izaaka. Wewnątrz klasztoru panuje czystość i porządek we wszystkim. Klasztor sprawia wrażenie dobrej Ławry. Majestatyczne mauzolea łączą się ze cerkwiami i celami mnichów. Żywi i umarli żyją razem i wydaje się, że dla żywych śmierć jest jedynie nieuniknioną przeprowadzką do nowego mieszkania, albo jeszcze lepiej do własnego domu, urządzonego własnymi siłami i według własnego gustu: tutaj, w murach klasztoru, łatwiej jest pamiętać o tym ostatnim i nie zgrzeszyć. W pobliżu, przy jednej ścianie w płocie Ermitażu Sergiusza, znajduje się drugi klasztor, Dom Inwalidów hrabiów Zubowa, utrzymany we wzorowym porządku dzięki hojnym ofiarom i uwadze organizatorów, a zgodnie z zadaniami założycieli i wpływem klasztoru - i według ścisłych obyczajów, niepełnosprawni żyją jak uczennice. Ogólny wygląd klasztoru jest trudny do zrozumienia - klasztor położony jest na nizinnym i płaskim placu i widoczny jest tylko z bliska, najlepiej od strony dworca kolejowego. Stacja jest oddalona o jakieś dwie mile, droga w linii prostej: do klasztoru blisko i daleko – szybko tam nie dotrzecie. Podobnie jest z Królestwem Bożym. Blisko każdego i trudno dostępny. W pobliżu Ermitażu Trójcy-Sergiusza można zobaczyć pałac wielkiego księcia Dymitra Konstantynowicza, który jest bardzo przyjazny klasztorowi i jego obecnemu opatowi, archimandrycie Michałowi. Dalej pałace wielkich książąt Michaiła Nikołajewicza, Aleksandra Michajłowicza, Mikołaja Nikołajewicza, Peterhof i rezydencja władcy - Aleksandria. Pałac carski i pałace wielkiego księcia reprezentują niejako obszar parafii Ermitażu Trójcy-Sergiusza. Wielcy książęta i ich rodziny otrzymują duchową pociechę w Ermitażu Trójcy-Sergiusza, opiekują się klasztorem i jego domem. W rozległej gospodarce pustynnej znajdują się cenne konie - prezent od wielkiego księcia Dymitra Konstantinowicza. Na ścianie refektarza Ermitażu Trójcy-Sergiusza, niedaleko mównicy lektorów, w widocznym miejscu, w złotej ramce widnieje następujący list, napisany dziecięcym pismem: „Petersburg. 06.04.1903. Drogi Ojcze! Dowiedziawszy się od wujka, że chcesz zrobić kamienną podłogę w refektarzu, zebraliśmy z kieszonkowego tyle, ile mogliśmy i prosimy Cię o przyjęcie tej datki i modlitwę za chorych Gabriela i Olega. Prosimy o błogosławieństwo Jana, Tatianę, Konstantina, Olega i Igora.” Ten wzruszający list do archimandryty Michaiła (Gorełyszewa), obecnego opata Ermitażu Sergiusza, napisały dzieci wielkiego księcia Konstantego Konstantynowicza, a ich wujem, od którego dowiedzieli się o potrzebach klasztoru, był wielki książę Dymitr Konstantynowicz. Często odwiedza go najbliższy sąsiad klasztoru, wielki książę Dymitr Konstantinowicz, a nawet ma dla siebie pokój w komnatach rektora archimandryty Michała, którego traktuje ze wzruszającą miłością. 334 Bracia Ermitażu Trójcy-Sergiusza od czasów Ignacego Brianczaninowa wraz z braćmi z Ławry Aleksandra Newskiego pod przewodnictwem metropolity petersburskiego co roku udają się, aby wychwalać Chrystusa do Pałacu Królewskiego i do Wielkich Książąt. To położenie wspaniałego klasztoru klasztornego w pobliżu klasztorów cara i wielkich książąt robi przyjemne wrażenie i wywołuje duchową czułość: przedmiot i źródło duchowej pociechy dla zwykłych rosyjskich wierzących jest tym samym dla Suwerennego Domu Królewskiego; to łącznik łączący Dom Królewski z chatą biednego plebsu, kochającego swoją ojczyznę, cara i Kościół. Nie można nie wyobrazić sobie wielkości zasług wszystkich osób, które przyczyniły się do organizacji i dekoracji klasztoru Trójcy-Sergiusza - tutaj, nad brzegiem morza, na bagnach, za nauczanie aroganckiego sąsiada - heterodoksyjnego i heterodoksyjnego cudzoziemca, za porażkę i wrogość wobec zbawienia człowieka, siewcy zła - ducha złośliwości. I wysocy rangą mieszkańcy wybrzeża Bałtyku, ograniczeni swoją wysoką pozycją, spętani łańcuchami światowej wielkości - gdzie mogliby po prostu zobaczyć siedzibę świętości i pokoju, gdyby pustelnia Trójcy-Sergiusza nie była z nimi w bliskim kontakcie. Gospodarstwo Ermitażu Trójcy Sergiusza utrzymywane jest w doskonałym porządku: 1) Mleczarnia, w której hoduje się ponad 20 rasowych i wartościowych krów, czystość i porządek w gospodarstwie mlecznym są godne uwagi. 2) Kurnik - przy niezliczonych stadach całkowicie oswojonych kurcząt budowane są gniazda do składania jaj i wylęgu kurczaków. 3) Stajnia, w której znajdują się bardzo cenne konie - prezent od wielkiego księcia Dymitra Konstantynowicza. 4) Pszczelarz przed oknami opata, zaspokajający potrzeby klasztoru w zakresie ilości produkowanego miodu. 5) Ogród z drzewami owocowymi. 6) Rolnictwo ogrodnicze i polowe. Całkowity budżet klasztoru szacuje się obecnie na około 15 000 rubli. roczny dochód. 335 i 7) Szpital Sergiusz Ermitaż z przychodnią dla pacjentów przyjmowanych – budynek czysty, przestronny. Szpital wybudował obecny doświadczony opat; porządek i czystość; ściany pomalowane farbą olejną, przyzwoita służba, schludne łóżka, w tym 10 dla mnichów. Kąpiel, maszyna elektryczna, apteka. Na parterze mieści się przychodnia, w której rocznie przyjmuje się do 6000 pacjentów (w 1913 r. przyjęto 6584 osoby). Sanitariusz-mnich, lekarz świecki. Szpital sprawia dobre wrażenie. Skład bractwa eliminuje wszelkie trudności w pełnieniu nabożeństw - w klasztorze obecnie: proboszcz archimandryta Michał, hieromoni: wikariusz, ks. Jozafat, skarbnik ks. Giennadij, zakrystian ks. Sergiusza i spowiednika ks. Jonasz, dodatkowo 18 hieromnichów; ogółem 23 hieromnichów, 10 hierodiakonów, 3 mnichów, desygnowanych nowicjuszy – 10, żyjących modlitwą – 41. 336. Dzięki tak znaczącemu składowi bractwa i jego strukturze, wspieranej od czasów Ignacego Brianczaninowa, nabożeństwa odprawiane są w sposób ustawowy i konsekwentny – stylowo, na wzór klasztoru. Duch Ignacego Brianczaninowa zdaje się unosić wszędzie, błogosławiąc klasztor, który stworzył, tętniący życiem i zamożny, pod jego przywództwem, pustynię jak pustynia. Od roku 1834 przez 80 lat Klasztor Trójcy-Sergiusza utrzymuje strukturę, porządek i kierunek wprowadzone w jego życiu przez Ignacego Brianchaninova, gdyż kolejni opaci żywią się jego duchem, należącym do jego kolejnych uczniów, 337 z miłością i gorliwością wspierają przedsięwzięcia archimandryty Ignacego, które umacniały chwałę klasztoru. Nabożeństwo w Ermitażu Sergiusza robi szczególne wrażenie, nawet w dni powszednie. Wzruszający porządek, regulamin usług. Smukłość ruchów. Wszyscy mnisi z Manate są ubrani w szaty. Proboszcz stoi z tyłu kościoła, przed świecznikiem, pełniący posłuszeństwo kościelne podchodzą do niego po błogosławieństwo, grzecznie i harmonijnie, cicho i z szacunkiem, każdy udaje się do swoich spraw i miejsca. Ogromna, majestatyczna, przestronna cerkiew z kolumnadą i pięknym ikonostasem. Duży, zamknięty chór; działają dwa chóry – łącznie do 40 osób. Podczas nieszporów o „Chwałę” i „Ciche światło” - wszystko jest pośrodku, w przypadku wersetów też. Procesja jest piękna, kaptury, szaty, zmierzch. Hieromonk tenorowy, hierodeakon basowy. A w chórze są wspaniałe głosy, szczególnie te basowe. Bas hierodiakona nuci niskimi tonami. W jego ogromnej postaci, w jego grubym basie, mimowolnie słyszymy prawie czterdziestoletniego ascetę Ermitażu Sergiusza, Schemamonka Michaiła (Czichachow), który swą rzadką oktawą śpiewał Bogu – „aż do mnie”, 338 tego wesołego ascety, który nie miał na sobie koszuli, ale włosiennicę, skąpany w morzu przebijającym się przez lód, energiczny i pokorny, duch wielki i pomniejszony, potężny i silny, ale posłuszny i skromny, nie widział świata, w którym się urodził i do którego mógł należeć przez urodzenie i pokrewieństwo, ale błogosławiony, jak myślimy i wierzymy - „kontemplujący najwyższe tajemnice Boże”. A ludzie świata, nawet Najwyższy Sternik światowego statku, poczuli duchową moc mieszkańców Ermitażu Sergiusza. Nie bez powodu jest silny wolą i duchem, ma wielki charakter – cesarz Mikołaj I, przybywając do klasztoru, przyjacielsko uściskał Michaiła Czichaczowa i klepiąc go po ramionach, powiedział stanowczo: „mój, mój mnichu”. Czyż nie wydawało się wówczas Królewskiemu Autokracie, że poszukiwanie królestwa Bożego i wierni stojący na drodze do niego były wyższe niż pałace królewskie i purpura? Chikhachov odmówił kapłaństwa, nie chciał być mentorem dla innych, był biedny ze względu na niebiańskie bogactwa. A kiedy trzeba było iść do Pałacu, zakładał cudzą sutannę... Sergiusz Pustelnia – nadmorska dacza osoby królewskiej! Teraz ta, że ​​tak powiem, prymitywna nazwa terytorium Ermitażu Sergiusza wydaje nam się dwuznaczna. Nad jakim morzem leży teraz ta dacza? — Czy to właśnie w tym naturalnym morzu geograficznym, skąd z woli wielkiego Rosjanina, Królewskiego Cieśla, który wskrzesił pustynne fale budową północnej stolicy, na bałtyckich falach unoszą się obce flagi, a Suwerenna Prawosławna Ruś zapewni tym gościom nie tylko korzyści materialne, ale i duchowe, spełniając w ten sposób swoją wysoką misję ludu – nosicieli Boga?... Lub nad tym morzem życia, które można z niego zobaczyć w linii prostej w odległości 8 mil, w postaci miasta królewskiego i niezmierzonej krainy, dla której mieszkańcy, przytłoczeni falami życia, potrzebują siedziby spokoju, świętego schronienia, miejsca odpoczynku, duchowego szpitala. Oczywiście drugie znaczenie „Daczy Nadmorskiej” odnosi się także do klasztoru Świętej Trójcy i św. Sergiusza Czcigodnego 339 i ten święty Asceta, Niebiański Obywatel swojej ziemskiej ojczyzny, pozostawiony z dala od panującego miasta wraz z przeniesieniem stolicy do Petersburga, przeniósł się tu w duchu, aby kierować umysłami królewskimi i z widocznym tego znakiem założył tu swój nowy klasztor, „Nadmorską Daczę” i niewidzialnie zamieszkuje w nastroju jej mieszkańców, zwłaszcza od czasów Ignacego Brianczaninowa, który wyczynem swojego życia przyswoił sobie ducha ascezy. I nawet jeśli tymczasowo mieszkasz w „Bogomolenii”, czujesz obecność ducha ascezy, ducha Ignatiewa. Ten duch Ignacego Brianchaninova jest odczuwalny: 1) w samym istnieniu klasztoru, w jego ulepszaniu, w jego kościołach, w ich świetności; 2) na rozległym cmentarzu szlachty, dla której często umniejszano zaszczyty wysokich stanowisk ziemskich na widok duchowego bogactwa klasztoru; 3) w porządku estetycznym i religijnym, przepisie, pięknie i duchowości nabożeństwa Bożego, który zachował się w klasztorze do dziś; w czystości i porządku refektarza, ozdobionego dziełami sztuki - niezwykłego refektarza klasztornego, w którym czytane są żywoty świętych opracowane przez Archimandrytę. Ignacy. Ale szczególnie w duchu i nastroju obecnych mieszkańców klasztoru i jego przywódców, „wikariuszy” Ignacego Brianchaninova, którzy odziedziczyli tego ducha po nim, oraz naiwnego i niepożądanego schematu-mnicha Michaiła Chichaczowa. Co to za wyjątkowy duch? Asceci to asceci, którym przypisano bogactwo i chwałę, zaszczyty i przyjemności, „ponieważ wiedzą, jak sprawować królestwo ze względu na Boga”, zachowali radosnego, radosnego ducha i przekazali go swoim duchowym potomkom. Nie pociemniali na twarzach, „jakby sprawiali wrażenie poszczącego”, ale byli radośni i samozadowoleni, współczujący i łagodni, życzliwi w swej zewnętrznej surowości, i przekazali to swoim następcom. Taki był Ignacy Brianczaninow, tacy byli jego współpracownicy. Rany i obrzęki nóg dręczyły olbrzyma Michaiła Czichaczowa, jednak nie dał po sobie poznać, że cierpi, nawet gdy pod słabością ciała załamały się jego duchowe siły, pamiętał jedynie o przyjacielu swojej młodości – Ignacym, i swą duszę i uwagę skierował ku Bogu, oddając swój nastrój wykonywanym pieśniom. A obecny rektor Ermitażu Sergiusza, archimandryta Michaił, w wieku 66 lat, jest młody, wesoły, energiczny, wesoły; dziecinnie prosty, mimo astmy, cukrzycy i innych dolegliwości, wspaniały tenor, który śpiewał z Michaiłem Czichachowem, wlewa pogodę ducha i duchową radość w każdego, kto wkracza w sferę jego życia. A jego najbliższy współpracownik, zakrystianin ks. Sergiusz, przepojony duchową radością i ufną prostotą, ascetycznie zapatrzony w siebie, karmi swoich sąsiadów swoim wręcz chrześcijańskim nastrojem, bez pretensjonalności i egzaltacji. A namiestnikiem jest wspaniały i skromny ks. Jozaf, entuzjastycznie wypełniając posłuszeństwo kierownictwu śpiewu monastycznego, był całkowicie pochłonięty tą świętą pracą i obojętny na wszelkie dążenie do ludzkiej chwały. Takich jest także wielu innych starszych i nowicjuszy świętego klasztoru Sergiusza, z fascynującą prostotą i jasnością w kwestii życia i śmierci, pomiędzy jednym i drugim - zjednoczeniem i braterstwem: śmierć jest jedynie ponownym narodzeniem do życia wiecznego. Jest to szczególnie wyraźnie odczuwalne w klasztorze Sergiusza. Kiedy wieczorem musieliśmy spacerować po klasztorze, kiedy w ciemności widzieliśmy lampy płonące na grobach, kiedy w nocy widzieliśmy w wzruszającej kaplicy trzech starszych lampę nieugaszoną, stało się dla nas jasne, że nie ma prawdziwej śmierci; Wydawało nam się, że ks. wzrosłoby. Michaił Czichaczow i jego oktawa zagrzmią: „Rada wieczna” lub: „Dałeś bogactwo bojącym się Ciebie, Panie” lub: „Chrystus zmartwychwstał”. Podczas naszego pobytu w Ermitażu Trójcy-Sergiusza przeżyliśmy radosną pewność, że Władyka Ignacy Brianczaninow żyje, zarówno w klasztorach, które zbudował, jak i w swoich dziełach, przekazuje całemu wierzącemu światu radosną i zbawczą pamięć o przyszłej śmierci, o życiu wiecznym: wierzący w Boga nie umrze, ale przejdzie ze śmierci do życia! Rozdział trzeci. Ignacy Brianczaninow, biskup Kaukazu i Morza Czarnego "Lubiłem i lubiłem monastycyzm sam w sobie, ale wcale nie myślałem o służbie Kościołowi w jakimkolwiek kapłaństwie. Być Biskupem serca i oddawać Chrystusowi myśli i uczucia uświęcone przez Ducha - to jest szczyt, na który przyciągnęły moje oczy." Dzieła Biskupa Ignacego, t.: III: , s. 23. 313. Wraz z przyjęciem monastycyzmu w 1831 r. i nieprzerwanie aż do nominacji na stolicę biskupią w 1857 r., Ignacy Brianczaninow zajmował się energicznymi i złożonymi działaniami, aby uporządkować i zorganizować powierzone mu klasztory – Griropie-Lopotova i Trinity-Sergius. W obu klasztorach stwierdził nieporządek we wszystkich aspektach – zarówno w życiu zewnętrznym, jak i wewnętrznym. Pozostawił oba klasztory, zwłaszcza Ermitaż Sergiusza, w stanie rozkwitu. Sama działalność porządkowania i podniesienia do odpowiedniego poziomu rozpoczętej pracy kościelnej przypadła jego udziałowi na stanowisku biskupa diecezjalnego. Uzyskał nie kontynuację pokojowych rządów i utrzymanie nastrojów chrześcijańskich w dobrze zorganizowanej diecezji, ale uporządkowanie i uporządkowanie pod względem religijnym i kościelnym regionu bojowego, niespokojnego także pod względem cywilnym, pochłoniętego przez wiele lat walki militarnej niemal wszystkimi interesami. Tutaj, podobnie jak na Pustyni Sergiusza, Ignacy Brianczaninow musiał poprawić wygląd rezydencji biskupiej i organizację administracji kościelnej oraz, jeśli to możliwe, wprowadzić nastrój chrześcijański, wprowadzić zasady życia chrześcijańskiego do ludności zaangażowanej w walkę zewnętrzną, osiadłej i wojowniczej. Stosunek do władz wojskowych i cywilnych wymagał wężowej mądrości, głębokiego taktu i zrozumienia sytuacji regionu, stosunek do duchowieństwa - czujnej uwagi i wytrwałości w ożywianiu życia duchowego owczarni, siły ducha modlitwy i miłości chrześcijańskiej, wszelka praca kościelna na Kaukazie wymagała od Ilyi zapału i niestrudzonej energii, inteligencji, taktu i charakteru od tego, który wziął na siebie odpowiedzialność prowadzenia tej sprawy. A te dobra należały w obfitości do Ignacego Brianczaninowa i ujawniły się w jego działalności w zarządzaniu departamentami kaukaskim i czarnomorskim, pomimo stosunkowo krótkiego pobytu w regionie. Silny duch wspierał i wzmacniał jego schorowane ciało; dolegliwości nie przeszkodziły mu w byciu aktywnym i energicznym biskupem młodej Stolicy Biskupiej. Departament Kaukaski i Czarnomorski został otwarty 1 stycznia 1843 roku na wniosek naczelnika regionu kaukaskiego P. E. Grabbe. Sprawozdanie Świętego Synodu na ten temat zostało zatwierdzone 4 kwietnia 1842 r. Z diecezji nowoczerkaskiej do tej diecezji przeniesiono cały region Kaukazu i region Morza Czarnego. 340 Biskupowi nowej diecezji nakazano mieć rezydencję w mieście Stawropol i nazywać się Kaukasko-Morzem Czarnym. Najwyższym dekretem z 1 stycznia 1843 r. na wikariusza metropolii kijowskiej mianowano pierwszego biskupa Kaukazu i Morza Czarnego, biskupa Chigirinskiego Jeremiasza, który według opinii współczesnych odznaczał się wysokimi doskonałościami chrześcijańskimi, ascetą płonącym niezachwianym światłem wiary i cnót chrześcijańskich, a jednocześnie wyróżniał się rozległą działalnością administracyjną. Przyjaciel i mieszkaniec wsi Najprzewielebniejszego Innokentego Borysowa, gdy prawicowy wielebny Innokenty Borysow był rektorem Akademii Kijowskiej, był jej inspektorem w randze archimandryty, a gdy w 1839 r. Innokenty Borysow został mianowany biskupem Czigrińskim, archimandryta Jeremiasz Sołowjow zajmował miejsce rektora Kijowskiej Akademii Teologicznej do 1841 r., kiedy to wraz z po przeniesieniu Jego Miłość Innocenty do Wołogdy archimandryta Jeremiasz został biskupem Chigirinsky, a 1 stycznia 1843 r. – biskupem Kaukazu i Morza Czarnego. Po prawie sześciu latach rządów diecezją kaukaską i czarnomorską, co dało solidne podstawy w organizacji spraw duchowych na Północnym Kaukazie, Jego Miłość Jeremiasz został w 1849 roku przeniesiony na stolicę diecezjalną Połtawy341. Drugim biskupem Kaukazu i Morza Czarnego był Jego Miłość Ioannikis od 1849 do 1857 roku, pod koniec którego stolicę biskupią diecezji Kaukazu i Morza Czarnego zajmował Jego Wysokość Ignacy Brianczaninow. Tym samym biskup Ignacy Bryanczaninow wstąpił do katedry diecezji kaukaskiej i czarnomorskiej 14 lat po jej powołaniu i był trzecim biskupem tej katedry. 342. Stan diecezji kaukaskiej i czarnomorskiej, wobec różnorodności i niestabilności ludności, sytuacji militarnej regionu i złych warunków cywilnych, w czasach biskupstwa Ignacego Brianczaninowa był równie niepewny w sensie duchowym i istniały pełne możliwości dla energii, inicjatywy i doświadczenia duchowego nowego biskupa. Działalność biskupa Ignacego Brianczaninowa na Stolicy Kaukasko-Czarnomorskiej trwała niecałe cztery lata. 4 stycznia 1858 roku do Stawropola przybył Jego Ekscelencja Ignacy, nowo wyświęcony dla diecezji kaukaskiej. Mieszkańcy diecezji kaukaskiej z radością i serdecznością witali Wladykę Ignacego. Nastrój biskupa Ignacego w chwili wstąpienia na stolicę kaukaską był pełen poddania się woli Opatrzności i gotowości do niestrudzonej pracy na rzecz chrześcijańskiego oświecenia powierzonej mu diecezji. Archimandryta Ignacy, marząc niedawno o wyjeździe gdzieś pod koniec życia, w spokojne rejony rodzinnej Rosji, z dala od Sankt Petersburga, który był do niego odmienny klimatem i we wszystkim, zdawał się we wszystkim na wolę Bożą. 343 Przyjmując łaskę biskupstwa, pisze do swego przyjaciela i brata P.A. Brianczaninow, ówczesny wicegubernator Stawropola: "Życzę gorąco, abyście pozostali w Stawropolu i aby Bóg nam błogosławił we wspólnej pracy dla dobra chrześcijaństwa i ludzkości, w przeciwnym razie - dla dobra Cerkwi prawosławnej i dobra ściśle z nią związanej Ojczyzny. Niech się stanie nad nami najświętsza wola Boża i obdarzy nas, grzeszników, zbawieniem! Celem mojego życia w Stawropolu jest pobożność. Gorąco pragnę i modlę się do Pana, aby pozwolił mi całkowicie poświęcić się nauce Chrystusa, zgodnie z moim obowiązkiem, i karmić nią siebie i moich bliźnich dla zbawienia. 344 Przemówienie biskupa Ignacego z okazji jego mianowania biskupem i jego pierwsze przemówienie wprowadzające do owczarni w Stawropolu są przepojone tym samym nastrojem. 345 Ten duch poddania się woli Bożej, gorliwość o chrześcijańskie nauczanie danej przez Boga owczarni, o zapewnienie jej samych warunków i źródeł duchowego pożywienia poprzez doskonalenie administracji diecezjalnej poprzez podniesienie poziomu umysłowego i moralnego duchowieństwa; Nawet nieunikniona walka z brakami diecezji i duchowieństwa jest przepojona tym duchem, ale ta sama gorliwość o doskonalenie chrześcijaństwa i duchowe zbawienie trzody nie pozwoliła Ignacemu Brianchaninovowi na kompromis i zachęciła go do obrony oryginalności swojego światopoglądu, niezależnie od tego, jak wpłynie to na niego, jego osobistą reputację, zdrowie i nastrój. Dla zapoznania się z działalnością biskupa Ignacego na stanowisku biskupa diecezjalnego w odniesieniu do życia wewnętrznego diecezji największe znaczenie mają dokumenty z pierwszych dwóch lat jego posługi diecezjalnej, a dla scharakteryzowania jego poglądów kościelnych i społecznych – dokumenty dotyczące drugiej połowy jego biskupstwa diecezjalnego, zwłaszcza te dotyczące wielkiej reformy chłopskiej. W ciągu pierwszych dwóch lat administracji diecezjalnej biskup Ignacy zapoznał się szczegółowo ze stanem diecezji kaukaskiej – poprzez osobiste wizytacje specjalnie w tym celu kościołów diecezji oraz w szczególnych nagłych przypadkach życia diecezjalnego, poprzez dokumentację i podczas wykonywania zwyczajowych funkcji biskupa diecezjalnego. W ciągu tych samych dwóch lat biskup Ignacy ukształtował swój ostateczny pogląd na stan diecezji i w wystarczającym stopniu ujawnił swoje plany dotyczące jej pożądanej struktury. Biskup Ignacy nie lubił być bezpodstawny i w sprawach diecezjalnych, a także w sprawach życia duchowego opierał się na wrażeniach z osobistego doświadczenia, ale z drugiej strony poprzez osobiste wrażenia, przez niego sprawdzone, przeżyte na własnym doświadczeniu i przemyślane, dały mu podstawy do całkiem zdecydowanych sądów, do zdecydowanych i wytrwałych działań. Wymienione powyżej cechy biskupa Ignacego Brianczaninowa potwierdzają jego osądy zawarte w sprawozdaniach o stanie diecezji i działaniach na rzecz jego poprawy. Przedstawiając swój raport o stanie diecezji kaukaskiej za rok 1857, biskup Ignacy w swym przekazującym raporcie dla Świętego Synodu sam uznaje go za teoretyczny, gdyż przybywszy na Stolicę Kaukaską 4 stycznia 1858 roku, nie tylko nie mógł przyswoić sobie praktycznych, solidnych koncepcji na temat diecezji do czasu sporządzania raportu, ale nie miał nawet czasu na zapoznanie się z jej sprawami, co mogłoby mu dostarczyć wielu dokładnych i trafnych informacji. informacje. żywy. Później, ponownie czytając ten raport, Jego Eminencja Ignacy sam stwierdził, że jest on bezbarwny i pozbawiony życia. Nie mogła to być rzecz jasna nic innego, jak tylko zestawienie naprędce z informacji zebranych od różnych osób i pracy biurowej – informacji, które nie mogły zostać poddane właściwej krytyce; z informacji wynika, że ​​może być ona prawidłowa, lecz jest bezpodstawna i nie wyraża osobistego stanowiska biskupa Ignacego w tej sprawie. Jednak raport o stanie diecezji kaukaskiej za rok 1858 jaśniej i wyraźniej przedstawia diecezję Świętemu Synodowi. Jednak obraz życia diecezjalnego, jak wynika z tego sprawozdania biskupa Ignacego, jest wciąż niepełny. Ze względu na wyjątkowo późną wiosnę 1858 roku, nietypową na Kaukazie, Jego Ekscelencja Ignacy nie mógł wiosną odwiedzać rejonów Kozaków Czarnomorskich. Początkowo zamierzał to zrobić jesienią, która w 1858 roku była wyjątkowo dobra, podobna do lipca najlepszego petersburskiego lata. Ale przybycie rzadkich i miłych gości, Ich Cesarskich Wysokości, wielkich książąt Mikołaja i Michaiła Nikołajewicza, zdecydowało dla niego, podobnie jak dla wszystkich głównych osobistości regionu Kaukazu, pobyt w Stawropolu na ich przyjęcie. Obraz życia diecezjalnego na Kaukazie uzupełnia sprawozdanie biskupa Ignacego za rok 1859, w którym zamieszcza on także informacje o odwiedzanym w tym roku regionie Morza Czarnego. Biskup Ignacy, wstępując do administracji diecezji kaukaskiej, troszczył się przede wszystkim o właściwe uporządkowanie i podniesienie na właściwy poziom, zgodnie ze swoimi ideałami, instytucji pomocniczych w stosunku do biskupa – duchowego Konsystorza i składu dziekanów okręgów. W odniesieniu do składu Konsystorza działania biskupa Ignacego wyrażały się w sumiennym i energicznym doborze pracowitych, sprawnych i uczciwych członków Konsystorza, przy wyeliminowaniu ze składu Konsystorza posiadaczy autokracji i korzyści osobistych oraz trosce o poprawę pozycji urzędników duchownych Konsystorza i warunków ich pracy. Po pierwsze, faktem znaczącym, wymagającym od biskupa Ignacego znacznego uporu i determinacji oraz wywołującym u niego ogromny smutek, było usunięcie arcykapłana Krastilewskiego z Konsystorza. W 1858 r. skład Konsystorza Kaukaskiego pod wpływem biskupa Ignacego uległ znaczącym zmianom. Już pod koniec 1857 r. część członków Konsystorza, w tym były rektor seminarium duchownego Archimandryta Jannikis, na skutek zarządzenia Świętego Synodu, przestała być obecna na Konsystorzu. Na początku 1858 roku, po biskupie Ignacym, do Stawropola przybyli nowy rektor seminarium, archimandryta German i nowy inspektor, hieromonk katedralny Izaak. Pierwszy z nich, zgodnie z prawem nabytym przez proboszcza, zaczął być obecny na Konsystorzu, drugi zaś, za namową Biskupa. Wraz z tą propozycją biskup Ignacy przedłożył Świętemu Synodowi propozycję powołania inspektora na członka Konsystorza, która to propozycja została zaspokojona. W marcu przybył nowy sekretarz Konsystorza Grigorewski. Wejście do Konsystorza dwóch nowych członków i sekretarza nieco zachwiało autorytetem członka Konsystorza, archiprezbitera katedralnego Krastilewskiego, który do tej pory zdominował Konsystorz, wyróżniający się znaczącymi zdolnościami i doświadczeniem biznesowym, nabytym wieloletnią praktyką, cieszącym się szczególnym zaufaniem byłego biskupa kaukaskiego Ioannikiosa. Strach przed Krastilewskim nieco osłabł u byłych członków, a członek Konsystorza, arcykapłan Suchariew, kandydat Akademii Moskiewskiej, człowiek prawdomówny, zaczął oddawać swój głos na rzecz sprawy. Jednak umiejętności i wiedza Krastilewskiego, zwłaszcza regionu kaukaskiego, nie mogły nie zwrócić na jego opinie uwagi innych członków i sekretarza. Podążając za uwagą, zaczęto zabiegać także o pełnomocnictwo, zwłaszcza że rektor i inspektor, zajęci sprawami seminaryjnymi, nie mogli poświęcać sprawom Konsystorza tyle czasu, ile te sprawy wymagały dla ich dokładnego rozważenia. Wyższość wiedzy w tej sprawie nad innymi członkami, wrodzona przebiegłość, dochodząca do podstępu, ponownie zapewniły Krastilewskiemu prymat i dominację na Konsystorzu i dałby go, gdyby nie ograniczała go inna władza. W sprawach doszło do zauważalnego starcia między Krastilewskim a władzą biskupią, być może dla wielu niepozornego: przebiegły Krastilewski, gdy tylko zobaczył, że jego sprzeciw staje się zauważalny, natychmiast uciekł się do wymijającego podporządkowania się. Jednak w niektórych przypadkach zgodność nie mogła zmienić ogólnego kierunku; a zderzenie stało się widoczne w samym celu administracyjnym, w celu moralnym i duchowym. Biskup Ignacy był przekonany, że skorygowanie Krastilewskiego jest zadaniem niemożliwym i jego usunięcie z Konsystorza jest sprawą konieczną. Od końca do końca diecezji słyszano na niego skargi; duchowieństwo, przyzwyczajone od kilkunastu lat do postrzegania go jako władcy nieograniczonego, budziło w nim podziw. W 1858 r., wraz z wejściem do administracji diecezji biskupa Ignacego, duchowieństwo, choć dostrzegało ograniczenie wpływów Krastilewskiego, nie ufało temu nietypowemu dla Krastilewskiego stanowi ograniczenia i wiedząc z wieloletniego doświadczenia o jego niezłomności, oczekiwało od niego wejścia w zwykłą samowładztwo. Wiele spraw postępowało powoli, inne zaś nie postępowały wcale tylko dlatego, że osoby, którym je powierzono, znając pogląd Krastilewskiego, nie odważyły ​​się postępować w sposób dla niego niekorzystny. Ta ostatnia okoliczność stanowiła bardzo ważną przeszkodę w uporządkowaniu diecezji, a w niektórych przypadkach mogła stać się przyczyną bardzo przykrych i głośnych wydarzeń, jak okazało się, gdy biskup Ignacy odwiedził miasto Mozdok. Kiedy delegacja górali poinformowała go, że upadek nastrojów chrześcijańskich wśród nich wynika z nie odpowiadających ich potrzebom zakonów kościelnych i mianowania wśród nich księży, nieznających ich nastroju i języka, wspieranych wpływem arcykapłana Krastilewskiego. Alpiniści szczególnie uskarżali się na niekorzystny wpływ arcykapłana Krastilewskiego, z którym spokrewniony był były arcykapłan Mozdoku, będący wówczas przedmiotem śledztwa. Powolność śledztwa w sprawie nadużyć byłego arcykapłana, przypisywana wpływowi Krastilewskiego, bardzo zaniepokoiła alpinistów. 346 W swoim nastroju, nieznośnej sytuacji i krnąbrności, spiskowali, aby ukraść cudowną ikonę Matki Bożej Iveron i udać się z nią w góry. 347 Przekonawszy się ostatecznie o fundamentalnie szkodliwym wpływie arcykapłana Krastilewskiego na sprawy kościelne na Kaukazie poprzez badanie spraw nie tylko na papierze, ale także w ich wynikach, biskup Ignacy po powrocie z nadzorowania diecezji postanowił wyeliminować z działalności diecezjalnej ten element, który przez długi czas pozbawiał działalność diecezjalną korzystnej poprawności i odtąd, zgodnie z przyjętym kierunkiem, mógłby mieć szkodliwy wpływ na biznes. Po powrocie z przeglądu diecezji biskup Ignacy wygłosił Kaukaski Konsystorz Duchowy z dnia 24 września. 1858 dla nr 198, następująca zdecydowana propozycja. "Po zapoznaniu się z większością powierzonej mi diecezji uznaję za istotny następujący rozkaz: Arcykapłan Konstanty Krastilewski składa rezygnację ze stanowiska arcykapłana katedralnego i swojej obecności w Konsystorzu. Na jego miejsce mianowani są arcykapłan katedralny miasta Georgiewsk i dziekan Wasilij Popow, który będzie również obecny na Konsystorzu. Tablica Orzeczeń zostaje przekazana arcykapłanowi Piotrowi Sukharevowi, jako osoba, którą zauważyłem jako szczególnie prawdomówną i która rozumie wagę tego rodzaju spraw, które mają silny wpływ na losy ludzi i często o nich decydują, jednocześnie powierzaj sumy i majątek katedry nowemu arcykapłanowi Popowowi wraz z arcykapłanem Krastilewskim i braćmi katedry oraz arcykapłanami Suchariewem i Pospelowem, aby po zakończeniu weryfikacji pełnili funkcję pośredników; osób biorących udział w weryfikacji. Arcykapłan Krastilewski otrzyma przyzwoite stanowisko po otrzymaniu od Świętego Synodu całkowitego usunięcia go ze stanowiska członka Konsystorza, o co proszę. Proponuję Konsystorzowi, aby moje polecenie wykonał bez najmniejszej zwłoki. Ignacego, biskupa Kaukazu i Morza Czarnego.” 348. Mając na uwadze powyższe rozważania, biskup Ignacy, zgodnie z przyznanym mu prawem, oddalając Krastilewskiego od obecności na Konsystorzu, przedstawił Świętemu Synodowi informację o jego całkowitym zwolnieniu z tytułu członka Konsystorza. Święty Synod przychylił się do propozycji biskupa Ignacego. Krastilewskiego został wydalony ze składu Konsystorza, a na jego miejsce mianowano Popowa. Jednocześnie, pragnąc zdecydowanego wyzwolenia członków Konsystorza spod wpływu arcykapłana Krastilewskiego, biskup Ignacy podjął decyzję o usunięciu go z miasta diecezjalnego. Dlatego też po otrzymaniu dekretu Świętego Synodu o zwolnieniu Krastilewskiego z członków Konsystorza, biskup Ignacy uchwałą z 17 listopada 1858 r. nr 1457 przyznał arcykapłanowi Krastilewskiemu opata katedry w Mozdoku, nie mając jednak żadnego wpływu na Krajowy Kościół Wniebowzięcia, w którym znajduje się cudowna ikona Matki Bożej i którego parafianie są najliczniejsi Osetyjczycy i Czerkiesi. Biskup Ignacy działał w tym zdecydowanie, starając się uformować skład Konsystorza odpowiadający potrzebom regionu kaukaskiego. Ale na tym sprawa arcykapłana Krastilewskiego się nie skończyła. Przed otrzymaniem dekretu synodalnego z dnia 4 listopada 1858 r. nr 11099 w sprawie odwołania członka Konsystorza i uchwały biskupa diecezjalnego nr 1457, arcykapłan Krastilewski z dnia 16 października oświadczający biskupowi Ignacemu, że przyjął wydalenie ze stanowiska członka Konsystorza z synowskim posłuszeństwem, biorąc pod uwagę jego wielodzietną rodzinę i pracę nad budowy katedry, prosi biskupa, aby pozostawił go jako arcykapłana katedralnego Stawropola. Jednak po otrzymaniu dekretu synodalnego o obu zwolnieniach Krastilewskiego ze stanowiska członka Konsystorza biskup Ignacy odrzucił prośbę Krastilewskiego, ponieważ arcykapłan Popow został już nazwany katedrą w dekrecie Świętego Synodu. 350 Ale arcykapłan Krastilewski nie zgodził się przyjąć powierzonego mu pełnoetatowego stanowiska arcykapłana w mieście Mozdok; i powołując się na stan zdrowia, liczną rodzinę i 36 lat służby w Stawropolu, 27 listopada zwrócił się do biskupa Ignacego z prośbą o mianowanie go pełnoetatowym archiprezbiterem w katedrze Trójcy Stawropolskiej. Po tej prośbie została wydana uchwała biskupa Ignacego z dnia 24 listopada 1858 r., nr 1519: „Kiedy na Konsystorzu doniosłem Świętemu Synodowi o przyznaniu arcykapłanowi Krastilewskiemu miejsca rektora w katedrze Mozdockiej i miejsce przez niego wskazane w katedrze Trójcy Świętej jest zajęte, uważam za niewygodne spełnienie jego prośby: proponuję ks. arcykapłana doświadczyć owego posłuszeństwa, gotowości, którą faktycznie wyraził w swojej prośbie: mam nadzieję, że takie jego posłuszeństwo, zgodnie z duchem Kościoła Świętego, nie zostanie zawstydzone, a przeszkody i lęki, które pojawiają się w jego wyobraźni, znikną jak dym. Mam nadzieję, że ks. Arcykapłan w swym posłuszeństwie odnajdzie spokój ducha i osiągnie zadowalającą dla siebie sytuację finansową”. 351 Po otrzymaniu odmowy powrotu do katedry i nominacji do Katedry Trójcy, arcykapłan Krastilewski 4 grudnia poprosił o posługę kapłańską i korektę w kościele zamku więziennego w Stawropolu. Ale i to biskup Ignacy uchwałą z 12 grudnia 1858 r. odmówił mu, gdyż "usługi duchowne i nabożeństwa w kościele Zamku Więziennego wykonują hieromoni i inni duchowni związani z domem biskupim. Utrzymanie domu jest tak skromne, że nie wydaje mi się możliwe pozbawienie wymienionych osób niewielkiego zasiłku, jaki otrzymują z Zamku Więziennego. Zrozumiał to także arcykapłan Krastilewski, który przedstawił mi nową petycję z dnia 6 grudnia, na której opiera się moja uchwała, nr 1647. Ignacy E.K. i Ch.” Uparcie nie chcąc opuszczać Stawropola, arcykapłan Krastilewski 5 grudnia 1858 r. Poprosił biskupa Ignacego o mianowanie go do personelu katedry Trójcy Stawropolskiej, nie wspominając o opopie. Uchwała biskupa Ignacego w sprawie tej prośby Krastilewskiego z dnia 12 grudnia 1858 r., nr 1647, brzmi następująco: „Na Konsystorz. Duchowny katedry Trójcy Świętej przyszedł do mnie z prośbą o zmniejszenie personelu, co jest bezpośrednio sprzeczne z tą prośbą, której przedmiotem jest zwiększenie personelu, dlaczego pozostawiając tę ​​prośbę bez konsekwencji, wykonaj mój łagodny rozkaz wobec Krastilewskiego, przedstawiony w uchwale nr 1629”. 12 grudnia arcykapłan Krastilewski złożył wniosek o przydzielenie go do kościoła Wniebowzięcia Cmentarnego, przydzielonego katedrze Trójcy Świętej w Stawropolu, przyznając mu hierarchiczny staż pracy podczas nabożeństw. Biskup Ignacy skierował tę petycję Krastilewskiego do Konsystorza z propozycją rozpatrzenia i przedstawienia mu opinii, czy i na jakiej podstawie można by otworzyć specjalne miejsce kapłańskie w kościele cmentarnym Wniebowzięcia. Zgodnie z konkluzją Konsystorza, skoro nie ma potrzeby wyznaczania odrębnego duchowieństwa dla Kościoła Wniebowzięcia Cmentarnego, przypisanego do Katedry Trójcy Stawropolskiej, ze względu na brak sposobów jego zapewnienia, zwłaszcza że przy trzech dostępnych duchownych Soboru Trójcy, do której przydzielony jest Kościół Cmentarny, nie pozostaje to bez nabożeństw, prośbę arcykapłana Krastilewskiego należy pozostawić bez zaspokojenia. Zakończenie Konsystorza zostało zatwierdzone przez biskupa Ignacego. Arcykapłan Krastilewski nie zgodził się przyjąć innego stanowiska arcykapłana, jakie mu zaproponowano w mieście Georgiewsk, oświadczając w petycji do biskupa Ignacego z dnia 22 kwietnia 1859 r., że nie może wejść do duszpasterstwa z miasta Stawropol, i w związku z tym poprosił, aby przydzielone mu stałe stanowisko kapłańskie w mieście Georgiewsk nie było już uważane za jego, a do czasu jego otwarcia jest przyzwoitą jego rangą i długoletnią służbą, miejscem w miasto Stawropol, wyjdź na zewnątrz. W sprawie tej prośby uchwała biskupa Ignacego z dnia 24 kwietnia 1859 r., nr 787, brzmi następująco: „Ponieważ Georgiewsk nie może już pozostać bez arcykapłana, to miejsce, któremu arcykapłan Krastilewski zdecydowanie odmówił, zostaje przekazane Kościołowi Bolesnemu w Piatigorsku ks. Lwowi Kozyrewowi, który natychmiast zacznie korygować swoje obowiązki w ramach nowego nominacji” i pojawi się na rozprawie zarządzonej po moim powrocie z diecezji. Powinien być także nauczycielem prawa w szkole św. Jerzego. Ksiądz Wasilij Erastow zostaje przeniesiony z powrotem do Piatigorskiego Kościoła Bolesnego. W szkole w Piatigorsku nauczanie prawa powierzono arcykapłanowi Macariusowi Znamenskiemu. Właściwie, na prośbę arcykapłana Krastilewskiego, aby przygotować w moim imieniu prezentację na Świętym Synodzie I. E. K. i Ch.” W prezentacji tej, pod koniec kwietnia 1859 r., nr 2037, szczegółowo opisując okoliczności sprawy i podając szczegółowe informacje o Krastilewskim, biskup Ignacy melduje św. Synodowi, że nie ma już wolnych stanowisk dla arcykapłana Krastilewskiego z powodu odmowy z tych, które zostały mu zapewnione, a pragnie pozostać w sztabie do czasu ponownego otrzymania miejsca i właśnie w mieście Stawropol uważa to za nowe pragnienie, gdyż osoby wchodzące do personelu dodatkowego zwykle pozostają na tym stanowisku. Biskup Ignacy prosi, aby arcykapłanowi Krastilewskiemu przyznano miejsce w innej diecezji, gdyż nabywszy wieloletni zwyczaj nieograniczonej władzy w diecezji, stał się niezdolny do posłuszeństwa tutaj, ale żąda i będzie uparcie domagać się wypełnienia swojej jedynej woli. Ale na początku maja 1859 r. biskup Ignacy ustąpił pragnieniu Krastilewskiego, aby pozostać w Stawropolu. Arcykapłan Krastilewski złożył nową petycję do biskupa Ignacego 5 maja 1859 r., w której pisze: „Chociaż z petycją złożyłem 22 kwietnia, ze względu na brak wolnych miejsc w mieście. Stawropolu, prosiłem Waszą Eminencję w przyszłości, dopóki nie pojawi się taka możliwość, aby pozostawiła mnie w cieniu, ale Wasza Eminencja z ojcowskim współczuciem, wkraczając w moje życie rodzinne i protekcjonalnie wobec mojej nieśmiałej pozycji, pobłogosławił mnie, abym ponowił moją prośbę o miejsce w kościele Piotra i Pawła, który znajduje się na Zamku Więziennym; Na tej podstawie najpokorniej proszę Waszą Eminencję o przyznanie mi ww. stanowiska, a po uzyskaniu Państwa zgody moja prośba o rezygnację pozostanie bez skutku. Po tej prośbie 5 maja 1859 roku została wydana uchwała Najprzewielebniejszego Ignacego nr 902 o następującej treści: "Na Konsystorz. Ponieważ Dom Biskupi zamiast młyna i rybołówstwa otrzymywał pensję, żądane miejsce na Zamku Więziennym przyznano arcykapłanowi Krastilewskiemu. A ponieważ ze stanowiska archiprezbitera katedralnego i członka Konsystorza ze względu na podeszły wiek został zwolniony, nie zawracajcie mu głowy zaproszeniami do służby w do katedry, na modlitwy i nabożeństwa żałobne. Z uwagi na wieloletnią posługę w diecezji kaukaskiej, w której zajmował pierwsze miejsce wśród duchowieństwa białego, miejsce to jest dla niego zarezerwowane podczas nabożeństw. Ignacego B. K. i Ch.” Jednocześnie, czyli 5 maja, na podstawie wcześniejszej petycji Krastilewskiego z 22 kwietnia, uchwała biskupa Ignacego opierała się na następującej treści: „W związku z kolejną i zaspokojoną prośbą arcykapłana Krastilewskiego o umieszczenie go w kościele Zamku Więziennego należy zakończyć tę sprawę. I. E K i Ch.” Tak zakończyła się sprawa arcykapłana Krastilewskiego. Zajmując miejsce archiprezbitera katedralnego w katedrze w Stawropolu i członek Konsystorza Kaukaskiego zamiast Krastilewskiego, archiprezbiter W. Popow, zgodnie z zaświadczeniem biskupa Ignacego, jest człowiekiem o otwartym, bezpośrednim charakterze, kierunku zgodnym z charakterem, dobrymi intencjami i zdolnościami, czego dowodem jest 14 lat pracy na stanowisku dziekana, które zachował dla siebie pomimo chłodu Krastilewskiego wobec niego. Arcykapłan Popow, swoją szczegółową znajomością wielu spraw, prawdomównością i dobrymi intencjami w omawianiu ich, wkrótce zdołał uzasadnić swój wybór i bardzo zauważalnie wpłynął na zmianę charakteru Konsystorza. Dzięki energii i wpływowi biskupa Ignacego skład Kaukaskiego Konsystorza Duchownego i jego charakter w 1858 roku uległy całkowitej zmianie. Z poprzedniego składu Konsystorza pozostał tylko jeden - arcykapłan Gremyachensky, z tym samym kierunkiem, ale ze względu na swoje zdolności nie mógł mieć żadnego wpływu na bieg spraw diecezjalnych. Zastępca sekretarza Albanov, który był przedmiotem kilku skarg do St. Synod w czerwcu 1858 roku opuścił służbę na Konsystorzu. Nowi członkowie Konsystorza i sekretarz przyjrzeli się bliżej sprawom i potrzebom kościelnym regionu. Jak wynika z konkluzji biskupa Ignacego, miara dobroczynnej surowości zastosowana przez św. Synodu wobec członków Konsystorza Kaukaskiego, otwarcie sprzeciwiających się Biskupowi, wspieranemu usunięciem z Konsystorza Krastilewskiego, który ukrywał swój sprzeciw wykrętami, zaszczepił w dotychczasowych członkach Konsystorza szczególną czujność nad sposobem ich działania, zapewnił im jednomyślność w dążeniu do wspólnego dobra Kościoła. Dzięki tej czujności, dzięki tej jednomyślności działalność Konsystorza nabrała nagle szczególnej energii i rozwoju. Te same wymagania co do uczciwej pracy, dokładności i pracowitości stawiał Władyka Ignacy wobec urzędu konsystorza, przy tym z zapałem zabiegał o poprawę warunków pracy urzędników. Praca biurowa odnowionego Kaukaskiego Konsystorza Duchownego, dzięki pracowitości członków i sekretarza, według obserwacji biskupa Ignacego i jego pocieszenia, nabrała lepszego charakteru w porównaniu do poprzedniej. Mógłby być w jeszcze bardziej zadowalającym stanie, gdyby urząd konsystorza nie znajdował się w ograniczonej sytuacji ze względu na ograniczoną ilość otrzymywanych treści. Jeśli biuro Konsystorza nie było jeszcze puste, to tylko dlatego, że jego pracownicy w większości albo nie mieli prawa służyć w innych wydziałach, albo otrzymywali pomoc od rodziców i krewnych. Dla całkowicie jasnego i prawidłowego spojrzenia na pracę urzędu biskup Ignacy przedstawił Konsystorzowi propozycję sporządzenia z całą dokładnością i wiernością listy nierozwiązanych spraw. Środek ten zapewnił jasność i pewność w zarządzaniu dokumentacją Konsystorza; jednak w osiągnięciu wymaganej szybkości i przejrzystości w tej pracy biurowej ważną, nie do pokonania przeszkodą było ubóstwo treści otrzymywanych przez urzędników. Przeszkodę tę można było usunąć jedynie poprzez zwiększenie personelu Kancelarii i wypłatę wynagrodzeń na poziomie wynagrodzeń Urzędów Wojewódzkich w Stawropolu. Urząd swą pracowitością i sumiennością, zdaniem biskupa Ignacego, zasługiwał na taką uwagę ze strony najwyższych władz. Zwłaszcza w roku 1858, kierowany przez swego sekretarza w dobrych intencjach, urząd nabrał szlacheckiego charakteru. Najbardziej zewnętrzna forma jego pisma znacznie przewyższała inne miejsca publiczne w Stawropolu pod względem schludności i dokładności. Uwaga biskupa Ignacego na niepewność materialną duchownych urzędników Konsystorza wyraziła się przede wszystkim w jego osobistych ofiarach na rzecz ich pomocy. Na początku marca 1858 roku biskup Ignacy przedstawił Konsystorzowi następującą propozycję: „Zwracając uwagę na trudną sytuację urzędników Konsystorza Kaukaskiego, którzy zadowalają się ogólnym wynagrodzeniem ustalonym dla urzędów konsystorza w ogóle w Rosji, podczas gdy w Stawropolu artykuły spożywcze są nieporównanie droższe niż w ogóle w Rosji, uznałem za swój obowiązek wykazać się moim duszpasterskim aktywnym udziałem na stanowisku urzędników Konsystorza Kaukaskiego. Wypełniając wymogi moich obowiązków duszpasterskich, ofiaruję Konsystorzowi trzysta rubli w srebrze z mojego majątku do rozdysponowania urzędnikom według harmonogramu, który proponuję Konsystorzowi sporządzić i przedstawić według własnego uznania. Mamy nadzieję, że tym naszym skromnym darem, podobnie jak ofiarą Arcypasterza, błogosławieństwo Boże spłynie do domów urzędników, gdyż przeciwnie, czyny nielegalne odbierają błogosławieństwo Boże wszystkim osobom i domom, przez które przyciągane są te nielegalne darowizny. 354 W odpowiedzi na tę propozycję Konsystorz w specjalnym raporcie z dnia 12 marca, przedstawiającym harmonogram podziału kwoty przekazanej przez biskupa Ignacego na świadczenia urzędnikom, 355 wyraża wdzięczność Arcypasterzowi za jego uwagę następującymi słowami: „Wasza Eminencja, wraz z przybyciem do Stolicy Kaukaskiej w krótkim czasie, z ojcowskim spojrzeniem, zgłębił skrajną sytuację urzędników kaukaskiej duchowości Konsystorz, cierpiący na brak środków do życia przy ograniczonej pensji, kierując się współczuciem dla biednych urzędników, 10 marca raczył im udzielić pomocy, przekazując na ich rzecz trzysta rubli. Kaukaski Konsystorz Duchowy, współczując stanowisku swoich urzędników, stawia za swój święty obowiązek zanieść Tobie, Najłaskawszy Arcypasterzu, głęboką wdzięczność za okazane arcyduszpasterskie miłosierdzie i wyraża nadzieję, że urzędnicy Konsystorza, przyjmując dar, na który ledwo jeszcze zasłużyli, w zarządzaniu powierzoną Ci diecezją, zintensyfikują swoją gorliwość w działalności służebnej stosownie do sił i możliwości każdego, aby usprawiedliwić wylane błogosławieństwo je dzięki hojności Waszej Eminencji. Jednocześnie Konsystorz ma szczęście przedłożyć arcyduszpasterstwu Waszej Eminencji harmonogram podziału świadczeń i doda, że ​​w tym przypadku uwzględnił życie rodzinne urzędników, nie bez względu na zasługi każdego z nich. W ten sam sposób, aby udoskonalić zasoby materialne, za zgodą władz diecezjalnych, w celu utrzymania Konsystorza, w 1858 roku drukarnia Stawropol rozpoczęła druk czystych arkuszy do ksiąg rewizji, kwitów i akt duchownych, z ich rozdawaniem kościołom za opłatą w wysokości tego, co Drukarnia Synodalna otrzymuje za arkusze metryczne i spowiedzi. Tym samym stopniowo zaczęto spłacać długi narosłe w poprzednich latach w Drukarni Senatu i zaczęto dokonywać zakupów niezbędnych materiałów piśmienniczych. Za wyjątkiem tego działania nie przewidziano środków na utrzymanie gospodarki konsystorza, a regularnie przeznaczana na jej utrzymanie kwota nie wystarczała na zaopatrzenie biur i ogrzewanie. Brak środków dawał się we znaki na każdym kroku. Jak wynika z harmonogramu załączonego do sprawozdania Konsystorza, 15 urzędników Konsystorza otrzymało świadczenia z kwoty przekazanej przez Biskupa. Jednocześnie na polecenie biskupa Ignacego Konsystorz przygotował sztab poborowy dla Kaukaskiego Konsystorza Duchowego. Przedstawiając ten projekt Świętemu Synodowi, w porównaniu ze stanami wysoce zatwierdzonymi dla Konsystorza Kaukaskiego 4 kwietnia 1842 r., biskup Ignacy w swoim raporcie z tej okazji zwraca się do Świętego Synodu Zarządzającego o uzyskanie najwyższej akceptacji tego projektu, pod warunkiem, że tylko w ten sposób Konsystorz będzie mógł zostać podniesiony do poziomu zadowalającego porządku oficjalnego i tej godności moralnej, jaką powinna posiadać siedziba diecezjalna. Arcykapłani i księża Stawropola, członkowie Konsystorza, muszą otrzymać wystarczającą pensję, ponieważ praca służebna na Konsystorzu zajmuje dużo czasu, a dochody duchowieństwa miejskiego Stawropola są znacznie skromniejsze niż dochody duchowieństwa wiejskiego prowincji Stawropol. Jeśli chodzi o urzędników pełniących służbę w urzędzie Konsystorza, eksperymenty pokazują, że młodzi ludzie o doskonałych zdolnościach, którzy wejdą do służby w konsystorzu, po przyzwyczajeniu się do pracy biurowej, z pewnością wkrótce trafią do wydziału cywilnego, gdzie pensje są pięciokrotnie wyższe niż konsystorz. W związku z tym kaukaskie władze cywilne, ze względu na lokalną sytuację, zwracają się obecnie z petycją o podwyższenie ich wynagrodzeń. Projekt, który prezentuję, jest sporządzony w odniesieniu do obecnie istniejącej kadry Kaukaskiego Wydziału Cywilnego. Godny odnotowania i ogromny żal jest fakt, że osoby, które kształciły się w akademiach teologicznych i uzyskały stopień naukowy, pełnią różne funkcje rządowe, a na Konsystorzu nie ma ani jednego urzędnika, który ukończyłby kurs w seminarium duchownym. Powodem tego jest fatalny stan urzędników konsystorza. O ubóstwie urzędników najlepiej świadczy następujący fakt: na Konsystorzu zatrudnionych jest dwóch stróżów, każdy z nich otrzymuje trzykrotnie wyższą pensję niż urzędnik duchowny. Naturalnie, taka sytuacja urzędników tłumi zapał do służby i zmusza ich do poszukiwania pracy poza służbą za niezbędny codzienny kawałek chleba, co nieuchronnie przynosi ogromne szkody pracy biurowej Konsystorza i nie może być zabronione ze względu na trudną sytuację urzędników. 356. Petycję tę odroczono do czasu rozpatrzenia stanów konsystorza. Podejmowano próby przebudowy domu należącego do katedry, zajmowanego przez Kaukaski Konsystorz Kościelny, aby jak najlepiej dostosować go do potrzeb Konsystorza, jednak próby te pozostały bez skutku ze względu na brak lokalnych środków przeznaczonych na ten cel oraz ze względu na wiele innych pilnych potrzeb diecezji kaukaskiej, których zaspokojenie wiąże się ze znacznymi nakładami finansowymi. 357 Wraz z usprawnieniem pracy biura konsystorza i obawami o odpowiednią liczebność kadr Obecności Kaukaskiego Konsystorza Duchowego, bezpośrednia uwaga biskupa Ignacego już na pierwszych etapach jego diecezjalnej działalności arcyduszpasterskiej została skierowana na zapoznanie się ze składem administracji okręgu dekanalnego, z nauczaniem ks. dziekana wytycznych, w związku z rozumieniem przez biskupa Ignacego zadań działalności dziekana w zgodzie z działalnością prawego księdza diecezjalnego. W celu rozwinięcia nadzoru dekanalnego nad diecezją kaukaską biskup Ignacy wydał następujące zarządzenia. Wszyscy księża, diakoni i duchowni, jeśli chcieli przenieść się z parafii do parafii lub w innych podobnych okolicznościach, byli zobowiązani do przedstawienia zaświadczenia o zgodzie na to lub o braku przeszkód ze strony dziekana, jeśli obie parafie podlegają jurysdykcji jednego dziekana. Jeżeli parafie znajdują się w różnych dekanatach, wówczas wnioskodawcy byli zobowiązani do posiadania w swoich prośbach zaświadczeń obu dziekanów. Ponadto diakoni i duchowni byli zobowiązani do przedstawienia zaświadczeń od proboszczów. Środek ten zapewnił duchowieństwu miejsca posługi, sprzyjał siedzącemu trybowi życia i w ogóle najbardziej korzystnie wpłynął na ducha duchowieństwa kaukaskiego, który nosi piętno charakteru narodowego, charakterystycznego i naturalnego dla regionu - charakteru odwagi i samowoly. Diakoni i duchowni zmuszeni byli z doświadczenia przekonać się, że proboszczowie są ich przełożonymi, a duchowni zaczęli postrzegać swojego dziekana jako przełożonego. Należy zaznaczyć, że zarządzenia biskupa Ignacego, będące w opinii duchowieństwa „innowacjami”, nie zawsze były realizowane spokojnie. Wszyscy duchowni pełni dobrych intencji przyjęli to polecenie z miłością; ale nie podobało się to słabym członkom. Dzięki temu zarządzeniu wielu ludzi mających dobre intencje i dobrze wychowanych stało się znanych Biskupowi i otrzymało oficjalny awans; Ujawniono także niespokojne postacie i niestabilną moralność. Nałożenie niewielkiej kary pieniężnej na rzecz Gwardii diecezjalnej za naruszenie powyższego porządku zostało zastosowane przez biskupa Ignacego jako wystarczające upomnienie dla umyślnych i nieposłusznych. Jednocześnie rozwiązanie to, oprócz wpływu moralnego na duchowieństwo, przyniosło także inne istotne korzyści w postaci ograniczenia pracy urzędniczej na rzecz Konsystorza. Za drugi środek wzmacniający wpływy i znaczenie dziekanów biskup Ignacy dostrzegł zmianę w dotychczasowym porządku dochodzeń sądowych. Wcześniej, przed biskupem Ignacym, wyznaczano różnych księży jako śledczych w różnych sprawach pojawiających się wśród duchowieństwa, według uznania Konsystorza. W efekcie wiele spraw dekanalnych pozostawało mało znanymi dziekanom. Co więcej, księża śledczy, zwłaszcza ci, którym najczęściej powierzano śledztwa, często z odsunięciem dziekana od śledztwa, aby zapewnić prawidłowy przebieg śledztwa, śledczy ci, mając pełną świadomość swojej wagi w związku z powierzonymi im tajemniczymi zadaniami, już nie zarzucali swoim dziekanom niczego. Aby wyeliminować zauważony w tym względzie nieporządek, który tak bardzo przypomina rosyjskie przysłowie o wzburzonych wodach, biskup Ignacy zaproponował, aby Konsystorz wykorzystywał wyłącznie dziekanów do dochodzeń dekańskich. Co prawda w diecezji kaukaskiej dziekani pełnili najczęściej służbę w ramach dwóch kościołów parafialnych i w przypadku ich nieobecności w sprawach dekanalnych mogli ich zastępować koledzy z parafii, to jednak wobec mnożenia spraw śledczych i terytorialnego rozproszenia diecezji biskup Ignacy zaproponował, aby wszyscy dziekani wybierali asystentów zatwierdzonych przez biskupa. Asystenci ci byli uprawnieni do powierzania spraw o drugorzędnym znaczeniu, w związku z art. 69 Zestaw. duch. Konsystorze. Biskup Ignacy Brianczaninow rozpoznał trzeci sposób wzmocnienia nadzoru dziekańskiego i wpływu dziekanów na zbliżenie biskupa do dziekana i zainicjowanie między nimi pisemnej komunikacji. Nawiasem mówiąc, dziekanowi, oprócz oficjalnych raportów podlegających procesowi prawnemu, powierzono biskupowi przekazywanie poufnych raportów, które miały pozostać w kabinie biskupiej bez rozgłosu. Przedmiotem tych raportów mogą być informacje, które nie tolerują formalności, ale są niezbędne dla kompletności i przejrzystości obrazu życia pod względem administracyjnym. Wszystkie powyższe zarządzenia zostały spisane na papierze przez biskupa Ignacego i ogłoszone w całej diecezji w okólnikach, aby w miarę możliwości wyeliminować zamieszanie i uwolnić Konsystorz od niepotrzebnej korespondencji, która odrywa od należytej uwagi i pracy nad sprawami o pierwszorzędnym znaczeniu i drobnymi szczegółami. Diecezja kaukaska pod rządami biskupa Ignacego składała się z 18 okręgów dziekańskich. W 1858 r. ponownie otwarto dwa dekanaty: 1) dla katedry z mianowaniem na dziekana nowo mianowanego archiprezbitera katedralnego W. Popowa oraz 2) w północno-wschodniej części diecezji, oddzielając dla ułatwienia administracji część parafii od dekanatu archiprezbitera Georgiewska, aby ten mógł ze szczególną uwagą obserwować kościoły miast Georgiewsk i Piatigorsk: przez w pierwszym z tych miast znajduje się duża droga z Petersburga do Tyflisu, w drugim zaś w okresie letnim gromadzą się znaczne osoby, aby skorzystać z wód. W Kizlyar biskup Ignacy mianował na wakat arcykapłana ks. Aleksieja Iosselianowa, Gruzina bardzo dobrze znającego zwyczaje i życie miasta, uwielbianego przez ludność; On, który wcześniej pełnił funkcję dziekana kościołów w Kizlyarze i okolicach, został na tym stanowisku potwierdzony. Ze względu na pokorę charakteru oraz odległość Kizlyar, położonego u ujścia Terek do Morza Kaspijskiego, od władz diecezjalnych, biskup Ignacy uznał za konieczne powierzyć poufny nadzór moralny nad duchowieństwem Kizlyar i okolic rektorowi klasztoru Podwyższenia Krzyża Kizlyar, opatowi Hermanowi, który wzbudził w sobie szczególne zaufanie. Na mocy tego rozkazu opat otrzymał prawo budowania duchowieństwa; powstrzymywać osoby naruszające dobre obyczaje, informować Biskupa ogólnie o moralności duchowieństwa, a w szczególności o tych osobach, które pomimo napomnienia opata dopuszczały się nieprzyzwoitych czynów. Jednak stosunki z Konsystorzem nie należały do ​​obowiązków opata przy tym zadaniu. Jak się jednak później okazało, opat Herman nie wykazał podporządkowania się swojej nominacji i nie uzasadnił zaufania biskupa, okazując się małostkowy i wybredny oraz nie posiadający wymaganej przez biskupa Ignacego rozmachu i chrześcijańskiego nastroju, a jego stosunek do duchowieństwa Kizlyar i prawego księdza diecezjalnego wkrótce przybrał formę relacji śledczego z dziekanem. Tym samym idea starości, tak bliska nastrojom Władyki Ignacego, nie wkroczyła w życie duchowieństwa kaukaskiego, w dużej mierze z uwagi na brak osób zdolnych zaszczepić tę ideę i dzięki swemu autorytetowi moralnemu móc wywierać moralny wpływ na duchowieństwo. W mieście Stawropol dziekan Suchariewa został na wniosek zwolniony ze stanowiska, a na jego miejsce został mianowany archiprezbiterem katedry Świętej Trójcy Fiodor Pospelow, który w celu jak najlepszego wypełniania obowiązków dziekana został zwolniony ze wszystkich innych stanowisk. W okręgu stawropolskim biskup Ignacy zastąpił pokornego księdza Kozmę Flegińskiego, korygującego stanowisko dziekana, księdzem Zmartwychwstania, łącząc dobrą moralność i dobre intencje z doskonałymi zdolnościami i siłą charakteru. 360 Oto działania podjęte przez biskupa Ignacego w celu usprawnienia najważniejszego organu administracji diecezjalnej – nadzoru dekanalnego. Budowa Domu Biskupiego w mieście Stawropol wymagała od Jego Miłości Ignacego Brianchaninova wiele energii, co kosztowało go wiele trudu i nie obeszło się bez znacznych kłopotów! Do 1858 r. dom księdza uległ niemal całkowitemu zniszczeniu. Drewniana, zrujnowana, ciasna chata, podarowana przez kupca Wołobujewa na rezydencję prawego księdza Jeremiasza na krótki okres, aż do czasu budowy Domu Biskupiego, miała znacznie dłużej niż ten okres służyć jako schronienie biskupowi. Niedogodności i niezwykła prostota tego schroniska pozbawiły Biskupa możliwości zajmowania się sprawami diecezjalnymi z należytą jasnością; Co więcej, chata, która została już podarowana i była już zniszczona, w ciągu 14 lat popadła w całkowitą ruinę i zaczęła się zawalać. Biskup Ignacy miał spędzić zimę 1857–1858 w domu prywatnym. Samo miejsce, dość duże, było niewygodne dla domu biskupiego, który według biskupa Ignacego powinien stać osobno i mieć charakter klasztorny. Miejsce to zostało zatwierdzone przez Naczelne Dowództwo stojące za Domem Biskupim już w 1858 r., lecz do 1858 r. pod różnymi pretekstami nie zostało przekazane wydziałowi diecezjalnemu. 2) Inną miejscowość, w najlepszej części miasta, zwaną Worobiowską, bardzo dogodną i malowniczą, kupił z Centrali prawy wielebny Jeremiasz. W tym miejscu stała leśna chata z połamanymi płytami, podarowana temu domowi przez miasto. W sprawie daczy przeprowadzono proces z osobą prywatną, która arbitralnie i brutalnie zajęła znaczną działkę i próbowała rozszerzyć swoje posiadanie. Naturalnie, biorąc pod uwagę sytuację tego miejsca i niewiadomą, jak sprawa zostanie rozwiązana, budowa domu wydawała się przedwczesna. Powstał także projekt domu, jednak był on na tyle niewystarczający, że biskup Ignacy nie mógł przyjąć na siebie odpowiedzialności za przedłożenie projektu do zatwierdzenia Świętemu Synodowi. 3) Władze kaukaskie, które wystąpiły z prośbą o otwarcie diecezji na Kaukazie, zamierzały natychmiast zapewnić biskupowi i jego domowi ziemię lub kwotę za tę ziemię. Jednak postanowienie to nie zostało zrealizowane, zarówno osoba, jak i dom biskupa znajdowały się w bardzo trudnej sytuacji. Biskupi Jeremiasz i Jannik otrzymali jako dodatek 1000 rubli. srebra oprócz wynagrodzenia i 1500 srebra. na utrzymanie domu; ostatnie 1500 rub. zostali zwolnieni w 1858 r. 4) Wraz z otwarciem diecezji do domu przydzielono 44 ministrów, wybranych spośród państwowych mieszkańców wsi guberni stawropolskiej. Najwyraźniej w domu nie było ani środków, ani miejsca, aby pomieścić sług pełnoczasowych. Środki na utrzymanie ministrów polegały na ich skromnych pensjach i skromnych zasiłkach, jakie mógł im zapewniać dom. Z tego powodu: pozycja kaznodziejów pełnoczasowych, zwłaszcza duchownych rodzinnych, była całkowicie bezdomna i katastrofalna. Aby wydobyć Dom Apostolski Kaukazu ze stanu upadku i zniszczenia w roku 1858, podjęto następujące kroki: 1) Wydział Diecezjalny wystosował intensywną petycję do Wydziału Cywilnego o wykonanie Naczelnego Dowództwa poprzez przejęcie w posiadanie terenu przekazanego Biskupowi na tymczasowe schronienie. W wyniku takiego wniosku Dom Biskupi został oddany w posiadanie przedmiotowej działki, a Izba Cywilna „Dannaya” została mu przekazana w posiadanie w posiadanie. 2) Drewniana chata, w której mieszkał biskup, okazała się tak zniszczona, że ​​trzeba ją było odbudować od fundamentów. Latem udało się to osiągnąć, 361 i dom otrzymał inną lokalizację, wygodniejszą i nieco większą. Ze względu na wysokie koszty materiałów budowlanych w Stawropolu nowa tymczasowa siedziba biskupa miała charakter najskromniejszy, nie obcy jednak wdziękowi, jaki nadawała budynkowi harmonijne, architektoniczne wymiary, wygoda i prostota, jakie nadał domowi doświadczony budowniczy, jakim był biskup Ignacy. Umieszczony na końcu miasta, z dala od hałasu, pośrodku ogrodu, schronisko biskupie przypominało odosobnione klasztory i klasztory Rosji, Getsemane, Pustelnię Optina i tym podobne. Chociaż to tymczasowe schronisko nie było na tyle wygodne, aby pomieścić Biskupa, i zaproponowano budowę Domu Biskupiego w innym, bardzo dogodnym miejscu; jednakże podjęto wszelkie kroki, aby z całą starannością i siłą urządzić to schronisko z dwóch następujących powodów. Po pierwsze: nie było wiadomo, jak długo schronisko powinien przebywać biskup, gdyż nie można było określić, kiedy w Stawropolu powstanie dom biskupi. Ta ostatnia niepewność wynikała z innej niepewności: czy ze względu na przejściowy charakter regionu pozostanie on prowincjonalnym miastem Stawropol, czy też spotka go los Georgiewska, który szybko powstawał i szybko upadał. Lokalizacja Domu Biskupiego wydawała się biskupowi Ignacemu dogodna ze względu na umieszczenie szkoły teologicznej dla kobiet w pobliżu seminarium i szkoły teologicznej, a tym samym dogodność dla opiekunów seminarium i szkoły odbycia lekcji w szkole żeńskiej. W dodatku dlatego, że zabudowania schroniska biskupiego znajdowały się wewnątrz ogrodu, otoczone płotem, a w ogrodzie rosły winorośle i drzewa owocowe; Zdaniem biskupa Ignacego dziewczęta można by uczyć, jak się nimi opiekować, ponieważ ogrody i winnice przynoszą znaczne korzyści wielu duchownym kaukaskim. W celu zdobycia środków na odbudowę schroniska biskupiego biskup Ignacy skierował apel do owczarni. Początkowo apelowano do kupców ze Stawropola, którzy pomimo niedawnego powstania towarzystwa i skromnych funduszy, ofiarowali 3975 rubli w srebrze. Ze względu na wyjątkowo wysokie koszty materiałów w Stawropolu, zwłaszcza drewna, które było czterokrotnie droższe niż w Petersburgu, ilość ta okazała się niewystarczająca. Korespondencja w sprawie przekazania kwoty na początkowe założenie ze Świętego Synodu, prowadzona początkowo bardzo energicznie przez naczelne władze Kaukazu, składające petycję o utworzenie diecezji, spotkała się później ze słabym poparciem i nie przyniosła żadnego rezultatu. Nawet gdyby ta korespondencja została pomyślnie zainicjowana, jej owoców można było spodziewać się za kilka lat, a były one bardzo niezadowalające. Tymczasem zapotrzebowanie na lokal dla biskupa było pilne: wolne pomieszczenie udostępniono G. Stasenkow biskupowi tylko na okres sześciu miesięcy, a biskup nie tylko nie otrzymał pieniędzy na czynsz, ale w 1858 r. nie otrzymał nawet tego tysiąca rubli oprócz pensji, którą otrzymywali jego poprzednicy; Oprócz całkowitej niedogodności, wynajęcie mieszkania było bardzo trudne. Sytuacja ta w naturalny sposób wskazywała na jeden sposób – sposób na wzmocnienie darowizn kupców innymi darowiznami. Aby osiągnąć ten cel, zgodnie z wcześniejszymi przykładami w diecezji kaukaskiej i przykładami w innych diecezjach, biskup Ignacy zwrócił się do duchowieństwa z propozycją przekazania realnej darowizny z kwoty kasy na budowę wiaty dla biskupa. Propozycja ta została przyjęta przez duchowieństwo z niezwykłą sympatią. Do 1 stycznia 1859 roku otrzymano aż 8000 srebrnych rubli. Taka suma pieniędzy okazała się wystarczająca na solidną i trwałą konstrukcję. 362 3) Miejsce w Worobiowskiej części miasta, które toczyło spór z urzędnikiem Krupińskim, w 1858 r. prawie przeszło w dużej mierze za pomocą nieprawdy i przemocy do wspomnianego urzędnika, który arbitralnie zajął cały środek daczy i tym samym odebrał daczy całą godność, z której za domem biskupim pozostały tylko obrzeża. Po przybyciu biskupa Ignacego okazało się, że dzięki szczególnie szczęśliwemu zbiegowi okoliczności udało się powstrzymać umyślne rozdzielenie gruntów należących do domu pana Krupińskiego i przekazać całą sprawę Świętemu Synodowi na podstawie art. 306. IX tom Kodeksu Praw, wyd. 1842, który stanowi, że żadna decyzja, na mocy której cokolwiek z faktycznego posiadania klasztorów i domów biskupich nie może zostać wykonana bez rozpatrzenia sprawy w Senacie i bez zgody Cesarskiej Mości. Pomimo procesu i protestu G. Krupiński nadal był właścicielem zajętej działki, jednak zaprzestał dalszych grabieży. Tymczasem gubernator kaukaski wydał już latem rozkaz w tej sprawie gubernatorowi cywilnemu Stawropola na korzyść Izby Biskupów. 4) Podjęto odpowiednie działania dotyczące przydziału gruntu pod dom; w szczególności stosunki na ten temat z gubernatorem Kaukazu, księciem Bariatyńskim, okazały się bardzo udane. Sekretarz stanu Kruzensztern zawiadomił biskupa oficjalnym pismem z dnia 25 września 1858 r., nr 3702, że książę przybył z raportem do suwerennego cesarza za pośrednictwem Komitetu Kaukaskiego w sprawie rocznej wypłaty na rzecz Izby Biskupów kwoty 3800 rubli. srebro zamiast ziemi, której region nie może zapewnić. 5) Stała służba domowa ze względu na swoją trudną sytuację pod obydwoma względami, tj. w stosunku do domu i w stosunku do siebie, nie mogła już dłużej pozostać na tym stanowisku. Z tego powodu biskup Ignacy nawiązał kontakt ze „Stawropolską Izbą Własności Państwowej” w sprawie możliwości zastąpienia ministrów pieniędzmi, proponując to jednak jako rozwiązanie tymczasowe, wskazane, że tak powiem, na mocy okoliczności sprawy, dla których nie może obecnie zapewnić swoim pełnoetatowym ministrom żadnego schronienia, nawet środków utrzymania. Na spotkaniu Izby ze stowarzyszeniami chłopskimi, na które biskup wyraził zgodę, złożono do księcia namiestnika propozycję, w formie środka tymczasowego, aby zamiast stałej służby wydać z Izby na rzecz Domu Biskupiego kwotę 1760 rubli. ser., liczący 40 rubli. na osobę. Środek ten uzyskał najwyższą aprobatę. Obok organizacji i utrzymania organów administracji diecezjalnej na właściwym poziomie oraz poprawy warunków prawidłowego wykonywania ich obowiązków, najważniejszym aspektem działalności biskupa Ignacego jako biskupa diecezjalnego było niewątpliwie zapoznanie się z życiem duchowym jego różnorodnej owczarni i energiczne kierowanie tym życiem. Poglądy biskupa Ignacego na stan duchowy ludności kaukaskiej, ze względu na oryginalność i oryginalność przedmiotu obserwacji, wydają się interesujące zarówno same w sobie, jak i w odniesieniu do charakterystyki osobowości Jego Miłości Ignacego. Oprócz dokumentowania, głównie spraw administracji diecezjalnej – sprawozdań i dzienników Konsystorza oraz sprawozdań dziekanów, bp Ignacy, w pierwszych dwóch latach swojej posługi diecezjalnej na Kaukazie, wiele czasu i pracy poświęcił osobistemu zapoznawaniu się ze stanem powierzonej mu przez Boga owczarni podczas wizytacji diecezji; Te same wizyty odzwierciedlały także jego wpływ na życie duchowe trzody. Interesujące są także relacje biskupa Ignacego z wizyty w diecezji, które dostarczają informacji o niezwykłych kościołach i miejscach na terenie diecezji kaukaskiej. W 1858 r. biskup Ignacy odwiedził tę część diecezji kaukaskiej, którą zajmowała prowincja stawropolska, a w 1859 r. – region Morza Czarnego. W 1860 r. pozostał w Stawropolu, zwłaszcza że jego pobyt w mieście diecezjalnym był wymuszony głównie pracami przygotowawczymi do reformy chłopskiej: nie było czasu ani możliwości podróżowania do diecezji. 363 Nawiedzone przez biskupa Ignacego w 1858 r. diecezja stawropolska w południowej i wschodniej części ówczesnej części była rozproszona niczym wyspy na morzu po całym regionie linearnych Kozaków. Za panowania Ignacego Brianczaninowa diecezja kaukaska graniczyła jedynie od północnego zachodu z ludnością prawosławną – krainą Kozaków Dońskich. Na wschodnim krańcu przylegała do Morza Kaspijskiego, na zachodzie – do Morza Azowskiego i Czarnego. Znaczna część prowincji Stawropol była niezamieszkaną pustynią, a cały region kaukaski był najbardziej zaludniony na jego obrzeżach. Najbardziej rozległa ściana znajduje się na południu; Mieszkali tu rosyjscy sąsiedzi - górskie plemiona wyznania mahometańskiego. Tak jak Chiny oddzielone są od Mongolii murem, tak spokojne cywilne wioski regionu Kaukazu oddzielone są od ludów górskich nieprzerwanym łańcuchem wiosek czarnomorskich i liniowych wojsk kozackich. Wzdłuż brzegu Morza Kaspijskiego granica diecezji jest bardzo krótka; wzdłuż niego między Rosjanami żyła znaczna liczba Nogajów i Turkmenów, ludów plemienia tatarskiego. Rozległą granicę północną i północno-wschodnią zajęli Tatarzy mahometańscy; niewielka liczba bałwochwalców kałmuckich (do 4000 dusz) przemierzała północny kraniec diecezji. I tak prawie całą granicę rozległej eparchii zajęli mahometanie z plemienia tatarskiego, czyli mahometańscy górale; Wśród tych ostatnich powszechnie akceptowany i powszechnie używany był język tatarski, podobnie jak wśród Europejczyków francuski. To nie wystarczy, górale w znacznej liczbie, zwani pokojowymi, mieszkali po rosyjskiej stronie łańcucha wsi kozackich, w głębi kraju, lub byli w samym łańcuchu; we wsiach urzędu cywilnego, na stałe lub czasowo, mieszkali także Tatarzy w znacznej liczbie; zatrudnianie jako pracowników. Z tej sytuacji najważniejsza potrzeba kościelna stała się oczywista dla Najprzewielebniejszego Ignacego w czasie jego administrowania diecezją kaukaską. Polegało to na tym, aby w Seminarium Kaukaskim rozwinęła się gruntowna nauka języka tatarskiego, aby nauczanie tego języka rozpoczęło się w szkołach teologicznych, tak aby uczniowie zapoznawali się z tym językiem nie tylko z książek, ale także z języka mówionego. Znajomość języka osetyjskiego była potrzebna w znacznie mniejszym stopniu niż języka tatarskiego. Osetyjczyków było niewielu; i wszyscy, podobnie jak inni górale, znali język tatarski. Znajomość języka tatarskiego umożliwiłaby kapłanom porozumiewanie się z góralami i Tatarami oraz nakłonienie ich do przyjęcia chrześcijaństwa, zwłaszcza że ci mahometanie mają najbardziej zagmatwane i błędne pojęcie o religii mahometańskiej. Znajomość języka tatarskiego dawałaby kapłanom możliwość dosłownego wypełnienia jasnego i ważnego testamentu danego pasterzom przez samego Pana: „Ci, którzy idą, nauczajcie wszystkich języków” (Mt 28,19). Jest to główna cecha i potrzeba, która wysunęła się na pierwszy plan dla biskupa Ignacego podczas uważnego badania diecezji kaukaskiej i wymagała natychmiastowego zaspokojenia. W 1858 r. biskup Ignacy odwiedził tę część diecezji kaukaskiej, zajmowaną przez prowincję stawropolską, której południowa i wschodnia część są rozproszone niczym wyspy na morzu po całym regionie Kozaków Linearnych. Miasta Kizlyar, Mozdok, Piatigorsk i sam Stawropol można słusznie nazwać wyspami: były otoczone ze wszystkich stron ziemiami należącymi do linearnych Kozaków. Taka sytuacja miast prowincji, stłoczonych w małym zakątku ziemi, w środku innego departamentu, wiązała się z dużymi niedogodnościami cywilizacyjnymi. Biskup odwiedzając miasta diecezjalne, z konieczności musiał przemierzać wsie kozackie, w których na mocy zarządzenia Świętego Synodu wchodził do Kościoła Bożego i rozmawiał z ludnością wsi. Miasto Stawropol było niedawno wsią kozacką. Niedawno w jej wąwozach mieszkali alpiniści. Ci synowie dzikiej wolności, widząc, że osadnictwo Rosjan było tu bezpieczne, a osiadłe życie dla alpinistów ze względu na ich charakter i kierunek było niewygodne, a nawet niemożliwe, wycofali się w góry. Wieś została zastąpiona przez wieś. Kiedy klimat Georgiewska okazał się wyjątkowo szkodliwy dla zdrowia, a tereny zajmowane obecnie przez Stawropol są jednymi z najlepszych na Kaukazie, bardzo wysokimi, obfitującymi w doskonałe wody źródlane, wówczas przeniesiono tu prowincjonalne miasto. Do Kubania przeniosła się wieś kozacka z drewnianym kościołem. Wzgórze wieńczące Wyżynę Stawropolską zajmuje zimna Katedra imienia Matki Bożej Kazańskiej, Architektura Tone. Z daleka widać cerkiew stojącą jak na obłoku nad całym miastem; Malowniczy jest także widok na miasto z miejsca, na którym znajduje się cerkiew. Niestety, posługę biskupią można było sprawować w tym pięknym i przestronnym kościele jedynie przez sześć miesięcy letnich. Są zimne; gdyby było ciepło, bardzo trudno byłoby je ogrzać; ponieważ zimą w Stawropolu szaleją najsilniejsze wiatry, a cerkiew jest zbudowana z miejscowego bardzo kruchego kamienia, nie wytrzymującego ani zimna, ani wiatru. Zimą uroczyste nabożeństwo odbywało się w ciepłym kościele, prawie jak brownie, zbudowanym nad ławkami na dziedzińcu gościnnym i dlatego nazywanym kościołem rzędowym, w imię Zbawiciela. Na dużej ulicy prowadzącej z placówki petersburskiej do placówki w Tyflisie, na wprost Katedry, znajduje się Sobór Trójcy Świętej, również zimny, w którym jednak nabożeństwa odprawiano nawet zimą, gdyż nie ma drewnianej podłogi; tak wysoki jak Kazański, a stoi na nieporównywalnie niższym terenie, mniej podatnym na złą pogodę. Katedra Trójcy ma nieokreśloną architekturę, która wraz z rozbudową stała się jeszcze bardziej nieokreślona. Katedra i Katedra Świętej Trójcy miały swoje własne parafie. Oprócz nich posiadali własne parafie - kościół Wielkiej Męczennicy Barbary na południowo-wschodnim krańcu miasta i kościół Wielkiego Męczennika Jerzego na południowo-zachodnim krańcu. Były dwa kościoły biskupów krzyżowych, oba ciepłe, Podwyższenia Krzyża w tymczasowym schronieniu biskupa oraz w imieniu św. Andrzeja Pierwszego Powołanego na Wzgórzach Worobiowskich, gdzie zaproponowano budowę Domu Biskupiego. W tym kościele św. Andrzeja, stojącym w niezwykle malowniczym miejscu, mieszkało kilku mnichów z personelu domu, którzy przybyli z opuszczonych rosyjskich klasztorów. Jeden z tych mnichów, bardzo doświadczony w życiu monastycznym, został spowiednikiem żeńskiej wspólnoty św. Jana Marii, ku największemu pocieszeniu i zbudowaniu sióstr. Były trzy kościoły domowe: w gimnazjum, w schronisku dla kobiet i na Zamku Więziennym. Kościołów we wsiach guberni stawropolskiej było na ogół bardzo dużo; niektórzy są bardzo bogaci. Taka pomoc ze strony kościołów miała miejsce w sposób naturalny i można ją wytłumaczyć szczególnym bogactwem chłopów, bogactwem, jakie zapewnia im niezwykła obfitość regionu, hojnie wynagradzająca najłatwiejszą pracę. Wiele wsi przypomina miasta powiatowe, a liczba mieszkańców wynosi kilka tysięcy dusz. 364 Najbardziej godne uwagi kościoły znajdują się w następujących wsiach: Cerkiew Przemienienia Pańskiego we wsi Nowoselicy – ​​kamienna, trójgraniczna – niestety należy do niepewnej architektury, jest bardzo niewystarczająca pod względem artystycznym, słabo zlokalizowana i przez to ciasna. To samo należy powiedzieć o głównej cerkwi Przemienienia Pańskiego we wsi Woroncówka, należącej do księcia Woroncowa: cerkiew ta jest jeszcze większa niż cerkiew w Nowoselicach. Cerkiew Wniebowstąpienia Pańskiego na wsi Praskovei została zbudowana w kształcie pierwotnie zastosowanym przez architekta Tona, w kształcie, który przez długi czas był znany jako bizantyjski. Cerkiew ta nie jest gorsza pod względem wielkości od zimnej katedry w Stawropolu, namalowanej przez moskiewskich artystów, zgodnie ze smakiem i obfitością regionu. Za najlepszą pod względem architektonicznym cerkiew na całym Kaukazie należy uznać kościół św. Mikołaja w rozległej i bogatej wsi Pietrowski. Zdaniem biskupa Ignacego charakter pierwszych kościołów Thona jest bardzo podobny do kościołów św. Katarzyny Wielkiej Męczennicy w Kołomnej i Wprowadzenie do Pułku Semenowa w Petersburgu, ale jej dekoracja jest znacznie surowsza, wielkość tej cerkwi była nadzwyczajna i pod względem wzajemnej harmonii jej części przewyższa Sobór Stawropolski, który po niej jest najlepszym kościołem na Kaukazie pod względem architektonicznym. Naczynia i zakrystia są wszędzie wystarczające, a w wielu kościołach są bogate. W pobliżu miasta Georgiewsk znajduje się aul Czurekowski, zamieszkały przez alpinistów, którzy uznając władzę cara rosyjskiego nad sobą, wyrazili chęć przejścia na chrześcijaństwo. Wieś składała się z chrześcijańskich alpinistów: za czasów biskupa Ignacego ci górale bez wyjątku byli mahometanami: ten smutny incydent, według biskupa Ignacego, miał miejsce całkiem niedawno – za panowania tego regionu przez księcia Woroncowa. Wiarygodne osoby powiedziały Eminencji Ignacemu, choć mówiły o tym poufnie, że alpiniści z Churekovsky aul w obecności wielu prosili księcia, aby pozwolił im powrócić do mahometanizmu z chrześcijaństwa. Książę odpowiedział im, że pozostawił to całkowicie ich woli, o ile będą wiernie służyć carowi. Konsekwencją tej odpowiedzi było wprowadzenie do wsi mahometanizmu, w którym natychmiast wybudowano meczet. Nawet pogląd polityczny wyrażony w powyższej odpowiedzi urzędnika państwowego jest błędny, mówi biskup Ignacy! Szerzenie mahometanizmu wśród alpinistów było prowadzone przez misjonarzy tureckich najczęściej pod koniec XVIII wieku, nie tyle w formach religijnych, co politycznych. Najbardziej niedostateczną wiedzę na temat religii mahometańskiej mają alpiniści. Ich mułłowie zupełnie nie znają języka arabskiego, a ponieważ Alkoran nie został przetłumaczony z języka arabskiego na język tatarski, powszechnie używany wśród górali, Alkoran jest całkowicie nieznany nie tylko ludowi, ale także samym mułłom. Ale pogląd, że turecki sułtan jest ich jedynym prawowitym władcą, jest w nich zakorzeniony i głęboko zakorzeniony: oczywiste jest, że przekazanie tej idei góralom najbardziej zainteresowało tureckich misjonarzy, ponieważ propaganda łacińska jest najbardziej zainteresowana ideą prymatu papieża. Konsekwencje tej dominującej myśli, wyrażone w rzeczywistości, są jasne. Jednak za czasów biskupa Ignacego pogląd na mahometanizm stał się bardziej wnikliwy, a główne władze Kaukazu udzieliły większej pomocy w nawracaniu mahometan na chrześcijaństwo. Istotną przyczyną upadku górali aulu Czurekowskiego był fakt, że górale, zwłaszcza płci żeńskiej, nie znali języka rosyjskiego, a duchowieństwo prawosławne nie znało języka górali, wśród których językiem powszechnie używanym jest tatarski. Komunikacja między duchowieństwem a alpinistami chrześcijańskimi musiała się z konieczności odbywać za pośrednictwem tłumaczy, co jest zawsze trudne, a przy sprawowaniu sakramentu spowiedzi całkowicie niewygodne. Przy skromnej wiedzy o chrześcijaństwie, jaką z konieczności musieli posiadać chrześcijańscy alpiniści, zrozumiały staje się ich chłód wobec chrześcijaństwa i odchodzenie od niego. Jednak smutne wydarzenie - wspomniane odejście chrześcijan na mahometanizm - było wydarzeniem nie tylko przekazanym przez naocznych świadków, ale także potwierdzonym dokumentami pisanymi: w archiwach kościelnych wsi Goryachevodskaya zachowały się notatki, z których jasno wynika, że ​​z gór wysyłano imigrantów na chrzest, zgodnie z ich wolą, i mianowano księży, którym powierzono dokonywanie na nich świętych czynności. chrzest. Wieś należała do cerkwi Wniebowzięcia, znajdującej się we wsi Georgievskaya niedaleko miasta Georgievsk, którą później przeniesiono w inne miejsce. Zachowały się należące do tego kościoła malowidła konfesjonałowe z lat 1799, 1800, 1801 i 1821, które przedstawiają nazwiska górali mahometańskich, którzy przeszli na chrześcijaństwo i zostali przydzieleni do pułku wojskowego Kozaków Liniowych. W miarę upadku miasta Georgiewsk, stopniowo stając się miastem prowincjonalnym, a w końcu miastem prowincjonalnym, miasto powiatowe Piatigorsk rozrosło się i zaczęło rozkwitać dzięki szczególnej uwadze władz i znaczącemu corocznemu gromadzeniu się społeczeństwa nad leczniczymi wodami znajdującymi się w samym Piatigorsku i jego okolicach. W bardzo dogodnym miejscu w Piatigorsku zbudowano kamienny kościół łaciński i otoczono go kamiennym płotem. Cerkiew Matki Bożej Wszystkich Smutnych Radości, drewniana, ciasna, nisko położona, zlokalizowana jest w dolnej części miasta, w pobliżu bulwaru. Cesarz suwerenny Mikołaj Pawłowicz, odwiedzając Piatigorsk w 1837 r., zauważył, że cerkiew Wszystkich Bolesnych była wyjątkowo ciasna i pod każdym względem nie odpowiadała miastu, będąc bodaj najskromniejszą w nim budowlą. Aby pozyskać kapitał na budowę, car nakazał rozesłanie zaproszeń do darowizn w całej Rosji. W ten sposób zebrano ponad 50 tysięcy srebrnych rubli. Kościół ufundowano w 1847 r. Do 1858 r. powiększono go do kopuł. Poważne pęknięcia, które pojawiły się w całym budynku, zmusiły do ​​przerwania dalszych prac, a po zbadaniu uszkodzeń technicy uznali za konieczne rozebranie kościoła do fundamentów, gdyż sam fundament okazał się całkowicie słaby. Budowę kościoła przeprowadził komitet złożony z dostojników i urzędników cywilnych; W Komitecie wzięło udział dwóch księży Kościoła Bolesnego, którzy przekazali informację o przebiegu sprawy władzom diecezjalnym, które nie miały najmniejszego wpływu na budowę cerkwi i nie mogły go mieć, gdyż Komisja we wszystkim była bezpośrednio związana z namiestnikiem. Bez względu na przyczyny nieudanych działań Komitetu, brak miasta Piatigorsk w stosunku do kościoła pozostał do 1858 r. w tym samym położeniu, w jakim widział je suwerenny cesarz Mikołaj Pawłowicz w 1838 r. Biskup Ignacy, po nawiedzeniu kościoła Matki Bożej Radości Wszystkich Smutnych, w porozumieniu z duchowieństwem miejskim i władzami cywilnymi, stwierdził możliwość rozbudowy kościoła i wzniesienia nad nim drewnianej kopuły, aby zapobiec nieznośnemu duszności panującemu w kościele, zwłaszcza podczas letnich upałów. Opracowano projekt, który został zatwierdzony przez Komisję Stawropola, a mieszkańców Piatigorska zaproszono do przekazywania datków. Zainspirowani pobożną gorliwością, obywatele wkrótce zebrali wystarczającą ilość pieniędzy i wydobyli z gór materiał leśny, który był doskonałej jakości. Wraz z wyjazdem letnich gości, zwanych kursantami w Piatigorsku, rozpoczęła się aktywna praca z wcześniej przygotowanego materiału i ku niewypowiedzianej radości mieszkańców, rozległy, dwu ołtarzowy kościół, zwieńczony kopułą, został całkowicie ukończony i poświęcony pod koniec postu bożonarodzeniowego. Mieszkańcy Piatigorska obchodzili już święto Narodzenia Pańskiego w nowym kościele, który naprzeciw starego kościoła może pomieścić trzykrotnie więcej osób. W ten sposób zaspokojono potrzeby kościelne miasta. W okolicach Piatigorska, we wsiach armii kozackiej liniowej Essentuki, Żeleznowodsku i Kisłowodzku za arcypasterstwa biskupa Ignacego doszło do schizmatyki. We wsi Essentuki znajdował się jednak kościół Edinoverie z niewielką liczbą parafian. Ścieżka z Piatigorska do Mozdoku i z Mozdoku do Kizlaru przebiega wzdłuż wiosek Armii Liniowej. 365 Mozdok był dawniej siedzibą biskupa Mozdok i Madzhar. Poza miastem, na równinie nawadnianej przez Terek, gdzie znajdował się Dom Biskupi, w 1858 r. stał jeden kościół drewniany. Obok znajduje się cmentarz miejski. Miasto zamieszkiwane jest głównie przez Ormian wyznania gregoriańskiego, zajmujących się handlem i żyjących całkiem nieźle; Rosjan jest znacznie mniej i żyją znacznie skromniej. Ormiańska cerkiew katedralna jest zbudowana z kamienia, znacznie większa i wspanialsza niż cerkiew prawosławna, która jest drewniana. Cudowną kapliczką Mozdoka jest cudowna ikona Matki Bożej Iveron. Cudowna Ikona Matki Bożej, zgodnie z pełnym czci przekonaniem Jego Miłości Ignacego, pełni posługę Apostoła na ziemi Mozdockiej, szerząc i świadcząc znakami o chrześcijaństwie. Trzeba, aby ludzie – mówi Władyka Ignacy – podejmowali charakterystyczne dla siebie wysiłki na rzecz świętej sprawy oświecania ludzi gór światłem Chrystusa. Tutaj biskup Ignacy zastał dziwny porządek, a chrześcijańscy alpiniści z powodu takiego porządku znaleźli się w najbardziej niepokojącym stanie. Wielu chrześcijan z Osetii i Czerkiesów bardzo słabo rozumie język rosyjski, wielu go nie zna; Płeć żeńska całkowicie nie zna języka rosyjskiego. Wręcz przeciwnie: wszyscy księża w kościele parafialnym Wniebowzięcia NMP byli Rosjanami, zupełnie nie znającymi języków osetyjskiego i czerkieskiego, a nawet zupełnie nie znającego powszechnie używanego wśród górali języka tatarskiego. Z tego powodu relacje między pasterzami i owczarniami były niezwykle trudne, a w wielu przypadkach zupełnie niemożliwe; zwłaszcza płeć żeńska została pozbawiona wszelkiego zbudowania, wszelkiego pokarmu duchowego. Zapotrzebowanie na to jedzenie zmusiło chrześcijańskich alpinistów do zapraszania do swoich domów mułłów, którzy swoimi instrukcjami niezwykle szkodzili chrześcijaństwu wśród płci żeńskiej i z pewnością odwróciliby wszystkich alpinistów Mozdok od chrześcijaństwa, gdyby ikona Matki Bożej nie utrzymała ich w chrześcijaństwie. Azjaci – twierdzi Władyka Ignacy – ze względu na swój niezwykle żarliwy charakter, gdy się podniecają, zupełnie tracą zdrowy rozsądek i kierują się wyłącznie swoim temperamentem. O ich niepokojącej sytuacji dowiedział się książę-gubernator, który przekonująco poprosił Jego Ekscelencję Ioannikisa o usunięcie z kościoła Wniebowzięcia tego arcykapłana z Rosjan, z którego górale byli szczególnie niezadowoleni. Rosyjskiego arcykapłana zastąpił inny rosyjski arcykapłan; Po przybyciu biskupa Ignacego do Mozdoku stawiła się przed nim delegacja alpinistów, aby wyjaśnić swoją trudną sytuację związaną z niemożnością zarówno zrozumienia danych im księży, jak i bycia zrozumianym przez tych księży. Alpiniści skarżyli się, że zostali całkowicie pozbawieni sakramentu spowiedzi, że zostali pozbawieni możliwości otrzymania upragnionych koncepcji na temat chrześcijaństwa, ze względu na niemożność porozumienia się z księżmi. Alpiniści już planowali ukraść ikonę i udać się z nią w góry. Plan ten stał się znany władzom wojskowym i zostałby zrealizowany przez zagorzałych alpinistów, gdyby nie zostali oni usatysfakcjonowani. Oczekiwali satysfakcji ze strony nowego Biskupa. Biskup Ignacy zaproponował alpinistom księdza Bartłomieja Sinanowa, Gruzina, który ukończył kurs w seminarium kaukaskim pierwszej kategorii, znał język osetyjski i został umieszczony, według dziwnych obliczeń, we wsi sąsiadującej z obozami nomadów kałmuckich w guberni astrachańskiej. Osetyjczycy przyjęli tę propozycję z radością; przydzielono im innego księdza, także pochodzącego z Gruzji, znającego języki tatarski i osetyjski. Rosyjski arcykapłan pozostaje według własnego uznania. Aby pocieszyć Czerkiesów, biskup poprosił ich, aby wybrali spośród siebie dobrze wychowanego i zdolnego młodzieńca, który przygotowywałby się w szkołach teologicznych do służby Kościołowi. Propozycję tę przyjęto z największą radością: wybrali młodego mężczyznę z rodziny szlacheckiej, który otrzymał pewne wykształcenie w Szkole Spraw Obywatelskich Mozdok. Biskup nawiązał kontakt z księciem namiestnikiem w sprawie wydalenia Czerkiesa z majątku kozackiego w celu wstąpienia do duchowieństwa. Książę wyraził na to pełną zgodę i wszedł z prezentacją Ministrowi Wojny, który doniósł o tym Suwerennemu Cesarzowi. Jego Królewska Mość z radością przyjął to rozwiązanie. W czasie wydalenia Czerkiesa z wydziału kozackiego do duchowieństwa, na podstawie wydanego przez atamana biletu mieszkał w domu biskupim, uczęszczał do seminarium duchownego i przygotowywał się do kapłaństwa. W Mozdoku z niezwykłą wyrazistością wyrażona została dla Jego Ekscelencji Ignacego potrzeba znajomości przez duchownych kaukaskich języka tatarskiego, powszechnie używanego wśród alpinistów. Ta potrzeba jest oczywista wszędzie we wsiach wojsk czarnomorskich i liniowych, graniczących z wioskami góralskimi, a zwłaszcza w miastach Mozdok i Kizlyar. Ormianie, którzy stanowią większość ludności tych miast i handlują z ludami górskimi, wszyscy znają język tatarski: uczą się go od dzieciństwa, aby odnieść sukces w przemyśle. Dlaczego duchowni nie mieliby uczyć się tego od dzieciństwa, dla powodzenia chrześcijaństwa? Słusznie słusznie zauważa ksiądz Ignacy. Miasto powiatowe Kizlyar, należące do diecezji kaukaskiej, należy wedle konkluzji biskupa Ignacego nazwać miastem całkowicie azjatyckim, a właściwie ormiańskim; Mieszkańcy Kizlaru, zarówno prawosławni, jak i Ormianie wyznania gregoriańskiego, szczególnie szanują ikonę Życiodajnego Źródła, która ze względu na swoją starożytność uznawana jest za cudowną, zgodnie z przekazywanymi z pokolenia na pokolenie legendami o cudach dokonywanych pod nią. Ikona ta znajduje się w kościele parafialnym Życiodajna Wiosna i jest umieszczona za prawym chórem. Klasztor Kizlyar powinien był być bardzo ważny w odniesieniu do administracji kościelnej, gdyż znajduje się w mieście zamieszkałym przez ludzi innych wyznań, na samym końcu diecezji, 800 km od Stolicy Biskupiej. Niestety, nie udało się osiągnąć tego celu. Za główną przyczynę należy uznać fakt, że władze kaukaskie do tej pory miały na celu wyłącznie zaspokojenie potrzeb wojskowych, a dla nich poświęcały wszystko inne. Ostatnio w regionie zaczęło się rozwijać obywatelstwo i uznano, że życie obywatelskie jest niezbędne dla człowieka, mieszkańca ziemi; Ostatnio zaczął pojawiać się pomysł, że wojna i armia są instrumentami ustanawiania i ochrony obywatelstwa. Patrząc na okolicę wcześniej, można stwierdzić, że Departament Wojskowy odebrał klasztorowi bardzo opłacalne połowy. Osoby prywatne, widząc taki kierunek działania, również pozwoliły sobie na zawłaszczenie ziem klasztornych. Opat klasztoru, opat Herman, aktywny, trzeźwy starzec, kierując się starożytnymi zasadami, spędził dwadzieścia lat zarządzania własnym, w ciągłych procesach. Naturalnie w tej sytuacji klasztor nie doczekał się należytego rozwoju: za szczęście należy uznać, że nie uległ zniszczeniu. W rzeczywistości duchowieństwo rosyjskie w Mozdok i Kizlyar, zwłaszcza w Kizlyar, ze względu na małą liczebność i ubóstwo ludności rosyjskiej, znajdowało się w wyjątkowo złym stanie. Dobro Kościoła bezwzględnie wymagało jego wsparcia. Dominującą część ludności w miastach Mozdok i Kizlyar stanowili Ormianie. Stan religijny Ormian, żyjących w znacznej liczbie na terenie całej diecezji kaukaskiej oraz w miastach Mozdok i Kizlyar, stanowiących większość ludności, Jego Eminencja Ignacy Brianczaninow przedstawia w następującej formie: Ormianie kaukascy są wyznania gregoriańskiego. Nie rozumieją herezji eutychejskiej i dlatego nie rozumieją zasadniczej różnicy dogmatycznej, która oddziela ich Kościół od Kościoła wschodniego: przypisują tę separację różnicom w rytuałach. Nie mają tego szczególnego przywiązania do rytuałów, które jest zauważalne wśród narodu rosyjskiego. Ormianie łatwo porzucają swój rytuał, gdy wyjaśnia się jego niezgodność z chrześcijaństwem. Taki mieli zwyczaj przerywania postu w Wielką Sobotę, po zakończeniu nabożeństwa tego dnia; jakaś osoba z ich duchowieństwa wprowadziła ich w dziwność tego zwyczaju, wskazując na solidność zwyczaju prawosławnych, a Ormianie z miłością, bez sprzeciwu, zgodzili się na przerwanie postu w dzień Wielkiej Nocy po liturgii. Ogólnie rzecz biorąc, widać w nich nieudawane, serdeczne pragnienie zbliżenia się do prawosławnych, do Rosjan. Okoliczność ta, zdaniem biskupa Ignacego, ma szczególne znaczenie; Jest to ważne nie tylko z religijnego punktu widzenia, ale także z punktu widzenia państwa. Jeśli Opatrzność sprzyjała Ormianom zjednoczeniu się z Cerkwią prawosławną, co wymaga tylko jednego wytłumaczenia dla zamieszania po obu stronach, to korzyść dla państwa w tym regionie jest nieobliczalna. Ich handel obejmuje nie tylko regiony kaukaskie i zakaukaskie, ale także same góry. Znając powszechnie używany wśród alpinistów język tatarski, swobodnie wędrują po górach, odwiedzają alpinistów oraz pokojowych i niespokojnych alpinistów i nawiązują z nimi bliskie stosunki. Mogliby, pod pozorem przemysłowców, być doskonałymi misjonarzami i doskonałymi agentami politycznymi, posiadającymi doskonałe naturalne zdolności do wykonywania wszystkich tych obowiązków. Teraz pozycja moralna Ormian jest niepewna. Powinno być tak: mają duchowy pociąg do Rosjan; ale trudności nie zostały usunięte, nie ma jedności; naturalną i logiczną konsekwencją tych warunków jest niepewność. Droga z samego Stawropola przez Georgiewsk, Mozdok do Kizlyar przebiega obok wiosek Armii Kozacko-Liniowej. Region ten wywarł smutne wrażenie na biskupie Ignacym, w którym próbowano wpoić nietypowe dla Cerkwi prawosławnej stanowisko protestanckie, wbrew życzeniom ludności. Kościelny charakter tego regionu ma charakter schizmy. Jest to całkiem jasne i odczuwalne dla każdego, kto ma określone zrozumienie Kościoła wschodniego; Widzą i czują to sami Kozacy, z których wielu studiuje i studiowało wiarę. Wszędzie we wsiach witano biskupa z największą serdecznością; w niektórych przychodziły do ​​niego delegacje, wyrażając szczere pragnienie, aby na czele ich Kościoła stał biskup; Postawiono nawet pytanie: „Czy wkrótce będziemy należeć do Cerkwi prawosławnej?” 366 To pytanie określa koncepcję Kozaków na temat ich statusu religijnego. Wielu Kozaków bardzo uważnie studiowało religię. Ich koncepcji wiary nie należy w żaden sposób porównywać z koncepcjami ludzi z najwyżej wykształconego kręgu. Już sam rozwój schizmy między Kozakami jest dowodem na to, że wiara jest dla nich przedmiotem głębokiej, ścisłej refleksji i studiów – bynajmniej nie tematem, wobec którego byliby obojętni, na który spoglądaliby powierzchownie i protekcjonalnie. Z wszystkimi wymienionymi wyrazami współczucia biskup Ignacy odpowiedział, że obecna sytuacja Kościołów Armii Liniowej jest konsekwencją względów administracyjnych, że w celu zaspokojenia pobożnych uczuć prawosławnych nakazano biskupowi wizytować ich kościoły i zapewniać im wszelkie pożądane chrześcijańskie zbudowanie i pocieszenie. Taka odpowiedź, choć nie do końca uspokajająca, narzuciła ciszę na ustach. Bardziej wykształconym osobom nie można było tego zaoferować. Wszyscy tutaj znają, mówi biskup Ignacy w sprawozdaniu za 1858 r., kierownictwo religijne księcia Woroncowa: nie zaprzestał on publicznego okazywania szczególnej uwagi i uczucia duchowieństwu mahometańskiemu; dając mu w wielu przypadkach pierwszeństwo przed duchowieństwem prawosławnym. Tak jak trzej młodzieńcy żydowscy w jaskini i niewoli w Babilonie wyznali, że Bóg przez prawdę i sąd sprowadził za nich cały ten grzech (Dan. 3,28), tak kaukaskie władze diecezjalne muszą zastanowić się nad swoim stanowiskiem w stosunku do Kościołów Armii Kozacko-Liniowej. Duchowieństwo regionu głośno opowiadało biskupowi Ignacemu o dawnych nadużyciach 367, a najwyżsi urzędnicy, rozmawiając o czasie rozłamu, pamiętając o tym czasie, postawili niezbędny warunek zjednoczenia, za którym prędzej czy później powinna pójść łagodność i zachowanie przyzwoitości w postępowaniu z nimi. Typy administracyjne, według których książę Woroncow, zgodnie z konkluzją biskupa Ignacego, przekazał kościół całego regionu pod zarząd prezbitera, odbierając go biskupowi, wbrew dekretowi św. Ducha, nie zostały jeszcze wyjaśnione. Trzeba je jednak w pewnym momencie wyjaśnić, choćby ze względu na historię, jako pogwałcenie nienaruszalnego świętego charakteru Cerkwi prawosławnej. Wyjaśnienie takie nieuchronnie musi okazać się bardzo trudne, a sformułowanie głoszące rozstrzygnięcie administracyjne jest bezpodstawne i tym samym niezadowalające. Obrońcy tego rozwiązania muszą przedstawić jego przyczynę, tak jak obecnie przedstawiają nieprawidłowość i niekonsekwencję w działaniach, na które pozwolił sobie Biskup Kaukazu. 368 Nie uzasadnia to jednak środków podejmowanych przeciwko takim działaniom. Tradycja kościelna przedstawia, że ​​do wszystkich posług, najświętszych i wzniosłych, począwszy od apostolskiego, człowiek wprowadził nadużycia i grzech, które zostały zinternalizowane przez ludzkość. W takich przypadkach Kościół nigdy nie zaprzestał eliminowania osoby, która nadużyła posługi; ale samą posługę, ustanowioną przez Ducha Świętego, stale zachowywała nienaruszalną. Apostoła, który okazał się niegodny posługi apostolskiej, zastąpił inny Apostoł. Patriarchowie i inni biskupi, którzy popadli w herezję lub ujawnili działania niezgodne z ich posługą, zostali pozbawieni tronów i godności; tron i ich godności zostały przekazane osobom bardziej godnym. Jednak – mówi Jego Eminencja Ignacy – zastąpienie biskupa przez prezbitera dla całego regionu, z wykorzystaniem biskupa jako machiny i narzędzia do konsekracji kościołów, święceń i innych rzeczy, których bez biskupa nie da się obejść, jest nowością w Cerkwi prawosławnej. Wiadomość ta wydaje się nieistotna dla tych, którzy nie rozumieją wiary prawosławnej; ma to ogromne znaczenie dla tych, którzy rozumieją wiarę. Ma to ogromne znaczenie także w oczach schizmatyków, gdyż doktryna biskupa należy do jednego z najważniejszych tematów ich myśli i sądów. Biskup Kaukazu zaspokaja wszystkie potrzeby kościelne regionu Kozaków Linearnych, ale nie kontroluje tego, swojej trzody. Naczelny kapłan armii kaukaskiej znajduje się w sztabie armii, na Zakaukaziu, w regionie całkowicie oddzielonym znaczącym naturalnym odgraniczeniem od właściwego kraju zwanego Kaukazem, który z Zakaukazem nie ma prawie żadnych naturalnych stosunków. Zarządzanie Kościołami na taką odległość jest całkowicie nienaturalne i pogrąża te Kościoły w najbardziej katastrofalnej pod każdym względem sytuacji. Ataman kozacki, jego siedziba, główne osobistości administracji kozackiej, mają swoją rezydencję w Stawropolu, otoczonym ze wszystkich stron wioskami i kościołami armii kozacko-linearnej. O sprawach dziejących się na naszych oczach należy porozumiewać się z Tyflisem oddalonym o 500 mil, za gigantycznymi grzbietami siwego Kaukazu, z arcykapłanem, który ma w domu swoje szczególne obowiązki i nie może w żaden sposób zadowolić kierownictwa powierzonych mu Kościołów Armii Kozackiej ze względu na ich oddalenie i wyobcowanie od niego. Sytuacja, dla której tak trudno znaleźć sens, nie powinna trwać – konkluduje Jego Eminencja Ignacy. 369 W diecezji kaukaskiej pod rządami biskupa Ignacego istniały dwa klasztory i jeden klasztor żeński. Spośród nich: pustynia Jekaterino-Lebyazhinskaya znajduje się w regionie Kozaków Czarnomorskich. Nie ma ona żadnej klasy według hierarchii kościelnej, ale została ustanowiona ze specjalnymi uprawnieniami zgodnie z Regulaminem Morza Czarnego, zatwierdzonym przez Najwyższego. W Mariińsku, także na terenie Kozaków Czarnomorskich, utworzono Pustelnię Kobiet ze specjalnymi uprawnieniami przyznanymi Armii Czarnomorskiej. 370 Klasztor Świętego Krzyża w Kizlyar położony jest na drugim końcu diecezji, w mieście Kizlyar, niedaleko Morza Kaspijskiego. Ten klasztor, który miał do 2000 rubli. ser. roczny dochód, był bardzo zszokowany swoim dobrostanem procesami dotyczącymi należących do niego gruntów, w które był zaangażowany. Ze względu na takie położenie geograficzne klasztorów diecezjalnych możliwe okazało się podporządkowanie tylko jednego klasztoru Maryjskiego dekanatowi archimandryty Ermitażu Katarzyny-Lebiażyje. Opat klasztoru Kizlyar był jednocześnie jego dziekanem. Życie monastyczne, jak wynika z obserwacji biskupa Ignacego, na terenie diecezji kaukaskiej jest w powijakach i trudno, aby szybko mogło wyjść z tego stanu. Dla duchowego sukcesu monastycznego konieczny jest pokojowy stan klasztorów. Ale w obu klasztorach męskich nie było wówczas takiego pokojowego stanu i nie przewidywano, że mogą go otrzymać, dopóki władza świecka nie znajdzie się w takim samym stosunku do władzy duchowej, jak ma to miejsce wszędzie w Rosji. A stanie się to tylko wtedy, gdy wojna przestanie być jedynie początkiem, celem i wymówką dla dobra lub zła wszystkich spotkań i miejsc. W tym czasie opaci klasztorów kaukaskich potrzebowali wiedzy i umiejętności, głównie duchownych; Ich praca duchowna była szczególnie znacząca. W Ermitażu Jekateryno-Lebiażyńskim istniał wówczas Komitet, reprezentowany przez opata, w którym uczestniczyły osoby świeckie, kierując gospodarką klasztoru. W Komitecie przez długi czas panował wielki rozłam pomiędzy jego członkami duchowymi i świeckimi, co było przyczyną bardzo trudnej korespondencji. Biorąc pod uwagę bardzo dobre stosunki pomiędzy biskupem Ignacym a głównymi władzami Morza Czarnego, separacja ta została zniszczona; ale według zasad kościelnych nie można było dokonać żadnych znaczących zmian w charakterze kościoła: ani jedno, ani drugie nie jest znane i rozumiane – mówi biskup Ignacy. Sama życzliwość może z pewnym sukcesem zadziałać przeciwko rządowi, który w kwestiach wojskowych szuka sposobu na nieograniczoność; sama może złagodzić zło powstałe w wyniku nieuważności wobec dekretów Kościoła. Z cierpliwością i poddaniem się Opatrzności Bożej trzeba czekać – mówi biskup Ignacy – na czas, kiedy w klasztorach kaukaskich możliwe będzie wprowadzenie takiego statutu, jaki dla wszystkich klasztorów prawosławnych w ogóle nakreśla tradycja Kościoła św., w którym możliwa jest jedynie poprawa moralna i duchowa w klasztorach klasztornych. 371 W diecezji kaukaskiej pod rządami biskupa Ignacego było ogółem 168 kościołów. Duchowieństwo Kaukazu pierwotnie gromadziło się w tym odległym regionie z różnych miejsc w Rosji. Początkowo nie było to szczególnie grzeczne zachowanie: była to masa imigrantów, którzy nie mieli nadziei na dobrą pracę w swojej ojczyźnie i rzucili się na opuszczony wówczas Kaukaz z nadzieją znalezienia tam schronienia i zadowolenia. Obliczenia te okazały się jednoznaczne; Dzieci cudzoziemców, otrzymawszy wykształcenie w seminarium duchownym założonym na Kaukazie, utworzyły nowe pokolenie o własnym charakterze, co zdaniem biskupa Ignacego jest bardzo pocieszające: swoją ważną posługę pełnią inaczej niż ich ojcowie – przechodzą ją bardzo pomyślnie. Wydaje się, że na Kaukazie jest przestrzeń, a charaktery kształtują się zgodnie z przestrzenią i zadowoleniem: w charakterze duchowieństwa kaukaskiego zauważalna jest szczególna serdeczność, gościnność i szczerość. Ta ostatnia cecha jest szczególnie uderzająca dla nowej osoby w regionie, takiej jak Władyka Ignacy. Z jego zeznań wynika, że ​​wśród księży było wielu znakomitych ludzi. Duchowni na ogół nie są leniwi w sprawowaniu nabożeństw i budowaniu swojej owczarni. Oczywiście zdarzały się błędy i zaniedbania, bez których żadne społeczeństwo ludzkie nie może się obejść; jednakże takie zaniedbania zostały naprawione środkami przewidzianymi w pełnej obfitości przez tradycję moralną Kościoła. Doświadczenie uczy, że odkąd nowe pokolenie wkroczyło na pole działalności kościelnej, w ogóle całe duchowieństwo stopniowo się zmieniało, podnosiło i uszlachetniało. Jeśli pojawiła się także ignorancja i rażące wady, to objawiły się one głównie u duchowieństwa armii czarnomorskiej, składającej się z Kozaków, którzy nauczyli się czytać i pisać; ale i tam stan moralny duchowieństwa zaczął się poprawiać dzięki stopniowemu zastępowaniu wakatów kapłańskich przez seminarzystów, którzy ukończyli kurs. Oczywiście taka ocena stanu moralnego duchowieństwa kaukaskiego w okresie administrowania diecezją Jego Eminencji Ignacego nie wyklucza obecności negatywnych zjawisk wśród mas duchowieństwa. Na najprzyjemniejszym i najpiękniejszym obrazie pojawią się cienie: wśród duchowieństwa kaukaskiego spotkaliśmy się już z dezaprobatą faktów. Działalność arcyduszpasterska Władyki Ignacego na Kaukazie w stosunku do duchowieństwa polegała nie tylko na udzielaniu instrukcji i kierowaniu działalnością duszpasterską dobrych pasterzy, ale także na uspokajaniu walczących, napominaniu błądzących i karaniu niegodziwych. Charakterystyczną cechą działań Najprzewielebniejszego Ignacego w związku z przewinieniem duchowieństwa jest ugodowy i upominający ton ojcowski, chęć umniejszania na zewnątrz formalnej winy osoby, która dopuściła się przestępstwa i wywarcia na nią wpływu środkami duszpasterskimi. W tych przypadkach, gdy biskup był przekonany o niepoprawnej i upartej deprawacji duchownego, był groźny i bezlitosny. Aby zilustrować stosunek biskupa Ignacego Brianczaninowa do okrutnych członków duchowieństwa kaukaskiego, przytaczamy niektóre przypadki ze spraw sądowych. 1) We wsi Pietrowski w obwodzie stawropolskim księża Michał Gremiaczenski i nadliczbowy Wasilij Aleksiejew, wzajemnie wrogo nastawieni, utrudniali sobie nawzajem wypełnianie ciążących na nich obowiązków kościelnych do tego stopnia, że ​​konieczna była interwencja władz diecezjalnych. W dzienniku Konsystorza z orzeczeniem w tej sprawie, wydanym po raporcie dziekana ks. Koźmy Flegińskiego, znalazła się uchwała biskupa Ignacego z dnia 12 marca 1858 r. o następującej treści: "Wypełnić. Zgodnie z art. 2 Gremyachensky'emu należy dać dwanaście łuków zamiast stu, gdyż kara pochodząca od władz kościelnych powinna bardziej oddziaływać na ducha niż na ciało. Powierz dziekanowi błogosławione dzieło. o pojednanie księży Gremiaczenskiego i zakazanego Aleksiejewa, których należy zainspirować do śpiewania z czcią i przyzwoitością podczas posługi kapłańskiej Gremiaczenskiego, którą dziekan powinien monitorować i informować mnie o wynikach swoich działań”. Raport dziekana Fleginsky'ego z 19 sierpnia. 1858, nr 185, doniósł prawemu wielebnemu, że księża Gremyachensky i Aleksiejew po bratersku pojednali się ze sobą, zapewniając, że coś takiego nigdy między nimi nie nastąpi. Sprawozdanie to zawiera uchwałę Najprzewielebniejszego Ignacego z dnia 24 sierpnia 1858 r. pod nr 989: „Do Konsystorza. Ogłoś księdzu Kozmie Fleginskiemu nasze arcypasterskie błogosławieństwo I. E. K. i Ch.” 372 2) Dziekan Yeisk, arcykapłan Nikołaj Bellustin, w raporcie z dnia 9 marca 1858 r., nr 76, doniósł Jego Eminencji Ignacemu o wyjątkowo nieprzyzwoitym i bezczelnym zachowaniu kościelnego Nadieżdina, który pozwolił na buntownicze działania i groźby wobec dziekana i innych osób. Biskup Ignacy zamieścił w protokole uchwałę z 18 marca 1858 r., nr 424: „Do Konsystorza. Rozkaż Bellustinowi: 1) zgłosić się do policji miejskiej, aby do zakończenia sprawy aresztowano sekstona Nadieżdina. 2) Zgodnie z treścią tego protokołu zebrać pisemne zeznania od księży Jaroszewicza i Wierderiewskiego, a także od innych osób z klasy kupieckiej i mieszczańskiej o nazwisku tutaj i przedstawienie mi tych zeznań w moim raporcie Ignacego E.K. i Ch.” Kiedy jednak pod koniec kwietnia tego samego roku matka Nadieżdina zwróciła się z prośbą o zwolnienie syna z aresztu w zamian za wdowieństwo i pięcioletnią służbę, Władyka Ignacy wysłuchał łzawej modlitwy matki i złożył uchwałę z dnia 24 kwietnia 1858 r. pod nr 563 o następującej treści: „Do Konsystorza. Poproś urzędnika Nadieżdina do Domu Biskupiego o dokonanie przeglądu jego zachowania przez okres sześciu miesięcy. Prośbę Nadieżdyny o przeprowadzenie śledztwa należy zignorować, gdyż moja uchwała z 18 marca nr 424 wydała zarządzenie odpowiadające wymogom prawa i sprawy.” Nadieżdin nie uzasadnił jednak zaleceń matki i uwagi biskupa i już w lipcu protokołem z 24 czerwca 1858 r. nr 76 dziekan miasta Stawropola arcybiskup F. Pospelow doniósł Jego Ekscelencji Ignacemu o pijaństwie, awanturnictwie i skrajnie nieprzyzwoitym zachowaniu Nadieżdina. Następnie prawicowy ksiądz Ignacy na podstawie sprawozdania Pospelowa umieścił uchwałę z 30 lipca 1858 r., nr 906, o następującej treści: „Do Konsystorza. Ponieważ Nadieżdin okazuje się najbardziej brutalny podczas pobytu w Yeisk i wezwany do Stawropola w celu dokładniejszego zbadania jego przymiotów, a tutaj okazuje się, że nie ma szans na poprawę, to zacznijcie omawiać jego wykluczenie z duchowieństwa i przeprowadźcie to na podstawie prawnej. Ignacy E.K. i Ch.” 373 3). W sprawie kłótni między centurionem Kapustianem a proboszczem wsi Iwanowskiej Jego Eminencja Ignacy uchwałą z dnia 18 czerwca 1858 r. nr 1208 wydała następującą uchwałę: „Wysłać do arcykapłana Kuczerowa, który ma przeprowadzić dochodzenie w tej sprawie. Ponieważ centurion Kapustyan wyraża chęć zawarcia pokoju z księdzem Ławrowem, arcykapłan Kucherow musi się zająć spełnienie tego chwalebnego pragnienia, aby pokój miał odpowiednią siłę, arcykapłan musi odebrać zarówno od księdza Ławrowa, jak i setnika Kapustyana pisemne świadectwo szczerości ich pojednania, a następnie przekazać mi wszystkie dokumenty sprawy. 374 4). Uchwałą biskupa Ignacego z 19 lipca 1858 r., nr 105, diakon Michajłowski, skazany za haniebne zachowanie, został zesłany na czas nieokreślony do pustelni nad Morzem Czarnym, tak że ks. Archimandryta uważnie monitorował moralność diakona i co trzy miesiące składał biskupowi raport o jego stylu życia. 375 Inne uchwały Najprzewielebniejszego Ignacego w identycznych sprawach sądowych mają ten sam charakter skłonności do pojednania walczących, do napominania złoczyńców, ale także do stanowczości zarządzeń. 376 Uchwałą z dnia 31 grudnia. 1859, nr 2165, napisano: Za przestępstwa przeciwko dobremu zachowaniu kościelny Siergijew powinien zostać natychmiast przeniesiony do klasztoru Kizlyar w celu wykorzystania w pracach klasztornych na sześć miesięcy. Po czterech miesiącach opat klasztoru ma mi złożyć raport o swoim zachowaniu. I.E.K. i Ch.” 377 Pod względem materialnym duchowieństwo Kaukazu, otrzymując pensje ze skarbca i korzystając w większości z jałmużny od parafian, żyło wygodnie, z wyjątkiem regionu Morza Czarnego, gdzie duchowieństwo otrzymując pensje, choć zadowalali się ofiarami od parafian, nie były zbyt obfitymi ofiarami. Część duchowieństwa, aby utrzymać się i wychowywać dzieci w placówkach oświatowych, na małą skalę zajmowała się hodowlą bydła, bardzo zawstydzona faktem, że w jurtach wiejskich nie wydzielono sianokosów ani gruntów ornych, a podczas sianokosów zawsze przeznaczano duchowieństwu najbardziej niekorzystne miejsca. W diecezji kaukaskiej nie brakowało duchowieństwa pod względem ilościowym. Do obsadzenia wolnych stanowisk duchownych zapraszani byli urzędnicy i studenci wydaleni ze szkół teologicznych z innych diecezji, którzy wypełnili istniejącą lukę, obsadzając niemal wszystkie wakaty. Stosunki duchowieństwa prawosławnego do mieszkańców innych wyznań zamieszkujących miasto Stawropol, a głównie Kizlar i Mozdok, były korzystne. Świadczy o tym fakt, że Ormianie chętnie odwiedzali cerkwie, a w mieście Kizlyar z zazdrości o dom Boży, zniszczony kilka lat przed tym pożarem, poprosili biskupa o nadanie im tytułu budowniczych cerkwi, w czym oczywiście nie można nie zauważyć wpływu duchowieństwa na nie. Rozłam nastąpił także w diecezji kaukaskiej. Schizma w diecezji kaukaskiej, choć nieliczna, jest bardzo uporczywa w błędach. Znaczącym, głównym, prawie jedynym powodem tego były sąsiednie wsie Kaukaskiej Liniowej Armii Kozackiej. Można bez wątpienia stwierdzić – mówi biskup – że wszystkie te wsie, bez wyjątku, są w mniejszym lub większym stopniu zakażone schizmą. Stamtąd przychodzą herezjscy nauczyciele, aby zwodzić mieszkańców prowincji Stawropol w stronę schizmy; tam zwiedzeni schizmą mieszkańcy prowincji Stawropola znajdują umocnienie w swoich błędach, stamtąd otrzymują mentorów, którzy pozwalają sobie na sprawowanie sakramentów i potwierdzają, że tylko tam – we wsiach – zachował się prawdziwy Kościół Chrystusowy. Przy tak szkodliwym wpływie schizmy wiejskiej duchowieństwo prawosławne napotyka przeszkodę nie do pokonania na drodze do pomyślnego nawrócenia swoich schizmatyków na wnętrzności Cerkwi prawosławnej. Ponadto, ku żalowi biskupa Ignacego, na Kaukazie otwarto nowe gniazdo schizmy – w nowo zaludnionym mieście portowym Yeisk, gdzie licznie gromadzili się schizmatycy, korzystając z dobrodziejstw udzielonych temu miastu przez Najwyższego i unikając prześladowań w swoich dotychczasowych miejscach zamieszkania. Były też smutne przykłady odrywania dzieci Kościoła Chrystusowego od owczarni Chrystusowej. Aby wprowadzić to zło, władze diecezjalne zwróciły się do gubernatora miasta Kaukazu z prośbą o zakazanie wjazdu do Yeisk osobom, które nie przedstawią dowodów na swoje prawosławie od swoich poprzednich proboszczów, a nawet o całkowity zakaz włączania schizmatyków do miasta Yeisk. Arcykapłan miasta Yeisk, bardzo aktywna osoba, otrzymał polecenie uważnego monitorowania schizmatyków; zapobieganie korupcji i napominanie błądzących i zwiedzionych. Bogaty w ukształtowanie terenu Kaukaz stale przyjmuje nowych osadników, z których tworzą się niezależne parafie. Tak więc na ziemiach należących do Kałmuków, nomadów w pobliżu prowincji Stawropol, na rozkaz rządu założono kilka wsi, w których utworzono domy modlitwy, a do niektórych przydzielono nawet księży w celu zaspokajania potrzeb chrześcijańskich. Ponadto hierarchia kaukaska wciągała do Kościoła dzieci prawosławne z innych wyznań chrześcijańskich i niechrześcijan. Ku pocieszeniu biskupa Ignacego, poczucie pobożności u prawdziwych dzieci Chrystusa było bardzo rozwinięte. Każda osada diecezji kaukaskiej troszczy się o tworzenie kościołów do publicznych modlitw i bez uciekania się do świadczeń rządowych, z jej nadwyżek przynosi na ołtarz dary, nie tylko wystarczające na utworzenie kościołów, ale także na zapewnienie ich utrzymania i naprawy. Zapał prawosławnych do odwiedzania kościołów Bożych i wypełniania chrześcijańskich obowiązków, za łaską Bożą, nie zmniejszył się; Przypadki te są rzadkie, gdy prawosławny chrześcijanin z powodu zaniedbania lub osłabienia świadomości w konieczności oczyszczenia sumienia poprzez spowiedź jest zmuszony do tego intensywnymi środkami. W klasie niewykształconej, obcej umiejętności czytania i pisania, nie można znaleźć jasnej znajomości modlitw i pełnego zrozumienia przykazań, zwłaszcza prawd wiary; mimo to jednak mocne przekonanie o świętości wyznawanej wiary jest głęboko zakorzenione i wyryte w sercach wierzących prawosławnych. Pod dobroczynną opieką Rządu, który umacniał wychowanie dzieci chłopskich w szkołach i w rodzinach prostego ludu, panowała miłość i zwyczaj czytania budującego, które zapewnia jak najpełniejsze zrozumienie elementarnych prawd wiary i przykazań i wspólnie przyczynia się do studiowania najpotrzebniejszych modlitw. Stan duchowy diecezji kaukaskiej wydawał się biskupowi Ignacemu całkiem zadowalający, a dla pasterza owczarni Chrystusowej nie ponury. 378 Działalność duszpasterska przedstawicieli Kościoła prawosławnego w tych częściach diecezji kaukaskiej, które graniczyły z jeszcze zbuntowanymi plemionami, była za panowania biskupa Ignacego prawie niemożliwa, a wśród niedawno podbitych – niezwykle trudna. Podbój górali całego lewego skrzydła i dwóch plemion prawego skrzydła, ze względu na niedawność tego wydarzenia, nie mógł spowodować żadnych działań na rzecz Kościoła, pisze Jego Eminencja Ignacy w 1860 r.: Wiadomo, że w kraju Abadzeków znajdują się pozostałości kościołów chrześcijańskich; w samych zwyczajach tego ludu są oznaki dawnego chrześcijaństwa, a mahometanizm jest w nich bardzo słaby. Kaukaskim władzom diecezjalnym trudno było działać na ludność gór, ponieważ na lewym skrzydle w departamencie diecezjalnym znajdowały się jedynie kościoły miast Kizlyar i Mozdok, położone na samej granicy z podbitymi ludami górskimi. Morze Czarne graniczyło z niepokonanymi Szapsugami, a na całej pozostałej części rozległego Kaukazu wsie Armii Kozacko-Liniowej znajdowały się na granicy z góralami. Arcyduszpasterskie troski Jego Ekscelencji Ignacego o uporządkowanie i podniesienie życia duchowego owczarni kaukaskiej wiązały się oczywiście z jego nadziejami na podniesienie poziomu duchowego duchowieństwa kaukaskiego. O ile ilościowo duchowieństwo diecezjalne było w zupełności wystarczające w stosunku do potrzeb małej, ale rozproszonej diecezji, o tyle jakościowo zarówno duchowieństwo, jak i klasztory pozostawiały miejsce na nieograniczone plany, zgodne z wysokimi ideałami Najprzewielebniejszego Ignacego. Obawy Ks. Ignacego dotyczące podniesienia poziomu duchowego duchowieństwa znalazły wyraz w podejmowanych przez niego działaniach mających na celu lepszą organizację szkolenia i wychowania w teologicznych placówkach wychowawczych, zwłaszcza w młodym seminarium duchownym. 379 i zalecenie im środków samokształcenia duchowieństwa parafialnego. Kaukaskie Seminarium Teologiczne za panowania biskupa Ignacego nie posiadało własnego domu, lecz mieściło się w mieszkaniu w domach prywatnych, zbudowanych w celach spekulacyjnych i zlokalizowanych przy ulicy Bolszaja. Z tego powodu nie można było zapewnić czystości i wygody w stosunku do potrzeb seminarium, jak miałoby to miejsce w specjalnym budynku. Sukcesy alumnów i ich moralność zależą w dużej mierze od lokalu, w którym przebywają, pisał Jego Eminencja Ignacy w 1859 roku: Sam fakt, że seminarium znajduje się przy najlepszej ulicy miasta, przy bulwarze, w pobliżu publicznych rozrywek, wywiera ogromny wpływ na studentów. Stawropol to miasto wojskowe, miasto wesołe. Trudno było znaleźć inne mieszkanie, które zaspokajałoby potrzeby seminarium pod względem przestrzennym i nie miałoby wskazanych wad. 380 Seminarium duchowne nie posiadało kościoła ani ogrodu, a ponadto znajdowało się na nizinie. 381 Pozostając w Stawropolu niemal na zawsze w 1860 r., Jego Ekscelencja Ignacy zatroszczył się o znalezienie i zagospodarowanie dogodniejszych pomieszczeń dla seminarium. Umowa na poprzednie niewygodne mieszkania wygasła. Znaleziono kolejny budynek dla seminarium w części miasta zwanej Worobiowką. Seminarium mieściło się w trzech domach prywatnych, w bezpośrednim sąsiedztwie kościoła św. Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego, wybudowanego w miejscu, gdzie miał znajdować się Dom Biskupi. W kościele tym mieszkało kilku zakonników, odprawiających w nim nabożeństwa zgodnie ze statutem zakonnym. Obok kościoła znajduje się ogród, a za nim gaj należący do Domu Biskupiego. Ponadto jeden z wynajmowanych domów, będący własnością kupca Krutitskiego, również posiadał ogród. Wynajęto mieszkanie dla seminarium w pobliżu miejsca przeznaczonego na budowę seminarium, które należy do najlepszych miejsc w Stawropolu. Wielebny Ignacy otrzymał oficjalne zawiadomienie od księcia namiestnika, że ​​nie ma przeszkód w budowie zarówno seminarium duchownego, jak i domu biskupiego w Stawropolu, gdyż miasto to powinno pozostać głównym miastem kraju, co wcześniej było nierozwiązaną sprawą. Tymczasowe pomieszczenia seminarium, ponownie wynajęte przy pomocy księdza Ignacego, zadowoliły go. Rektor i inspektor – pisał biskup Ignacy w 1860 r. – a także nauczyciele i studenci seminarium mają zawsze możliwość uczestniczenia w nabożeństwie Bożym i odświeżenia się czystym powietrzem w zacisznym gaju, niedostępnym dla osób świeckich. 382 Udostępniwszy seminarium tymczasowemu najdogodniejsze i najbardziej odpowiednie dla jego potrzeb pomieszczenia tymczasowe, Jego Miłość Ignacy, pełniąc obowiązki arcypasterza diecezjalnego, nie pozostawił życia wewnętrznego seminarium bez swego kierowniczego wpływu. W trosce o udoskonalenie składu Konsystorza i nadzór dziekański Jego Ekscelencja Ignacy nie pozostawił bez swojej opieki szkół teologicznych diecezji, zwłaszcza seminariów, jako żłobka dla przyszłego duchowieństwa. Jego poglądy na temat charakteru wychowania przyszłych pasterzy Kościoła wyjaśniają uchwały kierownictwa zawarte w dziennikach Zarządu Seminarium, notatka biskupa Ignacego dołączona do naszych prac w sprawie organizacji wychowania w placówkach oświatowych Marynarki Wojennej, jego propozycje kierowane do duchowieństwa kaukaskiego w sprawie chłopskiej, jego sprawozdania dotyczące diecezji i inne dokumenty z czasów administrowania diecezją kaukaską przez biskupa Ignacego. Udzielając duchowieństwu diecezjalnemu ogólnych, zasadniczych wskazówek w sprawach szczególnie trudnych i mogących budzić wątpliwości, Władyka Ignacy nie zapomniał o seminarium duchownym, wzywając administrację szkoły teologicznej do zapoznania przyszłych pasterzy Kościoła z takimi instrukcjami, jak to miało miejsce na przykład w odniesieniu do reformy chłopskiej. Biskup Ignacy włożył wiele pracy w nawiązanie swoich relacji z władzami seminarium i seminarium w oparciu o życie monastyczne: taki był jego zasadniczy pogląd na tę kwestię. Uważał, że przygotowanie seminarzystów do przyszłej wysokiej posługi powinno polegać nie tylko na teoretycznym przyswajaniu nauk, ale przede wszystkim na pracy duchowej i praktycznej, ćwiczeniu woli i tworzeniu nastroju duszpasterskiego. Bardzo znamienne jest wyrażenie jego poglądów na temat kształcenia pasterzy Kościoła w „Nocie o konieczności zwołania soboru dla Kościoła rosyjskiego”. Wśród pytań do niezbędnego Soboru Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na pierwszy plan Wladyka Ignacy podnosi kwestię wychowania kandydatów do kapłaństwa. Najsilniejszy wyraz jego poglądów na ten temat można zauważyć w ust. 8 jego projektu pytań przedłożonego do uchwały Radzie. Sobór powinien opracować regulaminy dla teologicznych placówek edukacyjnych w nawiązaniu do regulaminów klasztornych, aby życie alumnów było praktycznie i ściśle chrześcijańskie, aby nabyli solidne umiejętności pobożności, aby dobrze zaznajomili się ze służbą Bożą oraz zasmakowali w modlitwach i pozycji kościelnej. W Anglii – mówi biskup Ignacy – taki charakter nadano szkole. Tam charakter szkół wywiera silne piętno na uczniach. Nasi uczniowie szkół teologicznych są odciskani wrażeniami świata, duchem świata i, ku największemu zdziwieniu, mają protestancką niechęć do monastycyzmu i wypowiadają się przeciwko niemu nie słabiej niż Luter. Spośród tych, którzy ukończyli kurs seminaryjny, bardzo rzadko wstępują do monastycyzmu. Należy opracować własne podręczniki dla religijnych instytucji edukacyjnych, usuwając z nich wszystko, co pogańskie, prowadzące nawet pośrednio do wolnomyślicielstwa i niemoralności. Szczególną uwagę należy zwrócić na filozofię, z której logiki należy uczyć się ze szczególną kompletnością. Historii filozofii należy uczyć krótko. Dojrzali ludzie, którzy studiowali nauki pozytywne i filozofię oraz pisma Ojców Kościoła, którzy doświadczyli znaczenia chrześcijaństwa, mogą i powinni sporządzić szczegółowy wykład filozofii, pod pewnym względem bardzo przydatny i naukowy; powinna być rozważona i zatwierdzona przez najwyższe duchowieństwo i służyć jako przedmiot uwagi mężów, a nie młodych ludzi, tak skłonnych do jednostronnego zauroczenia. W wyższych szkołach teologicznych konieczne jest nauczanie nauk pozytywnych. Filozof Platon całkiem słusznie uznał niemożność nauczania filozofii bez znajomości matematyki. Znajomość nauk przyrodniczych jest szczególnie konieczna, ponieważ w naszych czasach nihiliści potwierdzają swoje nauczanie rzekomo o naukach przyrodniczych. Trzeba wiedzieć, że nihilizm opiera się nie na naukach przyrodniczych, ale na arbitralnych absurdalnych hipotezach. Natura głosi Boga, zgodnie ze świadectwem Pisma Świętego, a nauki, które wyjaśniają prawa natury, z większą mocą głoszą Boga. Wszyscy wielcy uczeni, matematycy i przyrodnicy, jak Newton, Leibniz, Necker, byli nie tylko deistami, ale także uznawali chrześcijaństwo. Prawie wszyscy sofiści byli ateistami, nie znającymi nauk pozytywnych i oddającymi się nieokiełznanemu działaniu i marzeniom. Takie są poglądy biskupa Ignacego na kwestię przygotowania kandydatów do kapłaństwa. W trosce o wzmocnienie wpływu duszpasterskiego na ludność diecezji kaukaskiej oraz na potrzeby misji prawosławnej Władyka Ignacy, opierając się na swojej eksperymentalnej znajomości stanu owczarni kaukaskiej, dostrzegł potrzebę nauczania w seminarium języka tatarskiego, tak rozpowszechnionego na Kaukazie. Te same rozważania na temat powodzenia wiary prawosławnej wśród górali i celów misyjnych wyjaśniają troskę Władyki Ignacego o wprowadzenie nauczania języka osetyjskiego w seminarium kaukaskim. W nawiązaniu do tej kwestii interesujące wydają się następujące wzmianki z czasopism Zarządu Kaukaskiego Seminarium Teologicznego „po części zarządzanie wewnętrzne”. Z Uchwał Arcypasterskich dotyczących tych czasopism widać nie tylko stosunek biskupa Ignacego do omawianego tematu i innych pokrewnych, ale także jego przewodni wpływ na pracę biurową Zarządu Seminarium: idealnie zorganizowane biuro Ermitażu Sergiusza mogłoby być dobrym wzorem dla urzędu konsystorza i Zarządu Seminarium. Poniższe odniesienia mają znaczenie dla zobrazowania zagadnienia nauczania języka osetyjskiego w Seminarium Kaukaskim. Na posiedzeniu Zarządu Kaukaskiego Seminarium Teologicznego w dniu 27 sierpnia 1858 roku zgłoszono petycję Piotra Kuźmina, absolwenta kursu Seminarium Kaukaskiego, z dnia 24 czerwca 1858 roku, wyjaśniającą, że przez ostatnie dwa lata pobytu w seminarium i pełnienia obowiązków studenckich z polecenia władz seminarium pełnił także funkcję nauczyciela języka osetyjskiego i pragnie pozostać nauczycielem języka osetyjskiego. Język osetyjski w obecnych czasach, pod koniec kursu seminaryjnego, prosi swojego nauczyciela o zdefiniowanie języka osetyjskiego. Zarząd seminarium postanowił: „zgodnie z tą petycją, do czasu rozstrzygnięcia sprawy o zakończeniu nauczania języka osetyjskiego w seminarium kaukaskim, powierzyć na stanowisko nauczyciela studentowi Piotrowi Kuźminowi, gdyż piastował to stanowisko w czasie studiów w seminarium, z ustalaniem jego uposażenia według stanu, które jest mu ogłaszane według właściwych przepisów”. Po tej uchwale została podjęta uchwała Najprzewielebniejszego Ignacego o następującej treści: "22 września. Wypełnić i zgodnie z art. V mieć na uwadze moją opinię, opartą na moim osobistym przekonaniu podczas wizyty w diecezji, że konieczne jest nauczanie języka osetyjskiego w Seminarium Kaukaskim. Ignacy, Biskup Kaukazu i Morza Czarnego." Tymczasem, przed wstąpieniem Ks. Ignacego na Stolicę Biskupów Kaukaskich, Zarząd Kaukaskiego Seminarium Teologicznego wniósł przed Świętym Synodem, za pośrednictwem Akademii Kazańskiej, petycję o zaprzestanie nauczania tego języka w Seminarium Kaukaskim, co jednak nie zostało uszanowane, co widać także w sprawach Zarządu Seminarium. W dzienniku Zarządu Kaukaskiego Seminarium Teologicznego dotyczącym zarządzania wewnętrznego z dnia 26 stycznia 1859 r. znajduje się zarządzenie „Zarządu Zewnętrznego Kazańskiej Akademii Teologicznej” z dnia 19 grudnia 1859 r., nr 162, którym informuje się, że św. Synod, na wniosek Rady Akademickiej Kazania o zamknięcie klasy języka osetyjskiego w Seminarium Kaukaskim, mając na uwadze, że nauczanie języków lokalnych w teologicznych instytucjach edukacyjnych, w tym osetyjskiego w Seminarium Kaukaskim, zostało już uznane za przydatne oraz że w diecezji kaukaskiej żyje ponad 4000 Osetyjczyków, a w przyległym regionie Zakaukazia ich liczba sięga kilkudziesięciu tysięcy; w związku z czym duchowieństwo kaukaskie może spotykać się z częstymi przypadkami porozumiewania się z tym plemieniem, uchwałą z 17 listopada 1858 r. postanowiono: „pozostawiając bez konsekwencji propozycję Rady Naukowej Kazania o zamknięciu klasy języka osetyjskiego w Seminarium Kaukaskim, nakaż zarządowi seminarium zwrócić należytą uwagę na ugruntowanie w nim nauczania języka osetyjskiego, a w przypadku braku kompetentnego i doświadczonego nauczyciela tego języka, Zarząd nawiązał kontakt z Zarządem Seminarium w Tyflisie, który bez problemu może znaleźć takiego mentora.” Zarząd Seminarium Kaukaskiego postanowił: 1) Zarządzenie to, po przyjęciu do wiadomości, należy dołączyć do sprawy; 2) sprawę wprowadzenia nauczania języka francuskiego i niemieckiego w Seminarium Kaukaskim uważa się za zakończoną; 3) w celu pomyślnego postępu w nauczaniu języka osetyjskiego czasopismo to poprosi Jego Eminencję o skontaktowanie się z Jego Eminencją Euzebiuszem, Egzarchą Gruzji, w celu wyznaczenia godnego nauczyciela tego języka do Seminarium Kaukaskiego spośród tych, którzy ukończyli kurs w Seminarium w Tyflisie; ponieważ student Kuzmin został powołany na to stanowisko jedynie tymczasowo i prowadzi zajęcia w Stawropolskiej Szkole Teologicznej, co może zakłócać jego dokładne wykonanie; Co więcej, Zarząd seminarium nie ma pewności, czy jego informacje są wystarczające do uzyskania tytułu nauczyciela języka osetyjskiego, którego on sam długo się nie uczył”. W dzienniku tym znajduje się uchwała Jego Miłości Ignacego z dnia 5 lutego 1859 roku: „Wypełnijcie. Jeśli chodzi o punkt 5, nie ma podstaw, na których można by rozpatrywać kwestię nauczania języka francuskiego i niemieckiego w seminarium kaukaskim. Nie jest też jasne, jak to się skończyło: czy wprowadzono nauczanie tych języków, czy też je zniesiono. To trzeba wyjaśnić. I.E.Kich.” Jednak nauczanie języka osetyjskiego w Seminarium Kaukaskim napotkało spore trudności ze względu na brak osób zdolnych zająć ugruntowane stanowisko. W odpowiedzi na stanowisko biskupa Ignacego w tej sprawie Egzarcha Gruzji arcybiskup Euzebiusz stanowiskiem z 14 lipca 1859 r., nr 594, powiadomił, że wśród studentów Tyfliskiego Seminarium poprzednich kursów nie ma nikogo chętnego do objęcia stanowiska nauczyciela języka osetyjskiego w Seminarium Kaukaskim, a wśród osób, które ukończyły studia w tym roku, nie ma nikogo zdolnego objąć wskazane stanowisko, gdyż nie ma nie jest między nimi czymś naturalnym osetyjskim. W tej sprawie jest uchwała Jego Eminencji: „Do Zarządu Seminarium, który ma się zająć zaspokojeniem potrzeby środkami, jakie może zapewnić diecezja kaukaska. Z tej okazji Zarząd Seminarium Duchownego Kaukaskiego podjął 19 sierpnia 1859 roku decyzję: Zgodnie z uchwałą Jego Eminencji zwrócić się do Kaukaskiego Konsystorza Duchownego o powiadomienie Zarządu Seminarium, czy ma na myśli, według Wydziału Diecezjalnego, osoby, które mogą objąć stanowisko nauczyciela języka osetyjskiego w Seminarium Kaukaskim z pensją 225 rubli. rocznie, a jeśli tak, to przez kogo dokładnie. W dzienniku Zarządu Seminarium widnieje uchwała Najprzewielebniejszego Ignacego: „20 sierpnia. Wykonaj. Zgodnie z paragrafem VII zwróć uwagę na księdza wsi Bryukhovetskaya Sinanov A.I. E.K. i Ch.” Wskazywany przez biskupa Ignacego jako potencjalny kandydat na stanowisko nauczyciela języka osetyjskiego w seminarium duchownym kaukaskim, ks. Jan Sinanow zwrócił się do Zarządu Kaukaskiego Seminarium Teologicznego o mianowanie go na stanowisko nauczyciela języka osetyjskiego w seminarium duchownym oraz na stanowisko nauczyciela w szkole w Stawropolu. Zgodnie z treścią petycji księdza Sinanowa, Zarząd Seminarium Kaukaskiego w czasopiśmie z 27 sierpnia 1859 r., zdecydowano: „Chociaż zarząd seminarium nie ma innych gwarancji co do znajomości języka osetyjskiego księdza Sinanowa, z wyjątkiem jego świadectwa seminaryjnego, i chociaż sądząc po jego służbie w szkole w Stawropolu, można wątpić w jego zdolność do nauczania, ale ponieważ nie ma innej osoby o lepszych intencjach na myśli objąć stanowisko nauczyciela tego języka w seminarium duchownym, następnie zgodnie z uchwałą Jego Eminencji przedstawić swoim przełożonym decyzję o powołaniu go na to stanowisko. Jeśli chodzi o stanowisko nauczyciela w szkole w Stawropolu, o które on - Sinanow - zabiegał dla siebie, prośba ta została mu odrzucona, zarówno dlatego, że obecnie w tej szkole nie ma wakatu nauczyciela, jak i dlatego, że zajmował już takie stanowisko i władze szkoły zaproponowały zwolnienie go z niego na rzecz służby, a zatem powrót do niej; nie może przynieść szkole żadnej korzyści, a ponieważ ks. Sinanowowi naprawdę trudno jest utrzymać się jedynie z pensji z seminarium, to za pomocą tego dziennika proszę Jego Eminencję o udostępnienie księdzu Sinanowowi, jako posiadającemu stopień kapłański, pomocniczego źródła wsparcia poprzez przydzielenie go do jednego z kościołów miejskich lub w inny sposób, którym dysponuje arcyduszpasterz. Uchwała ta opiera się na uchwale: „1 września. Wykonaj. W drugiej kwestii konieczne jest sprawdzenie zdolności księdza Sinanowa do bycia nauczycielem w seminarium języka osetyjskiego. Nie ma dla niego miejsca w mieście i nie ma możliwości jego zapewnienia, ze względu na małą liczbę księży miejskich i znaczną liczbę powierzonych im obowiązków. Gdyby udało się zapewnić mu stanowisko nauczyciela w Stawropolskiej Szkole Teologicznej, wówczas środek ten wyeliminowałby trudności w jego utrzymaniu. Proponuję, aby Zarząd po omówieniu wszystkich powyższych kwestii zwrócił się do mnie z artykułem w czasopiśmie lub specjalnym pomysłem na ten temat. I.E.K. i Ch.” Na mocy tej uchwały Zarząd Seminarium Kaukaskiego podjął decyzję o przyjęciu ks. Sinanowa do nauczania języka osetyjskiego w seminarium, gdyż nie ma już osoby, która byłaby w stanie zwiększyć sukcesy studentów na tym kierunku: co zostało przedstawione Zarządowi zewnętrznemu Akademii Teologicznej w Kazaniu, w celu przychylnego zwrócenia się do władz wyższych o zatwierdzenie ks. Sinanowa jako nauczyciela języka osetyjskiego w seminarium z przedstawieniem jego wynagrodzenia według stanu na dzień podjęcia biuro. Jeśli chodzi o zapewnienie mu stanowiska nauczyciela w szkole w Stawropolu, należy o tym pamiętać, na wypadek gdyby w tej szkole pojawił się wakat nauczyciela. Uchwałę z dnia 19 września umieścił w tym dzienniku Jego Eminencja Ignacy. 1859 o następującej treści: "Ksiądz Sinanow nie może w żaden sposób objąć stanowiska nauczyciela języka osetyjskiego, jeśli nie zostanie mu przydzielone stanowisko nauczyciela w okręgowej szkole religijnej, gdyż pensja nauczyciela języka osetyjskiego jest dla niego zdecydowanie niewystarczająca. Na utrzymanie Sinanowa z rodziną, a w kościołach stawropolskich nie ma wakatów i nie może ich być ze względu na małą liczbę i z tego powodu, że wszyscy księża przywiązani do tych kościołów są obciążeni do granic możliwości różnymi obowiązki: I; E.K. i Ch.” Sprawa księdza Sinanowa zakończyła się w roku 1861 następująco. Kaukaski Konsystorz Duchowny w związku z datą 17 sierpnia 1861 r., nr 2739, przekazał Zarządowi Seminarium Kaukaskiego petycję nauczyciela języka osetyjskiego Seminarium Kaukaskiego i klasy duchowieństwa Stawropolskiej Szkoły Teologicznej, księdza Jana Sinanowa, o otwarcie z braku wolnego miejsca kapłańskiego w mieście Stawropol w którymkolwiek kościele w państwie, gdzie mógłby wykorzystać wraz z dochodami innych księży, zwrócił się do Rady Seminarium o poinformowanie Konsystorza o swojej opinii w sprawie treści petycji. Dnia 24 sierpnia 1861 roku Zarząd Seminarium podjął w tej sprawie decyzję: Powiadomić Kaukaski Konsystorz Duchowny o postawie zgodnej ze świadectwem, wyjaśniając mu, że ze strony Zarządu Seminarium w sprawie zapewnienia Sinanowowi miejsca kapłańskiego w jednym z kościołów miejskich w związku ze zwolnieniem go ze stanowiska nauczyciela klasy duchownej w Stawropolskiej Szkole Teologicznej i zarezerwowaniem dla niego jedynie stanowiska nauczyciela, nie ma przeszkód, aby Język osetyjski w Seminarium Kaukaskim. Podstawą tej uchwały Zarządu Seminarium była uchwała Biskupa Ignacego o następującej treści: „29 sierpnia. Uważam, że korygowanie obowiązków proboszcza jest niezgodne z obowiązkami nauczyciela, gdyż najpilniejsze wymagania mogą go w każdej chwili odciągnąć od stanowiska nauczyciela, zarówno podczas samych lekcji, jak i poza nimi, podczas lekcji przygotowawczych do kancelarii, które nie tolerują częstych zabaw. To prawda, że ​​język osetyjski ze względu na warunki panujące w regionie nabrał szczególnego znaczenia w seminarium kaukaskim; aby jednak nauczanie tego języka stało się wyraźniejsze i zadowalające, potrzebny jest inny środek niż udostępnienie parafii księdzu-nauczycielowi, którego zajęcia w parafii całkowicie oderwą go od zajęć dydaktycznych. Trzeba było zachować szczególną ostrożność, aby zapewnić Sinanovowi jego obecne stanowisko, którym powinien się zadowolić, dopóki zarząd seminarium nie znajdzie solidnych środków w celu poprawy nauczania języka osetyjskiego w seminarium, czym proponuję temu zarządowi się zająć. Jest to tym bardziej konieczne, że Sinanow w toku swoich działań okazuje się dla seminarium kruchy. Gdyby jego prośba została uwzględniona, to można wiarygodnie stwierdzić, że po otrzymaniu parafii już wkrótce zacząłby prosić o zwolnienie ze stanowiska nauczyciela, podając jako powód liczne klasy w parafii: I.E.K. i Ch.” Ustanowiwszy sobie ścisły porządek i niezwykłą przejrzystość w pracy biurowej klasztoru Sergiusza i dekanatu diecezji petersburskiej, biskup Ignacy zabiegał o to samo w Administracji Diecezjalnej i Zarządzie Seminarium Kaukaskiego. I tak na przykład uchwałą z 26 sierpnia 1858 r., następującą po dzienniku Zarządu Seminarium Kaukaskiego z 20 sierpnia 1858 r., Jego Eminencja Ignacy sugeruje „Zarządowi Seminarium, aby zwrócił większą uwagę na Kancelarię: zaniedbania zarówno w przygotowaniu artykułów do czasopism, jak i w ich korespondencji są zbyt oczywiste”. Niedociągnięcia w dokumentacji Zarządu Seminarium były czasami zauważane przez biskupa Ignacego, a dokładniej. I tak na początku września 1859 roku, podczas przedstawiania Zarządu Seminarium z wnioskiem o wydanie wykazów formularzy do zaświadczeń arcypasterskich, Jego Eminencja wydała następującą uchwałę: „Spisy formularzy z moimi ocenami zwracane są Zarządowi Seminarium. Niektóre z nich nie wskazują czasu ich sporządzenia: jest on wskazany. Należy przepisać i przedstawić mi dwie zabrudzone listy profesorów Razumowa i Kostyashy. Zarząd seminarium duchownego na podstawie Uchwały Arcypasterza w dzienniku z dnia 9 września 1859 r. nakazuje Kancelarii wskazać na spisach formularzy czas ich sporządzenia, w przypadku gdy jest to pominięte, i po przepisaniu przypadkowo zabrudzonych spisów formularzy ponownie przedstawić je Jego Eminencji w celu poświadczenia arcypasterskiego. W kwietniu 1860 roku Zarząd Seminarium zwrócił się do Jego Ekscelencji Ignacego z prośbą o reprezentowanie etatowego lekarza i nauczyciela medycyny w seminarium położniczym Stawropolskiej Rady Lekarskiej, asesora kolegialnego Wł. Snigirewa do Orderu Świętego Stanisława II stopnia. Uchwała Najprzewielebniejszego Ignacego z 25 kwietnia wskazuje kierunek i porządek wspomnianego przedstawienia. 385 W sprawach Zarządu Seminarium Jego Ekscelencja Ignacy dbał także o eliminowanie codziennych napięć i pojednanie zwaśnionych stron. Jako przykład można wskazać przypadek nieporozumień pomiędzy Zarządem Seminarium Kaukaskiego a Diecezjalną Komisją Rewizyjną w sprawie sprawdzania sprawozdania ekonomicznego seminarium. Komisja Rewizyjna ds. sprawozdań Kaukaskiego Seminarium Teologicznego za rok 1860 weszła do Zarządu Seminarium z oświadczeniem z dnia 20 maja 1861 r., nr 91, w którym wyjaśniając, że „za pośrednictwem jednego z członków - nauczyciela seminarium Wiktora Pietrowskiego, zwrócił się ustnie na podstawie § 8 Instrukcji do ekonomisty seminarium i sekretarza Zarządu seminarium o dostarczenie Komisji materiałów biurowych i zapisania się do korespondencji dzienników i pism związanych z audytem, lecz otrzymał odmowę dotyczącą skryby, a jednocześnie nie złożono materiałów biurowych. To skłania Komisję Rewizyjną do zawracania głowy samej Radzie... z prośbą o dostarczenie Komisji materiałów biurowych i skryby. W związku z takim stanowiskiem Komisji Rewizyjnej Zarząd Seminarium Kaukaskiego postanowił: 1) na podstawie § 8 Regulaminu tworzenia tymczasowych Komisji Rewizyjnych materiały biurowe niezbędne do prowadzenia spraw Komisji przekazały Komisji za odręcznym pokwitowaniem starszego członka tej Komisji, arcykapłana Aleksandrowskiego; 2), co do wymogu wysłania urzędnika do pracy w Komisji, to po uznaniu tego wymogu, na podstawie ww. § 8 przepisów o tworzeniu komisji rewizyjnych, pozostawienie go bez zaspokojenia jest niewłaściwe i niezgodne z prawem. Po tym dzienniku ukazała się uchwała Biskupa Ignacego: „24 maja. Sugeruję, aby Zarząd Seminarium powstrzymał się od ostrych wyrażeń, które nie są zgodne z godnością duchowieństwa. Sprzeciw i odmowę należy wyrażać w sposób grzeczny. I.E.K. i Ch.” W sprawach duchowych i wychowawczych biskupa Ignacego bardzo interesowało dobre zachowanie uczniów – przyszłych księży diecezji kaukaskiej i być może, będąc obciążonym sprawami źle uporządkowanego życia diecezjalnego, biskup Ignacy okazywał zainteresowanie zachowaniem uczniów. W ten sposób ustanowił zwyczaj donoszenia na szczególnie dobrych uczniów, oprócz doniesień o niewłaściwym postępowaniu, na które zwykle zwraca się prawie wyłącznie uwagę biskupa diecezjalnego. I tak już w marcu 1858 roku inspektor Seminarium Kaukaskiego Hieromonk Izaak przedstawił Radzie Seminarium listę alumnów, którzy w lutym 1858 roku wyróżnili się za dobre zachowanie. Zarząd seminarium na posiedzeniu w dniu 15 marca 1858 roku podjął decyzję: alumni, którzy wyróżnili się dobrym zachowaniem, powinni wyrazić wdzięczność zarządowi seminarium na walnym zgromadzeniu jego studentów i przymiotom, którymi któryś z nich wyróżnił się powinni być odnotowani w księdze zachowań uczniów. Biskup Ignacy umieścił w tym dzienniku uchwałę: „Wypełniajcie. Zgodnie z Artykułem VII: chcąc wiedzieć, który ze studentów zasłużył na uwagę swoich przełożonych swoim szczególnie dobrym zachowaniem, proponuję, aby Zarząd Seminarium odtąd wymieniał tych studentów z imienia i nazwiska w artykule w czasopiśmie. Ignacego, biskupa K i Ch. Uchwałą biskupa Ignacego z dnia 16 czerwca 1858 roku ogłoszono błogosławieństwo arcypasterskie studentom Seminarium Kaukaskiego, którzy wyróżnili się dobrym wychowaniem. W tej samej formie wychowawczej Władyka Ignacy, uzupełniając czysto formalne zarządzenie Zarządu Seminarium w sprawie warunków udziału alumnów w chórze śpiewaczym Biskupa, uchwałą z dnia 25 listopada 2010 r. 1859 w dzienniku Seminarium Kaukaskiego z dnia 19 listopada prosi Zarząd Seminarium „o udzielenie wszelkiej pomocy, jaka jest w jego mocy, aby chór był w jak najlepszej kondycji, bo taka jest potrzeba zarówno ludu, jak i staruszków stawropolskich. Z zachwytem wspominają znakomity Chór Hierarchalny z czasów biskupa Ignacego. W stosunku do tych uczniów szkoły teologicznej, którzy poprzez niestałość swego zewnętrznego zachowania ujawnili brak dyscypliny duchowej i duchową niezgodność z zadaniami szkoły teologicznej, Wladyka Ignacy była zwolenniczką zdecydowanych i rygorystycznych środków. Jako przykład możemy zwrócić uwagę na następujący przypadek. Inspektor Kaukaskiego Seminarium Teologicznego Archimandryta Izaak wszedł do Zarządu Seminarium z notatką z dnia 26 lutego 1861 r., w której poinformował, że w dniu 25 lutego wymienieni w notatce studenci wyższego wydziału seminarium nie byli na nabożeństwach bez ważnego powodu i dodał, że studenci ci, zgodnie z uwagą jego docenta profesora Caregradskiego, wcześniej stronili od nabożeństw, a jeden z nich nie spędzał czasu noc w budynku seminarium. Zarząd seminarium postanowił: na podstawie notatki wizytatora seminarium oraz przeprowadzonych dochodzeń, biorąc pod uwagę dotychczasowe zachowanie wspomnianych alumnów, uporczywość części z nich w złu, objawiającą się tym, że częściej niż inni pozwalali sobie na uchylanie się od najważniejszego obowiązku wychowanka religijnej placówki wychowawczej i stopnia ich winy w niniejszej sprawie, 1) studenci (imię, nazwisko) powinni zostać pozbawieni pomocy rządowej; 2) Ukarać uczniów (imię, nazwisko) karą pozbawienia wolności o chlebie i wodzie w dni wolne od nauczania, nadchodzący tydzień serowy – pierwszy na pięć dni, pozostałe dwa na trzy dni, 3) dodatkowo uprzedzić uczniów, że jeśli się nie poprawią, również zostaną pozbawieni pomocy państwa. Na podstawie tego dekretu biskup Ignacy wydał następującą uchwałę: „28 lutego egzekucja. Zamknięcie w celi karnej na okres nie dłuższy niż trzy dni, a na kim taki wniosek nie robi pożytecznego wrażenia, podlega innemu rodzajowi kary, surowszej, a nawet wydalenia z seminarium. Wierzę, że przy takim podejściu i takim postępowaniu w oczach studentów wzrośnie znaczenie szkoły teologicznej – seminarium duchownego, a oni będą bardziej cenić sobie swój w niej pobyt. Ignacy E.K. i Ch.” Aby realizować swoje poglądy w życiu seminarium, Władyka Ignacy bardzo dbał o nawiązanie dobrych stosunków z władzami seminarium. Ale w tym aspekcie swojej działalności arcyduszpasterskiej Władyka Ignacy nie unikał smutków i pokus, po części ze względu na komplikacje w stosunkach poprzez udział rektora i inspektora seminarium duchownego w sprawach Administracji Diecezjalnej, jak miało to miejsce na przykład w przypadku arcykapłana Krastilewskiego, po części ze względu na charakter osób, które zajmowały stanowiska rektora i inspektora seminarium za Ignacego, po części zaś z powodu szeregu intryg diecezjalnych. Jak bardzo Władyka Ignacy cenił jego dobre stosunki z władzami seminarium, widać chociażby z jego listów do Jego Eminencji Leonida Krasnopewkowa. „Twój list to skarb” – pisze w jednym z listów Władyka Ignacy. „Pokazuje najwierniejszą relację biskupa do rektora i rektora do biskupa. Ponieważ mądry i doświadczony święty Moskwy ustanowił w sobie te relacje i stale je utrzymywał, uznałem za swój obowiązek ich przestrzegać i stale je podtrzymywać w moich stosunkach z Archimandrytą Epifaniuszem. Któregoś dnia uznałem za swój obowiązek pokazać archimandrycie list dobroczynny, aby mógł z niego poznać sposób myślenia, jaki panuje w Moskwie na temat obowiązków proboszcza wobec swego biskupa diecezjalnego. Władyce Ignacemu nie udało się jednak utrzymać dobrych stosunków i była to jedna z bolesnych kart jego trudnego życia, która niewątpliwie miała znaczenie jako motywy, które przyspieszyły jego porzucenie diecezji kaukaskiej i przeniesienie do Babayek. 387 W celu utrzymania oświaty chrześcijańskiej wśród duchowieństwa parafialnego i trzody prawosławnej Jego Ekscelencja Ignacy zadbał o utrzymanie i uzupełnianie bibliotek kościelnych i parafialnych. 388 W marcu 1861 r. w związku z dekretem Świętego Synodu w sprawie bibliotek kościelnych. Jego Miłość Ignacy w swojej uchwale z dnia 31 marca 1861 r., nr 575, napisał: „Ponieważ dzieła św. Grzegorza Teologa, Bazylego Wielkiego, Jana Chryzostoma, Cyryla Jerozolimskiego, Efraima Syryjczyka i innych Ojców Kościoła Wschodniego zostały przyjęte i są przyjmowane w „Działach Świętych Ojców Kościoła” wydawanych przez Moskiewską Akademię Teologiczną, a Ojcowie Kościoła Zachodniego w „Transakcje Kijowskiej Akademii Teologicznej”, także w „Czytanie chrześcijańskim”, następnie nakazują, aby wszystkie kościoły diecezji kaukaskiej przyjęły teologię sporządzoną przez Najprzewielebniejszego Antoniego i Długi Katechizm. 389 Uchwałą Najprzewielebniejszego Ignacego z dnia 30 stycznia 1861 r., nr 196, nakazano wszystkim kościołom diecezji kaukaskiej, z wyjątkiem skrajnie biednych, nakazanie. zaprenumeruj czasopismo „Proceedings of Kijowskiej Akademii Teologicznej. 390 Uchwała nr 206 z tego samego dnia przewidywała chęć prenumeraty pisma „Soulful Reading” od duchowieństwa i zalecała rozdawanie egzemplarzy jego parafianom, gdyż czasopismo jest bardzo zgodne z jego nazwą. Prenumerowano 391 czasopism naukowych w nielicznych diecezjach w ilościach odpowiadających diecezji stawropolskiej. Czas posługi arcypasterskiej Jego Miłości Ignacego na Stolicy Kaukaskiej zbiegł się z czasem wielkiej reformy chłopskiej cesarza Aleksandra II. Od początku 1859 r. miejscami trwały prace przygotowawcze do wielkiego aktu z 19 lutego 1861 r. Na prośbę szlachty prowincji Stawropol suwerenny cesarz raczył wydać rozkaz swojemu najwyższemu reskryptowi - otwarcie specjalnej komisji w mieście Stawropol w celu opracowania projektu rozporządzenia w sprawie struktury i poprawy życia chłopów-właścicieli ziemskich prowincji. Komisja Stawropolska w sprawie poprawy życia chłopów-właścicieli ziemskich, której przewodniczy prowincjonalny przywódca szlachty, po uroczystym nabożeństwie w katedrze miejskiej, została otwarta 15 stycznia 1859 r. przez gubernatora cywilnego, generała porucznika Wołockiego. Sam akt z dnia 19 lutego 1861 roku nastąpił w czasie rządów gubernatora P.A. w Stawropolu. Brianczaninow, brat Władyki Ignacego. Poruszając kwestię wielkiej reformy chłopskiej cesarza Aleksandra II w odniesieniu do regionu Kaukazu; pragniemy uświęcić i ustalić pogląd na udział w tej sprawie Jego Świątobliwości Ignacego Brianchaninova jako biskupa diecezjalnego, jak wynika z dokumentów przechowywanych w archiwach Konsystorza Teologicznego w Stawropolu i znalezionych w dokumentach senatora N.S. Brianczaninowa. Udział Jego Ekscelencji Ignacego w przeprowadzeniu reformy chłopskiej na Kaukazie wyraził się w głęboko przemyślanym i energicznym kierownictwie, aktywności i nastroju duchowieństwa kaukaskiego w stosunku do wielkiej sprawy. Zakładając zupełnie naturalnie, że w tak ważnej sprawie uporządkowania i polepszenia życia chłopów ziemskich, o przewodnictwo, sumienie i rozsądek, szczególnie potrzebne jest dobroczynne światło nauczania Chrystusa, płynącego z Ewangelii i nauczanego przez Kościół Święty, i że zarówno właściciele ziemscy, jak i chłopi zwrócą się do pasterzy Kościoła o słowo zbudowania, o radę, o słowo pocieszenia i otuchy, uważa Najprzewielebniejszy Ignacy jego najświętszym obowiązkiem jest nauczanie pasterzy Kościoła diecezji kaukaskiej z całą jasnością i pewnością kierunku, jaki powinni obrać i stale utrzymywać w rozmowach z trzodą na tak ważny temat – poprawę życia chłopów-właścicieli ziemskich. 392 Kierunek ten wyznacza Najprzewielebniejszy Ignacy z punktu widzenia odwiecznego zadania Kościołów św. dla stworzenia chrześcijańskiego zbawienia duchowego. Zwracając uwagę na narrację odpowiedzi Pana na prośbę pewnej osoby o podział majątku z bratem (Łk 12), Władyka Ignacy rozróżnia w tej odpowiedzi dwie części: po pierwsze, Pan wspomniał o materialnej części sprawy, czyli o podziale samego majątku i raczył wyrzec się jakiegokolwiek udziału w rozstrzyganiu tej sprawy od strony materialnej, cywilnej; po drugie, Pan raczył całą swoją uwagą i głębokim zbudowaniem duchowej strony sprawy, wskazując, że w tej sprawie, a co za tym idzie w każdej podobnej sprawie, należy przede wszystkim zachować ostrożność i uważać, aby nie dać się ponieść ukrytej części wymuszenia, z której jak z nasion powinny zrodzić się inne, bardziej oczywiste namiętności, już w oczywisty sposób zgubne dla jednostek i społeczeństwa. Bazując na takim rozumieniu zagadnienia Jego Eminencja Ignacy wskazuje na najświętszy obowiązek pasterzy Kościoła, jakim jest prowadzenie całej wspólnoty chrześcijańskiej ku cnocie i zbawieniu, i z tego punktu widzenia zalecamy, aby duchowni w nadchodzącym dziele tak kierowali swoimi rozmowami, radami i pouczeniami, aby nie dać się ponieść namiętnościom owczarni. "Pasterze! Uczcie zarówno właścicieli ziemskich, jak i chłopów, którzy zwracają się do Was o radę, aby w łagodności ducha, w pobożnym poświęceniu zwracali się z częstymi modlitwami do Boga, prosząc o Jego miłosierdzie, aby mądrze poczęli, przeprowadzili i wykonali wielką pracę domową, która powinna wynieść państwo do najwyższego stopnia dobrobytu. Uczcie owce Chrystusa, aby stale pasły się na pastwisku Chrystusa, czyli nieustannie karmiły duszę naukami Pana. Chrystus, który nakazuje starannie i stale zachowywać miłość, wzajemny pokój, miłosierdzie, dobroć, który odrzuca wszelkie namiętności, bez względu na to, w jaką wiarygodną szatę i zasłonę te namiętności są ubrane, aby zwodzić ludzi. Zwracajcie całą uwagę, aby w tej sprawie strona duchowa, powierzona wam przez samo Prawo Boże, przez wasze święte powołanie, zachowała swą godność, wyraźnie wskazaną jej przez Ewangelię. Pobożne i przyjemne kierownictwo dusz, które będziecie odżywiać i wspierać, niewątpliwie będzie miało korzystny wpływ na materialną stronę sprawy. Jednocześnie należy starannie wystrzegać się nie tylko ingerencji w porządki cywilne i jakiekolwiek sądy na ich temat, ale także wszelkich, nawet prywatnych, pozornie poufnych rozmów i porad co do materialnej strony sprawy. 393 Jego Eminencja na temat właściwego stosunku duchowieństwa do spraw cywilnych potwierdza Jego Eminencja Ignacy w swoim piśmie skierowanym do gubernatora cywilnego Stawropola, generała broni A.A. Wołockiego z 18 stycznia 1859 r., w którym załączając kopię swojej propozycji do Kaukaskiego Konsystorza Duchownego z 17 stycznia 1859 r., nr 3, pisze, że uważa za swój święty obowiązek uczyć duchownych diecezjalnych kierunku, jakiego powinni się stale trzymać w związku z wykonywaną pracą. 394 Pojawienie się w marcowej księdze czasopisma „Prawosławny Interlokutor” artykułów związanych z materią reformy chłopskiej skłoniło Eminencję Ignacego do zaproponowania Kaukaskiej Konsystorza Duchownego z dnia 25 kwietnia 1859 r. nr 809, którym potwierdza on duchowieństwu diecezji kaukaskiej – aby kierowali się oni stale kierunkiem nadanym przez tę propozycję Eminencji Ignacego z dnia 17 stycznia 1859 r. pod nr 3 i zgodnie z tym kierunkiem prowadzono owczarnię. 395 Ale nie ograniczając się do tego ogólnego potwierdzenia obowiązku duszpasterskiego kierowania się sobą i karmienia owczarni wskazaniami Słowa Bożego i głosu Kościoła, utrzymywania niepokojowego nastroju ducha wolnego od namiętności, Jego Ekscelencja Ignacy, w związku z artykułem w czasopiśmie „Rozmówca prawosławny” zatytułowanym „Głos starożytnego Kościoła rosyjskiego o poprawie życia ludzi niewolnych”, ponownie zwrócił się Słowo Arcypasterskie do duchowieństwa diecezji kaukaskiej poprzez obszerną propozycję Kaukaskiego Konsystorza Duchowego z dnia 6 maja 1859 r., nr 916. 396 Propozycja ta stanowi szczegółowy artykuł zarysowujący pogląd Jego Ekscelencji Ignacego na temat początków niewolnictwa na ziemi i wraz z krytyczną analizą artykułu „Rozmówca prawosławny, 397” wyraża pogląd biskupa Ignacego na temat pożądanego przebiegu reformy chłopskiej i jej znaczenia dla przyszłości państwa rosyjskiego. Stawiając stanowisko, „że nie może być ani równości, ani doskonałej wolności, ani dobrobytu na ziemi w takim stopniu, jakiego pragną i obiecują entuzjastyczni fałszywi nauczyciele, oraz że niewolny stan ludzi, który ma wiele różnych form, jest konsekwencją popadnięcia ludzkości w grzech”, Najprzewielebniejszy Ignacy stwierdza, że „dopóki ludzkość poddana jest wpływowi grzechu i namiętności, nadal konieczna jest władza i podporządkowanie. Jakie jest faktyczne znaczenie poprawy życia chłopów? Jest to zmiana w postaci zarządzanie nimi. Przyznaje się im wolność, ale nie samowolę: opuszczają władzę właścicieli ziemskich, jakby spod nadzoru wychowawców i opiekunów, w oficjalny, osobisty związek z państwem, poprzez władzę, którą ustanowi nad nimi Rząd. Dowództwo władcy naznaczone było najszczęśliwszym początkiem, wspaniałą egzekucją, która zadziwiła Europę. Europa jest przyzwyczajona do zamachów stanu, którym towarzyszy zamieszanie społeczne i straszliwy rozlew krwi; w Rosji natomiast zamach stanu przeprowadza się z niezakłóconym spokojem. Słowa Władcy, „że początek rewolucji na rozkaz z góry uniemożliwia jej rozpoczęcie od dołu”, powinny zostać wypisane złotymi literami na tablicach historii. Znaczenie artykułów „Rozmówcy prawosławnego” oraz kwestię pańszczyzny chłopów, wielkiego aktu ich wyzwolenia i ich przyszłości, a także właściwego działania duchowieństwa rozważa Jego Miłość Ignacy w odniesieniu do ustawodawstwa państwowego, literatury duchowej, historii Rosji i Boskiego objawionego nauczania chrześcijańskiego. Po zarysowaniu nauczania Słowa Bożego i św. Kościoła o niewolnictwie i władzy, o wolności duchowej i obywatelskiej Jego Miłość Ignacy dochodzi do wniosku, że 1) że „Słowo Boże i Kościół, zarówno ekumeniczny, jak i rosyjski, w osobie Ojców Świętych, nigdy nie mówiły nic o zniesieniu niewolnictwa cywilnego, że nie ma nic wspólnego między wolnością duchową i obywatelską, że zarówno niewolnicy, jak i panowie byli przez Kościół ustawicznie uczeni jak najprecyzyjniejszego i najbardziej sumiennego wykonywania swoich obowiązków. obowiązków, że gwałciciele Chrystusowego testamentu miłości byli wystawiani na naganę i napomnienie; 2) że wyzwolenie niewolników zawsze było przez Kościół uznawane za dobry uczynek, czyn miłosierdzia, czyn braterskiej miłości chrześcijańskiej”. „Z tego nauczania Kościoła – mówi Władyka Ignacy – „pogląd na obecne wydarzenia wewnętrzne, na sprawę poprawy życia chłopów obszarniczych i zapewnienia im wolności obywatelskiej, jest majestatyczny, wspaniały. Najpobożniejszy rosyjski autokrata pokazał klasie szlacheckiej dokonanie wielkiego chrześcijańskiego czynu, czynu miłości. Kościół swoimi najgorętszymi modlitwami wzywa do Bożego błogosławieństwa dla wielkiej sprawy domowej! Jej pasterze zachęcają szlachtę do szlachetnej bezinteresowności, do poświęceń, do natychmiastowego poświęcenia korzyści materialnych na rzecz korzyści moralnych, a chłopom nakazuje się przyjmować dar cara z należną czcią i pokorą – to pewna gwarancja, że ​​dar ten zostanie wykorzystany mądrze i pożytecznie. Nie należy sądzić, że wolność obywatelska może jedynie podnieść moralnie chłopów: klasa szlachta z pewnością musi osiągnąć wysoki stopień rozwoju moralnego poprzez porzucenie niewolnictwa. Jest to właściwość bezinteresowności i poświęcenia korzyści materialnych na rzecz korzyści duchowych: to podnosi, zmienia i doskonali człowieka. Po przedstawieniu żywego obrazu niewolnictwa Starego Testamentu oraz, na przykładach biblijnych i ascetycznych, wpływu rewolucji moralnej, jaka dokonała się w człowieku na jego interesy materialne i sposób życia, Jego Miłość Ignacy kończy swoją instrukcję – propozycję skierowaną do duchowieństwa diecezji kaukaskiej ciekawą odpowiedzią arcyduszpasterską i kościelną na pytanie: co nas czeka w przyszłości? „Widzimy – mówi – niezwykły rozwój materialny Europy: Rosja, aby zharmonizować się z Europą, aby utrzymać w niej swoje znaczenie, musi z konieczności, z konieczności państwowej i politycznej, wprowadzić europejski rozwój materialny. Rozwój materialny ochładza ludzi do wiary chrześcijańskiej, pozwalając na najbardziej powierzchowne z nią obcowanie. Wraz z zacieśnieniem stosunków z Europą nieunikniony jest fakt: wzmożona inwazja jej różnych nauk religijnych na naszą ojczyznę. Wszystkie te nauki, od papizmu po deizm i ateizm, są równie wrogie wierze prawosławnej. Tymczasem wielkość Rosji musi wzrastać. Załóżmy, że w obecnych granicach pozostanie przez całe stulecie; Nie w tym momencie jego populacja powinna wzrosnąć, zgodnie z prawami statystyki, do 200 milionów. Rosja nie musi, jak inne państwa europejskie, wysyłać za granicę nadwyżki swojej ludności: może ją przyjąć swobodnie i szeroko. na jego ogromnej przestrzeni setki milionów. Odpowiednio wraz ze wzrostem liczby ludności i rozwojem materialnym wzrasta znaczenie państwa, a wraz ze wzrostem znaczenia państwa wzrasta znaczenie klasy usługowej. Już teraz widzimy dostojników o znaczeniu, które nie istniało na początku XIX wieku. Są to: gubernatorzy Kaukazu, gubernatorzy Królestwa Polskiego, gubernatorzy generalni Noworosyjska i Syberii Wschodniej; ich regiony to całe królestwa; nie mogą stać na tym samym poziomie co gubernatorzy Dymitr Donskoj, Michaił Fiodorowicz, Aleksiej Michajłowicz. Przy takim rozwoju państwa, przy takim rozwoju materialnym, z inwazją nauk europejskich na Rosję, nie ma nadziei, że duchowieństwo będzie mogło powrócić do znaczenia, zarówno moralnego, jak i materialnego, jakie miało w dziewiczej Rosji. Tutaj powiedzą: dla samego dobra państwa konieczna jest poprawa sytuacji materialnej Cerkwi prawosławnej. Więc! Jednak droga do osiągnięcia tego celu nie jest tą, którą wskazuje „Rozmówca”. Siła i istotne znaczenie duchowieństwa tkwi w jego charakterze: „Wy jesteście światłem świata, jesteście solą ziemi” – mówi Zbawiciel do nas, pasterzy Kościoła (Mt 5,14). Okazujmy Chrystusowi posłuszeństwo swoim życiem, zdobywajmy Chrystusa w sobie: On uczyni nas światłem dla świata, solą dla ziemi; Nasi bracia wszystkich klas, ujrzawszy promieniujące od nas światło i odczuwszy wpływ błogosławionej soli, którą musimy się nasycić, dadzą nam wszystko, na co zasługujemy, i zapewnią nam wszystko, czego potrzebujemy do tymczasowego życia. To obiecał nam sam Pan (Mat. 6:38). Wręcz przeciwnie, jeśli stracimy nasz charakter, nasi bracia poczują do nas nieufność, odwrócą się od nas i okażą nam wszelkiego rodzaju pogardę. I zostało to nam przepowiedziane przez Pana (Mat. 6:13). Niestety, bracia! Jeśli zauważymy, że ludzie nami gardzą i depczą, to czy nie byłoby dokładniej, czy nie byłoby sprawiedliwiej, gdybyśmy zamiast zrzucać winę na inne klasy, zwrócili wzrok na siebie i próbowali naprawić swoją ziemską sytuację, poprawiając siebie w duchu? Moralnym znakiem chrześcijaństwa jest miłość. „Z tego, powiedział Zbawiciel, wszyscy rozumieją, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłować” (Jan 13:35). Ten święty znak musi być w pełnym tego słowa znaczeniu znakiem duchowieństwa! Nabywajmy w sobie miłość, okazujmy ją obficie wszystkim klasom: wtedy wszystkie klasy będą mimowolnie przepojone szacunkiem dla nas i zaspokoją wszystkie nasze potrzeby. Człowiek nie może powstrzymać się od złożenia hołdu miłości, gdy widzi ją u bliźniego, zwłaszcza gdy widzi ją u pasterza, ponieważ miłość jest Bogiem, przed którym uniża się wszelkie Jego stworzenie (1 Jana 4:16). Oto główne, naszym zdaniem, postanowienia tej wspaniałej instrukcji biskupa Ignacego Brianczaninowa dla duchowieństwa kaukaskiego: 1) Niewolnictwo i wszelkie inne zaburzenia życia są konieczną konsekwencją grzesznego stanu ludzkości i słabną w ludzkości dopiero w miarę jej duchowego postępu. 2) Emancypacja chłopów obszarniczych w Rosji musi nastąpić w sposób pokojowy i spokojny – od góry do dołu, a nie od dołu do góry, poprzez suwerenny akt królewskiego miłosierdzia suwerennego cesarza i bezinteresowne pragnienie szlachty, aby zrezygnować ze swoich korzyści materialnych na rzecz mniejszych braci, a ci ostatni muszą przyjąć otrzymane miłosierdzie z pokorą i wdzięcznością. 3) Wolność obywatelska i sukcesy życiowe mają sens tylko w takim stopniu, w jakim wolność moralna i duchowa jest realizowana i w jakim człowiek pokornie dokonuje swojego najważniejszego życiowego wyczynu, jakim jest duchowe zbawienie. 4) Działalność duchowieństwa nie powinna polegać na zajmowaniu się sprawami zewnętrznymi i nie na budowaniu bogactw materialnych, ale na służbie duchowego zbawienia bliźnich, na realizowaniu ich chrześcijańskiej miłości, na wzbudzaniu w nich skłonności do duchowych osiągnięć. 5) Wysokie zadanie tej działalności duszpasterskiej można rozwiązać jedynie proporcjonalnie do osobistych osiągnięć duchowych i doskonalenia moralnego pasterzy Kościoła; Święte zasady miłości Chrystusa, aby mieć dobroczynny wpływ na innych, muszą najpierw znaleźć wyraz w życiu naczelnych Kościoła. 6) Przyszłość narodu rosyjskiego, wraz z kolosalnym jego rozwojem pod względem ilościowym i materialnym, zależy od jego stanu moralnego, któremu duchowieństwo rosyjskie ma służyć, wypełniając w ten sposób zarówno swoje życiowe powołanie, jak i swój obywatelski obowiązek. Są to, jak sądzimy, bezsporne postanowienia, które zostały wyrażone w obszernej propozycji Najprzewielebniejszego Ignacego do Kaukaskiego Konsystorza Duchownego z 6 maja 1859 r., nr 916. Nie ulega również wątpliwości, że zdanie to zostało napisane z niezwykłą erudycją teologiczną i w pełni wyraża ascetyczny nastrój Jego Miłości Ignacego. Gdyby pozostawiono księdza Ignacego samemu sobie, być może wyłoniłaby się z niego inna osoba, może jakiś wielki asceta oderwany od świata, ale ludzie swą troską o niego uczynili go, w odniesieniu do rozpatrywanego okresu, opatem, opatem i biskupem. Całkiem możliwe, że Ignacy Brianczaninow odmówiłby opactwa na Pustyni Sergiusza, gdyby nie specjalne sformułowanie propozycji cesarza Mikołaja I, który zażądał, aby spłacił dług za edukację, miłość i służbę tam, gdzie cesarz wskazał. Sam fakt, że po przeprowadzce do Ermitażu Siergijewa Ignacy Brianczaninow osłabł i początkowo bardzo chorował, pokazuje wyraźnie, że nowa sfera nie ożywiła go, nie dodała mu sił duchowych. Tymczasem po chorobie przeniósł się z Dinaburga do ks. Leonid do klasztoru Aleksandra-Świrskiego, w trudniejszym klimacie, natychmiast rozpoczął tam ciężką pracę, ale czuł się zdrowy. Nawet rozkaz mnicha-rybaka, aby w zimne dni poszedł do wody po sieć, nie spowodował u niego poważnego szoku zdrowotnego i sprowadził jedynie przeziębienie. Ten charakter ascezy znalazł pełny wyraz w propozycji Konsystorza Kaukaskiego nr 916. Jednak zgodnie z intencją dokumentu była to w pewnym stopniu jego słaba strona. Propozycja ta, zarówno dla duchowieństwa kaukaskiego, jak i dla uczniów szkół teologicznych, była ważnym dokumentem duchowym i edukacyjnym, ale w tamtym momencie nie była do końca jasna dla zwykłych ludzi: konieczne było napisanie praktycznej i prostej instrukcji dla duchowieństwa, jak postępować z ludem, jak kierować nim w życiu doczesnym, jak się zachować przy wdrażaniu wielkiej reformy chłopskiej. O tym, że ksiądz Ignacy w pełni sympatyzował z reformą chłopską, świadczy, oprócz tego zdania, wiele faktów z jego życia. Nie bez znaczenia jest fakt, że na długo przed wyzwoleniem chłopstwa nie chciał korzystać ze swoich praw własności i został mnichem. Na pierwszym etapie nowego życia pokornie usłuchał swojego byłego niewolnika, kucharza w klasztorze Aleksandra-Swirskiego. Zostając opatem Ermitażu Sergiusza, dał chłopom całą ziemię klasztorną, z której od dawna korzystali. Jest jego list do byłego cywilnego gubernatora Stawropola A.A. Wołockiego 398 z 22 marca 1861 r., co także świadczy o jego wyzwoleńczo-chrześcijańskim nastroju. W tym liście Jego Eminencja Ignacy pisze do Wołockiego: "20 marca w katedrze miasta Stawropol odczytano Najwyższy Manifest, ogłaszając państwu wielki wyczyn i wielki czyn dokonany przez suwerennego cesarza - przejście poddanych do stanu wolnych mieszkańców wsi. Piszę do Was pod świeżym wpływem Manifestu, mój list prawdopodobnie będzie dla Was interesujący, ponieważ sprawa zaczęła się, gdy byliście zarządza województwem. Manifest jest świetny! Wysłuchiwano go z największą uwagą i czcią i na wszystkich klasach wywarł jak najkorzystniejsze, zbawcze wrażenie. Opinia publiczna w tej sprawie została zniekształcona przez czasopismo „Kołokol”, które przenikało do wszystkich warstw społeczeństwa i różne drukowane artykuły w kierunku „Kołokolu”. Na tej podstawie wielu oczekiwało Manifestu, jeśli nie dokładnie w tym samym kierunku, to przynajmniej w podobny lub nieco zbliżony sposób. Jest Manifest! Jego wysokie kierownictwo, wielkość i poprawność myśli, wielkość tonu, niezwykła jasność spojrzenia na sprawę, bezpośredniość i szlachetność wypowiedzi, trafne przedstawienie niezgodności i nieaktualności przestarzałej formy pańszczyzny, a jednocześnie publiczne usprawiedliwianie szlachty (którą jego podły zazdrosny lud próbował poniżyć, oczerniać, deptać, a nawet niszczyć za pomocą sofizmatów o kwestia chłopska), głoszenie Manifestu o prawdziwej wolności z wyeliminowaniem samowoly i przemocy, gdzie ignorancja i złe zamiary mieszają się z ideą wolności – wszystko to nadało Manifestowi niezwykłą siłę moralną. Fałszywe koncepcje, które pojawiły się i pomnożyły w wyniku głupich i złych ujawnień, rozproszyły się i upadły. Stan oszołomienia, który ogarnął umysły, został zastąpiony stanem jasnego zrozumienia, spokoju, zaufania i głębokiego szacunku dla działań Rządu. Manifest zdecydowanie oddzielił się swym charakterem od wszystkich drobnych pism dotyczących kwestii chłopskiej i przyćmił je swoim światłem: tak jak gwiazdy znikają, gdy pojawia się słońce. Nie ulegają zniszczeniu, nadal istnieją i są obecne na niebie, ale nie są już widoczne. Manifest, służący jako rozsądny obraz naszego Rządu, nie może nie wlać prawdziwej pociechy w serca wszystkich ludzi mających dobre intencje i dobre intencje, w rzeczywistości udowadniając, że Rząd Rosyjski kroczy najwłaściwszą i najbardziej niezawodną drogą. Bardzo się ucieszyłem, że moje dwie propozycje, przekazane Konsystorzowi Kaukaskiemu podczas waszego pobytu w Stawropolu, aby nauczyć duchowieństwo diecezji kaukaskiej właściwego kierunku w kwestii chłopskiej, są zdecydowanie podobne w duchu i myśli do Manifestu, który ostrzegał go przez dwa lata. Tutaj pojawiały się różne argumenty przeciwko tym propozycjom, zwłaszcza po ukazaniu się w Kołokole obraźliwego artykułu przeciwko mnie. Te paskudne pogłoski, w których główną rolę odegrały pozbawione skrupułów oszczerstwa, mimowolnie zmusiły duchownych do zwrócenia szczególnej uwagi na propozycje, gdyż cieszyły się one szczególnym zainteresowaniem ze względu na wywołane nimi kontrowersje. Propozycje zostały szczegółowo zbadane, a zatem przestudiowane, a po ukazaniu się Manifestu okazało się, że duchowieństwo jest już na to przygotowane. Chociaż cały lud błogosławi suwerennego cesarza za jego głęboko rozsądny Manifest, należy założyć, że wydawca Dzwonu, wraz z niewielką liczbą podobnie myślących braci, wpadnie w szał i włączy swój wulgarny dzwonek alarmowy. W Manifeście właśnie te słowa św. Apostoł Paweł do Rzymian, o czym rozszalały Iskander powiedział, że apostoł Paweł wymawiając je, uczynił więcej zła niż Judasz Iskariota, zdradzając Chrystusa. Czy masz kopię moich propozycji? W drugim z nich, datowanym na 7 maja 1859 r., widać rozwój koncepcji pytania, dokładnie takich samych, jak te rozwinięte w Manifeście (s. 4, 5, 13, 20). W Manifeście od pierwszego do ostatniego słowa wyrażona jest zasada gwarancji monarchicznej, porządku publicznego i dobrobytu Rosji. W przeddzień publikacji Manifestu przeczytałem w „Gazecie Petersburga” list Falkowskiego i reskrypt suwerena do księcia Gorczakowa w sprawie tego listu. Cóż za spokojny ton w reskrypcie! Cóż za majestatyczne, otwarte wyznanie dobrych intencji cara w stosunku do postępu ludu i stanowczości cara w kwestii utrzymania porządku wśród ludu. Przed reskryptem, jak przed olbrzymem, list Falkowskiego nabiera charakteru takiej drobnostki, takiej drobnostki! Reskrypt i Manifest są pełne mocy moralnej: przeciwne im opinie padają i same się niszczą. Oto, moi drodzy, wiersze, które, mam nadzieję, przyniosą wam prawdziwą radość w wigilię radości, jaką przyniesie Najświętsza Wielkanoc. Chwała i chwała Bogu, który chroni Rosję! Boże zachowanie Rosji jest jasne dla każdego, kto jest w stanie to odczytać z Manifestu”. Propozycja Najprzewielebniejszego Ignacego dotycząca nr 916 wywołała ostre ataki Hercena w Dzwonie. Oczywiście ze światowego punktu widzenia propozycja powinna wydawać się dziwna. Ale Herzen bardzo sobie zaszkodził atakami na księdza Ignacego, bo nie czynił ich w imię prawdy, ale w celu popisywania się przed profanum i wolnomyślicielem, robił to z irytacją, bo inaczej jak można wytłumaczyć nie tylko jego nieprzyzwoite insynuacje co do osoby prawego wielebnego Ignacego, ale nawet tak rażące niedopatrzenia, że Ignacy Brianczaninow był rektorem pobliskiej Ławry Sergiusza Moskwa. 399 Odpowiedź Najprzewielebniejszego Ignacego do Hercena, datowana na luty 1860 r., ma charakter polemiczny w stosunku do tonu samego Hercena. 400 Obraz ogłoszenia Najwyższego Manifestu z lutego 1861 r. na Północnym Kaukazie w propozycji Jego Łaski Ignacego z Kaukaskiego Konsystorza Duchowego, z dnia 19 marca 1861 r., nr 505, przedstawiono w następującej formie. Dekret Świętego Synodu z 2 marca nr 765 wraz z załącznikiem do Manifestu Najwyższego i załącznikami otrzymał Jego Eminencja Ignacy 19 marca za pośrednictwem przewodniczącego prowincji. Według Naczelnego Dowództwa ogłoszenie Manifestu dla prowincji Stawropolskiej miało nastąpić w tym samym dniu, co ogłoszenie Armii Dońskiej na miejscu. W tym celu miasto wysłało kuriera do gubernatora prowincji, który w wyniku porozumienia z dowódcą armii dońskiej, a także na podstawie rozkazu księcia gubernatora Kaukazu, zdecydował się ogłosić Wielką Nowinę Państwową jednocześnie w całej prowincji Stawropolskiej, w dniu Wielkiej Wiadomości Duchowej. Spełnienie Najwyższej woli, zadeklarowanej przez Sekretarza Stanu, zostało naruszone w nieoczekiwany sposób. Ksiądz szpitala wojskowego mieszczącego się w Stawropolu, w Wydziale Wojskowym, odczytał Manifest 19 marca po Boskiej Liturgii, bez kontaktu nie tylko z władzami cywilnymi, ale także z wojskiem, mimo że dowódca wojsk, adiutant generalny hrabia Ewdokimow, przebywał w Stawropolu. W wyniku takiego ogłoszenia wśród ludności Stawropola rozeszły się niekorzystne pogłoski o rzekomym ukrywaniu przez władze Manifestu. Aby uciszyć te pogłoski, konieczne okazało się natychmiastowe ogłoszenie Manifestu w mieście. Nie było już czasu na pisemną komunikację w tej sprawie. Z tego powodu, za zgodą Najprzewielebniejszego Ignacego z władzami wojskowymi i cywilnymi, Najwyższy Manifest został ogłoszony 19 lutego w katedrze w Stawropolu po Boskiej Liturgii 20 marca, a dla innych kościołów Stawropola i diecezji - 25 marca, co zostało przekazane w stosunku do Naczelnika prowincji i w raporcie do Św. Synod. 401 30 kwietnia 1861, nr 2581, nastąpiła okólna propozycja Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego A.A. Tołstoja w imieniu powierzonych mu prawicowych pastorów diecezjalnych, aby zapobiec spotykanym w niektórych diecezjach przypadkom błędnego wyjaśniania Manifestu przez duchowieństwo, wywołującym niepokoje chłopskie, wpajać duchowieństwu, aby w obawie przed najściślejszą odpowiedzialnością wystrzegali się wszelkimi możliwymi sposobami arbitralnych, a tym bardziej błędnych, wyjaśnień wspomnianego Manifestu i stale w sposobie postępowania wobec parafian, postępował zgodnie z przepisami okólnika nr 890. „Duchowieństwo przede wszystkim musi pamiętać, że najważniejszym i zasadniczym obowiązkiem duchowieństwa w tej sprawie nie jest bycie sędziami, ale rozjemcą”. Po tym okólniku została wydana uchwała biskupa Ignacego z dnia 11 maja 1861 r., nr 800: "Do Konsystorza. Odpis tego oświadczenia należy niezwłocznie rozesłać do kościołów na mocy dekretów o ochronie duchowieństwa przed niewłaściwymi działaniami w sprawie chłopskiej. Jednocześnie projekt stosunków z naczelnikiem prowincji I.E.K. i Ch." 402 Jeśli chodzi o adres do wojewody, ks. Ignacy, ze względu na wagę dokumentu, uważał, że należy jak najszybciej rozesłać odpisy, w których prosił o pomoc namiestnika. 403 Odnosząc się do okólnika Pana Obera-Prokuratora Synodu z dnia 17 lutego 1861 r. dla nr 890, o którym mowa w odniesieniu do 30 kwietnia dla nr 2531, to on, wskazując, że podczas reformy chłopskiej „duchowieństwo ma święty obowiązek, w miarę swoich sił i możliwości, zapewnić pełną i kompletną pomoc, aby ta dobra myśl, gdy zostanie wprowadzona w życie, „nie została źle zrozumiana i interpretowane” proponuje następujące zasady przewodnie: 1) Często przy wprowadzaniu nowych dekretów dotyczących całych klas w państwie zdarza się, że nie są one akceptowane przez wszystkich przy należytym usposobieniu, co czasami może być spowodowane nieporozumieniami, czasami błędnymi sugestiami osób kierujących się prywatnymi poglądami, czasami rzeczywistymi trudnościami związanymi z wiadomością o sprawie, zanim się do niej dostosowali. Podobne przypadki mogą mieć miejsce przy wprowadzeniu nowego rozporządzenia w sprawie stosunku chłopów do właścicieli ziemskich. Każdy lojalny podmiot, zwłaszcza ten, który osiągnął pewien poziom wykształcenia, w obliczu tego rodzaju przypadku ma obowiązek, w miarę możliwości, pomóc w zakończeniu nieporozumień, osłabić błędne sugestie, zmniejszyć i przezwyciężyć trudności. W wypełnianiu tego ogólnego obowiązku powinni niewątpliwie brać udział w miarę swoich możliwości proboszczowie wiejscy, którzy przez samą swą posługę pozostają w ścisłych stosunkach z chłopami. 2) Stałym obowiązkiem księży jest m.in. nauczanie parafian, aby zachowywali lojalność wobec Władcy i posłuszeństwo wobec powołanych przez Niego władców, aby stale i sumiennie wypełniali obowiązki prawne oraz płacili określone podatki i nałożone lub uzgodnione składki; aby, jeśli znajdą się przez kogoś lub coś nadmiernie obciążeni, szukali ochrony i ulgi, każdy według własnych potrzeb, w sposób zgodny z prawem, nie wzbudzając niepokoju w społeczeństwie, i cierpliwie oczekiwali od swoich przełożonych niezbędnych nakazów i działań sprawiedliwości. Wiejscy proboszczowie powinni w obecnych okolicznościach postępować zgodnie z takimi instrukcjami, zarówno w nauczaniu kościelnym, jak i podczas rozmów domowych, gdy zajdzie taka potrzeba. 3) Nie ma potrzeby i nie powinno sprawiać wrażenia, że ​​ta akcja została powołana przez rząd specjalnie do działania w obecnych okolicznościach. Muszą wypełniać swój zwyczajny obowiązek nauczania parafian zarówno w pobożności, jak i dobrych uczynkach, zarówno moralnych, jak i cywilnych, ale ogólne nauczanie musi być stosowane, jak zawsze wymaga roztropności, w szczególnych, pojawiających się przypadkach i okolicznościach. 4) Chłopom trzeba wytłumaczyć, że nowy dekret ich dotyczący jest owocem ojcowskiej troski suwerennego cesarza, który pragnie pomnożyć ich dobrobyt i ufności w ich roztropność, aby z pracy, która odtąd bardziej niż dotychczas zależeć będzie od ich dobrej woli, będą korzystać rozsądnie i bez lenistwa dla dobra własnego i ogółu. Dlatego muszą zająć nowe stanowisko z wdzięcznością i gorliwym pragnieniem usprawiedliwienia troski i nadziei Władcy. 5) Słabo rozumiana idea wolności i nieuzasadnione przesadne nadzieje mogą skutkować tym, że niektórzy chłopi uznają swoją nową sytuację za nie tak zadowalającą, jak się spodziewali. Trzeba tłumaczyć, że wolność nie polega na działaniu według nieograniczonej dowolności, której nie może znieść żadne społeczeństwo, ale na wybieraniu i wykonywaniu dobrych i pożytecznych uczynków w granicach określonych przez prawo. Kiedy car chciał przyznać chłopom nowe prawa i korzyści, wówczas kierując się prawem sprawiedliwości i swą ojcowską miłością do wszystkich lojalnych poddanych, nie mógł nie zadbać o to, aby dobro właścicieli ziemskich było chronione. 6) W razie potrzeby kapłan powinien udzielać parafianom takich napomnień i wyjaśnień, jak swoje przemyślenia i rady, do których skłania go jego życzliwość wobec nich oraz troska o ich dobro i pokój. 7) Kapłan powinien dwojako napominać duchownych: po pierwsze, aby słysząc dyskusje o nowych zarządzeniach dla chłopów, nie wtrącali się w nie w wyrażaniu swoich opinii, gdyż z powodu niedostatecznego zrozumienia sprawy mogą trzymać się fałszywych opinii innych lub przekazywać innym swoje błędne opinie, z czego mogą wyniknąć złe skutki; po drugie, aby jeśli usłyszą plotki między chłopami niekorzystne dla sprawy i ogólnego pokoju, natychmiast i słusznie zgłoszą to księdzu. 8) Wszystkie wskazane tu działania duchowieństwa parafialnego muszą w takim wypadku odbywać się z niezbędnym spokojem i skromnością. Okólnik ten otrzymał Jego Eminencja Ignacy 1 marca 1861 r. 11 maja 1861 r. umieszczono w nim uchwałę Biskupa nr 801 o następującej treści: „Do Konsystorza w celu zastosowania w sprawie i wykorzystania w razie potrzeby”. 404 Porównanie treści okólnika Prokuratora Generalnego St. Synod nr 890 z treścią propozycji Najprzewielebniejszego Ignacego Konsystorza Kaukaskiego w sprawie nr 8 i 916 daje podstawy do pewnych wniosków w wyjaśnieniu powodów, dla których otrzymany 1 marca okólnik Naczelnego Prokuratora Synodu nr 890, zawierający wytyczne w tak ważnej sprawie, pozostał na urzędzie biskupa Ignacego do 11 maja, kiedy to on wraz z biskupami Okólnik z 30 kwietnia. pod nr 2531, został przekazany „Konsystorzowi do zajęcia się sprawą i wykorzystania w razie potrzeby”. 1) Niektóre przemyślenia okólnika nr 890, zbieżne z wytycznymi propozycji nr 3 i 916 (np. rozróżnienie wolności od arbitralności, pokojowe wprowadzanie reformy, nauczanie pobożności parafian, ostrożność w osądach na temat reformy) mogły wydawać się prawemu wielebnemu Ignacemu niepotrzebne, gdyż wprowadził je już do świadomości duchowieństwa w mocniejszych i bardziej określonych wyrazach. 2) Inne przemyślenia okólnika Prokuratora Generalnego nr 890, m.in. wprowadzenie w krąg działalności duchowieństwa kierownictwa w pełnieniu obowiązków cywilnych (np. P.P. 2 i 3), nie zgadzając się z podstawowym poglądem biskupa Ignacego na działalność duchowieństwa, głównie w sferze wyjaśniania zasad chrześcijaństwa i kierowania duchowym życiem chrześcijańskim dla celów zbawienia wiecznego, i wydając mu się nie do końca słuszny, mógłby mu utrudniać nauczanie okólnika duchowieństwa nr 890 w obawie przed wywołaniem zamieszania nastrojów z powodu nadmiaru i niezgodności instrukcji. 3) Okólnik Prokuratora Naczelnego nr 890 nie opiera się na analogicznym zachowaniu Władzy Najwyższej, a na definicji św. Synodu – władzy Kościoła, a zatem można go rozumieć jako zarządzenie osobowe, duchowne, wydane przez osobę świecką, laika, aczkolwiek diecezjalnego wysokiej rangi; Biskupi; nosicieli łaski Bożej i losu apostolskiego, a zatem z punktu widzenia poglądów kościelnych i społecznych biskupa Ignacego nie mogła być aż tak obowiązkowa dla egzekucji, zwłaszcza że niezbędne wyjaśnienia w tej sprawie zostały już dokonane przez propozycje biskupa. Okólnik nr 890 mógłby pozostać w gabinecie biskupim do osobistych rozważań biskupa, gdyby 11 maja 1861 r. nie wpłynął kolejny okólnik nr 2531, który wraz z nową ogólną i bardziej zdecydowaną opinią, zgodną z poglądami Jego Miłości Ignacego: „Duchowieństwo musi przede wszystkim pamiętać, że najważniejszym i zasadniczym obowiązkiem duchowieństwa w tej sprawie nie powinni być sędziowie, ale rozjemców” – okólnik nr 890 oznaczono jako obowiązkowy. Dlaczego jednak mniej skomplikowany i mniej szczegółowy okólnik nr 2581 spowodował natychmiastową uchwałę biskupa Ignacego nr 800 i energiczne działania w sprawie informowania o zawartości duchowieństwa parafialnego? Dlatego uważamy, że treść najnowszego okólnika Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu jest zgodna z treścią propozycji Biskupa, skierowanych już do aplikacji kościelnej, tym bardziej, że okólnikiem z 30 kwietnia 1861 r., nr 2531, Naczelny Prokurator Świętego Synodu zwraca się do Wielebnych Prawic diecezjalnych już nie we własnym imieniu, ale na polecenie Najwyższego. W chwili otrzymania ostatniego okólnika ukazały się uchwały biskupa Ignacego z dnia 11 maja 1861 r. nr 800 i 801, a nieco później jego autorytatywna i pełna zaufania odpowiedź skierowana do Prokuratora Naczelnego z dnia 22 maja 1861 r. nr I486. W odpowiedzi Jego Eminencja Ignacy z dnia 22 maja 1861 r., nr I486, poinformował Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, że „w diecezji kaukaskiej nie było ani jednego nieprzyjemnego zdarzenia, jak te, o których mowa w okólniku, gdyż już na samym otwarciu szlacheckiej Komisji do Spraw Chłopskich duchowieństwo kaukaskie otrzymało właściwy kierunek. Kierunek ten został wyznaczony w mojej propozycji do Konsystorz Kaukaski z dnia 17 stycznia 1859 r., nr 3. Kiedy w czasopismach i gazetach pojawiały się artykuły o przeciwnym kierunku, co niektórych zaczęło zniewalać, pisałem komentarze do tych artykułów. W komentarzach ujawniono nieprawidłowości w artykułach i zwrócono uwagę na szkody, jakie mogą wyniknąć z ich porwania. Uwagi przesyłano do kościołów i ogłaszano w seminariach, co okazało się szczególnie potrzebne. Po ogłoszeniu Najwyższego Manifestu w Sprawie Chłopskiej duchowieństwo kaukaskie dostrzegło w Manifeście same podstawy myślenia w tej sprawie, jakie wytyczył w ciągu dwóch lat ich arcypasterz i przygotowane na podstawie komentarzy wskazówki nie mogły nadać manifestowi żadnej arbitralnej interpretacji. Tak więc w regionie, w którym niedawno doszło do niepokojów między chłopami-właścicielami ziemskimi na skutek nieporozumień, jakie między nimi powstały, porządek podczas ogłoszenia Manifestu został zachowany w nienaruszony sposób. W ten sposób na Kaukazie została ogłoszona dobra nowina Manifestu Najwyższego z 19 lutego. 1861 i tak zdecydowanie wyraził się w działalności związanej z przygotowaniem tego orędzia, Najprzewielebniejszy Ignacy Brianczaninow, jako duchowo oświecony, posiadający szeroką erudycję teologiczną, potężny i przekonany arcypasterz kierunku kościelno-ascetycznego. Tym właśnie jest Wladyka Ignacy we wszystkich przypadkach, gdy szeroka fala obejmująca sprawy duchowe i kościelne danej osoby, życie wojskowe i cywilne, wzywała ją do określenia swojego stosunku do niej z chrześcijańskiego punktu widzenia. W związku z tym niepublikowane „przemówienie Jego Łaski Ignacego, Biskupa Kaukazu i Morza Czarnego, z okazji obchodów podboju Kaukazu Wschodniego, wygłoszone 25 sierpnia, wydaje się niezwykłe. 1860 w kazańskiej katedrze w Stawropolu Kaukaskim”. Przemówienie Władyki opiera się na interpretacji Psalmu XXIII i nasuwa paralelę między podbojami proroka-wodza, który z mieczem w ręku dotarł zarówno do brzegów Morza Śródziemnego, jak i do brzegów Eufratu, który zapewnił państwu niezbędne dla niego granice i wszędzie słyszał głos Pana, a podbojem Kaukazu, który poprzedził szereg kampanii, krwawych bitew i głośnych wydarzeń. Ten głos Pana słychać także w czasie zakończonego podboju wschodniego Kaukazu. "Głos Pana na niezliczonych górach Kaukazu! Głos Pana na wodach zamarzniętych od wieków, którymi przyozdobione są głowy Kaukazu, lśniące bielą i dumnie wznoszące się ponad chmury, jakby z zamiarem dotarcia do nieba! Głos Pana nad głębokimi otchłaniami Kaukazu, nad jego nieprzeniknioną dzikością, nad stromymi skałami i skałami! Głos Pana nad różnymi narodami Kaukazu! Kaukaz! Na próżno polegali na wysokich górach, na ciemnych lasach, na nieprzeniknionych wąwozach, na ścianach skał i skał, na próżno uważali je za bariery nie do pokonania dla drapieżnej samowoly!.. I na głos Pana, co się nie zmieniło przed zmianami. Kaukaz pochyla czoło ku korzystnej dla niego potędze; dzikie ludy zmuszone są odrzucić wolność związaną z przemocą na rzecz poddania się i późniejszego korzystania z prawdziwej wolności po poddaniu się. Prawdziwa wolność człowieka polega na przyjęciu i przyswojeniu przez człowieka Prawa Chrystusowego (Jana 8:31). Dziękujmy i wysławiajmy Pana za wylane na nas błogosławieństwa! Wysypano je w twierdzy oddanej naszym braciom, miłującym Chrystusa wojownikom; są wylewane, aby nas błogosławić, tak upragnione w najszczęśliwszym świecie. Modlimy się najserdeczniej za naszego Najpobożniejszego, Najbardziej Autokratycznego, Wielkiego Władcę, Cesarza Aleksandra Nikołajewicza! Dzięki najwyższej opiece Jego Królewskiej Mości w nasze ręce wszedł godny zaufania świat ze wszystkimi jego licznymi i różnorodnymi konsekwencjami, składającymi się na jedną wspólną konsekwencję: dobrobyt kraju. Gorąco módlmy się za słynnego wodza armii kaukaskiej i władcę regionu kaukaskiego, który dokonał wielkiego dzieła zdobycia Kaukazu, nad którym pracowali pierwsi dowódcy Rosji przez pół wieku! Niech Wszechmiłosierny Bóg sprawi, aby wybranemu Wodzowi, uwieńczonemu genialnym wyczynem, z sukcesów militarnych zrodził się sukces chrześcijański, tak aby sprawa ziemska stała się także sprawą niebiańską, sprawa przejściowa była sprawą wieczną”. czas musi opierać się na wieczności. Ascetyczny nastrój i powołanie Najprzewielebniejszego Ignacego odbijały się we wszystkich jego działaniach i stosunku duchowieństwa do niego. W odniesieniu do jego działalności potwierdza to wiele z powyższych faktów z jego życia z okresu administracji diecezjalnej. Od strony postawy duchowieństwa potwierdzają to recenzje współczesnych, a po części fakty znane nam z posługi Władyki Ignacego na Stolicy Kaukaskiej i na Pustyni Sergiusza. Duchowni, z wyjątkiem kilku osób, nie lubili Wladyki Ignacego, i to nie tylko dlatego, że przewyższał wielu z nich swoim pochodzeniem i wykształceniem, ale także ze względu na surowy, władczy charakter i nastrój Najprzewielebniejszego Ignacego, oddalonego od świata, co wyróżniało go spośród ludzi o mniej ascetycznym nastroju. Tak jak poetycki prorok i kontemplator ideału niebieskiego, głoszący ludziom „czyste nauki miłości i prawdy”, kochający ludzi, budził ich pogardę, szyderstwo i prześladowania, tak Ignacy Brianczaninow swoim nastrojem wzniosłego ascetycznego idealizmu, bezpośredniości i władczego charakteru był trudny dla ziemskich ludzi świata: byli przyzwyczajeni do kompromisu interesów ziemskich z ideałami niebiańskimi, życia cielesnego z przykazaniami chrześcijaństwa, starali się i starają się pogodzić kontemplację ziemi obiecanej z kultem złotego cielca i interesami garnków i chleba aż do sytości, a surowy i władczy asceta swoimi słowami, swoją władzą i wysokim osobistym przykładem nieustannie przypomina ludziom o niemożności kompromisu, o zbrodni oddawania czci wszelkiego rodzaju bożkom życia. Prowadząc życie intensywnie i zawodowo, nie rezygnując nigdy z osiągnięć duchowych, to samo zaleca podległemu duchowieństwu, wzywając do wzmożonej aktywności, samokształcenia i osiągnięć duchowych. Oczywiście duchowieństwu kaukaskiemu nie było łatwo być w jakikolwiek sposób stosownym i godnym swego Arcypasterza. Szanując siłę i duchowy wzrost człowieka, nie możemy go kochać, ponieważ nasz nastrój jest obciążony innymi, z naszego i jego punktu widzenia, niewłaściwymi interesami. Szanując Sokratesa, Ateńczycy go potępili. Najwyższym dekretem wydanym 5 sierpnia 1861 r. biskup kaukaski Ignacy Ignacy, zgodnie ze swoją prośbą, został łaskawie usunięty z administracji diecezji i zgodnie z jego osobistym pragnieniem, decyzją św. Synodu z dnia 9 sierpnia 1861 r., pod numerem 1752, został przydzielony do pobytu w klasztorze Nikołajewa Babajewskiego w diecezji Kostroma, który był przekazane ks. Ignacemu w głównym zarządzie, aby opat i bracia klasztoru mieli z nim taką samą relację, jak gdyby byli z prawicowym księdzem diecezjalnym, z wykorzystaniem najlepszych cel, ogrzewania, oświetlenia, służby i załogi, ale bez personelu zgodnie z zawartością klasztoru. Emeryturę dla Najprzewielebniejszego Ignacego wyznaczono w wysokości tysiąca rubli rocznie. 406 Dekretem cesarskim z 9 listopada 1862 r. rentę podwyższono o pięćset rubli rocznie. 407 W związku z tym nowym etapem w życiu Jego Świątobliwości Ignacego Brianczaninowa należy zwrócić uwagę na dwie okoliczności: a) co skłoniło go do złożenia wniosku o wydalenie z administracji diecezji kaukaskiej oraz b) dlaczego na miejsce zamieszkania do końca życia wybrał klasztor św. Mikołaja Babajewskiego? – Obie te okoliczności zostały ostatecznie wyjaśnione przez samego Najprzewielebniejszego Ignacego w protokole na Jego Najświętszy Synod Zarządzający z dnia 24 lipca 1861 r., nr 1186. W tym sprawozdaniu Najprzewielebniejszy Ignacy pisze, co następuje. „Mimo wszelkich wysiłków, aby za pomocą wód mineralnych przywrócić zdrowie zniszczone długotrwałymi chorobami, przez te trzy i pół roku, które tu spędziłem, mogłem jedynie uzyskać pewną ulgę, ale jednocześnie odczuwam szczególną utratę sił. Donosząc o mojej sytuacji, zmuszony jestem pokornie prosić Waszą Świątobliwość o najmiłosierniejszy odpust poprzez zwolnienie mnie z zarządu diecezji kaukaskiej i postawienie na czele klasztoru cenobitycznego Nikołajewa Babajewskiego w diecezji Kostroma z następujących powodów, które skłoniły mnie do takiego wyboru: 1) życia monastycznego uczyłem się w klasztorach cenobickich i początkowo zostałem opatem klasztoru cenobickiego, dlatego mam szczególną sympatię do hosteli. 2) Bractwo wspomnianego klasztoru wystarcza do zaspokojenia potrzeb posługi biskupiej. 3) Klimat i ukształtowanie terenu tego klasztoru odpowiadają mojemu złemu zdrowiu, zmuszając mnie do zwrócenia szczególnej uwagi na miejsce zamieszkania. Spełnienie tej mojej najpokorniejszej prośby uważam za największe błogosławieństwo dla mnie”. Tak więc, w granicach powyższej petycji, opuszczenie Stolicy Kaukaskiej przez Jego Miłość Ignacego tłumaczy się skrajnym osłabieniem jego zdrowia, a wybór klasztoru Mikołaja Babajewskiego na rezydencję tłumaczy się przystosowaniem tego klasztoru do duchowych i fizycznych potrzeb Władyki Ignacego oraz przyjemniejszym cenobickim charakterem klasztoru. Na to, z punktu widzenia pierwszego stanowiska, czyli w związku z opuszczeniem stolicy kaukaskiej, istotne było zmęczenie intensywną i energiczną działalnością trzyipółletniej administracji diecezjalnej, bojowy charakter stolicy i owe nieporozumienia z Najwyższymi władzami kościelnymi, które były szczególnie wrażliwe dla Władyki Ignacego w sprawie budowy domu biskupiego, w starciu z arcykapłanem Krastilewskim i archimandrytą. niemałe znaczenie Objawienie Pańskie. Metropolita Filaret moskiewski, szanując biskupa Ignacego za szczyt jego życia moralnego, traktował go bez szczególnej łaski, uznając go za nie w pełni przygotowanego do administracji diecezjalnej i tłumacząc swoje odejście ze stolicy chęcią lepszego widzenia. 409 Nastrój, w jakim Jego Miłość Ignacy opuścił Stolicę Kaukaską, był pełen pokory, poddania się woli Bożej i zadowolenia: ziemski wędrowiec otrzymał możliwość najlepszego rachunku sumienia przed wejściem do wieczności. W piśmie z dnia 31 sierpnia 1861 roku, zawiadamiającym P.A. Brianczaninowa o zgodzie Władcy i Świętego Synodu na odwołanie go z kierownictwa diecezją, Jego Eminencja Ignacy pisze: „To jest wola Wszechmiłosiernego Boga względem mnie, aby dać mi czas i wygodę, abym przez całkowitą pokutę starannie przygotował się do przejścia do wieczności”. 410 W odniesieniu do drugiego stanowiska, tj. wyboru przez prawicowego wielebnego Ignacego klasztoru Nikoło-Babajewskiego na swoją rezydencję, wraz z podanymi przez niego motywami, niemałe znaczenie miały dobre, przyjacielskie stosunki do Wladyki Ignacego z tutejszej diecezji, prawicowych wielebnych – arcybiskupa Nilu z Jarosławia i biskupa Platona z Kostromy w diecezji, gdzie klasztor wybrany przez biskupa Ignacy się znalazł. Dzięki dobrym stosunkom Jego Miłości Platona z Kostromy, Władyki Ignacego, za obopólną zgodą, za pozwoleniem Św. Synod przyjął pod swoją jurysdykcję klasztor Babajewski jako biskup diecezjalny. Jego pewność. Sytuację w klasztorze Babajewskim ustalono także za obopólnym porozumieniem z Jego Eminencją Platonem z Kostromy. Wstąpił 16 października 1861 r., w okresie zarządzania klasztorem Nikoło-Babajewskim, Jego Eminencja Ignacy, w związku z koniecznością nawiązania kontaktu kierownictwa klasztoru z jakimś Konsystorzem, zwrócił się do Jego Eminencji Platona: „o wydanie odpowiedniego zarządzenia, aby Konsystorz Duchowny Kostromski nawiązał ze mną w klasztorze Babajewskim stosunki jak z biskupem diecezjalnym, gdyż jest to dla niego wygodne i charakterystyczne, gdyż klasztor Babajewski przed wejściem do mojego departamentu należał do departamentu władz diecezjalnych Kostromy i według wszelkiego prawdopodobieństwa po upływie obecnego czasu i warunkowej sytuacji powinien ponownie wejść do tego departamentu”. 411 Najprzewielebniejszy Platon zaproponował Konsystorzowi Kostromskiemu, aby rozkazy Najprzewielebniejszego Ignacego, jako biskupa diecezjalnego, zostały uzupełnione dla klasztoru Babajewskiego. Synodu 413, który uznając obecną sytuację za prawidłową, wprowadził do sprawy wystąpienie Najprzewielebniejszego Ignacego na ten temat. 414 W ten sposób zakończył się krótki, ale najbardziej niespokojny okres służby publicznej Jego Łaski Ignacego Brianczaninowa w katedrze biskupów kaukaskich i czarnomorskich i rozpoczął się nowy, również krótki, ale owocny okres sumiennej działalności literackiej oraz życia kontemplacyjnego i ascetycznego w klasztorze św. Mikołaja-Babajewskiego w wigilię wieczności, przed spojrzeniem oczekującego Boga. Rozdział czwarty. Życie w klasztorze Nikoło-Babajewskim i błogosławiona śmierć biskupa Ignacego Ι. Życie biskupa Ignacego w klasztorze Nikoło-Babajewskim "Opowiem Wam o klasztorze Babajewskim, że bardzo mi się podoba pod każdym względem. Lokalizacja jest świetna. Co za powietrze! Co za kryształ, źródlane wody! Biją, gotują się z góry i w takich ilościach, że wystarczyłoby ich, myślę, na cały Petersburg. Co za gaje z wiekowymi dębami! Co za polany! Co za Wołga! Co za cisza! Co za prostota! Otwieram książkę ascetycznego pisarza, czytam: -: Dochodzę do wniosku, że tutaj rzeczywiście można zastosować się do jej rad, podczas gdy w Petersburgu można je spełnić jedynie w swojej wyobraźni i pragnieniu, jednym słowem: dla mojej ziemskiej wędrówki nie pragnę innego, lepszego schronienia. (Listy Najprzewielebniejszego Ignacego, zawarte w jego biografii sporządzonej przez jego uczniów i wielbicieli, s. 2–3). Zanim prawy wielebny Ignacy Bryanczaninow objął kierownictwo klasztoru Nikoło-Babajewskiego, we wspólnocie tego klasztoru zaszły znaczne zmiany i uzupełnienia. Przed rezygnacją ze stanowiska biskupa diecezjalnego przez Jego Miłość Ignacego, gospodyni Kaukaskiego Domu Biskupów, opat Justyn, najpierw zrezygnowała ze stanowiska regenta Chóru Biskupiego, a następnie ze stanowiska gospodyni i przeniosła się do bractwa klasztoru Mikołaja Babajewskiego; Przeniósł się tam także Hieromonk Kallist, zakrystianin Kaukaskiej Izby Biskupów. 415 Nowicjusze z Kaukaskiej Izby Biskupów, Mojżesz Slosman, Konstanty Pawłow, Wasilij Pawłow i Hieromonk Teofil, bliscy i oddani Jego Łasce Ignacemu, przenieśli się tam do klasztoru Nikoło-Babajewskiego. Tak więc, zanim prawicowy ksiądz Ignacy Brianczaninow przeniósł się do klasztoru Nikoło-Babajewskiego, bractwo tego ostatniego liczyło już co najmniej sześć osób, które były dobrze znane i bezinteresownie oddane biskupowi Ignacemu. Jeszcze przed przybyciem do Babayek opat klasztoru złożył wniosek o stanowisko innego opata, a szef orszaku Ignacego, opat Justyn, został mianowany opatem klasztoru Nikoło-Babajewskiego. Klasztor Nikoło-Babajewski swoim położeniem, składem bractwa, charakterem i kierunkiem życia monastycznego w dużej mierze odpowiadał potrzebom ostatniego ziemskiego schronienia Władyki Ignacego. 417 „Opowiem wam o klasztorze Babajewskim, że bardzo mi się on podoba pod każdym względem” – pisał do swoich przyjaciół w 1847 r.: „Lokalizacja jest bardzo ładna. Co za powietrze! Jakie wody, jakie krystaliczne wody źródlane! Biją, gotują się z góry i w takich ilościach, że wystarczyłoby ich, myślę, na cały Petersburg. Co za gaje dębowe! Co za Wołga! Na moją ziemską wędrówkę w tej chwili nie chciałbym innej, lepsze schronienie. Udręczona dusza, która nie potrzebowała niczego innego jak samotność, 419 w cichym schronieniu nad malowniczymi brzegami Wołgi, majestatycznej i wspaniałej Wołgi, mogła wreszcie znaleźć upragniony spokój i z wdzięcznością Panu Bogu spokojnie oddawać się słodkim myślom Boga: „Dziękuję miłosiernemu Panu”, który pozwolił mi odpocząć w samotności od plotek stolicy Dlatego też odosobniona pustynia tak wygodnie wywabiła mnie z hałaśliwego Ermitażu Sergiusza. Samotność wzmacnia duszę, tchnie w nią jakąś odwagę, jakąś pogardę do świata, której nie da się odczuć w kontakcie ze światem” – tak pisał o swoim samotnym życiu w klasztorze Nikoło-Babajewskim o. Ignacy: „Kiedy dusza depcze zepsucie, wyrzekając się zepsucia, wówczas wszystko, co bez wyjątku jest zniszczalne, staje się zniszczalne, a kontemplacja duchowa schodzi na szalę serca, które nie może zadowolić się niczym. Czyni z mieszkańca cichej celi mieszkańca, można by rzec, raju – wprowadza go w nowy świat, wobec którego świat lokalny jest bardzo mały, nieistotny. W ciszy ciszy dusza unosi się jakby w jakiejś ogromnej przestrzeni, patrzy w przeszłość, teraźniejszość, ziemię, niebo, czas, wieczność. Tak więc przy dobrej pogodzie orzeł wędruje na nieosiągalnej wysokości, w przejrzystej, lazurowej otchłani. Im większą przestrzeń zajmuje krajobraz, tym wspanialszy jest spektakl. Dobre jest piękno, które człowiek może wyrazić i opisać słowami, ale nieporównywalnie wyższe jest to, co przekracza słowa, zachwyca serce i zdaje się pozbawiać umysł możliwości działania. Mówią: w Szwajcarii z jednej niezwykłej, skalistej wysokości ukazuje się oczom najbardziej malowniczy, zachwycający krajobraz; Niektórzy podróżnicy, wspinając się na tę straszliwą wysokość, byli tak zachwyceni wspaniałością widoku, że ze zdumienia nie mogli ustać na nogach, spadli z wysokości i załamali się. Dokładnie tak działa kontemplacja duchowa! Ktokolwiek go nagle zobaczy, ze zdumienia pogrąża się w tej otchłani, umiera za świat! Wspomniani podróżnicy nie ożyli: czarne drewniane krzyże nad prochami synów Wielkiej Brytanii stoją u podnóża szwajcarskiego klifu; Powiedziałbym: ten, którego zabija duchowa wizja świata, nie ożyje już dla świata. Niestety! Powiedziałbym niesprawiedliwie; i dlatego nie mogę powiedzieć! Niestety! Człowiek ożywa nawet po śmierci! Salomon ożył po śmierć! Judasz ożył dla niej! Wielu dla niej ożyło!.. Niestety! Jak słabi jesteśmy, jak zmienni!.. Patrzę na naszą słabość, patrzę ze łzami!.. Moje oczy szukają radości, pocieszenia i nagle zwracają się w stronę pustyni, w samotność!.. Tam najbezpieczniej!.. Tam dusza moja walczy!.. Biegnij!.. Jeśli nóg nie starczy do szybkiego przepływu, dobierz skrzydła! Pośpiech!, Leć! ratuj się przed szczękami bestii: pokój! Bądź jak błogosławiona kobieta, która pobiegła i poleciała na pustynię, kobieta, którą ujrzał widz duchowych tajemnic – Jan. Stopy - zdrowy umysł w Panu; skrzydła - wiara: trzepocze nimi, potężnymi skrzydłami, niesiona jest przez pustynię, wody, stepy, góry - Ten, któremu dał je Chrystus. Prośmy Go o wiarę; Apostołowie pokazali nam przykład; mówili i modlili się: „Panie, dodaj nam wiary”. „Niech Pan da nam na skrzydłach wiary przelecieć przez morze świata i wlecieć do błogosławionej przystani niebieskiej” 420 – pisał Archimandryta Ignacy ze swojej słodkiej chwilowej samotności nad brzegami wielkiej rzeki Ruskiej, gdzie jego dusza znalazła spokój i pocieszenie, dusza tego, „który całe życie spędził w smutkach, który jest pokryty ranami i raduje się nimi i dziękuje Bogu za nie. 421 Skruszone szlochy i westchnienia ascety z powodu swoich grzechów zostały zastąpione w cichej samotności „radością rozkoszną”, „cichą, upojną radością”: „Widzę nieskończone miłosierdzie Boga wobec mnie, widzę łańcuch nieustannych błogosławieństw Bożych. Dlaczego one się na mnie wylały? Jestem zdumiony. Jak zapłaciłem za nie Dobroczyńcy? - grzechy ciągłe. Patrzę na swoje grzechy i jestem przerażony, jakbym patrzył w straszna głęboka otchłań, od samego patrzenia, w którą zaczyna się kręcić głowa. A co jeśli tę otchłań zmierzyć?... I zacznę ją mierzyć smutkiem, mierzyć westchnieniami i szlochami!.. Wciąż szlocham, nagle smutek w moim sercu zmienia się w rozkoszną radość, jakby ktoś mówił mojemu sercu: „Niezrozumiały Dobroczyńca jest niezadowolony ze swoich błogosławieństw; On wciąż chce cię zabrać do nieba, aby uczynić cię uczestnikiem wiecznej przyjemności. Wierzę w to: każdego dobrego czynu, bez względu na to, jak wielkiego, można oczekiwać od niezmierzonej dobroci Boga. Wierzę i cała moja istota pogrąża się w cichej, rozkosznej radości” – czytamy w jednym z listów archimandryty Ignacego, wysłanych przez niego z klasztoru Nikoło-Babajewskiego. W ten sposób pod dachem odosobnionego klasztoru odpoczywała dusza ascety. Jednocześnie jego zmęczone chorobą ciało odpoczywało i zyskiwało nowe siły. Klasztor ten stał się miejscem ostatniego ziemskiego schronienia biskupa Ignacego. 423 Widok na klasztor Nikoło-Babajewski z Wołgi jest niezwykle piękny, zarówno pod względem terenu, na którym się znajduje, jak i pod względem zabudowań klasztornych, malowniczo rozmieszczonych wzdłuż brzegów Wołgi. Zza frontu budynków widać nową, majestatyczną cerkiew Matki Bożej Iveron, wychyloną w głębię obrazu, panującą nad ogólnym widokiem klasztoru, z wysoko ukoronowaną głową wznoszącą się ku niebu. Rozmiarami odpowiada jej dwadzieścia małych głów i szpiców otaczających ją. Wzdłuż brzegu rzeki Solonicy, w jej biegu, nieco cofając się od obrzeży, rozciąga się na ponad pół mili las dziko rosnących drzew, grupa stuletnich dębów przylegających do południowej strony klasztoru. Zachodnia strona klasztoru jest pięknie zacieniona przez zalane łąki i ożywiona obfitymi źródłami najczystszych wód źródlanych, wypływających z wnętrzności ziemi i płynących strumieniem do Wołgi. Od strony wschodniej znajduje się klasztorna orka, od strony północnej dwupiętrowy hotel, w którym przyjmuje się i przyjmuje gości klasztoru. Hotel oddziela od murów klasztoru ulica szeroka na dziesięć sążni. Dalej za hotelem widać inne budynki gospodarcze położone w tym samym kierunku, dopełniające obraz klasztoru położonego wzdłuż brzegu rzeki - do obserwacji podróżnika udającego się do klasztoru drogą wodną z Jarosławia lub lądową z brzegu przeciwnego od wsi. Timochin. Dla osób podróżujących drogą wodną z Kostromy widok ten traci wiele ze swojej treści, zamykając Przylądek Wołgi, który pod klasztorem ostro skręca na północny wschód. Północna i wschodnia strona klasztoru zwrócona jest w stronę pól klasztornych, oddzielających klasztor klasztorny od zabudowań okolicznych chłopów, z których najbliższy znajduje się dwie mile od klasztoru. Po przeciwnej stronie znajduje się dolny lewy brzeg Wołgi. Widok na Wołgę z klasztoru jest piękny; zielone łąki graniczą z pofałdowanymi wzgórzami z wieloma wioskami prowincji Jarosław. Naprzeciwko Klasztoru, na dużej barce, zbudowano z klasztoru przystań dla statków parowych, do przyjmowania statków pasażerskich. Na molo znajduje się obszerna kaplica. Miłą pozostałością po czasach Ignatiewa jest nabożeństwo do św. Mikołaja Cudotwórcy przy nabrzeżu parowca podczas postojów statku. Codziennie na molo Nikoło-Babaevskry zatrzymuje się osiem parowców - po jednym z każdej z czterech kompanii żeglugowych na Wołdze, jeden parowiec w dół Wołgi, drugi w górę Wołgi. Na dzwonnicy klasztornej pełni służbę nowicjusz. Gdy tylko w oddali pojawi się parowiec, nowicjusz dzwoni małym dzwonkiem. Na dźwięk tego dzwonu na molo kieruje się sznur mnichów i nowicjuszy, ściągają tam także pielgrzymi klasztorni chcący wejść na statek oraz letni mieszkańcy klasztoru na modlitwę w pokojach klasztornego hotelu. W przedniej części barki, przedstawiającej pomost, w kaplicy, w której znajduje się ikonostas z wizerunkiem św. Mikołaja Cudotwórcy, nabożeństwo modlitewne odprawia inny hieromnich, śpiewają nowicjusze; podróżnicy opuszczają statek na molo, aby się pomodlić i oddać cześć cudownemu obrazowi. Obok kaplicy znajduje się kiosk ze świecami kościelnymi i pocztówkami z widokiem na klasztor. W chwili wypłynięcia, pod gwizdami parowca, wciąż słychać śpiew „Święty Ojcze Mikołaju, módl się do Boga za nami”, a hieromnich wchodząc na pomost, kropił parowiec wodą święconą. Przepiękna panorama klasztoru, jego gajów i panorama gminy rzecznej - pieści oko, szczególnie wieczorem, dzwon dzwoni przed rozpoczęciem całonocnego czuwania, wzywając do modlitwy przy grobie kochanego arcypasterza-ascety... To nabożeństwo modlitewne i uroczyste przeniesienie świętych ikon klasztoru na obrzeżach Kostromy i Jarosławia - oto dziedzictwo czasów Ignacejów. Ponad pięćdziesiąt lat temu biskup Ignacy Brianczaninow przybył tą samą drogą do klasztoru Nikoło-Babajewskiego w poszukiwaniu samotności i oderwania się od spraw światowych w imię pracy związanej z duchowością. Co niosła ze sobą jego wielka, bogata dusza, jakie plany niosła ze sobą? – Oczywiście nie plany panowania ogólnorosyjskiego, o których mówił jego złoczyńca Hieromnich Mojżesz w liście do Hierodeakona Paisiusa w związku z niepokojami w Babaykach wśród wielbicieli Ignacego po jego śmierci – dusza Ignacego bowiem od młodości nie szukała planów panowania, dróg metropolitalnych, a nawet opackich. Nie taki był nastrój wielkiego Świętego. Kiedy zbliżamy się do Babajek, po krótkim postoju w Diewoju Gorodiszcze, trzy godziny później z Jarosławia, kiedy otwiera się piękna panorama klasztoru i słychać bicie dzwonów, nie można oprzeć się wrażeniu, że dusza pustelnika Babajewskiego, gdy wybierał swoje ostatnie ziemskie schronienie, zaprzątały inne myśli: a) Ekstremalna praca i wieloletnia bolesność ciała Świętego skłoniły go do poszukiwania zdrowszego miejsca niż Łopotow, Pustelnia Siedmiu Miast i Pustelnia Sergiusza to miejsca, w których Pan mieszkał przez wiele lat. Skrajną zachorowalność Księdza Ignacego widać z jego własnych zeznań, które posługujemy się w tym przypadku. W dokumentach Wladyki Ignacego, które po jego śmierci trafiły do ​​jego siostrzeńca, senatora Aleksieja Pietrowicza Bryanchaninova, a po śmierci tego ostatniego – do innego siostrzeńca, senatora N.S. Brianczaninova, istnieje odręczny opis choroby biskupa Ignacego z czasów jego życia w Babaykach. 1) Dorastałem bardzo wcześnie, w wieku 15 lat osiągnąłem taki wzrost, jaki mam teraz. W tych latach został wysłany do służby wojskowej, co było niezgodne z jego siłą i delikatnością jego zdrowia i służby. 2) Mając 18 lat, przeziębiłem się podczas kąpieli w zimnej wodzie; tego przeziębienia nie dało się wyleczyć, ale po nim poczułem w sobie zmianę, właśnie dlatego, że nie dało się go wyleczyć. 3) W wieku 17 lat ponownie się przeziębiłem. Jednocześnie nie tyle z zimna, ile z powodu błędnego leczenia poczułem w sobie szczególną i zdecydowaną zmianę; Zacząłem czuć się coraz gorzej. W obu tych przeziębieniach skrofula musiała odegrać ważną rolę, czego nie zauważono. 4) W wieku 20 lat rozpoczął życie monastyczne, co nie było na miarę jego sił i zdrowia. W wieku 23 lat w odległym klasztorze, gdzie nie było możliwości leczenia, przeziębił się i dostał silnej gorączki. Ta długa choroba spowodowała wyczerpanie i jeszcze większą zmianę stanu zdrowia. Ciągle zacząłem chorować i odczuwałem szczególny brak sił, a nawet szczególną zmianę w moich zdolnościach umysłowych, które zauważalnie osłabły po mojej chorobie w wieku 17 lat. 5) Od 1834 roku korzystałem stale z pomocy lekarza, który w 1848 roku oznajmił mi, z poczucia szczególnej przyjaźni do mnie, że winni są mi lekarze, nie rozpoznając bardzo skrycie we mnie obecnego skrofuły, którą wbijali do środka środkami na hemoroidy. 6) Jesienią 1846 r. podczas długiej podróży do klasztorów diecezji petersburskiej bardzo się przeziębiłem. To było tak, jakby chemicznie połączony kalorik oddzielił się od mojego ciała, które od tego momentu stało się wyjątkowo chłodne. Nogi mi sparaliżowały i przez całą zimę nie wychodziłem z dwóch wewnętrznych pomieszczeń. Podczas kolejnej zimy w beznadziejnym odosobnieniu leczyli mnie na to przeziębienie wywarem z sarsaparilli, w wyniku czego wróciła mi kontrola nad nogami, ale jednocześnie pojawiła się niezwykła skłonność do wyniszczającego pocenia się, która trwa w znaczącym, choć w mniejszym stopniu, do dziś. Od tego czasu moje zdrowie uległo znacznemu pogorszeniu; Odtąd cieleśnie nie należę do grona ludzi całkowicie żywych, ale w jakiś sposób żywych i jednocześnie martwych. 7) Kiedy miałem 51 lat, zażywałem kaukaskie wody mineralne, które odkorkowały ukryty we mnie skrofuł; znokautowało mnie to na różne sposoby, ale doprowadziło do całkowitego odprężenia i całkowitej niezdolności do dalszej służby publicznej. Oddzielenie skrofuli trwa do dziś; Jednocześnie wzrasta zmęczenie i osłabienie siły. Wniosek. Obecnie główną oznaką bólu jest niezwykłe wyczerpanie sił, wyczerpanie samego organizmu, który nie jest już w stanie wytrzymać większości środków leczenia z powodu skrajnego wyczerpania; Następnie: - Głowa jest bardzo słaba. Wzrok jest słaby: nie wytrzymuje czytania i pisania, szczególnie przy świetle świec; w oczach wyczuwalna jest obecność skrofuli. Nos boli; obecność skrofuli odczuwa się w nim nieprzerwanie od jesieni 1858 roku, po wykorzystaniu wód. Występuje ból w czole i grzbiecie nosa, pogarszany przez specjalne wydzielanie śluzu z nosa. Tył głowy pokryty jest porostami i różnymi naroślami, które są związane z katarem i nieco ustąpiły; pojawił się początkowo po wywarze z sarsaparilli, a zwłaszcza po kąpieli w Morzu Czarnym i Azowskim. Bolał kręgosłup i żebra. Dolne żebra i podbrzusze bolały w klatce piersiowej. Ciężka duszność. Prawa noga, biodro jest przeziębiona. Bolą stopy obu nóg, zwłaszcza prawej; Nogi są zimne, szczególnie kończyny. Podeszwy są bardzo zimne, pocą się i bolą kończyny, a także palce, zwłaszcza prawej stopy. Kończyny, zwłaszcza prawa noga, puchną. Czasem pojawiają się kłujące bóle wzdłuż nóg, czasem nogi drżą. Ostatnią jesienią, zimą i wiosną nacierałem go solnym alkoholem, który dał mocne działanie. Po tym konieczne było zainstalowanie wielu pijawek; i krew okazała się czystsza niż wcześniej. Ogólnie czuję, że moje ciało jest lżejsze, ale jestem strasznie słaba i nie mogę nawet wyjść na spacer na świeżym powietrzu. Po najkrótszym porodzie, np. - Stojąc na mszy w kościele, odczuwam chłód, niezależnie od tego, jak ciepło jestem ubrany, a także pot i zmęczenie. Czasami miejscami pojawia się obrzęk.” Władyka wielokrotnie wspomina w swoich listach o swojej ciężkiej chorobie, zwłaszcza do ks. Michaił Czichaczow, w którym wyraża przy tej okazji swój nastrój: „W dzieciństwie moje zdrowie zostało zrujnowane przez skryty skrofulę, której nie zrozumiano, a potem przez przeziębienie – pisze Wladyka w liście z 18 września 1859 r. Dziękuję Bogu za wszystko! Za moich dni choroba była jak łańcuchy, które powstrzymywały zapał mojego charakteru i budowy, utrudniały aktywność, a jednocześnie uniemożliwiały większy rozwój dumy, która często rodzi się z sukcesów aktywność.” 424 Mimowolna głębokość. w troskach światowych i obywatelskich na stanowisku biskupa diecezjalnego, blisko świata i społecznego charakteru klasztoru Trójcy-Sergiusza, wraz ze skłonnością św. Ignacego do fotela kontemplacyjnego i życia ascetycznego, skłoniły go do wyboru miejsca zamieszkania w dużym mieście, z dala od wielkich ośrodków światowej próżności. Miłość Władyki Ignacego do natury, objawiająca się w nim nawet w czasach dziecięcych marzeń w zacienionych ogrodach wsi Pokrowski, uczyniła Babayki wraz z otaczającym je zacienionym gajem – ulubionym miejscem spacerów Wladyki – z majestatyczną Wołgą – wygodnym miejscem do duchowych osiągnięć, do czytania wielkiej księgi Boskiego panowania nad światem, do samoidentyfikacji i samoopisu w jego schyłkowych latach, w wigilię śmierć. A wielka rosyjska rzeka, swoją mocą, jakby ucieleśniającą tożsamość narodu rosyjskiego, mogłaby w oczach prawego księdza pustelnika symbolizować rzeki żywej wody, którymi łaskawie karmi się duch wierzącego. Tak czy inaczej, jedno jest dla nas pewne, że Ignacy Brianczaninow nie miał żadnych ambitnych planów i szedł w życiu zupełnie innymi drogami niż te prowadzące do ludzkiej chwały, ale bolesną, ciasną i upokorzoną drogą tych, którzy ze względu na Boga przypisywali całą daremność i mądrość Królestwa. Z tego punktu widzenia klasztor Babaevsky, ze swoją izolacją, położeniem i strukturą wspólnotową, w połączeniu z przyjaznymi stosunkami sąsiednich, najbliższych arcypasterzy, stanowił dla prawego księdza Ignacego ostatnie ziemskie schronienie, odpowiednie i odpowiadające jego potrzebom. Dość liczne bractwo klasztoru Nikoło-Babajewskiego w czasie pobytu tam Władyki Ignacego prowadziło aktywny, pracujący tryb życia. Nabożeństwa odprawiano według porządku wprowadzonego we wszystkich dobrze utrzymanych klasztorach gminnych; Zasady zostały pierwotnie zapożyczone z Ermitażu w Sarowie z pewnymi modyfikacjami i zastosowaniem do lokalnych zwyczajów. Najbardziej godnym uwagi zastosowaniem jest niedzielne nabożeństwo do Matki Bożej i św. Mikołaja po liturgii, czytanie akatystu do św. Mikołaja w środy po nieszporach, dzienno-nocne czytanie Psałterza między nabożeństwami w kościele, w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu. 425. W klasztorze Babajewskim bracia, zgodnie z powszechnym zwyczajem panującym w schroniskach, oprócz uczestniczenia w nabożeństwach, angażują się w różne monastyczne posłuszeństwa ekonomiczne, stosownie do swoich zdolności i umiejętności. Latem biorą udział w pracach rolniczych. Ciężkie prace, takie jak uprawa roli, koszenie trawy, żniwa i inne, wykonują robotnicy cywilni, a bractwo, na którego czele stoi proboszcz lub jeden ze starszych hieromonków, zostawiając w kościele innego hieromonka, hierodiakona i kilku członków chóru do odprawiania nabożeństw, wychodzi żniwa siana, zbierania snopów, zbierania warzyw z ogrodów i podobnych prac. Część braci zajmuje się rybołówstwem. 426 Te zasady klasztorów cenobickich, choć w ogromnym stopniu sprzyjające dobrobytowi gospodarczemu klasztoru, jak to zaobserwowaliśmy w niektórych klasztorach północnych, osłabiają życie duchowe mieszkańców klasztoru, zamieniają klasztory w gospodarstwa rolne i ograniczają zbawczą pamięć o jedynej potrzebnej rzeczy. Tak było bez wątpienia w klasztorze Nikoło-Babajewskim, ku ubolewaniu Władyki Ignacego, który chciał widzieć w klasztorze przede wszystkim wyczyn duchowy i modlitewny. W ogóle, jak pisze ks. Ignacy, w bractwie jest bardzo niewiele osób o zadowalających zdolnościach umysłowych i fizycznych, dlatego też klasztor ma znaczenie bardzo zbliżone do przytułku pod względem materialnym i moralnym. Jednak, ku głębokiemu smutkowi Władyki Ignacego, wzrost niepokojów ekonomicznych, jaki zaobserwował w życiu klasztoru Babajewskiego, jest zjawiskiem niemal powszechnym w życiu monastycznym i w Babajkach ma nie mniejszy wyraz. Jego poglądy na temat stanu życia monastycznego znalazły odzwierciedlenie przede wszystkim w listach podczas pobytu w Babaykach. W liście z 3 stycznia 1863 roku do Antoniego Boczkowa, opata Czeremienieckiego, Wladyka Ignacy pisze między innymi: "Sytuacja klasztorów jest jak wiosenny śnieg w ostatnich dniach marca, pierwszego kwietnia: na zewnątrz leży śnieg, a pod spodem wszędzie żrąca woda źródlana, która ten śnieg zje przy pierwszej pomocniczej zmianie atmosfery. Ważnym znakiem śmierci monastycyzmu jest powszechne porzucenie wewnętrznego praca i zadowalanie się występami na pokaz. Dość często straszna niemoralność maskowana jest przez wygląd aktora. Prawdziwi mnisi nie mieszkają w klasztorach od aktorów-mnichów. Dla takiego życia, obcego wewnętrznej działalności, jedynego środka komunikacji z Bogiem, ludzie stają się nieprzyzwoici wobec Boga, jak Bóg oświadczył przedpotopowym postępowcom. Jednak dał im 120 lat na pokutę. Jeszcze bardziej pesymistyczny pogląd na stan klasztorów wyraża inny list do tego samego opata Antoniego Boczkowa. "Pisałem wam o monastycyzmie, że przetrwał on w Rosji, w wyznaczonym mu okresie. Nie spodziewam się ożywienia. Nie ma kogo przywrócić. Do tego potrzebujemy ludzi noszących ducha, a teraz nawet kierujących się częściowo pismami Ojców Kościoła, jak np. ks. Makary z Optiny, nr. To prawda, że ​​nawet teraz niektóre gorące przesądy, nawet wśród świeckich, popierają monastycyzm, nie zdając sobie sprawy, że jest to wielka tajemnica Boga. Próby takich ludzi są jedynie śmieszne i żałosne: obnażają ich głęboką nieznajomość zarówno przeznaczenia Bożego, jak i dzieła Bożego. Tacy mądrzy ludzie i fanatycy zrobią wszystko na ich szkodę. Zauważalne jest, że starożytny wąż posługuje się nimi jako narzędziami do pomnażania w klasztorach światowego charakteru wielotroskowego i klerykalnego, co zdecydowanie niszczy ducha monastycyzmu, przepełnionego świętą prostotą. Musimy poddać się samemu przyzwoleniu Boga, jak pięknie jest powiedziane w modlitwie trzech świętych młodzieńców wrzuconych do jaskini babilońskiej. We współczesnym społeczeństwie monastycznym zatracono właściwą koncepcję mądrego postępowania. Nawet zewnętrzne przyzwoite zachowanie, które zostało wprowadzone na pustyni Optina przez ks. Leonid i Makary, pozostawieni niemal wszędzie... Najbardziej zadowalającą osobą, jaką miałem okazję spotkać, był mnich Nikandr, prosforian z klasztoru Babayevsky, łaskawy mąż. Rozmawiałem z nim w 1847 r. 429 Największy sukces osiągnął w modlitwie myślnej, dokonał tego w sposób bardzo prosty, naturalny – nie był w chwale wśród ludzi. Wcześniej inteligentna praca była bardzo powszechna wśród ludzi, którzy nie byli jeszcze pod wpływem Zachodu. Teraz wszystko zostało wykorzenione, maska ​​pobożności pozostaje; siły nie ma. Być może kryje się gdzieś, jako największy rarytas, pozostałość po tym pierwszym. Bez prawdziwej aktywności umysłowej monastycyzm jest ciałem bez duszy. O monastycyzmie ks. Nikander rozumiał to samo, co ja. Klasztory nazywał marinami, zgodnie z przeznaczeniem danym im przez Boga; Powiedział, że te mola zamieniły się w otchłań, w której zostaje skrzywdzonych i ginie wielu takich ludzi, którzy w środku świata wiedli bardzo dobre życie... Przynajmniej przy wyborze klasztoru należy zachować szczególną ostrożność i ostrożność. 430 Przy takim spojrzeniu na stan klasztorów naturalnym było, że Właściwy Wielebny Ignacy – przy rozstrzyganiu kwestii ostatniego ziemskiego schronienia, zadbał o organizację Swojego klasztoru zgodnie ze swoimi poglądami lub wybrał spośród istniejących klasztorów ten, który najbardziej odpowiada jego potrzebom. Najwyraźniej dla kogoś, kto studiował życie monastyczne teoretycznie i praktycznie oraz doświadczył wyczynów monastycyzmu, wygodnie byłoby założyć własny klasztor przy ścisłym udziale oddanych i podobnie myślących ludzi. A Jego Miłość Ignacy wraz z bratem P.A. naprawdę marzyli o takim klasztorze. Brianczaninow. Jednak sam Ksiądz Ignacy porzucił ten pomysł, gdyż odrywałoby go to od życia duchowego na długi czas, jak można sądzić na podstawie korespondencji braci ascetów. W jednym z listów do brata Ksiądz Ignacy pisze: „Na myśl o założeniu własnego nowego klasztoru stwierdzam, że założenie własnego klasztoru naprowadzi nas na troski materialne, które będą przeszkadzać w trosce o nasze dusze. Silna zależność naszego stanu duchowego od naszego stanu zewnętrznego i wiedzy o człowieku, zapożyczonej z eksperymentalnych wskazówek Ojców Świętych, prowadzi do wniosku, że znacznie więcej możemy odnieść sukces będąc obcymi i obcymi w obcym kraju, niż gdybyśmy założyli klasztor w swojej ojczyźnie, gdzie wszyscy nas znają i wielu nas szanuje. Taki jest mój osąd na temat naszego wspólnego życia – być może w jedenastej godzinie naszego ziemskiego życia”. W ten sposób porzucono marzenia o założeniu własnego klasztoru na terenie Wołogdy; zamiast tego Jego Miłość Ignacy wybrał na rezydencję klasztor Babaevsky. Nastrój, w jakim Władyka Ignacy wstąpił do klasztoru w Babajewie, był pełen zadowolenia i duchowego zadowolenia. „Nigdy w życiu nie byłam tak zadowolona ze swojej pozycji, jak teraz” – pisze Wladyka Ignacy do Czichaczowa. „Wydaje się, że mój anioł stróż na rozkaz Boga podyktował o mnie dekret Świętemu Synodowi: „A więc dekret ten odpowiada wymogom mojego nastroju psychicznego i zdrowia fizycznego”. Ten sam nastrój widać w liście do brata: „Czasami patrzysz na moje dwa pokoje i wydaje ci się, że to raj. Generalnie moja sytuacja na Babaykach jest jak najbardziej zgodna ze stanem mojego zdrowia i nastroju duchowego, a co za tym idzie, najbardziej zadowalająca. Można zauważyć, że jest coraz lepiej: to pozwala nam założyć, że będziemy bardzo spokojni, kiedy się osiedlimy, i uspokoimy się, gdy ci, którzy się nas boją, będą przekonani, że nie ma się czego bać. Nic dziwnego, że kiedy Władyka Ignacy osiedlił się w Babajkach, kiedy spełniły się jego marzenia o cichym klasztorze 434, nie chciał już płynąć w wzburzone morze życia, choć obawiał się możliwej konieczności zbiegu okoliczności podobnych do tych, które przeniosły go z klasztoru Łopotowa do Ermitażu Sergiusza. Wraz z objęciem stanowiska głównego prokuratora synodalnego Achmatowa A.I. Muravyov napisał do Jego Eminencji Ignacego, prosząc go, aby po poprawie stanu zdrowia ponownie podjął służbę publiczną, lecz ten odpowiedział stanowczą odmową, choć w liście do brata dodał przy tej okazji, że „ze względu na zdolność okoliczności do zrewolucjonizowania, nie można niczego wiedzieć z góry, dlatego nie można zgadywać, a także niczego prawdziwego nie można uznać za prawdę”. Ale sam ksiądz Ignacy osobiście traktował rekolekcje u Babajewskiego jako ostatnią deskę ratunku w życiu i swój związek z życiem kościelnym i publicznym wierzył w modlitwę i ascetyczną działalność literacką. 436 Życie Najprzewielebniejszego Ignacego w klasztorze Nikoło-Babajewskim sprowadzało się do tego wyczynu modlitwy i werbalnego wyrażania swoich duchowych i ascetycznych skarbów dla dobra bliźniego: ciężkiego wyczynu osobistej ascezy, wyczynu modlitwy i znoszenia boleści cielesnych, troski o poprawę i dobrobyt klasztoru, troski o brata ascetę, pamiętania o miejscach służby jego życia, wzmacnianie korespondencji na rzecz zbudowania bliźnich, działalność literacka i ascetyczna, sporadyczne echa wiadomości ze świata zewnętrznego docierającego do rekolekcji, ciągła pamięć o śmierci i potrzeba godnego przygotowania do niej – w tym kierunku można przedstawić treść życia Najprzewielebniejszego Ignacego Brianczaninowa w klasztorze Nikoło-Babajewskim od 16 października 1861 r. do 30 kwietnia 1867 r. 86-letni starszy mnich Aleksander, który pełni posłuszeństwo czytaniu Psałterza i nabożeństwie żałobnym przy grobie Władyki Ignacego, mieszkał w klasztorze Nikoło-Babajewskim za panowania św. Ignacego. W swoich wzruszających i budujących wspomnieniach słuchacz pojawia się przed słuchaczem z żywymi obrazami w Bogu zmarłych pracowników wyczynu zbawiającego duszę: samej Władyki Ignacego, jego brata - Piotra Aleksandrowicza - w monastycyzmie, mnicha Pawła, syna tego ostatniego Aleksieja Pietrowicza, braci, którzy przybyli z Władyką z Kaukazu. Ksiądz Ignacy, według wspomnień starszego, wstał o trzeciej nad ranem i po modlitwie, gdy był już zdrowy, poszedł na krótki spacer do gaju klasztornego; resztę czasu spędzał w domu, oddając się modlitwie i pisaniu swoich dzieł. W swoim życiu wyróżniał się ścisłą abstynencją, stale mając na stole zupę i owsiankę, natomiast bardziej treściwy obiad serwowano pielgrzymom i mnichom klasztoru. W sposobie bycia wyróżniał się niezwykłą życzliwością i serdecznością. Prawie nigdy nie opuszczał klasztoru, a wszystkimi sprawami klasztornymi zajmował się P.A. Brianczaninow. Wśród osób głęboko oddanych biskupowi Ignacemu, którzy czcili go za życia w klasztorze Nikoło-Babajewskim i po jego śmierci, należy wymienić Antoniego jako przełożoną moskiewskiego klasztoru pasjonatów. Przeorysza Antonia kilkakrotnie odwiedzała klasztor Babajewski, ale dopiero po śmierci Jego Miłości Ignacego, który przez całe życie darzył ją głębokim uczuciem i szacunkiem. Jeden pobożny właściciel ziemski z Charkowa, Andriej Fiodorowicz Kowalewski, pozostawał w ścisłych stosunkach z klasztorem Nikoło-Babajewskim podczas pobytu tam najprzewielebniejszego Ignacego. Uważając Jego Eminencję Ignacego za swojego Mentora, przepojony duchem ascezy, postanowił wycofać się ze świata. W tym celu założył klasztor klasztorny w swoim majątku w obwodzie żmiewskim w guberni charkowskiej; Przez długi czas nie był to samodzielny klasztor: mieszkali w nim mnisi wysłani z klasztoru Svyatogorsk. Obecnie klasztor ten znany jest już pod nazwą Klasztor Wysoczyński Kazań. AF Kowalewski, po dokładnym przestudiowaniu języka słowiańskich ksiąg liturgicznych, z miłością poświęcił się pisaniu akatystów, z których część już dawno została wprowadzona do użytku liturgicznego Kościoła za odpowiednim pozwoleniem. 437 Przekazując część gospodarczą klasztoru opatowi i powiernikowi Archimandrycie Justynowi wraz z najbliższymi mu znanymi braćmi, Jego Miłość Ignacy zajął się wyczynami literackimi, ascetycznymi i modlitewnymi. Nie był jednak obojętny na interesy klasztoru, który go chronił. Jeśli chodzi o sprawy zewnętrzne, jego troska o klasztor Babaevsky wyraziła się w poprawie jego zasobów materialnych, zwłaszcza poprzez osobiste ofiary, w ulepszeniu klasztoru pod osobistym kierownictwem, w jego doświadczonych instrukcjach dla Piotra Aleksandrowicza i braci w tym kierunku; w odniesieniu do życia wewnętrznego klasztoru Babajewskiego opieka św. Ignacego wyrażała się w środkach osobistego wpływu na podniesienie życia moralnego bractwa monastycznego. Doświadczony właściciel-przełożony, który ożywił klasztor i zadbał o potrzeby zewnętrzne klasztoru Łopotowa i Ermitażu Sergiusza, Władyka Ignacy, poprzez zaufane osoby, osiągnął także tutaj poprawę gospodarczą i zewnętrzną klasztoru. Gospodarka klasztorna była zorganizowana na zasadach racjonalnych; wszystkie budynki zostały naprawione lub odbudowane. Od 1865 roku cudowna ikona św. Mikołaja zaczęła być zużywana z klasztoru do Jarosławia, Kostromy i okolic. Wzrósł napływ pielgrzymów do klasztoru Babajewskiego, zwabiony wspaniałymi nabożeństwami, cudownymi ikonami i ascetycznym imieniem Władyki Ignacego. Wszystko to razem przyczyniło się do powiększenia zasobów materialnych klasztoru. Ponadto osobiste fundusze i majątek materialny Władyki Ignacego, a także Piotra Aleksandrowicza Brianczaninowa zostały przeznaczone na ulepszenie klasztoru. Wladyka Ignacy wpłacał do kasy klasztoru swoją emeryturę w wysokości 1500 rubli oraz inne dochody materialne. Częściowo istnieją na ten temat informacje dokumentalne, a częściowo potwierdza to fakt, że wśród skromnej kwoty pozostałej po śmierci Najprzewielebniejszego Ignacego nie było materialnej wartości pieniądza, a on nie przekazał pieniędzy swoim krewnym według ciała i nie miał krewnych według ciała, którzy by tego potrzebowali. 439 Zwiększona od 1862 r Napływ pielgrzymów do klasztoru Nikoło-Babajewskiego i zwiększenie, przy osobistym udziale biskupa, środków materialnych, wzbudziły w nim zaniepokojenie utworzeniem nowego kościoła katedralnego w imię Matki Bożej. Wiosną 1864 roku rozebrano zrujnowany i ciasny kościół katedralny imienia Matki Bożej Iweronskiej i jednocześnie postawiono nowy kościół według najwyższego zatwierdzonego projektu architekta, profesora Akademii Sztuk Pięknych I. I. Gornostajewa, kierującego się jednocześnie wskazówkami Najprzewielebniejszego Ignacego. Dwupiętrowa, rozległa, majestatyczna, piękna i wyjątkowa cerkiew Matki Bożej Iveron w całym regionie Wołgi z wyglądu przypomina Kościół Zmartwychwstania Chrystusa w Jerozolimie; z głową przedstawiającą koronę królewską i razem z mitrą biskupią, które należą do Głowy Kościoła – Pana Jezusa Chrystusa. Budowę tej cerkwi Wladyka Ignacy natrafiał na wiele trudności, ale uprzedzając je, pokładał ufność w miłosierdziu Bożym i w samych trudnościach widział szczególne znaczenie korzystne dla dzieła. „Przy budowie cerkwi Matki Bożej widać palec Matki Bożej” – pisał do brata. "Pomoc udzielana jest ludziom, którzy pracują w biznesie, wspólnie mogą zmagać się z przeszkodami i smucić się dla własnej korzyści duchowej, aby oczyścić sprawę z domieszki próżności i innych hobby, aby realizowała się ona w Bożej pokorze. Jest to zwykły bieg spraw, pod ochroną Boga. " 440 Ale Jego Miłości Ignacemu nie było dane dożyć zakończenia budowy kościoła Matki Bożej Iweronskiej: cerkiew ukończono dopiero w 1877 roku. Ufundowany za Władyki Ignacego, zbudowany według jego projektu i pomysłu, dzięki jego pobożnej gorliwości i środkom, kościół katedralny Matki Bożej Iwerońskiej jest wspaniałym pomnikiem nagrobnym samego św. Ignacego. Swoją masą dominuje nie tylko nad budynkami klasztoru Babajewskiego, ale także nad całą okolicą. Po bokach jej środkowego rozdziału znajduje się 12 wizerunków najbardziej czczonych ikon Matki Bożej w Rosji, a na gzymsie latarni tego rozdziału słowiańskimi literami wpisany jest hymn do Matki Bożej: „Warto spożywać, jak zaprawdę, błogosławieństwo Ciebie, Matki Bożej”… Cudowna ikona znajduje się po lewej stronie głównego ikonostasu. W celu czcigodnego przechowywania zbudowano wspaniały baldachim i skrzynkę na ikony w starożytnym rosyjskim stylu bizantyjskim, rzeźbioną i złoconą; baldachim zwieńczony jest trzema podobnymi kopułami. 441 Pod najwyższą kontrolą ascetycznego arcypasterza, który miał duże doświadczenie w życiu duchowym, klasztor Mikołaja Babajewskiego znacznie się poprawił pod względem duchowym. Dzięki swemu wysokiemu autorytetowi duchowemu Jego Miłość Ignacy ożywił i podniósł życie moralne bractwa zakonnego na niespotykany dotąd poziom w porównaniu ze stanem poprzednim, stając się założycielem duchowego składu monastycznego. Niestety naruszenie porządku sukcesji przy mianowaniu opatów klasztoru Nikoło-Babajewskiego znalazło odzwierciedlenie w stopniowej utracie ducha Ignatiewa: osoby z innych, czasem odległych klasztorów, zupełnie nieobeznane z nastrojem i pracą ascety-arcypastora odpoczywającego pod łukami kościoła Chryzostoma, skupiającego się przede wszystkim na ekonomicznej stronie życia monastycznego, nie zachowały opata klasztoru Nikoło-Babajewskiego na właściwej wysokości duchowe dziedzictwo pozostawione przez Ignacego Brianchaninova. Można mieć nadzieję, że obecny rektor klasztoru – pochodzący z surowego i chwalebnego klasztoru Sołowieckiego – archimandryta Anatolij, zainteresowany osobowością św. Ignacego, ożywi zbawcze wspomnienia o nim wśród bractwa monastycznego Babajewskiego. Jego brat, przyjaciel i gorliwy wielbiciel, Piotr Aleksandrowicz Bryanczaninow, brał najbliższy udział w troskach prawego księdza Ignacego o ulepszenie klasztoru Babajewskiego. Z kolei wieloletnia troska biskupa o tego brata cieleśnie i duchowo zakończyła się także w okresie Babajewa w życiu św. Ignacego wraz z mianowaniem Piotra Aleksandrowicza Brianczaninowa do bractwa klasztoru św. Mikołaja-Babajewa. Osobowość I. A. Brianchaninova jest tak znacząca i interesująca, a jego życie jest tak pouczające, że wymaga specjalnej pracy literackiej w stosunku do niego samego. 442 A jeśli już mowa o wysokiej osobowości ascetycznego namiestnika, to tylko ze względu na jego bliską relację z biskupem Ignacym i w takim stopniu, w jakim jest to konieczne dla pełnego przedstawienia osobowości Najprzewielebniejszego Ignacego. Począwszy od dzieciństwa, kształtując się pod dachem domu rodzinnego, relacja Władyki Ignacego do młodszego brata przez całe życie była relacją starszego z kimś, kto był przez niego kierowany duchowo. Już w liście z Ermitażu Sergiusza ówczesny archimandryta Ignacy wraz z odpowiedziami na codzienne pytania udziela przede wszystkim wskazówek duchowych i ascetycznych dotyczących dbałości o siebie, spowiedzi, modlitwy i pokładania wszelkich nadziei w miłosierdziu Boga. Taki charakter relacji pomiędzy biskupem Ignacym i P.A. Brianczaninow, naszym zdaniem, zupełnie jasno wynika z dołączonej do naszej książki serii listów Władyki Ignacego do brata. Szczególnie korespondencja duchowa i ascetyczna pomiędzy braćmi ascetami nasiliła się w czasie, gdy uwolniona ze stolicy kaukaskiej Władyka Ignacy osiadła w klasztorze Nikoło-Babajewskim, zaś P.A. Brianczaninow pozostał gubernatorem Stawropola i ze względu na swój pociąg do klasztoru musiał zarządzać sprawami cywilnymi w niespokojnym i nieuporządkowanym regionie. Piotr Aleksandrowicz po odejściu swojego brata Eminencji bardzo chciał wstąpić do klasztoru. Władyka Ignacy, udzielając schronienia swojemu siostrzeńcowi Aleksiejowi Pietrowiczowi pod swoim opiekuńczym dachem, powstrzymał porywczość brata i zaproponował mu formę początkowego pobytu w klasztorze, biorąc pod uwagę jego sytuację rodzinną i plany zewnętrznej poprawy klasztoru, które wymagały funduszy i mogły być w dużej mierze pokryte z emerytury gubernatora Piotra Aleksandrowicza. Dla zobrazowania rozważanego stanowiska, z naszego punktu widzenia, list Księdza Ignacego do P.A. wydaje się bardzo cenny. Brianczaninow z 24 lutego 1862 r. Jego Eminencja Ignacy pisze: "Jeśli nastąpi pozwolenie Boże, to jakiś pielgrzym (tj. PA) pragnie wejść do klasztoru Babajewskiego, aby zamieszkać ze mną i przygotować się na przejście do wieczności, do którego przejścia wzywają mnie moje stale rosnące i mnożące się słabości. Ojcowie Święci stwierdzają, że każdy, kto chce wstąpić do klasztoru, musi wybrać taką drogę życia, która będzie odpowiadać jego celowi duchowemu i do niego prowadzić. Biorąc pod uwagę stanowisko, jakie przystało na wspomnianego pielgrzyma, uważam, że najlepiej będzie dla niego nawiązać stosunki z klasztorem jako patron klasztoru, pozostając w stopniu świeckim i w ubraniu, będzie mógł zamieszkać na stałe w klasztorze, wnosząc możliwy dowolny wkład pieniężny, zarządzając rolnictwem klasztoru, które z pewnością musi zostać ulepszone, zarządzając budynkami i zajmując się sprawami klasztoru w stolicach i sąsiednich miastach. Ktitor będzie miał charakter dobroczyńcy przed bractwem zakonnym i w ogóle przed duchowieństwem. Ta zewnętrzna pozycja odpowiada także duchowym potrzebom tych, którzy niedawno wstąpili do klasztoru i potrzebują zajęć materialnych. Przejście od świeckiej rozrywki do nieprzerwanej, głębokiej ciszy musi następować stopniowo. Po czynnościach związanych z rozrywką ogólnie pożyteczną, pożyteczną dla klasztoru i bractwa, Bóg organizuje bardzo spokojną sytuację, opartą na wcześniejszych pracach związanych z rozrywką... Stanowisko ktitora będzie również bardzo przydatne Aleksiejowi Pietrowiczowi. Kto wie, jak długo wytrzymam. Bardzo wyczerpany. W przypadku mojej śmierci wszystko, co dotyczy Pana, wymaga, aby bractwo miało obrońcę o znacznej wadze. Tak więc Władyka Ignacy jednocześnie troszczy się o dobrodziejstwa klasztoru, pociągając do jego patronatu swojego brata, a dla tego ostatniego zadowala się stopniowym przechodzeniem od energicznej działalności społecznej na stanowisku namiestnika Stawropola do skromnego wyczynu nowicjusza zakonnego. W kolejnej serii listów biskup Ignacy przekonuje brata, aby się nie ekscytował i nie spieszył z realizacją swego żarliwego pragnienia wstąpienia do klasztoru: „zaczekaj, aż przejdziesz na emeryturę” – pisze i podkreśla biskup Ignacy. "Wiara musi być połączona z roztropnością, która jest uznawana za największą cnotę chrześcijańską. Postępuj mądrze i ostrożnie. Sam widzisz, że w ogóle robi się zamieszanie. " Powoli i ostrożnie Wladyka Ignacy prowadzi brata na działkę klasztorną, ograniczając aspirującego Aleksieja Pietrowicza w tym samym kierunku, ale jednocześnie starannie dbając o dyscyplinę religijną swego ducha. Z okazji przyjęcia Aleksieja Pietrowicza do Moskwy. Uniwersytetu Wladyka Ignacy z Kaukazu pisze do Jego Eminencji Leonida, Biskupa Dmitrowa, z datą 24 stycznia 1860 r. „Pozwólcie mi prosić o łaskawą uwagę okaziciela tego listu, Aleksieja Pietrowicza Brianczaninowa, mojego bratanka, jedynego syna mojego brata, miejscowego gubernatora prowincji. Aleksiej Pietrowicz pragnie wstąpić na Uniwersytet Moskiewski. Nie odmawiajcie mu pożytecznych wskazówek, których młodzi ludzie zawsze potrzebowali, a teraz, wraz ze wzrostem pokus, potrzebują jeszcze więcej. Mój brat jest osobą najbardziej religijną; próbował wychować syna w bojaźni Bożej, a teraz, zwalniając go spod jego osobistego nadzoru, powierza go Bogu i sługom Bożym”. 444 Listy Najprzewielebniejszego Ignacego do P.A. Brianchaninov i częściowo M.V. Chikhachov - ukazują intymną stronę duszy Pana, Jego dobre serce, jego wrażliwość i ostrożne podejście do duchowej czystości, głęboką wiarę w Bożą Opatrzność i zasady religijne, jako główne czynniki w relacjach życiowych. Piotr Aleksandrowicz był wszechstronnie pożytecznym członkiem Bractwa Babajewów: rentę gubernatorską wykorzystywał na potrzeby zakonne, prowadził różne sprawy monastyczne w Kostromie, Jarosławiu i Petersburgu, przyczyniał się do usprawnienia gospodarki klasztornej, aranżował sprawy Władyki Ignacego w zakresie wydawania swoich dzieł, był we wszystkich kierunkach propagatorem i wykonawcą jego woli, był jednocześnie przyjacielem i moralnym wsparciem dla nękanych chorobami i Pan Ignacy, oddzieleni od świata. I składając swoje ostatnie ziemskie rozkazy w przededniu wieczności, Jego Miłość Ignacy powierza wykonanie swojej woli bratu P.A. Brianczaninow. Testament – ​​list św. Ignacego do brata z dnia 9 lipca 1862 r., nr 209, załączony poniżej w autografie, 445, mówi nie tylko o jego głębokim zaufaniu do tego ostatniego, ale także ukazuje solidne podstawy ich duchowej bliskości we wspólnych dążeniach ducha do krainy wiecznych obietnic. „Wasza Ekscelencjo, drogi bracie Piotrze Aleksandrowiczu” – pisze w tym oficjalnym piśmie Władyka Ignacy. "Widząc siebie skrajnego wyczerpania i obolałości, wyznaczającego zbliżającą się wspólną migrację wszystkich ludzi z hotelu ziemskiego do wieczności, pokornie proszę Cię, abyś w razie mojej śmierci przejął na siebie zarządzanie całym moim - choć bardzo niewielkim - majątkiem, zgodnie z załączoną kopią mojej propozycji do Konsystorza Duchownego w Kostromie i zgodnie z ustną wolą, którą Ci złożyłem. Otrzymawszy od Ciebie znaczne świadczenie pieniężne w czasie mojego pobytu na Wydziale Kaukaskim, proszę Cię przyjąć na swoją i jego własność rzeczy, które uznasz za potrzebne i przydatne dla siebie i swojego syna Aleksieja Pietrowicza, inne zaś oddać opatowi i rozdać braciom, głównie tym, którzy mi osobiście służyli. Główne elementy mojego majątku to: 1) biblioteka, 2) płótno, futra i różne stroje, z których przeznaczone są przeze mnie kolorowe i aksamitne szaty dla zakrystii klasztoru Babajewskiego, 3) powozy: dormez, powóz i wóz zimowy. „Moje dzieła, które pozostają w rękopisie, oddaję w całości na Państwa własność i do dyspozycji. Znacie mój sposób myślenia: dlaczego jest dla was jasne, że pragnę, aby majątek pozostawiony po mnie, nabyty podczas mojej nędznej służby Kościołowi, a nie od krewnych, trafił na korzyść Kościoła, jego duchownych i biednych braci. Jestem przekonany, że spełnisz moje pragnienie jaśniej i lepiej, niż sam bym je spełnił, dlatego powstrzymuję się od wszelkich drobnych poleceń, które mogłyby nieoczekiwanie skomplikować Twoje działanie. Niech miłosierny Pan przez swoje jedyne miłosierdzie otworzy mi bramy swego miłosierdzia, niech przyjmie moją osieroconą i biedną duszę spośród tego wielozbuntowanego świata, niech odpocznie w swoim Królestwie. Z twojej kolei, która z pewnością przydarza się każdemu ziemskiemu wędrowcowi, ty także zostaniesz wezwany do stawienia się przed Bogiem. Z całego serca pragnę, aby to wezwanie zostało przez Was wysłuchane z radością, jako wezwanie do radości wiecznej, nie przesiąkniętej już żadnym smutkiem. Najpokorniejszy sługa i brat Waszej Ekscelencji, Biskup Ignacy. 446 Ten testament Władyki Ignacego jest już sam w sobie budujący i wyraźnie mówi nam, że spadkodawca jest tego samego zdania co ten, który po jego śmierci staje się wykonawcą jego testamentu. ΙΙ. Błogosławiona śmierć Biskupa Ignacego Od chwili wstąpienia do klasztoru Nikoło-Babajewskiego Władyka Ignacy ze szczególną uwagą zaczyna przygotowywać się na śmierć, wyrzekając się swego związku z jakąkolwiek materialnością. Oprócz wspomnianego wzruszającego testamentu Wladyki Ignacego i aktów sprzedaży biżuterii z dochodu na potrzeby nowo wybudowanej cerkwi, w dokumentach senatora N.S. Brianchaninov jest także wyrazem umierającej woli Pana. W maju 1862 roku należący do niego krzyż pektoralny, ozdobiony diamentami, różami i ametystami syberyjskimi, został wysłany przez samego Jego Eminencję Ignacego jako dar na Pustynię Trójcy-Sergius do wykorzystania przez opatów podczas nabożeństw kapłańskich. W 1865 roku Jego Miłość Ignacy podarował klasztorowi Kostroma Ipatiew panagię z wizerunkiem Matki Bożej Kazańskiej. 448 Najprzewielebniejszy Ignacy zmarł w wieku 61 lat 30 kwietnia 1867 roku, w drugiej połowie godziny 8 rano, w tygodniu Niewiast Niosących Mirrę. Według zeznań czcigodnego Świadka sprawiedliwego życia św. Ignacego, jego celi Wasilija Pawłowa, zwyczaj otaczających go ludzi, aby widzieć prawego księdza zawsze chorego, zawsze słabego w sile, a jednocześnie stale ubranego i nie ustawającego w czynnościach modlitewnych, spowodował, że wszystko, co dotyczyło zawiadomienia o bliskości jego śmierci, pozostawało niezauważone; dlatego też ci sami, którzy przez trzy lata widzieli go bliskiego śmierci, byli zdumieni, gdy nagle usłyszeli wiadomość o jego odejściu do wieczności. Dopiero po pewnym czasie, że tak powiem, opamiętaniu się, na podstawie rozważenia wszystkich czynów i słów, które poprzedziły śmierć prawego księdza, stało się jasne, że zna zbliżający się koniec swojego życia i wyrażał to w wyrażeniach, czasem ukrytych, czasem bardzo ostatecznych dla wielu otaczających go osób, a zwłaszcza celi Wasilija Grigoriewa Pawłowa, któremu, jak pobożnemu chłopcu, okazywał szczególną duchową troskę ze względu na jego prostotę i szczególne posłuszeństwo. Ze słów Wasilija Pawłowa jasno wynika, że ​​prawy wielebny Ignacy zaczął zdecydowanie przygotowywać się na śmierć od pierwszego dnia Wielkanocy. Odprawiwszy tego dnia ostatnią liturgię, był tak zmęczony, że z trudem zaprowadzono go do celi. Wymagany był półgodzinny odpoczynek, aby zebrać siły i zjeść posiłek. Od tego samego dnia ksiądz dokonał zmiany w rozkładzie godzin nauki, zwiększając liczbę godzin samotności poprzez to, że po nieszporach nie przyjmował nikogo, nie wyłączając celi. Oznajmił, że powodem tej zmiany było: „Muszę przygotować się na wieczność”. Wkrótce mniej więcej w tym czasie, wyjaśniając Archimandrycie Justynowi swój stan duchowy, powiedział, że „stracił wszelką sympatię do wszystkiego, co ziemskie, a nawet przestał zwracać uwagę na smak jedzenia”. Jednocześnie dodał: „Uważaj na mnie, ojcze, długo nie wytrzymam”. Stopień wspomnianego odrzucenia przez Księdza Ignacego od wszystkiego, co ziemskie, widać po części w następującej okoliczności: 23 kwietnia. Dostarczono mu 3. i 4. tom jego dzieł, które właśnie wyszły z druku, ale on nie otworzył, nie zajrzał do ksiąg, nie wysłał przeznaczonych na wygnanie do Eminencji Kostromskich i Jarosławia, nie dał nawet tych, które miały zostać rozdane otaczającym go, mówiąc, że brat Piotr Aleksandrowicz przyjdzie, wyśle ​​i rozda komukolwiek. Taka obojętność jest całkowicie sprzeczna z opiekuńczym i aktywnym charakterem z natury oraz wcześniejszą dbałością Prawego Wielebnego o publikację swoich dzieł, co traktował jako obowiązkowe wypełnienie swojego obowiązku. Nie sposób nie zauważyć, że skoro przybycie Piotra Aleksandrowicza było okolicznością całkowicie niepewną, tym zarządzeniem prawy ksiądz całkowicie odsunął się od sprawy, która w porządku naturalnym była mu najbliższa, jako pastorowi i autorowi, ze wszystkich jego ziemskich spraw. Z tego samego okresu pochodzi jego rozmowa ze strażnikiem celi Wasilijem. Władyka powiedziała mu: „Wasiu, Wasyjo, jak mi cię szkoda!” Cela zapytała: Czy umrę, Wladyko? „Nie” – odpowiedział Starszy – „nawet nie dopuszczaj do siebie takiej myśli”. Nie wyjaśnił jednak powodów, dla których współczuł Vasyi. Ostatnio Wielebny wielokrotnie powtarzał mu, że bardzo pożyteczne jest poprosić Pana, aby powiadomił go o jego śmierci: „To bardzo dobrze” – powiedział – „jeśli Pan powiadomi kogoś o zbliżającej się śmierci, tylko te powiadomienia są zawsze niejasne, więc dana osoba pozostaje w ciągłym strachu. Święty Tichon modlił się do Pana: powiedz mi, Panie, kiedy umrę? Powiedziano mu: „dzień tygodnia”. Chociaż mówi się „w dzień powszedni”; ale nie jest powiedziane który. Przygotujcie się zatem na każdą niedzielę.” Opowiadając to Wasilij zauważył: „Władyka powtarzał te słowa tak często, że wyraźnie utkwiły mi w pamięci i myślałem, że powtarzał mi je ze względu na swoje starcze zapomnienie”. 450 W czwartek 27 kwietnia biskup natarł się maścią; po zakończeniu nacierania poprosił o przebaczenie swojego ucznia, Hieromonka Kaliksta, który go nacierał, za przeszkadzanie mu tą usługą i powiedział, że „przyjąłem od niego tę usługę po raz ostatni”. Na pytanie hieromnicha: czy nie lubi tej maści, odpowiedział: „Nie, ale moje dni są policzone”. W piątek Wladyka jak zwykle położyła się spać – aby odpocząć po obiedzie, ale wkrótce zadzwonił do celi i kazał mu podać herbatę. Pielęgniarka celi zauważyła niezwykłe zaczerwienienie twarzy i zapytała o przyczynę. Władyka wyjaśniła to na skutek słabego ciosu (który jednak nie spowodował żadnych obrażeń) i oznajmiła celi, że czuje się tak źle, że spodziewa się śmierci, dlatego kazał o tym opowiedzieć gospodyni, Hierodeakonowi Nikanderowi: „inaczej, jeśli umrę – powiedziała Wladyka – będzie na ciebie obrażony, że mu nie powiedziałaś, że jestem taka trudna”. Po tych słowach, które w młodzieńcu wywołały smutek i przerażenie, pierwszą myślą celi było pytanie: „Jak mogę bez ciebie żyć, Wladyko? Czy w dzisiejszych czasach nie jest to bardzo trudne?” Na to Wladyka odpowiedziała: „Tak, ojcze, to bardzo, bardzo trudne, tak trudne, że nawet nie możesz sobie tego wyobrazić; pomyślałem o Tobie i poddałem siebie i Ciebie woli Bożej”. Kiedy przyszedł do niego Hierodeakon Nikander i zaproponował wysłanie do miasta po lekarza, Wladyka odrzuciła tę propozycję. Wcześniej nieraz mówił do otaczających go osób: „Kiedy umrę, nie wzywajcie lekarzy, pozwólcie mi umrzeć, jak powinien być chrześcijanin, z uwagą, bez zawstydzania mnie i nie rozpraszania swoimi niepokojami”. Archimandryta Justyn opowiada, że ​​na początku zeszłej zimy, w związku z rozmową o osobie, która doznała udaru paraliżującego, Wladyka powiedziała: „I umrę na udar”. Archimandryta zaczął protestować, twierdząc, że biorąc pod uwagę jego budowę ciała, szczupłość i styl życia, jest to niewiarygodne; ale Pan, potwierdzając krótko swoje słowa, zmienił rozmowę. Ponad dwa lata temu, rozmawiając ze mną o śmierci, Wladyka powiedziała: „Nasza mama przed śmiercią była tak samo chora jak ja: wszystko było na nogach, ale przyszedł czas, w ciągu trzech dni choroba zakończyła swoje dzieło”. W sobotę 29 kwietnia rano Wladyka był całkiem pogodny, stwierdził, że czuje się lepiej, „ale wczoraj” – dodał – „prawie umarłem, ciężko było mi odpocząć”. Odwołał jednak polecenie przygotowania mu kąpieli, mówiąc: „To już nie jest konieczne”. Ostatnio, a zwłaszcza w ostatnich dniach życia, nie wyłączając piątku, kiedy było to dla niego bardzo trudne, Jego Miłość Ignacy natchnął się niezwykłym miłosierdziem wobec wszystkich, roztopionym w litości. 453 To miłosierdzie, a wraz z nim nieziemska radość, która promieniowała na jego twarzy, utwierdzały w przekonaniu otaczających go osób, że jego życie będzie jeszcze przedłużone; Tymczasem mówił do celi, wskazując na swoje serce: „Serce strasznie mnie boli, tak: mi nie wierzą. 454 W jeden z ostatnich dni, żegnając się z tym celnym, Wladyka odpowiedziała na jego ukłon pełnym czci ukłonem do ziemi, mówiąc: „Przebacz mi, Ojcze”. Pełen wspaniałej pokory widok księdza wzruszył celę do łez. W niedzielę 30 kwietnia o godzinie 7 rano celi Wasilij, wchodząc do sypialni biskupa, zastał przed ikonami nieczyszczone orletki, co zdarzało się rzadko. Eminencja zawsze stawał na orle podczas modlitw w celi i przeważnie sam go czyścił. 455 Umywszy się, jak zwykle przyjął komunię, wypił wodę Trzech Króli i po wypiciu herbaty 456 udał się do swojej celi. Po ósmej godzinie, tuż przed dzwonkiem na późną mszę, wszedł do niego cela ze zwykłą modlitwą i zastał go leżącego na łóżku, na lewym boku, twarzą do ściany. Widząc, że Wladyka, zawsze bardzo wrażliwa, nie zwracała uwagi na jego wejście, celny przypisywał to szczególnej akcji modlitewnej, która mu się czasami zdarzała. Po pewnym czasie Wasilij zaczął powtarzać modlitwy, ale nie otrzymał odpowiedzi. Przyglądając się bliżej, zauważył, że dłoń księdza była pokryta śmiertelną bladością: biskup już umarł. Głowę miał leżącą na poduszce lekko pochyloną do przodu; dłoń lewej ręki jest uniesiona do góry, jak podczas modlitwy; prawa ręka, opuszczona wzdłuż ciała na łóżku przy ścianie, leżała w pobliżu otwartego kanonu. Ogólnie rzecz biorąc, przyzwoita pozycja ciała powodowała, że ​​sanitariusz nie mógł od razu zdecydować się na uznanie go za nieżywego. Śmierć, przybywszy do Świętego Chrystusowego, zastała jego umysł zajęty modlitwą; rozpocząwszy modlitwę na ziemi, został powołany do nieustannej chwały Boga w niebie. – Biskup Ignacy od dawna przygotowywał się i czekał na nadejście śmierci, uzbrojony w nieustanną modlitwę w imię Jezusa Chrystusa, a śmierć pokonana przez Chrystusa, uhonorowana „życiem w Chrystusie, przyszła do sługi Chrystusa, zgodnie z jego wyrażonym pragnieniem, 457 w ciszy samotności w godzinie „modlitwy, z uwagą głęboko pogrążoną w modlitwie; – wybrała nawet taką pozycję ciała, która nie zakłócałaby dobrostanu odchodzącego Świętego Chrystusa, który całe swoje życie, a zwłaszcza ostatnie lata poświęcił pokucie i płaczowi. Ten, kto szedł drogą pokuty i płaczu, nie mógł nie dojść do błogosławieństw obiecanych przez Ewangelię dla tych cnót. Jaką śmiercią, według terminologii medycznej, zmarł Jego Eminencja Ignacy? – Choć zmarł trzeciego dnia od początku swojej ostatniej choroby, uważamy, że ostateczny wynik tej choroby był dokładnie taki, jaki sam przewidział i zapowiedział. Działanie najkrótszego oddzielenia duszy od ciała musi być także jak najbardziej bezbolesne, 458 ale działanie to musi nieuchronnie wyrazić się w samym ciele przez taki czy inny końcowy, bolesny skutek. Twarz zmarłego biskupa po przeniesieniu ciała na stół, według zgodnych zeznań wszystkich, którzy je widzieli, promieniowała radością. Na lewej skroni widoczna była niebieska żyła, biegnąca przy uchu wzdłuż policzka czerwonawym paskiem, prawdopodobnie ślad po drodze, którą wkroczyła śmierć i zawładnęła ciałem. Zgodnie ze zwyczajem ascetów atonickich, prawy wielebny Ignacy podczas pobytu w klasztorze Babajewskim nigdy nie pozwolił sobie na to, aby pójść spać nago; na krótką drzemkę uspokoił się ubrany i w butach. Pomimo różnych dolegliwości, na punkcie których nieustannie miał obsesję, nikt nigdy nie słyszał jego bolesnego jęku. Powiedział, że zmuszając się do niejęczenia, gdy jest chory, nauczył się znosić wszystko, co go spotkało. „Nie każda cnota oczywista jest moją cnotą, zgodnie z nauką samego Pana, który nakazał, aby wszystko dobre czynić w tajemnicy” – powiedział, mówiąc o wypełnianiu przykazań ewangelicznych. I właśnie cała wielkość jego wyczynu, w jego nieopisanej wielkości, jest tajemnicą jego duchowej klatki, wyznaną i ujawnioną, o ile to możliwe, w jego pismach, ale w całości znaną jedynemu Bogu. Tą tajemnicą, charakterystyczną cechą wszystkich jego ziemskich działań, zgodnie ze ścisłym znaczeniem ewangelicznych przykazań, Najprzewielebniejszy Ignacy uchwycił swój umierający wyczyn. Aby pocieszyć uczniów, którzy stracili w nim duchowego ojca i mentora, pozostawił wskazówki dotyczące swojej ziemskiej drogi, tego, dokąd w życiu dążył i dokąd, jak wierzymy, osiągnął: „Zostałem wzięty” – mówi we wstępie do 4. tomu swoich dzieł – „wyrwany z szerokiej ścieżki prowadzącej do wiecznej śmierci i umieszczony na wąskiej i godnej pożałowania ścieżce prowadzącej do żołądka. Wąska ścieżka ma najgłębsze znaczenie: podnosi cię z ziemi, wyprowadza z ciemności próżności, prowadzi cię do nieba, prowadzi cię do raju, prowadzi do Boga, przedstawia cię przed Jego Obliczem w niepowstrzymanym świetle dla wiecznej szczęśliwości. 2 maja, trzeciego dnia po jego śmierci, ciało biskupa Ignacego przeniesiono z jego celi do kościoła klasztornego św. Mikołaja, a 5 maja, szóstego dnia, liturgię i nabożeństwo pogrzebowe odprawił Jego Miłość Jonathan, biskup Kineshmy, wikariusz Kostromy. Obrzęd pogrzebowy, z rozkazu Księdza Księdza, odbył się w taki sam sposób, jak nabożeństwo wielkanocne. Na zakończenie nabożeństwa pogrzebowego Jego Eminencja Jonathan wygłosił homilię pogrzebową, pożegnał zmarłego Świętego zgodnie z przyjętym obrzędem, po czym nastąpił pocałunek Archimandryty i braci, a następnie starosta prowincji Kostroma V. I. Dorogobuzhinov i wszyscy obecni w kościele. Następnie ciało Najprzewielebniejszego Ignacego w czasie procesji, otoczone kręgiem kościoła św. Mikołaja, zostało przeniesione do klasztornego kościoła szpitalnego św. Sergiusza z Radoneża Cudotwórcy i Jana Chryzostoma, gdzie zostali pochowani w krypcie zbudowanej za lewym chórem. Wójt prowincji i wszyscy obecni na świecie byli zdumieni miękkością dłoni i ogólnie spokojnym stanem ciała, które wcale nie wydzielało zwykłego zapachu rozkładu, a cały pochówek sprawiał wrażenie uroczystej uroczystości. Błogosławieni, których Pan wybrał i przyjął, pamięć o nich na pokolenia i pokolenia. Śmierć i pochówek Wladyki Ignacego zbiegły się z wiosennym brakiem dróg, co szczególnie utrudniało przeprawę przez Wołgę. Mimo to wielbiciele Najprzewielebniejszego Ignacego, znosząc trudy zepsutej trasy sań i niebezpieczeństwa przeprawy przez zbuntowaną ogromną rzekę, licznie gromadzili się przy grobie zmarłego. 460 Na najbardziej posłuszny raport Naczelnego Prokuratora Św. Synodu hrabiego D.A. Tołstoja do suwerennego cesarza Aleksandra II w sprawie śmierci Jego Miłości Ignacego, Jego Królewska Mość raczył napisać własnoręcznie: „Szczerze go żałuję, jako mojego starego przyjaciela”. 461 W szeregu listów z wyrazami współczucia otrzymanych przez P.A. Brianczaninow z okazji śmierci Jego Ekscelencji Ignacego przywołuje list Jego Miłości Leonida, biskupa Dmitrowa, z dnia 12 sierpnia 1867 r., w którym biskup Leonid, wyrażając żal z powodu losów zmarłego, wyraża swój pogląd na utrwalenie pamięci o św. Ignacym poprzez publikację jego dzieł. „Trzeba było uczcić swój smutek milczeniem lub, krótko mówiąc, ograniczyć się, podczas gdy rana, jaką nagle zadała Twojemu sercu śmierć brata w ciele, ojca w duchu, była jeszcze świeża” – pisze Najprzewielebniejszy Leonid. "Rana jest tak głęboka, że nawet teraz dotknięcie jej wywołuje bolesne uczucie. Ale teraz, w modlitwie i pokorze, oczywiście znaleźliście już lekarstwo i zaczyna przynosić skutki. Dlatego postanawiam pisać, nie wstrzymując się zbytnio od słowa. Poniesioną stratę należy uznać za stratę ogólnokościelną. Wiecie lepiej, jak wydarzenie śmierci Najprzewielebniejszego Ignacego jest akceptowane w prawosławnym społeczeństwie rosyjskim. Nawet jeśli jesteście niezadowoleni i sympatyczny, nie powinieneś narzekać. Pokora prawdziwych biskupów prawosławnych jest taka, że ​​szukają dla siebie ciemności równie pilnie, jak dzieci świata szukają sławy. Nic więc dziwnego, że nie są one powszechnie znane, a ich zalety nie są szybko doceniane. Ale ich chwała, choć powoli, utwierdza się mocno i jest bezpieczna dla ich pokory, przeważnie po śmierci (wyjątki są rzadkie, chociaż istnieją, jak widzieliśmy 5 sierpnia). 462 A słowa te nie są przedmiotem bezowocnego zachwytu tłumu, lecz źródłem zbudowania dusz wybranych. Mam nadzieję, że prawosławny naród rosyjski stopniowo będzie asymilował zmarłego Świętego. W jego życiu i pismach będą starali się znaleźć to, co może być powszechnie odżywcze. Wydaje się, że z biegiem czasu na korzyść monastycyzmu można będzie wydobyć z jego pism to, co jest szczególnie dostępne publicznie, zrozumiałe i budujące dla tych mnichów, którzy nie są bogaci w ludzką mądrość, ale są bogaci duchem w Bogu lub chcą się wzbogacić, a także to, co jest przydatne dla zwykłych czytelników świeckich”. Takie były życzenia Jego Miłości Leonida i pokrywały się z intencjami P.A. siebie. Brianczaninow, który zgodnie z wolą i dla własnej pociechy zaczął starannie gromadzić i porządkować obszerną korespondencję oraz inne niepublikowane dzieła swego brata Eminencji, choć nie miał na to czasu. Osoby oddane Najprzewielebniejszemu Ignacemu i czczące Jego Oblicze ogarnął palący żal z powodu jego śmierci i jedynie w modlitwie i pamięci o zmarłym znajdowali pocieszenie. Wśród wielbicieli Władyki Ignacego za jego życia było kilka osób, które w sposób najbardziej przekonujący uważały go za świętego ze względu na słuszność jego życia. Należeli do nich po części krewni Pana w ciele, a po części Jego krewni w nastroju. Niektórzy z nich doświadczyli, w związku ze śmiercią Najprzewielebniejszego Ignacego, cudownych wizji, jak np. AV Płeć. 463 W notatkach autobiograficznych Mikh. Ty. Chichaczow zanotował następujące zdumiewające „pojawienie się biskupa Ignacego Aleksandrze Wasiliewnej 20 dnia po jego śmierci, 19 maja 1867 r., opisane przez kogoś, kto widział je w Moskwie”. Przedstawiamy tę wizję ze względu na jej głęboko budujące znaczenie w istocie, a także aby scharakteryzować poglądy współczesnych na osobowość zmarłego Świętego. „Poważny smutek stłumił całą moją istotę od chwili, gdy dotarła do mnie wieść o śmierci Pana! Ten smutek nie był gorszy od modlitwy: sama modlitwa rozpłynęła się w smutku, nie do zniesienia, gorzka. Ani w dzień, ani w nocy nie opuszczało mojego serca poczucie duchowego sieroctwa. Zarówno dusza, jak i ciało były wyczerpane aż do choroby. W ten sposób upłynął czas aż do dwudziestego dnia po śmierci Pana. Tego dnia przygotowywałam się do uczestnictwa w Świętych Tajemnicach w jednym z moskiewskich klasztorów żeńskich. Uczucie smutku było tak silne, że nie opuściło mnie nawet podczas spowiedzi, i nie opuściło mnie przez całą liturgię. Ale w tej chwili, gdy Pan pozwolił mi przyjąć Najświętsze Tajemnice, nagle w duszy mojej zapadła cudowna cisza, a w sercu poczułam żywą modlitwę w imię naszego Pana Jezusa Chrystusa. Równie nagle, w sposób dla mnie niezrozumiały, zniknął smutek związany ze śmiercią Pana. Minęło kilka minut, podczas których oddaliłem się kilka kroków od bram królewskich i nie opuszczając podeszwy, stanąłem w kierunku matki przeoryszy, na lewym chórze, dokładnie naprzeciw ikony Zaśnięcia Matki Bożej. W moim sercu była modlitwa, myśl w milczeniu zstąpiła do mojego serca i nagle – przed moimi wewnętrznymi oczami, jakby także w moim sercu, ale naprzeciwko mnie, przy ikonie Wniebowzięcia, w pobliżu łóżka, na którym leży Królowa Niebios, została przedstawiona twarz zmarłej Świętej – piękno, chwała, światło, nie do opisania! Światło oświetlało całą twarz od góry, szczególnie skupiając się na czubku głowy. I we mnie, znowu w moim sercu, ale razem i z mojej twarzy, usłyszałam głos, myśl, historię, promień światła, uczucie radości, które przeniknęło całe moje jestestwo, które bez słów, ale w jakiś cudowny sposób przekazało mojemu wewnętrznemu mężczyźnie następujące słowa: "Patrz, jak dobrze się dzisiaj czujesz. Ale dla mnie, bez porównania, zawsze jest dobrze i dlatego nie powinieneś po mnie płakać." Widziałem i słyszałem to tak wyraźnie, tak wyraźnie, jakbym miał zaszczyt widzieć Pana i słyszeć od Niego twarzą w twarz. Niewysłowiona radość ogarnęła całą moją duszę i odbiła się w żywym odcisku na mojej twarzy, tak że otaczający mnie ludzie to zauważyli. Na zakończenie liturgii zaczęli odprawiać nabożeństwo żałobne. A co to był za pogrzeb! W zwykłych, smutnych hymnach pogrzebowych usłyszałam cudowną pieśń duchowego triumfu, niewypowiedzianej radości, nieskończonej błogości i życia. Była to pieśń kościelna wojownika Chrystusa, który ponownie przeszedł z ziemskiego, wojowniczego Kościoła do Niebiańskiego Kościoła sprawiedliwych, triumfujących w wiecznej chwale. Wydawało mi się, że to dzień Chrystusa, wszystko wokół mnie cieszyło się z takiego święta, a w moim sercu odbywała się cicha modlitwa, Wieczorem tego samego dnia (19 maja) położyłem się spać: nie było snu. Około północy, w ciszy nocnej, gdzieś z daleka doszły do ​​moich uszu dźwięki cudownej harmonii tysiąca głosów. Dźwięki zbliżały się coraz bardziej: nuty śpiewu kościelnego zaczęły się wyraźnie rozdzielać, w końcu słowa zaczęły się definiować i wyraźnie wyrażać... I ten śpiew był tak pełen harmonii, że mimowolnie skupiała się na nim cała uwaga, całe życie... Gruby bas szumiał rytmicznie, niczym bicie wszystkich moskiewskich dzwonów w noc wielkanocną, i ten szum płynnie łączył się z miękkimi, aksamitnymi tenorami, ze srebrnymi rozproszonymi altówkami, a cały chór zdawał się być jednym głosem - było w nim tyle harmonii! A słowa stawały się coraz wyraźniejsze. Wyraźnie usłyszałam: „Natchniona przez Boga ozdoba biskupów, chwała i uwielbienie mnichom”. A jednocześnie dla mnie niezrozumiała zapowiedź, bez słów, ale całkowicie jasna i zrozumiała, powiedziała mojemu wnętrzu, że tym śpiewem witają biskupa Ignacego w świecie duchów niebieskich. Ogarnął mnie mimowolny strach, ale przypomniało mi się też, że Pan uczył, aby nie słuchać takich wizji i przesłuchań, aby nie dać się zwieść. Bardzo starałam się nie słyszeć ani nie słuchać, skupiając całą uwagę na słowach Modlitwy Jezusowej, ale śpiew nie ustawał obok mnie, więc przyszła mi do głowy myśl, czy oni rzeczywiście śpiewają gdzieś w okolicy. Wstałem z łóżka, podszedłem do okna, otworzyłem je: było cicho, na wschodzie wschodził świt. Rano, kiedy się obudziłem, ku mojemu zaskoczeniu, przypomniałem sobie nie tylko pieśń, którą słyszałem w nocy, ale także same słowa. Przez cały dzień, pomimo wielu codziennych zajęć, jakie mnie spotkały, byłem pod niezwykłym wrażeniem tego, co usłyszałem. Słowa przywoływano fragmentarycznie i niekonsekwentnie, choć ich ogólne powiązanie wymykało się pamięci. Wieczorem byłem na całonocnym czuwaniu: była sobota – wigilia ostatniej niedzieli sześciu tygodni Wielkanocy: śpiewano kanon wielkanocny. Ale ani te pieśni, ani harmonijny chór śpiewaków Chudowa nie przypomniały mi tego, co słyszałem poprzedniego dnia: nie można porównywać jednego z drugim. Wracając do domu zmęczony, zmęczony, położyłem się spać, ale znowu nie spałem i znowu, gdy hałas miasta zaczął ucichać, około północy, ponownie doszły do ​​moich uszu znajome dźwięki, tyle że tym razem były bliższe, wyraźniejsze, a słowa utkwiły mi w pamięci z niesamowitą konsekwencją. Niewidzialny chór śpiewał powoli i dźwięcznie: "Obrońca prawosławia, wielki pracownik i nauczyciel pokuty i modlitwy, natchniona przez Boga ozdoba biskupów, chwała i uwielbienie mnichów: swoimi pismami uczyniłeś nas wszystkich czystymi. Śpiewak duchowy, nowy Chryzostom: módl się do Słowa Chrystusa Boga, którego nosiłeś w swoim sercu, aby obdarzył nas pokutą przed końcem!" Tym razem, mimo że intensywnie odmawiałam Modlitwę Jezusową, śpiew nie rozpraszał mojej uwagi. I także w jakiś niewytłumaczalny sposób moja serdeczna modlitwa połączyła się z ogólną harmonią śpiewu, który usłyszałem, a moje serce żywo odczuwało i wiedziało, że jest to uroczysta pieśń, którą niebiańscy radośnie pozdrawiają Tego, który objawił się z ziemi do nieba – ziemskiego i niebieskiego człowieka, biskupa Ignacego. Trzeciej nocy, z 21 na 22 maja, sytuacja się powtórzyła, z tymi samymi wrażeniami. To potrójne powtórzenie utwierdziło wiarę i nie pozostawiło żadnego zażenowania, wpisując w pamięć zarówno słowa „troparionu”, jak i melodię, do której był śpiewany, niczym dobrze znaną modlitwę. Melodia przypominała śpiew kontakionów u akatystów. Potem powiedzieli mi, że to był ósmy głos, kiedy pokazałem swoim głosem, jaką melodię słyszę. 464 O A.V. Gendre, który ją znał, wypowiada się z głębokim szacunkiem jako osoba wysoce wykształcona, głęboko religijna i nienagannie prawdomówna. W związku z tym oraz niebiańska chwała św. Ignacego, poświadczona jej świadectwem, oprócz swojego ogólnego budującego znaczenia, prowokuje do refleksji nad trudnym życiem Władyki Ignacego, jego intensywnym i ciągłym wyczynem doskonalenia, nad jego nieskończenie czystą i jasną dziecięcą wiarą w ziemię obiecaną, w wieczną radość Komunii z Bogiem. Po zapoznaniu się z zachowaniem A.V. Gendre, czytelnik mimowolnie skłania się w duszy do współczucia w waszej wierze, niech wasza nadzieja będzie z wami i nie zawstydza, a św. Ignacy jest naprawdę uważany za niebiańskiego poprzednika swoich uczniów i wielbicieli, modlącego się do Pana Boga, aby przed końcem dał im pokutę. Nie mniej ważne w swoim wewnętrznym znaczeniu jest to, co przekazał M.V. Chikhachov S.I. Snesareva miał cudowny sen o biskupie Ignacym, który zbiegł się w czasie z nadchodzącymi dniami po śmierci św. Ignacego. Opowieść o śnie S.I. Snesarevy została przedstawiona w następującej formie. Na ostatnim spotkaniu z Jego Eminencją Ignacym 13 września 1866 roku pożegnał się ze mną: „S. I.! Mówię Ci jak przyjaciel, tak jak mówię sobie: przygotuj się na śmierć – jest blisko. Nie martw się o sprawy doczesne: potrzebne jest jedno – zbawienie duszy! Zmuś się do myślenia o śmierci, zatroszcz się o wieczność! 30 kwietnia 1867 r. w niedzielę (tydzień Bożego Narodzenia) Nosiciele Mirry), Najprzewielebniejszy Ignacy zmarł w klasztorze Mikołaja Babajewskiego: Poszedłem na jego pogrzeb, który odbył się 5 maja. Smutna radość, jaką przeżyłem przy jego grobie, jest nie do opisania słowami. W sobotę 12 sierpnia 1867 roku źle spałem i rano zasnąłem. Widzę, że Władyka Ignacy przyszedł w szatach klasztornych, w pełnym rozkwicie młodości, ale patrząc na mnie ze smutkiem i żalem: „Pomyśl o śmierci” – mówi. „Nie martw się o sprawy ziemskie! To wszystko to tylko sen, ziemskie życie to tylko sen! Wszystko, co napisałem w moich książkach, jest prawdą! Czas się zbliża, oczyść się skruchą i przygotuj się na wynik. Nieważne, jak długo tu mieszkasz, to wszystko jest tylko jedną chwilą, tylko snem. W odpowiedzi na moją troskę o syna Wladyka powiedziała: „To nie twoja sprawa; jego los jest w rękach Boga! Martwisz się o przejście do wieczności. Widząc moją obojętność na śmierć i przepełniony współczuciem dla moich słabości, zaczął mnie błagać, abym nawrócił się do pokuty i poczuł strach przed śmiercią. „Jesteś ślepy, nic nie widzisz i dlatego się nie boisz, ale Ja otworzę ci oczy i pokażę ci ból śmierci”. Zacząłem umierać. Och, co za horror! Moje ciało stało się dla mnie obce i nieistotne, jakby nie było moje, całe życie przeszło na moje czoło i oczy; moja wizja i umysł widziały to, co naprawdę jest, a nie to, co nam się wydaje w tym życiu. To życie jest snem, tylko snem! Wszystkie korzyści i braki tego życia nie istnieją, gdy moment przebudzenia nadchodzi wraz ze śmiercią. Nie ma rzeczy, nie ma przyjaciół - jedna wielka przestrzeń, a cała ta przestrzeń jest „wypełniona strasznymi stworzeniami, niezrozumiałymi dla naszej ziemskiej ślepoty; roją się wokół nas w „różnych formach, otaczają nas i trzymają. Mają też ciało, ale cienkie, jak jakiś okropny śluz! Wspinali się na mnie, przylegali do mnie, ciągnęli za oczy, myślami ciągnęli w różne strony, nie pozwalali złapać oddechu, aby nie pozwolić wezwać Boga na pomoc. Chciałem się pomodlić, chciałem zrobić znak krzyża, chciałem pozbyć się tej męki ze łzami do Boga, wypowiadając imię Jezusa Chrystusa, aby oddalić od siebie te straszne stworzenia, ale nie miałem ani słów, ani sił. A ci okropni krzyczeli na mnie, że teraz jest już za późno, nie ma już modlitwy po śmierci! Całe moje ciało zesztywniało, moja głowa była w bezruchu, tylko moje oczy widziały wszystko, a mój duch czuł wszystko w moim mózgu. Z pomocą jakiejś nadprzyrodzonej siły podniosłem trochę rękę, nie dosięgła mojego czoła, ale w powietrzu uczyniłem znak krzyża, po czym straszni wili się. Nie umacniałem się wargami i językiem, które do mnie nie należały, ale duchem, aby wymawiać imię Pana Jezusa Chrystusa, wtedy straszni płonęli jak rozżarzone żelazo i krzyczeli na mnie: „Nie waż się wymawiać tego imienia, już jest za późno!” Nieopisana męka! Poświęć chwilę na złapanie oddechu! Ale mój wzrok, umysł i oddech przeżywały niewysłowioną mękę z powodu tego, że te straszne potwory przylgnęły do ​​nich i ciągnęły mnie w różne strony, aby nie dać mi możliwości wymówienia imienia Zbawiciela. Ach, co to za cierpienie! Znów – głos Wladyki Ignacego: módlcie się nieustannie, wszystko, co jest napisane w moich księgach, jest prawdą. Porzuć ziemskie troski, zajmij się tylko swoją duszą, zajmij się swoją duszą.” I tymi słowami zaczął się ode mnie oddalać w powietrzu po okręgu, coraz wyżej i wyżej nad ziemią. Jego wygląd zmienił się i stał się światłem. Dołączyła do niego cała gromada tych samych jasnych stworzeń i wszystkie zdawały się być stopniami ogromnych, nieopisanych schodów. Tak jak Pan, wstępując do nieba, stał się nieziemski, tak każdy, kto przyłączył się do Niego w różnych postaciach, otrzymał niewypowiedzianie piękne światło przypominające słońce. Patrząc na nich i wznosząc się duchowo za tym nieskończonym pasmem światła, nie zwracałem już uwagi na szalejące wokół mnie potwory, aby nowymi udrękami zwrócić na nie moją uwagę. Jasne zastępy miały także ciała wyglądające jak cudowne, promienne promienie, przed którymi nasze słońce jest niczym. Zastępy te były różnego rodzaju i światła, a im wyższy poziom, tym było jaśniej. Wielebny Ignacy wznosił się coraz wyżej. Ale teraz otoczony zastępem promieniujących świętych, on sam stracił swój ziemski wygląd i stał się równie promienny. Moja wizja nie sięgała wyżej niż ten poziom. Z tej wysokości Wladyka Ignacy jeszcze raz spojrzała na mnie pełna współczucia. Nagle, nie pamiętając o sobie, wyrwałem się z mocy trzymających mnie i zawołałem: „Odpocznij, Panie, duszo Twojego zmarłego sługi, Najprzewielebniejszego Ignacego, i przez jego święte modlitwy zbaw i zmiłuj się nade mną, grzesznikiem!” Natychmiast wszystkie koszmary zniknęły, zapadła cisza i spokój. Obudziłem się w ciężkim szoku. Nigdy się niczego nie bałam i chętnie zostawałam sama w domu, jednak po tym śnie przez kilka dni czułam taką grozę, że nie mogłam zostać sama. Przez wiele dni odczuwałem niezwykłe uczucie na środku czoła: nie ból, ale jakieś szczególne napięcie, jakby całe moje życie skupiło się w tym miejscu. Podczas tego snu dowiedziałam się, że kiedy mój umysł koncentruje się na myśli o Bogu, na imieniu Jezusa Chrystusa, te straszne stworzenia natychmiast się oddalają, ale gdy tylko ta myśl pojawia się, otoczyły mnie, aby „nie dopuścić, aby moje myśli zwróciły się do Boga i Modlitwy Jezusowej”. 465 Odzwierciedlając głębokie postrzeganie uczniów zmarłego św. Ignacego, jego wielką wiarę w życie pozagrobowe, jego znaczące lekcje z tajemnicy życia pośmiertnego, przedstawiana przez nas historia o śnie S. I. Snesarevy, w każdym razie świadczy o głębokim przekonaniu uczniów i wielbicieli prawego wielebnego ascety, że jego duchowa praca podoba się Bogu, a w jej znanych właściwościach moralnych i treści życia zbawiającego duszę, św. Ignacy ma śmiałość pełnego czci stania przed tronem Bożym i udziału w Królestwie wiecznej, niewiędnącej chwały. Jak wynika z licznych świadectw osób, które znały księdza Ignacego, szczerze uważały go one za świętego, a pewność o prawdziwości ich nadziei i wiary wprawiała je w szczególnie błogosławiony nastrój przy okazji bezpośredniej duchowej łączności z nim. Najgłębiej przekonany o duchowej świętości św. Ignacego był ascetycznie nastawiony brat św. P.A., który wyczynem życia zaorał swoje duchowe pole. Brianchaninov w randze mnicha Pawła zmarł w pobliżu swojego czcigodnego brata na cmentarzu klasztoru Nikołajewa Babajewskiego. Według wzruszających zeznań senatora N.S. Brianchaninov, jedyny z synów A.S. był przekonany o słuszności św. Ignacego. Brianchaninov, który pozostał na świecie, ojciec Nikołaja Semenowicza – Siemiona Aleksandrowicza Brianchaninova – brata Władyki. Kiedy jesienią 1862 roku Siemion Aleksandrowicz wysłał na uniwersytet swoich synów, studentów Nikołaja Semenowicza i Aleksandra Semenowicza Bryanczaninowa, polecił im odwiedzić wuja w Babajkach i mówił o nim synom z szacunkiem i szacunkiem, jak o sprawiedliwym, dodając jednocześnie jako szczególne podbudowanie dla dzieci w swojej recenzji wuja: „Gwarantuję głową, że jest surową dziewicą”. I te budujące historie, te instrukcje Siemiona Aleksandrowicza Brianczaninowa, nie tylko z nazwiska, ale także z ducha, a także osobiste wrażenia ówczesnych uczniów z wizyty u Jego Eminencji Wuja, były tak mocne, głębokie i trwałe, że do dziś, w czcigodnym i poważnym wieku siedemdziesiątego roku życia jednego ze świadków tej radosnej przeszłości, są żywe i żywotne, inspirowane i z czcią odtwarzane przez szanowanego i godnego siostrzeńca św. Ignacego, senator N.S. Brianczaninow obejmuje duszę szczególnym nieziemskim duchem i mimowolnie skłania nas do wykonalnego wyroku na temat Wladyki Ignacego, jako niebiańskiego poprzednika swoich wielbicieli, śmiało błagając Pana, „aby przed końcem dał nam pokutę”. rocznie Brianczaninow przekazał kwotę tysiąca rubli na wieczną pamięć swojego brata, co zgodnie z pismem darczyńcy skierowanym do Jego Eminencji Platona z Kostromy i dekretem Konsystorza Duchownego Kostromy z dnia 30 września 1867 r., nr 9556, skierowanym do opata i braci klasztoru Nikoło-Babajewskiego, należy wykonać w następującej kolejności: 1) Imię Prawo Wielebny Biskup Ignacy będzie wspominany podczas proskomedii obu liturgii, podczas litanii i litanii wczesnej liturgii oraz przy nieustannym czytaniu Psałterza; 2) odprawić nabożeństwo żałobne nad grobem zmarłego w każdą sobotę, kolejno po wczesnej liturgii; 3) trzy razy w roku odprawić pogrzeb katedralny późne liturgie w kościele, w którym spoczywa jego ciało, z katedrą, na zakończenie liturgii, nabożeństwa żałobne, a mianowicie w dniu jego urodzin, w imieniny (29 I) i (w dzień jego śmierci). 466 W 1904 r. senator A.P. Brianczaninow przekazał 600 rubli. do klasztoru Nikoło-Babajewskiego w celu naprawy i konserwacji pomników na grobach biskupa Ignacego i P.A. Brianczaninowa. 467 W pobliżu grobu św. Ignacego wszystko jest pełne pokoju i radości, a cichy, radosny smutek mimowolnie wypełnia nastrój pielgrzyma, który go czci, i wtedy dźwięków nieba nie zastąpią nudne pieśni ziemi. Mamy odważną i głęboką nadzieję, że w odniesieniu do św. Ignacego jego słowa pozostaną niezachwianie prawdziwe: „Można poznać, że ktoś, kto umarł z miłosierdzia Bożego, jeśli podczas pogrzebu jego ciała smutek otaczających go osób rozpłynie się w jakiejś niepojętej radości.468 ΙΙΙ. Osobowość Jego Miłości Ignacego Brianchaninova „Są dobre serca, są bystre umysły; Świecą dla nas jak szkarłatny blask poranka. W chaosie hałaśliwych spraw, wśród codziennych ciemności, Ich głosy brzmią jak uroczyste hosanna! Naszym zdaniem charakterystyczną cechą osobowości Jego Miłości Ignacego Brianchaninova jest jej wewnętrzna koncentracja i skupienie. Śledząc całą znaną nam światową drogę biskupa Ignacego, wszędzie widzimy w nim przewagę życia wewnętrznego nad życiem zewnętrznym, przy czym to ostatnie odpowiada kierunkowi jego życia duchowego. I z tego punktu widzenia Jego Miłość Ignacy przez całe swoje życie ukazuje nam rzadki przykład osobowości integralnej, zawsze równej sobie. W ogrodach wsi Pokrowskie, w Szkole Inżynierskiej, w smutkach nowicjusza, u opata klasztoru, w arcypasterstwie Kaukazu i w ciszy monastycznej samotności - przed nami, zupełnie sam, Ignacy Brianczaninow - zebrany, skoncentrowany asceta, poszukiwacz i fanatyk duchowego zbawienia dla siebie i swoich bliźnich. „Błogosławieni, Ty ich wybrałeś i przyjąłeś, Panie!” Słyszymy te słowa, gdy Święta Cerkiew Prawosławna składa na ziemię ciała każdego ze swoich członków i w żarliwej modlitwie wysyła do Boga duchy i wszelkie ciała, aby w swoim nieskończonym miłosierdziu przebaczył zmarłemu wszystkie jego dobrowolne i mimowolne grzechy i aby jego dusza spoczęła na łonie Abrahama, w jasnym miejscu, „gdzie nie ma chorób, smutku, wzdychań, ale życie wieczne”. „Błogosławieni, Ty ich wybrałeś i przyjąłeś, Panie!” Tymi słowami S. G. Runkiewicz kończy swój krótki, ale wartościowy życiorys prawego księdza Ignacego Brianczaninowa, 469, jakby podkreślając, że zmarły prawie pięćdziesiąt lat temu święty należał do błogosławionych wybranych Bożych”. Patrząc ogólnie na całe trudne i bolesne życie tego ascety, przeżywając pełne czci zdziwienie wielkością swojej duszy, która znosiła tak wiele boleści, mimowolnie kłaniając się przed jego niestrudzoną działalnością społeczną, zawsze nakierowaną tylko na jedno - duchowe dobro swoich bliźnich, powiemy razem z Runkiewiczem: tak, zmarły biskup był jednym z nielicznych tych ludzi, którzy noszą duchowe piętno Bożego wybrania; należał do tych, „których głosy rozbrzmiewają w chaosie hałaśliwych spraw, pośród codziennych ciemności, z uroczystymi hosannami”; Był jedną z tych lamp, które jasno płoną w ciemnościach nocy życia, które oświetlają drogę innym, prowadzą błądzących na właściwą ścieżkę, pomagają potykającym się i podnoszą upadłych. Należał do tych chwalebnych mężów, „w których Pan stworzył od wieków wielką chwałę przez swoją wielkość”, ludzi, którzy „doradzali swoim zrozumieniem, prorokowali w proroctwach”, o których powiedziano: „Ich ciała zostały pochowane na świecie, a ich imiona żyją przez pokolenia. Ludzie nauczą ich mądrości, a Kościół będzie wyznawał ich chwałę!” I możemy o nim powiedzieć: „Pan ustanowił znaki w swoich słowach i wysławił go przed obliczem królów. Poleć go swojemu ludowi i pokaż mu swoją chwałę. Uświęć go w jego wierze i łagodności, wybierając go spośród wszelkiego ciała. Obcy zbuntowali się i stali się o niego zazdrośni na pustyni, podobnie jak ci pod Datanem i Abironem, a zastępy Korów wpadły we wściekłość i gniew. Pan ujrzał i nie spodobał się, i umarł w gniewie.” 470 Wielokrotne i bolesne życie Najprzewielebniejszego Ignacego, będące rzadko przerywanym łańcuchem cierpień moralnych i fizycznych – gdyż jego potężny duch znosił wiele smutków i pokus, a wiele różnych poważnych chorób wyniszczało jego osłabione od dzieciństwa ciało – najlepiej świadczy o tym, że był wybranym mężem Bożym, naznaczonym pieczęcią Chrystusa. Pocieszając swoje duchowe dzieci w smutkach i chorobach, które je spotkały, biskup Ignacy powiedział do nich: „Oświeceni słowem Bożym wyznajemy, że chwilowe smutki są wielkim darem Boga, który jest dany wybranym sługom Bożym, przygotowanym na szczęśliwość wieczną”. 471 „Chrystus naznacza „swoich” pieczęcią cierpienia! A mała trzódka, będąca częścią Chrystusa, stoi oddzielona od mnóstwa innych ludzi; Chrystusowi trzymają w rękach znak swego wybrania przez Chrystusa – kielich Chrystusowy; na ramionach sztandar krzyża Chrystusowego. Daleko, bardzo daleko odsunęli się od nich synowie świata! W niezliczonym tłumie, w hałasie, w dziwnym uniesieniu, gonią za chwilowymi troskami i przyjemnościami. 472 Pomiędzy duchowym rajem a cielesnym, duchowym, zwyczajnym życiem, jakim w ogóle żyją wszyscy ludzie, krzyż i krucyfiks są usytuowane jako granica, niczym rozległe morze. Nie ma innej drogi do nieba! Kogo Bóg chce wynieść do raju, ten najpierw zaczyna go prowadzić drogą do Niego – do krzyża.” „To znak wybrania Bożego, stwierdził pewien święty pisarz-asceta, gdy człowiekowi zsyłane są nieustanne smutki”. 473 „Ścieżka prowadząca do królestwa niebieskiego jest wąska i bolesna. Wśród boleści jej istotą jest także choroba, przez którą ciało i dusza oczyszczają się z grzesznego zepsucia. 474 Czytając te słowa, którymi biskup Ignacy pouczał swoich braci w Chrystusie o zbawieniu, osoba zaznajomiona ze wszystkim, co zmarły Biskup doświadczył w ciągu sześćdziesięcioletniego życia, powinna mimowolnie pomyśleć, że należy do grona tych, których wybrał Pan. Czyż jego natchnione czoło nie nosi znamiona cierpienia, którym Chrystus zaznacza „Swoje”? Czyż nie ma na ramieniu sztandaru – Krzyża Chrystusa? Czy droga, którą stale szedł przez całe życie, nie jest „wąską i bolesną ścieżką prowadzącą do żołądka” – drogą krzyża i cierpienia? Czy jego ciało i dusza nie zostały dostatecznie oczyszczone przez chorobę? Czyż nie było dość „wyrzucania mu wyrzutów, znieważania i prześladowania”, bez którego nigdy nie byłoby możliwe „dojrzeć do miłości do nieprzyjaciół, przykazanej przez Ewangelię, która stanowi najwyższe przykazanie wśród przykazań danych ludziom w stosunku do bliźnich”? 475 Czyż od najmłodszych lat nie zaparł się samego siebie, aby wziąć swój krzyż i naśladować Nauczyciela – Pana? Czy nie odrzucił mądrości tego świata, aby stać się jak niewykształceni rybacy, ale oświeceni darami Ducha Świętego? Czy nie opuścił ojca i matki, aby być godnymi Ojca Niebieskiego? – Krzyż był nie tylko na piersi tego wybrańca Bożego, był zawsze w jego sercu, niekontrolowanie dążącym do Boga; ten sam sztandar, sztandar krzyża powiewał nad jego pismami teologicznymi i ascetycznymi, które kierował ku zbawieniu innych. Patrząc na życie Jego Miłości Ignacego, przepełnione smutkami i chorobami, które jak sam przyznaje „całe było ranne”, 476 mimowolnie zadajemy sobie pytanie: co dało temu człowiekowi tę wewnętrzną siłę, która od najmłodszych lat nie pozwalała mu odejść od małej trzódki Chrystusa i przenieść się do licznego obozu synów świata, w hałasie i zachwycie, goniących za chwilowymi troskami i przyjemnościami? Co pomogło temu człowiekowi, choremu i słabemu fizycznie od dzieciństwa, przetrwać wszelkie próby – moralne i fizyczne – znieść je nie tylko bez narzekania i skruchy, ale z wdzięcznością wobec Pana, który ich posłał? Co wspierało genialnego oficera, ukochanego sierżanta-majora suwerennego cesarza Mikołaja Pawłowicza, gdy w prostym stroju nowicjusza musiał zębami trzymać worek mąki i bezkrytycznie spełniać wszystkie żądania swojego byłego sługi. (Patrz strona 79)? Co pomogło Archimandrycie, na oczach wszystkich swoich podwładnych, bez poczucia winy znieść upokarzającą karę w postaci zakazu opuszczania posiadłości Ermitażu Trójcy-Sergiusa? Jaka moc uspokoiła pasterza, niesprawiedliwie, ze złośliwości, oskarżanego i oczernianego przez wrogów, na przykład za to, że upominał skruszone Magdaleny? 477 – Odpowiedź na wszystkie te pytania może być tylko jedna: moc Najprzewielebniejszego Ignacego tkwiła w jego, nigdy niezniszczalnej wierze, w tej prawdziwie chrześcijańskiej wierze, która „biorąc człowieka za rękę, stawia go przed Bogiem” i niejako unosi go ponad świat, wnosząc pod nogi ponury chaos wątpliwości, niewiary, złudzeń, pompatycznego i zarazem próżnego rozumowania, jak pod czyjeś stopy który wspiął się na szczyt wysokiej góry: chmury, skały, przepaści, szeleszczące wodospady skaczące po skałach.” 478 W duszy tego wybrańca Bożego, który kochał Pana Boga swego całym swoim sercem, całą duszą i całym swym umysłem i który tę miłość udowodnił przestrzeganiem Jego najświętszych nauk, nie zgasła jasna, łaskawa lampa wiary w Chrystusa, oświetlająca ludziom drogę do wiecznego Królestwa Bożego; jego drogę życiową zawsze oświetlała gwiazda przewodnia tej właściwej, żywej wiary w Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego, która jako jedyna jest życiem dla chrześcijan, gdyż Zbawiciel powiedział: „Uwierz we Mnie, będziesz miał życie wieczne, a Ja go wskrzeszę w dniu ostatecznym”. Jego wiarą była wiara tych świętych Bożych, którzy znosili okrutne pokusy: „mając w Persach bogactwo i rozkosze życia wiecznego, życie ziemskie wraz z jego rozkoszami uważali za nic”, „przyjmowali smutki i cierpienia jako dary od Boga, w które Bóg ich wyposażył, aby mogli naśladować i uczestniczyć w Jego pobycie na ziemi, gdy raczył jedną ze swoich Osób przyjąć naszą naturę i dopełnić naszego odkupienia”. 479 Jego wiara, do której powołał wszystkie swoje duchowe dzieci, była tą, która może zrodzić się jedynie w czystym sercu dziecka i która rodzi niezmierzoną przyjemność, i tak „pochłania okropność smutku, że w cierpieniu odczuwa się tylko jedną przyjemność”... Jego wiara była taka, która oświecając oko umysłu, stale wpatrując się w Boga w Jego Opatrzność i przypisując tej Boskiej Opatrzności wszelkie zewnętrzne powodzie, uczy duszę przyjmować smutki i pokusy jako uzdrowienie dla własnej duszy dolegliwości i dzięki Niebiańskiemu Lekarzowi błogosławi narzędzia swego uzdrowienia i w ten sposób wchodzi w miłość bliźniego, a przez to w miłość do Boga. 480 Gdy nagle otworzyła się przed nim ciemna, głęboka otchłań smutku, został przez nią przeniesiony na skrzydłach wiary; nie zaznał fal niedowierzania u stóp myśli ludzkiej – odważnie szedł po nich odważnymi stopami wiary, a miękkie, mokre fale zamieniały się pod jego stopami w solidne płyty z marmuru lub granitu; nie było w jego duszy nieśmiałości i wątpliwości, gdy ujrzał morze boleści, gdy ujrzał silny wiatr pokusy, gdyż wierzył, że tym, który go wzywa do chodzenia po morzu boleści, jest sam Pan, oddzielający go na taką drogę od reszty braci. Skrzydła prawdziwej wiary i miłości do Stwórcy podniosły go z ziemi, wyzwoliły z ziemskich okowów, wyciągnęły z męki i uniosły do Nieba... Był tym błogim pływakiem po wzburzonym morzu życia, który nie ufając zmiennym żywiołom, często kieruje wzrok ku niebu i nie lękając się burz i niepokojów, kieruje swoją drogę wzdłuż ciał niebieskich: wzdłuż świętego słońca Ewangelia, według księżyca - Stary Testament i według gwiazd - pisma Świętych Ojców Cerkwi Prawosławnej. 481 Wiedząc, że wiara w Chrystusa – jedyne drzwi do Pana – otwiera się tylko dla tych, którzy zaparli się samych siebie, odrzucili swój upadły umysł, sprzeciwiający się wierze, odważnie żądając od Boga rachunku z Jego czynów i dowodów w prawdach, które On objawia człowiekowi; tylko przed Tym, który odrzucił swoje upadłe serce, chcąc żyć życiem upadku, z ciała i krwi – swoim cierpliwym życiem dał nam przykład całkowitej bezinteresowności, najwyższego zapomnienia o sobie. Odrzucił swój upadły umysł, swoje upadłe serce, swoje ciało i krew, a całe swoje życie oddał w ręce Bożego miłosierdzia, ucząc tego swoich bliźnich. „Wszyscy jesteśmy w mocy Bożej; Opatrzność Boża wszystkich chroni, niewidzialnie trzyma za rękę swoje szczere sługi, poucza ich drogą swoich świętych pragnień” – napisał do pewnego duchownego udającego się do Jerozolimy. 482 "Wszystko jest w rękach Boga: w tych rękach też jesteśmy. O wiele bezpieczniej jest polegać na Bogu niż na ludzkich intencjach." „Wszystko, co się dzieje, dzieje się pod czujnym okiem Wszechdobrego i Wszechmogącego Boga, jeden z woli Bożej, drugi za przyzwoleniem Boga... Niech się stanie wola Boża” – pisał w 1862 r. do księdza Antoniego Boczkowa, opata Czeremieńca. 483 "Bądź zadowolony pośród niepokojów, poddaj się woli Bożej, z radością i wdzięcznością znoś chorobę, wiedząc, że choroby ciała leczą duszę. Powtarzaj często tę modlitwę: Panie! Bądź wola Twoja! Jest krótka, ale zawiera szerokie znaczenie i bardzo silnie działa na uspokojenie człowieka pogrążonego w smutku. Nauczyłem się tego po części z własnego doświadczenia. Dlaczego jednak odnoszę się do nieistotnego doświadczenia, kiedy sam Zbawiciel świata wypowiedział tę świętą modlitwę w Wiertogradzie i tą modlitwą zablokował prośby wyrywane przez słabość ludzkości” – pisał w 1834 r. do Stefana Dmitriewicza Nieczajewa. 484 Ta wiara, że ​​wszystko jest w rękach Boga, że ​​bez szczególnej Opatrzności Bożej ani włos nie spadnie nikomu z głowy, napełniła serce tego wybrańca Bożego, tego prawdziwego ascety, cichą radością. „Uważam, że spędziłem połowę dni swojego życia” – napisał w 1847 roku z Ermitażu Sergiusza do pewnego świętego mnicha, który znajdował się w smutnych okolicznościach. "Przeciwny brzeg już widać! wzmaga się już słabość, coraz częstsze choroby zwiastują bliskość przesiedlenia! Nie wiem, jakie sztormy są jeszcze przede mną, ale patrzę wstecz i czuję mimowolną radość w sercu. Widząc liczne fale, przez które przepływała moja dusza, widząc niebezpieczne miejsca, przez które płynęła moja łódź, mimowolnie się raduję. Silne wiatry pędziły w jej stronę; wiele pułapek czyhało i zwiastowało jej zbawienie, a ja jeszcze nie zginął. Według ludzkich rozważań powinien był już dawno umrzeć. Jestem pewien, że niepojęta Opatrzność Boża prowadziła mnie dziwnymi i trudnymi drogami, jestem pewien, że czuwa nade mną i jakby trzyma mnie za rękę swoją wszechmocną prawicą. niech mnie prowadzi, dokąd chce, niech mnie prowadzi, jak chce, do cichego schronienia, „gdzie nie ma choroby, smutku i wzdychania”. 485 Wierząc, że wszystko jest w rękach Boga, Jego Łaskawość Ignacy dziękował Bogu za wszystko, co mu zesłał, wychwalał i błogosławił Jego świętą prawicę, z czcią i poddaniem się woli Bożej, przyjmując wszystko, nawet smutek. „Opowiada wam to ktoś, kto całe życie spędził w smutku, który sam jest pokryty ranami, cieszy się nimi i dziękuje za nie Bogu” – napisał w jednym ze swoich listów. 486 "Dziękujcie Bogu za wszystkie smutki, które nas spotykają! Komu dopuszczony jest smutek, będzie więc wspominany przez Boga w Jego królestwie, a kto żyje bez smutku, zostanie zapomniany przez Boga" - powiedział. 487 Zgodnie z niezbadanymi przeznaczeniami Boga, aby oczyścić się z moich grzechów i grzeszności, nadal odczuwam zarówno chorobę, jak i skrajne wyczerpanie. Chwała Bogu, który karze w porę. „Proszę o wasze święte modlitwy, abym pozwolił mi znieść karę Pana z należną pokorą i należną wdzięcznością” – pisał do opata białobereskiego ojca Bartłomieja, 488 pamiętając zawsze, że św. Marek Asceta radzi, aby gdy nadejdą smutki, nie należy szukać tego, skąd i przez kogo smutek przyszedł, ale aby go znosić z dziękczynieniem. 489 „Wielką mądrością i wielkim źródłem pocieszenia jest dziękowanie Bogu za wszystkie ziemskie smutki, jakie zesłała nam sama Opatrzność Boża dla zbawienia dusz naszych” – stwierdził w jednym z listów do swojej siostry Marii Aleksandrowny. 490 Z tą samą mądrością i źródłem pocieszenia nauczał o Panu innych swoich bliskich; więc S.D. Do Nieczajewa pisał: „Niech Pan w chwilach głębokiego smutku ześle dobrą myśl dziękczynienia Bogu, uwielbienia i błogosławieństwa swojej prawicy”. 491 „Radujcie się”! – pisał do jednego ojca, nękanego bolesnymi okolicznościami, i znowu do rzeki: „Raduj się! Jesteś nad brzegiem morza boleści, abyś mógł popłynąć do krainy radości”. 492 Pewnej chorej starszej kobiecie, która wraz z dwiema córkami wstąpiła do klasztoru: "Uczyń zwyczajem dziękowanie Panu codziennie za swój kielich, to znaczy za swoje dolegliwości, za wszystkie swoje smutki, za los swoich córek; szczególnie dzięki Bogu odpędzają się smutne myśli. Kiedy takie myśli się pojawiają, "dziękczynienie" wypowiada się prostymi słowami, z uwagą i często, aż serce przyniesie pokój. Nie ma sensu smutne myśli: nie uśmierzają smutku, nie przynoszą jakakolwiek pomoc, tylko denerwują duszę i ciało. Oznacza to: pochodzą od demonów - i musisz je wypędzić od siebie. Smutne myśli zostają odpędzone przez „dziękczynienie” Bogu. „Święto Dziękczynienia” najpierw uspokaja serce, potem przynosi pocieszenie; później przyniesie radość niebiańską - gwarancję, przedsmak wiecznej radości. Kiedy mi podziękujesz, przymierzysz trzepaczkę. Chciałbym zobaczyć koronę nieba przymierzoną na twojej duszy, koronę duchowej radości! - „Święto Dziękczynienia” składa się z prostych i niewielu słów, ale zdziała więcej niż tysiące najmądrzejszych książek. „Dziękczynienie” jest bronią daną chrześcijanom przez Ducha Świętego za pośrednictwem Apostoła. „Święto Dziękczynienia” – apostolskie, Boskie nauczanie i tradycja. Dziękuję Bogu za znaki i cuda! I te znaki widać nie oczami ciała, ale nieporównywalnie wyższymi oczami duszy - oraz w duchowej klatce: tam, z Boskiego dotyku, bolesny ogień smutku opuszcza teściową Pietrowa - zaczyna służyć Panu. Piotr jest obrazem wiary, jego teściowa jest obrazem duszy, najbliższą krewną Piotra. Podziękowania należą się Bogu Wszechmogącemu, któremu jest to ofiarowane! Dziękczynienie jest mocne przez wiarę, która tylko i wyłącznie zdecydowanie jest w stanie dostrzec i przyjąć nieograniczoną moc Boga: wiara nie ma granic, podobnie jak Bóg i wszystko, co się z Bogiem odnosi, nie ma ich. Rozum, bez względu na to, jak rozsądny, jest ograniczony i nie nadaje się do spraw Bożych. Wszystko, co Boże, każdy znak spotyka z odrazą: „jak”? "Naprawdę"? "Dlaczego"? „Precz, obsceniczna, odrzucona przez Boga!... Przyjdź – święta wiara i przemoc Chrystusowego przepowiadania – zbaw nas!” 493 Wielka była wiara tego prawdziwego sługi Bożego, który za wszystko dziękował Ojcu Niebieskiemu; Wiara tego Świętego była żywa i aktywna, oddając całe jego życie w ręce Boskiej Opatrzności, a ta czysta wiara chrześcijańska jest jedną z najważniejszych cnót chrześcijańskich, wiarą tak rzadką w naszych czasach, kiedy zdecydowana większość, jeśli nie, zdradza wiarę prawosławną z wyrzutami i wyrzutami; wówczas, w najlepszym razie, jest na to całkowicie obojętny, była to sama rzadkość w czasach, gdy żył Najprzewielebniejszy Biskup Ignacy. Sam wielokrotnie odnotowywał to z głębokim smutkiem, zarówno w swoich teologicznie ascetycznych dziełach, jak i w korespondencji z osobami prywatnymi. "Religia wśród ludu upada. Nihilizm przenika do społeczeństwa burżuazyjnego, skąd już niedaleko do chłopów. Wśród wielu chłopów pojawiła się zdecydowana obojętność wobec Kościoła i pojawił się straszliwy nieład moralny. Wykonawcy, sąsiedzi miejscowego klasztoru, jednomyślnie skarżą się na utratę sumienia wśród rzemieślników. Sukces w tym wszystkim następuje z niezwykłą szybkością." 494 Jak mógł ktoś wierzyć, że wiara prawosławna jest duchową i moralną siłą naszego narodu, siłą, której zawsze pozazdrościły inne narody Europy! 495 „Mówią, że obecnie w księgarniach obu stolic wydatki na książki duchowe całkowicie ustały lub są tak małe, że można uznać, że ustały”. 496 „Człowiekowi, który ukształtował swój sposób myślenia według nauk świętych Ojców Cerkwi prawosławnej, bardzo trudno jest trzymać się cnót i dobrobytu naszych czasów” – pisał do księdza Antoniego Boczkowa 497. Oczy Jego Miłości Ignacego niemal nieustannie napotykały widok godny gorzkiego łkania: widzieli chrześcijan, którzy nie wiedzieli, na czym polega chrześcijaństwo! Rzadko kiedy pocieszało ich coś przeciwnego, jakby pocieszające widowisko! Rzadko kiedy w wielkim tłumie podającym się za chrześcijan mogli zatrzymać się na chrześcijaninie zarówno z nazwy, jak i czynu, którym on sam był. W czasach, gdy żyła Władyka, która obecnie spoczywa w klasztorze Nikoło-Babajewskim, każdy miał swoją religię, swoją drogę, przyjmowaną arbitralnie lub przypadkowo, uznawaną za słuszną lub jedynie uzasadnioną. To wielkie stado chrześcijan tylko z nazwy, utraciwszy połączenie i jedność w prawdzie i duchu, ukazało mu się w postaci największego nieporządku; patrzył, jak każda owca błąkała się w swoim kierunku, nie wiedząc, dokąd zmierza; nikt jej nie zatrzymywał, nikt się o nią nie troszczył. Ogłuszeni hałasem ziemskich trosk, hałasem zmysłowych rozrywek i ziemskiego dobrobytu, nieliczni ludzie słyszeli ciężkim słyszeniem zbawienny głos prawdziwego Pasterza, przychodzącego od Jego świętego Kościoła i głoszącego im właściwą drogę. 499 Niewielu było takich wybranych, którzy porzucając sprawy ziemskie, z największym wysiłkiem i trudem poszli za głosem Pana Jezusa Chrystusa, przedostając się przez otaczający ich gęsty, hałaśliwy tłum, i oddając sprawiedliwość niebieskiej prawdzie na ziemi. Jakże ich mało w czasach, w których żyjemy, kiedy zdecydowana większość jest głucha na naukę Boga. Wśród takich wybranych, takimi prawdziwymi chrześcijanami nie tylko z nazwy, ale i w czynach, był biskup Kaukazu i Morza Czarnego, teraz z czcią przez nas wspominany - Ignacy Brianczaninow, który udowodnił swoją przynależność do małego stada owiec Chrystusowych poprzez wyrzeczenie się zrozumienia swego upadłego naturalnego umysłu i wszystkich racjonalnych istot ludzkich, wzniosłych i atrakcyjnych jedynie z wyglądu. Aby pozostać wiernym Bogu, nie wstydził się, że świat mu urągał i oczerniał; Nie tylko hojnie znosił prześladowania ze strony świata, ale także poddawał się różnym trudnościom i dzięki temu zachował w sobie „martwość Jezusa i Jego życie”. Słuchać na własne uszy, oczyszczonego modlitwą i pokutą, głosu dobrego Pasterza, nieskończenie miłosiernego dla ludzkich słabości; wzywając swoje owce na wąską, ale błogą ścieżkę zbawienia i przyszłej wiecznej szczęśliwości, głosem, który zawsze jest słyszalny nieustannie dla tych, którzy chcą go słuchać - starał się, aby jego bliźni usłyszeli to wołanie Ojca Niebieskiego, a innym mógł przekazywać słowo prawdy Bożej, gdyż Pan Bóg, który każdemu człowiekowi daje te dary, którymi ten ostatni może być przydatny dla otaczających go ludzi, nagrodził jego, swego wiernego ascetycznego sługę, potężnym talentem poetyckim, aby: słuchając Go Boskimi czasownikami i kontemplując duchowym umysłem Jego Boskie Trójcowe Oblicze Ojca, Syna i Ducha Świętego, potrafił swoimi serdecznymi słowami rozpalać zimne serca ludzi i przepełniony wolą Bożą niestrudzenie wzywać je na drogę pokuty, wiary i nadziei; na drogę świętego krzyża, aby głosić im „czyste nauki miłości i prawdy”, aby poprowadzić ojczyznę „na drogę Chrystusa z drogi prawdziwej nieprawdy!” Ten talent poetycki, który biskup Ignacy odkrył zarówno jako dziecko, jak i siedząc w ławce studenckiej petersburskiej Szkoły Inżynierskiej, z biegiem lat stawał się coraz jaśniejszy, a gdy został mianowany rektorem Ermitażu Trójcy-Sergiusa, płonął jasnym, nieugaszonym ogniem aż do końca jego życia, od którego wielu zapalało swoje duchowe lampy. Wyniki odkrycia tego talentu poetyckiego – dzieła prawielebnego Ignacego Brianczaninowa – są najlepszym i najuczciwszym materiałem do scharakteryzowania jego rzadkiej, bogatej i niezwykle pięknej osobowości. Wszystkie przymioty, które już zauważyliśmy i które jeszcze odnotujemy, można wywnioskować i uzasadnić zarówno na podstawie faktów z jego życia osobistego, jak i nawiązań do jego pism, odzwierciedlających jego dziecinnie czystą, religijną duszę, zawsze zabiegającą o Pana, dla którego „dźwięków nieba nie mogły zastąpić nudne pieśni ziemi”. Dlatego też, chcąc scharakteryzować osobowość księdza Ignacego, odwoływaliśmy się i nadal będziemy odnosić się głównie do jego pism, jak więc nie uznać za sprawiedliwe, że „jego pisma ascetyczne są niczym innym jak orientacyjną strzałką lub barometrem jego wewnętrznego życia duchowego, dokładnym duplikatem jego mentalnego, a ściślej jego religijnego „ja”, 500 jego własnymi słowami wszystkie jego ascetyczne artykuły są „raportem ze szpiegowania” jego „ziemia obiecana, wyostrzająca duchowe dary i błogosławieństwa”, 501, czyli sprawozdanie z wewnętrznego życia jego duszy. I jeśli uznamy za sprawiedliwe, że w stosunku do każdego pisarza - duchowego lub świeckiego - w jego fizjonomii literackiej, to znaczy w treści jego dzieł, w sposobie przedstawiania rzeczywistości i w jego stosunku do niej, wyrażają się osobliwości jego natury i charakteru, jego koncepcje, uczucia i poglądy na naturę ludzką, to musimy powiedzieć, że gdybyśmy nie mieli żadnych informacji o uciążliwym i bogatym w pokusy i smutki życiu tego ascety, a przed nami leżały tylko tomy jego znakomitych dzieł, mniej lub bardziej znanych wszystkim, choćby trochę zaznajomionym z naszą literaturą duchową – obraz bezinteresownej, czystej duszy i bogatego w prawdziwą wiarę mnicha-świętego byłby wtedy dla nas jasny dzięki jego duchowym rysom. Wierny sługa woli Bożej, który przez całe życie zabiegał nie tylko słowami, ale czynami o wypełnienie przykazań swego Ojca Niebieskiego, który na chrzcie wylał na niego niewysłowione miłosierdzie i błogosławieństwa, już gdy był nieprzytomnym dzieckiem i nie mógł zrobić nic, żeby na nie zasłużyć – nie upodobnił się do nieprzyzwoitego niewolnika, który zakopał w ziemi talent dany mu przez Mistrza; nie bał się trudów, niebezpieczeństw i smutków nieuniknionych dla tego, kto pomnaża bogactwa dane mu przez Pana dla dobra innych, a jego duchowa i poetycka lira brzmiała przez całe życie dla tych, którzy chcieli jej słuchać, którzy chcieli czerpać duchowe skarby z tego obfitego źródła i uczyć się z nich, i nadal brzmi dla tych, którzy chcą. W jakim kierunku zmierzał talent poetycki Ks. Ignacego, o czym uważał za konieczne uczyć bliźnich własnymi słowami, wypływającymi z serca pełnego miłości do grzesznika i szczerego pragnienia jego zbawienia? Odpowiedzmy na to pytanie fragmentem jego własnych listów: „Nie każdy może być liśćmi, kwiatami, owocami na drzewie państwowym” – mówił: ktoś musi być jak korzenie; aby zapewnić mu życie i siłę poprzez nieznane, ciche, w istocie użyteczne, w istocie konieczne działania. Uznaję, że jedną z tych działalności jest utwierdzanie naszych bliźnich w wierze i moralności chrześcijańskiej. Ta spokojna, skromna działalność żywym słowem i piórem zawsze pochłaniała znaczną część mojego czasu.” 502 „Jeden rodzaj służby bliźniemu, który lubię, podoba mi się – służba słowem miłym Bogu i pożytecznym, prowadzącym do zbawienia. 503 Słowo pobożne i pożyteczne, które kieruje zbawieniem, utwierdzeniem bliźnich w wierze i moralności chrześcijańskiej – tak w skrócie i zdecydowanie można wyrazić całą treść dzieła duchowego i ascetycznego biskupa Ignacego. On sam od najmłodszych lat był przepojony duchem prawdziwej, wewnętrznej ascezy, nie dający się unieść blichtrowi życia, ale zawsze troszczący się tylko o duszę - swoimi dziełami wprowadzał innych na wąską i godną pożałowania ścieżkę prowadzącą do żołądka, wskazywał sposoby otrzymania „największego, jedynego dobra człowieka – poznania Boga”, tego dobra, w porównaniu z którym wszystkie inne nie są godne nazywać się błogosławieństwami, gdyż tylko to jedno dobro – poznanie Boga – jest pewną gwarancją wieczna błogość, ona sama zapewnia nam najwyższe i najliczniejsze pocieszenia w naszej ziemskiej wędrówce i zachowuje całą swoją moc nawet wtedy, gdy spadają na nas największe nieszczęścia i smutki, a wszystkie inne pociechy stają się niewystarczające i bezsilne. 504 Dowiedziawszy się z dzieł Świętych Ojców Kościoła prawosławnego, „co Chrystus uczynił dla ludzkości, na czym polega upadek człowieka, dlaczego potrzebny jest Odkupiciel, jakie jest zbawienie udzielone i udzielone przez Odkupiciela”. 505 Biskup Ignacy dzielił się z innymi tymi informacjami, których każdy człowiek potrzebował dla zbawienia duszy, tak jak dzielił się każdym groszem z tymi, którzy potrzebowali pomocy materialnej. Wierząc całym sercem w słowa Pana, który powiedział, że za każde bezużyteczne słowo wypowiedziane przez człowieka zostanie on od niego odebrany w dniu sądu i zdając sobie sprawę, że dotyczy to zwłaszcza tych, którym z niebiańskiego miłosierdzia został dany szczególny dar mowy - talent poetycki; poza tym nigdy nie zapominając, że jest pasterzem duchowej owczarni i pasterz będzie musiał dać odpowiedź za każdą owcę swojej trzody, którą musi stale i uważnie prowadzić do zbawienia. Władyka Ignacy potrafił pisać jedynie dzieła duchowe i moralne, swoich uczniów i czytelników mógł wzywać tylko do jednego: do odwagi, zwycięstwa, podboju tajemniczego świata – armii Izraela; myśli i uczucia chrześcijanina!. 506 O tym, że pasterz duchowy powinien wykorzystywać swój talent poetycki jedynie w celu pouczania innych na drodze zbawienia, pisał tymi słowami do opata księdza Antoniego z Czeremienieckiego, po zapoznaniu się z jego wierszami: "Jestem ci szczególnie wdzięczny, że zechciałeś mnie zapoznać ze swoimi wierszami, swoim wspaniałym talentem, za który oddaję całą godziwą cenę. Wszelkie dary Boże dla człowieka są godne szacunku. Dar mowy należy niewątpliwie do największych Dary czynią człowieka podobnym do Boga, który ma swoje Słowo. Słowo ludzkie, podobnie jak Słowo Boże, stale przebywa ze swoim ojcem i w swoim ojcu - umysł, będąc z nim jednym, a jednocześnie oddzielając się od niego. Słowo ludzkie jest znane tylko umysłowi, z którego stale się rodzi i przez to wyraża istnienie umysłu bez słów i słów bez umysłu, którego nie możemy sobie wyobrazić, gdy umysł chce się porozumieć z umysłami swoich sąsiadów to... Słowo, aby nabrać umiejętności komunikowania się, przybiera dźwięki lub litery. Wtedy niematerialne słowo staje się jakby materialne, pozostając niezmiennym w swojej istocie. A Słowo Boże, aby wejść w kontakt z ludźmi i je zbawić, stało się ludzkie. Po dokładnym przyjrzeniu się słowu ludzkiemu staje się jasna przyczyna surowego wyroku Pana, na mocy którego ustala się i ogłasza, że ​​ludzie zdadzą sprawę z każdego próżnego słowa. Boskim celem słowa u pisarzy, u wszystkich nauczycieli, a zwłaszcza u pasterzy, jest pouczenie i zbawienie ludzi. Jakże straszliwą odpowiedź dadzą ci, którzy słowo o zbudowaniu i zbawieniu zamienili w narzędzie zepsucia i zniszczenia! Święty Grzegorz Teolog pisał w poezji ze wzniosłym, głęboko pobożnym celem: zapewnić młodzieży chrześcijańskiej lekturę i przykłady z poezji, aby nie była już konieczna studiowanie pogańskich poetów, którzy oddychają zmysłowością i innymi namiętnościami, którzy oddychają bluźnierstwem. Szczerze życzę wam osiągnięcia celu Teologa, znalezienia Was zdolnych w pewnym stopniu do osiągnięcia tego celu, a wasza nagroda będzie liczna na ziemi i w niebie. Weź na siebie jarzmo tego celu, jako zobowiązany w odpowiednim czasie przedstawić Dawcy rachunek z otrzymanego talentu. Zaangażuj się w osiągnięcie tego celu. Zaangażuj się stale i pokornie, usuwając z siebie wszelki żar, modlitwę pokutną, w którą jesteś zaangażowany: z niej czerp inspirację do swoich pism. Poddaj więc swoje pisma ścisłej krytyce i w świetle swego sumienia, poprzez oświeconą modlitwę pokutną, bezlitośnie wyrzuć ze swoich pism wszystko, co należy do ducha świata, a co jest obce duchowi Chrystusowemu. Biada tym, którzy się teraz śmieją! To są słowa Chrystusa! To jest definicja, która pochodzi od Boga! Nie da się ich wyeliminować żadnym słowem przeprosin. Oceniając siebie i badając siebie, zobaczysz, że każde słowo wypowiedziane i napisane w duchu tego świata kładzie swoją pieczęć na duszy, która przypieczętowuje asymilację duszy z władcą świata. Trzeba, innymi słowy, wyrwany pasją i ignorancją, pokutować. Trzeba w sercu ustanowić gwarancję wierności Chrystusowi, a odstępstwo serca od wierności z powodu naszej słabości należy natychmiast leczyć przez pokutę i usunięcie z siebie czynów inspirowanych niewiernością, dokonywanych pod wpływem ducha i duchów, które nam schlebiają i wspólnie pragną naszej zagłady. 507 Jeżeli Najprzewielebniejszy Ignacy udzielił takiej rady innemu duchownemu, to śmiało możemy powiedzieć, że uczynił to na podstawie własnego doświadczenia i że wymagania, jakie stawiał dziełu innego pasterza, stawiał jeszcze bardziej sobie samemu: sam zajmował się swoją twórczością duchową i poetycką, wyeliminując z siebie wszelki żar, sam czerpał inspirację do swoich pism z modlitwy pokutnej; On sam poddał surową krytykę własną twórczość ascetyczną i w świetle swego sumienia, oświeconego wiarą i modlitwą, bezlitośnie wyrzucił ze swoich pism wszystko, co było obce duchowi Chrystusowemu, wielokrotnie poprawiając to, co zostało napisane. Sam mówił o tym w innym liście do tego samego opata Czeremienieckiego, księdza Antoniego Boczkowa: „W Twoich wierszach jest uczucie, jakiego nie ma u żadnego świeckiego pisarza, który mimo odrębności swoich wierszy pisał o tematyce duchowej. Oni nieustannie popadają w swoją zmysłowość, a świętość duchową w swoją zmysłowość przemieniają. Dusza nie znajduje w nich zaspokojenia ani pożywienia. Jak piękny jest werset z „Abadonu” Żukowskiego i jakie napięcie panuje w nim! To oczywiste: w duszy pisarza nie było ani właściwego zrozumienia opisywanego tematu, ani prawdziwej sympatii dla niego. Z braku prawdy skomponował ją i dla umysłu, i dla serca, napisał fałszywy sen, który nie mógł znaleźć współczucia w duszy rozsądnego i prawdziwie wykształconego, a tym bardziej pobożnego czytelnika. Bardzo podobała mi się metoda Puszkina w odniesieniu do jego dzieł. Poddawał je własnej, najsurowszej krytyce, chętnie korzystając z komentarzy innych pisarzy. Następnie bezlitośnie usunął ze swoich pism słowa i wyrażenia niepotrzebne, a także słowa i wyrażenia nieco napięte, ciężkie lub nienaturalne. Dzięki takiemu oczyszczeniu i opracowaniu jego dzieła uzyskały niezwykłą czystość stylu i jasność znaczeń. Są tak łatwe do odczytania, że ​​nie ma w nich zbędnych słów! Dlaczego? Od bezlitosnego sprzątania. Po przeczytaniu Twoich wierszy i wyrobieniu sobie na ich temat wrażenia stwierdzam, że Ty także potrzebujesz tej pracy. Twoje eseje czyta się niezwykle łatwo! znajomy powiedział Puszkinowi. Ponieważ, odpowiedział Puszkin, są one pisane i rozwijane z wielkim trudem. Śmiem twierdzić, że staram się tej zasady trzymać.” Te ostatnie słowa wyjaśniają nam, dlaczego mówiąc o dziełach Najprzewielebniejszego Ignacego Brianczaninowa, uważają je za niezwykłe nie tylko ze względu na wysokość i głębię zawartej w nich nauki oraz bogactwo zgromadzonych w nich informacji, ale także ze względu na czystość i artystyczną poprawność jego języka duchowego i literackiego. 509 Pracując pilnie nad obróbką swoich ascetycznych dzieł, przed przedstawieniem ich innym, biskup Ignacy nie tylko sam wielokrotnie je poprawiał, ale także prosił innych, którzy je znali, o przesłanie mu swoich komentarzy. Dlatego w jednym z listów zwrócił się do księdza Antoniego Boczkowa z prośbą: "Czytając stopniowo «Eksperymenty», nie wzbraniajcie się przed zapisaniem swoich komentarzy. Wskażcie, co jest dla Was niejasne, niekompletne, błędne i dajcie mi w odpowiednim czasie znać. Uwagi staram się wykorzystywać, aby wprowadzać do książki uzupełnienia i poprawki". W innym liście do niego napisał: „Przyjmę Twoje uwagi ze szczerą wdzięcznością... Za szczególną łaskę uznaję pracę osób mających dobre intencje i wiedzę, polegającą na dokładnej rewizji „Eksperymentów” i przekazaniu mi komentarzy, które postaram się wykorzystać w miarę możliwości.” 511 Bezinteresowny i niepożądany we wszystkim, nigdy nie troszczący się o korzyści materialne, ten wybraniec Boży nigdy nie patrzył na swoje pisma jako na sposób na poprawę swojej sytuacji finansowej; pisał je tylko po to, aby „oddać głos” innym chrześcijanom, zagubionym w duszy w zatłoczonym mieście – tak jak można zgubić się w rozległym lesie – aby swoim głosem mógł tych zagubionych wprowadzić na drogę prawdziwego życia, prowadzącą do Ojca Niebieskiego, tak jak dobroczynny dźwięk kościelnego dzwonu wyprowadza ich z leśnej gęstwiny. W jednym ze swoich listów tak o tym pisze: „Nie pamiętam od kiedy, ale bardzo, bardzo dawno temu szczególnie spodobały mi się słowa Apostołów: Niedobrze nam jeść słowo Boże, podawać posiłki... trwać będziemy w modlitwie i służbie Słowu” (Dz 6,4). Służyć braciom Słowem Bożym!... Jakim rozkosznym, rozkosznym obrazem wydawała się ta służba oczom mojej duszy!... „Ani jeden nasz dar” – powiedział św. Jan Klimakus: tak wiele nie jest tak korzystne dla Boga, jak ofiarowanie Mu duszy słownej przez pokutę… „Cały świat widzialny nie jest równy jednej duszy: ginie, ale jest niezniszczalny i trwa na wieki”. No to co? „Nieskończenie miłosierny Bóg złożył tę posługę w moje ręce!” – Nie tylko oddał go w moje ręce, ale także mówi wielu duszom, aby zabiegały o tę służbę u mnie! Teraz cały mój czas jest zajęty tą posługą. Jakże pocieszająco wiele dusz woła do mnie pośród tajemniczej nocy tego świata, z różnych krajów! jeden z łoża chorego, drugi z wygnania, inny z brzegu Wołchowa, inny z brzegu Dźwiny, jeszcze inny z pola Borodino, jeszcze inny z chaty, jeszcze inny z pałacu królewskiego. Dusza, gdziekolwiek się znajduje, jest umieszczona, jeśli nie zabita przez nieczułość, wszędzie tam, gdzie odczuwa potrzebę słowa Bożego, wszędzie, gdzie upadek ją uciska, miażdży. Głoszę Słowo Boże w rozmowach osobistych, piszę je w rozmowach korespondencyjnych, tworzę książki, które mogłyby zaspokoić potrzeby współczesnego chrześcijaństwa, a także stanowić pewnego rodzaju pocieszenie i pouczenie w czasie panującego głodu. Od służenia Słowu w mojej duszy słychać jakiś nieopisanie radosny głos potwierdzenia zbawienia. 512 Biskup Ignacy pisał swoje dzieła, kiedy Boski czasownik dotknął jego wrażliwego ucha, kiedy w jego sercu pojawiło się „słowo” zesłane przez Pana: „Były chwile w moim życiu, pisał do S.D. Nieczajewa, czy to w ciężkich smutkach, czy po długim milczeniu, chwile, w których „słowo” pojawiało się w moim sercu. To słowo nie było moje. Pocieszało mnie, pouczało, napełniało niezniszczalnym życiem i radością, a potem odeszło. Szukałem tego w sobie, próbowałem niech rozbrzmiewa we mnie ten głos spokoju i wyciszenia – na próżno! Zdarzyło się spisać myśli, które tak jasno świeciły w tych błogich chwilach. „Czytam potem – czytam coś, co nie jest moje, czytam słowa, które pochodzą z jakiejś wyższej sfery i pozostają instrukcjami”. To wyjaśnia fakt, że Jego Miłość Ignacy nigdy nie uważał swoich dzieł za swoją własność: „Uznaję tę księgę nie za swoją własność, ale za własność wspólnoty prawosławnej” 514 o swoich „przeżyciach ascetycznych” pisał w jednym i drugim liście do księdza Antoniego Boczkowa; „Uznaję tę książkę nie za swoją własność, ale za własność wszystkich współczesnych ascetów Kościoła prawosławnego”. 515 Ten wybraniec Boży, ten prawdziwy mnich asceta, powtarzamy, zawsze starał się wykorzystać swój bogaty talent jedynie dla dobra swoich bliźnich i widząc tę ​​korzyść w pouczaniu ich dusz ku zbawieniu, pisał tylko o tym, co mogłoby pouczyć o tym swoich czytelników. Jego ręka zawsze pracowała niestrudzenie jedynie dla dobra i pocieszenia tych mniejszych, którzy potrzebowali słowa wsparcia. 516 Dokonał tego zarówno poprzez swoje pisma, jak i prywatne listy do ukochanej w Chrystusie; sam chory, zmęczony pracą, wyczerpany smutkami i problemami, zawsze znajdował czas i energię, aby korespondować z tymi, którzy potrzebowali jego kochającego i pouczającego słowa „prowadzenie do zbawienia”. I ksiądz Antoni Boczkow miał całkowitą rację, gdy mówił do Władyki Ignacej; „Twoja chrześcijańska miłość do wszystkich i Twoja monastyczna pokora zawsze pokonywały słabości cielesne: zawsze byłaś gotowa odpowiedzieć mniejszym braciom na temat Chrystusa; dlatego teraz w korespondencji ze mną zapominasz o dużej odległości między tobą a mną; „Przyjmujesz moje niezręczne listy z aprobatą i odpowiadasz na nie z ojcowską protekcjonalnością”. 517 Swoimi listami i dziełami, chcąc jedynie „służyć innym na drodze do Chrystusa”, 518 Biskup Ignacy swoim nauczaniem wcale nie chciał pokazywać innym swojej wyższości nad nimi; nigdy nie uważał się za bardziej godnego i doświadczonego od nich, a nauczał innych tylko dlatego, że widział „zubożenie prawdziwej wiedzy duchowej” i brak duchowego „chleba”. „Po otrzymaniu Twojego listu – pisał do pewnego opata – wzruszyło mnie moje przeklęte serce i chwyciłem za pióro, aby Ci odpowiedzieć, mając jedynie nadzieję, że miłosierny Pan, widząc prawdziwą potrzebę twojej duszy i twojej wiary, udzieli pożytecznego słowa i wybaczy mi moją śmiałość w ciasnych czasach obecnych czasów, w których prawdziwa wiedza duchowa stała się bardzo rzadka. 519 Z czym można porównać słowo, które teraz do was wypowiadam ze względu na Pana i dla dobra waszej duszy?” – pytał w jednym ze swoich listów: „Przyrównam ciebie do innych, którzy chcą być zbawieni, wśród których, oszukując się, myślę, że jestem – podróżnikiem idącym drogą. Ta ścieżka zawsze była wąska i godna ubolewania, ale teraz pojawiła się na niej dodatkowa niedogodność - brak chleba. Ta wada jest tak wielka, że ​​wielu, zauważywszy w mojej torbie kilka spleśniałych kawałków, prosi mnie o udostępnienie ich. Dzielę się.” 520 W swojej prawdziwej monastycznej pokorze Najprzewielebniejszy Ignacy nauczał innych tylko dlatego, że swoje słowa uważał nie za swoją naukę, ale za naukę Świętych Ojców Kościoła Prawosławnego. Wzywam was: „Przyjdźcie, dzieci, słuchajcie mnie, nauczę was bojaźni Pańskiej”, nie dlatego, że zadowalałem się nauczeniem czegokolwiek, ale dlatego, że nauka moja nie jest moja, ale zapożyczona od Ojców Świętych, których pióro prowadził Duch Święty”. 521 – napisał w jednym ze swoich listów do swoich duchowych dzieci. I tą nauką, zapożyczoną od Świętych Ojców Cerkwi prawosławnej, a także swoimi listami, biskup Ignacy rzeczywiście przyniósł pożytek innym, gdyż swoją mocną i bystrą myślą jasno widział, na czym polega ta korzyść. Od dzieciństwa obdarzony wybitnymi zdolnościami, potrafiący uchwycić najpotrzebniejszą esencję z każdego nauczanego przedmiotu, z biegiem lat coraz bardziej rozwijał swój naturalny umysł, karmiąc go naukami, których uczył się albo w swoim domu, albo w Szkole Inżynierskiej. Jak sam przyznaje, w młodości jego umysł był „całkowicie zanurzony w nauce”, „z całej siły duszy rzucił się w stronę nauki”, 522 pragnąc odnaleźć Prawdę. Jeśli uznamy słuszną opinię, że im słabszy umysł ludzki, tym mniej szuka, i odwrotnie, że potężny, silny umysł nieustannie poszukuje, nieustannie pędząc tam, gdzie wzywa go prawda świecąca przed nami, niczym gwiazda przewodnia, to musimy powiedzieć, że Najprzewielebniejszy Ignacy Brianczaninow miał umysł tak potężny, tak niestrudzony w tych poszukiwaniach, który rzadko jest ludziom dany i, gdyby mógł w swoim nieśmiertelnym „Płaczu” napisać krytyka, analityczna analiza wszystkich nauk, gdy przed jego oczami ukazały się „granice wiedzy ludzkiej w naukach najwyższych, ostatecznych”, to tylko dlatego, że wszystkie te nauki studiował nie powierzchownie, ale dogłębnie, szukając w nich pożądanej prawdy. PRAWDA! Wszyscy ludzie znają to wielojęzyczne słowo, wszyscy w ten czy inny sposób, mniej więcej, ale do niego dążą, bo, jak mówi poeta, „nie ma wyższego przeznaczenia, aby go szukać i służyć mu, jego potężną, wieczną wolą, próbować połączyć całe swoje życie”! Ktokolwiek ją znalazł, tę jasną prawdę, nie boi się już cierni na drodze życia: „: że wszystkie prześladowania, wszystkie groźby, i poważne obelgi i łzy został dany poprzez długą ciemność poszukiwań, przez ból tęsknoty za nią samą, przez ciemność upadków i cierpienia dusze chore wątpliwościami! Jeśli nie ma prawdy, życie nie jest życiem. „Czym jest życie bez Prawdy? - Nic, cień życia, żałosne ospałość, pusty sen niewidomych”...: 523 To prawda, Prawda, podobnie jak szczęście i piękno, należy do tych błogosławieństw naszego szybkiego życia, które każdy definiuje na swój sposób: co dla jednego jest „prawdą”, dla drugiego jest „fałszem”; To, co jest „prawdziwe” dla danej osoby teraz, może po pewnym czasie nie być już dla niej „prawdziwe”. Dla Najprzewielebniejszego Ignacego „Prawdę” utożsamiano z prawdą Bożą, której niestrudzone pragnienie paliło cały jego umysł, a widząc, że w naukach humanistycznych tej prawdy nie ma, dostarczają one bowiem jedynie wiedzy, która „kończy się na ziemi, która nie może istnieć po oddzieleniu duszy od ciała”, a nie dają niczego wiecznego, pozytywnego, niezbywalnego i prawdziwego, godnego miana miana własności człowieka, która ma być wieczna, dla samego człowieka wieczne, 524 – on wyrzekł się tej mądrości świata na rzecz mądrości duchowej, która została objawiona jego wewnętrznej wizji w pismach Świętych Ojców Cerkwi Prawosławnej. „Który umysł płonie bezsennym pragnieniem Prawdy Bożej” – mówi ten sam poeta, ten, gdy ją odnalazł, spieszy zerwać ze swoim i powszechnym kłamstwem! I biskup Ignacy rzeczywiście spełnił te słowa. Nauczywszy się wcześnie, że „uczenie się to zdobywanie i przechowywanie wrażeń i wiedzy zgromadzonej przez ludzi w czasie życia upadłego świata, lampa starego człowieka, dzięki której ciemność ciemności jest utrzymywana na zawsze”; wcześnie przekonawszy się, że „znajomość prawdy objawionej ludziom przez Pana, do której dostęp jedynie przez wiarę, niedostępny dla upadłego umysłu ludzkiego, w nauce zostaje zastąpiona wróżbiarstwem i domysłami”, wcześnie przekonawszy się, że „mądrość tego świata, w którym wielu pogan i ateistów zajmuje zaszczytne miejsce, jest od samego początku całkowitym przeciwieństwem duchowej, Boskiej mądrości i dlatego nie można być zwolennikiem obu razem i z całą pewnością należy się ich wyrzec, 525 wyrzekł się światowej mądrości, podporządkowując swój potężny umysł prostocie wiary: „Precz z nieprzyzwoitymi, odrzuconymi przez Boga!” — zawołał do umysłu, który z odrazą spotyka się z każdym znakiem Boga; „Jak”? „naprawdę”? Dlaczego”? i przez tę niezdolność do spraw Bożych i odrzuciwszy upadły umysł, przywołał do siebie świętą wiarę i przemoc głoszenia Chrystusa, i całą moc, wszystko. Niestrudzoną dociekliwość swego umysłu skierował na zachłanne i głębokie badania i studiowanie pism Świętych Ojców Cerkwi Prawosławnej. I w tych majestatycznych i cudownych pismach, niczym niezliczone gwiazdy różnej wielkości, rozsiane po czystym niebie w pogodną jesienną noc i wszystkie emitujące jedno światło; w tych pismach, niczym liczny i wielogłosowy chór, śpiewając jedną Boską pieśń w eleganckiej i ścisłej harmonii, odnalazł upragnioną Prawdę, do której zawsze dążył swoim dociekliwym umysłem, niezadowolonym z „nauk humanistycznych”, i odnaleźwszy ją, zaczął ją objawiać tym, którzy chcieli w jego dziełach i instrukcjach. Tylko czysta i spokojna woda, w której nie ma zmętnienia ani zakłóceń, może odzwierciedlać czyste, błękitne niebo; tylko krystalicznie czyste lustro może prawidłowo odzwierciedlić obiekty znajdujące się przed nim; tylko prawdziwy rozum duchowy, pozostający w nierozerwalnym związku z wiarą i pokorą, w przeciwieństwie do rozumu cielesnego, duchowego, może dostatecznie poprawnie oddać swą wysokość, głębię i czystość badanych przez siebie dzieł ojcowskich. Duchowy umysł Najprzewielebniejszego Ignacego, uświęcony wiarą i pokorą, był taką czystą wodą, takim prawidłowym zwierciadłem, co zauważyło wielu zaznajomionych z jego twórczością. „Składam serdeczne podziękowania Waszej Eminencji za odpowiedź, jaką mnie zaszczyciliście, oraz za zaufanie, jakim darzę mój pogląd na Pańskie pisma, pogląd zaciemniony zarówno namiętnościami, jak i współistnieniem ze światem, który swoją różnorodnością niszczy naszą duchową czujność” – napisał ks. Antoni Boczkow do biskupa Ignacego w odpowiedzi na jego prośbę o przekazanie mu komentarzy na temat „Przeżyć ascetycznych”. Tylko czysta i spokojna woda odbija niebo. Aby zobaczyć budynek, który jest dość wysoki, potrzebna jest drabina; fundament budowli jest głęboki, solidny i ma wiele kryjówek, nie da się w to uwierzyć bez lampy i nitki prowadzącej. Strach jest patrzeć w dół z niezmierzonej wysokości i niełatwo to wyczuć w głębinach. Nie dostrzegam w sobie wystarczającej siły, aby recenzować i oceniać Twoją twórczość, właśnie dlatego, że żaden z moich współczesnych, z zawodu pisarzy duchowych i życiowych ascetów, nie rozumiał tak wiele z wysokości pism ojcowskich i ich głębi jak Wasza Eminencja. Rozmawiałem o tym kiedyś z byłym prokuratorem naczelnym, hrabią Tołstojem. Zdziwił się nieco moimi słowami: wtedy Twoje prace były mniej znane, a potem tylko nielicznym i nie wszystkimi razem. Teraz Jego Wysokość może naprawdę uwierzyć moim słowom, jeśli tylko czyta duchowe książki. Zawsze świadomy wielkości Twojej wiedzy duchowej i Twoich dzieł, zawsze byłem świadomy mojej niemożności pójścia za Twoim przykładem, zarówno z powodu mojego życia, które minęło, zanim spotkałem Cię w zgiełku świata, jak i mojej nieco rozstrojonej wyobraźni, która zawsze swoimi kolorami zabarwiała duchowe eseje, wymagające nie jasności, ale poprawności i dokładności, zawsze wprowadzała do pewnego kręgu prawosławia własne, dowolne dodatki; a opanowanie umysłu w stronę prostoty wiary wymagało wiele pracy. 526 W innym liście ksiądz Antoni Boczkow wyraził swoje pełne czci zdziwienie duchową myślą Najprzewielebniejszego Ignacego, zdziwienie, jakiego mimowolnie doświadcza każdy, zapoznając się z jego twórczością: Przynoszę moją żałosną wdzięczność za Twój bogaty talent, za dwa tomy Twoich dzieł. Niektóre są mi znane; Resztę przeczytałem z uwagą, dowiadując się od nich wielu rzeczy, które zostały zapomniane: tak często zdarza się, że zapominamy o tym, co jest pożyteczne dla naszej duszy, a wspominamy przeszłość, która nie była niczym budującym, ale która pozostawiła swoje graficzne ślady w naszej krwi. Przepraszam, że piszę słowo greckie, łącząc je z grecko-rosyjskim: inaczej nie potrafię wyrazić swojej myśli. Nasza cholerna dusza, tj. całe życie, które porusza nasze ciało i odbiera od dzieciństwa zewnętrzne, lokalne wrażenia, obrazy tego przemijającego świata, często całkowicie zapomina o swoim subtelnym, czystym duchu, swoim najwyższym, zapomina lub nie zna tajemnicy swego serca, zapomina o pełnych łask darach Bożych tchniętych w nie podczas chrztu, często zapomina do tego stopnia, że czyni człowieka wszystkim duchowym, a nie duchowym, a swoją krwią, jak gęsta, nieprzenikniona mgła, otacza umysł i przynosi mu jego obrazy i często fantazje. Niestety! jak trudno jest uwolnić się od tej cholernie gęstej błony dziewiczej, jak trudno stać się duchowym kryształem, przepuszczającym promienie światła! W pismach Waszej Eminencji jest tak wiele skarbów ukrytych przed światem, tak bardzo niedostępnych dla tak uduchowionych ludzi jak ja, że ​​niewielu złoży im prawdziwy hołd zaskoczenia. Tymczasem wszystko to zostało nabyte dzięki waszemu doświadczeniu i miłości do pism ojcowskich. Często patrzyliście w te lustra, odbijając Boskie światło: dlatego odbija się ono w waszych dziełach.” Nie tylko ks. Antoni Boczkow przeżył takie zdziwienie głębią i mocą jasnego duchowego umysłu Władyki Ignacego, zdziwienie bliskie zachwytu, gdy zapoznał się z dziełami jego duchowej i poetyckiej liry: zauważają to wszyscy, których recenzje jego twórczości przetrwały do ​​dziś. A tak potężny i bystry umysł łączył się nie z dumną egzaltacją, nie ze zwykłą śmiałą zarozumiałością, ale z prawdziwą monastyczną pokorą, która wymaga od jej posiadacza przyznania się, że jest gorszy od wszystkich ludzi. Wiedząc, że Apostoł nie tylko mówił, że jest pierwszym z grzeszników, ale był o tym przekonany i że ludzie też powinni się o tym przekonywać, Najprzewielebniejszy Ignacy nie znalazł w sobie niczego, co schlebiało jego zarozumiałości; wręcz przeciwnie, uznał za godnych lamentu i wzdychania, godnych gorzkich i długotrwałych łez. Uważał się za grzesznika godnego tymczasowej i wiecznej egzekucji, nazywając siebie zawsze „bezwstydnym grzesznikiem, który ogromnie potrzebuje miłosierdzia Bożego”; sumienie, ważąc i oceniając własną godność, stawiało go „niższego od wszystkich przestępców” i nie pozwalało mu nikogo osądzać, a tym bardziej potępiać, tym samym niejako skłaniając go w tym sposobie myślenia do stóp bliźnich. 530 Szczerze uważał całe swoje życie za łańcuch błędów, łańcuch upadków. Jego duchowe spojrzenie widziało jedynie wrzody, choroby i ułomności własnej duszy. Zacytujmy na ten temat jego własne słowa: "Czy zwrócę wzrok ku moim minionym dniom? To łańcuch uwodzeń, łańcuch grzechów, łańcuch upadków! - Czy spojrzę na tę część życia, która jest jeszcze przede mną na polu ziemskiej tułaczki? - Przerażenie mnie ogarnia: jest ono spowodowane moją słabością, udowodnioną mi niezliczonymi doświadczeniami. Czy spojrzę na swoją duszę? - Nie ma nic pocieszającego! Cała jest pokryta grzesznością wrzody; nie ma grzechu, za który by się nie zapisała! - Moje ciało, biedne ciało! Czuję smród waszego rozkładu. „Zepsucie nie dziedziczy niezniszczalności” (1 Kor. 15:50). Wasz los jest po śmierci w więzieniu grobowym, po zmartwychwstaniu – w więzieniu piekielnym!.. Jaki los czeka moją duszę po jej oddzieleniu od ciała? ukazał jej się jasny Anioł i poszybował z nią do błogosławionych siedzib Edenu. Ale za jaką cnotę, jaki wyczyn odnajdą w niej godne istoty niebiańskie? Nie! raczej otoczą ją hordy ponurych demonów, upadłych aniołów, odnajdą w niej pokrewieństwo z sobą, swoim upadkiem, swoimi grzesznymi właściwościami, swoją bezbożną wolą - zabiorą ją, wciągną do swoich mieszkań, mieszkań wiecznego, gwałtownego smutku, mieszkań wiecznej ciemności, a jednocześnie nieugaszonego ognia, mieszkań męki i jęków ciągłego, nieskończonego. 531 W innym miejscu Jego Miłość Ignacy woła o swojej grzeszności i niegodności przed Panem Bogiem: "Stoję przed obliczem Prawdy i oświetlony jej światłem patrzę na swoją duszę. Co widzę? Widzę wrzody na mojej duszy, widzę jej liczne choroby, widzę słabości, niektóre z nich są naturalne, inne są skutkiem wrzodów i chorób, przeszłych i teraźniejszych. Zwracam się do mojego przeszłego życia: widzę - to jest łańcuch błędów, łańcuch upadków; niemal na każdym kroku byłem wyśmiewany i karcony przez diabła za brak duchowej mądrości, za nadmierną pychę, nieskłonność do proszenia o radę bliźniego. W takim stanie jest moja dusza, gdy droga mojego życia przekroczyła już połowę moich dni, tymczasem moje ciało jest osłabione, przebijane i rozcinane przez różne dolegliwości. Są to posłańcy: zwiastują mi zbliżające się oddzielenie duszy od ciała na moim łóżku, nie po to, aby dać chwilowy odpoczynek mojemu przemęczonemu ciału, ale aby złożyć je od siebie do arki grobowej, do wnętrzności ziemi, skąd zostałem wzięty, aż do przyszłego powszechnego zmartwychwstania. Pamiętaj o mnie, Panie, w Twoim Królestwie, bo moja dusza jest pogrążona w wrzodach, a moje ciało jest opieczętowane grzechem. W tym stanie najprzyzwoitszą dla mnie rzeczą było porzucić wszystko i poza wszystkim oddać się niepocieszonym płaczom; gdy wszystko będzie stracone, przynajmniej nie traćcie skruchy”. 532 A Najprzewielebniejszy Ignacy oddawał się nieustannie pokutnemu płaczowi za swoje grzechy: „W mojej piersi narosły jęki, tłoczą się w niej, chcą wybuchnąć; ale ostrzegane przez siebie, wracają do klatki piersiowej, wytwarzając w niej dziwną wibrację” – mówi w „Lamentach”: „Wtedy cicho, wątłe krople łez, jak krople rosy, tylko zwilżają jabłka moich oczu; potem wielki deszcz łez spływa po policzkach, na ubrania lub łóżko; wtedy łzy całkowicie wysychają - jeden bolesny krzyk ogarnia duszę. Płaczę umysłem, płaczę sercem, płaczę ciałem, płaczę całym sobą; Czuję płacz, nie tylko w klatce piersiowej, ale we wszystkich członkach mojego ciała. W dziwny i niewypowiedziany sposób uczestniczą w płaczu, odczuwają przez to ból. 533 „Płaczę łzami pokuty i miłości” – mówi w innym miejscu: „Pogrążam się w smutku zbawczym, a nie w tym, który przynosi śmierć człowiekowi: nie płaczę o nic próżnego, zepsutego, przemijającego – krzyk mnie obejmuje – dziedzictwo mojego przodka Adama, który zwrócił się do płaczu, zaczął w nim szukać pocieszenia po utracie słodyczy nieba. Ten płacz jest odbiciem wiecznej szczęśliwości, ten płacz jest dowodem wiecznej szczęśliwości błogość była kiedyś własnością człowieka: ten płacz jest sposobem na przywrócenie utraconej błogości. 534 I nie były to byle słowa: prawdziwy sługa Boży faktycznie wypełnił ziemskie kazanie Boga-Człowieka, który oznajmił ludziom: „nawracajcie się”! - Opłakiwał swoje grzechy i żałował za nie przed miłosiernym wszechmogącym Doktorem, był bowiem prawdziwym mnichem, który swoją przynależność do wybranej owczarni Chrystusa udowadniał czynami wewnętrznymi, a nie ostentacyjnym wyglądem. To nie był mnich tylko w ubiorze i imieniu, był mnichem w duszy, zawsze zabiegający nie o osiągnięcie jakiejś wyższej rangi, nie o otrzymanie żadnej nagrody czy wyróżnienia, nie o zysk materialny, ale tylko o to, by podobać się Bogu; i dzień i noc tylko myślał, myślał tylko o tym, jak przylgnąć do Pana, jak gorąco się do Niego modlić, jak więcej przed Nim płakać. To przyciąganie do Pana było w pewnym sensie nie do zniesienia. W niczym nie znajdował takiego pocieszenia i pokoju jak w modlitwie i płaczu. Po takiej pokutnej modlitwie na jego twarzy zawsze pojawiało się coś nieziemskiego. W swych pełnych czci wspomnieniach księdza Ignacego, jego ostatni celi, Wasilij 535, mówi, że jeśli w takich momentach zdarzało mu się podchodzić do niego w jakiejś sprawie, to nie widział ani nie słyszał zwracającej się do niego osoby; Coś nieziemskiego błyszczało w jego oczach; było jasne, że myślami był gdzieś daleko. Emanowało z niego jakieś niewytłumaczalne milczenie i każda grzeszna myśl oddalała się od tego, który przyszedł mu to wyznać. 536 „Rozpłynął się na swoim łożu w swych żarliwych modlitwach przed wielkością Boga”; często stał przy mównicy z rękami wzniesionymi ku niebu, w strachu i drżeniu, zwilżając policzki ciepłymi łzami, oczyszczając duszę jękami, krzykami, szlochami i westchnieniami. 537 O tym, że był prawdziwym mnichem, mnichem w głębi duszy, świadczy wiele faktów z jego szczególnego życia: nie pociągała go błyskotliwa kariera oficera-inżyniera, obiecująca zarówno korzyści materialne, jak i zaszczyty, co uśmiechało się kusząco do niego, ulubieńca suwerennego cesarza; nie bał się gniewu rodziców, którzy nie chcieli widzieć syna w skromnej szacie zakonnej, i związanych z tym gniewem potrzeb materialnych; nie powstrzymywał go ciągły od dzieciństwa ból słabego ciała wołający do niego: „Dokąd mnie prowadzisz? życie w klasztorze jest dla Was nie do zniesienia, zarówno z powodu mojej słabości, z powodu waszego wychowania, jak i z jakichkolwiek innych powodów” 538 nie odstraszyło go to; złe szyderstwa i pogardliwe przezwiska w rodzaju „saper w Chrystusie” – pokonał wszystkie przeszkody, jakie pojawiły się na jego drodze do klasztoru i całe życie poświęcił służbie Królowi Niebieskiemu; i choć później został skazany na stopień biskupi, wstępując do monastycyzmu, który „lubił samo w sobie” nie mógł na to liczyć, gdyż nie miał duchowych kwalifikacji wychowawczych i grzechem byłoby choćby przez chwilę pomyśleć, że tego pokornego, miłującego Boga mnicha-ascetę zepchnięto na ścieżkę monastycyzmu myślą o przyszłej karierze czy też o bezpieczeństwie materialnym: niechęć, życzliwość i wrażliwość jego duszy były znane wszystkim innym. Jego ulubiony celi w Ermitażu Trójcy Sergiusza, mały Ignacy (Małyszew), w swoich pełnych czci wspomnieniach z życia biskupa Ignacego pisze: „Archimandryta Ignacy był wyjątkowo niepożądany i nie kochał pieniędzy; zdarzało się, że skarbnik przynosił mu pensję lub udział w podziale koła braterskiego, ale nawet nie brał tego w swoje ręce i nawet nie liczył, ale mówił do skarbnika: „Włóż to do puszki, przyjacielu”, a słudzy celi wyjmowali to z puszki i wydali zgodnie z jego poleceniem 539 „Monastycyzm nie był dla tego człowieka karierą ani sposobem na zarabianie pieniędzy. „Zawsze rozdawał prawie wszystko, co miał” – pisze w swoich „Pamiętnikach rodzinnych” wnuczka zmarłej Władyki Ignacego-Kupreyanova”. 540 Opuszczając Ermitaż Sergiusza, w którym pracował niestrudzenie przez 23 lata, nie miał już środków na długą podróż do Stawropola na Kaukazie. Kiedy umarł, nie pozostawił żadnego dziedzictwa; W kieszeni jego sutanny znaleziono 14 kopiejek. To było wszystko, co miał, bo zaledwie na dwa lub trzy dni przed śmiercią dał siedemdziesiąt pięć rubli chłopowi, któremu zdechł koń. Był mnichem. Niezachłanny i niemiłujący pieniędzy, w stosunkach z innymi ludźmi nigdy nie zabiegał o jakąkolwiek korzyść osobistą i nigdy nie cenił ludzi z punktu widzenia korzyści materialnych, jakie może mu przynieść znajomość z nimi. „Życie ludzkie jest jak morze”, mówi jeden z naszych współczesnych pisarzy, „ludzie pływają w tym morzu i nieustannie szukają: jedni pereł bogactwa, inni pereł chwały, a jeszcze inni, gardząc tymi błogosławieństwami, szukają pereł ludzkiej duszy”. O tym, że Ksiądz Ignacy należał do takich poszukiwaczy duchowych pereł, świadczą jego własne słowa: "Zostałem stworzony, aby kochać dusze ludzkie, aby je podziwiać! Dlatego pojawiają się przede mną jak aniołowie w oczach mojego serca, tak urzekający, tak pocieszający! Cóż za widok, obraz, na który patrzę, wpatruję się, wpatruję się ponownie, i nie mogę się nacieszyć! I dziwne! Natychmiast zapominam twarz, kształt, rysy, ale duszę pamiętam. Tam jest wiele dusz, pięknych dusz na moim obrazie, namalowanym przez miłość, którą wierna pamięć zachowuje nienaruszoną, w żywości i kolorze. 542 "Patrzyłem na duszę. Co do twarzy i do wszystkiego co materialne, jestem zupełnie bez oczu. Po prostu zapominam rysy twarzy; rysy duszy, nawet te najbardziej subtelne, pozostają w pamięci." 543 Jako prawdziwy naśladowca nauk Chrystusa, który nakazuje człowiekowi „kochać bliźniego jak siebie samego”, Jego Miłość Ignacy rzeczywiście kochał swoich bliźnich taką miłością. Dla własnej duszy zawsze niezmiennie pragnął tylko jednego dobra – zbawienia duchowego; Całe życie zabiegał tylko o to jedno dobro, tylko do tego zawsze kierował kroki swego serca! Tylko on pragnął tego samego dobra dla swoich bliźnich, wyrażając niczym prawdziwy mnich miłość do duszy ludzkiej, życząc jej nie bogactw materialnych, chwilowych przyjemności, ale życząc jej zbawienia, przygotowując ją na godną świątynię Ducha Świętego. Widzimy to w jego stosunkach zarówno z krewnymi, jak i duchem. „Racz poznać moje gorące pragnienie dobra wszystkich członków naszej rodziny” – pisał w 1835 r. do swojego ojca Aleksandra Semenowicza: „Ale mój osąd jest jednostronny, zgodny z trybem życia, jaki prowadzę”. 544 Do swojej ukochanej siostry Marii Aleksandrownej pisał: "Zwykłe listy od osób świeckich, zawierające różne gratulacje i zapewnienia, nie należą do obowiązków mnicha. Nie mogę odmówić ani słowa o pożytku duchowym; takim słowem jest jałmużna, którą mnich z pewnością powinien dawać nie tylko dla pożytku duchowego bliźniego, ale i dla własnego". 545 A kochający brat, szczerze życząc swojej siostrze zbawienia duchowego, tak się podpisywał w niektórych listach: „Ten, który cię kocha gorąco i życzy ci zbawienia duchowego”, 546 nigdy nie odmówił jej takiego słowa „prowadzi do zbawienia”. "Zapoznajcie się z Bogiem wcześniej, nabywajcie śmiałości poprzez częste modlitwy, abyście, gdy będziecie musieli stawić się na Sądzie Ostatecznym, mogli błagać Sędziego, aby był dla was miłosierny. Przestańcie podobać się diabłu w różnych doczesnych zabawach, bądźcie posłuszni Zbawicielowi, który głosił: biada tym, którzy się teraz śmieją! biada teraz nasyconym! Podejmij czytanie ksiąg Boskich z roztropnym umiarem, który na długo zachowa smak i wyrafinuje go oraz zniszczy pragnienie serca Bożej prawdy opowiadanej przez te księgi. Zwróć oczy umysłu i serca ku wieczności” 547, poinstruował ją na drodze pobożności. Wyraził też serdeczną miłość do swojej siostry, Sofii Aleksandrownej (przez jej męża Boborykinę), z którą, jak sam przyznał, łączyły go „więzi wyjątkowej przyjaźni”. Kiedy umarła, napisał list do Marii Aleksandrownej, prosząc o szczegóły dotyczące jej ostatnich dni życia i dodał, że „ma nadzieję zobaczyć ją w przyszłym życiu, zgodnie ze słowami Pisma Świętego: „Bóg wprowadza do domu ludzi o podobnych poglądach” 548... Tymi samymi czystymi więzami przyjaźni duchowej połączyli Władykę Ignacego ze swoim bratem Piotrem Aleksandrowiczem, który poszedł za nim w starszeństwie, a który w ostatnich latach życia poszedł za nim w mury klasztoru. W ten sam sposób Najprzewielebniejszy Ignacy okazał swą miłość swoim uczniom, pouczając ich o zbawieniu; drzwi jego celi były zawsze otwarte dla wszystkich, a mały Ignacy, służący w jego celi, w swoich wspomnieniach podaje, że przez 24 lata nie pamięta ani jednego przypadku, w którym Ojciec Archimandryta odmówiłby przyjęcia lub nauczania kogokolwiek. Ani niemoc i słabość ciała stale wyczerpanego chorobami, ani ogrom zmartwień i trudów związanych z zewnętrzną strukturą klasztorów, w których Pan Bóg raczył go umieścić - nic nie przeszkadzało mu w przekazywaniu tym, którzy chcieli otrzymać od niego pouczenie, „słowa prowadzącego do zbawienia”, słowa pouczającego innych o prawosławnej wierze i moralności. Nie bez powodu jego były uczeń, Ignacy Malyshev, swoje pełne szacunku wspomnienia o nim zaczyna od słów: „Archimandryta Ignacy Brianchaninov umiał kochać swoje duchowe dzieci, ale umiał je też uczyć; wiele dla nich wycierpiał, znosił wiele oszczerstw i wyrzutów na swoich barkach” 549 i dalej mówi: „Uczył i wychowywał każdego ucznia według jego sił i zdolności, nie szczędząc wysiłku, nie szczędząc czasu, a jeśli jego uczniom nie było łatwo przyjąć jego nauki i przyswoić sobie jego zasady, to wiele pracy kosztowało go kształcenie każdego z osobna, zaszczepianie zamiłowania do lekcji i podnoszenie ich do stanu duchowego”. 550 Miłując bliźnich jak siebie samego, Najprzewielebniejszy Ignacy chciał uczynić ze swoich uczniów i wszystkich, którzy zwracali się do jego rad duchowych, prawdziwych mnichów, mnichów w duchowym nastroju i mnichów tylko w ubraniu. I dlatego niestrudzenie powtarzał im ustnie i pisemnie: „Bracia, nie traćcie życia na próżne zajęcia, nie marnujcie tego krótkiego życia ziemskiego, danego nam na wieczne zdobycze. Ucieknie, pobiegnie i nie wróci; jego strata nie jest nagradzana; ci, którzy spędzają go na próżnościach i zabawach, pozbawiają się błogiej wieczności, przygotowanej dla nas przez Boga. Używaj go do studiowania woli Bożej, dobrej i doskonałej, jak jest przedstawiona w Piśmie Świętym. 551 Uważając, jak wyżej wspomniano, swoje życie za ciąg upadków, złudzeń i błędów, odczuwając przerażenie, patrząc na swoje grzechy, które, jak mu się wydawało, zasługiwały jedynie na egzekucje, zarówno tymczasowe, jak i wieczne; Biskup Ignacy swoimi instrukcjami chciał ostrzec tych podróżników, którzy płynęli po tym samym wzburzonym morzu świata, „miotani przez burzę nieszczęść”, w których on sam przeżył już straszliwe nieszczęścia. „Wstrząsy, których doświadczyłem, były gorzkie i ciężkie, okrutne i uparcie leniwie się przedłużały” – pisze w jednym z miejsc swoich „Doświadczeń ascetycznych”: „Wstrząsy w sytuacji zewnętrznej, w moim przekonaniu, nic nie znaczą w porównaniu z wstrząsami, jakim poddana była dusza. Fale morza życia są gwałtowne, panuje nad nim ciemność i ciemność: wznoszą na nim burze nieustannie duchy odrzucone przez gwałtowne wiatry, statki są pozbawione piloci; niezawodne porty zamieniły się w wiry, w katastrofalne otchłanie; każda góra i wyspa przeniesiona ze swoich duchowych miejsc (Apok. 7:14) wydaje się nieunikniona; Byłoby to nieuniknione, gdyby niepojęta Opatrzność Boga i równie niezrozumiałe miłosierdzie nie ocaliły Jego wybranych. Dusza moja jest wędrowcem (Ps. 119,6) i nie znajduje prawdziwego schronienia ani na zewnątrz, ani w sobie. „Górnik w ciemnościach głębin i nie ma stałości” – prawidłowy i stanowczy nastrój duszy, niewzruszony w cnocie – „wszedł do głębin morskich i zatopiła mnie burza. Wołanie zmęczyło się, gardło moje ucichło, oczy moje straciły nadzieję w Bogu moim (Ps 69,3-4): gdy wróg wypędził duszę moją, poniżył mój brzuch, aby jeść, kazał mi siedzieć w ciemności, aby jeść”. (Ps. 142:3). „Jak wypłynęła woda i rozproszyły się wszystkie moje kości, jakby utraciły siły” (Ps. 21:15:16), „Ogarnęły mnie śmiertelne choroby i pot nieprawości mnie zmiażdżył, Ogarnęły mnie choroby piekielne, poprzedzając mnie aż do sideł śmierci (Ps. 1:7,5-6), Duch mój jest we mnie przygnębiony, serce moje się trwoży” (Ps. 142:4). Z tego stanu daję głos moim ojcom i braciom, głos troskliwego ostrzeżenia. Tak postępuje podróżnik, który podczas trudnej i długiej podróży doznał strasznych nieszczęść. Swoje notatki, będący cennym skarbem, przekazuje tym, którzy zamierzają wyruszyć w taką podróż lub którzy już wyruszyli w tę podróż, nie wiedząc o tym lub zapoznawszy się z nią jedynie powierzchownie z przestarzałych opisów... Św. Jan Klimak opowiada, że ​​niektórzy, idąc przez bagniste miejsca, ugrzęźli w błocie i przykryci się nim opowiadali, jak przydarzyło się to innym, którzy tu przechodzili, aby ich ocalić. Dla zbawienia swoich sąsiadów Wszechmogący wybawił z bagna tych, którzy wpadli w nie, ostrzegł swoich sąsiadów przed wpadnięciem do niego (Drabina, werset 26, rozdział 14). "Utwórzcie właściwą drogę dla waszych stóp i prostujcie wasze ścieżki: nie zbaczajcie ani ręką, ani nogą. Odwróćcie nogę swą od ścieżki zła. Bo Pan zna drogi prawicy, lecz ci, którzy są po prawej stronie, są zepsuci. Wasze prądy i wasze wędrówki po świecie mają to samo prawo." (Przysłów 4:26–29). 552 W biografii biskupa Ignacego wskazaliśmy przykłady jego dobrego wpływu, płynącego z serca kochającego bliźnich, oraz wskazówki dla dusz jego młodszych braci o Chrystusie: przypomnijmy Platona Janowskiego, którego archimandryta Ignacy przez swoje ojcowskie nawrócenie ocalił od oczywistej śmierci; Przypomnijmy sobie Protodiakona Wasilija Pietrowicza Malewa, którego nigdy nie zmęczyło prowadzenie na właściwą drogę, czy Myznikowa, którego swoimi instrukcjami doprowadził do dziecięcej pokory, niszcząc jego zarozumiałość. A ile było nieznanych przypadków dobrego moralnego wpływu biskupa Ignacego na innych! Przez całe życie zabiegając o samotność, aby „swobodnie oddawać się wędrówkom po rejonach świata duchowego”, gdzie myśl i serce odrywały się od ziemi, ten wybraniec Boży uważał się za „niezdolnego do sprawowania stanowisk publicznych” 553, co powinno być jasne dla każdego, kto zna wewnętrzny nastrój swojej duszy, która zawsze dążyła do świata niebieskiego; jako prawdziwy mnich, mnich z wewnętrznego powołania, chciałby całe swoje życie poświęcić jedynie przygotowaniu siebie i swoich bliźnich, swoich umiłowanych w Chrystusie, do wieczności, gdzie każdy wędrowiec w hotelu – ziemi nieuchronnie musi przyjść. Jednak Boża Opatrzność, niepojęta dla naszego ludzkiego umysłu, czuwająca nad zbawieniem swoich niewolników, oceniła go inaczej i jako nieposłuszny Sługa swego Niebieskiego Pana, pokornie przyjął swój los i zawsze wykonywał powierzone mu prace publiczne w sposób, jakiego wymagała niezniszczalna uczciwość jego dziecięco czystej duszy, wewnętrzna świadomość obowiązku, szczere pragnienie niesienia pożytku innym i nie tylko swymi duchowymi pouczeniami i naukami, ale także jako osoba publiczna, a przede wszystkim co ważne, zgodnie z pragnieniem nieposłusznego pełnienia woli Bożej. Widać to wyraźnie w jego najwspanialszym przemówieniu, jakie wygłosił, mianując go biskupem Kaukazu i Morza Czarnego, w którym niczym w lustrze odbija się jego duchowy wygląd. Oto przemówienie: "Wasza Świątobliwość! W tych świętych i strasznych dla mnie chwilach mimowolnie przypominam sobie słowa wypowiedziane przez Pana do Jego ucznia: "W młodości chodziłeś, jak chciałeś, a gdy się zestarzejesz, chwycisz się za ręce, będziesz cię też przepasał i poprowadził, choćbyś nie chciał" (Jan 21,18). W dniach mojej młodości tęskniłem za głębokimi pustyniami. "Oto odszedłem, biegnąc i zamieszkałem na pustyni, mając nadzieję, że Bóg mnie chroń mnie od tchórzostwa”, które obnaża brak rozwoju pełnego łaski człowieka i „od burzy” namiętności, jakie wzbudzają zwodnicze i niszczące uroki świata (Ps. 55,8,9). Lubiłem i lubiłem monastycyzm sam w sobie! Ale wcale nie myślałem o służbie Kościołowi w jakimkolwiek kapłaństwie. Być biskupem (por. John Ladder, w. 28, rozdz. 51) mojego serca i poświęcić myśli Chrystusowe i uczucia uświęcone przez Ducha: oto wysokość, na którą zwróciły się moje oczy. Nie cieszyłem się długo wolnością młodości: wkrótce zostałem przepasany i spętany przez niepojętą Opatrzność Bożą. Jego wszechmocna prawica, wbrew moim przypuszczeniom, nagle zabrała mnie z dziczy lasów i pustyń i umieściła w klasztorze św. Sergiusza, nad brzegiem morza, nad brzegiem morza życia, wielkiego i rozległego (Ps. 105:25). Trudno jest testować drogi Boga! Tylko Duch Boży bada głębiny Boże (1 Kor. 2:10). Oświeceni duchem święci nauczyciele monastycyzmu twierdzą, że głęboka samotność jest niebezpieczna dla nowicjuszy mnichów, w której mogą wygodnie popaść w marzenia i zarozumiałość, których potrzebują jako szkoły i kliniki medycznej, społeczeństwa ludzkiego. W różnych spotkaniach z sąsiadami mnich odkrywa swoje ukryte przed sobą pasje; w tajemnicach serca i zostają uzdrowieni przez wszechmocne lekarstwo - nauki Chrystusa (Izaak Syryjczyk, werset 55; nauczyciel Barsanufiusz Wielki, odpowiedzi 2, 108, 311, 342 itd.; Wielebny Jan Drabina, werset 4, rozdział 35, 36, 74. Słowo 28, rozdział 1; Wielebny Nila Sorskogo s. 11). Wpatrując się w dolegliwości mojej duszy, uznałem tę sytuację za istotną i konieczną dla mnie. Ale jak wytłumaczyć sobie powołanie, jakim teraz mnie wzywacie, Ojcowie Święci? Co we mnie znalazłeś i co mogę Ci przedstawić poza moimi licznymi wadami? Ranga biskupa jest dla mnie straszna, gdy myślę o mojej słabości. Obawiam się, że zamiast budować, mógłbym sprowadzić pokusę na moich braci i przygotować się na większe potępienie na tronie sędziowskim Chrystusa. Uznałbym za bardziej spójne z moją siłą spędzenie reszty moich dni, podobnie jak ich początku, w ciszy pustyni, na kontemplacji mojego grzechu. I znowu się boję!... Boję się swojej woli, abym idąc za nią nie poszła za sobą zamiast za Bogiem i w ten sposób sprowadziła na siebie nieprzewidziane nieszczęście (Nauczyciel Av. Dorotheus, nauczanie 5). „Jestem uciskany ze wszystkich stron” (Dan. 13:22). W swoim oszołomieniu zapieram się siebie, zdradzając zarówno swój tymczasowy, jak i wieczny los w rękach mojego Boga. Związany Twoim wyborem i poleceniem Najdostojniejszego Pomazańca Bożego, z pokorą i drżeniem pochylam głowę pod ciężarem, który może zmiażdżyć niegodnych. Nie przestawajcie mnie wzmacniać swoimi podbudowami! Nie odrzucajcie, gdy na polecenie Ducha Świętego przychodzę do Was z powodu słowa rozsądku; za słowo zbawiające duszę. Duch Święty nakazał: „Zapytaj Ojca swego, a starsi powiedzą ci i oni ci powiedzą” (Deut. 23:7). Wyciągając do mnie ręce, aby przyodziać mnie w wielką godność Hierarchii, wyciągnijcie je w modlitwie za mnie do Boga, który w ludzkiej słabości objawia swoją moc. Jeśli chodzi o mnie, w tej strasznej dla mnie godzinie szukam spokoju sumienia i znajduję go w bezwarunkowym oddaniu „woli Bożej, w świadomości i wyznaniu przed Tobą ogromu moich słabości”. 554 W innym miejscu swoich „Przeżyć ascetycznych” o tym samym pisał ks. ks. Ignacy: „Będziemy pełnić nasze ziemskie posługi, nasze ziemskie obowiązki, jakie nam Bóg powierzył, wypełniając je - jakby przed oczami Boga, sumiennie, z gorliwością, przygotowując się do zdania Bogu rachunku ze swego wypełnienia. Niech te posługi nie zostaną okradzione i zbezczeszczone przez grzeszne pobudki i cele! Czyny ziemskie będziemy czynić w celu podobać się Bogu, a uczynki ziemskie staną się czynami niebieskimi; Niech naszym głównym i zasadniczym zajęciem będzie służenie Bogu, dążenie do upodobnienia się do Niego! Służenie Bogu polega na nieustannym pamiętaniu o Bogu i Jego przykazaniach, na wypełnianiu tych przykazań całym swoim postępowaniem, widzialnym i niewidzialnym”. 555 A sam Najprzewielebniejszy Ignacy rzeczywiście wykonywał te polecenia, które dał swoim duchowym dzieciom: wykonywał swoje ziemskie obowiązki społeczne, jakie mu zlecił Niebiański Mistrz; Zawsze je wypełniał, jak gdyby na oczach Pana Boga wykonywał je tak sumiennie, z taką gorliwością i pilnością, że zawsze był gotowy zdać z nich sprawę Najwyższemu Panu. Zawsze starając się upodobnić do Boga, nieustannie o Nim pamiętał i całym swoim zachowaniem – widzialnym i niewidzialnym – starał się wypełniać Jego święte przykazania, swoje ziemskie sprawy wykonywał wyłącznie po to, by podobać się Bogu. A one, te ziemskie czyny biskupa Ignacego, stały się, jak wierzymy, niebiańskie! Jego niestrudzoną pracę jako archimandryty nad wewnętrzną i zewnętrzną odnową oraz nową aranżacją Ermitażu Trójcy-Sergiusa; Jego ogromny trud, jako biskupa, włożony w zorganizowanie diecezji kaukaskiej i czarnomorskiej budzi uczucie pełnego nabożnego zdziwienia i szacunku i wszyscy jego biografowie uważają, że mógł tego dokonać jedynie ktoś tak wybrańcem jak on. Ale uporządkowanie opustoszałego klasztoru Łopotowa, przywrócenie i uczynienie pustelni Trójcy-Siergiejew wzorem dla innych klasztorów, zorganizowanie zdewastowanej diecezji kaukaskiej i czarnomorskiej, Jego Eminencja Ignacy, powtarzamy, pracował niestrudzenie nie po to, aby otrzymać zewnętrzne zaszczyty i wyróżnienia, aby zyskać wdzięczność ludzi i inne ziemskie nagrody: przez wypełnianie porządku społecznego powierzonego mu przez czyny Opatrzności Pańskiej, chciał tylko prosić o nagrodę w niebie, nagrodę otrzymaną nie przez sługi świata, ale przez sługi Chrystusa. "Człowieka nie zadowoli nic, co jest trwałe i przemijające. Jeśli wydaje się to satysfakcjonujące, nie wierz w to: to tylko schlebia. Nie będzie długo schlebiał, oszuka, wymknie się, zniknie i pozostawi człowieka we wszystkich okropnościach biedy i nieszczęścia. Bóg - pozytywny, wieczny. Na początku, jak najmniejsze ziarno, pojawia się w sercu w postaci najmniejszej dobrej skłonności, pragnienia; potem zacznie stopniowo rosnąć, ogarnąć wszystko myśli, wszystkie uczucia, obejmują duszę i ciało, stają się jak drzewo, wielkie i rozłożyste ptaki powietrzne itp. to znaczy, że na jego gałęziach zawisną anielskie myśli i kontemplacje. To musi przydarzyć się chrześcijaninowi w czasie jego ziemskiego życia. Nad kim się to dokona, wchodząc do wieczności, ujrzy siebie posiadającego duchowe skarby - gwarancję wiecznej szczęśliwości" 556 - stwierdził biskup Ignacy w jednym ze swoich listów. Te same słowa możemy zastosować do niego samego. Od najwcześniejszego dzieciństwa nic zniszczalnego i przemijającego nie zadowalało tego wybrańca Bożego; od wczesnego dzieciństwa w jego sercu rosło dobre ziarno „Bożego pozytywnego, wiecznego", a ziarno to rosło na glebie zapłodnionej modlitwą i pokutą, Jego czystej duszy, miłującej Pana, na wielkie i rozgałęzione drzewo. Ksiądz Ignacy napisał kiedyś do Stefana Dmitriewicza Nieczajewa: „Ileż jest chwalebnych posług, kuszących ambicję, zajmujących i rozpalających wyobraźnię: ale koniec wieńczy dzieło: nadchodzi śmierć, powołuje do życia bez duchów. Temu zaproszeniu nikt nie może odmówić, choćby było gorzkie. Królowie przychodzą, nie ukończywszy opracowanych ogromnych planów, z realizacji których mogłyby prosperować miliony ludzi; geniusze odchodzą, zostawiając to, co zaczęli zaskakiwać potomność; przychodzą ustawodawcy, nie dopełniając kodeksów prawnych; w jednej chwili odkładane są na bok insygnia i głośne tytuły, których zdobycie zajęło całe życie, przeciwnie, bogaci w wiarę stają się jeszcze bogatsi, gdyż przez śmierć wchodzą w rzeczywiste posiadanie tego, co posiadali przed śmiercią jedynie przez wiarę. 557 Biskup Ignacy nigdy nie dążył do posług, które pociągały za sobą ambicje: nigdy nie myślał o służbie Kościołowi, w jakimkolwiek stopniu kapłaństwa; nie zależało mu na zdobywaniu tytułów, insygniów i bogactw materialnych; nie wykorzystywał swojego życia do osiągnięcia zaszczytów chwały, a tam, gdzie można było uniknąć zewnętrznego przepychu i zaszczytów koniecznie związanych z jego rangą, wówczas archimandryta Trójcy-Sergius Ermitaż, czyli biskup Kaukazu i Morza Czarnego, zawsze starał się ich unikać. W swoich „Wspomnieniach rodzinnych” wnuczka zmarłej Wladyki Ignacego, Kupreyanova, opisuje następujące, charakterystyczne w tym względzie wydarzenie: „Po kilkuletniej służbie w Ermitażu Sergiusza, osobiście znanej cesarzowi, szanowanej przez dziedzica i wielkich książąt, ojciec Ignacy chciał odwiedzić swoje rodzinne strony. Życie w oczach opinii publicznej, z nieuniknionymi kłopotami, wraz z nieuniknionym oficjalnym honorem, męczyły go i tęsknił do natura, serdeczność i prostota, ale w Pokrowskim odbyło się uroczyste spotkanie „zgodnie ze swoim stanowiskiem”. Oczywiście wszyscy jego krewni przychodzili i obchodzili go z takim szacunkiem, jakby został kanonizowany żywcem. Sam Aleksander Semenowicz nadał ton tak skrajnego honoru w swoim stosunku do syna. W dniu przybycia ks. Ignacy był oczywiście przy grobie swojej matki; i pozostał przy grobie długo po odprawieniu przez księdza nabożeństwa żałobnego. Uroczyste nabożeństwo zaplanowano na jutro w Kościele wstawienniczym. Przybyli sąsiedzi, zebrały się tłumy chłopów, żeby popatrzeć na Archimandrytę; Mieli nadzieję, że ksiądz Ignacy, nawet gdyby nie służył, może wygłosi przemówienie... Rano, kiedy cała rodzina zebrała się w narożnej „sali bilardowej” czekając na pierwsze uderzenie w dzwon, ksiądz Ignacy usiadł na sofie obok dwóch dziewcząt Boborykin i powiedział: Ojcze, nie pójdę dziś do kościoła. Niezbyt zdrowe. Wy wszyscy idźcie, Bóg wam błogosławi, a ja zostanę z nimi” – wskazuje na dzieci. Dziadek był zdumiony, podniósł ręce, ale nie miał odwagi sprzeciwić się. Pozostawiony sam sobie ojciec Ignacy zawołał celę, wyszedł z dziećmi do ogrodu i tam z pomocą tej celi Nikolenki przez cały czas trwania nabożeństwa w kościele woził swoje siostrzenice na górę – na tę doskonale urządzoną górę w ogrodzie, po której sam jeździł w dzieciństwie. Stało się to, czego chciał: parada się nie udała i wielu myślało: „Co to za święty, skoro zamiast modlić się w kościele, bawi się z dziećmi?” 558 Relacje rodzinne w życiu duchowym Najprzewielebniejszego Ignacego nie stanowią aspektu wybitnego. Pielęgnując od młodzieńczych lat marzenie o życiu przyjemnym Bogu i blisko Boga, w naturalny sposób odszedł od planów życiowych „według człowieka”, także w naturalny sposób pielęgnowanych przez jego rodziców, zwłaszcza Aleksandra Semenowicza, jego ojca. Dopiero ze względu na szczególne wymagania okoliczności, w przededniu swojej młodości, prawy wielebny Ignacy, w odpowiedzi na pytania ojca o upragnioną dyspensę życiową, wyraził swoje marzenie – zostać mnichem i nie znajdując dla siebie oparcia i współczucia, mimowolnie zamknął się w sobie, rozwijając swój wewnętrzny świat, wzmacniając swoje duchowe pozycje. Później, wraz ze śmiercią matki, jego związek z domem osłabł jeszcze bardziej i zerwał się niemal zdecydowanie od czasu, gdy z powodu nieobecności gospodyni domu w życiu Aleksandra Semenowicza dopuszczono pewne odprężenia i odstępstwa od idealnego systemu rodzinnego, co spowodowało, że archimandryta Ignacy odbył bardzo poważną rozmowę z ojcem, w której dwie wielkie postacie Brianczaninowa spotkały się na podstawie poważnych zasadniczych nieporozumień i bez osiągnięcia porozumienia rozłączyły się na zawsze: jeden pozostał w Pokrowskie z nieuchronnością naturalnego i po ludzku zrozumiałego, częstego kompromisu moralnego w życiu, drugi udał się w swoją bolesną, ale i zbawiającą ziemską podróż w randze mnicha, niosąc ze sobą przez całe życie święte przymierza, obce cielesnej mądrości. W swoim liście do artysty K. P. Bryullova biskup Ignacy przedstawia izolację swojego świata duchowego przy całkowicie szczerym i serdecznym wzajemnym stosunku do ludzi. 559 Wewnętrzny świat św. Ignacego wydawał się niezwykle wzniosły. Czujemy, że za wszystkimi jego natchnionymi stworzeniami kryje się wielka, wyjątkowa, sprawiedliwa dusza ludzka, która żyła wizją nieba, krocząc przed Bogiem, kontemplując wieczność, jej nieznane nam zwycięstwa, słysząc „niewysłowione czasowniki, których człowiek nie jest w stanie wypowiedzieć”. Oczywiście Boskie wizje, duchowe wglądy, czyny przygotowawczego duchowego niesienia krzyża nie mogły zostać ujawnione w całości innej osobie, chociaż właśnie na tej podstawie Wladyka Ignacy był najbardziej szczery i jasny; ta strona jego bogato uzdolnionego ducha jest najbardziej dostępna dla naszego duchowego zrozumienia. I wcale nie sprawia wrażenia zamkniętego w sobie ascety, całkowicie pochłoniętego swoimi osobistymi wyczynami; wręcz przeciwnie, pojawia się wszędzie i wszędzie, nawet w swoich smutkach i chorobach, wesoły, pogodny i wesoły, jego siła nie maleje, a sam będąc silnym, znosi słabości słabych. Dziecięcą, czystą, rodzinną intymność odkrywa w korespondencji z bratem Piotrem Aleksandrowiczem Bryanczaninowem, z Michaiłem Wasiljewiczem Czichachowem, z Jego Eminencją Leonidem (Krasnopiewkowem). Jednak pod tym względem szczególnie cenne są jego listy do brata. Nie wdajemy się w szczegółową analizę tej korespondencji w obawie przed obciążeniem naszej książki i w przekonaniu, że bezpośrednie impresje niektórych listów dołączonych do naszego dzieła lepiej pozwolą zrozumieć dostrzeżoną stronę ducha Ignatiewa. Piotr Aleksandrowicz jest jego bratem nie tylko cielesnym, ale i duchowym, jego stałym towarzyszem życia, zwłaszcza od czasu wspólnej służby w Stawropolu; Łączą ich te same przymierza, łączą te same nadzieje, ale w tych relacjach przoduje Wladyka Ignacy, jest starszym bratem, przywódcą w sprawach doczesnej służby, a tym bardziej w przygotowaniu duchowych korzyści, w stworzeniu duchowego zbawienia. Oczywiście, wyuczona w dzieciństwie rola przywódcza Władyki Ignacego w stosunku do jego młodszych krewnych w ciele, pozostaje z nim do końca życia. Starannie, ale i pewnie, wychowuje i prowadzi młodszego brata w jego zapędach do ascetycznego życia, powstrzymuje jego porywczość, zastanawia się i przygotowuje samą formę wejścia Piotra Aleksandrowicza do klasztoru. Jego szczerość, czystość dążeń i wzruszająca miłość do brata dla czytelników jego listów do tego ostatniego są całkowicie jasne, ale nawet w tej korespondencji i w relacjach życiowych z Piotrem Aleksandrowiczem Bryanczaninowem Władyka Ignacy pozostaje starszym bratem, przywódcą, mentorem, patronem duchowym: Władyka Ignacy jest osobowością większą i silniejszą niż jego młodszy brat. A jak wzruszający jest związek Władyki Ignacego z jego siostrzeńcem - Aleksiejem Pietrowiczem, synem Piotra Aleksandrowicza! Odpowiednie fragmenty listów Władyki Ignacego świadczą nam o tym, jak bardzo jego brat i siostrzeniec nie pasują do jego serca, ale znowu zauważamy, nie tylko dlatego, że są jego krewnymi w ciele, z tej samej krwi, ale jeszcze bardziej dlatego, że są spokrewnieni duchowo, że dla obu ideały duchowego zbawienia są wyższe niż wszelkie korzyści doczesne. W tej duchowej jedności Brianczaninowów odczuwamy nie tyle światową komunikację ludzi o podobnych poglądach, ile raczej mały Kościół, zgodnie ze słowem Chrystusa: powstający tam, gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w imię Chrystusa. Od tej strony kościelno-religijnej wydaje nam się, że Władyka Ignacy najbardziej ceni swoich bliskich w ciele. Powierzając Aleksieja Pietrowicza opiece Jego Eminencji Leonida (Krasnopiewkowa) po wstąpieniu na Uniwersytet Moskiewski, Eminencja Ignacy składa z miłością świadectwo swojemu bratu i siostrzeńcowi, głównie pod względem ich usposobienia religijnego. "Proszę" - pisze ze Stawropola do Jego Eminencji Leonida: "o miłosierną uwagę okazicielowi tego listu, Aleksiejowi Pietrowiczowi Bryanczaninowowi, mojemu siostrzeńcowi, jedynemu synowi mojego brata, miejscowemu gubernatorowi prowincji. Aleksiej Pietrowicz pragnie wstąpić na Uniwersytet Moskiewski. Nie odmawiajcie mu przydatnych nauk, których młodzi ludzie zawsze potrzebowali, a teraz, wraz ze wzrostem pokus, potrzebują jeszcze więcej. Mój brat jest najbardziej religijny osobę; próbował wychować syna w bojaźni Bożej, a teraz, zwalniając go spod osobistego nadzoru, powierza go Bogu i sługom Bożym”. 560 W listach do brata Jego Miłość Ignacy często opowiada o swoim siostrzeńcu i jego życiu. Spowalnia wejście Piotra Aleksandrowicza do klasztoru, wskazując mu potrzebę jego przewodnictwa dla syna. 561 Opóźnia wcześniejsze wstąpienie Aleksieja Pietrowicza do klasztoru, ale wskazuje światową drogę przygotowania do monastycyzmu: "Niech Alosza przyzwyczaja się do posłuszeństwa monastycznego przez posłuszeństwo rodzicom, niech przygotowuje sobie zajęcia w klasztorze, odpowiadające swemu pochodzeniu, zasadom i mocom, przez uważne studiowanie nauk ścisłych, literatury rosyjskiej, języków, wyszłoby to dobrze łacinie i grece. Nie zaniedbuj też kaligrafii. Nauka będzie pozwalają zachować samotność w klasztorze podczas studiów celi i mogą uczynić mnicha użytecznym dla społeczeństwa w sensie moralnym 562 Później, gdy Aleksiej Pietrowicz osiedlił się ze swoim wujem w klasztorze Babajewskim, Władyka Ignacy dokładnie przyjrzał się jego duchowej budowie i odkrył, że otacza go najczulszą uwagą. Niech Bóg błogosławi to słodkie dziecko! 563 W liście z 24 lutego 1862 roku Jego Miłość Ignacy informuje brata: „Aleksiej Pietrowicz przyjął dzisiaj Święte Tajemnice. Po komunii jego twarz nabrała niezwykle przyjemnego wyrazu. Teofanes świadczy, że ma najmiększe serce”. 564 Ta sama strona głębokiego pokrewieństwa religijnego i powiernictwa objawiała się u Najprzewielebniejszego Ignacego podczas jego przypadkowych spotkań z bliskimi. Według zeznań innego siostrzeńca biskupa Ignacego, obecnie senatora Nikołaja Semenowicza Brianczaninowa, który wraz ze swoim bratem Aleksandrem Semenowiczem odwiedził klasztor Nikoło-Babajewskiego podczas pobytu tam biskupa Ignacego, ich spotkanie z prawicowym wujkiem pozostawiło w młodych studentach na całe życie głębokie wrażenie pokrewnej serdeczności, niezwykłej prostoty, duchowej bliskości, w której w ogóle nie odczuwano wyższości starszego - asceta wobec swoich siostrzeńców – młodych mężczyzn, a jednocześnie głęboka treść kontemplacyjnego, potężnego ducha mimowolnie podniosła nastrój jego pełnych szacunku siostrzeńców: silny duch nie zdawał sobie sprawy ze swojej mocy, okazywał ją pokornie i naturalnie i nikogo nie miażdżył ani nie odpychał swoją wyższością, a wręcz przeciwnie, nieodparcie przyciągał do siebie. Doceniając i wysoko ceniąc chwałę i splendor, jako najwyższy przedstawiciel Kościoła w randze biskupa, podczas swoich podróży po diecezji, w nabożeństwach kościelnych, przy wszelkiego rodzaju przedstawieniach i nie przypisując zaszczytu oddawanego jego osobowości, lecz wielkości i świętości Kościoła Chrystusowego, św. rady dla swoich bliskich i tych, których znał, aby poszli za nim. Czcigodna Varwara Wasiliewna Boborykina, siostrzenica biskupa Ignacego, przekazała nam kilka przypadków, w których jego pobożni krewni i wielbiciele zwracali się do Jego Miłości Ignacego o błogosławieństwo - pozostając na świecie, zachowując wyczyn monastyczny i zasady życia monastycznego. Władyka Ignacy, co do osobowości wnioskodawcy, błogosławił wnioskodawcę, aby upodabniał go do porządku życia osobistego i nastroju ascetów pobożności, ale jednocześnie prawie zawsze był przeciwny zmianie wyglądu życia, ubioru i jakichkolwiek jagód, słusznie wierząc w możliwość faryzejskiego wywyższenia się przy wyróżnianiu się spośród masy innych ludzi i uznano za konieczne poprzedzić wyczyn monastyczny wstępnym rozeznaniem siebie test. Przygotowując się do wyrzeczenia się świata poprzez długie doświadczenie nowicjatu, doświadczył potrzeby czynienia tego przez innych, aby uniknąć późnej i bolesnej pokuty. Władyka Ignacy wzbudzał głęboki szacunek i bezinteresowne oddanie u bliskich mu osób. Nastrój bezinteresownej pobożności, żarliwej miłości i głębokiego szacunku skupił wokół biskupa Ignacego wąskie grono najbardziej mu oddanych osób, które chętnie i bezmyślnie podążały za nimi drogami ziemskiej wędrówki. Takimi są wszyscy ci ludzie, którzy podobnie jak Archimandryci Justyn, Agafangel i Ignacy Malyshev przez długi czas z rezygnacją i radością znosili długotrwałą sztukę nowicjatu i wykazawszy się pod wpływem Władyki Ignacego najwyższym stopniem swoich darowanych przez Boga talentów, z jego błogosławieństwem i pod jego przewodnictwem, weszli w życie, odkrywając taki szczyt rozwoju duchowego, który wykluczył dla nich potrzebę posiadania dyplomów szkolnych i ogólnie przyjętego życia patenty. Taki jest Paweł Pietrowicz Jakowlew i wzruszający przyjaciel Władyki Ignacego M.V. Chichaczow. Takie są osoby spokrewnione z nim fizycznie i duchowo z licznej rodziny Bryanczaninowów; Po śmierci Władyki Ignacej doznała cudownych wizji i znalazła pocieszenie w swoich fałszywych nadziejach. Bardzo cenne dla scharakteryzowania nastroju uczniów Ignatiewa w stosunku do ich duchowego Abba zachowały się pisma senatora N.S. „Przegląd współczesny” Brianczaninowa dotyczący Najprzewielebniejszego Ignacego, oznaczony 6 i 19 maja 1867 r., przedstawiający zatem wieniec nagrobny na grobie św. Ignacego. Uważamy za konieczne przypomnienie istotnych punktów tego niezwykłego dokumentu, który nie tylko świadczy o nastroju współczesnych - wielbicieli Władyki Ignacego, ale także zwraca uwagę na bardzo ważne cechy zmarłej świętej. "Cały tydzień Niosących Mirrę, według ich codziennej Ewangelii, jest jakby wyznaczony dla zmarłego: wszystkie dni Ewangelii Jana, o chlebie zwierzęcym, jego trucizna nie umiera, są podzielone na pamiątkę. Cały Kościół ekumeniczny" - pisze współczesny św. Ignacy: "oddaje teraz tę duchową cześć nowo zmarłym, który tak przekonująco, wyraźnie i z ciepłym uczuciem przekazał swoje chrześcijańskie przekonanie o Chlebie przychodzącym z nieba. Pan był zawsze gotowy na skutek, dlatego jego śmierć nie może być nagła, nawet jeśli zostałby wezwany szybko, nawet natychmiast. Stało się to zgodnie z porządkiem niebiańskim, o czym świadczy także zbieżność dni z proroczym, czcigodnym i ewangelicznym statutem. To właśnie w tych dniach został wyznaczony do wyjazdu, spisując swój testament i przekazując swoje srebro kupcom. Współczesny interesuje się okolicznościami śmierci i pochówku św. Ignacego, nazywając go wielkim starszym i ojcem. „Tak myślałem” – pisze – „że umrze bez świadków. Pan uczynił to według swego Boskiego wyroku. Najprzewielebniejszy Ignacy był przede wszystkim mnichem, a Pan nagrodził go samotną śmiercią, nie było pośredników między odchodzącą duszą a Bogiem; nic nie odrywało sprawiedliwej duszy od całkowitego oddania się w ręce Boga”. Współczesny charakteryzuje Jego Miłość Ignacego jako ascetę i pustelnika, dla którego życie publiczne i służba publiczna były wyczynami posłuszeństwa. „Życie Najprzewielebniejszego Ignacego było mimowolną służbą bliźnim, ale z własnej woli chciał i kochał przebywać sam: jego najlepszymi przyjaciółmi i rozmówcami byli Ojcowie Święci, a jego bystre myśli i surowy umysł, wsłuchiwały się w siebie. Przyjaciele, studenci, sąsiedzi nie mogli mu nic przynieść ani dać mu nic poza pokusami. Ktokolwiek w wieku 20 lat potrafił płakać jak mnich, był doskonały bez siwych włosów doświadczenia i starości, a nikt poza Najprzewielebniejszym Ignacym nie mógł w tak młodym wieku wyrażać takich myśli. Mało kto uwierzyłby, że tę książkę napisał niemal nieletni młodzieniec; nikt w to nie uwierzy, bo nikt, pierwsi pisarze duchowi, nie jest w stanie tego zrobić w takich latach. Opactwo i biskupstwo nie wywyższyły ani nie zmieniły Ignacego Brianczaninowa. Miłośnik ciszy był nie na miejscu, obcy ludzie martwi na pogrzebach i nabożeństwach pogrzebowych. Chciałby płakać nienasycony płaczem Adama tylko z powodu jego wygnania z raju. Trudno mu było na imprezie, w światowych plotkach, w ogóle w maniłowizmie, gdzie ludzie często się cieszą zgrzytaniem zębów i płaczą z radości w sercu. Nawet posługa kapłańska potrafiła wynieść wzniosły umysł, nierozerwalnie związany z Bogiem, i wiem, że Wielce Wielebny, będąc jeszcze opatem klasztoru, opłakiwał smutną potrzebę uczestniczenia w sprawach doczesnych. Wstydził się, jak innych unosi wspaniałe otoczenie, tak mało zgodne z niezmiennym nastrojem monastycznym, a książęta tego stulecia nie wiedzieli, z jakim uciskiem serca przyjmował ich szybko mijające wizyty, nie pozostawiając po sobie nic poza zapachem próżności. Pozostawiony sam lub w towarzystwie najbliższych odpoczywał, a jego twarz przybierała inny, bardziej zwodniczy wyraz niż wtedy, gdy przebywał z gośćmi. „Zamknąłbym bramy klasztoru i nie wpuściłby nikogo z całego świata, gdyby Ermitaż Sergiusza mógł istnieć, podobnie jak klasztor Juriewa, z własnych środków” – mawiał. Tak ukochany przez nich śpiew tłumu nie mógł zadowolić rozpieszczanych uszu mieszkańców Petersburga, a nawet większości rozpieszczonych braci, jak hałas i muzyka w sztucznym ogrodzie, jakim stopniowo stał się Ermitaż Sergiusza. Kto wiedział, jak najprzewielebniejszy Ignacy kochał monastycyzm i rozumiał jego istotę, uwierzy tylko, że nie cieszył się ze swojego biskupstwa. A Pan nie pozwolił swemu ukochanemu błogosławić cudzoziemskich winogron, nawet tych z Kaukazu, ani pasać owiec, nawet runem czerkieskim. Karmić (nie moje owce, ale raczej i dokładniej można powiedzieć) oswajać moje dzikie bestie, takie słowo było bliższe zamierzeniom Najprzewielebniejszego Ignacego, a do takiego wyczynu został on powołany. Czasem mimowolnie rycząc jak lew i dręcząc się, straszył innych zarówno spojrzeniem, jak i słowami. Jedna z bliskich mu osób zwykła mawiać: w gniewie jest wielkość i malownicze piękno i taki wyraz był na twarzy biskupa Ignacego”. Gniew nie przeraża innych, ale Jego Miłość Ignacy czasami był naprawdę groźny. Wrak statku sprawiedliwych staje się przystanią dla grzeszników. Ermitaż Sergiusza, choć nie był to dla ks. Ignacego, lecz jego statek, obładowany duchowym bogactwem, zatrzymał się w nim i na długi czas, i wziął w swoje złocone żebra wielu, którzy zginęli w morzu życia. Dalej nie mógł płynąć, bo załoga zakochała się w petersburskich wybrzeżach, kamarilla nie pozwoliła swojemu admirałowi popłynąć dalej, nawet na pustynie Oceanu Arktycznego. A potem to przebywanie z domowymi pochlebcami-wrogami wyczerpało siły wielkiego duchowego pływaka. Wśród uczniów byli prawdziwi zdrajcy, którzy dotychczas bez wyrzutów sumienia unosili się na piersi ojca, co ich rozgrzało, aż ujrzeli w starszym ulubieńca króla i wszechmocnego opata, gotowego wynieść ich do poziomu samego siebie i który syczał na ojca, gdy ten zmęczony swoim ciężarem – a na swoich ramionach prawie wszystkich dźwigał – czasami popadał w słabość i w słabości był równy sąsiadom. Duchowa aktywność w nim, podobnie jak oddychanie, nigdy się nie zatrzymała i nigdy nie opuścił Drabiny Klimaku, ale nie tego chciała większość kamarilli S-skaya. Chcieli, żeby ks. Ignacy wspinał się wraz z nimi coraz wyżej i wyżej na stopnie Królewskiego Tronu. Rzeczywiście mógłby być nowym Richelieu i mógłby kierować rufą królestwa nie gorzej niż słynny kardynał; mógł nawet przez chwilę być Nikonem, ale Pan na to nie pozwolił, gdyż niegdyś wielki poeta i tekściarz Grzegorz z Nazjanzu został wyrwany na ciepłe wody z drobnej dramatycznej zabawy z rozpieszczonymi, codziennymi aktorami... Cicha Wołga przyjęła wreszcie na brzeg zmęczonego, wyczerpanego starca, a gdy tylko wszedł do ukochanej pracowni, cisza, wszystko się uspokoiło – zarówno w nim, jak i wokół niego; a rozmówcami byli znowu zmarli – nieśmiertelni przyjaciele – Ojcowie Święci. Dla innych liczył się odpoczynek od trudniejszych prac, dla niego; budowa go pochłonęła, nieświadomie stworzył swoje przyszłe wspaniałe mauzoleum. „A pełen czci wielbiciel pamięci Ignacego, jego współczesny, ma nadzieję, że nawet podczas przenoszenia z kościoła do kościoła, być może Pan objawi nieskazitelność ciała świętego.”… Tak śmiało wzniosłe i pełne czci są myśli i nadzieje wielbicieli Władyki Ignacego. Bezpośrednim świadkom życia Świętego jego osobisty charakter moralny wydawał się wzniosły w aureoli prawości i ascezy, jego czyny kościelne i społeczne były błogosławione, jego słowo, mówione, osobiste i pisane, było budujące i skuteczne – na odległość. Godnym uwagi przykładem w tym względzie jest list i dar św. Ignacego dla admirała Nachimowa. W odręcznych „Notatkach” S. I. Snesarevy przedstawiony jest niezwykły przypadek modlitewnego pocieszenia przez Archimandrytę Ignacego bezinteresownych ascetów życia dla dobra bliźniego. Mamy na myśli błogosławieństwo admirała Nachimowa ikoną św. Mitrofana. Sprawę tę przedstawiają „Notatki” w ten sposób: „Jesteśmy w stanie wojny z Turkami. Budzę się w nocy. Wstydzę się spać spokojnie, gdy moi rodacy, gdy Rosjanie cierpią i znoszą wszystkie nieszczęścia. Bitwa pod Sinopem odbiła się echem w sercu każdego Rosjanina. Odwiedziłem księdza Ignacego. Zapytałem go, czy można wysłać Nachimowowi list i błogosławieństwo z wizerunkiem św. Mitrofana? „Dlaczego św. Mitrofan”? zapytał. Ale ponieważ za jego pieniądze Piotr położyłem podwaliny pod Flotę Czarnomorską. Jako mieszkaniec Woroneża nie mogłem nie poznać wyczynów naszego Przyjemnego. „Jeśli przedstawisz mi fakty historyczne, z radością spełnię twoje życzenie”. Znalazłem Golikova w Bibliotece Cesarskiej, skopiowałem wszystko, co dotyczyło tego wydarzenia i wysłałem do Ojca. Dobry, łaskawy ojciec! Zamówił obraz św. Mitrofana i wysłał mnie, abym przeczytał list, który napisał do Nachimowa. Wszystko było tu takie krótkie i jasne: współczucie, modlitwa i wdzięczność. Po chwili Nachimow przesłał odpowiedź pełną pokory i wdzięczności: „Nie przypisuj mi niczego, ale jeśli chcesz okazać mi współczucie, módl się o spokój duszy Łazariewa, który zrobił wszystko dla Floty Czarnomorskiej”. Archimandryta Ignacy zwołał braci, przeczytał im list i wspólnie modlili się do Boga za Michaiła (Łazariewa). Nachimow został zabity! Byłem z Sergiuszem... Tam wraz z Rosją opłakiwali szlachetnego wojownika, a o. Ignacy służył za spokój jego duszy i długo się za niego modlili. Minęło wiele lat. Pewnego dnia odwiedziła mnie moja siostra i poprosiła, abym przeczytała na głos moje modlitwy. Zapytała, jakich trzech Pavelów pamiętasz ze względu na ich odpoczynek. Pavel E., Pavel jest siostrzeńcem i nie ma nikogo innego. Wydawało ci się. „Nie, spójrz tylko na notatkę, wspomniałeś o trzech osobach” – zauważyłem. Patrzyłem, tak, trzy - pomyliłem się, za dużo napisałem, muszę to skreślić. Pióro nie było pod ręką, więc zapomniałem. Widzę sen. Procesja religijna, powiewają sztandary, duchowni śpiewają, ludzie się tłoczą – patrzę – wszystkie znajome twarze, wszyscy przyjaciele, którzy już zmarli. Nagle z tłumu oddziela się mężczyzna w marynarskim kapeluszu, pochylony, w średnim wieku, o surowej twarzy i - prosto na mnie. Od razu przy wszystkich zaczyna mnie zawstydzać i karcić. Dlaczego? - Mówię przez łzy: Nie znam cię. Nie wiem – właśnie o tym zapomniałem. Więc po co obiecywać, że zapomnisz? Nie pytałem, ale jeśli obiecujesz, musisz dotrzymać słowa i nie zapomnieć. Ale kim jesteś? – Paweł Nachimow! – krzyknąłem ze strachu i obudziłem się. Niedługo potem pojechałem z synem do Carskiego Sioła. Na stacji zobaczyliśmy młodego marynarza o kulach, ze związaną ręką i zabandażowaną twarzą. Upuścił papierosa i nie mógł go podnieść. Mój syn mu to podniósł. Usiadł z nami i całą drogę opowiadał o Sewastopolu, o Nachimowie. On sam służył na statku „Dwunastu Apostołów” i przebywał w Sinope. Według niego Nachimow był uwielbiany przez całą flotę, każdy marynarz widział w nim ojca i był gotowy przejść z nim na dobre i na złe. Nachimow nie był kochany przez Wyższe Władze, a jego życie było smutne. Ale po bitwie pod Sinope zyskał współczucie swego ludu. Ze wszystkich stron Rosji płynęły do ​​niego słowa miłości i wdzięczności od jego rodaków. Ale żaden list nie był dla niego tak przyjemny jak list od słynnego archimandryty św. Sergiusza Ermitażu Brianchaninova. Prawdopodobnie o nim słyszałeś. List ten poruszył go tak głęboko, że natychmiast wezwał wszystkich funkcjonariuszy i z głębokim wzruszeniem przeczytał im list. Obraz św. Mitrofana umieszczono w sali na statku „Dwunastu Apostołów”; w tym właśnie momencie ksiądz odprawił nabożeństwo do Cudotwórcy Woroneża, który, jak dowiedzieliśmy się z cudownego listu Archimandryty Ignacego, był założycielem naszej floty; - wszyscy, począwszy od Nachimowa, gorąco kłanialiśmy się Świętemu i czciliśmy jego wizerunek. Nakhimov powiedział: „Ten obraz pozostanie tutaj tak długo, jak statek będzie istniał!” Zdarzało się, że przechodziłeś obok, patrzyłeś na ikony i modliłeś się, i tak się do tego przyzwyczaiłeś, że podczas chodzenia twoja ręka mimowolnie podnosiła się, niezależnie od tego, ile razy musiałeś przechodzić obok. Dzięki Archimandrycie Ignacemu pocieszył naszego Admirała. Słuchałem z zapartym tchem: i straszne, i przyjemne.” 565 I takie wrażenie wywarł Władyka Ignacy nie tylko na osobach, które znalazły się w kręgu jego duszpasterskich czy arcypasterskich wpływów, ale także na wszystkich, którzy nawet mając równość życiową, bezstronnie obserwowali wzniosłą osobowość Świętego Hierarchy Bożego. Pod tym względem recenzje św. Ignacego autorstwa Eminencji Leonida z Dmitrowska i Platona z Kostromy wydają się nam autorytatywne i cenne. W swoim liście z 12 sierpnia 1867 r., skierowanym do Piotra Aleksandrowicza Brianczaninowa, Jego Ekscelencja Leonid, biskup Dmitrow, pisze między innymi: „Poniesioną przez Pana stratę należy uznać za stratę ogólnokościelną... Mam nadzieję, że prawosławny naród rosyjski stopniowo będzie asymilował zmarłego Świętego. W jego życiu i pismach będą się starali znaleźć to, co może być powszechnie zbawienne. Wydaje się, że z biegiem czasu na korzyść monastycyzmu można było wydobyć z jego pism to, co jest szczególnie dostępne publicznie, zrozumiałe i budujące dla tych mnichów, którzy nie są bogaci w ludzką mądrość, ale są bogaci duchem w Bogu lub chcą się wzbogacić, a także to, co jest przydatne dla zwykłych czytelników świeckich. 566 Z tym samym głębokim szacunkiem wiążą się wspomnienia Jego Eminencji Ignacego Jego Eminencji Platona, Arcybiskupa Kostromy. Witając Piotra Aleksandrowicza Bryanchaninova w święto Wielkiej Nocy 1870 r. i nazywając go „wierzącym i twórczym synem Kościoła”, Jego Eminencja Platon pisze: „Gdy tylko rzeczy i ludzie dadzą mi możliwości i możliwości, biorę w swoje ręce pisma patrystyczne, w tym Najprzewielebniejszy Ignacy. Czytając je, przeniosłem się mentalnie do Was i teraz chcę przekazać Wam moje myśli. Niewielu zostało wśród nas Hierarchów takich jak Jego Eminencja Ignacy Należy zachować pamięć o jego życiu na wieki lub przyszłe imiona. Na Tobie, Najczcigodniejszy Piotrze Aleksandrowiczu, ciąży obowiązek zebrania wszelkich możliwych informacji o życiu i działalności księdza Ignacego. Znasz miejsca i osoby, gdzie możesz uzyskać informacje. Zbierz każdą legendę i każdą informację. Odpowiedzialność tę przypisuje Ci nie tylko związek ze zmarłym, ale także Kościół. W tej sytuacji nikt Cię nie zastąpi. Nie odkładajcie ani na godzinę zadania powierzonego wam przez Kościół. Ludzie odchodzą i teraz nie da się zrobić tego, co wczoraj było nic nie warte. Zapisz, co sam usłyszałeś od zmarłego. Zbierz i zachowaj wszystkie jego listy: Niech Pan pomoże Ci wypełnić to posłuszeństwo nie tylko miłości, ale i obowiązku. Władyka Platon w liście z 22 listopada 1870 r. pisze do Piotra Aleksandrowicza: „Wiesz, jak bardzo cenię pisma bogobojnego św. Ignacego i rozumiesz, z jaką niecierpliwością będę oczekiwał od ciebie jego „Ojczyzny”. Obecnie jest wśród nas niewielu takich starszych; inny duch już dmucha i obwiniają nas za kierownictwo monastyczne; a monastycyzm jest siłą i pięknem prawosławia i, mogę powiedzieć, życiem. Nie zapomnij, najczcigodniejszy Piotrze Aleksandrowiczu, o mojej prośbie o zebranie wszystkich dostępnych ci informacji o Najprzewielebniejszym Ignacym. Jeśli czas i okoliczności nie pozwolą, aby wszystko powstało teraz, to wszystko przyda się innym razem. Masz obowiązek przyjąć to posłuszeństwo: nie tylko jako brat, ale jako prawosławny chrześcijanin, pragnący dobra Kościoła”. 568 W ten sposób wielbiciele i współcześni Władyce Ignacemu Brianchaninovowi oraz bezpośredni widzowie jego ziemskich spraw czcili w nim przede wszystkim jego osobisty przykład ascetycznego życia, głębię i jasność jego pomagającego duszy światopoglądu i z tego punktu widzenia chcieli szerokiego upowszechnienia jego poglądów na temat celu życia ludzkiego poprzez popularyzację jego twórczości, która w istocie i charakterze była bliska patrystycznym. Jednak Najprzewielebniejszy Ignacy Brianczaninow, będąc ascetą w kierownictwie i widzem najwyższych tajemnic Bożych dzięki swemu pełnemu łaski oświeceniu, nie pozostał, jak wiemy, w swojej tajnej celi modlitewnej, ale został umieszczony „na świeczniku, aby mógł świecić każdemu, kto jest w cerkwi”. Powołany przez Opatrzność i wolę władz kościelnych i państwowych na opata pierwszorzędnego klasztoru i prymatu Kościoła Wojowniczego, Władyka Ignacy patrzył sokolem okiem na całą rozległą przestrzeń życia i znał wartość wszystkiego z punktu widzenia jedynej rzeczy dla niego cennej w jego ziemskiej wędrówce - poszukiwania Królestwa Bożego i jego sprawiedliwości, patrzył na wszystko spojrzeniem mędrca i wszystkich poszukujących jego nadzieja była gotowa dać odpowiedź. Ta odpowiedź mogła być czasami nie do przyjęcia dla pytających, czasem bolesna, jak wszystko, wiecznie niezachwiane słowo o jedynej potrzebnej rzeczy: „To słowo jest okrutne, kto może go słuchać”, ale była to odpowiedź zdecydowana, oryginalna, przemyślana, a przez to interesująca, a zatem wykluczająca możliwość obojętnego stosunku do niej. Oto jego wspaniałe odpowiedzi na tym polu, zwłaszcza gdzie przez niemal czterdzieści lat był dobrym i nieobłudnym pracownikiem, słusznie rządzącym słowem prawdy Chrystusowej, w obszarze budowania Kościoła i wyznaczania dróg ziemskiego pielgrzyma do niebiańskiej Ojczyzny, do niebiańskiego Jeruzalem. Świadomość kościelno-społeczna Władyki Ignacego Brianczaninowa nie była zatłoczona, ale nie znała ziemskich „kompromisów”, a prawo niebiańskiego pierworodztwa nie sprzedawało kuszących „ziemskich pozycji” za gulasz z soczewicy. Nieustraszenie i bezstronnie świadczył o prawdzie, mówił to, co myślał i co uważał za zobowiązany powiedzieć z obowiązku kościelnego powołania, a ci, którzy kwestionowali, czasami „jednolicie” odbiegali od nieuniknionych logicznych wniosków, „przekonani przez swoje sumienie”. Oto jego pisane poglądy na kwestię udziału duchowieństwa w życiu obywatelskim, na stosunek do dojrzewającej reformy chłopskiej, na genezę niewolnictwa na ziemi, na warunki jego eliminacji, na wolność ducha itp., wyrażone w znanym nam już traktacie - zaproponowanym jego duchowieństwu kaukaskiemu z dnia 6 maja 1859 r., nr 916, który w całości zamieszczamy w specjalnym dodatku; Oto jego osądy będące odpowiedzią na ostre wybryki Hercena. Ale zwłaszcza jego poglądy kościelno-społeczne i administracyjne znalazły wyraz w dwóch niezwykłych dokumentach: 1) odpowiedzi skierowanej do przywódcy linii kaukaskiej i 2) notatce o potrzebie zwołania Soboru dla Kościoła Rosyjskiego. Pierwszy dokument nosi tytuł: „Pytanie naczelnika linii kaukaskiej i odpowiedzi biskupa w sprawie stosunku wydziału kaukaskiego do armii kozackiej liniowej kaukaskiej, znaczenia biskupa i arcykapłana w hierarchii cerkiewnej” 1858. Notatka biskupa Ignacego była następstwem prośby namiestnika Kaukazu księcia Aleksandra Iwanowicza Bariatyńskiego z dnia 20 września. 1858, nr 719 - w celu ustalenia duchowych podstaw ustanowienia Administracji Diecezjalnej w ortodoksyjnych osadach Liniowej Armii Kozackiej w celu wyeliminowania smutnych faktów z życia, które odnotowuje się: „upadek prawosławia, siła i triumf schizmy oraz ogólna niemoralność, chroniona przed środkami rządowymi odwagą i odwagą jednostek bojowych wojsk”. Jednocześnie jako przyczynę wzmocnienia schizmy w Kozackiej Armii Liniowej wskazuje się działania pierwszej eminencji kaukaskiej Jeremiasza, które skomplikowały sytuację i obecnie komplikują podporządkowanie Armii Liniowej pod względem kościelnym biskupowi prawosławnemu. Odpowiadając na „całkowicie poufną” prośbę o środki w celu jak najlepszej organizacji armii kozackiej liniowej pod względem kościelnym, także „całkowicie poufnie”, Jego Eminencja Ignacy przede wszystkim zauważa potrzebę, aby Biskup jak najczęściej i bez pośpiechu odwiedzał swoją bojową owczarnię i w tym uważa za pożyteczną pomoc biskupowi diecezjalnemu poprzez utworzenie wikariatu przy pomocy wikariusza Eminencji w mieście diecezjalnym, aby jego działalność mogłaby złączyć się w jedną z kierownictwem i działalnością biskupa diecezjalnego. Za najważniejszą, zasadniczą potrzebę ożywienia życia duchowego i religijnego armii kozackiej liniowej uznaje jednak ponowne zjednoczenie tej ostatniej z prawosławną owczarnią Kaukazu i pod kontrolą jednego biskupa diecezjalnego. „Diecezja kaukaska – pisze biskup Ignacy – została pierwotnie utworzona dla całego regionu kaukaskiego, który pod względem geograficznym i statystycznym stanowi całość. Ten charakter uczciwości, uznawany za skarb każdego kraju i wydziału w stosunkach administracyjno-gospodarczych, został naruszony przez wydalenie Kozackiej Armii Liniowej z Diecezjalnego Departamentu Kościołów. Podział diecezji dokonany przez wypędzenie Kościołów kozackich jest bez znaczenia; jednocześnie panuje podział i zamieszanie. W całej Rosji nie ma takich bzdur. Na próżno tuszują to głośnym stwierdzeniem, że zostało to zrobione w celach administracyjnych. Jest to błędne: owocem rozważań administracyjnych powinno być najdogodniejsze stanowisko; Tutaj widać wyraźnie coś przeciwnego. Zarządzenie sprzeczne ze wszystkimi zasadami współczesnej nauki, udowodnione przez doświadczenie jako całkowicie bezwartościowe, realizowane z „niezwykłym pośpiechem, świadczy samo za siebie, że jest owocem zderzenia namiętności. Mówię szczerze, motywowany miłością do sprawy i tylko w tajnej rozmowie z mężem stanu. Zatajanie prawdy przed mężem stanu jest zbrodnią przeciwko państwu”. Wladyka Ignacy zaobserwowane niedociągnięcia i dezorganizacje w życiu duchowym i kościelnym Armii Kozackiej Liniowej uważa za smutne konsekwencje obecnego zarządzania Kościołami Armii Liniowej Kozackiej i zwracając uwagę pytającego dostojnika na same zasady, z których wynikały i powinny wynikać zaobserwowane braki, udziela odpowiedzi na istotę postawionego pytania, wskazując jego podstawę w Prawie Bożym, dekretach kościelnych z Pisma Świętego i Ojcowie Święci, wykładając naukę uznawaną przez cały Kościół prawosławny za Boską, taką jaka jest, a nie ludzką. Poglądy Jego Ekscelencji Ignacego na pozycję i stosunki biskupa i prezbitera w Cerkwi prawosławnej oraz na temat prawidłowego kierowania życiem kościelnym armii kozackiej liniowej wyrażają się następująco: Biskup stanowi początek hierarchii kościelnej; jest następcą Apostołów, przedstawicielem Pana na ziemi. Biskup ustanawia prezbitera i diakona; uświęca cerkiew lub najważniejszą część cerkwi - Antimins, uświęca Święte Krzyżmo; tysiące zgromadzonych starszych nie jest w stanie tego dokonać. On jest początkiem i źródłem wszystkich chrześcijańskich sakramentów i samej służby Bożej; Bez niego Kościół chrześcijański nie może istnieć. Apostołowie, głosząc Ewangelię po całym wszechświecie, mianowali biskupów we wszystkich miastach i regionach, a biskupi wyświęcali prezbiterów (kapłanów), aby w pełni zaspokajali potrzeby chrześcijan. W sensie kościelnym kapłani są narzędziami biskupa: narzędzia te działają tak długo, jak długo biskup współdziała z nimi; kiedy przestanie przez nie działać, wówczas zostaną pozbawieni całej swojej siły, gdyż ich siła i rzeczywistość nie są ich własne, ale pożyczone. Całą wspólnotę chrześcijan nazywano Kościołem powszechnym, a Kościół prywatny i lokalny był i jest nazywany wspólnotą chrześcijan w danym mieście lub regionie; lokalne były: Kościół Rzymski, Jerozolimski, Koryncki, Kartagina, Ateny. Prezbiter nigdy nie był i nie mógł być głową Kościoła z tego jasnego powodu, że działa nie swoją władzą, lecz władzą udzieloną, udzieloną i znoszoną przez swoją władzę, którą jest Biskup. Kiedy prezbiter Paulin został głową pewnej części ludu Antiochii, oddzielając się od biskupa Melecjusza, ale wcale nie oddzielając się od jedności wiary, Kościół Powszechny podjął wszelkie od niego zależne środki, aby wyeliminować ten nieporządek i nazwał go niczym innym jak schizmą. 569 Okoliczność ta znana jest w historii Kościoła pod nazwą schizmy wschodniej, gdyż Antiochię, stolicę Syrii, wraz z sąsiednimi krajami: Mezopotamią, Armenią i Gruzją, nazwano Wschodem, stanowiąc wschodni kraniec Cesarstwa Rzymskiego; Persja nie była już rozumiana jako część Wschodu. Obecna administracja Kościołów Armii Liniowej również ma charakter zbliżony do tej schizmy wschodniej. To zupełnie naturalne, że główni rosyjscy pastorzy, którzy tworzą Święty Synod, patrzą na tę okoliczność w sensie kościelnym i chcieliby, jeśli to możliwe, wyeliminować naruszanie porządku i przepisów kościelnych, zwłaszcza że jest to powód do smutku dla prawdziwych synów Kościoła, powód do pokusy dla bardzo wielu, którzy nie rozumieją potrzeb i rodzajów administracji i którzy na tej podstawie zaczynają wątpić w samo prawosławie naszego Kościoła; na tej podstawie schizmatycy; w Rosji i poza nią zarzucają, oskarżają i skazują nasz Kościół na odstępstwo od prawosławia. Z powodu takich pokus, które często nawiedzają Kościół pod wpływem Zachodu, są mniej lub bardziej jasne; wielu daje się uwieść schizmie, która stale narasta w naszej ojczyźnie. Jest to faktycznie udowodnione: za cesarza Piotra I, kiedy populacja Rosji osiągnęła 17 milionów, było aż 700 tysięcy schizmatyków. Gdyby pomnożyć ich proporcjonalnie do liczby ludności, to przy obecnej populacji wynoszącej 70 milionów liczba schizmatyków nie powinna przekraczać 3 milionów, ale ich liczba przekracza 12 milionów. Ponieważ w otwartych raportach czytanych przez opinię publiczną prawie nie widać pokusy w schizmę, ale widoczne jest tylko jedno przejście ze schizmy na prawosławie. Tymczasem schizma szybko rośnie i osiągnęła już gigantyczne rozmiary, co prowadzi do logicznego i praktycznego wniosku: schizma szerzy się w Rosji sposobami i środkami nieznanymi Rządowi lub ujawnionymi dopiero wtedy, gdy zakończy on swoje dzieło i przyniesie obfite owoce. Jedna z najpewniejszych broni ograniczania i redukowania schizmy polega na szacunku dla najświętszych dekretów Kościoła Świętego, którymi są dekrety Boże, dekrety Ducha Świętego – w ich ochronie. Arcykapłan ma jedynie prawo, stosownie do swej rangi i znaczenia w kościele, zajmować pierwsze miejsce wśród swoich braci – kapłanów; 570 - nie ma on w żadnym razie kościelnego prawa kierowania Kościołami całego regionu; przyswojenie tego prawa do kapłana należy do charakteru protestantyzmu i jest tak rozumiane przez wszystkich, którzy dokładnie przestudiowali religię chrześcijańską. Dla każdego Kościoła lokalnego pozbawienie biskupa oznacza pozbawienie ustanowionej przez Boga władzy kościelnej, pozbawienie zasady religijnej, pozbawienie źródła sakramentów, źródła władzy hierarchicznej i sprawiedliwości, źródła prawosławnej doktryny i nauczania moralnego: jest to usunięcie głowy z ciała, usunięcie rodziców z dzieci, wydalenie z Kościoła obrazu Chrystusa, przedstawiciela Chrystusa. Nieuniknioną konsekwencją takiego rozłamu powinien być upadek nauczania religijnego, dlatego w kraju rozwijają się schizmy i herezje oraz upadek nauczania moralnego, dlatego w kraju rozwija się grzeszne, zdeprawowane i niekierowane sumieniem życie, o czym wszystkim marzy Wasza Ekscelencja. Ponieważ jednak Cerkiew prawosławna kraju nie może istnieć bez Biskupa, tego jedynego źródła sakramentów chrześcijańskich, to dla Kościołów Armii Liniowej wyświęca się kapłanów i diakonów, antymenesy i wszystko inne, do czego potrzebna jest władza i godność apostoła, przez biskupa kaukaskiego na mocy zarządzenia Świętego Synodu, które ma charakter wyrozumiałości wobec wymagań okoliczności, ale nie zgodnie z zasadami i duchem Cerkwi prawosławnej. Zgodnie z przepisami kościelnymi biskup ma obowiązek udzielać święceń wyłącznie w obrębie swojej diecezji, a nie poza nią. Powinien przygotować osobę do święceń poprzez obfite budowanie i studiowanie osoby; po konsekracji musi budować wtajemniczonego i nadzorować go. 571 Święcenia są wielkim sakramentem; dzięki niemu człowiek nagle odradza się ze słownej owcy w pasterza. Sprawcą tego odrodzenia jest Biskup. Dzięki duchowemu odrodzeniu poprzez konsekrację, Biskup nawiązuje duchową relację z wtajemniczonym. 572 Zarówno sprawca Sakramentu, jak i ten, na którym Sakrament był sprawowany, żywo odczuwają to pokrewieństwo. Biskup widzi w wtajemniczonym swoje duchowe dziecko, owoc swoich święceń, owoc Ducha, a wyświęcony widzi w Biskupie swego ojca, który przyniósł mu nową istotę, widzi obraz swego Stwórcy, który przemienił go z owcy w pasterza. Pieczęć duchowa nałożona na duszę przez konsekrację jest niezatarta, bo jest Boska: Bóg jednoczy, mówi Ewangelia, niech człowiek nie rozdziela (Mt 19,6). Ekskomunika biskupa spośród wyświęconych przez niego prezbiterów, ekskomunika biskupa ze owczarni, dla której wykonuje wszystkie obowiązki, biskupa, jest podobna do przymusowej ekskomuniki rodziców z dzieci, które urodzili zaraz po urodzeniu; używanie biskupa jako maszyny do święceń i innych potrzeb kościelnych jest jak wykorzystywanie rodziców tylko do rodzenia dzieci: w jednym przypadku jest to naruszenie prawa naturalnego ustanowionego przez Boga; w innym przypadku – naruszenie prawa duchowego, również ustanowionego przez Boga. Oddzielenie prezbitera Paulina od biskupa Antiochii, o którym wspomniałem powyżej, trwało długo, gdyż było wspierane przez Rząd, który często w formach administracyjnych żądał od Kościoła różnych ustępstw i za łaskawym Duchem Kościoła przyjmował je, gdy nie wiązały się one z naruszeniem samych dogmatów. Ale historia Kościoła faktycznie świadczy, że najbardziej niezawodny i niezawodny środek administracyjny polega na uważnym przestrzeganiu dekretów kościelnych; uchylanie się od nich w formach administracyjnych, co początkowo wydawało się przydatne, później w swoich skutkach okazało się szkodliwe, przyczyniając się do rozbicia jedności narodu i osłabienia państwa. 573 Taka jest opinia Najprzewielebniejszego Ignacego Brianczaninowa na temat postawy osób hierarchii kościelnej i jego jasnej odpowiedzi na pytanie o pożądany ustrój kościelny liniowej armii kozackiej, a łącznie – zdecydowanie, z jaką się wypowiada, i motywy, którymi się w tej sprawie kieruje. Biskup Ignacy ma określony pogląd na kwestie życia Kościoła, które wypływają z życia, co świadczy nie tylko o jego wiedzy teoretycznej na tematy z tym związane, ale także o tym, że troszczy się o potrzeby Kościoła. Biskup Ignacy swoje sądy w sprawach życia kościelnego opiera na racji Świętego Kościoła Ekumenicznego, Słowie Bożym i Tradycji Kościoła. Poglądy te są harmonijne, zdecydowane i nie wróżą, a sposób ich wyrażania jest decydujący i wyklucza wszelkie kompromisy, nawet jeśli stawiałoby go to w nieuniknionym konflikcie z szeregiem warunków życia, które nie były zgodne z jego decyzjami, co na przykład jest absolutnie pewne z jego osądów w kwestii ustroju kościelnego jednostek wojskowych jego heterogenicznego stada. Jego zdecydowane orzeczenie o konieczności podporządkowania wszystkich Kościołów armii kozackiej liniowej biskupowi prawosławnemu wraz z likwidacją dotychczasowej kapłańskiej kontroli nad jednostkami wojskowymi wcale nie wynika z żadnych ambitnych planów biskupa, jak mogłoby się komuś wydawać, ale jest całkiem zrozumiałe z nakreślonych przez niego rozważań ideologicznych na temat mistycznych i pełnych łask podstaw administracji kościelnej oraz relacji biskupa z prezbiterami. Te mistyczne i łaskawe podstawy powinny, w przekonaniu biskupa Ignacego, przenikać wszystkie aspekty życia ludzkiego w Kościele chrześcijańskim. Ścisłe zjednoczenie władzy państwowej i kościelnej wydaje mu się konieczne dla dobra człowieka. Odnosząc się do potwierdzonej dobrej postawy cesarza suwerennego i cesarzowej wobec metropolity Filareta, Władyka Ignacy z pocieszeniem stwierdza, że ​​stosunki te są dobrem publicznym. "Bóg zjednoczył królów i Żydów dla dobra ludzkości wędrującej po ziemi, polecając pierwszemu, aby zorganizował tymczasowy dobrobyt społeczeństwa ludzkiego, a drugiemu, aby przygotował to społeczeństwo do migracji do wieczności i do szczęśliwości w wieczności. Przedstawiciele obu ministerstw muszą być jednomyślni, jak wezwali do tej jednomyślności sam Bóg, i działać z ich pobożnej jednomyślności. Szatan zawsze stara się zakłócić porządek ustanowiony przez Boga, zwodząc ludzi sofistyką i wykorzystywanie samych ludzi do niszczenia ich tymczasowego i wiecznego dobrobytu.” Taki jest pogląd pustelnika Babajewa, który „z samotności patrzy na unoszący się w oddali świat i modli się o jedno, aby dokończył swą podróż pod osłoną miłosierdzia Bożego”. 575 Z tego samego, oczywiście mistycznego i pełnego łaski punktu widzenia, św. Ignacy patrzy na wszystkie inne aspekty życia; Z tego punktu widzenia zrozumiały jest głęboki smutek Świętego Bożego z powodu upadku nastrojów chrześcijańskich we współczesnym mu społeczeństwie, a zwłaszcza w tej jego części, której głównym celem jest kierowanie życiem zgodnie z ideałami chrześcijańskimi. Stawiając za istotne zadanie posługi kościelnej pojednanie głównych klas ojczyzny, rozproszonych przez nauczanie europejskie, które ujarzmiło zarówno duchowieństwo, jak i szlachtę, Władyka Ignacy uważa, że ​​Kościół i duchowieństwo cierpiały, cierpią i, jak się wydaje, powinny cierpieć z powodu nauczania europejskiego, a nie jakichkolwiek klas. Jest głęboko zasmucony odejściem od podstaw narodowego rosyjskiego życia narodu rosyjskiego – kupców przebywających w Europie Zachodniej, dzieci duchowieństwa, wykształconych po europejsku, a tymczasem w podstawach psychologii Rosjanina kryje się tak wiele przesłanek do zorganizowania życia na oryginalnych zasadach. Po bliższym poznaniu białego duchowieństwa Wladyka Ignacy świadczy, że wśród nich „są ludzie najmilsi, że całym duchowieństwem w ogóle można doskonale kierować, że są bardzo dziewiczy, że ich błędy i braki są bardziej wulgarne niż głębokie – tylko „potrzebują wychowania i kierunku, bardziej określonego”. 577 Zasmuca go upadek życia monastycznego i trudność w znalezieniu dobrze utrzymanego klasztoru. „W wielu klasztorach wznoszone są różne budynki znacznych rozmiarów, które nadają klasztorowi wygląd dobrobytu. Ale to tylko złudzenie, jeśli chodzi o powierzchowne spojrzenie. Sam monastycyzm szybko ulega zniszczeniu. Osiągnięcia duchowe są niemal powszechnie odrzucane: zatraca się sama ich koncepcja. Praca cielesna i zbytnia troska o rozwój materialny niszczą rozwój umysłowy. 578 Zasmuca go upadek szkoły teologicznej, osłabienie w niej ideałów kościelnych, materializacja interesów życiowych, niepewność kierunku, a co za tym idzie, rezultaty edukacji w szkole teologicznej. "Nasz wychowanek wychodzi z jakimś niejasnym kierunkiem: chce dostać posadę kapłańską, jeśli będzie to opłacalne; jeśli przypadkiem pojawi się korzystniejsze stanowisko w urzędzie urzędnika, nie waha się jej przyjąć. W rozmowach zawsze słychać na pierwszym planie myśl o korzyści. Przez ten chłód prawie nie mamy zakonników od seminarzystów. Nie chodzą do klasztorów! Nie czuli żadnej skłonności do poświęcenia na rzecz rozwoju duchowego. W rezultacie klasztory podupadają, będąc przystanią jedynie dla zazdrości analfabetów. Gdyby seminarzyści chodzili do klasztorów, klasztory byłyby w zupełnie innej sytuacji. 579 Biskup Ignacy ubolewa także, że "w dzisiejszych czasach bardzo trudno jest znaleźć prawdziwego sługę Bożego, chociaż na zewnątrz żaden czas nie obfitował w sługi Boże tak bardzo, jak nasz czas, który głosi jego pozytywność. Jest wielu, którzy przewodzą Bogu i podobają się Bogu według ludzkiego świadectwa, ale trudno znaleźć kogoś sprawdzonego przez Boga, który zna Boga i jest czytelnikiem Boga". 580 Wladyka Ignacy smuci się duchowym zepsuciem, jakie niesie ze sobą oświecenie europejskie wraz z jego cudzołóstwem; Boi się, że ludzie z wyższym wykształceniem zostaną zarażeni niewiarą i przewagą interesów materialnych nad wszystkimi innymi i przy takim duchowym nastroju staną się przywódcami życia ludzi. 581 Świadcząc o nieobojętnym podejściu księdza Ignacego do życia, o jego życiowej obserwacji i szerokim światopoglądzie, jego smutne wnioski, praktycznie wyciągnięte z życia i doświadczenia duchowego, nie pozostają bezowocnymi lamentami i skargami na problemy życiowe, ale budzą w nim energiczne i zdecydowane myśli o środkach podniesienia duchowego poziomu życia Rosjan do pożądanej i całkowicie możliwej wysokości. Na pierwszy plan jako działanie mające na celu podniesienie poziomu duchowego życia rosyjskiego, zdaniem ks. ks. Ignacego, należy wysunąć wzmocnienie elementu wychowawczego w placówkach oświatowych i osłabienie teoretycznej strony programu nauczania na rzecz rozwijania umiejętności praktycznych w odniesieniu do szczególnego celu danej placówki oświatowej. O samym przyjęciu do placówki oświatowej o określonym przeznaczeniu powinny decydować nie względy bezpieczeństwa materialnego w przyszłości, nie zachęty zawodowe, nie przystosowanie tej placówki do potrzeb określonej klasy społecznej i walory służby rodzicielskiej, ale wewnętrznie świadome powołanie i wyraźna przewaga skłonności i przygotowania do działalności przygotowywanej przez placówkę wychowawczą. Oceny biskupa Ignacego w tym zakresie wyrażają się w jego uwagach na temat treści projektu przekształcenia instytucji edukacyjnych Marynarki Wojennej oraz w rozważaniach nad kwestią podniesienia teologicznych instytucji edukacyjnych i w ogóle poziomu życia duchowego społeczeństwa rosyjskiego. Odpowiadając na poufną propozycję Jego Wysokości Wielkiego Księcia Konstantego Nikołajewicza z dnia 7 października 1860 r. pod nr 2263, - „Aby podjąć się pracy, w ramach szczególnej, osobistej przysługi dla mnie, i przekazać mi, całkiem szczerze, Pańskie uwagi” na temat treści, „opracowane przez admirała hrabiego Putyatina z projektu przekształcenia instytucji edukacyjnych Marynarki Wojennej wraz z utworzeniem nowego gimnazjum w Petersburgu, Prawa Ksiądz Ignacy nie ogranicza się do ogólnych ocen przydatności wspomnianego projektu, ale uważnie i dogłębnie odnotowuje pożądane zastosowania dla organizacji pracy wychowawczej w placówkach oświatowych. Oprócz wymienionych warunków przystąpienia do placówki oświatowej z powołania i odpowiedniego przygotowania, poczynił szereg zasadniczych uwag dotyczących zajęć praktycznych, dotyczących eliminacji wieloprzedmiotowości, gdyż „nadmiar wiedzy odbiera ich jakość”, konieczności ustalenia określonych wytycznych co do organizacji części edukacyjnej oraz wymagań, jakie należy przedstawić kierownikowi placówki oświatowej i jego asystentom. Rozumiejąc doskonale zadanie wychowania wychowawczego, Ks. Ignacy przyznaje, że „na kierowniku placówki oświatowej i jego pomocnikach spoczywa ważny obowiązek zdobywania chrześcijańskich zasad moralnych i uważnego obserwowania przede wszystkim siebie, powstrzymując się od porywania się namiętnościami”. Wychowawca „powinien przyglądać się sobie w świetle nauczania ewangelicznego. Ten, kto podjął w sobie studiowanie wysokiej nauki, jaką jest psychologia chrześcijańska, niezależnie od tego, jak bardzo się udoskonali, zawsze uzna za konieczne jeszcze większe doskonalenie i będzie korzystał ze wszystkich metod, które zapewnią mu doskonałą wiedzę. Stawiając tak wysokie wymagania kierownictwu i innym osobistościom placówek oświatowych Jego Eminencja Ignacy uważa jednocześnie troskliwą postawę wobec niego za istotny czynnik wychowawczy w stosunku do wychowanka. "Nie ma nic bardziej szkodliwego dla moralności człowieka niż pozbawienie go przysługujących mu praw, które być może nie są przez niego do końca zrozumiane, ale z pewnością odczuwalne w jego duchu. Osoba, której prawa są łamane, traci szacunek dla praw innych. Uczeń, dziecko i młodociany, ma swoje prawa jako osoba i obywatel. Należy mu uświadomić prawidłowe pojęcie tych praw, wprowadzić go w prawidłową wiedzę o prawach przysługujących bliźniemu i nauczyć się ich poszanowania. Aby szanował prawa innych, należy szanować jego prawa. Prawdziwie wolne społeczeństwo obywatelskie należy uznać za takie, któremu przyznano wszystkie prawa, z których może korzystać bez szkody dla siebie tylko na ziemi społeczeństwo ludzkie, którego członkowie otrzymali właściwe zrozumienie swoich praw i uświęcenie tych praw przestrzegają we wszystkich obu wzajemnych stosunkach. Społeczeństwo nie może osiągnąć takiego stanu inaczej jak poprzez prawidłowe wychowanie moralne młodzieży. Młody człowiek wychowany w tym kierunku stanie się najlepszym podwładnym: rozumiejąc i szanując prawa społeczeństwa obywatelskiego, w tym także własne, zrozumie i uszanuje prawa swego przełożonego, będzie ich nienaruszalnie bronił, wykonywał jego polecenia, jednakowo przed jego oczami i poza jego oczami. Ten rodzaj wychowania kształtuje szlachetne charaktery, szczerość i bezpośredniość, niezdolną do pochlebstwa. 582 Jest bardzo jasne, że poglądy biskupa Ignacego na kwestie edukacji mają zastosowanie nie tylko do instytucji edukacyjnych Marynarki Wojennej, ale mają znaczenie ogólne, fundamentalne, świadcząc o szerokości jego horyzontów duchowych i jego wysokim autorytecie, co skłoniło urzędników państwowych do zaproponowania projektów przekształceniowych do bezstronnej, wstępnej konkluzji biskupa Ignacego. Poglądy wyrażone przez Najprzewielebniejszego Ignacego w sprawach przekształcenia szkół teologicznych i środków mających na celu wzniosłe życie kościelno-religijne, które słusznie uważa za podstawę życia obywatelskiego, są tej samej zasadniczej i wzniosłej natury. Jego Miłość Ignacy szczerze pragnie, „aby reformy w szkołach teologicznych przyniosły dobre rezultaty. „Bardzo pożyteczne jest – pisze – „aby, jeśli to możliwe, odciągnąć uczniów szkół teologicznych od zwodniczych wrażeń świata i nadać samemu wychowaniu mocniejszy i bardziej zdefiniowany charakter, tak aby wychowanie oddziaływało nie tylko na umysł, ale i na serce, aby uczniowie kształcący się w szkołach teologicznych otrzymali zdecydowany charakter prawosławnego chrześcijanina, przygotowanego całą duszą do służenia Kościołowi”. 583 I ten „zdecydowany wygląd prawosławnego chrześcijanina”, według św. Ignacego, nabywa się z jednej strony przez strukturę i kierunek nauczania w szkołach teologicznych, a z drugiej przez organizację nauczania. W pierwszym względzie Wladyka Ignacy pragnie nadać samemu kształceniu charakter edukacyjny, a także rozszerzyć obszar przygotowania szkolnego do hierarchicznej służby Kościoła poza granice samej szkoły poprzez rozpowszechnianie ksiąg duchowych i teologicznych wśród pobożnych i bliskich duchowi Kościoła świeckich. "Aby pobożni ludzie wszystkich klas mogli przygotować się do stopni hierarchicznych, powinni sformułować: a) teologię nie o charakterze szkolnym, ale o charakterze ogólnie zrozumiałym, w pełni zgodnym z Boską Służbą Cerkwi Prawosławnej, tak aby wiedza ogłaszana publicznie przez Boską Służbę była głoszona także przez teologię; b) szczegółową historię sakralną i kościelną, która w pierwszej kolejności szczegółowo wprowadzi naukę Cerkwi prawosławnej. Nauczanie to będzie rozumiane tym jaśniej, im bardziej szczegółowe będą zmagania Kościoła z licznymi herezje, które się przeciwko niemu zbuntowały. Po drugie, szczegółowa historia Kościoła przedstawi postacie i działania świętych mężów. Wiadomo, że charakter i zasady czytelnika kształtują się według tych modeli, które historia przedstawia mu szczegółowo i malowniczo” 584. Nauczanie szkolne powinno być takie samo. „Niezbędne jest szczegółowe nauczanie historii Kościoła, aby uczniowie rozumieli charaktery postaci historycznych i aby sami ukształtowali się zgodnie z charakterami prawdziwych sług Kościoła. Z nauczania, które oddziałuje wyłącznie na umysł, wynika chłód w stosunku do spraw kościelnych i ma głównie charakter materialny. Z powodu tego chłodu prawie nie mamy mnichów ze studentów seminarium”. 585 „Trzeba opracować własne podręczniki dla tych placówek oświatowych, np. kurs literatury itp., usuwając z nich wszystko, co pogańskie, wszystko, choćby pośrednio, prowadzące do wolnomyślicielstwa, niemoralności, ironii, żartów, zabawy, co jest tak sprzeczne z duchem chrześcijaństwa i tak zaraźliwie oddziałuje na zepsutą naturę ludzką”. 586 Widzieliśmy powyżej, że zdaniem Najprzewielebniejszego Ignacego statuty teologicznych placówek wychowawczych należy sporządzać w nawiązaniu do statutów klasztornych, aby życie alumnów było praktyczne i ściśle chrześcijańskie, aby dobrze zaznajomili się z nabożeństwami Bożymi oraz zasmakowali w modlitwach i pozycji kościelnej. Biskup Ignacy powszechnie uważa, że asymilacja z duchem monastycyzmu prawosławnego poprawia przygotowanie chrześcijanina do służby kościelnej. Jako przykład prawidłowego i pełnego przygotowania do posługi kościelnej oraz przyswojenia sobie dyspozycji duszpasterskiej, duchowe spojrzenie biskupa Ignacego jawi się wielkim świętym Ojcom starożytności chrześcijańskiej – Bazylemu Wielkiemu, Grzegorzowi Teologowi, Grzegorzowi z Neocezarei, Janowi Chryzostomowi, którzy po ukończeniu studiów wstąpili do monastycyzmu, do pustynnych klasztorów i tam kultywowali czyny monastyczne. 587 „Jak dobrze” – mówi – „jak dobrze postąpili nasi starożytni Ojcowie Kościoła prawosławnego! Wyuczywszy się nauk humanistycznych, przyjęli jarzmo Chrystusa i na polu poświęcenia pod krzyżem Chrystusa nauczyli się mądrości Bożej, a dla nich nauka ludzka stała się pokornym niewolnikiem, którego używali w służbie Mądrości Bożej, aby uczyć tej mądrości swoich bliźnich”. 588 Zatem, obok starannego i ukierunkowanego przygotowania teoretycznego, kandydaci do kapłaństwa muszą, zdaniem św. Ignacego, przejść praktyczny sprawdzian osiągnięć duchowych w środowisku monastycznym lub podobnym. Nic nie zastąpi tej praktyczno-empirycznej wiedzy o życiu duchowym i żadne wykształcenie, nawet najbardziej wysublimowane, nie jest w stanie tego zrekompensować. A ponieważ eksperymentalne poznanie życia duchowego oraz skierowana ku niemu wolna i czynna asceza stanowią istotną stronę życia monastycznego, to zgodnie ze słuszną konkluzją biskupa Ignacego monastycyzm jest najważniejszym czynnikiem życia kościelnego, warunkiem koniecznym podniesienia i rozwoju życia duchowego i zakonnego, gdyż zasady i przepisy monastyczne zostały ustanowione przez Ojców Świętych „przez objawienie Boże, pod natchnieniem Ducha Świętego, a nie pod wpływem jakichkolwiek rozważań ludzkich”. Zepsute „dumą i ignorancją różnych myślicieli, którzy postępowali zgodnie z elementami zachodniego protestantyzmu i ateizmu”, klasztory dla dobra Kościoła powinny zostać przywrócone do pierwotnego celu, a nie zniszczone: „Monastycyzm jest Cerkwi prawosławnej niezbędny, bez niego nie może istnieć. Mnisi osiągają chrześcijańską doskonałość, beznamiętność, namacalne działanie Ducha Świętego w sobie i dlatego zdobywają żywą koncepcję chrześcijaństwa. I żadna nauka ludzka nie może nauczyć cienia takiej wiedzy; wszyscy profesorowie, mistrzowie i doktorzy teologii wykształceni na uniwersytetach i akademiach są ignorantami w porównaniu z mnichem, ożywianym łaską Bożą do naśladowania Chrystusa poprzez wypełnianie Jego przykazań”. 589 Tak zdecydowane, oryginalne i stanowcze: poglądy Najprzewielebniejszego Ignacego na wyżej wskazane kwestie. Jego opinie nie są przypadkowe, jego osądy nie są rozproszone, ale harmonijnie łączą się w jeden harmonijny i wzniosły światopogląd, przenikający jego działalność kościelną i społeczną, osobiste osiągnięcia życiowe oraz jego dzieła literackie i budujące. Godnym uwagi wyrazem jego poglądów cerkiewno-społecznych jest jego wielokrotnie cytowana przez nas „Notatka o konieczności zwołania soboru w sprawie aktualnego stanu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej”. Władyka Ignacy, zauważając w tej notatce szeroki zakres odchyleń od wiary prawosławnej, zakorzenienia niemoralności w społeczeństwie, co najwyraźniej wyklucza możliwość powrotu do prawdziwego chrześcijaństwa, dochodzi do wniosku o zdecydowanej konieczności zwołania soboru kościelnego. Potrzeba zwołania tego Soboru jest tym pilniejsza, że ​​przez dwa stulecia Sobór nie rozpatrywał i nie weryfikował stanowiska Kościoła rosyjskiego. Od ostatnich lat XVII wieku zachodni wiatr wniósł do trzewi Kościoła i do trzewi państwa mnóstwo brudnego pyłu, ze szkodą dla wiary, moralności i narodu. Nieznajomość wiary prawosławnej, poglądów na nią i Kościoła od idei niesionych przez rozpustę, protestantyzm i ateizm, spowodowała, że ​​do Cerkwi prawosławnej wkradli się i byli siłą wprowadzani obcy, obcy i wrodzy duchowi Cerkwi, wbrew zasadom i nauczaniu Cerkwi prawosławnej”. Rośnie niezadowolenie z życia Kościoła i wyrażana jest nieufność wobec obecnego stanu Kościoła. Cerkiew rosyjska przez długi czas pozostawała w izolacji, odcięta od reszty prawosławnego Wschodu, w wyniku czego „natychmiastowe zwołanie Soboru, na którym z pewnością musieli uczestniczyć upoważnieni przedstawiciele Patriarchów Wschodnich, wydaje się niebezpieczne” w tym sensie, że wymagałaby zmiany zwykłej i ustalonej struktury Cerkwi Rosyjskiej. Z kolei Jego Miłość Ignacy przedstawia szereg wstępnych działań przygotowujących do zwołania Soboru Wszechrosyjskiego Kościoła Prawosławnego oraz szereg kwestii do rozpatrzenia przez Sobór, a także określa znaczenie oczekiwanego Soboru dla podniesienia i ożywienia życia duchowego i religijnego Wszechrosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Wśród środków przygotowujących do zwołania Soboru Wszechrosyjskiego Kościoła Jego Miłość Ignacy wymienia co następuje: 1) Konieczne jest zebranie pełnego zbioru wszystkich dekretów, które Kościół Wszechrosyjski przyjął i ustanowił w istocie dla siebie od czasów panowania cesarza Piotra I, a nawet od czasów Soboru, który potępił patriarchę Nikona, gdyż dekrety te nie zostały jeszcze kontrolowane przez Kościół Powszechny, czego wymaga duch prawdziwego Kościoła Chrystusowego. 2) Musi otrzymać pełne spotkanie na wszystkie tematy nauczania i administracji Kościoła od Patriarchów Wschodnich. Musimy także otrzymać od nich pełny zbiór dekretów, które zostały wydane od czasu alienacji Kościoła rosyjskiego od Kościoła wschodniego, a które są najbardziej nieznane w Kościele rosyjskim. 3) Zaprosić od Patriarchy Konstantynopola, za zgodą pozostałych Patriarchów, jedną lub dwie osoby, które miałyby dużą wiedzę w wierze i byłyby bardzo pobożne, które korzystałyby z pełnego pełnomocnictwa Patriarchów i wspólnie z tymi osobami przygotowałyby wszystko, co powinno zostać rozpatrzone na Soborze. Wstępne rozpatrzenie i porozumienie powinno ułatwić Radzie działanie i eliminowanie ostrych konfliktów. Skład Rady Kościoła Wszechrosyjskiego zostaje przedstawiony Jego Miłości Ignacemu w następującej formie. – Sobór musi mieć charakter Soboru Ekumenicznego. Musi cieszyć się pełną swobodą. Powinni być przedstawiciele wszystkich patriarchów wschodnich i wszystkich arcykapłanów rosyjskich, osobiście lub przez ich pełnomocników. Na Sobór powinni być posłowie: 1) z monastycyzmu rosyjskiego, zgodnie z wyborem tego monastycyzmu; 2) z białego duchowieństwa rosyjskiego, przez wybór tego duchowieństwa; 3) od świeckich prawosławnych, przez wybór świeckich. W przybliżeniu każda enapxia musi wybrać dwóch deputowanych z każdej kategorii, co daje w sumie sześciu deputowanych, których każda diecezja musi wybrać. Rząd powinien wysłać na obserwacje kilku dygnitarzy spośród osób najbardziej zaznajomionych z wiarą – tak jak to miało miejsce na Soborze Ekumenicznym w Chalcedonie, aby Sobór mógł zostać przeprowadzony swobodnie i prawidłowo”. „Głównymi przedmiotami badań Rady powinny być: 1) Rozważenie dekretów, które obecnie kierują Kościołem rosyjskim; po tym powinno nastąpić zniszczenie dekretów niezgodnych z dekretami Kościoła prawosławnego. 2) Zniszczenie kasty, tzw. rangi duchowej, jako nieprawidłowość, która wkradła się sama w sprzeczności z regułami świętych apostołów. Należy przywrócić najstarszy zwyczaj Kościoła: niech enapxia wybierze z siebie Apxiepeusa, a parafia kapłana, diakona i duchownego, dającego świadectwo swojej pobożności. 3) Wyrzeczenie się dla wszystkich ministrantów zaszczytów i zajęć tego świata, a dla mnichów, niezależnie od ich kościelnego stopnia hierarchicznego, od wszelkiej niepotrzebnej własności, a nawet pieniędzy. Pozostałe pieniądze i majątek po mnichach powinny być własnością klasztorów, a nie krewnych cielesnych. Konieczna jest eliminacja całego duchowieństwa; od spekulacji i wszelkich intryg mających na celu wzbogacenie należy wyrzec się wszelkich próżnych zaszczytów; konieczne jest oderwanie się od luksusu, konieczna jest skromność, a w przypadku mnichów konieczna jest także brak pożądliwości. 4) Przywrócenie w klasztorach statutów i reguł Ojców Świętych, którzy ustanawiali statuty i reguły monastycyzmu przez objawienie Boże, pod natchnieniem Ducha Świętego, a nie przez jakąkolwiek ludzką ocenę. 5) Opinie przedstawione na Soborze należy spisać, podobnie jak to miało miejsce na Soborach Ekumenicznych, powtarzać je po każdym posiedzeniu i na zakończenie Soboru ogłosić drukiem, aby wszyscy mogli je zobaczyć. 6) Należy sporządzić projekt Kodeksu lub Praw i Zasad, które mogłyby kierować Cerkwią Rosyjską w jej obecnej sytuacji. 7) Należy zrewidować Katechizmy i Teologię oraz uzupełnić je, nadając im charakter prawosławno-wschodni, zbliżony do charakteru Nabożeństwa Kościoła prawosławnego, tak aby wiedza ogłaszana publicznie przez Nabożeństwo była głoszona także w Katechizmach. 8) Opracować statut teologicznych instytucji edukacyjnych w nawiązaniu do statutu klasztorów. 9) Zbierz i wydrukuj Tradycję Kościoła Powszechnego (Cursus completus Patrologiae) w języku greckim, łacińskim, słowiańskim i rosyjskim. A Tradycja Powszechnego Kościoła Wschodniego, stwierdzona z całą wiernością, według najbardziej wiarygodnych dokumentów, powinna działać na korzyść Cerkwi prawosławnej. 10) Nadaj Synodowi właściwą organizację i znieś niewolnictwo wśród duchowieństwa, zgodnie ze wskazówkami Świętych Apostołów. 11) Znieść nowo wymyślone kary dla duchowieństwa, które ze swej natury należą do tyranii, tak obcej duchowi Kościoła, służąc ostatecznemu nieporządkowi moralnemu tych, którzy są im poddawani”. Ponadto w notatce biskupa Ignacego „O konieczności soboru, biorąc pod uwagę obecny stan Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej”, wiele miejsca usunięto kwestii miejsca osób świeckich w składzie najwyższej administracji kościelnej, a zwłaszcza władzy Naczelnego Prokuratora. Ta strona najwyższej administracji kościelnej powinna posiadać, zgodnie z projektem Jego Eminencji Ignacego, następujące oświadczenie: "Duch czasów i doświadczenia świadczą o całkowitej i zdecydowanej potrzebie dla Kościoła osoby świeckiej, która dbałaby o jego dobrodziejstwa, chroniła je, harmonizowała z dobrami państwa, porozumiewała się z ministrami i wszystkimi władzami wyższymi oraz miałaby bezpośrednio podlegać Władcy. Osoba ta powinna dorównywać najwyższym dostojnikom państwa. Została już umieszczona w miejsce to nieodpartą siłą okoliczności i duchem czasu Stanowisko Prokuratora Generalnego, jakie stawiają go współczesne wymogi, w żadnym wypadku nie pokrywa się ze stanowiskiem, jakie stawia przed nim Prokurator Generalny instytucja państwowa tego stanowiska. Z tego powodu każdy Prokurator Generalny z konieczności stara się wydostać z pozycji, w której stawia go jego pierwotna instytucja, jako z pozycji fałszywej, która ogranicza wymogi jego działalności z największą szkodą dla sprawy Kościoła. To wprowadza go w konflikt i walkę z Synodem, z duchowieństwem, z Kościołem, który ma swoje własne hierarchiczne statuty, nadane mu przez Apostołów zgodnie z wolą Boga-Człowieka. Żaden rząd nie może unieważnić tych ustaw.” Aby wyeliminować ewentualne napięcia pomiędzy głównymi władzami prokuratorskimi kościelno-synodalnymi i cywilno-kościelnymi, Jego Eminencja Ignacy planuje przywrócenie głównego stanowiska prokuratorskiego do pierwotnego stanu, ale jednocześnie proponuje utworzenie wraz ze stanowiskiem Prokuratora Naczelnego stanowiska Powiernika Kościoła. Stosunek tych osób do administracji kościelnej przedstawia Ks. Ignacy w następującej formie. Kościół potrzebuje Powiernika, Ktitora, strażnika kościoła. Pod przewodnictwem Powiernika, któremu powinien przejść towarzysz i urząd obecnego Prokuratora Naczelnego, Specjalny Prokurator Naczelny Świętego Synodu może pozostać na stanowisku nadanym mu przez pierwotną instytucję. Na tym stanowisku Prokurator Generalny nie musi być dworzaninem; wymagane jest, aby był prawnikiem, prawnikiem, urzędnikiem i biznesmenem biurowym. Ponieważ wszystkie raporty i wszelka komunikacja administracyjna muszą być przeprowadzane za pośrednictwem Powiernika, Prokurator zawsze będzie kontrolował członków Synodu przed Powiernikiem, a członkami - Prokuratorem. Pragnienie Prokuratora Generalnego, aby przejść na stanowisko ministra, nie będzie już miało miejsca ani podstawy. Utworzenie stanowiska Powiernika nie będzie w żadnym razie innowacją w Kościele, zgodną z duchem Kościoła, wprowadzoną już we wszystkich kościołach parafialnych, ale jest pilnie wymagana przez współczesną sytuację i ducha społeczeństwa. Synod zostanie znacznie wzmocniony pod przewodnictwem Powiernika dla najwyższego dobra państwa, dobra przeklętego przez straszliwy upadek religii i jej praw we wszystkich klasach. Wewnętrzna walka na Synodzie szokuje go i niszczy, walka między władzą świecką a duchową, walka, która nie ustaje, choć nie zawsze jest widoczna, zostanie zniszczona. Powiernik, mając rangę i uprawnienia wysokiego dostojnika, będąc członkiem Rady Państwa i Komitetu Ministrów, będąc Powiernikiem, a nie ministrem, nie będzie napotykał powodów do walki, które wynikają z pragnienia wywyższenia, pragnienia spowodowanego koniecznością. Prawdę mówiąc powołanie Powiernika jest już oczywiste. Prokuratorzy Naczelni znacznie przesunęli się w stronę tego stanowiska. Ale ta sytuacja jest wypadkiem; jest owocem powiązań wpływów dworskich i nie ma solidnych podstaw; Wszyscy ortodoksi patrzą na niego z niedowierzaniem. Nie może być inaczej. Służba jest czymś w rodzaju patriarchatu; z tego powodu każdy Prokurator Naczelny, osiągnąwszy status ministra, pozostaje w fałszywym, niepewnym położeniu i stawia w tym samym położeniu cały Kościół. Naczelnego Prokuratora można bardzo wygodnie zmienić na Powiernika, a rządzącego Kancelarią Synodu na Prokuratora Naczelnego. W takim przypadku fałszywe stanowisko wszystkich zniknie samoistnie: każdy wejdzie w prawidłowe relacje, wskazane przez prawo kościelne i cywilne. Mający dobre intencje i rozważny Powiernik, bardziej niż ktokolwiek inny, będzie miał środki, aby to przeprowadzić. Zwołanie Soboru powinno być przyjemne dla Powiernika, gdyż Sobór dla własnej siły i wolności będzie starał się podnieść rangę Powiernika i mieć w nim niezawodny instrument działania na rzecz Kościoła i jego obrony przed jednostkami wrogimi Kościołowi. Wręcz przeciwnie, sobór z pewnością zajmie się ograniczeniem władzy ministerialnej Prokuratora Naczelnego, właśnie ze względu na jej podobieństwo do władzy Patriarchy. Doprowadzi to do starć i intryg, sprawi, że posiedzenie Rady stanie się bezużyteczne. Powiernikiem Cerkwi prawosławnej z pewnością powinien być szafarz wszystkich innych wyznań: to ustawi inne wyznania we właściwym stosunku do religii dominującej, która w swoim obecnym położeniu często przybiera charakter wyłącznie uciskany i prześladowany. Starannie przygotowana, pomyślnie przeprowadzona, z zamierzonym składem członków i w kierunku wyżej wymienionych najważniejszych zagadnień dyskusji, Ogólnorosyjska Sobór Cerkwi Prawosławnej, w przekonaniu Jego Łaski Ignacego, będzie bardzo ważna i przyniesie korzystne rezultaty nie tylko w wymiarze kościelno-religijnym, ale także cywilno-państwowym. "Jeśli Miłosierdzie Boże sprawi, że Sobór zakończy się upragnionym sukcesem, tak jak zakończyły się Sobory Powszechny i Lokalny Cerkwi Prawosławnej, wówczas dobroczynne owoce Soboru, zarówno w wymiarze duchowym, jak i cywilnym, będą zdumiewająco majestatyczne i wielkie. W wymiarze duchowym zatriumfuje prawdziwe nauczanie Chrystusa, o którym prawie nie odważyliśmy się dotąd mówić. Kiedy nauczanie Chrystusa zostanie wyjaśnione z całą szczerością, wówczas wszelkie nauki heretyckie upadną, a przynajmniej znacznie osłabią, Ortodoksi zostaną osiedleni w prawosławiu i wielu pogan zgromadzi się pod dachem prawosławia, które należy zaakceptować w całej jego integralności i kompletności. W wymiarze cywilnym taki sobór zjednoczy prawosławnych wierzących w jeden naród, nawet jeśli ci ludzie znajdowali się w różnych państwach i pod różnymi władzami cywilnymi. W Rosji taki sobór powinien mieć silny wpływ na schizmę, która obecnie ma dla siebie duże poparcie w zasadach i przepisach Kościoła Powszechnego. Amerykanie i Brytyjczycy będą zmuszeni nie przemocą, ale zdrowym rozsądkiem zaakceptować wiarę prawosławną taką, jaka jest, bez żadnych zmian i wyjątków. Rosja od czasów Piotra I często dokonywała wielu datków ze szkodą dla wiary, ze szkodą dla prawdy i ducha, na puste i fałszywe względy polityczne, które ukrywały zepsute serce, nienawiść i pogardę dla zasad Kościoła i dla Prawa Bożego. Wszystkie te rozważania, wstrząsając strasznie prawosławną wiarą, okazały się zdecydowanie szkodliwe dla państwa i administracji. Ze świadomością błędu i poświęceniem należy wyrzec się wszelkich, przyjemnych dla człowieka, zbrodniczych odstępstw w stosunku do Boga. W przeciwnym razie bez takiego ustalenia lepiej nie zwoływać Soboru”. Tak jasny i zdecydowany jest Najprzewielebniejszy Ignacy w swoich poglądach kościelnych i społecznych. Nie dążąc do celów osobistych, wyrzekając się ziemskich zdobyczy, Wladyka Ignacy ponad wszystko stawia zbawienie duchowe, a ponad wszystko ceni bogactwo wiary. I jest bogaty w tę wiarę. Nie troszcząc się nigdy o zdobywanie bogactw ziemskich, ten wybraniec Boży, biskup Ignacy, był po królewsku bogaty w wiarę w Chrystusa, wiarę żywą i czynną, bo wyrażała się ona czynami, a nie słowami; a jego duszę możemy porównać do wielkiego statku pływającego po wodach ziemskiego morza, wypełnionego różnymi duchowymi skarbami, stale je powiększającymi w drodze. Te bogactwa są tak cenne, że wszystkie bogactwa tego świata są niczym w porównaniu z nimi. Świat zazdrości tym bogactwom i tchnie nienawiścią do tego, kto je zdobył. Statkowi temu, mimo wytrzymałości konstrukcji i wielkości, zagrażały przeciwne wiatry, burze, podwodne skały, mielizny, gdyż każdy chrześcijanin, mimo że jest odziany w Chrystusa, musi odbyć ziemską wędrówkę wśród licznych lęków. I tak jak zwykły statek zawsze dąży do przystani, zatrzymując się po drodze tylko na krótki czas, gdy jest to konieczne, tak statek jego duszy wszechmocnie i niezachwianie dążył tylko do nieba, tylko do wieczności i nie przywiązywał swego serca do niczego tymczasowego ani ziemskiego. 590 Można go porównać do wędrowca na drodze życia, który zatrzymując się po drodze w obcym domu – ziemi, nie zwraca na ten dom szczególnej uwagi. Po co zwracać na to uwagę, skoro w domu przebywa tylko przez krótki czas? Zadowala się tylko tym, co konieczne; stara się nie wydawać pieniędzy potrzebnych na dalszą podróż i utrzymanie się w wielkim mieście, do którego maszeruje; hojnie znosi niedogodności i niedogodności, wiedząc, że są one wypadkiem, na który narażeni są wszyscy podróżujący; ten nienaruszalny spokój czeka na niego w miejscu, w którym się zmaga. Nie przywiązuje się sercem do żadnego obiektu w hotelu, bez względu na to, jak atrakcyjny może się on wydawać. Nie marnuje czasu na obce zajęcia: potrzebuje go, aby odbyć trudną podróż. Nieustannie głęboko myślał o wspaniałej stolicy królewskiej, do której zmierzał, o istotnych przeszkodach do pokonania, o środkach ułatwiających podróż, o zasadzkach zbójniczych czyhających na ścieżce, o nieszczęsnym losie tych, którym nie udało się bezpiecznie ukończyć tej podróży, o najszczęśliwszej sytuacji tych, którzy zakończyli ją z upragnionym sukcesem. Spędziwszy w hotelu wymagany czas, dziękuje właścicielowi za okazaną mu gościnę, a wychodząc, zapomina o hotelu lub pamięta go powierzchownie, bo jego serce było zimne. 591 Możemy go porównać do wędrowca, który stoi na brzegu wzburzonego morza. Gwałtownie szare fale zbliżają się do stóp wędrowca i uderzając w piasek, rozsypują się u jego stóp w drobne plamy. Morze, wzburzone wichrem, ryczy, staje się falami jak góry, wrzody, bąbelki; fale rodzą i pożerają się nawzajem; ich głowy zwieńczone są śnieżnobiałą pianą; pokryte nimi morze przedstawia jedną ogromną paszczę straszliwego potwora, pokrytą zębami. Tajemniczy wędrowiec ze spokojem patrzy na to budzące grozę widowisko. Jego jedyne oczy są zwrócone na morze, ale gdzie jest jego myśl, gdzie jest jego serce? – jego myśl jest u bram śmierci; serce jest na sądzie Chrystusa. Tutaj już mierzy się ze swoim umysłem, tutaj mierzy się ze swoimi doznaniami, tu są jego zmartwienia, tutaj jest jego strach: od tego strachu ucieka strach przed ziemskimi pokusami. 592 I wierzymy, że kiedy czysta dusza tego, który sam nie znalazł w sobie żadnej cnoty, żadnego wyczynu godnego mieszkańców nieba, została oddzielona od ciała, hordy ciemnych demonów nie mogły znaleźć w niej żadnego pokrewieństwa ze sobą, ani swoim upadkiem, ani swoimi grzesznymi właściwościami, ani swoją bezbożną wolą; ci upadli aniołowie nie mogli zaciągnąć jej, tej duszy, która kochała Pana, do swoich mieszkań wiecznego, gwałtownego smutku; wieczna ciemność i zamiast nieugaszonego ognia, dom męki i ciągłego, niekończącego się jęku. Wierzymy, że tej duszy wybranej przez Boga, oczyszczonej modlitwą i pokutą, wypełniającej przykazania swego Ojca Niebieskiego, ukazał się spokojny i jasny Anioł, który wraz z nią wzniósł się na tron ​​​​Boży i dopiero tam, w obliczu Wiecznego Sprawiedliwego Sędziego, ten, który przez całe życie uważał się za nieprzyzwoitego grzesznika, godnego jedynie egzekucji i kary, powinien był widzieć siebie „żądającego duchowych skarbów - gwarancji niekończącej się szczęśliwości”. My, podobnie jak jego cela Wasilij, wierzymy, że kiedy jego ciało zostało ukryte w trumnie, jego skrzydlata dusza odleciała tam, gdzie zawsze przebywały jego myśli i uczucia, gdzie zawsze żyło jego serce: do nieba. I razem z Wasilijem wołamy: „Tutaj jesteś, tam jesteś!” Jak dobrze Ci to, Panie! Jesteś teraz szczęśliwy, zapomniawszy o wszystkim, co smutne na ziemi, o wszystkich wyczynach i trudach wzniesionych dla nieba. Stoisz przed niedostępnym majestatem Boskości, w niepowstrzymanym Świetle i sam jesteś napełniony światłem; jesteś przesiąknięty nieustanną wizją Boga, płoniesz niczym serafin miłością do Niego; twoje serce płonie, topi się jak wosk, spalane ogniem - przez Boga. 593 Mówimy to, ponieważ wierzymy, że tylko jeden nabytek, którego dokonaliśmy na ziemi, może pozostać na zawsze naszą niezbywalną własnością – naszym zbawieniem. "Kto wykorzystywał życie ziemskie do gromadzenia bogactw, pozostawi je po sobie podczas przejścia do wieczności; ktokolwiek wykorzystywał życie ziemskie do zdobycia zaszczytów i chwały, zostanie mu to odebrane przez okrutną śmierć. Kto wykorzystywał życie ziemskie do zdobycia zbawienia, zabierze swoje zbawienie ze sobą do wieczności, a w niebie na zawsze będzie pocieszony dzięki zdobyciu dokonanym na ziemi. " 594 Całe życie biskupa Ignacego było skierowane jedynie na zdobycie tego niezbywalnego skarbu – zbawienia, które zabrał ze sobą do wieczności. I jeszcze raz przegląd całego życia tego surowego ascety, tego aktywnego opata, księdza i pisarza duchowego! pracując przez ponad czterdzieści lat na trudnej, ale dobrowolnie wybranej przez siebie dziedzinie, powiemy, że pozostawi po sobie niezapomnianą pamięć jako pokornie mądry mnich, zręczny i gorliwy opat, eparcha, który aktywnie głosił słowo Boże, ale nie stracił z oczu materialnego dobrobytu diecezji, oraz jako pisarz duchowo-ascetyczny, który umiał to robić obficie, tak jasno i tak prosto artystycznie przekazać istotę informacji, za pomocą których jego obfitowała bogata pamięć, czerpiąca z samego źródła, stale płynącego i emanującego swymi wielouzdrawiającymi i życiodajnymi strumieniami w Piśmie Świętym i pismach Świętych Ojców Cerkwi Prawosławnej. Minęło prawie pięćdziesiąt lat od dnia, w którym Jego Łaskawość Ignacy oddał swoją duszę Panu, ale on żyje do dziś w swoich stworzeniach, służąc jako niezastąpiony przewodnik dla wszystkich, „którzy chcą pobożnie żyć w Chrystusie”; a sprawiedliwe imię tego wybranego Boga jest z modlitwą czczone nie tylko przez monastycyzm rosyjski, ale także przez monastycyzm Svyatogorsk. Mocna wiara w jego modlitewne wstawiennictwo przed Bogiem jeszcze niedawno skłoniła niektórych pobożnych wyznawców z odległej świętej góry Athos do przybywania do klasztoru Nikoło-Babajewskiego, aby w modlitwie oddać cześć jego grobowi. 595 Stojąc w myślach przy tym grobie, my, kończąc opis jasnej i sprawiedliwej osobowości, biskupa Ignacego, oświeconego jasnym światłem Bożego wybrania, wołamy: Wieczna pamięć Tobie, błogosławiony Święty! Niech Pan Bóg błogosławi i da spokój Twojej bohaterskiej duszy, zalicz nas do sprawiedliwych, zmiłuj się i zbaw nas swoimi modlitwami, bo jest Dobry i Miłośnik Ludzkości! Widząc nieskazitelne ścieżki Twojego boskiego życia, wierzymy w Twoje modlitwy i prosimy Cię, mistrzu prawosławia, pracowniku i nauczycielu pokuty i modlitwy: nie opuszczaj nas podczas naszego wyjścia z tego tymczasowego życia! Kiedy nasze dusze są oddzielone od naszych śmiertelnych ciał, kiedy z powodu naszych licznych grzechów otaczają je ciemne duchy, pomóż nam w tej gorzkiej godzinie pozbyć się ich, aby nie wciągnęły nas ze sobą do więzienia piekielnego. Naszą nadzieją w tych strasznych chwilach jest nieskończona dobroć Boga, wstawiennictwo świętych Bożych i Wasze modlitwy. Módl się do Chrystusa Boga, którego nosisz w swoim sercu, aby przed końcem dał nam pokutę! I wydaje nam się, że teraz, gdy Ty, dobry pasterzu, który przez całe życie głosiłeś Słowo Boże - naukę Chrystusa, leżąc pod zimnym, cichym kamieniem, w samym grobie swoim, bez dźwięków, których potrzebuje jedynie ziemskie słowo, wygłaszasz nam głośne kazanie, posyłając nam, niespokojnym, hałaśliwym poszukiwaczom zepsucia na powierzchni ziemi, najbardziej przekonujące napomnienie: życie ziemskie jest chwilowym, zwodniczym snem. Wieczność jest nieunikniona. Istnieje także wieczność zgubna!... Zdobądź błogosławioną wieczność przez uwagę i posłuszeństwo najświętszemu prawu Wszechświętego Boga - i dojdź do prawdziwej, niekończącej się przyjemności, każdy w swoim czasie wyznaczonym przez samego Boga i Jedynego!.. Siostrzenica wielebnej Ignatii Varvary Vasilyevny Boborykiny we wspomnieniach swojego dziadka Aleksandra Semenowicza Bryanchaninova. składając należny hołd jego wykształceniu, inteligencji i charakterowi, niezmiennie w swojej recenzji Aleksandra Semenowicza dodaje: „był masonem”. Według opowieści starców Pokrowskiego, cerkiew na wsi Pokrowski została zbudowana w 1810 r., a dom w 1811 r. więc do czasu ogólnokrajowych wydarzeń w życiu Rosjan w 1812 r. Aleksander Semenowicz mieszkał już w nowym domu. Według naocznych świadków Aleksander Semenowicz zawsze stał do końca liturgii, a następnie z odkrytą głową przenosił do swojego domu podaną mu prosforę w rękach. Oczywiście odległość niewielka, ale odbiór i obyczajowość charakterystyczna. Według legend pielęgnowanych przez starców w Pokrowskim, w roku najazdu napoleońskiego Aleksander Semenowicz często ze smutkiem patrzył na swój nowo odbudowany dom, siedząc na krześle naprzeciwko tarasu zbudowanego od strony ogrodu i tajemniczo mówił: „Zabawa, zabawa moja, kto cię dorwie”? Jednak ciężkie czasy minęły, a „zabawa” trafiła w godne ręce i do dziś służy jako ciekawy pomnik swojego niezwykłego budowniczego. Według wspomnień senatora N.S. Bryanchaninova, uroczyste spotkania apxiepe w Jurowie i Pokrowskim, których on i jego brat, późniejszy gubernator Samary, zmarły A. S. Bryanchaninov, wielokrotnie byli świadkami, wywarły niezatarte wrażenie, potwierdzając szczególną wysokość Świętego Zakonu. A kiedy później, jako studenci ostatniego roku, Nikołaj Semenowicz i Aleksander Semenowicz Bryanczaninow, za radą ojca Siemiona Aleksandrowicza, udali się do Babayek, aby zobaczyć się z wujem i dla duchowego pocieszenia, najbardziej zmieszała ich myśl, że ich wujek jest biskupem, co w połączeniu z pogłoską o jego świętości wzmogło ich trudności w spotkaniu z nim, właśnie ze względu na wysokość zajmowanej przez niego rangi. I dopiero niezwykła prostota i serdeczność biskupa Ignacego podczas spotkania pomogły siostrzeńcom zbliżyć się do słynnego wuja i przyjąć w rozmowie z nim wzruszający ton szczerej szczerości. Aby scharakteryzować energię i determinację Brianczaninowów, interesujący wydaje się następujący przypadek. Kiedy w 1831 r. zaszła konieczność usunięcia z Irkucka arcybiskupa Irineja Niestierowicza, który odmówił opuszczenia diecezji i uznał najwyższe polecenie wydalenia go za fałszywe, tę odpowiedzialną sprawę powierzono Nikicie Pietrowiczowi Brianczaninowowi, który w tym czasie, jak się wydaje, był kapitanem żandarmerii. Suwerenny cesarz Mikołaj Pawłowicz chciał, aby rozkaz ten został wykonany szybko, zdecydowanie i bez rozgłosu i pokusy wśród ludu. Swoje przemyślenia w tej sprawie wyraził hrabiemu Beckendorfowi i zapytał, czy dysponuje ludźmi zdolnymi do wykonania tego zadania. Beckendorf wskazał na N.P. Brianczaninow, a gdy ten na wezwanie Beckendorfa stawił się przed władcą, ten w bezpośrednim wrażeniu pozostał usatysfakcjonowany, stwierdzając z satysfakcją: „ten to załatwi”. N.P. Brianczaninow z wielkim autorytetem udał się do Irkucka, przedstawił się generalnemu gubernatorowi Ławińskiemu i Jego Eminencji Ireneuszowi, przez pewien czas uczestniczył w nabożeństwie odprawianym przez arcybiskupa Ireneusza i będąc człowiekiem pobożnym, odbył z nim duchowe rozmowy, a następnie po przygotowaniu wszystkiego i wydaniu odpowiednich poleceń po drodze oznajmił arcybiskupowi Ireneuszowi cel Najwyższy wyjazd służbowy. Irinei Nestorovich próbował stawiać opór, ale Brianczaninow natychmiast go uspokoił, który ukazał mu całkowitą daremność oporu. Władyka Ireneusz poczuł spadek energii i ku zaskoczeniu generalnego gubernatora usłuchał Brianczaninowa, który wsadzając go do zamkniętego powozu, powiózł go z największą szybkością do Wołogdy, gdzie po umieszczeniu Władyki Ireneusza w klasztorze Spaso-Priłuckim, pięć mil od Wołogdy, udał się z raportem do władcy. Cesarz podziękował Brianczaninowowi. Następnie I.P. Brianczaninow odwiedził ks. Irineję, a ten, pamiętając swoje przymusowe przesiedlenie do Priluk, nie żywił żadnej złośliwości wobec Nikity Pietrowicza, który go pojmał. (Z opowiadań V. N. Brianchaninova). Historia życia Jego Eminencji Irineja Niestierowicza została szczegółowo opisana w ciekawym artykule profesora archiprezbitera F.I. Titowa „Kijowska Akademia Teologiczna w dobie reform”. Materiały Cesarskiej Akademii Teologicznej w Kijowie za rok 1914, styczeń, s. 35–86 i wrzesień-październik s. 72–104). W związku ze śmiercią Aleksandra Semenowicza i brakiem spadkobierców w linii męskiej majątek za dobrowolnym porozumieniem Sofii Borysownej, żony Aleksandra Semenowicza, został przekazany jego siostrzeńcowi, synowi Mikołaja Semenowicza, Władimirowi Nikołajewiczowi Bryanczaninowowi, obecnie wicegubernatorowi Archangielska. Kościół parafialny i cmentarz wsi Pokrowskie zostały utrzymane w niezwykłym porządku i czystości dzięki trosce właścicieli wsi i staranności proboszcza parafii, arcykapłana Konstantego Ławrowa. Warto zauważyć, że wśród sług Kościoła Bożego – proboszczów – istnieje także ciągłość rodziny, podobnie jak wśród właścicieli wsi Pokrowskie. Przez stulecie przyglądaliśmy się aktom duchowieństwa Kościoła wstawienniczego i byliśmy przekonani, że w podanym okresie nie było przypadku powołania księdza do wstawiennictwa z zewnątrz, a stanowisko proboszcza piastowano w jednej rodzinie. Zwyczaj ten w Wielkiej Rusi, a zwłaszcza na północy, nie jest rzadkością i naszym zdaniem jest pożyteczny dla poprawy życia parafialnego. Dzieła biskupa Ignacego, t. I, „Cmentarz”, s. 186. Świadectwo służby Rzeczywistego Tajnego Radnego, senatora Nikołaja Semenowicza Brianczaninowa. Z rodzinnych legend rodziny Brianczaninowów. Przedstawiciele rozpatrywanej linii rodu Bryanchaninovów przedstawiają się w następującej kolejności: 1. Michaił Bryanko; 2. Iwan Czeliszczew; 3. Ignacy Brianczaninow; 4. Sofronia; 5. Wasilij; 6. Borys; 7. Teodor; 8. Afanasy; 9. Michaił; 10. Andriej; 11 Siemion i 12. Aleksander. Nacięcie. sem. Rodzina Brianczaninowów w 1844 r., po edukacji w gimnazjum w Wołogdzie i św. Piotra. Uniwersytetu na Wydziale Prawa, przez pewien czas zajmował się porządkowaniem spraw majątkowych po śmierci ojca. W 1867 wstąpił do Pułku Kawalerii i odtąd służbę wojskową kontynuował nieprzerwanie do 1885, kiedy to odznaczony w czasie służby wojskowej różnymi odznaczeniami do św. Włodzimierza IV stopnia włącznie, w tym dwoma zagranicznymi i wielokrotnymi podziękowaniami w Orderach Szefa Sztabu Generalnego, przeszedł na emeryturę w mundurze i stopniu generała dywizji; Po przejściu na emeryturę Nikołaj Semenowicz do 1890 r. Zajmował się rolnictwem w swoim majątku pskowskim i, nawiasem mówiąc, służbą publiczną w randze wodza szlachty. Najwyższym rozkazem stycznia. W 1890 r. Nikołaj Semenowicz został mianowany wicegubernatorem Pskowa, a w 1893 r. Najwyższym Orderem z dnia 16 lutego. został powołany na stanowisko gubernatora riazańskiego, gdzie piastował tę funkcję do 11 sierpnia 1904 r., biorąc czynny udział w rozwoju działalności codziennego życia publicznego. Różnorodna i pożyteczna działalność Nikołaja Semenowicza, gdy był gubernatorem riazańskim, zapewniła mu szeroką popularność, miłość i szacunek w prowincji. W prowincji Ryazan prawie nie ma ani jednego edukacyjnego stowarzyszenia naukowego lub charytatywnego, w którym Nikołaj Semenowicz nie byłby dożywotnim członkiem honorowym lub honorowym. 11 sierpnia 1904 r. Najwyższym dekretem Nikołaj Semenowicz został powołany na członka Senatu Rządu, początkowo w drugim wydziale, a od 1 stycznia 1905 r. przeniesiony na stanowisko w pierwszym wydziale. Podczas swojej wieloletniej służby cywilnej Nikołaj Semenowicz Bryanczaninow był wielokrotnie odznaczany Najwyższym Orderem i odznaczany Orderami aż do Aleksandra Newskiego włącznie. 22 sierpnia 1913 roku Mikołaj Semenowicz został łaskawie odznaczony insygniami nienagannej służby XL lat. W odległości 15 wiorst od Pokrowskiego. „Ze wspomnień rodzinnych” Kupreyanovej, „Biuletyn Teologiczny” za 1914 r., (kwiecień, s. 650). Z opowieści senatora N.S. Brianczaninowa. Z historii wnuka Aleksandra Semenowicza, senatora Nikołaja Semenowicza Bryanchaninova. „Z rodzinnych wspomnień Kupreyanovej („Biuletyn Teologiczny” z 1914 r., Kwiecień, s. 650–651) W zeznaniach wyznaniowych wsi Pokrowskie z 1822 r. Skład dzieci Aleksandra Semenowicza jest przedstawiony w następującej kolejności: Dymitr - 16 lat, Aleksandra - 15 lat, Piotr - 14 lat, Zofia - 13 lat stary, Michaił – 12 lat, Elżbieta – 11 lat, Aleksander – 9 lat, Symeon – 7 lat, Maria – 5 lat, Ljubow – 6 lat. W księdze metrycznej Kościoła wstawienniczego za rok 1807, w części 1, o urodzonych, jest napisane: 5 lutego urodził się, 6 lutego się za niego modlono, a 9 został ochrzczony we wsi Pokrowskie przez porucznika Aleksandra Semenowa od żony, jego Sofii Afanasjewnej, syna Dymitra, chrztem przyjął św. Doradca Dymitr Iwanow Samarin; proboszcz Timofiej Wasiliew odmówił modlitwę i ochrzcił; Na chrzcie byli diakon parafialny Iwan Afanasjew i kościelny Paweł Pietrow”. Zaświadczenie to daje podstawę do uznania urodzin biskupa Ignacego Dymitra Bryanczaninowa za dzień 5, a nie 6 lub 8 lutego, jak wskazują na przykład niektórzy jego biografowie: 1) Biografia biskupa Ignacego br., opracowana przez jego najbliższych uczniów w 1881 r.; 2) Jego Miłość Ignacy Brianczaninow, Biskup Kaukazu i Morza Czarnego. Arcykapłan F. Znamensky (Gazeta Kościelna z 1903 r.); 3) Jego Eminencja Ignacy (Br.), Biskup Kaukazu W. Askoczeński (Rozmowa domowa z 1867 r.); 4) Listy ascety S. G. Runkiewicza (czytanie chrześcijańskie za rok 1895); 5) W poszukiwaniu Boga Żywego. Hiermonk Ignacy (Sadkowski). Ze wspomnień rodzinnych Kupreyanovej (Biuletyn Teologiczny za 1914 r., s. 652). Z opowieści senatora N. S. Brianchaninova. Ze wspomnień rodzinnych Kupriyanovej. Właśnie tam. Ze wspomnień rodzinnych Kupreyanovej (Biuletyn Teologiczny za 1914 r., s. 652, 653:658). Ze wspomnień rodzinnych Kupreyanovej (Biuletyn Teologiczny za 1914 r., s. 659). Aleksander Semenowicz, dobrze rozumiejąc potrzebę edukacji nie tylko osób znajdujących się na wyższych szczeblach drabiny społecznej, ale także chłopów, zadbał o szerzenie wśród nich umiejętności czytania i pisania, utrzymując przez całe życie w Pokrowskim, na swój koszt, parafialną dwuletnią szkołę, w której uczyło się do 50 dzieci chłopskich, przez co cieszył się wśród otaczających go asystentów opinią osoby zaawansowanej. (Biografia biskupa Ignacego, tom I, opracowana przez jego bliskich uczniów w 1881 r., s. 8). Jego Eminencja Ignacy (Br.) Biskup Kaukazu. V. Askochensky (Rozmowa domowa z 1867 r., s. 655). Przyjaciel Dymitra Aleksandrowicza Czichaczow dostrzegł później wielkie miłosierdzie Boże w tym, że nauczycielem Prawa Bożego dla przyszłego świętego Kościoła rosyjskiego był człowiek nie świecki, ale duchowy. Ze wspomnień rodzinnych Kupreyanovej (Biuletyn Teologiczny za 1914 r., s. 661:653). Ze wspomnień rodzinnych Kupreyanovej (Biuletyn Teologiczny za 1914 r., s. 653–654). Dorimedont udał się do Petersburga. Pan zwykle dawał mu na podróż 2 ruble, a te pieniądze nie tylko wystarczały, ale wierny sługa zdążył też przywieźć Aleksandrowi Semenowiczowi w prezencie butelkę petersburskiej oliwy prowansalskiej. Ze wspomnień rodzinnych Kupreyanovej (Biuletyn Teologiczny za 1914 r., s. 654–56). Ze wspomnień rodzinnych Kupreyanovej (Biuletyn Teologiczny za 1914 r., s. 656–7:659). Z opowieści senatora N. S. Brianchaninova. Siemion Aleksandrowicz, będąc ojcem rodziny, wolał z szacunkiem prowadzić rozmowę z ojcem. Kiedy rano Aleksander Semenowicz zszedł na dół, dzieci przywitały go i ucałowały wyciągnięte do nich ręce. Ze wspomnień rodzinnych Kupreyanovej (Biuletyn Teologiczny za 1914 r., s. 651). Prace odc. Ignacy Brianczaninow, tom. IV, s. 435. „Moje dzieciństwo było pełne smutków” – napisał Bishop. Ignacy w swoim artykule „Mój krzyk” już w 1847 r. Op. Odc. Ignacego, tom 1 „Mój krzyk”. Op. Odc. Ignacy, tom. 1, s. 1 552. W poszukiwaniu Boga Żywego. Hieronim. Ignacy (Sadkowski), s. 13. 7. Op. Odc. Ignacy, tom. 1, s. 1 555. Op. Odc. Ignacy, tom. V, strona 3. Pierwsza szkoła inżynierska na Rusi, otwarta przez Piotra Wielkiego w Moskwie w 1712 r., została przeniesiona do Petersburga 11 lat później (w 1723 r.). i jest połączona z petersburską Szkołą Inżynierską (założoną w 1719 r.). W 1728 r. Szkołę Inżynierską połączono, według Minicha, ze Szkołą Artylerii, a w 1804 r., za namową generała Sukhtelena, ponownie oddzielono część inżynieryjną od artylerii i utworzono szkołę inżynierów-dyrygentów dla 25 osób, która od 1810 r. przyjęła nazwę Szkoły Inżynierskiej. W 1817 r. Wielki książę Mikołaj Pawłowicz został mianowany generalnym inspektorem jednostki inżynieryjnej, a 24 listopada 1819 r. za jego namową otwarto główną Szkołę Inżynierską, która została podzielona na dwa wydziały: dyrygent-trzecioklasowy i oficer-dwuklasowy. Ci, którzy ukończyli klasy dyrygenckie, przeszli do klas oficerskich, gdzie kontynuowali naukę. W 1855 r. Główną Szkołę Inżynierską przemianowano na Szkołę Inżynierską im. Mikołaja, a klasy oficerskie na Akademię Inżynierską im. Mikołaja. (Wielka Encyklopedia. Wydawcy: Instytut Bibliograficzny Meyera w Lipsku i Wiedniu oraz wydawnictwo Prosveshcheniye w St. Petersburgu. Tom 10, s. 121). Kompletne dzieła Leskowa w wydaniu Marksa. 1902, t. IV, s. 53. Dzieła biskupa Ignacego, t. ja, s. 556. Dzieła biskupa Ignacego, t. ja, s. 555. Do końca 1823 r. wraz z przejściem na dyrygenturę górną. klasy Brianczaninow został mianowany starszym sierżantem kompanii dyrygentów; w następnym roku został przeniesiony z klas podchorążych do niższego stopnia oficerskiego i awansowany na stopień inżyniera chorążego (13 grudnia 1824). Dzieło biskupa Ignacego, t. I, s. 556–559. Dzieła biskupa Ignacego, t. ja, s. 559. Dzieła biskupa Ignacego, t. IV, s. 23 501. W. Askoczeński, Najprzewielebniejszy Ignacy (Brianch.), Biskup Kaukazu (Rozmowa domowa z 1867 r., s. 660) Dzieło biskupa Ignacego, t. I, s. 559–560. Dzieła biskupa Ignacego, t. ja, s. 560. Dzieło biskupa Ignacego, t. I, s. 560–561. Dzieło biskupa Ignacego, t. I, s. 562–563. Dzieła biskupa Ignacego, t. IV, s. 23 433. W. Askoczeński, Najprzewielebniejszy Ignacy (Brianch.), Biskup Kaukazu (Rozmowa domowa z 1867 r., s. 656). Dzieła biskupa Ignacego, t. IV, s. 23 439. Notatki M. Chichiczowa, s. 13-13. 1. Notatki M. Chichiczowa, s. 13-13. 5. Notatki M. Czichichowa, s. 10–11. Dzieła Leskowa, t. IV, s. 55. Dzieła Leskowa, t. IV, s. 54–55. Nie możemy oczywiście twierdzić, że powyższa rozmowa jest bezwarunkowa autentyczności. Jednak dyskusje na podobny temat mogły i prawdopodobnie bardzo często miały miejsce pomiędzy towarzyszami, którzy zdecydowali się opuścić próżny świat, aby służyć Jedynemu Panu; że takie rozumowanie było w pełni zgodne z wewnętrznym nastrojem młodego Brianczaninowa – nie może to być wątpliwości dla osoby, choć częściowo zaznajomionej z jego cnotliwym życiem. Askoczeńskiego. Jego Eminencja Ignacy (Br.), Biskup Kaukazu. (Rozmowa domowa z roku 1867). Dzieła Leskowa, t. IV, s. 56. Oprócz osobistej wrodzonej prawdomówności przyjaciół, w stosunku do Brianchaninova, jakże przypomina to wpływ uczciwego i prawdomównego Dormedona! Dzieła Leskowa, t. IV, s. 56–57. W 1824 r. Brianczaninow został przeniesiony z klas kadetów do niższej klasy oficerskiej, którą jest obecnie Akademia Inżynierska Nikołajewa. Dzieła biskupa Ignacego, t. ja, s. 556. Notatki M. Chikhachova, s. 12–13. Notatki M. Czichaczowa, s. 15. Inspektorem szkoły był generał-inżynier baron Elsner, który miał trudności z porozumiewaniem się w języku rosyjskim. W poszukiwaniu Boga Żywego. Hieronim. Ignacego, strona 12. Następnie był gospodynią w Ermitażu Sergiusza pod archimandrytą Ignacym, a następnie budowniczym klasztoru Czeremeniec, gdzie zmarł. O ks. Leonidas i Starsza Paisia ​​będą kontynuować. Notatki M. Czichaczowa, s. 13-13. 18. Ze wspomnień rodzinnych Kupreyanovej (Biuletyn Teologiczny za 1914 r., s. 660). Ze wspomnień rodzinnych Kupreyanovej (Biuletyn Teologiczny za 1914 r., s. 9). Po natychmiastowym wejściu do drugiej klasy dyrygenta Brianchaninov został oficerem przed Czichachowem. Dzieła Leskowa, t. IV, s. 57. Notatki Czichaczowa, s. 20. Notatki Chichaczowa, s. 21. Notatki M. Chikhachova, s. 22–23. Biografia odc. Ignacego Br., opracowane przez jego najbliższych uczniów w 1881 r., s. 26–27. Prace odc. Ignacy, tom. I, s. 562–563. Notatki Chichaczowa, s. 23. Starszy Leonidas, który w biografii biskupa Ignacego, sporządzonej przez jego najbliższych uczniów w 1881 roku, jest w przenośni nazywany Mojżeszem, który wyprowadził nowego Izraelczyka (Dymitra Aleksandrowicza) z Egiptu światowego życia, był dla tego ostatniego na tyle ważny, że wypada powiedzieć o nim nieco szerzej. Pochodzący z rodziny prostych obywateli Karaczowa, Nagołkinsów, starszy Leonid (w świecie Lew Daniłowicz) spędził młodość jako urzędnik kupiecki, podróżując w sprawach handlowych po niemal całej ziemi rosyjskiej. Dwudziestodziewięcioletni, opuszczający świat (w 1797 r.); spędził 2 lata w Optinie Pustyn; i stąd przeniósł się do opuszczonego klasztoru w Biełobereżu, gdzie w 1801 roku otrzymał od jego opata tonsurę mnicha, Hieromonka Wasilija (Kiszkina) i otrzymał imię Leonid. W tym samym roku został wyświęcony na hierodeakona, a następnie hieromonka, co wskazuje, że surowym życiem i wyczynami przewyższał innych braci. Po 3 latach nieustannej pracy w klasztorze w Biełobereżu Hieromonk Leonid został mianowany (w 1804 r.) rektorem tego samego klasztoru. Jeszcze przed objęciem tego stanowiska ks. Leonid, przebywając chwilowo w klasztorze w Cholnej, miał okazję poznać osiadłego tam schemamonka Teodora, doświadczonego w „życiu ascetycznym” – ucznia wielkiego starszego Paisiusa, archimandryty klasztorów mołdawsko-wołoskich. Ten starszy, Paisiy Velichkovsky, przyczynił się do przywrócenia w Rosji starostwa, które kwitło w starożytnych klasztorach egipskich i palestyńskich, a następnie zostało zasadzone na górze Athos. trudności, zebrał na Athosie i przetłumaczył z języka greckiego na język słowiański dzieła pisarzy ascetycznych, które zawierają naukę o życiu monastycznym w ogóle, a zwłaszcza duchowy stosunek do starszych. Jednocześnie w podległych mu klasztorach niemieckich i innych mołdawskich pokazał zastosowanie tej nauki w biznesie Uczeń Starszego Paisiusa, schemamonk Teodor, który mieszkał w Mołdawii przez około 20 lat, nauczył się od niego tego porządku życia monastycznego. Tak jak później Dymitr Aleksandrowicz całkowicie oddał się duchowej opiece ojca Leonida, tak ten ostatni powierzył całą swoją duszę Starszemu Teodorowi, mądremu dzięki łasce Ducha Świętego i pod jego doświadczonym przewodnictwem osiągnął duchowe oświecenie. Kiedy ks. Leonid został mianowany rektorem Ermitażu w Biełobereżu; pokorny starszy Teodor, obciążony licznymi gośćmi, przeniósł się (w 1805 r.) do tego samego klasztoru, aby zamieszkać ze swoim ukochanym uczniem w celu wygodniejszego nabożeństwa. Lord. Trzy lata później, gdy starszy, spragniony jeszcze bardziej odosobnionego i cichego życia, udał się do odosobnionej celi zbudowanej dla niego dwie mile od klasztoru w głębi lasu, pokorny ks. Leonid dobrowolnie zrezygnował z funkcji opata (w 1808 r.) i przeszedł na stronę starszego. Tutaj, mieszkając z ks. Teodor w pustynnej ciszy prywatnie „złożył śluby zakonne w schemacie i otrzymał imię Leon. Ale kochający pustynię ojciec Teodor i jego uczeń nie mogli długo żyć w samotności: tysiące gości gromadzących się pod drzwiami celi zmusiło pierwszego do przeniesienia się do klasztoru Nowojezerskiego (w 1809 r.), Następnie do Ermitażu Paleostrowskiego (na wyspie jeziora Onega), a wreszcie w 1812 r. do klasztoru klasztoru Walaam, dokąd rok wcześniej przybył z Białych Brzegów i ks. Leonid. Dzielni towarzysze spędzili około sześciu lat w klasztorze Valaam, udzielając mądrych rad i wskazówek każdemu, kto chciał skorzystać z ich duchowego przewodnictwa. Ale ich nauczanie, które dla wielu przyniosło tak wielką korzyść duchową, spowodowało prześladowania przeciwko nim ze strony opata-opata Walaama Innocentego, który widząc, że wielu braci, którzy byli wcześniej jego uczniami (na przykład keller ojciec Evdokim), zwróciło się do starszych, poskarżył się na nich metropolicie Ambrożemu z Nowogrodu i Petersburga, mówiąc, że zakłócają spokój klasztoru. I chociaż starsi nie ucierpieli z powodu tego donosu, dzięki dokładnemu i bezstronnemu zbadaniu sprawy przez budowniczego Konevskiego ks. Hilariona i dzięki wstawiennictwu ówczesnych archimandrytów, a później wielkich świętych Filareta i Innocentego, ale w obawie przed dalszymi prześladowaniami ze strony opata postanowili opuścić Walaama i przenieść się do klasztoru Aleksandra-Swirskiego (w czerwcu 1817 r.). Tutaj w roku 1822, 7 kwietnia, wieczorem w jasny piątek, po ciężkiej chorobie, Starszy Teodor spokojnie oddał ducha w ramionach ukochanego ucznia i jednocześnie duchowego ojca Leonida, ciesząc się z zakończenia swojej podróży po morzu życia. Po jego śmierci ks. Leonid nie chciał pozostać w klasztorze Aleksandra-Świrskiego, zarówno ze względu na swoich uczniów, którzy nie mogli jeszcze znieść plotek płynących od dużego tłumu ludzi w klasztorze Dzikiego, jak i z innych powodów, próbując przenieść się w bardziej odosobnione miejsce. Kiedy wyszło na jaw to pragnienie ojca Leonida, on i jego uczniowie zaczęli być zapraszani w różne miejsca: do diecezji kazańskiej, do Ermitażu Płoszczańskiego, do nowo wybudowanego klasztoru w Ermitażu Optina. Najbardziej pożądane było, aby starszy osiedlił się w ostatnim miejscu, gdzie spędził pierwsze dwa lata życia monastycznego i gdzie został zaproszony przez arcypasterza kałuskiego Jego Eminencję Philaret, opata Optiny Daniela i założyciela klasztoru ks. Mojżesz ze starszymi ze skete. Jednak pomimo usilnych próśb ojca Leonida, po śmierci Starszego Teodora, przetrzymywano go w klasztorze Aleksandra-Swirskiego przez kolejne 6 lat, który mógł opuścić dopiero w 1828 r.; ale nawet po opuszczeniu klasztoru Svirskaya nie zdecydował się nagle przenieść do Ermitażu Optina, gdzie pochłonęło jego serce, ale jakby dla upewnienia się, czy wolą Bożą było dla niego przeniesienie się do tego klasztoru, najpierw osiadł w Ermitażu Ploshchanskaya, gdzie pociągnęło go pragnienie współżycia z miejscowym hieromnichem księdzem Makarym Iwanowem, z którym związał się duchowo (o. Leonid przybył do Płoszczańska Pustyn, 6 października 1828 r.), a dopiero sześć miesięcy później, w kwietniu 1829 r., ostatecznie przeniósł się ze swoimi uczniami do Optiny Pustyn. W przedostatnim roku pobytu ojca Leonida w klasztorze Aleksandra-Świrskiego (w listopadzie 1827 r.) przybył tu Dymitr Aleksandrowicz Brianczaninow i wszedł pod jego duchową opiekę. Przedstawiamy najważniejsze fakty z dalszego życia księdza Leonida równolegle z biografią Najprzewielebniejszego. Ignacy. (Wszystkie powyższe informacje i inne informacje na temat Starszego Leonida można przeczytać w książce: „Biografia Optiny Starszego Hieromnicha Leonida (w schemacie Lwa). Wydanie Pustelni Kozelskiej Wvedenskaya Optina, 1890). Arcykapłan F. Znamensky. Ks. Ignatius Brianchaninov, biskup. Morze Kaukaskie i Czarne. (Dziennik Kościelny z 1903 r., s. 1165). Biografia odc. Ignacy. Br., opracowane przez jego uczniów w 1881 r., s. 32. S. G. Runkiewicza. Listy ascety (Czytanie chrześcijańskie za 1895, s. 556). O tym, że sam suwerenny cesarz przekonał Brianczaninowa, aby nie odchodził ze służby, świadczy także Askoczeński w swoim szkicu biograficznym. Notatki M. Czichaczowa, s. 13-13. 25. Notatki Czichaczowa, s. 25–26. Biografia biskupa Ignacego Brianczaninowa, opracowana przez jego uczniów w 1881 r., s. 38. Notatki Czichaczowa, s. 26, 28. Brianchaninov został zwolniony w stopniu porucznika. Notatki Czichaczowa, s. 29. W tym czasie rektorem klasztoru Svirsky był Archimandryta Barsanuphius; Stanowisko skarbnika objął ks. Andronik i zakrystian. Ilarius (późniejszy opat klasztoru Nikolo-Ugreshsky, w schemacie Ilya, który zmarł w 1862 roku na emeryturze w klasztorze Getsemane). Klasztor Aleksandra-Swirskiego znajduje się w obwodzie ołonieckim obwodu ołonieckiego, po prawej stronie rzeki Świru, 6 wiorst od niej, 20 wiorst od jeziora Ładoga, przy dużej drodze pocztowej z miasta Lodeynoye Pole do Ołońca i Pietrozawodska. Teren klasztoru otoczony jest ze wszystkich stron lasem sosnowym. Bliskość rzeki Svir, dwóch dużych jezior znajdujących się przy klasztorze, wzniesienie i suche położenie - wszystko to nadaje klasztorowi Svirsky i obszarowi, który zajmuje, piękny wygląd i przyczynia się do zdrowego, dobrze rozpuszczonego powietrza. Starzy ludzie twierdzą, że mieszkańcy tego zakątka dzielnicy Ołoniec cieszą się niezwykłą długowiecznością. Założenie klasztoru Svirsky datuje się na 1506 rok i od imienia założyciela - Czcigodnego Aleksandra ze Svirskiego Cudotwórcy - i na pamiątkę kościoła zbudowanego tutaj przez Czcigodnego w imię Trójcy Świętej, nazywa się go Klasztorem Trójcy Aleksandra-Svirskiego. Zachowało się bardzo niewiele informacji o pierwotnej historii klasztoru Svirsky. Upływ czasu, a co najważniejsze zniszczenia klasztoru w połowie XVII w., znane z akt klasztornych pod nazwą zniszczeń litewskich, a także pożar klasztoru z 1784 r., zniszczyły wiele cennych zabytków i dokumentów związanych z historią klasztoru, zwłaszcza z pierwszymi okresami jego istnienia. Szczegółowe informacje o tym św. Klasztorze można znaleźć w wydanej przez klasztor książce pod tytułem: „Klasztor Świętej Trójcy Aleksandra-Swirskiego”. Petersburg 1901 Dzieła biskupa Ignacego, t. ja, s. 563. Notatki M. Czichaczowa, s. 13-13. 30. Dzieła biskupa Ignacego, t. ja, s. 565. W „Rozmowie domowej” z 1863 r. (nr 39) na stronie 260 znajduje się następujący nekrolog N.A. Barkowa, który dość wyraźnie ukazuje nam jego osobowość: „16 września o godzinie 5 rano po krótkiej, ale ciężkiej chorobie zmarł w Petersburgu członek Obecności Ogólnej Świętego Synodu, art. radca Nikołaj Akimowicz Barkow w 63. roku 1863 jego życie.” Był prawdziwym chrześcijaninem, umysłem, sercem i wszystkimi myślami oddanymi Cerkwi prawosławnej oraz zagorzałym fanatykiem jej statutów i praw. Wychowany pod okiem słynnych ascetów życia duchowego, hieroschemamonków Pustelni Optina Leonida i Makariusza, Nikołaj Akimowicz pozostając na świecie, był z kolei prawdziwym ascetą. Dziecięca prostota, najsurowsza czystość, niestrudzone strzeżenie się przed wszystkimi próżnymi rozrywkami tego świata, nieustanna kontemplacja Boga, ascetyczna trzeźwość, pełna miłości protekcjonalność wobec słabości bliźniego, doskonałe oddanie zwierzchnictwu Cerkwi prawosławnej, żarliwa gorliwość o jej integralność i nienaruszalność, pełna czci miłość do wszystkiego, co składa się na charakter prawdziwie rosyjskiego człowieka – oto zasadnicze cechy zmarłego, którego wszyscy nazywaliśmy: „duszą świętą”. Czytelnicy „Rozmowy domowej” są z nim nieco zaznajomieni. W naszym czasopiśmie pojawiał się albo pod własnym nazwiskiem, albo pod pseudonimem „Shy”, który nabył przypadkowo; Ostatnim artykułem, jaki przekazał redakcji, był „Siemion Dmitriewicz Błazen”. "Nie liczymy jego zasług w życiu obywatelskim. Zmarłemu nie jest on już potrzebny, a ci, którym służył, jako prawdziwy chrześcijanin i wierny syn ojczyzny, wspominają sługę Bożego Mikołaja z modlitewnym wzdychaniem do Boga duchów i wszelkiego ciała, prosząc go o zamieszkanie w siedzibach sprawiedliwych, o co niestrudzenie zabiegał przez całe swoje trudne życie. Pokój twojej duszy, pracowniku Chrystusa! Idź do Tego, którego kochałeś całą duszą! Pomódlcie się tam i za nas, którzy tu o Was pamiętamy! Nie zapomnij o tym, którego tak bezinteresownie kochałeś swoją czystą duszą. W. Askoczeński. Ks. Ignacy (Br.), Biskup Kaukazu. (Rozmowa domowa z roku 1867, s. 663). Notatki M. Chichaczowa. strona 31. Pustelnia Ploshchanskaya Bogoroditskaya znajduje się w prowincji Oryol, nad brzegiem jeziora Ploshchanskoye, 45 wiorst od miast Dmitrowsk i Sevsk. Zostało założone przez prof. Procopiusa pod koniec XIV wieku. Notatki M. Czichaczowa, s. 13-13. 32. Notatki M. Czichaczowa, s. 13-13. 34. Notatki M. Czichaczowa, s. 13-13. 27. Notatki Czichaczowa, s. 37–39. Zjadł. Ignacy pisał później: "W roku 1829 spędziłem zimę na pustyni Płoszczanskiej. I tam, w ogrodzie, stoi do dziś odosobniona drewniana cela, w której mieszkałem z przyjacielem*. (Dzieła biskupa Ignacego, t. I, s. 179). W notatkach M. W. Czichachowa znajduje się cudownie poetycki i serdeczny „Apel do mojej celi, a wraz z nią do całego widzialnego świat.” „Moja komórka, moja komórka! Moje schronienie jest ciche i bezduszne! Świadek moich grzesznych tajemnic! Odwagi i powiedz mi: co widziałeś lub słyszałeś podczas całego mojego pobytu w Tobie? Teraz milczysz, ale pewnego dnia powstaniesz, jakbyś ożywiony, i ujawnisz moje tajne czyny. Zdemaskujesz grzesznika przed wszystkimi. Nie będzie możliwości ukrycia się przed Twoimi oskarżeniami. A wtedy zamiast Ciebie okryje mnie wstyd, strach, drżenie, zgrzytanie zębów, rozpacz, smutek niewiarygodny, upokorzenie nieznośne, ubóstwo najokrutniejsze ze wszystkich - oddzielenie od wszystkiego, co dobre i jasne, i uwięzienie z całym złem w ciemności, nieprzeniknionej przez światło. O moja celo, moja celo! Ożyw się teraz, póki jest czas. Ożyw się i przedstaw się przede mną w takiej formie, w jakiej będziesz po odsłonięciu. Kiedy przychodzi do mnie pragnienie grzechu, pragnienie uczynienia ciebie, moja dobroczyńczyni, zaciekłym wrogiem, powiedz groźnie: nie bój się. Powiedz mocą Słowa Boga żywego: stój, złoczyńco! Co robisz? Opamiętaj się i powstań! Wzywaj Tego, który może cię zbawić! Po tym słowie nastąpi sam czyn: A ty, moja celo, będziesz moim prawdziwym dobroczyńcą, który ochroniłeś mnie tutaj przed trudami i burzami życia, łaską mojego Zbawiciela, naszego Pana Jezusa Chrystusa i Jego Przeczystej Matki, Matki Bożej Maryi. Kiedy ogołocę się ze wszystkiego, co zniszczalne, powiem: prawdziwa chwała, siła i dziękczynienie Wielkiemu Panu, który okrył mnie swoją bogatą Łaską! Który zamiast Ciebie daje mi Swoją obfitą miłość, zadowalającą we wszystkim, Swoją wysoką pokorę, świadomość mojej ogromnej niegodnej Jego wielkich dobrodziejstw i Swoją jasną pociechę, napełniającą mnie radością i radością niewypowiedzianą *. (Notatki M. W. Chichaczowa, s. 131–133). Autorstwo tego apelu do komórki należy do D. A. Brianchaninova. Prace odc. Ignacy, tom. I, „Ogród zimą”, s. 179. Prace odc. Ignacy, tom. I, „Drzewo zimą przed oknami celi”, s. 181–182. W prowincji Kaługa. Szczegółowe informacje na temat tego słynnego klasztoru św. można znaleźć w publikacji klasztornej pod tytułem: „Historyczny opis pustelni i klasztoru Kozelskaya Vvedenskaya Optina wraz z załącznikami”. Cena 1 rubel. Starszy, archimandryta Paisiy Velichkovsky, pod koniec XVIII wieku pracował w odosobnionym niemieckim klasztorze, 120 wiorst od Iasi, u podnóża Karpat. Stąd starostwo założone przez Paisiusza Wieliczkowskiego zostało sprowadzone do rosyjskich klasztorów przez starszych Teodora i Leonida. Najstarsze informacje o Starszym Paisiusie i Starszym Teodorze znajdują się w odręcznej Biografii Schemamona Teodora, opracowanej w 1829 roku przez Dymitra Aleksandrowicza Brianchaninova, nowicjusza pustelni Ploshchanskaya w prowincji Oryol. Ta biografia jest przechowywana w dokumentach senatora Nikołaja Semenowicza Brianczaninowa. Aleksiej Iwanowicz Żelabużski jest duchowym synem ks. Leonid i inni w Panu, którzy zmarli kilka miesięcy przed starszym i zostali pochowani obok niego. Hieromonk ks. Makariusa Iwanowa, który dzielił pracę duchowego mentoringu ze Starszym Leonidem. W 1836 roku został mianowany spowiednikiem klasztoru. Biografia Optiny Elder autorstwa Jerome'a. Leonida. Wydanie Pustelnia Kozelskaya Vvedenskaya Optina, s. 27–28. Biografia Optiny Starszego Leonida. Wydanie Optiny Pustyn, s. 13. 29. Biografia Optiny Starszego Leonida. Wydanie Ermitażu Optina, s. 15 48. Starszy Leonid został pochowany w pobliżu kościoła katedralnego Wwedeńska w Ermitażu Optina, a na żeliwnym pomniku wzniesionym na jego grobie napisano: 1) Kim jest człowiek, który będzie żył i nie ujrzy śmierci; ale błogosławieni są ci, którzy w Panu umierają; zaprawdę odpoczną od swoich trudów. 2) Pomnik ten przykrywa ciało Hieroschemamonka Leonida (Leona), który spoczywał w pokoju w Panu, który przez 46 lat niósł dobre jarzmo Chrystusa w monastycyzmie; pochodził od obywateli Karaczowa i nosił nazwisko Nagolkin. 3) Zasnąłem snem śmierci w nadziei na niedzielę i życie wieczne. Pozostawił pamięć o sobie w sercach wielu, którzy otrzymali pocieszenie w swoich smutkach. 4) Zmarł 11 października 1841; Całe jego życie trwało 72 lata. 5) Pomnik ten wzniesiono z gorliwości i miłości do niego. (Biografia Optiny Starszego Leonida. Publikacja Ermitażu Optina, s. 147). Biuletyn Teologiczny z 1914 r., luty, s. 1914-1914. 239. Olej ten do dziś stanowi dla mieszkańców Optiny Pustyn pokusę nie do zniesienia. Notatki Chichaczowa, s. 42. Biuletyn Teologiczny z 1914 r., luty, s. 1914-1914. 241. W biografii księdza Ignacego, sporządzonej przez jego uczniów w 1881 r., wskazano, że na tę decyzję rodziców miała wpływ choroba Sofii Afanasjewnej, która zmiękczyła serca jej i jej męża. Biografia odc. Ignacego, opracowane przez jego uczniów w 1881 r., s. 44. Następnie Chikhachov wprowadził takie melodie do klasztorów, w których się znajdował; Szczególnie wiele zrobił dla inscenizacji śpiewu na Pustyni Trójcy-Sergiusa. Notatki Czichaczowa, s. 51. Biografia odc. Ignacego, opracowane przez jego uczniów w 1881 r., s. 47. W broszurze „Wołogdańska Izba Biskupów wśród biskupów Wołogdy i Ustyuga (z lat 1796–1894) wymieniona jest pod numerem 39 wszystkich biskupów Wołogdy: „Stefan Romanowski – w 1813 r. wyświęcony na biskupa Wołynia-Żytomierza, w 1828 r. 24 listopada przeniesiony do stolicy Wołogdy, a 1 marca 1841 r. – do Stolicy Astrachańskiej z wyniesieniem do rangi arcybiskupa, gdzie zmarł w grudniu tego samego roku. Siedmiomiejski Ermitaż Wniebowzięcia znajduje się 77 wiorst na północ od prowincjonalnego miasta Wołogdy i 35 wiorst na północny zachód od prowincjonalnego miasta Kadnikowa (prowincja Wołogdy). Położona wśród dużego lasu leśnego, w którym żyje wiele dzikich zwierząt i gdzie często można spotkać nawet niedźwiedzia północnego, pustynia w tamtym czasie była otoczona wszędzie bagnami i niemal nieprzejezdnymi dziczami, więc wiejska droga do niej była bardzo niewygodna. Po obu stronach pustyni w promieniu mniejszym niż 10–12 mil nie było żadnych siedzib ludzkich. Budynki klasztorne otwierają się przed spojrzeniem podróżnika dopiero w pobliżu samego klasztoru, gdy minąwszy las, wkracza on na szeroką równinę, na której pyszni się wspaniały Ermitaż Siedmiu Miast, oddychając słodką samotnością. Ta pustynia nazywa się „Semigorodnaya” od znajdującej się tutaj volost Semigorodskaya, a sama volost pochodzi z siedmiu wiosek, które znajdowały się na siedmiu małych górach, a ich pola były oddzielone od siebie płotami. Dlatego w dawnych czasach kościół na pustyni nazywano: „Cerkwią Najświętszej Maryi Panny na Siedmiu Górach”. Pustelnia nazywana jest także „Uspenską” od głównego kościoła klasztornego – Wniebowzięcia Najświętszego. Theotokos – a według najstarszego sanktuarium – cudowna ikona Zaśnięcia Matki Bożej. Ermitaż Siedmiomiejski został założony w XV wieku przez mnichów z klasztoru Dionizjewa Głuszyckiego, który znajduje się 20–25 wiorst na północ od tej pustelni. Mnisi, którzy położyli podwaliny pod pustynię, przynieśli jej w prezencie dwóch świętych. ikony autorstwa samego Czcigodnego Dionizego: wspomniana powyżej cudowna ikona Wniebowzięcia oraz ikona Jana Chrzciciela. Pustelnia Semigorodna, popadła w skrajne spustoszenie już w pierwszym wieku swego istnienia w wyniku zarazy (która w XV wieku nawiedziła cały kraj Wołogdy), po zniszczeniach litewskich ostatecznie opuszczono. W połowie XVII wieku Opatrzność Boża sprowadziła na bezludną pustynię Starszą Julianę z rodziny szlachty białoruskiej Miedwiediewów, która po cudownym uzdrowieniu przeniosła się tu z moskiewskiego klasztoru Nowodziewiczy. Siostry przybyły do ​​Juliani, która odrestaurowała zrujnowany drewniany kościół i zbudowała przy nim cele, w związku z czym zamiast klasztoru męskiego w Ermitażu Semigorodna na jakiś czas pojawił się klasztor żeński. Po śmierci Juliany (w 1643 r.) kierownictwo klasztorem przejęła starsza Mariamne, która bardzo ciężko pracowała nad upiększeniem i upiększeniem obskurnej pustyni. Po jej śmierci nieliczne siostry z klasztoru Siedmiu Miast rozproszyły się i klasztor znów był pusty. W 1651 roku pustelnia została podporządkowana na mocy przywileju królewskiego arcybiskupowi Wołogdy Markellowi, który na jej budowniczego wyznaczył starszego Arseny'ego i przesiedlił tu kilku mnichów. Pustelnia kobiet Semigorodnaya ponownie zamieniła się w klasztor. Spośród 49 budowniczych i opatów, którzy byli opatami Ermitażu Siedmiu Gorodów, na jego sukces szczególnie zapracowali: budowniczy Teofilakt I (1752–1755), który w miejscu wcześniejszych kościołów drewnianych, które po wielu przebudowach, rozpoczął wznoszenie kamiennego, dwupiętrowego kościoła. Budowniczy Bartłomiej (1803–1809), który wokół klasztoru wzniósł cele i kamienne ogrodzenie, zamiast drewnianego płotu zbudowanego przez budowniczego Teofilakta II (1757–1764). Budowniczy Archimandryta Nektarij (1846–1869) swoją gorliwą pracą na rzecz klasztoru zaskarbił sobie życzliwą i pełną czci pamięć. Obecnie proboszczem pustyni jest opat Antonin (Jabłoński), który aktywnie dba o dobrobyt powierzonego mu klasztoru. Komunikacja z klasztorem poprawiła się dzięki budowie kolei Archangielskiej. (Ermitaż Wniebowzięcia Siedmiu Miast. Wydanie opata Antonina. Opracowane przez nauczyciela duchowości Wołogdy. Sem. V. Lebiediewa. Wołogdy, 1902). Prace odc. Ignacy, tom. V, „Lamentacja mnicha”, s. 388–389. Klasztor Dionizyjsko-Głuszycki położony jest na północy Rosji, 20–25 wiorst od Ermitażu Semigorodnaja. Jego fundamenty założył na początku XV wieku nauczyciel. Dionizjusz Głuszycki. Biografia odc. Ignacego, opracowane przez jego uczniów w 1881 r., s. 48–49. Odbiorcą Dymitra Brianczaninowa od św. Ewangelii był ówczesny rektor seminarium w Wołogdzie, archimandryta Evtikhian. Przywódcą Hierodeakona Ignacego w przygotowaniu do posługi diakonatu był sławny wśród mieszkańców Wołogdy w swoich czasach i do dziś ze swego prawego życia, głupoty i dalekowzroczności, diakon Piotra i Pawła Aleksandra Zmartwychwstania, który przepowiedział biskupstwo Hierodeakonowi Ignacemu jeszcze przed monastycyzmem. Wystarczające informacje o diakonie Piotra i Pawła znajdują się w „Biografiach rosyjskich ascetów pobożności w XVIII i XIX wieku”, październik, s. 706–723. Diecezja Wołogdy powstała w 1383 roku pod nazwą Perm; Oddział został początkowo otwarty w Ustwie w obwodzie jareńskim, następnie w 1492 r. Został przeniesiony do Wołogdy. Kiedy w. W Moskwie w 1589 r., w miejscu Wszechrosyjskiej Metropolii, katedra ustanowiła Patriarchat, następnie ta sama katedra „utworzyła arcybiskupstwo w Wołogdzie”, a arcybiskupi Wołogdy byli stopniowo umieszczani na pierwszym miejscu wśród wszystkich rosyjskich arcybiskupów. W tym samym czasie moskiewski patriarcha Hiob wyświęcił Jonasza, byłego archimandrytę klasztoru Narodzenia Włodzimierza, na arcybiskupa Wołogdy; w 1603 roku został przeniesiony do metropolii rostowskiej. W broszurze „Opis Soboru Wołogdy” na stronie 98 napisano: „Piętnastym archiprezbiterem katedry był w latach 1822–1841 Wiktor Ioannowicz Wenskij, a od 1841 r. Wasilij Ioannowicz Nordow. Prace odc. Ignacy, tom. ja, s. 565. Pod koniec 1831 roku zmarł dawny budowniczy klasztoru w Łopotowie, Hieromnich Józef. Patrz Notatki Chichaczowa, wizja Karpa, strona 84. Notatki Czichaczowa, s. 63. Swego czasu był sługą celi metropolity Eugeniusza, gdy ten przebywał w Wołogdzie. Biografia biskupa Ignata, opracowana przez jego uczniów w 1881 r., s. 55. Okoliczności przejścia Dymitra Brianchaninova z Ermitażu Siedmiu Gorodnaja do klasztoru Dionizego-Głuszyckiego, a także służba Hieromonka Ignacego na stanowisku budowniczego klasztoru Grzegorza-Pelszemskiego, podczas wyjaśniania dokumentów napotykają pewne trudności ze względu na fakt, że archiwum spraw Konsystorza Duchownego Wołogdy ma inwentarz rozpoczynający się dopiero od 1839 r., a wcześniej praca biurowa Konsystorza była zdezorganizowana i prawie nie było możliwości znalezienia potrzebnych spraw. Akta służby byłego opata klasztoru Łopotow, opata Ignacego (z dokumentów klasztoru Nikoło-Babajewskiego). Formuła. wykaz posługi biskupa Ignacego za rok 1856 w sprawach Ermitażu Trójcy-Sergiusza. Dekret Świętego Synodu nr 8583 otrzymaliśmy wśród nielicznych innych dokumentów biskupa Ignacego pozostałych w klasztorze Nikoło-Babajewskim. I tak na przykład: 1) Dekretem Św. Synod z 10 maja 1834 r., nr 1880, nowicjusz klasztoru w Łopotowie Filip Semenow Kupreyanov, jedno z dzieci starszego oficera, 26 lat, został przeniesiony do Ermitażu Sergiusza. 2) Dekretem Św. Synod z 31 października 1838 r., nr 6508, przydzielił nowicjusza Mezentseva z mieszczan Kadnikowskich do Ermitażu Sergiusza. 3) Dekretem Petersburga. duch. Konsystorz z dnia 14 maja 1837 r., nr 2373, ks. Wiktor Awsalomow z diecezji Wołogdy, kościół wstawienniczy Komel (miejsce urodzenia Ignacego), który w 1832 r. znajdował się w klasztorze Łopotow, owdowiały, zidentyfikowany jako jeden z braci Pustelni Trójcy-Sergiusza. 4) Ten sam charakter mają dekrety petersburskie. duch. Konsystorz z 17 października 1842 r. pod nr 7656, z 22 marca 1843 r., pod nr 215, z 27 kwietnia 1858 r., pod nr 2212, z 15 czerwca 1853 r. pod nr 2944. Oprócz naturalnego i jasnego przebiegu wydarzeń z życia Ignacego Brianczaninowa, dodatkowo udokumentowanego, potwierdzają to dwie uchwały metropolity Filareta w sprawie dekretu św. Synod w sprawie przeniesienia Brianczaninowa do klasztoru Nikoło-Ugresskiego ma następującą treść: a) z dnia 10 listopada 1833 r., nr 418: „Eminencja wyda rozkaz wprowadzenia go na urząd i przekazania klasztor i, jeśli nie zostanie awansowany, o awans na hegumen, konsystorz zwróci się do Wołogdy o jego świadectwo służby”; i b), z dnia 22 grudnia 1833 r., dla nr 3058 – na tym samym dekrecie i obok pierwszej uchwały: „Bez przystępowania do egzekucji, przedstaw to, gdy pojawi się opat Ignacy” (Pisma biskupa Ignacego z archiwum klasztoru Nikoło-Babajewskiego). Sprawa przeniesienia Hegumena Ignacego wydała się metropolicie Filaretowi tak pilna, że ​​nakazał biskupowi Stefanowi, w razie opóźnienia w wydaniu pieniędzy z Izby Skarbowej opatu Ignacemu, aby mu przekazał kolejne pieniądze według rangi i według obliczeń do Petersburga wspólnie. W rezultacie następnego dnia po otrzymaniu propozycji metropolity Filareta, 27 listopada 1833 r., biskup Stefan wysłał posłańca do klasztoru w Łopotowie z poleceniem, aby opat Ignacy, po przekazaniu klasztoru Łopotow skarbnikowi, niezwłocznie stawił się w Wołogdzie i udał się bez zwłoki do metropolity Filareta (Pisma biskupa Ignacego w archiwum klasztoru Nikoło-Babajewskiego). Postawa biskupa Stefana, z pism biskupa Ignacego w klasztorze Nikoło-Babajewskim. List biskupa Stefana adresowany do metropolity Filareta z dnia 5 grudnia 1833 r., nr 3562. Siostra Michaiła Wasiljewicza była wówczas narzeczoną Kutuzowa, a jeden z Chichachowów musiał spotkać się z krewnymi pana młodego mieszkającymi w prowincji Jarosław. Chichaczow odwiedził starych Kutuzowów i od nich udał się do klasztoru Wołogdy Łopotow, aby spotkać się ze swoim towarzyszem opatem. Notatki Chichaczowa, s. 69. „Odtąd zaczęliśmy” – mówi Chikhachov w swoich notatkach, bliska znajomość z hrabiną i trwała aż do jej śmierci. Notatki Chichaczowa, s. 68. Biografia biskupa Ignacego, opracowana przez jego uczniów, s. 56. Prace odc. Ignacy, tom. I, s. 564–565. Notatki Czichaczowa, s. 84. Ten sam Karp miał inną wizję: okazało się, że ks. Ignacy otrzymuje kościół Świętej Trójcy pod Petersburgiem, gdzie bracia, jakby wybudzeni ze snu, są zaskoczeni jego przybyciem tutaj; widział nawet wyraźnie ikonostas w kościele. Następnie ks. Ignacy nie myślał jeszcze nic o Ermitażu Sergiusza, ale myślał, że będzie mógł przenieść się gdzieś do guberni pskowskiej, dlatego zapytali Karpa, który opowiedział o swojej wizji, że według niego będzie to 400 wiorst od Petersburga do kościoła, w którym widział Ignacego. Ale on odpowiedział, że ten kościół jest znacznie bliżej. Wszyscy byli oszołomieni i dopiero gdy dotarli do Ermitażu Sergiusza i w kościele zobaczyli ikonostas dokładnie taki, jak opisał Karp, przypomnieli sobie jego wizję, co zatem było w pełni uzasadnione. (Notatki Czichaczowa, s. 83–85). Biuletyn Teologiczny z lutego 1914 r., s. 23. 243. Notatki Czichaczowa, s. 70. Niewielka suma pieniędzy, którą Chichaczow zabrał na drogę z klasztoru Łopotow, została już w tym czasie wydana, trzeba było znaleźć miejsce, w którym mógłby się zatrzymać bez płacenia, ale nie mógł znaleźć nikogo znajomego - był to, jak sam powiedział, palec Boży, który go prowadził i wskazywał miejsce, dokąd miał się udać - do hrabiny Orłowej. Notatki M. W. Czichaczowa, s. 13. 75. Klasztor Łopotowski był tak zrujnowany i opuszczony, że chcieli go zamienić na kościół parafialny i zamknąć klasztor (Notatki M. Chichaczowa, s. 63). Notatki M. W. Czichaczowa, s. 13. 74. Leskov w swoim opowiadaniu „Inżynierowie bezmierni” przedstawia nieco inaczej okoliczności mianowania opata Ignacego do Ermitażu Sergiusza. Według niego osobą, która przypomniała cesarzowi Mikołajowi Pawłowiczowi Brianczaninowa i Czichaczowa, był moskiewski metropolita Filaret. Rozmawiając z władcą i słysząc od niego wyrazy niezadowolenia z powodu wydarzeń, które świadczyły o wielkiej rozpuście w życiu mnichów, Wladyka powiedziała monarchie, że jest teraz wspaniały opat, prawdziwy mnich, na którym można polegać i dzięki niemu będzie można wiele w klasztorach posprzątać i poprawić. „Kim jest ta rzadka osoba?” zapytał cesarz. - Brianczaninow? Pamiętam jednego Brianczaninowa ze szkoły inżynierskiej. - Czy został mnichem? – Tak, pamiętam, już w szkole wyróżniał się pobożnością i wzorowym zachowaniem. Bardzo się cieszę, że odnalazł swoje powołanie i może być przydatny w zarządzaniu mnichami. – Wola Waszej Królewskiej Mości zostanie wykonana i mam głęboką nadzieję, że Ignacy Brianczaninow okaże się przydatny wszędzie tam, gdzie zechcecie go mianować. „Bardzo się cieszę, ale żałuję, że jest jedyny: nie jest wojownikiem sam na polu bitwy”. „Ma ze sobą swojego przyjaciela, równie surowego mnicha Chichaczewa”. - Ba! Chichaczow! To też pochodzi z tej samej rodziny – mojego kadeta. - Dokładnie tak, Wasza Wysokość. - No cóż, proszę o przeniesienie ich razem. Brianchaninov przybył jako opat do Ermitażu Siergijewa i przyprowadził ze sobą swojego przyjaciela Chichaczowa, który był jego asystentem. (Notatki M. W. Chichaczowa, s. 75–78. Leskowa, t. IV, s. 63–64). „Listy do Najprzewielebniejszego Metropolity Filareta Moskwy do rektora klasztoru Trójcy-Sergiusza, archimandryty Ignacego Brianchaninova” (Biuletyn Teologiczny z grudnia 1912 r., s. 682). List ten stał się pierwszym ogniwem w stosunkach archimandryty Ignacego z metropolitą Filaretem. Spotkawszy się pod koniec 1833 roku w Petersburgu, gdzie Ignacy, wówczas jeszcze opat Łopotowa, został wezwany, aby przedstawić się cesarzowi, te dwie niezwykłe osoby nie przerywały częstych pisemnych kontaktów i czasami widywały się osobiście. Echem ich relacji są zachowane do dziś listy Jego Eminencji Metropolity Filareta Moskiewskiego do archimandryty Ignacego z Ermitażu Sergiusza, przechowywane w Ermitażu Sergiusza wśród innych pism zmarłego Ignacego Brianczaninowa i opublikowane w 1912 roku w Biuletynie Teologicznym. Notatki M. W. Chichaczowa, s. 75–77. Arcykapłan F. Znamensky, „Wielebny Ignacy Brianchaninov, biskup Kaukazu i Morza Czarnego”. (Dziennik Kościelny z 1903 r., 1 s. 11–67). Znajomość, która rozpoczęła się w pałacu Władcy pomiędzy opatem Ignacym i S. D. Nieczajewem, trwała wiele lat. Okoliczności życia, życzliwy charakter i szczególne usposobienie duchowe Nieczajewa, któremu nie był obcy mistycyzm, potrzebowały duchowego pocieszenia, przewodnictwa, rady; a wielkie doświadczenie duchowe Archimandryty Sergiusza poszło na zaspokojenie tej potrzeby. Dowodem na to jest 31 listów archimandryty Ignacego do Prokuratora Naczelnego. Listy te, wydrukowane na łamach „Christian Reading”, dostarczają materiału do scharakteryzowania poglądów ich autora, a jednocześnie ujawniając jego niezwykłą mądrość duchową, poprzez bogactwo swojej wewnętrznej treści, mogą być stosowane wobec wszystkich ludzi, w różnych okolicznościach ich życia. (Zob. lektura chrześcijańska za rok 1895, „Listy ascety”, S. G. Runkiewicz, s. 559–593). Iwan Wasiljewicz Malyszew urodził się 24 maja 1811 r. we wsi Szyszkin w obwodzie jarosławskim, powiat Daniłowski. Od dzieciństwa nie lubił hałaśliwych rozmów i zabaw z przyjaciółmi, preferując samotne spacery po lesie, w polu i spokojną pracę na rzecz sąsiadów; chłopiec nie tylko pomagał rodzicom w pracach domowych i na polu, ale także znajdował czas, aby pomagać biednym starszym kobietom z jego wioski przy siano i rąbaniu drewna. Kiedy miał 12 lat, został przez rodziców przywieziony do Petersburga i oddany na służbę kupcowi Lesnikowowi, gdzie stacjonował już jego starszy brat Makary, później także schemamonk Ermitażu Siergiejewa. Inteligentny, prawdomówny chłopiec, który sumiennie wykonywał wszystkie powierzone mu zadania i stronił od wszelkich miejskich rozrywek, Wanyusha od pierwszych dni służby zaskarbił sobie miłość i zaufanie swojego pana. Rok później wprowadził się do domu innego kupca; tutaj musiał znosić nie tylko ciężką pracę fizyczną, ale także, z woli Bożej, znosić wiele prób moralnych: służąca domu kupieckiego, w którym służył Wanyusha, stara Fadeevna, bez powodu zaczęła ścigać cichego chłopca, ciągle znajdowała w nim winy i skarciła go, pomimo wszystkich jego wysiłków, by ją zadowolić. Młodzież cierpliwie znosiła niezasłużone obelgi, znajdując wsparcie w modlitwie i czytaniu Ewangelii, ale czasami z powodu niesprawiedliwości starej Fadeevny było mu tak trudno, że kilkakrotnie chciał uciec do jakiegoś klasztoru, gdzie przyciągnęło jego serce. Ciche, odosobnione życie w murach klasztoru wydawało mu się w najbardziej kuszących kolorach, ale na razie się powstrzymał. Później, wspominając tę ​​starą kobietę Fadeevnę, która zmusiła go do zniesienia wielu niezasłużonych prób, nazwał ją swoim dobroczyńcą. „Dzięki niej” – powiedział – nauczyłem się modlić, nauczyłem się czytać Słowo Boże. Miałem Ewangelię, leżała otwarta na stole; Nie ma czasu dużo czytać, a tymczasem wpadniecie, zajrzycie, przeczytacie choć słowo – to przyjemność! Łzy płyną, a ty chodzisz z tym małym słowem. Nigdy w życiu nie czytałem czegoś takiego. Dzięki Fadeevnie, wierna jej pamięć. Cóż mogę powiedzieć, ciężko było znieść te obelgi, a potem nawet się w nich zakochałem; i przestała mnie obrażać i stała się dla mnie miła i uprzejma”; Po 6 latach służby w tym miejscu Iwan Wasiljewicz ponownie wrócił do domu kupca Lesnikowa i ponieważ miał już doświadczenie w handlu, został urzędnikiem. Ale jego dusza nie była skłonna do handlu, bogactwa materialne go nie pociągały. Pragnienie wycofania się ze świata i oddawania się wyczynom monastycznym dojrzewało w jego duszy coraz bardziej; myślał tylko o klasztorze. Kiedyś tak było, był wspominałem później, że z obowiązku chodziłeś szerokimi ulicami Petersburga, chodziłeś jak po gęstym lesie i patrzyłeś w niebo, ale za każdym razem, gdy pójdziesz do katedry w Kazaniu, która była na drodze moich zajęć, i tam będziesz cieszyć się słodkim jedzeniem. Często odwiedzałem też Katedrę Przemienienia Pańskiego czy kościół św. Pantelejmona. Wczesnym rankiem udałem się na pusty rynek po zapasy i nigdy nie przeszedłem obok Cerkwi Pańskiej. Stawało się z torebką na jutrzniach z tyłu, z żebrakami... Przez trzy lata, gdy był urzędnikiem, Iwan Wasiljewicz próbował dostać się do klasztoru, ale cały czas jakaś wewnętrzna siła go powstrzymywała. Wreszcie pod koniec 1833 roku do stolicy przybył opat klasztoru Łopotow Ignacy Brianczaninow, który został mianowany rektorem Ermitażu Sergiusza i przygotowując się do święceń archimandryty, zatrzymał się na terenie Kompleksu Trójcy. Waniasza słyszał już wcześniej o o. Ignacym jako o wspaniałym mnichu i dowiedziawszy się o jego pobycie w Petersburgu, postanowił koniecznie się z nim spotkać i porozmawiać. Już samo pojawienie się Brianczaninowa natychmiast poruszyło serce młodego człowieka, a gdy po długich wahaniach Iwan Wasiljewicz w końcu zdecydował się przekroczyć próg swojej celi i przyjęty z ojcowską miłością, z całkowitym zaufaniem odsłonił przed nim swoją duszę, zdecydowano się na jego dalsze losy. Tak jak kilka lat temu Starszy Leonid już po pierwszej rozmowie „wyrwał serce” Dymitrowi Aleksandrowiczowi Brianczaninowowi i niczym Mojżesz wyprowadził tego nowego Izraelczyka z Egiptu światowego życia, tak teraz opat Ignacy „wyrwał serce Waniuszy Malyszewa i poprowadził go z nim: 22-letni młodzieniec został przyjęty przez nowo mianowanego opata Ermitażu Sergiusza do wspólnoty tego klasztor W Wigilię Trzech Króli (1834) Iwan Wasiljewicz opuścił kupca Lesnikowa, który z wielkim żalem rozstał się ze swoim zdolnym i ukochanym urzędnikiem, i wraz z nowym rektorem Ignacym i o. Michaiłem Chichachowem udał się do Ermitażu Sergiusza, spełniło się jego ukochane życzenie: Waniasza Szyszkinski został nowicjuszem Ermitażu Sergiusza; w tym monastycznym stroju, dobrym i upragnionym jarzmie Chrystusa, z żarliwą gorliwością nowicjusza wkroczył na trudną drogę monastycznego posłuszeństwa i ascezy, będąc pod przewodnictwem mądrego i doświadczonego mentora, Archimandryty Ignacego. („Biografia archimandryty Ignacego (Malysheva), byłego rektora Ermitażu Trójcy-Sergiusza. St. Petersburg, 1899). Z wiadomości senatora N. S. Brianchaninova. Przypominamy, że właśnie Tak car Mikołaj I nazywał Dymitra Brianczaninowa podczas studiów w Szkole Inżynierii Wojskowej. Dokumenty biskupa Ignacego, Archiwum klasztoru Nikoło-Babajewskiego. Sprawa Ermitażu Trójcy-Sergiusza pierwszej klasy nr 56 z 1834 r. – O wyznaczeniu przez Naczelne Dowództwo archimandryty Ignacego Brianczaninowa na rektora tej pustelni”; Dekret Konsystorza Kościelnego w Petersburgu z 4 stycznia 1834 r., nr 9 i 11. Tę samą liczbę osób należących do bractwa monastycznego wymieniono w notatkach autobiograficznych M. W. Czichaczowa. strona 78. Następnie księżna Meklemburgii-Schwerinu. Cerkiew ta została przez niego poświęcona 12 maja 1735 roku. Kilka drewnianych cel dla zakonników, kamienna oficyna dla opata, drewniany płot z wieżyczkami na kamiennym fundamencie oraz niezbędne budynki gospodarcze. Napis na marmurowej tablicy nad trumną archimandryty Varlaama, którego ciało pochowano na Pustyni Sergiusza, w kamiennej kaplicy znajdującej się w pobliżu ołtarza kościoła katedralnego Trójcy Świętej. Według tego inwentarza w Ermitażu Sergiusza przebywało wówczas trzynaście osób ze wszystkich braci. Wszyscy budowniczowie przed 1764 rokiem mieli 13 lat; pierwszym był Hierodeakon Aleksiej Łoginow, ostatnim Hieromnich Warsanofy Korelski. W. Askoczeński. Jego Eminencja Ignacy (Brianchaninov) Biskup Kaukazu (Rozmowa domowa za 1865 r., s. 678). Biuletyn Teologiczny z marca 1914 r., s. 23. 439. W. Askoczeński. Jego Eminencja Ignacy (Brianchaninov) Biskup Kaukazu (Rozmowa domowa za 1867 r., s. 678). Notatki M. W. Chichaczowa, s. 78–79. Dekret Konsystorza Kościelnego w Petersburgu skierowany do archimandryty Ignacego z dnia 26 stycznia 1834 r., nr 308. Godna uwagi jest szybkość działania: 5 stycznia archimandryta Ignacy objął kierownictwo klasztorem i w ciągu trzech tygodni nie tylko zdołał przedłożyć projekt niezbędnych prac w klasztorze, ale także otrzymał pozwolenie od Konsystorza. Konsystorz nie wahał się także rozpatrzyć projektu i wydać pozwolenia. Dekret Konsystorza odnotowuje, że poprzednicy Ignacego Brianchaninova, Eminencje z Revel, rządzący Pustelnią Trójcy-Sergiusza, również dostrzegli ruinę zabudowań klasztornych, dlatego z góry przygotowali sumy pieniędzy i dość znaczną ilość cegieł. Nie zaprzeczając trosce Eminencji Wikariuszy o Klasztor Trójcy-Sergiusza, trzeba jednak stwierdzić, że zajęci sprawami Administracji Diecezjalnej i mieszkając poza klasztorem, nie mogli szybko przeprowadzić proponowanych prac, ze względu na niemożność osobistej obserwacji tego, a ograniczony skład bractwa wykluczał możliwość powierzenia tego ważnego zadania komukolwiek mieszkającemu na miejscu. Kiedy w styczniu 1834 r. archimandryta Ignacy Brianczaninow objął stanowisko administratora Ermitażu Trójcy-Sergiusza, przejął: 1) rzeczy, które według inwentarza znajdowały się w komnatach Najprzewielebniejszego Wikariusza Petersburga (Inwentarz znajduje się w teczce z 1834 r., nr 8, kopia z tego samego roku, nr 56); 2) według ksiąg wpływów i wydatków w gotówce i kwitach kasowych – 57.399 rubli. 33 kopiejek; 3) cegły przygotowane w latach poprzednich na nowy budynek i wykonane w cegielni klasztornej – do 400 000, oraz 4) rzeczy według inwentarzy kościoła, zakrystii, klasztoru i przedmiotów użytku domowego. (Dekret petersburski, duch. Konsystorz adresowany do archimandryty Ignacego z dnia 13 lutego 1834 r., nr 565). Notatki M. Chikhachova, s. 86–87. Dekret ducha petersburskiego. Konsystorz z 30 grudnia 1837 r. pod nr 6792. Dekret ducha petersburskiego. Konsystorz adresowany do Archimandryty Ignacego z dnia 22 lutego 1837 r. pod nr 867. Notatki M. Czichaczowa, s. 13-13. 87. Notatki M. Czichaczowa, s. 13-13. 79. Dekretem Ducha Petersburga. Konsystorz z 28 listopada 1840 r. nr 6727 ogłosił mu za pośrednictwem archimandryty Ignacego podczas posiłku, w obecności wszystkich braci, błogosławieństwo metropolity; brat Makariusa Vasa. Makarow, również kupiec petersburski, podarował cenne tabernakulum Ermitażowi Trójcy-Sergiusza. Iwan Wasiljewicz Malyshev, Makariy Wasiljewicz i Stepan Wasiljewicz Makarow są rodzeństwem pochodzącym z mieszczan Daniłowskich z prowincji Jarosław. Iwan Wasiliewicz Malyshev wstąpił do klasztoru Trójcy-Sergiusza wraz z archimandrytą Ignacym jako pomocnikiem celi. Dekretem S.P.B. duch. Konsystorz z dnia 20 sierpnia 1836 r., nr 3199, zezwolił burżuazyjnemu synowi Daniłowskiego, Iwanowi Malyszewowi, na zamieszkanie w Ermitażu Trójcy-Sergiusza, po ustaleniu przez Dumę Miejską Daniłowskiego, wśród bractwa. Iwan Malyszew został wychowany duchowo i zewnętrznie przez Archimandrytę Ignacego. Zauważywszy u Iwana Malysheva zdolność i skłonność do rysowania, Ignacy Brianchaninov wysłał go na studia do Y. K. Bryullova, a Iwan Malyshev okazał się niezwykłym artystą, który wniósł ogromny wkład w dekorację klasztoru zarówno swoimi pracami malarskimi, jak i umiejętnym doborem świętych. ikony i obrazy artystyczne. Iwan Malyshev został tonsurowany przez Ignacego Brianchaninova na mnicha i otrzymał imię Ignacy. Po wielu latach doświadczeń i dobrej szkole klasztornej pod przewodnictwem Ignacego Brianchaninova, Ignacego Malysheva lub Ignacego Malysheva, jak go nazywano na pustyni, z rekomendacji Ignacego Brianchaninova, został powołany na stanowisko rektora Ermitażu Trójcy-Sergiusza, zgodnie z definicją św. Synodu z 30 grudnia 1857 r. dla nr 12292. Przed powołaniem na stanowisko rektorem, pełnił funkcję wicekróla pod rządami archimandryty Ignacego Brianczaninowa. Pochowano go w kościele Zmartwychwstania Pańskiego, niedaleko ikonostasu i lewego chóru; Nad jego grobem zbudowano wysoki marmurowy grobowiec. Archimandryta Ignacy Malyshev był artystą mającym pomysły. To on wpadł na pomysł, aby wokół katedry Zmartwychwstania Płaskorzeźby wszystkich rosyjskich świętych udających się na wezwanie Chrystusa Zbawiciela. I ta praca się rozpoczęła. Na lewo od zachodniej bramy wejściowej do cerkwi przedstawiony jest Chrystus Zbawiciel z pokornym wyrazem twarzy, z ramionami ojca wyciągniętymi do przodu, gotowymi przyjąć go w ramiona i wesprzeć osobę poszukującą duchowego zbawienia, z błogosławieństwem i współczuciem w spojrzeniu. Na prawo od wejścia, bramą zachodnią, w stronę Chrystusa Zbawiciela idą: Wielka Księżna Olga, Metropolita Michał i dwóch rosyjskich męczenników, torturowanych przez pogan w Kijowie. Wewnątrz Soboru Zmartwychwstania Pańskiego, dookoła ścian, na płótnie namalowany jest cały obraz z wielką rzeszą rosyjskich świętych – projekt zewnętrznego wystroju cerkwi, którego Ignacy Malyshev nie ukończył z powodu braku funduszy. Niezwykłym potwierdzeniem artystycznego gustu budowniczych i architektów krajobrazu kościołów Trójcy-Sergiusza są majestatyczne kolumny w Katedrze Zmartwychwstania, wykonane z prostego bruku. Brat Ignacy Malyshev zmarł w schemacie, pod imieniem Makary, 5 maja 1869 roku. Oficjalne informacje o życiu M. V. Chikhachova są zadziwiająco skromne. W spisie imiennym klasztoru z 1856 r., pod numerem 46, widnieje: "Emerytowany podporucznik Michaił Wasiljewicz Chichaczow, który żyje dla kultu, nie jest żonaty od 50 lat. Studiował i ukończył kurs w Głównej Szkole Inżynierskiej. Wstąpił do klasztoru Trójcy-Sergiusza na szkolenie życia monastycznego, z dekretem rezygnacji wydanym mu 20 kwietnia 1829 r. pod nr 1829. 215 w Petersburgu w Mieszkaniu Głównym, podpisany przez generała piechoty hrabiego Tołstoja, wpisany 5 stycznia 1834 r. Koryguje posłuszeństwo chórowe. Od 1834 r. ze szczególną gorliwością pracował nad posłuszeństwem chórowym. Był dla klasztoru bardzo pożyteczny pod względem materialnym. To już wszystkie oficjalne informacje na temat niezwykłego życia wybitnego ascety XIX wieku. Nie chcąc jednak ograniczać się do tych oficjalnych informacji i chcąc poprawić nastrój ożywiającymi wrażeniami jego miłującej Boga duszy, postanawiamy wykorzystać w tym celu cenne wersety oryginalnych notatek autobiograficznych M.V. Czichaczowa, "w poniższej treści nie tylko dotychczas niepublikowanej, ale także niecytowanej przez różnych autorów, dotyczącej osobowości jego przyjaciela Ignacego Bryanczanowa. Bliska przyjaźń Brianczaninowa i Czichaczowa od najmłodszych lat w naturalny sposób rodzi pytanie, dlaczego rozstali się, gdy Ignacy Brianczaninow został mianowany na stolicę biskupa Kaukazu i Morza Czarnego, a Michaił Czichaczow pozostał w tej samej randze nowicjusza w Ermitaż Trójcy-Sergiusza; notatki Chichaczowa dają odpowiedź na to pytanie „Wielu waszych znajomych wydaje się dziwne” – pisze Chichaczow – „dlaczego mieszkamy razem tak długo, a teraz jesteśmy osobno? Cudowne są dzieła Boga i niewypróbowane Jego drogi! Zdarzyło się, że towarzyszowi przydzielono diecezję, w której nie ma klasztorów, a nadal nie da się ich ulepszyć w ich lokalnym położeniu. Gdyby ta diecezja miała klasztory takie jak inne, to nie tylko ja, ale może wielu z naszego bractwa przeszłoby do niego, przez to mogłoby się zdarzyć, że nasz klasztor nie miałby takiego samego wyglądu, ale teraz, szczególnie za tego opata (Ignacego Malysheva), jest dokładnie tak samo, jak było: wszyscy starzy ludzie żyją, spoczywają w pokoju z miłością i dobrymi intencjami opata, i ja też jestem z nimi, dlatego przekonali mnie, abym wziął pełną śluby zakonne, po rozpoczęciu posługi duchowej, w której Pan mi pomógł. Teraz, jeśli Pan pozwoli, pragnę, za zgodą moich przełożonych, ukryć się, aby koniec był zgodny z początkiem i z pokutą i skruchą serca oczekiwać przejścia z życia tymczasowego do życia wiecznego, aby nie zostać odrzuconym przez Pana na Sądzie Ostatecznym, gdzie trzeba będzie odpowiedzieć za każde próżne słowo (Notatki M. W. Chichaczowa, s. 104–106) Tak więc niedorozwój życia monastycznego na Kaukazie, oczywiście, przyzwyczajenie i przenikanie łaskawego ducha braterstwa Ermitażu Trójcy-Sergiusza oraz niechęć do zajmowania pozycji wieszaka pod biskupem diecezjalnym, nawet jeśli inni, utrzymywały Michaiła Wasiljewicza Czichaczowa w Ermitażu Siergiejewskiego, 20 grudnia, 1860 Chichaczow został tonsurowanym mnichem o imieniu Misail, a 21 maja 1866 roku przyjął schemat, w którym zwrócono mu imię Michaił. Ale dlaczego schemamonk Michaił Czichaczow nie przeniósł się do klasztoru Nikoło-Babajewskiego wraz z przeniesieniem tam biskupa Ignacego jako biskupa diecezjalnego klasztoru? – A „Dodatek” do notatek Czichaczowa daje odpowiedź na to pytanie. Notatki Czichaczowa znajdują się w rękopisie datowanym na rok 1860. Pięć lat później autor zamieszcza do nich postscriptum. "Od napisania tego rękopisu minęło pięć lat. W tym czasie biskup Ignacy z powodu choroby opuścił diecezję kaukaską i przeniósł się do klasztoru Nikołajewa Babajewskiego w diecezji Kostroma wraz z zarządem klasztoru, gdzie obecnie się znajduje. W następnym roku po tonsurze poszedłem odwiedzić chorego biskupa... Spędziłem w jego klasztorze około miesiąca i wróciłem, czując, że nie mogę się tam przenieść do klasztoru. Noga choroba od 1859 r., która nie pozwalała mi znieść przeciągów, konstrukcji kościoła i długiej, opuszczonej posługi, stała się dla mnie nie do zniesienia. Udanie się tam oznaczałoby dodanie niezdolnej do pracy osoby niepełnosprawnej potrzebującej utrzymania, wyżywienia i służby. Zatem w drodze ogólnych konsultacji i porozumienia każdy z nas żyje na swoim miejscu, zadowalając się wzajemnym usposobieniem i korespondencją. (Notatki Michaiła Czichaczowa, s. 107–108). Tak więc niechęć do obciążania przyjaciela i nowego klasztoru swoją niepełnosprawnością, wynikająca z wyżej wymienionych powodów, bolesnego stanu i ożywionej komunikacji duchowej, powstrzymywała Czichaczowa przed przejściem na Babayki. Notatki M. W. Czichaczowa dają wreszcie odpowiedź na pytanie o przyczyny przyjęcia przez niego schematu i wprowadzają w jego budujący nastrój w ostatnich dniach ziemskiej wędrówki. Uważamy, że w istocie interesujące jest scharakteryzowanie niezwykłej osobowości Schemamonka Michaiła i dla podbudowania czytelnika przytoczenie tutaj „Wykładu powodów pragnienia mojej tonsury w schemacie” dokonanego przez samego Michaiła Wasiljewicza Czichaczowa. - 1) "Przyjmując i wierząc wraz z Kościołem Świętym, że jest to drugi chrzest, pragnę być godny odpuszczenia wszystkich moich grzechów, mając już na nodze znamię śmiertelnej choroby. 2) Już sam obraz schematu i nadanie mu szaty odwraca uwagę od wielu zabaw i plotek. 3) Daj przykład tym, którzy mają błędne wyobrażenie, że osoba odziana w schemat ma obowiązek żyć w grobie i nie wykonywać żadnych czynności posłuszeństwo. 4) Oferując te powody do rozważenia komukolwiek jest to właściwe, zdaję się na ich dyskrecję, szukając za ich pośrednictwem nie własnej woli, ale woli Bożej (s. 141-142). „Zbliżył się prawny czas mojej ostatniej tonsury. 3 kwietnia 1866 roku skończyłem 60 lat. Zgodnie z formą prawa cywilnego jest to okres prawny dla osób pragnących złożyć śluby zakonne w schemacie. Zdaniem proboszcza ks. Archimandryta Ignacy (Małyszew) i za błogosławieństwem metropolity Izydora zostałem tonsurowany w dniu Święta Zesłania Ducha Świętego, 21 maja - w dniu mojego dawnego Anioła, świętego księcia Muromskiego Michała, którego imię zostało mi ponownie zwrócone. Chwała Temu, któremu należy się wszelka cześć i cześć, Jedynemu Mądremu Bogu, Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Czekałem na ten dzień prawie 38 lat i dzięki łasce Bożej nadszedł. Teraz będę i muszę się spodziewać przeniesienia z tego życia i kto wie, jak to będzie. Stamtąd nie można już nic pisać ani mówić, dlatego proszę wszystkich: pamiętajcie w swoich modlitwach o biednym ziemskim wędrowcu - mnichu schemacie Michale, a pamiętając o was, Pan wypełni wszelkie błogości tu i tam, gdzie nie ma chorób, smutku, ale życie nieskończone na wieki wieków. Amen” (Notatki M. Chichaczowa, s. 109–110). Biografia biskupa Ignacego Brianczaninowa, opracowana przez jego najbliższych uczniów oraz listy Jego Eminencji do bliskich mu osób. Petersburg 1881, s. 2. 75. W archiwum Ermitażu Siergiejewej znajduje się „Sprawa”, która rozpoczęła się 24 sierpnia 1834 r. i zakończyła 29 listopada 1840 r. „W sprawie ustalenia linii granicznych na ziemiach należących do miejscowego Ermitażu Siergiejewej według dokumentów i jej podziale, według Naczelnego Dowództwa, pomiędzy Ermitaż a chłopami gospodarczymi Podmonastyrskiej Słobody” na 155 stronach. List ten znajduje się w aktach cytowanych powyżej. Co więcej, jest to w pełni podane w „Biografii biskupa Ignacego Brianchaninova”, wyd. 1881, s. 76–77. Jednak plan graniczny spornego terenu został ustalony znacznie wcześniej, jak wynika z akt archiwum klasztornego. Wśród dokumentów Ermitażu Siergiejewej znajduje się „Specjalny plan geometryczny, sporządzony w 1836 r., 12 października, przez geodetę rejonu Oranienbaum Nikołaj Wołoczyński i zatwierdzony pieczęcią Urzędu Geodezji, dla nadmorskiej daczy miejscowego Ermitażu Sergiusza, będącej w posiadaniu chłopów z Podmonastyrskiej Słobody, w której po rozgraniczeniu znajdował się łącznie 199 akrów ziemi o powierzchni 39 m2, sadza i odpis z księgi geodezyjnej o tej samej treści. Tym samym, mimo podziału, własność gruntów klasztoru wzrosła czterokrotnie. Archiwum Ermitażu Trójcy-Sergiusza. Sprawa, która rozpoczęła się 15 sierpnia 1835 r., a zakończyła 12 września 1844 r., dotycząca nadania miejscowej Ermitażu Sergiusza ze skarbca działki leśnej liczącej 50 dessiatyn, co nastąpiło w wyniku ogólnego wyposażenia klasztorów w ponad proporcję 30 dessiatyn, od 100 do 150 lub więcej desiatyn ziemi i drewna dla celów gospodarczych. Działka ta, ze względu na jej właściwe użytkowanie, ze względu na odległość i niedogodności własności, została następnie sprzedana przez Archimandrytę Ignacego Malysheva m.in. W sumie klasztor posiada 215 akrów ziemi, która jest obecnie pod uprawę. Dekret ducha petersburskiego. Konsystorz adresowany do Archimandryty Ignacego z dnia 29 kwietnia 1838 r., nr 1926. Do dekretu załączona jest lista płac za 8-letnią spłatę otrzymanej pożyczki. Upoważniony przedstawiciel Ignacego Brianchaninova po otrzymaniu 30 000 rubli. był hierodeakonem Ermitażu Trójcy Sergiusza Ignacego (Małyszewa). Wszystkie informacje na temat porządkowania spraw. gospodarstwa można zobaczyć w „Sprawie” Ermitażu Sergiusza za 1838 r., nr 12 (rozpoczęta 12 marca 1838 r., zakończona 2 maja 1846 r.), na 39 kartkach. Ponadto za odpowiednim pozwoleniem wydano 3947 rubli. 94 kopiejek za przetworzenie 15 des. ziemia pod ogrody warzywne (dekret ducha petersburskiego. Konsystorz z 15 września 1837 r. nr 4587). Biografia biskupa Ignacego, opracowana przez jego uczniów i wielbicieli. Strona 78. Jest to podane w formularzu rejestracyjnym usługi. Notatki M. W. Czichaczowa, s. 80. Aktywnym pomocnikiem archimandryty Ignacego, głównie w sprawach duchownych i pisemnych, a także osobą mu oddaną był nowicjusz Ermitażu Sergiusza, szlachcic P. P. Jakowlew. Notatki M. W. Chichaczowa, s. 80–83. Dekret Petersburga. duch. Konsystorz z dnia 17 października 1842 r., nr 7652. Dekret ducha petersburskiego. Konsystorz z dnia 22 września 1843 r., nr 4600. Związek Petersburg. usta Urzędu Mienia Państwowego z dnia 30 listopada 1836 r. pod nr 1055 w sprawie ministra Dmitrija Michajłowa i odpowiedź archimandryty Ignacego z dnia 1 grudnia 1836 r. pod nr 143. Widać to na przykładzie potępienia budowniczego klasztoru Wwedeńskiego Ostrowskiego, Hieromonka Izraela (dekret Konsystorza Duchownego w Petersburgu z 11 czerwca 1849 r., nr 2660). Napis ten powstał w roku 1856. Dekret petersburski, duch, Konsystorz, adresowany do archimandryty Ignacego, z dnia 10 kwietnia 1836 r., nr 1360. Dekret ducha petersburskiego. Konsystorz adresowany do Archimandryty Ignacego z dnia 12 października 1840 r., nr 5675. Dekret Świętego Synodu z 23 marca 1835 r., nr 3875. Dekret Konsystorza skierowany do archimandryty Ignacego z dnia 30 marca 1835 r., nr 1265. Wszystko to wydarzyło się w marcu. W sierpniu Archimandryta Ignacy, za pośrednictwem metropolity Serafina petersburskiego, ofiarował św. Jego pierwszym dziełem na Synodzie było życie Świętego Wielkiego Księcia Włodzimierza. Żywoty, zanim zostały wydrukowane, zostały poddane przeglądowi przez Biskupów zasiadających w Najświętszym. Synod. Metropolita Filaret przejrzał życie rosyjskich hierarchów: metropolitów Piotra, Aleksieja, Jonasza, a także życie Czcigodnych Antoniego i Teodozjusza z Peczerska. W przypadku św. Synodu znajduje się odręczna notatka metropolity Filareta: „Żywoty Trzech rosyjskich hierarchów są budujące dla powszechnej lektury. Dla większej dokładności kilka wyrażeń zostało zmienionych zgodnie z moim zrozumieniem w obecności Świętego. Synod”. "Życie świętych Antoniego i Teodozjusza jest budujące dla mnichów. Zauważyłem, że niektóre fragmenty zostały wykluczone podczas drukowania do publicznego czytania. Być może inne pominięcia doprowadziłyby do tego samego celu, aby uczynić tę lekturę powszechniejszą." Archiwum. Święty Synod, sprawa 1835, nr 1375. I tak dekretem Konsystorza Duchownego w Petersburgu z 16 czerwca 1835 r. dla nr 2441 wymagane jest wysłanie dla floty hieromnicha, dekretem z 8 maja 1838 r. dla nr 2106 wymagane jest dla floty czterech hieromonków; rok później dekretem z 16 czerwca 1839 r. nr 4438 nakazano wysłanie do floty jedenastu duchownych; Dekretem z 15 kwietnia 1849 r., nr 1556, wymagane jest wysłanie dwóch hieromonków do służby morskiej; Dekret nr 2700 z 22 czerwca 1848 roku nakłada na czterech hieromnichów obowiązek zapewnienia wskazówek chorym na cholerę umieszczonym w szpitalach. „Przypadek Ermitażu Trójcy Sergiusza, według inwentarza z 1841 r., nr 16-O, został dodany do tej pustyni sztabu hieromnichów i z tej okazji wzniesiono tę pustelnię od II do I klasy”, fol. 2. Powyżej cytaty. "Sprawa". Definicja Świętego Synodu jest również zawarta w dekrecie petersburskim. duch. Konsystorz adresowany do Archimandryty Ignacego z dnia 18 czerwca 1836 r., nr 2415. Nie bez powodu świadek jego dzieł, późniejszy namiestnik pustyni, opat Agafangel, nazywa go dobroczyńcą Ermitażu Serijewa (Wypoczynek Inoka, St. Petersburg, 1901, s. 44). Archimandryta Ignacy. Słowo w obronie rosyjskich klasztorów. Petersburg, 1874. Sądząc po dacie ukazania się w druku, w świetle niektórych faktów (np. s. 60), „Słowo” to należy przypisać Archimowi. Ignacego Malysheva, ale pod względem gruntowności opracowania zagadnienia, w swoim stylu i duchu należy ono do Ignacego Brianchaninova. Wierzymy, że to dzieło Ignacego Malysheva rozpoczęło się pod przewodnictwem Ignacego Brianchaninova. „Sprawa Ermitażu Trójcy Świętej pierwszej klasy, według inwentarza z 1839 r., nr 36, O wyznaczeniu archimandryty tej eremu jako dziekana nad klasztorami diecezji petersburskiej oraz o dobru ich i braci w nich znajdujących się” -l. 1. Dekret Petersburga. duch. Konsystorz adresowany do Archimandryty Ignacego z dnia 22 czerwca 1838 r., nr 3073. Dziekan klasztorów Ignacy Brianczaninow był, można powiedzieć, do czasu jego powołania do Departamentu Morza Czarnego, gdyż w tym czasie nie została powołana inna osoba na określone stanowisko; dopiero na początku października 1857 r., zgodnie z propozycją Ignacego Brianczaninowa, asystentem dziekana została mianowana gospodyni Ławry Aleksandra Newskiego, Hieromonk German (dekret petersburski. Konsystorz z 7 października 1857 r., nr 5760). Zatem w tym czasie archimandryta Ignacy był jeszcze dziekanem klasztorów. Archimandryta Ignacy był właściwie wolny od obowiązków na tym stanowisku dopiero w czasie udzielonego mu zwolnienia lekarskiego, na przykład od kwietnia 1847 r. do czerwca 1848 r., kiedy mieszkał w klasztorze Babajewskim. (Dekret ducha petersburskiego. Konsystorz z dnia 13 kwietnia 1847, nr 1612 i 11 czerwca 1848, nr 2416). W okresie objęcia funkcji dziekana przez archimandrytę Ignacego klasztory w Petersburgu. W skład diecezji wchodziły następujące klasztory: 1) Spaso-Preobrazhensky Valaam, 2) Trinity Zelenetsky, 3) Rozhdestvensky Konevsky, 4) Vvedensky Ostrovsky, 5) Bogoslovsky Czeremieniecki, 6) Gwiazda Ładoga Nikołajewski, 7) Gwiazda Ładoga Uspienski (żeński) i 8) Trójca-Sergius pustynia. Sprawę opata Warlaama i mnicha Jozjasza szczegółowo opisuje Dekret Świętego Synodu na jej temat, na 12 stronach, z datą 31 grudnia 1838 r., nr 11640, dostępny w specjalnej „Sprawie”. Dekret Konsystorza Duchownego w Petersburgu z 31 stycznia 1838 r., nr 437. Dekret Świętego Synodu skierowany do metropolity Serafina z dnia 31 grudnia 1837 r., nr 11640. Dekret ducha petersburskiego. Konsystorz z dnia 7 stycznia 1839 r., nr 107. Z definicji Święty Synod z dnia 23 lipca 1813 r., nr 1657, zdecydował, że opaci klasztoru Valaam w przypadku wakatu powinni zostać trwale wybrani spośród tamtejszych mnichów, godnych i zdolnych do utrzymania niezłomności statutu cenobickiego. W latach 1833–1839 zmieniono tę definicję: opat Veniamin został wysłany do Walaama z klasztoru Konevsky. Naruszył dobre porządki i przepisy klasztoru Valaam, a pod jego rządami klasztor Valaam popadł w chaos i rozkład. Informacje na temat opata Damasceńskiego można znaleźć w książce: „Klasztor Valaam i jego asceci”, wyd. 3., Petersburg. 1903, s. 169–175 i 89; w tej samej książce znajduje się szczegółowy komunikat o klasztorze Valaam. Informacje o opopie Damascenie znajdują się także w „Biografiach rosyjskich ascetów pobożności” z XVIII i XIX wieku. Klasztor Walaam i jego wyznawcy, s. 175. Autor ma żywe wspomnienie z młodości wizyt w Moskiewskiej Akademii Teologicznej ks. Opat Damasceński ze starszymi braćmi z klasztoru Valaam. Goście swoim wyglądem, nastrojem i prostymi słowami sprawiali wrażenie anielskich ludzi. Miało to miejsce za rektoratu Akademii archimandryty Antoniego (Chrapowickiego), obecnie arcybiskupa Charkowa. Dekret ducha petersburskiego. Konsystorz z dnia 13 grudnia 1841 r., nr 7787. Dekret ducha petersburskiego. Konsystorz z dnia 11 czerwca 1852 r., nr 3613. Na końcu tej „Notatki” widnieje notatka w ręku kopisty: „Pilną, dokładną pracę nad przepisaniem tej notatki w imieniu rektora, ojca archimandryty Ignacego Brianchaninova, który w 1851 r. 1862, opat tego klasztoru, Hieromonk Agafangel.” Jeszcze niżej jest napisane: „Naoczny świadek pracy nad przepisaniem notatki, były towarzysz starszego zastępcy ojca Sergiusza archimandryty Ignacego do miasta Ustyuzna i z powrotem, Paweł Jakowlew”. W skład Komisji Śledczej w tej sprawie weszli: Członek Rady Ministra Spraw Wewnętrznych, Tajny Radny Pereverzev – Przewodniczący Komisji; Generał dywizji Korpusu Żandarmerii - Achwierdow i radca stanu Afanasenko, który jest przydzielony do Departamentu Geodezji Senatu. Zgodnie z ostatecznym orzeczeniem w tej sprawie, właściciel ziemski Strachow został skazany na pozbawienie wszelkich praw do swojego majątku i zamiast na ciężkie roboty w twierdzach, ze względu na niezdolność do nich ze względu na swój wiek, zgodnie z art. 78. XV t. Kod. Zach. i na podstawie art. XXII Manifestu Wszechmiłosiernego z 1856 r. został skierowany na zesłanie do mniej odległych miejsc na Syberii (Opinia końcowa Naczelnika prowincji nowogrodzkiej z 3 sierpnia 1860 r., nr 5562). Z definicji rządu. Senat 20 marca 1862 r. złagodził sprawę Strachowa; Został skazany na podstawie art. 1344 i 1979. Ustanowiony, ale również pozostał niewykonany ze względu na śmierć Strachowa 13 stycznia 1862 r. Prace odc. Ignacy, tom. ja, s. 567. Notatki Czichaczowa, s. 13. 80. Ze wspomnień Arkhima. Ignacego Malysheva (Załączniki do życiorysu biskupa Ignacego (Brianch.), opracowanego przez jego uczniów, art. 123). Biografia odc. Ignacego, opracowanie jego uczniów, s. 82–85. Prace odc. Ignacy, tom. V. Ze wspomnień Arkhima. Ignacy (Małyszewa), s. 121, 122. Ze wspomnień Archimandryty Ignacego, pierwszego towarzysza celi biskupa Ignacego Brianchaninova, obecnie rektora Ermitażu Sergiusza, s. 182. Ze wspomnień Arkhima. Ignacego, s. 125–128. Askoczeńskiego. Wielebny Ignacy (Brianchaninov), biskup. Kaukaski. (Rozmowa domowa z 1867 r., s. 680). W. Askoczeński. Wielebny Ignacy (Brianch.), Biskup. Kaukaski (Rozmowa domowa z 1867 r., art. 683). Pod Archimem. Ignacy rozpoczął budowę kościoła Wstawiennictwa Najświętszej Marii Panny, konsekrowanego dopiero w 1883 roku za czasów archimandryty Ignacego Malyszewa. Kościół ten, reprezentujący pomniejszoną cerkiew florencką, bogato zdobioną na zewnątrz i wspaniale wewnątrz, został zbudowany na koszt księcia M.V. Kochubey nad prochami swojej żony Marii Iwanowny (z domu księżnej Bariatyńskiej); pod nim znajduje się grób, w którym pochowany jest sam książę Kochubey. Dekret św. Piotra. duch. Konsystorz z dnia 28 sierpnia 1834 r. pod nr 3457. („Sprawa według Dekretu ducha petersburskiego. Konsystorz w sprawie zezwolenia proboszczowi tej pustyni wraz z braćmi na przyjazd do Petersburga bez pytania Władz Diecezjalnych” – wynika z inwentarza z 1834 r., nr 33, l. 1). Archimandryta Ignacy korzystał z tej celi do czasu, gdy archimandryta Nikanor został mianowany skarbnikiem Ławry, kiedy to zaczął przebywać w mieszkaniu skarbnika aż do swojej śmierci. Po jego śmierci Archim. Ignacy przebywał u krewnych i przyjaciół. Po lecie, w 1834 r., wizyta cesarza suwerennego w Ermitażu Sergiusza. Suwerenny cesarz Aleksander II. Notatki M. W. Chichaczowa, s. 88–91. Według Chichaczowa archimandryta Ignacy otrzymał dekret od metropolity, na mocy którego na osobisty rozkaz zakazano mu opuszczania klasztoru. Ale w archiwach Ermitażu Sergiusza nie znaleźliśmy takiego dekretu, zamiast tego natrafiliśmy na notatkę napisaną ręką P. Jakowlewa, że ​​nie było pisemnego dekretu rektora, aby nie wyjeżdżał do Petersburga, a w Ermitażu Sergiusza nie było żadnych pisemnych dokumentów w tej sprawie, a jedynie ustny komunikat metropolity Serafina, że ​​jest Najwyższa wola w tej sprawie. Przesłanie metropolity Serafina zostało przekazane archimandrycie Ignacemu 1 lutego 1840 r. 1 lutego 1840 r. przypadał w czwartek, 37 tygodniu, czyli przed zmartwychwstaniem, czyli tygodniem celnika i faryzeusza. Na ten pierwszy dzień lutego zobacz Ascetyczny. eksperymenty, część I, s. 91. W tej samej części na s. 649 znajduje się wskazówka, choć może ona sugerować cytowaną poniżej sprawę nr 80 z 1846 r. Oczywiście ten tajemniczy zakaz, wydany z woli Władcy, dotyczył tylko takich przypadków, jak wizyty w domu posła Baranta. Metropolita Antoni; zajmował wydział od 17 stycznia 1843 do 4 listopada 1848. Notatki M. W. Chichaczowa, s. 93–98. Pierwszorzędna „Sprawa” Ermitażu Trójcy-Sergiusza – O powiadamianiu biura petersburskiego Konsystorza Kościelnego za każdym razem, gdy rektor tej eremu przybywa do Petersburga, zarówno o tym przybyciu, jak i o wyjeździe z Petersburga. Według inwentarza z 1849 r., nr 80, l.l. 1 i 2. Ta sama „sprawa” l. 3. Notatka z 19 maja. Ta sama notatka została przedstawiona 20 maja. W „Sprawie” nr 80 znajduje się kilka wydań takich raportów Archimandryty Ignacego. Tego rodzaju formalności ustały na jakiś czas, gdy archimandryta Ignacy z powodu choroby udał się 10 lipca 1847 r. na urlop do klasztoru Nikoło-Babajewskiego i przebywał tam do 31 maja 1848 r., po czym wznowiono meldunki o jego przybyciu do Petersburga. Cyt. „Sprawa” za nr 80, l.l. 4 i 5. Ibid., l. 17 z tyłu. Niewątpliwie padła jakaś ustna odpowiedź, gdyż archimandryta Ignacy odwiedził metropolitę przed wyjazdem na wakacje. Cytaty. ,Sprawa” nr 80, l.l. 16–19. Sprawozdanie archimandryty Ignacego z 4 kwietnia 1849 r., nr 107. Cytaty. „Sprawa” nr 80, l. 20; Dekret Konsystorza Duchownego w Petersburgu w imieniu archimandryty Ignacego z dnia 27 kwietnia 1849 r. pod nr 2089 (otrzymany przez proboszcza z jakiegoś powodu dopiero 16 maja). Cytujemy ten list w całości: "Najczcigodniejszy i najukochańszy ojcze Bartłomiej w Panu! Z wielką przyjemnością otrzymałem Twój najmilszy list. Wybacz mi moje lenistwo, dlatego nie odpowiedziałem na Twój ostatni list do mnie, napisany do klasztoru Łopotowa. W tym klasztorze Wołogdy lokalizacja jest niska, atmosfera jest wypełniona zgniłymi oparami; wszystko to wraz z wielką szkodą odbiło się na moim zdrowiu, w słabym stanie, którego byłem przeciążony pracą fizyczną w zeszłym roku 1833, w maju, został mianowany opatem. Tymczasem cesarz suwerenny, którego byłem uczniem, z radością polecił, aby go odnaleźli i powiadomili, gdzie jestem. W tym czasie dekretem Świętego Synodu zostałem przeniesiony do moskiewskiego klasztoru św. Mikołaja Ugresskiego Sergiusza Ermitażu, gdzie do dziś mieszkam ze mną ks. Michaił, pełniący funkcję kierownika chóru prawego. Zdrowie mojego ciała w tym klasztorze trochę się poprawiło; Najwyraźniej Pan wciąż daje mi czas na pokutę. W takim razie przebacz mi, Przewielebny Ojcze Bartłomieju, gratuluję Ci nadchodzących świąt, proszę o świętą modlitwę i mam zaszczyt być Twoim najpokorniejszym sługą i modlitewnikiem. Archimandryta Ignacy. 1834, 17 kwietnia („Biuletyn Teologiczny”, luty 1914, s. 243). Biuletyn Teologiczny z lutego i marca 1914 r., s. 238–253, 429–449. S. G. Runkiewicza. „Listy ascety” (czytanie chrześcijańskie z 1895 r.). List biskupa Ignacego do Micheasza. Ty. Chikhachov, datowany 10 października 1860 r. (Z dokumentów senatora N.S. Brianczaninowa. Patrz „Dodatki” do drugiej części naszej książki, s. 268, nr 281). List do Czichaczowa z 27 grudnia 1860 r. (patrz „Załączniki”, s. 269): „Co do mnie, powiem ci wprost – pisze do przyjaciela swojej młodości – że nie chcę dla siebie żadnego widocznego miejsca i ze względu na moją chorobę nie mogę służyć na prominentnych stanowiskach, ale szczerze pragnę zakończyć swoje dni gdzieś w samotności i ciemności, w skrusze”. 30 stycznia 1861 roku pisze do Czichaczowa: "Krążą o mnie poważne pogłoski, że zostanę tu przeniesiony. I co z tego? Cała ziemia należy w równym stopniu do Boga i całkowicie oddaję się Jego woli i kierownictwu." 16 lutego 1861 roku napisał do niego: "Plotki o moim ruchu tutaj trwają. Ale nie rozmawiajcie o nich dla próżnych rozmów i ze wszystkimi. Usłyszawszy o śmierci metropolity Grzegorza, zdałem sobie sprawę, że muszę otrzymać kolejną nominację, ponieważ wraz ze zmianą władzy najwyższej następuje zwykle znacząca zmiana planów administracyjnych." W związku z wyjazdem służbowym do Paryża w celu poświęcenia cerkwi Eminencja Ignacy pisze do Chichaczowa: „Nominację Eminencji Leonida do poświęcenia cerkwi w Paryżu uważam za bardzo rozsądną, a pragnienie niektórych, abym został do tego wykorzystany, uważam za całkowicie bezpodstawne. Dziękuję za miłość. Byłem bardzo stary, straciłem siły fizyczne i zdolności umysłowe, przybyłem tu na wpół żywy, nie zdając sobie sprawy, że jestem strasznie chory. Leczenie na wodach ujawniło w pełni znaczenie mojej choroby, której towarzyszyło nawet załamanie nerwowe. Teraz, chociaż odczuwam pewną ulgę, nie odczuwam takiej ulgi, że mogę zajmować prominentne stanowiska, dla których nie mam najmniejszego współczucia. Udział Jego Miłości Tichona z Woroneża jest udziałem godnym współczucia i rywalizacji! (List z 11 czerwca 1861 r.). Ignacy pisze: "Ja, widząc, że moje dni jak cień dobiegają końca, a ponadto moja siła bardzo słabnie. Mając od dawna pragnienie zakończenia moich dni w samotności, zwróciłem się do Świętego Synodu z prośbą o zwolnienie mnie z administracji diecezji i umieszczenie mnie w zarządzie klasztoru Babajewskiego w diecezji Kostroma. Uczyniwszy to, poczułem w duszy szczególne uczucie spokoju, a nawet cichej radości, jakbym spełniłem swój obowiązek. Nie jest w moim kierunku mieszkać w prominentnych miejscach i zajmować eksponowane stanowiska. A teraz – „i to nie moją siłą i zdrowiem”. (Patrz Załączniki, s. 269–271). Powagę tych intencji i nastrój Jego Miłości Ignacego widać w jego liście do Piotra Aleksandrowicza z 11 czerwca 1856 r. Oto fragment tego listu: „Odpowiadam na Twój list z dnia 27 kwietnia, który otrzymałem w Petersburgu od Optiny Pustyn, położonej w guberni kałuskiej, 4 wiorsty od miasta Kozielsk. „Powiem Ci, że bardzo się cieszę, że mógłby uchylić się od zarządzania majątkiem Mikołaja Nikołajewicza.” Ofiara, jaką człowiek składa z siebie na rzecz godnej osoby, zwłaszcza gdy dobro ojczyzny łączy się z takim darem, jest cudowna, ale ofiara siebie Bogu, do którego już należymy, jest nieporównywalnie wspanialsza. Co więcej, ostatnia darowizna jest nam faktycznie konieczna; Przed śmiercią konieczne jest, abyśmy pojednali się i zjednoczyli z Bogiem przez pokutę, abyśmy nie usłyszeli Jego sądu: „Nie znamy was, odstąpcie ode mnie, który nazwał mnie Panem swoim i który złamał moje przykazania”. Mieszkając w Ermitażu Sergiusza, który jest przecież klasztorem, nie wytrzymuję naporu fal i wichrów życia, często się chwieję i upadam; Co możemy powiedzieć o życiu i całkowitej zależności od świata i pośrodku niego? W tym przekonaniu chciałem na własne oczy zobaczyć klasztor Optina, który obecnie jest niewątpliwie najlepszym klasztorem w Rosji pod względem moralnym, zwłaszcza jego klasztor, położony 100 sazów. z samej pustyni, ogrodzonej ze wszystkich stron wielowiekowymi sosnami na piaszczystej glebie, niedostępnej dla kobiet; może zaspokoić pobożne pragnienia pustelnika w naszych czasach. Mieszka w nim wielu szlachciców studiujących literaturę duchową; lecz skarbem jest ich duchowy ojciec lub starszy, w którego rękach znajduje się moralne przywództwo nad braćmi w klasztorze i większością braci w klasztorze, to znaczy wszyscy mający dobre intencje i odnoszący sukcesy w cnocie. Pochodzi ze szlachty, ma 68 lat; ze mną na jak najbardziej przyjaznych warunkach. Mając na uwadze potrzeby mojej duszy i ciała, wybrałem klasztor jako miejsce, w którym w ciszy mogę zakończyć swoje dni, a aby dodać sił temu przedsięwzięciu, kupuję korpus z drewnianych cel. W tej sprawie wspomniałem o Tobie lokalnym naczelnym mnichom, którzy ze mną rozmawiali. Komórki wymagają zmian, a nawet restrukturyzacji; nadawałyby się do zamieszkania dopiero latem 1858 r. Są to moje własne działania, w których widoczna jest moja wola i osąd, ale powierzam tę wolę, ten osąd, te działania woli Bożej, modląc się do Niej, aby mnie prowadziła i kierowała mną według Jej mądrych i wszechdobrych celów” (Z pism senatora N. S. Brianchinowa. Załączniki, s. 178–179). W liście z 13 sierpnia 1856 r. Archimandryta Ignacy pisze do brata Piotra Aleksandrowicza: "Mimo chęci pozostania na pustyni Optina, nie dogadałem się z jej opatem i dlatego termin mojego usunięcia z Siergiewskiej został przesunięty na czas nieokreślony. Poddaję się woli Bożej. Trzeba żyć inaczej, niż myślisz, że należy żyć. To nie jest los mnie samego. Według ludzkiego osądu, społeczeństwo Klasztor Optina i spowiednik ks. Makary to najlepsze, czego można było sobie życzyć w obecnym stanie chrześcijaństwa i monastycyzmu w Rosji, ale Opatrzność Boża, która kieruje naszym losem, jest mądrzejsza od ludzkiego osądu”. (Tamże, s. 179–180; nr 138). Pierwszorzędnej Ermitażu Trójcy-Sergiusza „Sprawa”, według inwentarza nr 23 z 1847 r., o dymisji rektora miejscowego Ermitażu Sergiusza, ks. Archimandryta Ignacy z powodu choroby przeszedł na emeryturę, umieszczając go na zwolnieniu lekarskim klasztoru Nikołajewa Babajewskiego diecezji Kostroma”, k. 1. Notatki M. Chichaczowa, s. 100–101. Dekret ducha petersburskiego. Konsystorz adresowany do Archimandryty Ignacego z dnia 13 kwietnia 1847 r., nr 1612. Akta archiwum Ermitażu Trójcy Sergiusza według inwentarza z 1847 r. nr 23, l. 4. Dekret Sankt Petersburg. duch. Konsystorz adresowany do Archimandryty Ignacego z dnia 9 maja 1847 r., nr 2036. Dekret ducha petersburskiego. Konsystorz z 31 stycznia 1848 r., nr 354. Notatki M. W. Czichaczowa, s. 13. 101. Z Archiwum pierwszorzędnej sprawy Ermitażu Trójcy-Sergiusza, według inwentarza z 1852 r. nr 37. O zwolnieniu rektora miejscowego Ermitażu Sergiusza, Archimandryty Ignacego, ze stanowiska dziekana klasztorów diecezji petersburskiej wraz z pozostałym dziekanem nad Ermitażem Sergiusza. Petycja archimandryty Ignacego mówi dalej o sporządzeniu opisu Petersburga. powierzonej mu diecezji: "Nie uważam za zbyteczne dodać, że podjąłem należyte kroki, aby sporządzić statystyczny i historyczny przegląd diecezji petersburskiej, powierzony mi osobiście przez Waszą Eminencję. Jako Ermitaż Sergiusza, wśród jego pielgrzymów znajduje się słynny pisarz Baszutski, który z najwyższej woli zajął się historycznym i statystycznym opisem Petersburga, także oficjalny Stratonowicz, który ukończył jako pierwszy student kurs w Petersburgu Seminarium Mohylewskie i ma bardzo dobre zdolności literackie; Wręcz przeciwnie, w pozostałych klasztorach diecezjalnych nie ma ani jednej osoby zdolnej do takiej działalności, dlatego powierzyłem analizę wszystkich archiwów klasztornych i wyciąg z nich panom Bashutskiemu i Stratonowiczowi, aby tego lata odwiedzili wszystkie klasztory i przedstawili mi swoje prace do ostatecznej pracy. Z powyższego powodu oraz jako że ostateczna praca powinna być wyłącznie pracą biurową, za zgodą Arcyduszpasterza chciałbym kontynuować i dokończyć zadanie powierzone mi przez Waszą Eminencję. Dekretem ducha petersburskiego. Konsystorz z dnia 12 lutego 1852 r. dla nr 651 – zgodnie z definicją św. Synod postanowił powierzyć dziekanowi klasztorów Archimandrycie Ignacemu przy pomocy Archimandryty Zelenieckiego Innocentego: paragraf 3. Informacje o świętych spoczywających w klasztorach lub innych miejscach, z załączeniem pełnych spisów ich życia lub zapisów o nich z klasztoru, kościoła i innych kronikarzy. powierzyć klasztory dziekanowi klasztorów Archimandrycie Ignacemu. Dekret ducha petersburskiego. Konsystorz adresowany do archimandryty Ignacego, od 28 maja 1852 r. pod nr 2766. Przekazując sprawy dekanatu Archimandrycie Innocentemu, Archimandryta Ignacy sporządził dla niego listę spraw nierozwiązanych przez dekanat, wskazując przyczyny ich nierozwiązania, w celu monitorowania dokładnej i bezlitosnej egzekucji ze strony opatów. Z Archiwum pierwszorzędnej sprawy Ermitażu Sergiusza, według inwentarza z 1856 r. nr 36 O zwolnieniu ks. Archimandryta Ignacy przebywa na sześciotygodniowym urlopie w diecezji Orzeł i Kaługa w celu poprawy stanu zdrowia. Petycja archimandryty Ignacego skierowana do metropolity Nikanora z dnia 7 maja 1856 r. Jego raport dla Konsystorza z dnia 2 lipca 1856 r., nr 180 – o powrocie z urlopu i podjęciu obowiązków. Ze wspomnień Arkhima. Ignacy (Małyszewa). Biografia odc. Ignacego, opracowanie jego uczniów, s. 81–82. Ze wspomnień Arkhima. Ignacy, s. 133–134. Prace odc. Ignacy, tom. I, s. 567–568. List archimandryty Ignacego do K. P. Bryulłowa (z pism senatora N. S. Brianczaninowa). W 1900 roku list ten ukazał się w czasopiśmie „Russian Antiquity” (wrzesień). Prace odc. Ignacy, tom. ja, s. 568. W. Askoczeński. Wielebny Ignacy (Brianch.), Biskup. Kaukaski. (Rozmowa domowa z 1867 r., s. 690–691). Prace odc. Ignacy, tom. I, s. 353–354. W. Askoczeński. Ks. Ignacy (Brianch.), Biskup. Kaukaski. (Rozmowa domowa z roku 1867, s. 692). Prace odc. Ignacy, tom. I, s. 569–570. Listy biskupa Ignacego, zawarte w jego biografii, opracowanej przez jego uczniów, s. 16–17. Notatki M. W. Czichaczowa, s. 23. 102. Dekret Świętego Synodu z 21 października 1857 r., nr 10157; Dekret Konsystorza Duchownego w Petersburgu, skierowany do wikariusza Ermitażu Trójcy-Sergiusza, Hieromonka Ignacego, z dnia 29 października 1857 r., nr 6129; Dekret Świętego Synodu skierowany do archimandryty Ignacego z dnia 21 października 1857 r. pod nr 10158. W dokumentach senatora N. S. Brianczaninowa przemówienie to nosi datę 18 października 1857 r. Z dokumentów senatora I. S. Brianchaninova; Postawa Naczelnego Prokuratora Św. Synodu skierowana do biskupa Ignacego z dnia 4 listopada 1857 r. dot. Nr 6726. Biografia biskupa Ignacego Brianchaninova, opracowana przez jego uczniów i wielbicieli, wyd. 1881, s. 89–90. Podczas zarządzania pustynią Sergiusza przez Ignacego Brianczaninowa sprzedano 29 sadzy ziemi hrabiemu Aleksandrowi Nikołajewiczowi Zubowowi. długości, znajdującej się za Domem Inwalidów, za 7 tysięcy rubli, aby w tym miejscu pochowano wyłącznie osoby wyznania prawosławnego, miejsce to otoczono żelazną kratą z dwoma kluczami przy drzwiach wejściowych, tak aby jednego z nich strzegł zakrystian, drugiego hrabia Zubow, aby rysunki kraty i możliwe do wzniesienia pomniki z pewnością zostały przedstawione opatom klasztoru do rozpatrzenia (Warunki te podpisał hrabia Zubow w sierpniu 4.1835. Dekret ducha petersburskiego Konsystorz z dnia 7 sierpnia 1835, nr 3268). Jednocześnie Archimandryta Ignacy w swoim raporcie skierowanym do metropolity nowogrodzkiego i petersburskiego z dnia 24 listopada 1835 r., nr 5029, przedstawił swój pogląd na temat trybu zarządzania Domem Inwalidów hrabiów Zubowa, który w odniesieniu do osób rodzin hrabiów Zubowa stanowi podstawę definicji św. Synod w tej sprawie z dnia 11 grudnia 1836 r., w którym po dokładnym rozważeniu całej sprawy Synod stwierdza, że ​​zgodnie z lokalnym stanowiskiem Domu Inwalidów nazwisko hrabiów Zubowa zostało wbudowane wewnątrz ogrodzenia klasztoru Sergiusza i którego fasada zwrócona jest w stronę kościoła klasztornego i celów. Sposób jej zarządzania wymaga szczególnej jasności w przepisach, co byłoby zgodne z regułami monastycznymi, tym bardziej, że zgodnie z paragrafem 4 Wysoce zatwierdzonego projektu przepisów o domu opata i braci klasztornych wzywa się ich do czerpania pocieszenia moralnego z wiary w pomoc podopiecznym i można przypuszczać, że pierwsi założyciele Domu Inwalidów nie mieli zamiaru odsuwać władz klasztornych od jakiegokolwiek współudziału w opiece i dozorze na rzecz ulepszenia domu, który jest tak ściśle związanych z klasztorem, dlatego wydaje się konieczne określenie zasad dotyczących Domu Inwalidalnego i zharmonizowanie ich z regułami monastycznymi, których, podobnie jak zasad kościelnych, nie można zmieniać ani łamać. (Dekret Św. Synod z 20 maja 1837 r. pod nr 5831; Dekret Konsystorza Petersburga z 16 czerwca 1837, nr 2942). Porozumienie to w dużej mierze zostało osiągnięte, a Dom Inwalidów hrabiów Zubowa swoim porządkiem i ulepszeniami nie stanowi obecnie dysharmonii z życiem klasztoru. Dowodem dużej uwagi Wielkiego Księcia dla archimandryty Michała jest serdeczny list z okazji nominacji tego ostatniego na opata Ermitażu Sergiusza, datowany 21 grudnia 1901 r. "Dwór Strelnya. Drogi Ojcze Michale. Spieszę przekazać Ci załączony telegram (telegram od V.K. Sablera). Otrzymawszy go, radowałem się z całego serca. Widocznie tak chce Bóg. Niech Pan pomoże Was w świętym, choć niełatwym, zadaniu kierowania klasztorem dla umocnienia Wiary Prawosławnej oraz dla radości i pocieszenia wszystkich, którzy czczą naszą Pustelnię Trójcy Świętej św. Sergiusza, a także tych, którzy Was kochają i szanują. Po śmierci zmarłego ojca Archimandryty modliłam się do Boga, aby mianowanie nowego opata odbyło się zgodnie z Jego Świętą Wolą, aby oświecił Władykę Antoniego swoim Duchem Świętym i wskazał, kogo mianować. Archimandryta Jeszcze raz życząc z całego serca Bożej pomocy i pełnego powodzenia we wszystkim, powierzam się Waszym modlitwom i pozostaję Dmitrij, który szczerze Was szanuje. Jestem pewien, że zmarły ojciec Varlaam również cieszy się z waszej nominacji. Proszę przyjąć mój szczery ukłon.” (Z dokumentów rektora klasztoru Trójcy-Sergiusza, archimandryty Michała). Gdyby nie podpis pod tym listem, sądząc po jego treści i tonie, skłonni bylibyśmy uznać go za autora biskupa lub metropolity. Akta nr 20 inwentarza spraw I klasy Ermitażu Trójcy-Sergiusza o pilnych informacjach przekazanych władzom diecezji petersburskiej za rok 1913. Informacje zostały zaczerpnięte z tej samej „Sprawy”. Ignacy Brianchaninov był rektorem klasztoru Sergiusza od 1834 do 1857, 24 lata, po nim Ignacy Malyshev przez 40 lat, następnie Varlaam przez 4 lata i obecnie żyjący archimandryta Michaił od 1901 roku. Aby wyjaśnić to, co zostało powiedziane i jako dowód niezwykłego, potężnego talentu, jakim Pan obdarzył Michaiła Wasiljewicza Czichaczowa, a także wyznacznik obszaru, w którym ten dar Boży został skierowany - jego cudowny głos (oktawa), pozwalamy sobie przytoczyć w tym miejscu następujący ciekawy i charakterystyczny fakt, stwierdzony przez Leskowa w opowiadaniu „Inżynierowie bezmierni”. Jedna z krewnych Czichaczowa, Maria Pawłowna Fermor, wyszła za mąż za generalnego gubernatora Petersburga Kavelina. Chikhachov często ją odwiedzał. Któregoś dnia, gdy siedział z Kaweliną, z pożegnalną wizytą podszedł do niej słynny Rubini. Kavelina, przedstawiając zebranych gości, powiedziała Rubini, że Czichaczow jest jej wujkiem i chociaż jest mnichem, zna się bardzo dobrze na muzyce i ma doskonały głos. „Ale on cię nigdy nie słyszał” – dodała Maria Pawłowna. – Dzieje się tak dlatego, że nasi duchowni nie mogą chodzić do teatrów. „Co za szkoda”, odpowiedział Roubini, „muzyka podnosi uczucia, a teatr może inspirować do bardzo głębokich przemyśleń”. - No cóż, cokolwiek by to nie było, mamy zasadę, że mnisi nie słuchają oper. - Ale tak czy inaczej twój wujek mógł być na moim koncercie. Kavelina uśmiechnęła się i odpowiedziała: – Naszym mnichom nie wolno chodzić na koncerty. „To barbarzyństwo!” zawołał Roubini: „i myślę, że tego nie zrobisz i nie zabronisz mi śpiewać przed twoim wujkiem”. - Będę tym zachwycony. – I nie masz nic przeciwko temu? Rubini zwrócił się do samego Czichaczowa, szybko wstając z siedzenia. – Bardzo się cieszę, że słyszę słynnego Rubiniego. - W tym przypadku Rubini śpiewa w podwójnym celu: sprawić przyjemność pani domu i bliźnim, a jednocześnie wywołać niezadowolenie niegrzecznych ludzi, którzy nie rozumieją, że muzyka to wysoka sztuka. Maria Pawłowna Kavelina otworzyła fortepian i usiadła, aby akompaniować, a Rubini wstał i zaśpiewał dla Czichaczowa kilka swoich najlepszych arii. Czichaczow słuchał z największą uwagą, a kiedy śpiew się skończył, powiedział: – Twoja głośna sława wcale nie przecenia zalet Twojego głosu i umiejętności. Świetnie śpiewasz. Rubini był niezwykle zadowolony ze skromnej i pełnej godności pochwały Czichaczowa. On oczywiście od dawna jest znudzony i zniesmaczony coraz bardziej wulgarnymi okrzykami taniej rozkoszy, którymi ludzie o banalnych gustach uważają za konieczne pozdrawianie artystów. Rzeczywiście, według słów Chichaczowa, istniała pochwała, którą można przyjąć bez rumienia się za tego, kto chwali. A Rubini, ściskając rękę mnicha, powiedział: – Bardzo się cieszę, że podoba Ci się mój śpiew, ale chciałbym mieć wyobrażenie o Twoim śpiewaniu. Chichaczow natychmiast w milczeniu wstał, usiadł przy fortepianie i dla siebie