Беседа 4

Виголошена до народу у Храмі Св. мученика Стефана. Про Апостолів. Читання Св. Євангелія: Мт 10.5–10 . Мт 10.5–10. Цих дванадцять послав Ісус, і наказав їм, говорячи: на дорогу до язичників не ходіть, і до Самарянського міста не входите; а йдіть найбільше до загиблих вівців Ізраїлевого дому; ходячи, проповідуйте, що наблизилося Царство Небесне; хворих зцілюйте, прокажених очищайте, мертвих воскрешайте, бісів виганяйте; даремно отримали, даремно давайте. Не беріть із собою ні золота, ні срібла, ні міді в свої пояси, ні торби на дорогу, ні двох шат, ні взуття, ні палиці, бо трудящий вартий їжі. 1. Коли відомо всім, найулюбленіші брати, що Спокута наш прийшов у світ для викуплення всіх народів; коли бачимо, що Він щодня закликав самарян до віри, що ж це означає, що Він, посилаючи учнів на проповідь, каже: «На дорогу до язичників не ходіть, і до Самарянського міста не входите; а йдіть найбільше до загиблих вівців Ізраїлевого дому! . Значить – як укладаємо з кінця справи, – що Він хотів спершу проповідувати одним юдеям, а потім усім язичникам, щоб, коли ті відкинуто покликання до навернення, святі проповідники по порядку попрямували до покликання язичників; і щоб те, що для юдеїв було виконанням (обітницею), для язичників було надлишком благодаті. І тоді були в юдеї люди, здатні до того, щоб чути покликання; і в язичництві були нездатні. Так, у Діях Апостольських ми читаємо, що внаслідок проповіді Петра, спершу повірило три тисячі євреїв, а потім п'ять тисяч (Дії 2.41; Дії 4.4). І коли апостоли хотіли проповідувати асійським язичникам, тоді це заборонено їм Духом (Дії 16.6); і однак той самий Дух, що раніше заборонив проповідування, потім влив його в серця асійців. Бо давно вже вся Асія повірила. Отже, що раніше заборонено, то згодом зроблено тому, що раніше в ній не було таких, які були б здатні до спасіння. - Тоді в ній були такі, які ще не заслуговували бути відновленими до життя, але не заслуговували і піддатися найсуворішому засудженню за презирство проповіді. Отже, за тонким і потаємним судом свята проповідь не допускається до слуху деяких, бо ці не заслуговують бути відновленими благодаттю. Тому необхідно, улюблена браття, щоб ми боялися таємних визначень на нас Всемогутнього Бога в усьому, що ми робимо, для того, щоб тоді, коли душа наша, розсіяна на вигляд, не утримується від свого сластолюбства, внутрішній Суддя, наперекір йому, страхом спонукав нас до протилежного. Поглядаючи на це правильно, Псалмоспівець каже: «Прийдіть і бачите діла Господа, які Він спустошує на землі» (Пс 45.9; Пс 65.5). Бо він бачить, що один за милосердям закликається, а інший за наполяганням правосуддя відкидається. І оскільки Господь одним розпоряджається милостиво, а іншим у гніві, то Він відкинув те, чого не міг зворушити. І кого Він передбачав не тільки невловимим, а й запеклим у деяких своїх думках, того в раді своїй визначив на страшну долю. 2. Але послухаємо, що заповідається посланим проповідникам. «Ходячи, проповідуйте, що наблизилося Царство Небесне» . Про це, найулюбленіша браття, якби мовчало Євангеліє, то волав би світ. Бо руїни його слугують голосами його. Стертий такими потрясіннями, він втратив свою славу, ніби вказуючи нам на найближче Царство, що йде за ним. Він гіркий стає навіть тим, хто любить його. Найбільш руїни його проповідують, що його не має любити. Бо, якби вражений дім загрожував господареві падінням, то кожен мешканець у ньому мав би тікати (з нього); і хто любив його тим, що стоять, той тим швидше повинен виходити з нього падаючого. Отже, якщо світ падає, а ми його любимо, то хочемо бути більш задавленими, ніж жити в ньому; тому що ми, яких любов прив'язує до пристрастей світу, жодним способом (вже) не відокремлюємося від його руїн. Отже, нині, коли бачимо все, що вже руйнується, нам зручно наш дух відокремити від любові до нього. Але це було дуже важко в той час, коли були посилані проповідувати невидиме Царство Небесне, коли всі бачили, що царства земні цвітуть і розширюються. 3. Для цього й приєднані чудеса святим проповідникам, щоб їхня сила посилювала віру в їхні слова, і щоб ті, що проповідували нове, нове і творили, як у тому самому читанні далі сказано: «Хворих зцілюйте, прокажених очищайте, мертвих». При процвітанні світу, при розмноженні роду людського, при довготривалому перебуванні плоті в цьому житті, при достатку багатства речей, хто повірив би, коли почув, що є інше життя? Хто вважав би за краще невидиме видимому? Але при зціленні хворих, при воскресенні мертвих, при очищенні прокажених, при вигнанні бісів з біснуватих, при здійсненні багатьох видимих ​​чудес, хто не повірив би тому, що почув би про невидимого? – Бо видимі чудеса для того й сяють, щоб залучати до віри серця глядачів, щоб через те, що зовні дивно відбувається, визнавалося ще дивовижнішим те, що всередині. – Тому нині, коли чисельність віруючих зросла, у Святій Церкві багато доброчесних людей, але вони не мають знамення чеснот, тому що даремно є чудо зовні, якщо немає того, що робилося б усередині. Бо, за словами Вчителя мов: «мови є ознакою не для віруючих, а для невіруючих; а пророцтво не для невіруючих, а для віруючих» (1Кор 14.22). Тому цей самий славетний проповідник серед проповідування молитвою воскресив перед усіма невіруючими Євтиха, який під час сну впав з вікна і зовсім втратив життя. (Дії 20.9 і слід.). Проходячи через Меліт і знаючи, що цей острів наповнений невіруючими, він молитвою виліковував отця Публія, який страждає «гарячкою і болем у животі» (Дії 28.8). Але супутника свого в мандрівці і помічника у святій проповіді, Тимофія, який страждає на слабкість шлунка, лікує не словом, але знанням медицини, кажучи: «Надалі пий не одну воду, але вживай трохи вина, заради шлунка твого та частих твоїх недуг» (1Тим 5). Отже, чому той, хто однією молитвою лікує хворого невіруючого, не лікує свого хворого супутника тією самою молитвою? – Саме тому, що той, котрий не мав внутрішнього життя, має бути вилікований зовнішнім дивом, щоб через прояви зовнішньої могутності внутрішня сила надихнула його до життя. А для хворого вірного співробітника, який за внутрішнім життям був здоровим, не були потрібні зовнішні знамення. 4. Але послухаємо, що Викупитель наш додає до дарованої влади проповідування, до дарованих чудес могутності. «Дарма отримали, дарма давайте» . Бо Він передбачив, що деякі цей дар Духа обернуть на торгівлю і чудесні знаки принизять до задоволення сріблолюбства. Так Симон волхв, бачачи чудеса, здійснені покладанням руки, бажав отримати цей дар Святого Духа за гроші (Дії 8.18 і далі) саме для того, щоб ще гірше продавати те, що погано придбав би. Тому Викупитель наш бичем від вервій вигнав натовпи з храму і повалив столи продаючих голубів (Ін 2.15). Бо продавати голубів – це робити рукопокладення, через яке приймається Дух Святий, не за заслугою життя, але за гроші. Але є деякі, які хоч і не беруть грошей за висвячення, але дарують міру священства за людиноугоддя, і за цю щедрість шукають нагороду тільки похвали. Ці люди не дають "туні", що "туні" ними отримано, тому що за виконання святого обов'язку бажають монети прихильності до них. Тому пророк, описуючи чоловіка праведного, говорить, що він «утримує руки свої від хабарів» (Іс 33.15). Бо не каже: руки свої утримує від дару, але додає: від всякого. Бо інший є дар від послуху, інший – від руки, інший – від язика. Дар від слухняності полягає у підпорядкуванні, що тягнеться за межі боргу; дар від руки полягає у грошах; дар від мови – у похвалі. Отже, рукопокладаючий на ступені священства обтрушує свої руки від усякого дару тоді, коли у справах Божественних не тільки грошей не бажає, а й людської подяки. 5. Але ви, кохана браття, що проводжають світське життя, коли знаєте наші обов'язки, зверніть розумові очі і на свої. Робіть взаємно один для одного "дарма". Не бажайте відплати за свою діяльність у цьому світі, про який знаєте, що він з такою швидкістю наближається вже до смерті. Як бажаєте ви, щоб інші не бачили того, що таємно ви зробили поганого, так остерігайтеся, щоб добрі справи ваші були сокровенні від похвали людської. Не робіть не тільки зла, а й добра для тимчасової відплати. Бажайте, щоб свідком вашої діяльності був Той Самий, Який буде вашим Суддеєм. Нехай Він нині бачить добро, що робите вами, таємно, щоб уявити його явним під час Своєї відплати. Як ваше тіло, щоб воно не слабшало, ви щодня живите їжею, так добрі справи нехай будуть щоденною їжею для вашої душі. Їжею харчується тіло, а благочестивою діяльністю насичується дух. Що ви повідомляєте тілу, що має померти, у цьому не відмовляйте душі, яка має жити вічно. Бо коли вогонь раптово обіймає житло, тоді кожен власник його схоплюється, схоплює, що може, і вибігає, вважаючи прибутком те, що встигне винести з собою з вогню. Ось полум'я лих обіймає світ, і все, що в ньому здається дорогим, близький уже кінець спустошує, як вогонь. Отже, улюблена браття, вважайте за найбільший прибуток те, що встигнете винести з нього разом із собою, якщо тікаючи його, що-небудь віднесете, якщо для вічної відплати ви щедрістю збережете те, що могло загинути від перебування на своєму місці. Бо все земне ми втрачаємо сховом, але дотримуємося благодійництва. Часи минають швидко. Отже, оскільки ми великою ненавмисністю спонукаємося до бачення нашого Судді, то з поспіхом готуватимемося до нього добрими справами, благодаттю Господа нашого Ісуса Христа, Йому ж належить честь і слава на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: