Беседа 37

Говорена до народу в храмі Святого Мученика Севастіана в день його преставлення. Читання Св. Євангелія: Лк 14.26–33 . Лк 14.26–33. Якщо хтось приходить до Мене і не зненавидить батька свого і матері, і дружини і дітей, і братів і сестер, а до того ж самого життя свого, той не може бути Моїм учнем; і хто не несе свого хреста і йде за Мною, не може бути Моїм учнем. Бо хто з вас, бажаючи збудувати вежу, не сяде раніше і не вирахує витрат, чи має він, що потрібно для здійснення її, щоб, коли покладе основу і не зможе вчинити, всі бачачі не стали сміятися з нього, кажучи: ця людина почала будувати і не могла закінчити? Або який цар, ідучи на війну проти іншого царя, не сяде і не порадиться раніше, чи сильний він із десятьма тисячами протистати тому, хто йде на нього з двадцятьма тисячами? Інакше, поки той ще далеко, він надішле до нього посольство просити про мир. Так кожен із вас, хто не зречеться всього, що має, не може бути Моїм учнем. 1. Якщо ми, найулюбленіша браття, подумаємо, що і скільки того, що обіцяється нам на небі, то для душі стає нікчемним те, що є на землі. Бо земна істота в порівнянні з небесною є тяжкістю, а не посібником. Тимчасове життя у порівнянні з вічним вірніше має бути найменовано смертю, ніж життям. Бо щоденний збиток життя що інше означає, як не деяка тривалість смерті? Але яка мова може висловити чи який розум зрозуміти ті невимовні радості Вишньої Вітчизни, – бути серед ангельських сонмів, стояти разом із блаженнішими духами слав Творця, дивитися прямо на обличчя Бога, бачити світло неописане, рішуче не боятися смерті, користуватися даром постійної неушкодження? Почувши про це, душа спалахує і хоче бути вже там, де сподівається нескінченно радіти. Але вона може досягти великих нагород інакше, як через великі подвиги. Тому й Павло, славний проповідник, каже: «якщо ж хто і бореться, не увінчується, якщо незаконно трудиться» (2Тим 2.5). Отже, велич нагород має насолоджувати душу, але подвижницька боротьба не повинна лякати. Тому-то Істина тим, хто приходить до неї, говорить: «Якщо хтось приходить до Мене і не зненавидить батька свого і матері, і дружини і дітей, і братів і сестер, а при тому й самого життя свого, той не може бути Моїм учнем» . 2. Але чи може суперечити те, яким чином заповідається ненависть до батьків і близьких родичів нам, яким дана заповідь любити навіть ворогів? І справді. Істина про дружину говорить: «Отже, що Бог поєднував, того людина нехай не розлучає» . (Мф 19.6). І Павло каже: «Чоловіки, любіть своїх жінок, як і Христос полюбив Церкву і віддав Себе за неї» (Еф 5.25). Ось учень наказує любити дружину, тоді як Учитель каже: «хто не зненавидить дружину, не може бути Мій учень» . Невже одне сповіщає Суддя, а про інше говорить проповідник? Чи можемо ми разом і ненавидіти, і любити? Але якщо ми вникнемо в силу заповіді, то можемо робити те й інше через поділ, так що будемо любити тих, які пов'язані з нами спорідненістю за тілом і які близькі до нас, і, ненавидячи і бігаючи, не знатимемо тих, які ворожі нам на Божому шляху. Бо ніби через ненависть люблять того, кого не слухають мудрого за тілом, коли він вселяє нам безбожність. Але щоб показати, що Господь чинить цю ненависть до ближніх не від нерозташування душевного, а від любові, Він відразу додав, кажучи: «а до того ж самого життя» . Отже, нам заповідається ненависть до ближніх і душі своєї. Отже, той, люблячи, має ненавидіти ближнього, хто ненавидить його так, як самого себе. Бо ми ненавидимо свою душу тоді, коли не наслідуємо її побажань, коли суперечимо її зусиллям, коли боремося з її насолодами. Отже, вона ніби через ненависть буває улюблена, коли будучи зневажена прямує на краще. Саме так ми повинні виражати свою ненависть до ближніх, щоб і любити в них те, чим вони є, і ненавидіти те, чим вони перешкоджають нам на шляху Божому. 3. Відомо, що коли Павло йшов до Єрусалиму, тоді пророк Агав узяв його пояс і зв'язав їм руки й ноги, кажучи: «Чоловік, чий цей пояс, так зв'яжуть в Єрусалимі юдеї і віддадуть до рук язичників» (Дії 21.11). Що ж говорив той, хто зовсім ненавидів душу свою? «Я не тільки хочу бути в'язнем, але готовий померти в Єрусалимі за ім'я Господа Ісуса» (Дії 21.13); «але я ні на що не дивлюся і не дорожу своїм життям» (Дії 20.24). Ось як (Апостол), люблячи, ненавидів, і, ненавидячи, любив свою душу, яку бажав зрадити за Ісуса, щоб воскресити її до життя від смерті гріха. Отже, це поняття про ненависть себе самим перенесемо на ненависть до ближнього. Треба любити кожного на цьому світі, не виключаючи і ворога; але на шляху Божому не треба любити ворога, хоч би він був і родич. Бо хто сильно бажає вічного, той має бути на тому шляху Божому, на який вступає без батька, без матері, без дружини, без дітей, без рідних, без себе самого, щоб вірніше знати Бога, чим менше пам'ятати про когось у справі благоугодження Йому. Бо багато значить, коли тілесні пристрасті розсіюють увагу розуму і затемнюють його проникливість, але ми не терпимо від них шкоди, якщо тримаємо їх у стиску. Отже, треба любити ближніх; любов має бути широка до всіх ближніх і далеких, однак заради цієї любові не повинно ухилятися від любові до Бога. 4. Але ми знаємо, що коли повертався ковчег Господній із землі филистимської в землю ізраїлеву, тоді він був покладений на віз, а в воз запряжені були корови, що вперше отелілися, яких телята замкнені були вдома. І написано: «І пішли корови прямо на дорогу до Бет-Самісу; однією дорогою йшли, йшли і мукали, але не ухилялися ні праворуч, ні ліворуч; а филистимські володарі йшли за ними до краю Ветсамісу» ( 1Цар 6.12 ). Отже, кого позначають корови, якщо не віруючих у Церкві, які, виконуючи заповіді святого Слова, як би везуть покладений на них Господній ковчег? Про них ще треба помітити, що ті корови були вперше оселилися, тому що є багато хто, які внутрішньо стоячи на шляху Божому, поза зв'язуються плотськими турботами; але від прямого шляху не ухиляються ті, що в душі несуть Божий ковчег. Бо ось корови йдуть до Бет-ф'ю. Тому що Вефсам називається домом сонця, а Пророк каже: «зійде Сонце правди і зцілення в променях» (Мал 4.2). Отже, якщо ми прагнемо до житла Вічного Сонця, то це прагнення варте того, щоб не ухилятися від Божого шляху заради тілесних пристрастей. З повною напругою уваги треба міркувати про те, що "крави" Божі, запряжені в віз, продовжують шлях і мукають, сильно ревуть, і проте зі шляху не спокушаються. Такими саме повинні бути проповідники Божий і всі вірні у Святій Церкві, щоб любов'ю співчувати ближнім, але з цього співчуття не спокушатися з Божого шляху. 5. Але як слід виражати цю саму ненависть душі, Істина пояснює далі, кажучи: «І хто не несе свого хреста і йде за Мною, не може бути Моїм учнем» . Тому що хрест називається від «хрестування». І ми носимо хрест Господній двома способами: або умертвляючи плоть стриманістю, або вважаючи крайність ближнього своєю, за співчуттям. Бо той, хто виражає скорботу про чужу крайність, той носить хрест у душі. Але треба знати, що є люди, які вживають утримання плоті не заради Бога, а заради марнославства. І є багато таких, які висловлюють співчуття до ближнього не за духом, а за тілом, для того, щоб сприяти йому не в чесноті, а наче в винності. Отже, ці люди, хоч і здаються хрестами, що несуть, проте не йдуть за Господом. Тому та сама Істина справедливо говорить: «І хто не несе свого хреста і йде за Мною, не може бути Моїм учнем» . Бо нести хрест і йти за Господом – означає або умертвляти плоть помірністю, або виявляти співчуття до ближнього, за бажанням вічної мети. Але хто показує це заради тимчасової мети, той хоч і носить хрест, але відмовляється йти за Господом. 6. Але оскільки дано високі заповіді, то відразу додається порівняння від висоти, що влаштовується, коли говориться: «Бо хто з вас, бажаючи побудувати вежу, не сяде раніше і не вирахує витрат, чи має він, що потрібно для вчинення її, щоб, коли покладе підставу і не зможе бачити з ним: почав будувати і було закінчити» . Ми маємо наперед обмірковувати все, що робимо. Бо ось, за словами Істини, той, хто будує вежу, наперед готує суму на побудову. Отже, якщо ми хочемо побудувати стовп смирення, то повинні наперед приготувати себе до неприємностей цього віку. Але між земним і небесним будовою відмінність у тому, що земне будова влаштовується збиранням витрат, а небесне будова – роздаванням майна. Для того ми накопичуємо гроші, якщо не маємо їх у готовності у себе; а для цього накопичуємо суму, коли залишаємо і те, що було в нас. Цієї суми було мати той багатій, який, маючи багато багатства, запитав Учителя, кажучи: «Учитель благий! що зробити мені доброго, щоб мати вічне життя?» (Мт 19.16)? - Коли він вислухав заповідь про залишення всього, то відійшов із скорботою; і в душі стиснутий був звідти, звідки за зовнішністю був великий у володінні. Оскільки він у цьому житті любив витрати на піднесення, то, прагнучи Вічної Вітчизни, не захотів робити витрат для смирення. Але треба звернути увагу і на те, що говориться, тому що, за словами Павла, «але я скоро прийду до вас, якщо завгодно буде Господу, і випробую не слова тих, що гордять, а силу» (1Кор 4.19). Та й у всьому, що ми робимо, повинні ми думати про потаємних наших ворогів, які завжди наглядають за нашими справами, завжди радіють нашій безуспішності. Дивлячись на них, Пророк каже: «Боже мій! на Тебе надіюсь, нехай не посоромлюся [навіки], нехай не восторжествують наді мною вороги мої» (Пс 24.2). Бо ми, зайняті добрими справами, уважно не остерігаючись злих духів, терпимо посміяння від тих самих, які мали нас у злі. Але оскільки порівняння зроблено від будівлі, то тепер додається подоба від меншого до більшого, щоб можна було від менших речей укладати до більших. Бо далі йде: «Або який цар, йдучи на війну проти іншого царя, не сяде і не порадиться раніше, чи сильний він із десятьма тисячами протистати тому, хто йде на нього з двадцятьма тисячами? Інакше, поки той ще далеко, він пошле до нього посольство просити миру» . Цар проти царя, рівний проти рівного, йде на війну, і, однак, якщо зізнається, що він не може протистояти, то відправляє посольство і просить миру. Отже, якими сльозами повинні питати собі пощади ми, які на цьому страшному випробуванні з'явимося на суд із Царем своїм, не рівні з рівним, але яких і стан, і слабкість, і всі, від чого залежні, є нижчими? 7. Але, можливо, ми винність у злому діянні очистили і всю зовнішню нечесть усунули від себе; але невже цього нам достатньо для того, щоб дати звіт у нашій думці? Бо з двадцятьма тисячами називається тим, що йде тим, проти якого не достатній той, хто йде з десятьма тисячами. Тому що десять тисяч до двадцяти ставляться так само, як одиниця до двох. А ми, якщо й багато встигаємо, то ледве зберігаємо у законному порядку лише зовнішні справи наші. Бо хоч пожадливість тіла й умертвлена ​​вже, але з серця ще з коренем не вирвана. А той, хто прийде на суд, судить разом, як зовнішнє, так і внутрішнє, розбирає справи, так само як і помисли. Отже, прийде з двома проти одного Той, Хто разом судитиме за справи і помисли нас, ледь приготованих одними справами. Отже, браття, що треба робити нам, якщо не те, що, бачачи неможливість встояти з однаковим військом проти Його подвійного, послати до Нього, що ще далеко перебуває, посольство і просити про дарування світу? Бо той, хто далеко перебуває, називається Той, Хто ще не є присутнім на суді. Пошлемо до Нього посольство – сльози наші; пошлемо справи милосердя; покладемо на вівтар Його жертви умилостивлення, зізнаємося, що ми не можемо на суді змагатися з Ним; подумаємо про могутність Його і благатимемо про дарування нам світу. Ось у чому полягає наше посольство, яке умилостивляє майбутнього Царя. Подумайте, браття, як поблажливо те, що Той, Хто може обмежити нас Своїм приходом, зволікає цим пришестям. Пошлемо до Нього, як сказали ми, посольство зі сльозами, дарами та священними жертвами. Бо одного разу принесена заради нашого очищення жертва святого вівтаря зі сльозами та розчуленням душі благає за нас, бо Той, Хто Сам Собою воскресши від мертвих, уже не вмирає, через неї ще й досі страждає за нас у Своєму Таїнстві. Бо скільки разів ми приносимо Йому жертву страждання його, стільки разів відновлюємо страждання Його для себе заради очищення нашого. 8. Багатьом із вас, улюблена браття, як я думаю, довелося дізнатися про те, що я хочу розповісти для відновлення у вашій пам'яті. Незадовго до наших часів стала відомою подія, що хтось, схоплений ворогами, був відведений далеко в полон (Кн. 4. Розг. гл. 57); і оскільки він довго тримався в кайданах, то його дружина, не бачачи повернення його з цього полону, вважала його вбитим. Подбала щосуботи приносити за нього жертви вже як би за померлого. З нього в полоні стільки разів спадали пута, скільки разів його дружина приносила жертви про спасіння душі його. Бо через довгий час, повернувшись із полону, він з надзвичайним подивом розповідав дружині своїй, що у відомі дні – щосуботи – з нього спадали пута. Пригадуючи саме ці дні та години, дружина його згадала, що він тоді був дозволяється від зв'язків, коли вона приносила за нього жертви. Отже, люба браття, з цього з увагою укладайте, скільки має сили принесена нами жертва до дозволу в нас кайданів серцевих, якщо вона, принесена одним, могла руйнувати тілесні узи на іншому. 9. Багато хто з вас, кохана браття, знали Касія в місті Нарнієнському. У нього був звичай щодня приносити жертви Богу, так що не минало майже жодного дня, коли він не приносив би жертви умилостивлення Всемогутньому Богу (Кн. 4. Розгов. гл. 56). З його жертвопринесенням вельми було згодна і життя його. Бо роздаючи на милостиню все, що мав, коли він приходив до жертвопринесення, тоді весь обливаючись сльозами з великою скорботою серця ніби загартовував самого себе. Як про життя його, так і про смерть я дізнався від деякого поважного життя диякона, який був його вихованцем. Бо він говорив, що в одну ніч пресвітерові його з'явився Господь у видінні, говорячи: «Ступай і скажи єпископові, і роби, що ти робиш, працюй, як ти трудишся, нехай не перестане нога твоя, нехай не перестане рука твоя, у день смерті Апостолів ти прийдеш до тебе». Пресвітер прокинувся, але оскільки день смерті Апостолів був дуже близький, то він побоявся сповістити єпископу про день такої близької його смерті. На другу ніч знову з'явився Господь і сильно дорікав йому за непослух, і повторив ті самі слова свого наказу. Пресвітер прокинувся, і хотів іти, але знову слабкість серця була перешкодою для оголошення одкровення; і він, наперекір повідомленню навіть вторинного наказу, не пішов, і не хотів оголошувати того, що бачив. Але оскільки за великою лагідністю зневажаної благодаті зазвичай слідує більший гнів помсти, то Господь, з'явившись втретє, до слів додав вже й покарання, і він (пресвітер) так був побитий, що тілесні рани пом'якшили в ньому запеклий серце. Тому він, зрозумілий покаранням, одразу побіг до єпископа і застав його стоялим, за звичаєм, при жертвоприношенні на труні Св. Мученика Ювеналія, попросив секретного місця від тих, що стояли, і кинувся до ніг його. І коли єпископ ледве міг заспокоїти його. гірко плачучи, тоді побажав знати причину сліз. Але він, бажаючи в порядку розповісти про бачення, скинувши насамперед одяг, відкрив виразки тілесні, так би мовити, свідків істини та винності, показав, з якою увагою суворості поборожені синьові члени тіла його від завданих ударів. Єпископ, як тільки це побачив, жахнувся і голосом великого жаху спитав, хто наважився йому це зробити. Але той відповів, що це зазнав він за нього. Здивування зросло до жаху, але пресвітер, щоб не сповільнювати його розпитувань, відкрив таємницю одкровення і переказав йому почуті їм слова Господнього наказу, говорячи: «Роби, що ти робиш; працюй, як ти працюєш; нехай не перестане нога твоя; нехай не перестане рука твоя; в день смерті Апостолів ти прийдеш до Мене, і Я віддам тобі твою нагороду». Почувши це, єпископ кинувся на молитву з великою скорботою серця і, прийшовши на жертвопринесення в третю годину, за величчю напруженої молитви продовжив її до дев'ятої години! І з цього дня вже й більше множив собі скарби благочестя; і він став таким же ревним до справи, наскільки відомий був за посадою, тому що він Того, Кому сам був боржником через цю обіцянку, починав уже мати боржника. Але в нього був звичай щорічно в день смерті Апостолів приходити до Риму, а після цього одкровення він уже не захотів за звичаєм іти туди. Отже, у цей час він, зайнятий очікуванням своєї смерті, був стурбований; на другий рік, на третій, четвертий, п'ятий та шостий також. Він уже починав сумніватися в істині одкровення, якби виразки не надавали віри словам. І ось він на сьомий рік безбідно прийшов на священні чування очікуваного дня перестави; але тиха скорбота торкнулася його на цих чуваннях, і в самий день преставлення він відмовився здійснювати урочисту Літургію для дітей, що чекають на нього. Але вони, оскільки і підозрювали результат його, всі разом прийшли до нього, одностайно журячися про те, що в цей самий день вони зовсім не заспокояться вчиненням урочистої Літургії, якщо за них не приступить до Господа посередником той же їхній настоятель. Тоді він, зворушений цим, звершив Літургію в домовій єпископській церкві і своєю рукою всім видав тіло Господнє і мир. На всі продовження служіння Літургії він йшов до ліжка і там, лежачи, коли дивився на священиків своїх і товаришів по службі, кажучи ніби останнє «вибач», умовляв їх до збереження союзу любові і заповідав, якою згодою вони мали бути з'єднані між собою. Раптом серед самих слів святого умовляння він страшним голосом скрикнув, кажучи: «пора». І одразу сам своїми руками подав майбутнім рушник, яким за звичаєм покриваються обличчя вмираючих. Вкрившись ним, він віддав дух, і таким чином ця свята душа, переходячи до Вічних Радощів, відмовилася від тлінного тіла. Кому, найулюбленіша брати, кому наслідував у смерті своїй цей чоловік, якщо не Тому, Кого споглядав у житті своєму? Бо говорячи «пора», він вийшов із тіла; тому що й Ісус, усе зробивши, тоді сказав: «Здійснилося! І, схиливши розділ, віддав дух» (Ін 19.30). Отже, що Господь зробив за владою, то слуга за покликанням. 10. Ось який благодатний світ дарувало те посольство до прийдешнього Царя, яке щодня відправлялося в Літургії з жертвами, милостинями і сльозами! Отже, хай усе залишить той, хто може. А хто не може залишити всього, той нехай відправляє посольство, коли цар ще далекіший, нехай відправляє до Нього дари сліз, милостині та жертви. Бо Той хоче бути милосердним молитвами, Хто знає, що в гніві Він стерпний бути не може. Це сповільнює Його пришестя і підтримує посольство світу. Бо якби Він захотів, то вже прийшов би і стратив би всіх своїх ворогів. Але Він оголошує, наскільки страшний прийде, однак приходом зволікає, тому що не хоче знаходити тих, яких треба карати. Він сповіщає нам про винність нашої зневаги, говорячи: «так кожен із вас, хто не зречеться всього, що має, не може бути Моїм учнем» ; і однак дає засіб до надії спасіння, тому що Той, Хто не може бути стерпним у гніві, хоче бути милосердним через посольство з проханням світу. Отож, люба браття, омивайте сльозами плями гріхів, витирайте милостинями, вичищайте святими жертвами. Не бажайте думати володіти тим, чого ви не залишили після вживання. Майте міцну надію на єдиного Викупителя, підносьтеся розумом до Вічної Вітчизни. Бо якщо ви в цьому світі нічим уже не володієте з любов'ю, то залиште все у володінні. Нехай дарує нам бажані радості Сам Той, Хто приніс нам кошти Вічного Світу, Господь наш Ісус Христос, Який живе і царює з Отцем у єднанні Св. Духа, Бог через всі віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: