Беседа 36

Проголошена до народу в Церкві Святих Апостолів Пилипа та Якова другого тижня після П'ятидесятниці. Читання Св. Євангелія: Лк 14.16–24 . Лк 14.16–24. Він же сказав йому: Один чоловік зробив велику вечерю і кликав багатьох, і коли настав час вечері, послав раба свого сказати званим: Ідіть, бо вже все готове. І почали всі, ніби змовившись, вибачатися. Перший сказав йому: Я купив землю, і мені треба піти подивитися на неї; прошу тебе, вибач мене. Другий сказав: Я купив п'ять пар волів і йду випробувати їх; прошу тебе, вибач мене. Третій сказав: Я одружився, і тому не можу прийти. І, повернувшись, той раб доніс про це пану своєму. Тоді, розгнівавшись, хазяїн дому сказав рабові своєму: Іди скоріше вулицями та провулками міста, і приведи сюди жебраків, каліків, кульгавих та сліпих. І сказав раб: Пане! виконано, як наказав ти, і є ще місце. Господь сказав рабові: Іди дорогами та огорожею, і переконай прийти, щоб наповнився мій дім. Бо кажу вам, що ніхто з тих званих не скуштує моєї вечері, бо багато званих, але мало обраних. 1. Улюблена браття, між насолодами тіла і душі відмінність полягає в тому, що тілесні насолоди збуджують до себе сильне побажання, коли їх немає, а коли їх скуштують, відразу після задоволення робляться огидними для того, хто скуштує. Навпаки, духовні насолоди бувають огидними, коли їх не мають, а коли є, тоді бувають бажані; і тим більше збуджують спрагу в тім, що насолоджується ними, чим більше насолоджують спраглиго. У тих ласує апетит, а не подобається досвід, у цих апетит малий, але досвід дуже лаком. У тих апетит народжує насичення, а насичення – огида; а в цих апетит народжує насичення, а насичення – апетит. Бо духовні насолоди множать у душі бажання, коли задовольняють їй, бо чим більше відчувається їхній смак, тим більше пізнається те, що жадібно має бути улюблене. А тому не вкушені вони не можуть бути коханими, бо смак невідомий. Бо хто може любити те, чого не знає? Тому Псалмоспівець умовляє нас, кажучи: «Смакуйте, і побачите, як добрий Господь!» (Пс 33.9). Ясно він ніби так каже: «Ви не знаєте доброти Його, тому що не їсте її. Але додайте їжу життя до смаку серця, щоб могли ви полюбити насолоду її, спробувавши». Ці насолоди втратила людина тоді, коли згрішив у раю (Бут 3.6); він вийшов поза, коли уклав уста від їжі Вічної Солодощі. Тому і ми, народжені в нещастя цієї мандрівки, прийшли сюди вже з огидою до них, і не знаємо, чого ми бажати повинні, і хвороба нашої огиди тим більше збільшується, чим більше душа віддаляється від смакування цієї насолоди; і тим більше не бажає вже внутрішніх насолод, чим довше відвикала від смакування їх. Отже, ми худнемо від своєї огиди і втомлюємося від тривалої хвороби неїдіння. А оскільки ми не хочемо скуштувати готової солодощі всередині нас, то любимо, нещасні, за свій голод. Але Верховна Любов і тих, хто її залишає, нас не залишає. 2. Бо Він нагадує нам про тих, що зневажаються нами, насолоди і пропонує їх нам; обіцянням приголомшує закоснелість і спонукає нас кинути свою огиду. Бо каже: «Одна людина зробила велику вечерю і кликала багатьох» . Хто ця людина, якщо не Той, про Ком через Пророка говориться: «лукаве серце людське найбільше і вкрай зіпсоване; хто впізнає його? (Єр 17.9)? Він створив «вечері велию», тому що приготував нам задоволення внутрішньої насолоди. Він кликав багатьох, а приходять небагато, бо самі навіть ті, хто за вірою відданий Йому, часто суперечать Вічній Його Вечері худим життям. Потім слідує: «І коли настав час вечері, послав раба свого сказати званим: Ідіть, бо вже все готове» . Що це за рік вечері, якщо не смерть світу? При цій саме кончині ми знаходимося, як давно вже свідчить Павло, кажучи: «а описано в настанові нам, які досягли останніх століть» (1Кор 10.11). Отже, якщо вже настає час вечері, коли нас закликають, то тим менше ми маємо відмовлятися від Вечери Божої, чим ближче бачимо вже кончину віку. Бо чим ясніше ми розуміємо, що немає нічого, що залишилося б, тим більше маємо боятися, щоб не погубити теперішнього часу благодаті. Але це бенкет Боже називається не обідом, а вечерею, тому що після обіду залишається ужин, а після вечора не залишається ніякого бенкету. А оскільки Вічна Блюда Божа буде приготовлена ​​для нас по кончині світу, то справедливо було назвати її не обідом, а вечерею. Але хто означає через цього раба, який посилається господарем на заклик, якщо не чин проповідників? До цього саме чину належимо і ми, недостойні, хоча ми обтяжені тяжкістю своїх гріхів, але, незважаючи на те, ми раби в ці дні. І коли я говорю щось у настанову вашу, тоді я виконую справу раба, посланого від Верховного Господаря. Якщо я застерігаю вас зневажати світ, то приходжу кликати вас на Вечерю Божу. На цьому місці ніхто не повинен зневажати мене заради мене. Але якщо я аж ніяк негідний для закликання, але, незважаючи на те, великі насолоди, які я обіцяю. Часто, браття мої, зазвичай трапляється те, що я кажу, саме, що могутня особа має ганебного раба; і коли через нього дає вона якусь відповідь своїм чи чужим, тоді не зневажають обличчя раба, що говорить, тому що зберігають у серці повагу до пана, що посилає. Ті, хто слухає, не мислять про те, через кого, але що або від кого вони чують. Тому, браття, і ви так само чиніть, і якщо, можливо, нас гідно зневажаєте, то зберігайте в душі вашій повагу до Господа, що закликає. Охоче ​​бажайте бути гостями у Верховного Хазяїна. Перетрясіть ваші серця і викиньте з них мертву огиду. Бо до винищення вашої огиди все вже готове. Але якщо ви ще люди плотські, то, можливо, ви бажаєте плотських бенкетів. Ось тілесні бенкети звернені для вас у духовне харчування. Бо для знищення в душі вашої огиди, на Вечері Господньої заклано для вас це Єдине Агнець. 3. Але що робимо ми, які бачимо на досвіді багатьох тих, хто чинить те, що додається: «і почали всі, ніби змовившись, вибачатися» . Бог пропонує те, про що мало просити Його; без прохання хоче дарувати те, чого ледве можна було сподіватися; і, незважаючи на те, зневажають Того, Хто щедро дарує; Він сповіщає про готові насолоди вічного заспокоєння, проте всі разом відмовляються. Уявімо подумки менше, щоб мати можливість гідно судити про більше. Якби хтось із сильних (світу цього) послав запросити до себе якогось бідняка, то що, браття, я питаю, що зробив би цей бідняк, якщо не те, що зрадів би цьому запрошенню, смиренно дав би обіцянку, змінив би одяг і поспішав би швидше на поспішати. сильного? Отже, багата людина запрошує, і бідний поспішає йти до неї; а ми запрошуємося на бенкет Бога, і відмовляємося. Але я можу думати, що повинні відповідати серця ваші собі самим. Бо вони, можливо, в потаємних помислах говорять самі собі: «Ми не хочемо відмовлятися, тому що радіємо запрошенню на цей бенкет великого відновлення, і йдемо на нього». 4. Говорячи це вам, ваші душі говорять істину, якщо вони не люблять земніше, ніж небесне, якщо не більше займаються тілесними речами, ніж духовними. А тому тут долучається і сама причина тих, хто відмовляється, коли зараз же говориться: «Перший сказав йому: я купив землю і мені треба піти подивитися її; прошу тебе, вибач мене» . Що означає "селом", якщо не земна істота? Отже, вийшов для огляду села той, хто мислить лише про зовнішнє по суті. «Інший сказав: я купив п'ять пар волів і йду випробувати їх; прошу тебе, вибач мене» . Що ми приймаємо за п'ять пар волів, якщо не п'ять почуттів тілесних? І вони вірно названі парами, тому що їх по два у обох статей. Вони називаються тілесними почуттями саме тому, що не можуть розуміти внутрішнього, але пізнають лише зовнішнє, і залишаючи внутрішнє, стосуються лише зовнішнього; них вірно позначається цікавість. Це (цікавість), бажаючи дізнатися чуже життя, ніколи не знаючи свого внутрішнього, бажає мислити про зовнішнє. Бо цікавість є важлива вада; воно зовнішнім чином спонукаючи розум кожного до обстеження життя ближнього завжди від нього приховує його внутрішнє, так що він, знаючи про інших, не знає себе; і чим буде знаюче розум цікавого в чужій заслугі, тим менше знається на своїй. Тому й про ті ж п'ять пар волів говориться: «йду випробувати їх; прошу тебе, вибач мене» . Бо самі слова, що відмовляється, не відрізняються від значення пороку його, коли він каже «ряду спокусити їх», саме тому, що випробування зазвичай належить цікавості. Але чудово, що як той, що відмовляється від вечері свого запрошувача через покупку села, так і той, що відмовляється потребою випробування пар волів, додають слова смиренності, кажучи: «Прошу тебе, вибач мене» . Бо коли той і інший каже "молю тебе", і однак зневажає запрошення, тоді мовою виражається смиренність, а на ділі гордість. І ось про це нехай розмірковує кожен нечестивець, коли слухає і однак не перестає робити те, що засуджує. Бо коли ми кажемо кожному грішникові: «Звернися, іди Богу, залиш мир», то куди ми запрошуємо його, якщо не на вечерю Господню? А коли той відповідає: «молись за мене, бо я грішний і цього робити не можу», то що інше він робить, якщо не просить і відмовляється? Бо говорячи: «я грішний», показує смиренність, а додаючи: «не можу звернутися», виявляє гордість. Отже, просячи, відмовляється той, хто на словах показує смиренність, а справі висловлює гордість. 5. «Третій сказав: я одружився, і тому не можу прийти» . Що означає дружина, якщо не тілесне задоволення? Бо хоча шлюб чесний і встановлений Божественним Провидінням для множення потомства, проте деякі домагаються через нього не множення дітей, а задоволення побажанням плоті, а тому праведною справою може бути пристойно означається справа неправедна. Отже, верховний Домоволодар запрошує вас на вечерю Вічного Піру, але оскільки один відданий залюбові, інший цікавості, третій насолоді плоті, то саме безбожні разом всі заперечуються. Коли одного займає земне піклування, іншому не дає спокою роздуми про чужі справи, третій опоганює душу насолодою плоті, то кожен, маючи огиду, не поспішає на бенкет Вічного Життя. 6. Далі слідує: «І, повернувшись, раб той доніс про це пану своєму. Тоді, розгнівавшись, хазяїн дому сказав рабові своєму: Іди скоріше вулицями та провулками міста і приведи сюди жебраків, каліків, кульгавих та сліпих» . Ось відмовляється йти на вечерю Господню той, хто більш належного належить до земної сутності, живить огиду до приготованих страв життя той, хто віддається потовій праці цікавості, відкидає бенкет духовної вечері той, хто задовольняє плотським побажанням. Отже, оскільки горді відмовляються йти, то обираються бідні. Чому так? Тому що, за словами Павла, «і немічне світу вибрав Бог, щоб осоромити сильне» (1Кор 1.27). Але чудово, як описуються ті, котрі закликаються і приходять на вечерю: «і жебраки та бідні» . Жебраки і бідні називаються ті, які за власним своїм судом слабкі перед самими собою. Бо злиденні, і ніби сильні, суть ті, що пишаються в самій бідності. Сліпі ж суть ті, що не мають світла розуму. А кульгаві ті, які не можуть прямо ходити у робленні. Але коли пороки звичаїв у слабкості членів, то очевидно, що як ті грішники, які на запрошення не хотіли прийти, так грішники і ті, які і запрошуються, і приходять. Але горді грішники відкидаються для того, щоб обрані були покірні грішники. 7. Отже, Бог обирає тих, котрих зневажає світ, бо здебільшого сама зневага обумовлює людину. Бо той, хто залишив батька і блудно прожив частину отриманого ним маєтку, після того, як почав голодувати, прийшов до тями сказав: «скільки найманців у батька мого надміру хлібом» (Лк 15.17)? Бо він далеко уникав себе, коли грішив. І якби не голодував, то не прийшов би до тями, тому що почав думати про втрату предметів духовних після того, як терпів крайню потребу в земних потребах. Отже, покликаються і приходять жебраки й бідні, сліпі й кульгаві тому, що вони в цьому світі безпорадні і зневажливі, і здебільшого тим скоріше чують голос Божий, аніж мають у цьому світі втіхи. Це добре зображує той єгиптянин, раб амаликитянина (1Цар 30.11 і слід.), який розбійниками і амалікитянами, що біжать, хворий кинутий на дорозі, і помирав від голоду і спраги. Але Давид знайшов його, нагодував і напоїв; тому він, відразу одужавши, став провідником Давида. Відкрив бенкетуючих амаликитян і з великою хоробрістю вразив тих, які залишили його слабким. Бо амалікітський народ називається "лижним". І що означає народом "лижним", якщо не душі людей цього віку? Вони, обминаючи все земне, як би лижуть воно, насолоджуючись лише тимчасовим. Бо ніби лижучий народ набуває видобуток, коли любителі земного множать свої вигоди за рахунок шкоди інших. Але отрок-єгиптянин хворий залишений на дорозі, тому що кожен грішник, коли починає слабшати від стану світу цього, одразу зазнає презирства від душ цього віку. Але Давид знаходить його, дає йому їжу та пиття, бо рукою хороброго Господь не зневажає покинутого миром, і здебільшого тих, які, не маючи сили наслідувати світ, залишаються ніби на дорозі, звертає до благодаті любові Своєї і доставляє нам їжу та пиття слова Свого; і обирає ніби провідники Собі на шляху, коли робить їх навіть проповідниками Своїми. Бо вони, приводячи Христа до серця грішників, ведуть ніби Давида до ворогів. Вони, як Давид, мечем вражають бенкетуючих амаликитян, тому що силою Господа скидають усіх гордих, які зневажали їх у світі. Отже, юнак єгиптянин, залишений на дорозі, винищує амаликитян; тому що здебільшого проповіддю перемагають душі людей цього віку ті самі, які раніше не мали сил йти в світі цьому разом з людьми цього віку. 8. Але послухаємо, що каже раб після приведення на вечерю бідних: «Пане! виконано, як наказав ти, і є ще місце» . На вечерю Господню багато було зібрано таких із юдеї, але безліч тих, хто повірив із народу ізраїльського, не наповнив місця Вишньої бенкету. Безліч юдеїв уже зійшло, але в Царстві залишається ще місце, на яке має прийняти відому число язичників. Тому-то й говорить тому ж рабові: «Піди дорогами і огорожами і переконай прийти, щоб наповнився мій дім» . Коли Господь запрошує деяких на вечерю з вулиць та площ, тоді Він позначає саме такий народ, який знав виконання закону у громадянському співжитлі; а коли наказує скликати до Себе у співрозмовники з доріг і з міст, тоді бажає зібрати саме кочуючий народ, тобто язичницький, про ознаменування якого через Псалмоспівця говориться: «Тоді зрадіють усі дерева дібровна від Господнього лиця, що прийде» (Пс.95:12–13). Бо «деревами дібровими» названі язичники, тому що вони завжди були повихнуті у своїй невірі і безплідними. Тому ті, які звернулися з цього польового життя, прийшли на вечерю як би з міст. 9. Але слід зазначити, що у цьому запрошенні не вживається слова: «запроси», але: «переконай прийти» . Бо одні запрошуються – і не хочуть прийти, інші запрошуються – і приходять; про третіх рішуче не можна сказати, що їх закликають, але примушують вниз. Запрошуються, і не хочуть прийти ті, які, хоч отримують дар розуміння, але справами не відповідають цьому самому розумінню; запрошуються, і приходять ті, які прийняту благодать розуміння виражають у справах, а деякі запрошуються так, що навіть примушуються. Бо є деякі, котрі розуміють, що має робити добрі справи, але робити їх не хочуть; бачать, що мають вони робити, але бажання не підуть цьому. З цими (людьми), як сказали ми вище, трапляється те, що їх б'є нещастя в їхніх плотських побажаннях, вони намагаються здобути тимчасову славу і не можуть; і коли вони припускають плисти поверхнею моря, як би до найбільших справ світу цього, завжди неприємними вітрами відкидаються до берегів їх відкидання. І коли вони вбачають, що все йде наперекір їхнім бажанням щодо опору світу, тоді нагадують, чим вони повинні бути для свого Творця, так що з соромом повертаються до Нього ті, які, пишаючись любов'ю світу, залишають Його. Бо часто деякі, бажаючи досягти тимчасової слави, або чахнуть від тривалої хвороби, або падають від завдання образ, або засмучуються зазнанням важливих збитків, і в скорботі світу бачать, що вони не повинні були нічого очікувати від приємності його, і, докоряючи самим себе за свої бажання, звертають серця. Про них-то Господь говорить через пророка: «За те ось, Я загороджу дорогу її терном і обнесу її огорожею, і вона не знайде шляхів своїх, і поженеться за коханцями своїми, але не наздожене їх, і шукатиме їх, але не знайде, і скаже: піду я, і повернуся до першого чоловіка; бо тоді було мені краще, ніж тепер» (Ос 2.6, 7). Для душі кожного віруючого чоловік є Богом, бо вона саме з'єднана з Ним через віру. Але ця душа, яка була з'єднана з Богом, йде за своїми похотцями, коли розум, уже віруючий, підкоряється через дію нечистим духам; домагається мирської слави, харчується тілесним задоволенням, насолоджується вишуканими приємностями. Але Всемогутній Бог здебільшого милосердно дивиться на таку душу і до насолод її домішує гіркоти. Тому каже: «Я загороджу дорогу її терном». Бо наші шляхи загороджуються тернням тоді, коли ми відчуваємо хворобливі виразки в тому злі, якого бажаємо. «Я загороджу дорогу її терном і обнесу її огорожею, і вона не знайде шляхів своїх» . Роздоріжжя наші відгороджуються тоді, коли нашим бажанням у цьому світі протиставляються сильні перешкоди. І ми не знаходимо шляхів своїх, тому що не дозволяють нам отримати те, чого з недобрим прихильністю бажаємо. «І поженеться за своїми коханцями, але не наздожене їх, і шукатиме їх, але не знайде» ; тому що душа до задоволення своїх побажань не знаходить тих злих духів, яким віддалася у своїх побажаннях. Але він додає, яка користь походить від цієї рятівної неприємності, говорячи далі: «І скаже: піду я, і повернуся до першого чоловіка мого; бо тоді мені було краще, ніж тепер» . Отже, вона після того, як знаходить шляхи свої перегородженими тернням, після того, як не може відшукати своїх помічників, повертається до любові першого чоловіка, тому що здебільшого після того, як ми не можемо отримати в цьому світі того, чого бажаємо, після того як знемагаємо від неможливості задоволення нашим побажанням, ми звертаємося до нас. подобався; і Той, Якого заповіді були для нас гіркі, раптом стає солодким у спогаді; і грішна душа, яка посилювалася бути перелюбницею, але явно не могла бути такою, наважується бути вірною дружиною. Отже, браття мої, що сказати про тих, що повертаються до любові, будучи примушені невдачами світу цього, і виправляються в побажаннях справжнього життя, якщо не те, що вони примушуються вчинити? 10. Але дуже страшна думка, безпосередньо наступна. З уважною увагою вислухайте її, браття та панове мої: грішники – мої брати; а праведники – мої панове. З посиленою увагою вислухайте її, щоб тим менше відчувати на суді, чим з більшим страхом вислухаєте її у проповіді. Бо каже: «Бо кажу вам, що ніхто з тих званих не скуштує моєї вечері» . Ось Він кличе Сам особисто, кличе через Ангелів, кличе через Батьків, кличе через Пророків, кличе через Апостолів, кличе через Пастирів, кличе навіть через нас, кличе здебільшого через чудеса, кличе багаторазово через розуміння, кличе іноді через щастя світу цього, кличе іноді через нес. Ніхто не повинен зневажати (кликання), щоб, відмовляючись, коли звуть, не втратити можливість увійти тоді, коли захоче. Слухайте, що говорить Премудрість через Соломона: «Тоді зватиму мене, і я не почую; з ранку шукатимуть мене, і не знайдуть мене» (Припов. 1.28). Тому юродиві діви, що пізно прийшли, волають, кажучи: «Господи, Господи, відчини нам» (Мт 25.11). Але тоді тим, хто домагається входу, говориться: «Істинно, істинно кажу вам, не знаю вас» (Мт 25.12). Що ж ми, улюблена браття, маємо робити, якщо не залишити все, – відкласти мирські турботи і займатися лише вічними бажаннями? – Але це дано небагатьом. 11. Я хочу переконувати вас, щоб ви залишили все, але наперед не сподіваюся успіху. Отже, якщо ви не можете залишити всього у світі, то володійте благами цього світу так, щоб вони не утримували вас у світі, щоб земна річ належала вам, але не володіла вами; щоб те, що ви маєте, було під розпорядженням вашої душі, щоб ваша душа, перемагаючись любов'ю до земних речей, сама не потрапляла у володіння до своїх речей. Отже, нехай буде тимчасова річ у вживанні, а вічна – у бажанні, нехай буде тимчасова річ на шляху, а вічна нехай становить предмет бажання після прибуття (на батьківщину). Потрібно дивитися на те, що робиться в цьому світі, ніби збоку. А душевні очі дивляться прямо проти нас, коли з повною увагою розглядають те, до чого ми підходимо. Пороки повинні бути винищувані вщент, повинні бути викорінені не тільки з діяльності, але навіть з серцевого помислу. Для нас не повинні служити перешкодою до ходи на вечерю Господню ні насолода плоті, ні суєтна цікавість, ні сильна честолюбство, але ми повинні, як би деякою стороною душі, стосуватися навіть того самого, що чесно робимо у світі, щоб земні блага, що подобаються нашому тілу, служили йому так. Отже, браття, ми не сміємо вам сказати, щоб ви залишили все, але, втім, якщо хочете, ви все залишаєте, навіть володіючи ним, якщо тимчасове вживаєте так, що при цьому всією думкою прагнете вічного. 12. Тому апостол Павло каже: «Я вам говорю, браття: час уже короткий, так що ті, що мають дружин, повинні бути, як ті, що не мають; і плачуть, як не плачуть; і тішиться, як не тішиться; і що купують, як не купують; і ті, що користуються світом цим, як не користуються; бо проходить образ цього світу» (1Кор 7.29–31). Бо той, хто «має дружину», і як би «не має», є той, хто так вміє віддавати належне тілу, що через неї не примушується бути прив'язаним до світу всією душею. Коли той же славетний проповідник каже: «А одружений дбає про мирське, як догодити дружині. Є різниця між заміжня і дівчиною» (1Кор 7.33); той, хто має дружину і як би не має, є той, хто намагається догоджати дружині так, що водночас благоугоджує і Творцю. І "плаче", але як би "не плаче", є той, хто тимчасовими збитками уражається так, що завжди втішається Вічними Прибутками. А «тішиться», але як би «не тішиться», є той, хто стає веселим від тимчасових благ так, що завжди пам'ятає про безперервні муки; і в тому, що має в своєму розпорядженні душу до радості, обмежує її тяжкістю завбачливого страху. "купують" ж, але як би не володіє, є той, хто і земне готує для вживання; і однак обережним роздумом передбачає, що він незабаром залишить його. І «що вимагає миру», але як би «не вимагає», є той, хто і необхідне все набуває для підтримки свого життя, і проте не дозволяє йому переважати над своєю душею, так що зовнішні предмети йому служать, але ніколи не переривають уваги душі, що прагне до горнього. Отже, для тих, які такі, все земне існує рішуче не для побажання, але для вживання, тому що вони хоч і вживають необхідне, але нічого не бажають мати з гріхом. За самий навіть маєток свій вони щодня здобувають нагороди, і більше тішаться доброю справою, ніж багатим маєтком. 13. Але щоб комусь не здалося це важким, я розповім вам про подію з особою, яка була відома багатьом із вас; про цю саме подію я дізнався від достовірних людей за три до цього року, в місті Центумцелленсе. Бо в цьому місті нещодавно жив граф Феофан, чоловік відданий справам милосердя, невпинно зайнятий добрими справами, що особливо відрізнявся гостинністю. Зайнятий справами за своїм званням, він робив земне і тимчасове, але, як видно з його смерті, більше за обов'язки, ніж за бажанням. Бо коли при настанні смерті його стояла жахлива негода, то неможливо було ховати його, і коли дружина його з гіркими сльозами запитала його, кажучи: «Що мені робити? Як я буду ховати тебе, коли, я не можу вийти за двері цього будинку від надзвичайної негоди?» Тоді він відповів: «Не плач, мій друже; бо зараз, як я помру, погода стане доброю». За словами його настала смерть, а за смертю – хороша погода. Його руки і ноги були розпухлими від подагри, всі були в ранах і витікали сукровицю. Але коли його тіло за звичаєм було відкрито для обмивання, тоді руки і ноги його виявилися цілими, наче ніколи не мали жодних ран. Отже, його проводили і поховали, а його дружині здалося, що треба було змінити на четвертий день мармур, покладений на його могилі. Коли той саме мармур, що був покладений над тілом його, був знятий, тоді від тіла покійного походить таке пахощі, ніби з гниючого тіла його вдосталь були приготовлені аромати для черв'яків. Отже, це я сказав для того, щоб із найближчого прикладу можна було показати, що дехто і життя веде світське, і не має світського настрою. Бо таких людей пов'язує зі світом необхідність, отже вони можуть зовсім відмовитися від світу; тому вони повинні утримувати мирське так, щоб уміти не підкорятися йому настроєм душі. Отже, про це думайте, і коли не можете залишити все, що належить світові, розважайтеся розсудливо зовнішнім, але внутрішньо з старанністю поспішайте до Вічного. Нічого не повинно бути такого, що сповільнювало б прагнення вашої душі, ніяка пристрасть до будь-якої речі не повинна вас пов'язувати в цьому світі. Якщо люблять хороше, душа повинна насолоджуватися кращими благами, тобто. небесними. Якщо бояться зла, то для душі повинні бути увічні лиха для того, щоб вона, уявляючи себе там, і більше любила тамтешнє, і більше боялася тамтешнього, щоб рішуче не приліплюватися до тутешнього. Для такої діяльності ми маємо Посередника Бога і людей, Помічником нашим, через Якого скоро отримаємо все, якщо будемо горіти істинною любов'ю до Того, Хто живе і царює з Отцем і Святим Духом, Бог на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: