Беседа 36

Przemówione do ludu w Kościele Świętych Apostołów Filipa i Jakuba w drugim tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego. Czytanie Świętej Ewangelii: Łk 14,16–24. Łk 14,16–24. Odpowiedział mu: Jeden człowiek wyprawił wielką wieczerzę i zaprosił wielu, a gdy nadeszła pora wieczerzy, posłał swego sługę, aby powiedział zaproszonym: Idźcie, bo wszystko już jest gotowe. I wszyscy, jakby za zgodą, zaczęli przepraszać. Pierwszy mu odpowiedział: Kupiłem ziemię i muszę iść i ją obejrzeć; proszę, wybacz mi. Inny powiedział: Kupiłem pięć par wołów i zamierzam je wypróbować; proszę, wybacz mi. Trzeci powiedział: Ożeniłem się i dlatego nie mogę przyjść. A wróciwszy, sługa ten doniósł o tym swemu panu. Wtedy rozgniewany właściciel domu powiedział do swego sługi: idź szybko ulicami i zaułkami miasta i sprowadź tu biednych, kalekich, chromych i niewidomych. A sługa powiedział: Mistrzu! zrobione tak jak zamówiłeś i jest jeszcze miejsce. Pan rzekł do sługi: Idź drogami i żywopłotami i namawiaj ich, aby przyszli, aby mój dom był zapełniony. Bo powiadam wam, że nikt z powołanych nie będzie skosztował mojej wieczerzy, gdyż wielu jest powołanych, ale niewielu jest wybranych. 1. Najukochańsi bracia, różnica pomiędzy przyjemnościami ciała i duszy jest taka, że ​​przyjemności cielesne budzą silne pragnienie samych siebie, gdy ich nie ma, a gdy ich skosztujesz, natychmiast po zaspokojeniu stają się dla smakującego obrzydliwe. Wręcz przeciwnie, przyjemności duchowe są obrzydliwe, gdy ich nie masz, ale gdy je masz, są pożądane; a im bardziej wzbudzają pragnienie w tym, kto się nimi cieszy, tym bardziej cieszą spragnionego. W nich apetyt rośnie, ale doświadczenie nie podoba się; w nich apetyt jest niewielki, ale doświadczenie jest bardzo smaczne. U nich apetyt powoduje sytość, a sytość powoduje wstręt; i w nich apetyt powoduje sytość, a nasycenie rodzi apetyt. Przyjemności duchowe bowiem wzmagają w duszy pragnienie, gdy je zaspokajają, gdyż im bardziej odczuwa się ich smak, tym bardziej rozpoznawane jest to, co należy zachłannie kochać. Dlatego jeśli nie spróbuje się ich, nie da się ich pokochać, bo smak jest nieznany. Bo kto może kochać to, czego nie zna? Dlatego Psalmista napomina nas, mówiąc: „Skosztujcie i zobaczcie, jak dobry jest Pan!” (Ps 33,9). Wyraźnie zdaje się mówić tak: "Nie znacie Jego dobroci, bo jej nie zakosztujecie. Ale dodajcie pokarm życia do smaku swego serca, abyście po skosztowaniu pokochali jego słodycz". Człowiek utracił te przyjemności, gdy zgrzeszył w raju (Rdz 3,6); wyszedł, gdy zamknął usta przed pokarmem Wiecznej Słodyczy. Dlatego my, urodzeni w nieszczęściu tej podróży, przybyliśmy tutaj z wstrętem do nich i nie wiemy, czego powinniśmy pragnąć, a choroba naszego wstrętu wzrasta tym bardziej, im bardziej nasza dusza oddala się od skosztowania tej słodyczy; a im bardziej nie pragnie już wewnętrznych przyjemności, tym dłużej nie jest przyzwyczajona do ich kosztowania. Dlatego chudniemy z powodu wstrętu i męczymy się długą chorobą związaną z niejedzeniem. A ponieważ nie chcemy zakosztować w sobie gotowej słodyczy, my, nieszczęśnicy, kochamy swój głód na zewnątrz. Ale Najwyższa Miłość nie opuszcza nas, nawet gdy ją opuszczamy. 2. Przypomina nam bowiem o przyjemnościach, którymi gardzimy i nam je ofiarowuje; obietnica wstrząsa sztywnością i zachęca nas do porzucenia wstrętu. Mówi bowiem: „jeden człowiek wyprawił wielką wieczerzę i zaprosił wielu”. Kim jest ten człowiek, jeśli nie tym, o którym powiedziano przez Proroka: "Serce człowieka jest podstępne przede wszystkim i bardzo niegodziwe. Któż go rozpozna? (Jr 17,9)? On przygotował "wielką wieczerzę", ponieważ przygotował dla nas zadowolenie wewnętrzne. Zwołał wielu, ale niewielu przychodzi, ponieważ nawet ci, którzy są Mu oddani wiarą, często sprzeciwiają się Jego Wiecznej Wieczerzy złym życiem. Potem następuje: "a gdy nadeszła pora wieczerzy, posłał swego sługę, aby powiedział zaproszonym: Idźcie, bo wszystko jest gotowe”. Czym jest ten rok wieczerzy, jeśli nie końcem świata? To właśnie na tym końcu znajdujemy się, jak dawno temu zaświadczył Paweł, mówiąc: „Ale napisano to dla naszego pouczenia, że dotarliśmy do wieków ostatecznych” (1 Kor 10,11). Jeśli więc jest już czas wieczerzy, kiedy jesteśmy wezwani, to im mniej powinniśmy odmawiać Wieczerzy Bożej, tym bliżej jesteśmy końca wieku. Im bowiem jaśniej rozumiemy, że nic już nie pozostało, tym bardziej powinniśmy się bać, aby nie zniszczyć obecnego czasu łaski. Ale to święto Boże nie nazywa się obiadem, lecz kolacją, gdyż po obiedzie pozostaje kolacja, a po wieczerzy nie ma uczty. A ponieważ Wieczna Uczta Boża będzie dla nas przygotowana po końcu świata, słusznie nazwano ją nie obiadem, ale kolacją. Ale kogo oznacza ten niewolnik, którego właściciel wysyła, aby go wezwano, jeśli nie rangę kaznodziei? Do tej rangi należymy my, niegodni, chociaż jesteśmy obciążeni ciężarem naszych grzechów, ale mimo to jesteśmy obecnie niewolnikami. A kiedy mówię coś dla waszego zbudowania, to wykonuję pracę niewolnika wysłanego przez Najwyższego Mistrza. Jeśli nawołuję was, abyście gardzili światem, to przychodzę zaprosić was na Wieczerzę Bożą. W tym miejscu nikt nie powinien mną gardzić ze względu na mnie. Ale jeśli w żadnym wypadku nie jestem godzien, aby mnie wezwano, to jednak przyjemności, które obiecuję, są wielkie. Często, moi bracia, zdarza się zwykle to, co mówię, a mianowicie, że wpływowa osoba ma pogardzanego niewolnika; a gdy przez niego daje jakąś odpowiedź swoim lub obcym, wtedy nie gardzą obliczem mówiącego niewolnika, bo zachowują w sercu szacunek dla pana wysyłającego. Ci, którzy słuchają, nie myślą o tym, przez kogo, ale co lub od kogo słyszą. Dlatego też, bracia, czyńcie to samo, a jeśli być może gardzicie nami z godnością, to zachowajcie w duszy szacunek dla powołującego Pana. Bądźcie gotowi być gośćmi Najwyższego Zastępu. Wstrząśnijcie sercami i wyrzućcie z nich zabójczy wstręt. Bo wszystko jest gotowe na zniszczenie waszego wstrętu. Ale jeśli nadal jesteście ludźmi cielesnymi, być może pragniecie cielesnych uczt. Najbardziej cielesne uczty zamieniły się dla Ciebie w pokarm duchowy. Aby bowiem zniszczyć wstręt w duszy waszej, podczas Wieczerzy Pańskiej został za was zabity ten Jedyny Baranek. 3. Ale co mamy zrobić, widząc doświadczenie wielu osób, które postępują podobnie, i dodaje się: „i wszyscy zaczęli, jakby za zgodą, przepraszać”. Bóg oferuje to, o co należało Go prosić; nie prosząc, chce dać to, na co trudno mieć nadzieję; a mimo to gardzą Tym, który hojnie daje; Ogłasza gotowe przyjemności wiecznego pokoju, a jednak wszyscy razem odmawiają. Wyobraźmy sobie w myślach mniejsze, aby móc odpowiednio ocenić większe. Gdyby któryś z możnych (tego świata) posłał, aby zaprosić do siebie jakiegoś biednego człowieka, to co, bracia, pytam, co by zrobił ten biedny człowiek, gdyby nie to, że radował się z tego zaproszenia, pokornie złożył obietnicę, przebrał się i pośpieszył, aby się spieszyć, aby inny nie uprzedził go o przybyciu mocarza na ucztę? Zatem bogaty zaprasza, a biedny spieszy się, aby do niego pójść; ale jesteśmy zaproszeni na święto Boże, a nie zgadzamy się. Ale myślę, że wasze serca powinny odpowiedzieć same. Być może bowiem mówią sobie w najskrytszych myślach: „Nie chcemy odmówić, bo cieszymy się z zaproszenia na to święto wielkiej odnowy i idziemy na nie”. 4. Mówiąc to wam, wasze dusze mówią prawdę, jeśli nie miłują bardziej rzeczy ziemskich niż niebieskich i jeśli nie interesują się bardziej sprawami fizycznymi niż duchowymi. I dlatego tutaj dodany zostaje sam powód tych, którzy odmawiają, gdy natychmiast zostaje powiedziane: „Pierwszy powiedział mu: Kupiłem tę ziemię i muszę ją zobaczyć; proszę, wybacz mi”. Co oznacza „wieś”, jeśli nie ziemska istota? Zatem ten, kto w istocie myśli tylko o tym, co zewnętrzne, wyszedł na inspekcję wioski. „Inny powiedział: Kupiłem pięć par wołów i zamierzam je wypróbować. Proszę, wybacz mi”. Co uważamy za pięć par wołów, jeśli nie pięć zmysłów cielesnych? I słusznie nazywa się je parami, ponieważ są po dwa dla obu płci. Nazywa się je zmysłami cielesnymi właśnie dlatego, że nie mogą zrozumieć tego, co wewnętrzne, ale poznają tylko to, co zewnętrzne, a opuszczając to, co wewnętrzne, dotykają tylko tego, co zewnętrzne; przez nie ciekawość jest prawidłowo wskazana. Ta (ciekawość), chcąc poznać życie kogoś innego, nie znając własnego życia wewnętrznego, chce myśleć o tym, co zewnętrzne. Ciekawość jest bowiem poważną wadą; zewnętrznie usposabia umysł każdego do badania życia bliźniego i zawsze ukrywa przed nim jego życie wewnętrzne, tak że znając innych, nie zna siebie; im bardziej umysł ciekawskiego jest zorientowany w zasługach innych, tym mniej będzie miał wiedzy na temat własnych zasług. Dlatego o tych samych pięciu parach wołów mówi się: „Wypróbuję je, proszę, przebacz mi”. Same bowiem słowa odmawiającego nie różnią się od znaczenia jego występku, gdy mówi: „Przychodzę, aby ich wystawić na próbę”, właśnie dlatego, że próba zwykle wiąże się z ciekawością. Godne uwagi jest jednak to, że zarówno ten, który odmawia kolacji zapraszającemu ze względu na zakup wsi, jak i ten, który odmawia ze względu na konieczność wypróbowania par wołów, dodają słowa pokory, mówiąc: „Błagam, przebacz mi”. Gdy bowiem jeden i drugi mówią „proszę”, a mimo to gardzą zaproszeniem, wówczas w języku wyraża się pokora, ale w rzeczywistości duma. I niech o tym myśli każdy niegodziwy człowiek, gdy słucha, a mimo to nie przestaje czynić tego, co potępia. Gdy bowiem każdemu grzesznikowi mówimy: „nawróć się, idź za Bogiem, opuść świat”, to gdzie go zapraszamy, jeśli nie na Wieczerzę Pańską? A kiedy odpowiada: „módlcie się za mnie, bo jestem grzesznikiem i nie mogę tego zrobić”, to co innego robi, jeśli nie prosi i nie odmawia? Powiedzenie: „Jestem grzesznikiem” świadczy o pokorze, ale dodanie: „Nie mogę się nawrócić” ujawnia dumę. Zatem ten, kto prosi o pokorę w słowach, ale w czynach wyraża pychę, odmawia. 5. „Trzeci powiedział: Ożeniłem się i dlatego nie mogę przyjść”. Co oznacza słowo żona, jeśli nie przyjemność cielesna? Choć bowiem małżeństwo jest uczciwe i ustanowione przez Bożą Opatrzność dla pomnażania potomstwa, to jednak niektórzy nie dążą przez nie do pomnażania potomstwa, lecz do zaspokojenia pragnień ciała, dlatego też czyn sprawiedliwy może być przyzwoicie oznaczony czynem niesprawiedliwym. Tak więc najwyższy Pan domu zaprasza was na wieczerzę Wiecznej Uczty, ale ponieważ jeden jest oddany pożądliwości, drugi ciekawości, trzeci przyjemnościom ciała, wówczas odrzuca się wszystkich niegodziwych. Kiedy jednego zajęte są ziemskie troski, innego dręczą myśli o sprawach innych ludzi, trzeciego kalają duszę przyjemnościami ciała, wówczas każdy, mając niechęć, nie spieszy się na święta Życia Wiecznego. 6. Oto co następuje: "A gdy ów sługa wrócił, doniósł o tym swemu panu. Wtedy rozgniewany właściciel domu powiedział do swego sługi: Idź szybko ulicami i zaułkami miasta i sprowadź tu biednych, kalekich, chromych i niewidomych." Kto bardziej przywiązuje się do ziemskiej istoty, nie uczestniczy w Wieczerzy Pańskiej; ten, kto oddaje się spoconej pracy ciekawości, ma niechęć do przygotowanych potraw życia; kto zaspokaja pragnienia cielesne, odrzuca uczty wieczerzy duchowej. Skoro więc dumni nie chcą jechać, wybierani są biedni. Dlaczego tak jest? Ponieważ według Pawła „Bóg wybrał to, co słabe u świata, aby zawstydzić to, co mocne” (1 Kor 1,27). Godny uwagi jest jednak sposób, w jaki opisuje się tych, którzy są wezwani i przychodzą na wieczerzę: „zarówno biednych, jak i potrzebujących”. Ci, którzy według własnego osądu są słabi wobec siebie, nazywani są żebrakami i biedakami. Bo biedni i pozornie silni to ci, którzy są dumni z samego ubóstwa. Ślepi to ci, którzy nie mają światła mądrości. A kulawi są ci, którzy nie mogą chodzić prosto w swojej pracy. Kiedy jednak wady moralne objawiają się słabością członków, wówczas staje się oczywiste, że podobnie jak ci grzesznicy, którzy nie chcieli przyjść, gdy zostali zaproszeni, tak samo są i ci, którzy są zaproszeni i przychodzą. Ale dumni grzesznicy są odrzucani, aby można było wybrać pokornych grzeszników. 7. Bóg wybiera więc tych, którymi świat gardzi, ponieważ w większości sama pogarda przywraca człowiekowi rozsądek. Bo ten, który opuścił ojca i cudzołożył z części otrzymanego majątku, gdy zaczął głodować, opamiętał się i powiedział: „Ilu najemników mojego ojca ma zapas chleba” (Łk 15,17)? Gdy bowiem zgrzeszył, odszedł daleko od siebie. I gdyby nie był głodny, nie opamiętałby się, bo zaczął myśleć o utracie obiektów duchowych po zaspokojeniu skrajnej potrzeby ziemskich potrzeb. Tak więc biedni i potrzebujący, niewidomi i chromi są wzywani i przychodzą, ponieważ są bezradni i godni pogardy na tym świecie, a przeważnie im szybciej usłyszą głos Boży, tym mniej będą mieli radości na tym świecie. Dobrze to ilustruje Egipcjanin, niewolnik Amalekitów (1 Sam. 30.11 i nast.), który został wyrzucony na drogę przez zbójców i uciekających Amalekitów, i umierał z głodu i pragnienia. Jednak Dawid go odnalazł, nakarmił i dał mu coś do picia; Dlatego natychmiast wyzdrowiał i został przewodnikiem Dawida. Odkrył ucztujących Amalekitów i z wielką odwagą powalił tych, którzy go osłabili. Lud Amalekitów nazywany jest „lizakami”. A co oznacza, że ​​ludzie „liżą”, jeśli nie dusze ludzi tego wieku? Omijając wszystko, co ziemskie, zdają się to lizać, ciesząc się tylko tym, co tymczasowe. To tak, jak gdyby naród liżący zdobywał łupy, gdy miłośnicy rzeczy ziemskich powiększali swoje zyski kosztem krzywdy innych. Ale chora młodzież egipska została pozostawiona na drodze, ponieważ każdy grzesznik, gdy zaczyna słabnąć ze stanu tego świata, natychmiast zostaje narażony na pogardę dusz tego wieku. Ale Dawid go odnajduje, daje mu jeść i pić, bo ręką odważnych Pan nie gardzi opuszczonymi przez świat, a przeważnie tymi, którzy nie mając siły podążać za światem, pozostają jakby w drodze, zwraca się do łaski swojej miłości i dostarcza nam pokarmu i napoju swego słowa; i postanawia niejako być Jego przewodnikami na drodze, choć czyni ich nawet swoimi kaznodziejami. Bo oni, przynosząc Chrystusa do serc grzeszników, przynoszą niejako Dawida swoim wrogom. Oni, podobnie jak Dawid, zabijają mieczem biesiadujących Amalekitów, gdyż mocą Pana pokonują wszystkich pysznych, którzy nimi gardzili na świecie. Tak więc pozostawiona na drodze młodzież egipska niszczy Amalekitów; ponieważ w przeważającej części poprzez głoszenie dusze ludzi tego wieku są podbijane przez tych samych, którzy wcześniej nie mieli siły chodzić po tym świecie razem z ludźmi tego wieku. 8. Posłuchajmy jednak, co mówi sługa po przyprowadzeniu ubogich na wieczerzę: „Mistrzu, spełniło się, jak poleciłeś, i jest jeszcze miejsce”. Na Wieczerzę Pańską zebrało się wielu z Judei, ale mnóstwo wierzących z ludu Izraela nie wypełniło miejsca Wielkiego Święta. Wielu Żydów już wstąpiło na górę, ale nadal jest miejsce w Królestwie, do którego musi zostać przyjęta pewna liczba pogan. Dlatego temu samemu słudze powiedziano: „Idźcie drogami i płotami i namawiajcie ich, aby przyszli, aby mój dom był zapełniony”. Kiedy Pan zaprasza niektórych na wieczerzę z ulic i placów, to wyznacza właśnie taki lud, który wiedziałby o wypełnieniu prawa w cywilnym współżyciu; a gdy każe przywoływać do siebie rozmówców z dróg i z miast, to chce zgromadzić właśnie lud koczowniczy, czyli pogan, o których upamiętnieniu za pośrednictwem Psalmisty mówi się: „wtedy wszystkie drzewa gajowe będą się radować obecnością Pana, ponieważ On nadchodzi” (Ps. 95,12-13). Poganie bowiem nazywani są „drzewami dębowymi”, ponieważ zawsze gubili się w swojej niewierze i bezowocności. Dlatego ci, którzy nawrócili się z tego życia na polu, przybyli na wieczerzę jak z miast. 9. Należy jednak zauważyć, że w tym zaproszeniu nie użyto słów „zapraszać”, ale: „przekonywać do przyjścia”. Bo niektórzy są zaproszeni i nie chcą przyjść, inni są zaproszeni i przychodzą; o trzeciej nie można absolutnie powiedzieć, że są wezwani, ale że są zmuszeni do stawienia się. Ci, którzy są zaproszeni, ale nie chcą przyjść, to ci, którzy chociaż otrzymali dar zrozumienia, nie odpowiadają w swoich czynach właśnie temu zrozumieniu; ci, którzy w czynach wyrażają otrzymaną łaskę zrozumienia, są zapraszani i przychodzą, a niektórzy są zapraszani tak bardzo, że są nawet zmuszeni. Są bowiem tacy, którzy rozumieją, że powinni czynić dobre uczynki, ale nie chcą ich czynić; widzą, co powinni czynić, ale nie podążają za tym z pożądaniem. To, co dzieje się z tymi (ludźmi), jak powiedzieliśmy powyżej, jest takie, że spotyka ich nieszczęście w swoich cielesnych pragnieniach, próbują zdobyć tymczasową chwałę, ale nie mogą; a kiedy proponują wypłynięcie po powierzchni morza, jakby do największych rzeczy tego świata, zawsze są gnani przez przeciwne wiatry do brzegów ich odrzucenia. A kiedy widzą, że wszystko idzie wbrew ich pragnieniom oporu świata, to pamiętają, jacy powinni być dla swego Stwórcy, aby ci, którzy dumni z miłości do świata Go opuszczają, wrócili do Niego ze wstydem. Często bowiem niektórzy, chcąc osiągnąć chwilową chwałę, albo marnieją z powodu długiej choroby, albo popadają w kontuzję, albo zasmucają się poważnymi stratami, a w smutku świata widzą, że nie powinni byli spodziewać się niczego po jego przyjemnościach, i wyrzucając sobie swoje pragnienia, zwracają swoje serca do Boga. To o nich Pan mówi przez Proroka: „Dlatego oto cierniem zablokuję jej ścieżkę i otoczę ją płotem, a ona nie znajdzie swoich ścieżek i będzie gonić swoich kochanków, ale nie dogoni ich i będzie ich szukać, ale ich nie znajdzie i powie: Pójdę i wrócę do mojego pierwszego męża, bo wtedy było mi lepiej niż teraz” (Oz 2,6, 7). Dla duszy każdego wierzącego mężem jest Bóg, ponieważ jest ona z Nim właśnie zjednoczona przez wiarę. Ale ta dusza, zjednoczona z Bogiem, podąża za swoimi pożądliwościami, gdy umysł, już wierzący, poddaje się przez działanie duchom nieczystym; szuka światowej chwały, żywi się przyjemnościami cielesnymi, cieszy się wykwintnymi przyjemnościami. Ale Wszechmogący Bóg przeważnie patrzy miłosiernie na taką duszę i miesza gorycz z jej przyjemnościami. Dlatego mówi: „Zablokuję jej drogę cierniem”. Bo nasze ścieżki są zablokowane cierniami, gdy odczuwamy bolesne wrzody zła, którego pragniemy. „Zablokuję jej ścieżkę cierniem i otoczę ją płotem, tak że nie znajdzie swoich ścieżek”. Nasze rozdroża są nagradzane, gdy naszym pragnieniom na tym świecie przeciwstawiają się silne przeszkody. I nie znajdujemy naszych ścieżek, ponieważ nie pozwalają nam one otrzymać tego, czego pragniemy ze złym usposobieniem. „I będzie ścigał swoich kochanków, ale ich nie dogoni, i będzie ich szukał, ale ich nie znajdzie”; ponieważ dusza, aby zaspokoić swoje pragnienia, nie znajduje tych złych duchów, którym poddała się w swoich pragnieniach. Dodaje jednak, jaką korzyść wynika z tego wybawiającego trudu, mówiąc dalej: „I powie: Pójdę i wrócę do mojego pierwszego męża, bo wtedy było mi lepiej niż teraz”. Tak więc, gdy znajdzie ścieżki zablokowane cierniami, gdy nie może odnaleźć swoich pożądliwości, powraca do miłości swojego pierwszego męża, ponieważ w większości przypadków, gdy nie możemy dostać na tym świecie tego, czego chcemy, gdy jesteśmy wyczerpani niemożnością zaspokojenia naszych pragnień, zwracamy umysły do ​​Boga, zaczynamy lubić Tego, który się nie podobał; a Ten, którego przykazania były dla nas gorzkie, nagle staje się słodki na wspomnienie; a grzeszna dusza, która próbowała być cudzołożnicą, ale najwyraźniej nie mogła, postanawia być wierną żoną. Zatem, moi bracia, co możemy powiedzieć o tych, którzy powracają do miłości, zmuszeni przez niepowodzenia tego świata i zostali skorygowani w pragnieniach tego życia, jeśli nie o tym, co są zmuszeni zrozumieć? 10. Ale myśl, która następuje natychmiast, jest bardzo przerażająca. Słuchajcie tego z wielką uwagą, moi bracia i mistrzowie: grzesznicy są moimi braćmi; a sprawiedliwi są moimi panami. Słuchaj jej z intensywną uwagą, abyś mniej ją odczuwał w sądzie, niż słuchał z większym strachem podczas kazania. Mówi bowiem: „Bo powiadam wam, że nikt z zaproszonych nie będzie skosztował mojej wieczerzy”. Tutaj wzywa osobiście, wzywa przez Aniołów, wzywa przez Ojców, wzywa przez Proroków, wzywa przez Apostołów, wzywa przez Pasterzy, wzywa nawet przez nas, wzywa głównie przez cuda, wielokrotnie wzywa przez napomnienia, czasami wzywa przez szczęście tego świata, czasami wzywa przez nieszczęścia. Nikt nie powinien pogardzać (wezwaniem), aby odmawiając, gdy zostanie wezwany, nie został pozbawiony możliwości wejścia, kiedy chce. Posłuchajcie, co Mądrość mówi przez Salomona: „Wtedy będą mnie wołać, a ja nie usłucham; rano będą mnie szukać, ale nie znajdą” (Przysłów 1,28). Dlatego głupie panny, które przybyły późno, wołają: „Panie, Panie, otwórz nam” (Mt 25,11). Ale potem tym, którzy chcą wejść, mówi się: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, nie znam was” (Mt 25,12). Co powinniśmy zrobić, umiłowani bracia, jeśli nie porzucić wszystkiego, odłożyć na bok doczesne troski i zająć się jedynie wiecznymi pragnieniami? – Ale to jest dane nielicznym. 11. Chcę Cię przekonać, żebyś wszystko zostawił, ale nie liczę na sukces z góry. Jeśli więc nie możesz porzucić wszystkiego na świecie, to posiądź dobra tego świata, aby cię nie trzymały w świecie, aby rzecz ziemska należała do ciebie, ale cię nie posiadała; aby to, co posiadasz, było pod kontrolą twojej duszy, aby twoja dusza, pokonana miłością do rzeczy ziemskich, sama nie wpadła w posiadanie swoich rzeczy. Niech więc będzie rzecz przejściowa w użyciu i rzecz wieczna w pragnieniu; niech po drodze będzie rzecz przejściowa, a rzecz wieczna niech będzie przedmiotem pożądania po przybyciu (do ojczyzny). Musimy spojrzeć na to, co dzieje się na tym świecie, jakby z zewnątrz. A oczy duszy patrzą bezpośrednio na nas, gdy z całą uwagą badają to, do czego się zbliżamy. Należy wykorzenić występki doszczętnie, należy je wykorzenić nie tylko z działania, ale nawet z myśli serca. Dla nas ani przyjemności cielesne, ani próżna ciekawość, ani silne ambicje nie powinny być przeszkodą w procesji na Wieczerzę Pańską, ale powinniśmy jakby jakąś stroną duszy dotykać nawet tej samej rzeczy, którą uczciwie czynimy na świecie, aby ziemskie błogosławieństwa, które cieszą nasze ciało, służyły mu w taki sposób, aby nie stanowiły przeszkody dla serca. Tak więc, bracia, nie ośmielamy się mówić wam, abyście porzucili wszystko, ale jeśli jednak chcecie, zostawiacie wszystko, nawet jeśli to posiadacie, jeśli korzystacie z tymczasowego w taki sposób, że jednocześnie wszystkimi swoimi myślami dążycie do wieczności. 12. Dlatego apostoł Paweł mówi: „Powiadam wam, bracia: czas już jest krótki, aby ci, którzy mają żony, musieli być tak, jakby ich nie mieli, a ci, którzy płaczą, jakby nie płakali, i ci, którzy się radują, jakby się nie radowali, i ci, którzy kupują, jakby nie nabyli, i ci, którzy korzystają z tego świata, jakby go nie używali, bo obraz tego świata przemija” (1 Kor. 7,29–31). Kto bowiem „ma żonę”, a jakby „nie ma”, jest tym, który tak umie oddawać swoje należne ciału, aby przez nie nie był zmuszony związać się całą duszą ze światem. Kiedy ten sam chwalebny kaznodzieja mówi: "Ale żonaty mężczyzna troszczy się o sprawy tego świata, o to, jak sprawić przyjemność swojej żonie. Jest różnica między zamężną kobietą a dziewicą" (1 Kor 7,33); wtedy ten, kto ma żonę, a jakby jej nie ma, jest tym, który stara się zadowolić swoją żonę w taki sposób, że jednocześnie podoba się Stwórcy. A „płacz”, ale jakby „nie płakał”, to ten, którego tak zdumiewają chwilowe straty, że zawsze pocieszają go Wieczne Zyski. A „radujący się”, ale jakby „nieradujący się”, to ten, kto raduje się z chwilowych błogosławieństw, aby zawsze pamiętać o nieustannej męce; a w tym, co usposabia duszę do radości, jest ona ograniczona ciężarem roztropnej bojaźni. Ci, którzy „kupują”, ale nie wydają się posiadać, to ci, którzy przygotowują ziemskie rzeczy do użytku; a jednak po dokładnym namyśle przewiduje, że wkrótce go opuści. A „ten, kto żąda pokoju”, ale który jakby „nie żąda”, to ten, który zdobywa wszystko, co niezbędne do utrzymania jego życia, a jednocześnie nie pozwala, aby zawładnęło to jego duszą, aby przedmioty zewnętrzne mu służyły, ale nigdy nie zakłócały uwagi duszy dążącej do tego, co niebiańskie. Zatem dla takich wszystko, co ziemskie, istnieje zdecydowanie nie dla pragnień, ale dla użytku, ponieważ choć korzystają z tego, co konieczne, nie chcą mieć nic wspólnego z grzechem. Codziennie otrzymują nagrodę za swój majątek i bardziej radują się dobrym uczynkiem niż bogatym posiadaniem. 13. Aby jednak nikomu nie było to trudne, opowiem o wydarzeniu z udziałem osoby znanej wielu z Was; O tym konkretnym wydarzeniu dowiedziałem się od wiarygodnych osób trzy lata wcześniej, w mieście Centumcellens. W tym mieście bowiem niedawno mieszkał hrabia Teofan, człowiek oddany uczynkom miłosierdzia, nieustannie zajęty dobrymi uczynkami, szczególnie wyróżniający się gościnnością. Zajęty sprawami stosownymi do swej rangi, zajmował się sprawami ziemskimi i tymczasowymi, ale jak widać po jego śmierci, bardziej z obowiązku niż z pragnień. Bo kiedy w chwili jego śmierci pogoda była tak straszna, że ​​nie można było go pochować, a żona zapytała go z gorzkimi łzami, mówiąc: "Co mam zrobić? Jak cię pochowam, skoro z powodu bardzo złej pogody nie mogę wyjść z drzwi tego domu? Wtedy on odpowiedział: "Nie płacz, przyjacielu; bo jak tylko umrę, pogoda się poprawi”. Po jego słowach przyszła śmierć, a po śmierci dobra pogoda. Jego ręce i stopy były spuchnięte od dny moczanowej, wszystkie były pokryte ranami i wydzielały posokę. Kiedy jednak zgodnie ze zwyczajem otwarto jego ciało do mycia, jego ręce i nogi okazały się nienaruszone, jakby nigdy nie miały żadnych ran. Wyprowadzono go więc i pochowano, a żona uznała, że ​​czwartego dnia należy zmienić marmur położony na jego grobie. Kiedy dokładnie usunięto marmur, który był położony na jego ciele, wówczas z ciała zmarłego wydobywał się taki zapach, jak gdyby z jego gnijącego ciała przygotowywano obficie aromaty dla robaków. Powiedziałem to więc, żeby na najbliższym przykładzie wykazać, że niektórzy prowadzą świeckie życie i nie mają świeckiego nastroju. Bo tacy ludzie są związani ze światem z konieczności, tak że nie mogą całkowicie wyrzec się świata; dlatego muszą zawierać to, co światowe, w taki sposób, aby móc nie być mu posłusznym nastrojem duszy. Pomyśl więc o tym, a gdy nie możesz porzucić wszystkiego, co należy do świata, to pozbądź się mądrze rzeczy zewnętrznych, ale wewnętrznie spiesz się z zapałem do Odwiecznego. Nie powinno być niczego, co spowolniłoby wysiłki twojej duszy; żadne przywiązanie do czegokolwiek nie powinno cię wiązać na tym świecie. Jeżeli kocha się rzeczy dobre, to dusza powinna cieszyć się dobrami najlepszymi, czyli niebiańskimi. Jeśli boją się zła, to trzeba sobie wyobrazić wieczne nieszczęścia dla duszy, aby wyobrażając sobie siebie tam, bardziej kochała to, co jest, i bała się bardziej tego, co jest, aby nie przylgnąć do tego, co jest tutaj. Do takiego działania mamy Pośrednika Boga i ludzi, naszego Pocieszyciela, przez którego wkrótce wszystko otrzymamy, jeśli płoniemy prawdziwą miłością do Tego, który żyje i króluje z Ojcem i Duchem Świętym, Bóg, na wieki wieków. Amen. Może zainteresuje Cię: