Беседа 36

Се зборуваше со луѓето во црквата на Светите апостоли Филип и Јаков во втората недела по Педесетница. Читање на Светото Евангелие: Лука 14,16-24. Лука 14,16-24. Тој му рече: „Еден човек приреди голема вечера и покани многумина, и кога дојде времето за вечера, го испрати својот слуга да им каже на поканетите: оди, зашто сè е веќе подготвено. И сите, како по договор, почнаа да се извинуваат. Првиот му рече: Купив земја и треба да одам да ја погледнам; те молам прости ми. Друг рече: Купив пет пара волови и одам да ги тестирам; те молам прости ми. Третиот рече: Се оженив и затоа не можам да дојдам. И кога се врати, тој слуга му го соопшти тоа на својот господар. Тогаш, лут, сопственикот на куќата му рекол на својот слуга: оди брзо низ улиците и сокаците на градот и доведи ги овде сиромашните, сакатите, сакатите и слепите. А слугата рече: Господар! направено како што нареди, а има уште простор. Господарот му рекол на слугата: оди по патиштата и жива ограда и убеди ги да дојдат, за да се наполни мојата куќа. Зашто ви велам дека никој од повиканите нема да ја вкуси мојата вечера, зашто мнозина се повикани, а малкумина се избрани. 1. Многу возљубени браќа, разликата меѓу телесните и душевните задоволства е во тоа што телесните задоволства будат силна желба за себе кога ги нема, а кога ќе се вкусат, веднаш по задоволството стануваат одвратни за дегустаторот. Напротив, духовните задоволства се одвратни кога ги немаш, но кога ги имаш, тогаш се пожелни; и колку повеќе ја возбудуваат жедта кај оној што ужива, толку повеќе го воодушевуваат жедниот. Во тие, апетитот се гостува, но искуството не му угодува; кај овие апетитот е мал, но искуството е многу вкусно. Во тие, апетитот раѓа ситост, а ситоста раѓа одвратност; и кај нив, апетитот раѓа ситост, а заситеноста раѓа апетит. Зашто духовните задоволства ја зголемуваат желбата во душата кога ја задоволуваат, бидејќи колку повеќе се чувствува нивниот вкус, толку повеќе се препознава она што треба лакомо да се сака. Затоа, ако не се вкусат, не можат да се сакаат, бидејќи вкусот е непознат. Зашто, кој може да го сака она што не го знае? Затоа псалмистот нѐ поттикнува, велејќи: „Вкусете и видете колку е добар Господ! (Пс 33,9). Очигледно се чини дека тој го вели ова: „Не ја знаете Неговата добрина, затоа што не ја вкусувате, но додадете ја храната на животот на вкусот на своето срце, за да ја засакате нејзината сладост откако ќе ја вкусите“. Човекот ги загуби овие задоволства кога згреши во рајот (1. Мој. 3,6); излезе кога ја затвори устата од храната на вечната сладост. Затоа, ние, родени во несреќата на ова патување, дојдовме овде со одвратност кон нив и не знаеме што да посакуваме, а болеста на нашата одвратност се зголемува колку повеќе нашата душа се оддалечува од вкусувањето на оваа сладост; и колку повеќе не ги посакува внатрешните задоволства, толку повеќе не се навикнува да ги вкусува. Така, слабееме од нашата одвратност и се уморуваме од долгата болест да не јадеме. И бидејќи не сакаме да ја вкусиме готовата сладост во нас, ние, несреќниците, си го сакаме гладот ​​надвор. Но, Врховната Љубов не нè напушта дури и кога ја оставаме. 2. Зашто Тој нè потсетува на овие задоволства што ги презираме и ни ги нуди; ветувањето ја тресе ригидноста и нè поттикнува да се откажеме од нашата одвратност. Зашто тој вели: „Еден човек приреди голема вечера и покани многумина“. Кој е овој човек, ако не Оној за кого се вели преку Пророкот: „Срцето на човекот е измамено над сè и очајно злобно; кој ќе го препознае? (Јер 17,9)? Тој создаде „голема вечера“ затоа што ни подготви задоволство од внатрешното задоволство. Нарече многумина, но малкумина доаѓаат, бидејќи дури и оние кои со вечната вера често му се противат на него. следува: „и кога дојде времето за вечера, го испрати својот слуга да им каже на поканетите: оди, зашто сè е готово“. Која е оваа година на вечерата ако не и крајот на светот? Токму на овој крај се наоѓаме, како што одамна сведочеше Павле, велејќи: „Но, напишано е за наша поука, откако ги достигнавме последните векови“ (1. Кор. 10,11). Значи, ако веќе е време за вечера кога сме повикани, тогаш колку помалку треба да ја одбиваме вечерата Божја, толку поблиску го гледаме крајот на векот. Зашто, колку појасно разбираме дека нема ништо, толку повеќе мора да се плашиме, да не го уништиме сегашното време на благодатта. Но, овој Божји празник се нарекува не вечера, туку вечери, бидејќи по вечерата останува вечера, а по вечерата не останува празник. И бидејќи Вечниот Божји празник ќе ни биде приготвен по крајот на светот, фер беше да се нарече не ручек, туку вечера. Но, кого го означува овој роб, кој е испратен од сопственикот да биде повикан, ако не и ранг на проповедници? Во овој ранг припаѓаме и ние недостојните, иако сме оптоварени со тежината на нашите гревови, но и покрај тоа, ние сме робови овие денови. И кога ќе кажам нешто за твоето издигнување, тогаш ја работам работата на роб испратен од Врховниот Господар. Ако те поттикнам да го презираш светот, тогаш доаѓам да те поканам на вечера Божја. На ова место никој не треба да ме презира заради мене. Но, ако во никој случај не сум достоен да бидам повикан, сепак, задоволствата што ги ветувам се големи. Често, браќа мои, обично се случува она што го велам, имено, моќниот човек да има презрен роб; и кога преку него дава каков било одговор на своите или на туѓинците, тогаш тие не го презираат лицето на робот што зборува, затоа што во своите срца ја задржуваат почитта кон господарот што испраќа. Оние кои слушаат не размислуваат преку кого, туку што или од кого слушаат. Затоа, браќа, вие го правите истото, а ако, можеби, достоинствено нè презирате, тогаш во душата задржете ја почитта кон Господа што повикува. Бидете спремни да бидете гости на Врховниот Домаќин. Протресете ги вашите срца и исфрлете ја од нив смртоносната одвратност. Зашто сè е подготвено за уништување на вашата одвратност. Но, ако сè уште сте телесни луѓе, тогаш можеби посакувате телесни гозби. Најтелесните гозби ви се претворени во духовна храна. За да го уништиш гнасот во твојата душа, на Господовата вечера беше заклано ова Едно и Единствено Јагне. 3. Но, што правиме ние, кои гледаме од искуството на многумина кои го прават истото, што се додава: „и сите почнаа, како по договор, да се извинуваат“. Бог го нуди она што требаше да се побара од Него; без да бара тој сака да го даде она на што тешко може да се надева; и, и покрај тоа, тие го презираат Оној што великодушно дава; Тој ги објавува готовите задоволства на вечниот мир, а сепак сите заедно одбиваат. Ајде ментално да го замислиме помалото за да можеме адекватно да го процениме поголемото. Ако некој од моќните (од овој свет) е испратен да покани некој сиромав кај себе, тогаш што, браќа, прашувам, што би направил овој сиромав, ако не би се радувал на оваа покана, понизно ќе вети, ќе се пресоблече и ќе побрза да оди брзо, за друг да не го предупреди со доаѓањето на силен човек на празникот? Значи, богатиот кани, а сиромавиот брза да оди кај него; но ние сме поканети на Божјиот празник и одбиваме. Но, можам да мислам дека вашите срца треба сами да си одговорат. Зашто тие, можеби, во своите најдлабоки мисли си велат: „Не сакаме да одбиеме, затоа што се радуваме на поканата на овој празник на големото обновување и одиме на него“. 4. Кога ви го кажуваат ова, вашите души ја зборуваат вистината, ако не ги сакаат земните работи повеќе од небесните, ако не се грижат повеќе за физичките отколку за духовните. И затоа, овде се додава самата причина за тие што одбиваат, кога веднаш се вели: „Првиот му рече: Ја купив земјата и треба да одам да ја видам, те молам прости ми“. Што значи „село“ ако не земско суштество? Значи, тој што мисли само на надворешното во суштина излезе да изврши увид во селото. „Друг рече: Купив пет пара волови и ќе ги тестирам; те молам прости ми“. Што земаме за пет пара волови, ако не за петте телесни сетила? И правилно се нарекуваат парови, затоа што ги има по два за двата пола. Тие се нарекуваат телесни сетила токму затоа што не можат да го разберат внатрешното, туку го спознаваат само надворешното, а оставајќи го внатрешното, го допираат само надворешното; преку нив правилно се посочува љубопитноста. Овој (љубопитност), сакајќи да дознае за туѓиот живот, никогаш не знаејќи го сопствениот внатрешен живот, сака да размислува за надворешното. Зашто љубопитноста е важен порок; надворешно го располага умот на секој да го испитува животот на ближниот и секогаш го крие својот внатрешен живот од него, така што тој, знаејќи за другите, не се познава себеси; и колку е поупатен умот на љубопитните за заслугите на другите, толку помалку ќе биде упатен во своите. Затоа за истите пет пара волови се вели: „Ќе ги тестирам, те молам прости ми“. Зашто самите зборови на оној што одбива не се разликуваат од значењето на неговиот порок кога вели: „Доаѓам да ги искушам“, токму затоа што тестот обично припаѓа на љубопитноста. Но, впечатливо е што и оној што ја одбива вечерата на својот поканувач поради купувањето на селото, и оној што одбива поради потребата да се тестираат пара волови, додаваат зборови на понизност, велејќи: „Те молам, прости ми“. Зашто, кога едниот и другиот велат „Ти се молам“, а сепак ја презира поканата, тогаш смирението се изразува на јазикот, но во реалноста гордоста. А секој злобен човек нека размислува за ова кога слуша, а сепак не престанува да го прави она што го осудува. Зашто, кога на секој грешник му велиме: „врти се, оди по Бога, остави го светот“, тогаш каде го покануваме, ако не на Господовата вечера? А кога ќе одговори: „Молете се за мене, бидејќи јас сум грешник и не можам да го правам тоа“, тогаш што друго прави ако не побара и одбие? Тоа што велите: „Јас сум грешник“, покажува понизност, но додавањето: „Не можам да се вратам“, открива гордост. Значи, кога прашува, тој што покажува смирение со зборови, а со дела изразува гордост, одбива. 5. „Третиот рече: Се оженив и затоа не можам да дојдам“. Што се подразбира под жена ако не телесно задоволство? Зашто, иако бракот е чесен и воспоставен со Божествена Промисла за умножување на потомството, сепак некои преку него не бараат множење деца, туку задоволување на телесните желби, и затоа праведното дело може пристојно да се означи со неправедно дело. Значи, врховниот господар на домот ве поканува на вечерата на Вечниот празник, но бидејќи едниот е посветен на среброљубието, другиот на љубопитноста, третиот на телесните задоволства, тогаш злите се оние кои се негирани. Кога некој е окупиран од земни грижи, друг е прогонуван од размислување за туѓи работи, трет ја осквернува душата со телесните задоволства, тогаш секој, имајќи одбивност, не брза на празниците на вечниот живот. 6. Следи: „И кога тој слуга се врати, му го соопшти тоа на својот господар. Тогаш, лут, сопственикот на куќата му рече на својот слуга: оди брзо по улиците и сокаците на градот и доведи ги овде сиромашните, сакатите, сакатите и слепите“. Оној кој е повеќе приврзан за земната суштина, одбива да оди на Господовата вечера; оној што се препушта на испотениот труд на љубопитноста има одбивност кон подготвените јадења на животот; оној што ги задоволува телесните желби ги отфрла празниците на духовната вечера. Значи, бидејќи гордите одбиваат да одат, се избираат сиромашните. Зошто е ова така? Затоа што, според Павле, „Бог ги избра слабите работи на светот за да ги срами силните работи“ (1. Кор. 1,27). Но, извонредно е како се опишани оние што се повикани и доаѓаат на вечерата: „и сиромашни и сиромашни“. Оние кои по сопствена проценка се слаби пред себе се нарекуваат питачи и сиромашни. Зашто сиромашните и навидум силните се оние кои се гордеат со самата сиромаштија. Слепите се оние кои ја немаат светлината на мудроста. А сакати се оние кои не можат да одат исправено во својата работа. Но, кога пороците на моралот се означени со слабоста на членовите, тогаш очигледно е дека како оние грешници кои не сакале да дојдат кога се поканети, така се и оние кои се поканети и доаѓаат. Но, гордите грешници се отфрлаат за да можат да се изберат понизни грешници. 7. Значи, Бог ги избира оние кои светот ги презира, затоа што во најголем дел самиот презир го доведува човекот при себе. Зашто, оној што го оставил татка си и живеел блудно на дел од имотот што го добил, откако почнал да гладува, се вразумил и рекол: „Колку од наемниците на татко ми имаат леб да заштедат“ (Лука 15,17)? Зашто отиде далеку од себе кога згреши. И да не беше гладен, немаше да се вразуми, бидејќи почна да размислува за губење на духовните предмети откако претрпе крајна потреба за земни потреби. Значи, сиромашните и сиромашните, слепите и сакатите се повикани и доаѓаат затоа што се беспомошни и презирни на овој свет, и во најголем дел, колку побрзо го слушнат Божјиот глас, толку помала радост имаат на овој свет. Ова е добро прикажан од Египќанецот, робот на Амалиците (1. Самоил 30,11 и понатаму), кој бил фрлен болен на патот од разбојниците и Амалиците кои бегале и умирал од глад и жед. Меѓутоа, Давид го нашол, го нахранил и му дал да пие; Затоа, тој веднаш се опорави и стана водич на Давид. Ги открил Амалиците кои се гоштевале и со голема храброст ги удрил оние што го оставиле слаб. За Амаликијците се нарекуваат „лижечи“. А што се подразбира под народот што ги „лиже“ ако не душите на луѓето од овој век? Тие, заобиколувајќи сè земно, како да го лижат, уживајќи само во привременото. Зашто, како да лиже народот стекнува плен кога љубителите на земните нешта ја зголемуваат својата добивка на сметка на штетата на другите. Но, болната египетска младост беше оставена на патот, бидејќи секој грешник, кога ќе почне да слабее од состојбата на овој свет, веднаш е подложен на презир од душите на овој век. Но Давид го наоѓа, му дава да јаде и да пие, затоа што со раката на храбрите Господ не ги презира оние што се напуштени од светот, а во најголем дел оние кои, немајќи сила да го следат светот, остануваат, како да се каже, на патот, тој се свртува кон благодатта на Неговата љубов и ни обезбедува храна и пијалок од Неговото слово; и избира, како да се каже, да бидат Негови водичи на патот, кога ги прави дури и Свои проповедници. Зашто тие, доведувајќи го Христа во срцата на грешниците, го носат, како да се каже, Давид на нивните непријатели. Тие, како Давид, со меч ги убиваат Амалиците кои гожбаат, зашто со Господовата сила ги соборуваат сите горди што ги презреа во светот. Така, египетската младина, оставена на патот, ги уништува Амалиците; затоа што во најголем дел, преку проповедањето, душите на луѓето од овој век ги освојуваат токму оние кои претходно немале сила да одат на овој свет заедно со луѓето од овој век. 8. Но, да послушаме што вели слугата откако ќе ги донесе сиромашните на вечера: „Господару, се исполни како што си наредил, и има уште простор“. За Господовата вечера се собраа многумина од Јудеја, но мноштвото поверувачи од народот Израилев не го исполни местото на Велики. Многу Евреи веќе се вознесени, но сè уште има место во Царството во кое треба да се прифатат одреден број пагани. Затоа на истиот слуга му се вели: „Оди по патиштата и жива ограда и убеди ги да дојдат, за да се наполни мојата куќа“. Кога Господ ќе покани некои на вечера од улиците и плоштадите, тогаш тој определува токму таков народ кој го знаел исполнувањето на законот во граѓанската соживот; а кога заповеда да се повикаат соговорници од патиштата и од градовите, тогаш сака да ги собере токму номадскиот народ, односно незнабошците, за чие спомен преку Псалмистот се вели: „тогаш сите дрвја од шумичката ќе се радуваат на Господовото присуство, зашто Тој доаѓа“ (195:1). Зашто, паганите се нарекуваат „дабови дрвја“ затоа што отсекогаш биле изгубени во своето неверување и неплодни. Затоа, оние што се обратија од овој живот на полето, дојдоа на вечерата како од градовите. 9. Но, треба да се забележи дека во оваа покана не се користат зборовите „покани“, туку: „убеди да дојде“. Зашто некои се поканети и не сакаат да дојдат, други се поканети и доаѓаат; за третиот, апсолутно е невозможно да се каже дека се повикани, но се принудени да присуствуваат. Оние кои се поканети, но не сакаат да дојдат, се оние кои, иако го добиваат дарот на разбирање, со дела не одговараат токму на ова разбирање; се повикуваат и доаѓаат оние кои ја изразуваат добиената благодат на разбирање со дела, а некои се канат толку многу што дури и се принудени. Зашто има некои кои разбираат дека треба да прават добри дела, но не сакаат да ги прават; гледаат што треба да прават, но не го следат со желба. Она што се случува со овие (луѓе), како што рековме погоре, е дека ги удира несреќа во нивните телесни желби, се обидуваат да стекнат привремена слава и не можат; и кога предлагаат да пловат по површината на морето, како до најголемите нешта на овој свет, тие секогаш се водени од спротивни ветрови до бреговите на нивното отфрлање. А кога ќе видат дека сè им оди спротивно на нивните желби за отпорот на светот, тогаш се сеќаваат што треба да бидат за својот Создател, па оние кои горди на љубовта кон светот Го оставаат, со срам да се вратат кај Него. Зашто, често некои, сакајќи да постигнат привремена слава, или паѓаат од долга болест, или паѓаат од повреда, или се тагуваат од претрпени важни загуби, и во тагата на светот гледаат дека не требало ништо да очекуваат од неговата пријатност и, прекорувајќи се за своите желби, го свртуваат своето срце кон Бога. За нив Господ зборува преку Пророкот: „Затоа, ете, ќе ѝ го блокирам патот со трње и ќе ја опкружам со ограда, а таа нема да ги најде своите патишта и ќе ги гони своите љубовници, но нема да ги стигне и нема да ги бара, но нема да ги најде и ќе рече: ќе одам и ќе се вратам кај мојот прв маж (6, зашто тогаш беше подобро ). За душата на секој верник, сопругот е Бог, бидејќи токму со Него се соединува преку верата. Но, оваа душа, која се соединила со Бога, ги следи своите похоти, кога умот, веќе верник, преку дејство им се потчинува на нечистите духови; бара световна слава, се храни со телесно задоволство, ужива во исклучителни задоволства. Но, Семоќниот Бог во најголем дел милосрдно гледа на таквата душа и ја меша горчината со нејзините задоволства. Затоа вели: „Ќе и го блокирам патот со трње“. Зашто патиштата ни се блокирани со трње кога чувствуваме болни улцерации во злото што го посакуваме. „Ќе ѝ го блокирам патот со трње и ќе ја опкружам со ограда, а таа нема да ги најде своите патеки“. Нашите раскрсници се наградени кога на нашите желби во овој свет им се спротивставуваат силни пречки. А ние не ги наоѓаме нашите патишта, бидејќи тие не ни дозволуваат да го примиме она што го посакуваме со лоша наклонетост. „И ќе ги гони своите љубовници, но нема да ги стигне, и ќе ги бара, но нема да ги најде“; бидејќи душата, за да ги задоволи своите желби, не ги наоѓа оние зли духови на кои им се предаде во своите желби. Но, тој додава каква корист доаѓа од оваа спасоносна неволја, велејќи понатаму: „И ќе рече: ќе одам и ќе се вратам кај мојот прв маж, зашто тогаш ми беше подобро отколку сега“. Така, откако ќе ги најде патиштата блокирани од трње, откако не може да ги најде своите похоти, се враќа на љубовта на својот прв сопруг, бидејќи во најголем дел, откако не можеме да го добиеме на овој свет она што го сакаме, откако ќе се исцрпиме од неможноста да ги задоволиме нашите желби, го свртуваме умот кон Бога, почнуваме да го сакаме Оној што не го сакаше; и Оној чии заповеди ни беа горчливи, одеднаш станува сладок во сеќавањето; а грешната душа, која се обидела да биде прељубник, но очигледно не можела да биде таква, одлучува да биде верна сопруга. Значи, браќа мои, што можеме да кажеме за оние кои се враќаат на љубовта, принудени од неуспесите на овој свет и се поправени во желбите на овој живот, ако не она што се принудени да го разберат? 10. Но, помислата што веднаш следи е многу страшна. Слушајте го со интензивно внимание, браќа и господари мои: грешниците се мои браќа; а праведниците се мои господари. Слушајте го со интензивно внимание, така што помалку ќе го чувствувате на суд отколку што го слушате со поголем страв во проповедта. Зашто тој вели: „Зашто ви велам дека никој од поканетите нема да ја вкуси мојата вечера“. Овде Тој повикува лично, повикува преку ангели, повикува преку отци, повикува преку пророци, повикува преку апостоли, повикува преку пастири, повикува дури и преку нас, повикува најмногу преку чуда, повикува многупати преку опомени, понекогаш повикува преку среќата на овој свет, понекогаш повикува преку несреќи. Никој не треба да го презира (повикот), така што, со одбивање при повикот, да не му се одземе можноста да влезе кога сака. Слушајте што вели Мудроста преку Соломон: „Тогаш ќе ме повикаат, а јас нема да чујам; ќе ме бараат наутро и нема да ме најдат“ (Изреки 1,28). Затоа безумните девици, кои доцнаа, извикуваат велејќи: „Господи, Господи, отвори ни“ (Матеј 25,11). Но, тогаш на оние што бараат влез им се вели: „Вистина, вистина ви велам, не ве познавам“ (Матеј 25,12). Што да правиме ние, возљубени браќа, ако не оставиме сè, да ги оставиме настрана световните грижи и да се занимаваме само со вечните желби? – Но ова им е дадено на малкумина. 11. Сакам да ве убедам да оставите сè, но не се надевам на успех однапред. Значи, ако не можете да оставите сè на светот, тогаш поседувајте ги добрата од овој свет за да не ве задржат во светот, за да ви припадне земното нешто, но да не ве поседува; така што тоа што го имаш е под контрола на твојата душа, за да твојата душа, совладана од љубовта кон земните нешта, самата да не падне во сопственост на сопствените работи. Значи, нека има привремено нешто во употреба, а вечно нешто во желбата; нека има привремена работа на пат, а вечна работа нека биде предмет на желба при пристигнувањето (во татковината). Мораме да гледаме што се случува на овој свет, како однадвор. А очите на душата гледаат директно во нас кога со целосно внимание испитуваат кон што се приближуваме. Пороците мора да се истребат до темел, мора да се искорени не само од активноста, туку дури и од мислите на срцето. За нас, ниту телесното задоволство, ниту суетната љубопитност, ниту силната амбиција не треба да ни послужат како пречка за поворката до Господовата вечера, туку треба, како со некоја страна од душата, да го допреме дури и самото она што искрено го правиме во светот, така што земните благослови што му угодуваат на нашето тело служат на таков начин што не го попречуваат срцето. Така, браќа, не се осмелуваме да ви кажеме да оставите сè, но, сепак, ако сакате, оставате сè, дури и ако го поседувате, ако привременото го користите така што во исто време со сите мисли се стремите кон вечното. 12. Затоа апостол Павле вели: „Ви велам, браќа, времето е кратко, така што оние што имаат жени нека бидат како да немаат; и оние што плачат како да не плачат; и оние што се радуваат, како да не се радуваат; и оние што купуваат, како да не стекнале; 7,29-31). Зашто, оној што „има жена“, а како и да е „нема“, е оној кој толку знае да го даде својот должност на телото што преку него не е принуден да биде врзан за светот со сета своја душа. Кога истиот славен проповедник вели: „Но, оженет човек се грижи за работите на светот, како да и угоди на својата жена. Има разлика меѓу мажена жена и девица“ (1. Кор. 7,33); тогаш оној кој има жена и, како да се каже, нема, тој е тој што се обидува да и угоди на својата жена на таков начин што во исто време му угодува на Создателот. А „плачењето“, но како да „не плаче“, е оној кој е толку восхитен од привремените загуби што секогаш го утешуваат Вечните профити. А „радувањето“, но како да „не се радува“, е оној што се развеселува од привремени благослови за секогаш да се сеќава на непрестајните маки; а во она што ја располага душата на радост, таа е ограничена од тежината на претпазливиот страв. Оние кои „купуваат“, но кои се чини дека не поседуваат, се оние кои подготвуваат земни работи за употреба; а сепак, со внимателно размислување, тој предвидува дека наскоро ќе го напушти. А „оној што бара мир“, но кој, како да се каже, „не бара“, е оној што стекнува сè што е потребно за да го издржи својот живот, а сепак не дозволува тоа да надвладее над неговата душа, така што надворешните предмети му служат, но никогаш не го прекинуваат вниманието на душата, стремејќи се кон небесното. Значи, за оние кои се такви, сè земно постои дефинитивно не за желба, туку за употреба, бидејќи иако го користат потребното, не сакаат ништо со гревот. Секој ден добиваат награди за самиот свој имот и повеќе се радуваат на добро дело отколку на богат имот. 13. Но, за да не му биде тешко на некој ова, ќе ви кажам за еден настан во кој е вклучена личност што им била позната на многумина од вас; Научив за овој конкретен настан од сигурни луѓе три години пред ова, во градот Centumcellens. Зашто во овој град неодамна живееше грофот Теофан, човек посветен на делата на милосрдието, постојано зафатен со добри дела, особено истакнат по гостопримството. Зафатен со работи според својот чин, тој правел земни и привремени работи, но, како што јасно се гледа од неговата смрт, повеќе од обврска отколку од желба. Зашто кога, во моментот на неговата смрт, имаше страшно лошо време, така што не беше можно да го погребат, и кога сопругата го праша со горчливи солзи, велејќи: „Што да правам? Како ќе те закопам кога не можам да излезам од вратата од оваа куќа поради екстремно лошо време? Тогаш тој одговори: „Не плачи пријателе; затоа што штом умрам, времето ќе стане добро“. Неговите зборови ги следела смртта, а смртта убавото време. Рацете и стапалата му беа отечени од гихт, сите беа покриени со рани и излеаа ичор. Но, кога неговото тело, според обичајот, го отвориле за перење, тогаш се покажало дека неговите раце и нозе се недопрени, како никогаш да немале рани. Така, тој беше изведен и погребан, а неговата сопруга мислеше дека четвртиот ден треба да го смени мермерот поставен на неговиот гроб. Кога точно бил отстранет мермерот што му бил поставен над телото, тогаш од телото на покојникот доаѓал таков мирис, како од неговото гнило тело во изобилство да се подготвуваат ароми за црви. Така, ова го кажав за од најблискиот пример да се покаже дека некои водат секуларен живот, а немаат световно расположение. Зашто таквите луѓе се поврзани со светот по потреба, така што не можат целосно да се одречат од светот; затоа, тие мора да го содржат световното на таков начин да можат да не му се покоруваат со расположението на душата. Затоа, размисли за ова и кога не можеш да оставиш сè што му припаѓа на светот, тогаш мудро располагај со надворешните работи, но внатрешно побрзај со ревност кон Вечното. Не треба да има ништо што би го забавило стремежот на вашата душа; никаква приврзаност кон ништо не треба да ве обврзува на овој свет. Ако некој сака добри работи, тогаш душата треба да ужива во најдобрите добра, т.е. небесни. Ако се плашат од злото, тогаш мора да се замислат вечни катастрофи за душата, за да се замисли таму, повеќе да го сака она што е таму и да се плаши повеќе од она што е таму, за да не се прилепува за она што е овде. За таквата активност го имаме Посредникот Божји и луѓето, нашиот Помошник, преку кого наскоро ќе добиеме сè ако изгориме со вистинска љубов кон Оној Кој живее и царува со Отецот и Светиот Дух, Бога, во вечни векови. Амин. Можеби ќе ве интересира: