Беседа 36

Изречено пред народа в църквата „Свети апостоли Филип и Яков“ през втората седмица след Петдесетница. Четене на светото Евангелие: Лука 14.16–24. Лука 14.16–24. Той му каза: „Един човек направи голяма вечеря и покани мнозина, и когато дойде време за вечеря, той изпрати слугата си да каже на поканените: вървете, защото всичко е вече готово. И всички, като уговорени, започнаха да се извиняват. Първият му каза: купих земя и трябва да отида да я разгледам; моля те прости ми Друг каза: Купих пет чифта волове и отивам да ги изпитам; моля те прости ми Третият каза: Ожених се и затова не мога да дойда. И като се върна, този слуга съобщи това на своя господар. Тогава, ядосан, стопанинът на къщата казал на слугата си: върви бързо по улиците и улиците на града и доведе тук бедните, сакатите, куците и слепите. И слугата каза: Господарю! направено както поръчахте и все още има място. Господарят каза на слугата: иди по пътищата и плетовете и ги убеди да дойдат, за да се напълни къщата ми. Защото ви казвам, че никой от званите няма да вкуси от моята вечеря, защото мнозина са звани, но малцина са избрани. 1. Най-възлюбени братя, разликата между удоволствията на плътта и на душата е, че телесните удоволствия предизвикват силно желание за себе си, когато ги няма, и когато се опитат, веднага след задоволяването стават отвратителни за дегустатора. Напротив, духовните удоволствия са отвратителни, когато ги нямаш, но когато ги имаш, тогава са желани; и колкото повече възбуждат жаждата в този, който им се наслаждава, толкова повече радват жадния. При тях апетитът пирува, но преживяването не радва; при тях апетитът е малък, но изживяването е много вкусно. При тях апетитът поражда ситост, а ситостта поражда отвращение; и в тях апетитът поражда ситост, а насищането поражда апетит. Защото духовните удоволствия увеличават желанието в душата, когато го задоволят, защото колкото повече се усеща вкусът им, толкова повече се разпознава това, което трябва да бъде алчно обичано. Следователно, ако не се опитат, те не могат да бъдат обичани, защото вкусът е непознат. Защото кой може да обича това, което не познава? Ето защо псалмистът ни увещава, казвайки: „Вкусете и вижте колко благ е Господ!“ (Псалм 33.9). Явно той изглежда казва следното: "Вие не познавате Неговата доброта, защото не я вкусвате. Но добавете храната на живота към вкуса на сърцето си, така че да обикнете нейната сладост, след като я вкусите." Човекът е загубил тези удоволствия, когато е съгрешил в рая (Бит. 3.6); той излезе, когато затвори устата си от храната на Вечната сладост. Следователно ние, родени в нещастието на това пътуване, дойдохме тук с отвращение към тях и не знаем какво трябва да желаем, и болестта на нашето отвращение се увеличава толкова повече, колкото повече душата ни се отдалечава от вкусването на тази сладост; и колкото повече тя вече не желае вътрешните удоволствия, толкова по-дълго е свикнала да ги вкусва. И така, ние отслабваме от отвращението си и се изморяваме от дългото боледуване на неядене. И тъй като не искаме да вкусим готовата сладост в нас, ние, нещастните, обичаме външния си глад. Но Висшата Любов не ни напуска, дори когато ние я напускаме. 2. Защото Той ни напомня за тези удоволствия, които презираме и ни ги предлага; обещанието разклаща сковаността и ни насърчава да изоставим отвращението си. Защото той казва: „един човек направи голяма вечеря и покани мнозина“. Кой е този човек, ако не Този, за когото е казано чрез пророка: "Сърцето на човека е измамливо повече от всичко и отчаяно нечестиво; кой ще го познае? (Йеремия 17.9)? Той създаде "велика вечеря", защото приготви за нас удовлетворението на вътрешното удоволствие. Той призова много, но малцина идват, защото дори онези, които са Му посветени чрез вяра, често противоречат на Неговата Вечна вечеря с лош живот. Тогава следва: „и когато дойде времето за вечеря, той изпрати слугата си да каже на поканените: вървете, защото всичко е готово.“ Каква е тази година на вечерята, ако не краят на света? Именно в този край се намираме, както Павел свидетелства отдавна, казвайки: „Но това е писано за наша поука, достигнала до последните векове“ (1 Коринтяни 10:11). Така че, ако вече е време за вечеря, когато сме призовани, тогава колкото по-малко трябва да отказваме Божията вечеря, толкова по-близо виждаме края на века. Защото колкото по-ясно разбираме, че не е останало нищо, толкова повече трябва да се страхуваме, за да не унищожим сегашното време на благодат. Но този Божи празник се нарича не вечеря, а вечеря, защото след вечерята остава вечеря, а след вечерята не остава празник. И тъй като Божият Вечен празник ще бъде приготвен за нас след края на света, беше честно да го наречем не обяд, а вечеря. Но кого означава този роб, който е изпратен от собственика да бъде призован, ако не ранга на проповедниците? Към този ранг принадлежим и ние, недостойните, макар и обременени с тежестта на греховете си, но въпреки това сме роби в наши дни. И когато кажа нещо за ваше назидание, тогава върша работата на роб, изпратен от Върховния господар. Ако ви увещавам да презирате света, тогава идвам да ви поканя на Божията вечеря. На това място никой не трябва да ме презира заради мен. Но ако по никакъв начин не съм достоен да бъда призован, все пак удоволствията, които обещавам, са големи. Често, братя мои, това, което казвам, обикновено се случва, а именно, че един могъщ човек има презрян роб; и когато чрез него даде някакъв отговор на своите или на чуждите, тогава те не презират лицето на говорещия роб, защото запазват в сърцата си уважение към изпращащия господар. Тези, които слушат, не мислят чрез кого, а какво или от кого чуват. Затова, братя, постъпете така и вие и ако може би ни презирате достойно, то запазете в душата си уважението към призоваващия Господ. Бъдете готови да бъдете гости на Върховния домакин. Разклатете сърцата си и изхвърлете от тях умъртвяващото отвращение. Защото всичко е готово за унищожаването на вашето отвращение. Но ако все още сте плътски хора, тогава може би желаете плътски пиршества. Най-плътските пиршества са превърнати в духовна храна за вас. За да унищожи отвращението в душата ви, на Господната вечеря това Едно и Единствено Агне беше заклано за вас. 3. Но какво правим ние, които виждаме от опита на мнозина, които правят същото, което се добавя: „и всички започнаха, сякаш по споразумение, да се извиняват.“ Бог предлага това, което е трябвало да бъде поискано от Него; без да иска, той иска да даде това, на което едва ли може да се надява; и въпреки това те презират Този, който щедро дава; Той обявява готовите удоволствия на вечния мир, но въпреки това всички заедно отказват. Нека мислено си представим по-малкото, за да можем адекватно да преценим по-голямото. Ако някой от силните (на този свят) изпрати да покани някой сиромах при себе си, тогава какво, братя, питам аз, какво би направил този бедняк, ако не да се зарадва на тази покана, да даде смирено обещание, да се преоблече и да побърза да отиде бързо, за да не го предупреди друг с пристигането на силен човек на празника? И така, богатият кани, а бедният бърза да отиде при него; но ние сме поканени на Божия празник и отказваме. Но мисля, че сърцата ви трябва сами да си отговорят. Защото те може би в най-съкровените си мисли си казват: „Ние не искаме да откажем, защото се радваме на поканата за този празник на великото обновление и отиваме на него“. 4. Като ви казвам това, душите ви говорят истината, ако не обичат земните неща повече от небесните, ако не се интересуват повече от физическите неща, отколкото от духовните. И затова тук се добавя самата причина за отказите, когато веднага се казва: „Първият му каза: Купих земята и трябва да отида да я видя; моля те, прости ми.“ Какво означава "село", ако не земно създание? И така, един, който мисли само за външното по същество, излезе да огледа селото. „Друг каза: Купих пет чифта волове и отивам да ги изпитам; Моля, прости ми. Какво приемаме за пет чифта волове, ако не петте телесни сетива? И правилно се наричат ​​двойки, защото има две от тях и за двата пола. Те се наричат ​​телесни сетива именно защото не могат да разберат вътрешното, а познават само външното и, оставяйки вътрешното, докосват само външното; чрез тях правилно се посочва любопитството. Това (любопитство), искайки да научи за живота на някой друг, без да знае собствения си вътрешен живот, иска да мисли за външния. Защото любопитството е важен порок; тя външно разполага ума на всеки да изследва живота на ближния и винаги крие вътрешния му живот от него, така че той, като знае за другите, да не познава себе си; и колкото по-запознат е умът на любопитния в заслугите на другите, толкова по-малко ще бъде запознат със своите собствени. Ето защо се казва за същите пет чифта волове: „Ще ги изпитам, моля те, прости ми“. Защото самите думи на този, който отказва, не се различават от смисъла на порока му, когато той казва „Идвам да ги изкуша“, именно защото изпитанието обикновено принадлежи на любопитството. Но е забележително, че и този, който отказва вечерята на поканения си поради закупуването на селото, и този, който отказва поради необходимостта да изпита чифтове волове, добавят думи на смирение, казвайки: „Моля ви, прости ми. Защото, когато единият и другият казват „Моля те“ и въпреки това презират поканата, тогава смирението се изразява в езика, но в действителност в гордостта. И нека всеки нечестив човек се замисли за това, когато слуша и въпреки това не спира да върши това, което осъжда. Защото, когато казваме на всеки грешник, „обърни се, последвай Бога, напусни света“, тогава къде го каним, ако не на Господната вечеря? И когато той отговаря: „молете се за мен, защото съм грешник и не мога да направя това“, тогава какво друго прави, ако не поиска и откаже? Защото казването: „Аз съм грешник“ показва смирение, но добавянето: „Не мога да се обърна“ разкрива гордост. Така че, когато иска, този, който показва смирение на думи, но на дела изразява гордост, отказва. 5. „Третият каза: Ожених се и затова не мога да дойда.“ Какво означава жена, ако не плътско удоволствие? Защото, въпреки че бракът е честен и установен от Божественото Провидение за умножаване на потомство, все пак някои търсят чрез него не умножаване на деца, а задоволяване на желанията на плътта, и следователно едно праведно дело може да бъде достойно обозначено с несправедливо дело. И така, върховният господар на Дома ви кани на вечерята на Вечния пир, но тъй като един е посветен на алчността, друг на любопитството, трети на удоволствията на плътта, тогава нечестивите са тези, които всички са отречени. Когато един е зает от земни грижи, друг е преследван от мисли за делата на други хора, трети осквернява душата с удоволствията на плътта, тогава всеки, имайки отвращение, не бърза към празниците на Вечния живот. 6. Следва: "И когато този слуга се върна, той съобщи това на господаря си. Тогава, ядосан, собственикът на къщата каза на своя слуга: върви бързо по улиците и алеите на града и доведе тук бедните, сакатите, куците и слепите." Този, който е по-привързан към земната същност, отказва да отиде на Господна вечеря; онзи, който се отдава на потния труд на любопитството, изпитва отвращение към приготвените ястия от живота; който задоволява плътските желания, отхвърля празниците на духовната вечеря. Така че, тъй като гордите отказват да отидат, бедните са избрани. защо е така Защото, според Павел, „Бог избра слабите неща на света, за да посрами силните“ (1 Коринтяни 1:27). Но е забележително как са описани онези, които са призовани и идват на вечерята: „и бедните, и нуждаещите се“. Онези, които според собствената си преценка са слаби пред себе си, се наричат ​​просяци и бедни. Защото бедните и привидно силните са онези, които се гордеят със самата бедност. Слепи са тези, които нямат светлината на мъдростта. А куците са онези, които не могат да ходят прави в работата си. Но когато пороците на морала се обозначават със слабостта на членовете, тогава е очевидно, че както тези грешници, които не са искали да дойдат, когато са били поканени, така са и тези, които са поканени и идват. Но гордите грешници са отхвърлени, за да могат да бъдат избрани смирените грешници. 7. И така, Бог избира онези, които светът презира, защото в по-голямата си част самото презрение вразумява човека. Защото този, който напусна баща си и живееше блудствено с част от полученото имущество, след като започна да гладува, дойде на себе си и каза: „Колко от наемниците на баща ми имат излишен хляб“ (Лука 15.17)? Защото той се отдалечи от себе си, когато съгреши. И ако не беше гладен, нямаше да дойде на себе си, защото започна да мисли за загубата на духовни предмети след претърпяна крайна нужда от земни нужди. И така, бедните и нуждаещите се, слепите и куците са призовани и идват, защото са безпомощни и презрени в този свят и в по-голямата си част, колкото по-рано чуят гласа на Бог, толкова по-малко радост имат в този свят. Това е добре описано от египтянина, роба на амаличаните (1 Царе 30.11 и сл.), който бил изхвърлен болен на пътя от разбойниците и бягащите амаличани и умирал от глад и жажда. Но Давид го намери, нахрани го и му даде да пие; Затова той веднага се възстанови и стана водач на Давид. Той откри пируващите амаличани и с голяма смелост порази онези, които го бяха оставили слаб. Защото амаличаните са наричани „лизачи“. И какво се има предвид под „облизването“ на хората, ако не душите на хората от тази епоха? Те, заобикаляйки всичко земно, сякаш го облизват, наслаждавайки се само на временното. Защото сякаш облизващият народ придобива плячка, когато любителите на земните неща увеличават печалбите си за сметка на вредата на другите. Но болният египетски младеж беше оставен на пътя, защото всеки грешник, когато започне да отслабва от състоянието на този свят, веднага се подлага на презрение от душите на този век. Но Давид го намира, дава му храна и пиене, защото с ръката на смелите Господ не презира онези, които са изоставени от света, и в по-голямата си част онези, които нямат сили да следват света, остават сякаш на пътя, той се обръща към благодатта на Неговата любов и ни осигурява храната и питието на Неговото слово; и избира, така да се каже, да бъде Негов водач по пътя, когато дори ги прави Свои проповедници. Защото те, носейки Христос в сърцата на грешниците, довеждат като че ли Давид на техните врагове. Те, подобно на Давид, избиват с меч пируващите амаличани, защото със силата на Господа повалят всички горделиви, които ги презираха в света. И така, египетският младеж, оставен на пътя, унищожава амаличаните; защото в по-голямата си част чрез проповядването душите на хората от тази епоха се завладяват от същите тези, които преди това не са имали силата да ходят в този свят заедно с хората от тази епоха. 8. Но нека да чуем какво казва слугата, след като доведе бедните на вечерята: "Господарю! изпълнено, както поръча, и все още има място." За Господната вечеря се събраха много от онези от Юдея, но множеството повярвали от израилския народ не запълни мястото на големия празник. Много евреи вече са се възнесли, но все още има място в Царството, в което трябва да бъдат приети определен брой езичници. Затова се казва на същия слуга: „Върви по пътищата и плетовете и ги склони да дойдат, за да се напълни къщата ми“. Когато Господ кани някои на вечеря от улиците и площадите, тогава Той посочва точно такъв народ, който познаваше изпълнението на закона в гражданско съжителство; и когато заповядва да извика при Себе Си събеседници от пътищата и от градовете, тогава Той иска да събере именно номадския народ, тоест езичниците, за честването на които чрез Псалмопевеца се казва: „тогава всичките дървета на дъбравата ще се зарадват пред лицето на Господа, защото Той идва“ (Пс. 95:12-13). Защото езичниците се наричат ​​„дъбови дървета“, защото винаги са били изгубени в своето неверие и безплодни. Затова тези, които се обърнаха от този живот на полето, дойдоха на вечерята като от градовете. 9. Но трябва да се отбележи, че в тази покана не се използват думите „покани“, а: „убедете да дойдете“. Защото едни са поканени и не искат да дойдат, други са поканени и идват; за третите е абсолютно невъзможно да се каже, че са викани, но са принудени да присъстват. Онези, които са поканени, но не искат да дойдат, са тези, които, въпреки че получават дара на разбирането, не отговарят на дела на това разбиране; тези, които изразяват получената благодат на разбиране в дела, са поканени и идват, а някои са поканени толкова много, че дори са принудени. Защото има някои, които разбират, че трябва да вършат добри дела, но не искат да ги вършат; виждат какво трябва да направят, но не го следват с желание. Това, което се случва с тези (хора), както казахме по-горе, е, че те са поразени от нещастие в своите плътски желания, те се опитват да придобият временна слава и не могат; и когато предлагат да плават по повърхността на морето, сякаш към най-великите неща на този свят, винаги биват тласкани от насрещни ветрове към бреговете на тяхното отхвърляне. И когато видят, че всичко върви против техните желания за съпротивата на света, тогава те си спомнят какви трябва да бъдат за своя Създател, така че тези, които, горди от любовта на света, Го оставят, да се върнат при Него със срам. Защото често някои, желаейки да постигнат временна слава, или изнемогват от дълга болест, или падат от нараняване, или са наскърбени от претърпените важни загуби и в скръбта на света виждат, че не е трябвало да очакват нищо от неговата приятност, и като се укоряват за своите желания, обръщат сърцата си към Бога. Именно за тях Господ говори чрез пророка: „Затова, ето, Аз ще преградя пътя й с тръни и ще я оградя с ограда, и тя няма да намери пътеките си, и ще преследва любовниците си, но няма да ги настигне, и ще ги търси, но няма да ги намери, и ще кажа: Ще отида и ще се върна при първия си мъж; защото тогава ми беше по-добре, отколкото сега“ (Осия 2.6, 7). За душата на всеки вярващ съпругът е Бог, защото тя е съединена с Него именно чрез вяра. Но тази душа, която е била съединена с Бога, следва своите похоти, когато умът, вече вярващ, се подчинява чрез действие на нечисти духове; търси светска слава, храни се с телесни удоволствия, наслаждава се на изискани удоволствия. Но Всемогъщият Бог в по-голямата си част гледа милостиво на такава душа и смесва горчивината с нейните удоволствия. Затова той казва: "Ще преградя пътя й с тръни." Защото пътищата ни са блокирани от тръни, когато усещаме болезнени язви в злото, което желаем. „Ще преградя пътя й с тръни и ще я оградя с ограда, и тя няма да намери пътеките си.“ Нашият кръстопът се възнаграждава, когато желанията ни в този свят се противопоставят на силни препятствия. И не намираме нашите пътища, защото те не ни позволяват да получим това, което желаем с лошо разположение. „И той ще преследва любовниците си, но няма да ги настигне, и ще ги търси, но няма да ги намери“; защото душата, за да задоволи желанията си, не намира онези зли духове, на които се е предала в желанията си. Но той добавя каква полза идва от тази спасителна беда, казвайки по-нататък: „И той ще каже: Ще отида и ще се върна при първия си съпруг; защото тогава беше по-добре за мен, отколкото сега.“ И така, след като тя намира пътищата си блокирани от тръни, след като не може да намери своите похоти, тя се връща към любовта на първия си съпруг, защото в по-голямата си част, след като не можем да получим в този свят това, което искаме, след като сме изтощени от невъзможността да задоволим желанията си, ние обръщаме ума си към Бога, започваме да харесваме Този, който не харесва; и Този, чиито заповеди бяха горчиви за нас, изведнъж става сладък при спомена; и грешната душа, която се опита да бъде прелюбодейка, но явно не можеше да бъде такава, решава да бъде вярна съпруга. И така, братя мои, какво можем да кажем за тези, които се връщат към любовта, принудени от неуспехите на този свят и са поправени в желанията на този живот, ако не това, което са принудени да разберат? 10. Но мисълта, която веднага следва, е много страшна. Слушайте го с напрегнато внимание, мои братя и господари: грешниците са мои братя; и праведните са мои господари. Слушайте го с напрегнато внимание, за да го почувствате по-малко в съда, отколкото да го слушате с повече страх в проповед. Защото той казва: „Защото ви казвам, че никой от поканените няма да вкуси от моята вечеря.“ Тук Той призовава лично, призовава чрез ангели, призовава чрез отци, призовава чрез пророци, призовава чрез апостоли, призовава чрез пастири, призовава дори чрез нас, призовава най-вече чрез чудеса, призовава много пъти чрез наставления, понякога призовава чрез щастието на този свят, понякога призовава чрез нещастия. Никой не трябва да презира (призива), така че, като откаже, когато е призован, да не бъде лишен от възможността да влезе, когато пожелае. Чуйте какво казва Мъдростта чрез Соломон: „Тогава ще ме повикат, но няма да послушам; сутрин ще ме търсят и няма да ме намерят“ (Притчи 1:28). Ето защо неразумните девици, които пристигнаха късно, викат, казвайки: „Господи, Господи, отвори ни“ (Матей 25.11). Но тогава на тези, които търсят достъп, се казва: „Истина, истина ви казвам, не ви познавам“ (Матей 25:12). Какво трябва да направим ние, възлюбени братя, ако не да изоставим всичко, да оставим настрана светските грижи и да се занимаваме само с вечни желания? – Но това се дава на малцина. 11. Искам да те убедя да оставиш всичко, но не се надявам на успех предварително. Така че, ако не можете да оставите всичко в света, тогава притежавайте благата на този свят, за да не ви държат в света, така че земното нещо ви принадлежи, но не ви притежава; така че това, което имате, да бъде под контрола на вашата душа, така че вашата душа, победена от любовта към земните неща, сама да не попадне в притежанието на собствените си неща. И така, нека има временно нещо в употреба и вечно нещо в желание; нека има временно нещо по пътя и нека вечното нещо да бъде обект на желание при пристигането (в отечеството). Трябва да гледаме на това, което се случва в този свят, сякаш отвън. И очите на душата гледат право в нас, когато изследват с пълно внимание това, към което се приближаваме. Пороците трябва да бъдат изтребени до основи, те трябва да бъдат изкоренени не само от дейността, но дори и от мислите на сърцето. За нас нито насладата на плътта, нито суетното любопитство, нито силната амбиция не трябва да служат като пречка за шествието към Господната вечеря, но ние трябва, сякаш с някаква страна на душата, да се докоснем дори до самото нещо, което честно правим в света, така че земните блага, които радват тялото ни, да му служат така, че да не представляват пречка за сърцето. И така, братя, ние не смеем да ви кажем да оставите всичко, но, все пак, ако искате, вие оставяте всичко, дори и да го притежавате, ако използвате временното така, че в същото време да се стремите към вечното с всичките си мисли. 12. Затова апостол Павел казва: „Казвам ви, братя: сега времето е малко, така че тези, които имат жени, трябва да бъдат като че ли нямат; и които плачат, като че ли не плачат; и които се радват, като че ли не се радват; и които купуват, като че ли не са придобили; и които употребяват този свят, като че ли не го употребяват; защото образът на този свят преминава” (1 Кор. 7.29–31). Защото този, който „има жена“ и като че ли „няма“, е този, който толкова знае как да отдаде дължимото на плътта, че чрез нея не е принуден да бъде привързан към света с цялата си душа. Когато същият славен проповедник казва: "Но жененият се грижи за светските неща, как да угоди на жена си. Има разлика между омъжена жена и девица" (1 Кор. 7.33); тогава този, който има жена и като че ли няма такава, е този, който се опитва да угоди на жена си по такъв начин, че в същото време да угоди на Създателя. А „плачещият“, но сякаш „не плачещият“ е този, който е толкова удивен от временните загуби, че винаги се утешава от вечните печалби. А „радващият се“, но сякаш „нерадващ се“ е този, който се развесели от временните блага, така че винаги да помни непрестанното мъчение; и в онова, което настройва душата към радост, тя е ограничена от тежестта на разумния страх. Тези, които „купуват“, но които изглежда не притежават, са тези, които подготвят земните неща за употреба; и въпреки това, след внимателно размишление, той предвижда, че скоро ще го напусне. И „този, който иска мир“, но който сякаш „не изисква“, е този, който придобива всичко необходимо, за да поддържа живота си, и въпреки това не му позволява да надделее над душата му, така че външните обекти да му служат, но никога да не прекъсват вниманието на душата, стремяща се към небесното. И така, за тези, които са такива, всичко земно съществува определено не за желание, а за употреба, защото, въпреки че използват необходимото, те не искат да имат нищо общо с греха. Те получават награди всеки ден за самите си притежания и се радват повече на добро дело, отколкото на богато притежание. 13. Но за да не бъде на някой това трудно, ще ви разкажа за едно събитие, включващо лице, което е било известно на много от вас; Научих за това конкретно събитие от надеждни хора три години преди това, в град Centumcellens. Защото в този град наскоро живял граф Теофан, човек, отдаден на делата на милосърдието, постоянно зает с добри дела, особено отличаващ се с гостоприемството си. Зает с дела според ранга си, той вършеше земни и временни неща, но, както ясно се вижда от смъртта му, повече по задължение, отколкото по желание. Защото когато по време на смъртта му имаше ужасно лошо време, така че не беше възможно да го погребат, и когато жена му го попита с горчиви сълзи, казвайки: "Какво да правя? Как да те погреба, когато не мога да изляза от вратата на тази къща поради изключително лошо време? Тогава той отговори: "Не плачи, приятелю; защото щом умра, времето ще се оправи.” Думите му бяха последвани от смърт, а смъртта от хубаво време. Ръцете и краката му бяха подути от подагра, всички бяха покрити с рани и отделяха ихор. Но когато тялото му, според обичая, беше отворено за измиване, тогава ръцете и краката му се оказаха непокътнати, сякаш никога не са имали рани. И така, той беше ескортиран и погребан, а жена му смяташе, че на четвъртия ден е необходимо да се смени мраморът, положен на гроба му. Когато точно мраморът, който беше поставен върху тялото му, беше премахнат, тогава от тялото на починалия се разнесе такова благоухание, сякаш от гниещото му тяло бяха приготвени в изобилие аромати за червеи. И така, казах това, за да може от най-близкия пример да се покаже, че някои водят светски живот и нямат светско настроение. Защото такива хора са свързани със света по необходимост, така че не могат напълно да се отрекат от света; следователно те трябва да съдържат светското по такъв начин, че да могат да не му се подчиняват с настроението на душата. И така, помислете за това и когато не можете да оставите всичко, което принадлежи на света, тогава се разпореждайте с външните неща разумно, но вътрешно бързайте с ревност към Вечното. Не трябва да има нищо, което да забави стремежа на душата ви; никаква привързаност към каквото и да е нещо не трябва да ви обвързва в този свят. Ако човек обича добрите неща, тогава душата трябва да се наслаждава на най-добрите блага, тоест на небесното. Ако се страхуват от злото, тогава трябва да се измислят вечни бедствия за душата, така че, като си представи себе си там, тя да обича повече това, което е там, и да се страхува повече от това, което е там, за да не се привърже към това, което е тук. За такава дейност ние имаме Посредника на Бога и хората, нашия Помощник, чрез когото скоро ще получим всичко, ако горим с истинска любов към Този, който живее и царува с Отца и Светия Дух, Бог, во веки веков. амин Може да се интересувате от: