Беседа 35

Говорена до народу в церкві Св. Мученика Міни в день його преставлення. Читання Св. Євангелія: Лк 21.9–19 . Лк 21.9–19. Коли ж почуєте про війни і сум'яття, не лякайтеся, бо це має бути раніше; але не одразу кінець. Тоді сказав їм: Повстане народ на народ, і царство на царство; будуть великі землетруси на місцях, і глади, і моря, і жахливі явища, і великі знамення з неба. Насамперед покладуть на вас руки і будуть гнати вас, зраджуючи в синагоги та в'язниці, і поведуть перед царями та правителями за ім'я Моє; буде ж це вам на свідчення. Отже, покладіть собі на серце не обмірковувати заздалегідь, що відповідати, бо Я дам вам уста і мудрість, якою не суперечать ні протистояти всі, хто противиться вам. Віддані також будете і батьками, і братами, і родичами, і друзями, і деяких із вас умертвлять; і будете ненавидімі всіма за ім'я Моє, але й волосся з вашої голови не пропаде, – терпінням вашим рятуйте душі ваші. 1. Оскільки ми далеко відійшли від міста, щоб не сповільнити повернення до нього, необхідно скоротити слово для пояснення Святого Євангелія. Господь Викупитель наш передвіщає лиха, що мають передувати смерті світу, щоб тим менше вони бентежили при наступі їх, чим вірніше наперед були відомі. Бо списи менше вбивають, коли їх бачать наперед; і ми байдужіше приймаємо лиха світу, якщо проти них захищаємося щитом пророку. Бо ось Він каже: «Коли ж почуєте про війни і сум'яття, не лякайтеся, бо це має бути раніше; але не кінець» . Потрібно обговорити слова нашого Викупителя, через них Він провіщає, що одне ми витерпимо всередині, інше зовні. Тому що "лайки" вказують на ворогів, а «небудування» – на громадян. Отже, щоб показати внутрішню і зовнішню збентеження, Він каже, що одне ми терпітимемо від ворогів, а інше від побратимів. Але оскільки смерть не відразу піде за цими попередніми лихами, то Він додає: «Повстане народ на народ, і царство на царство; будуть великі землетруси на місцях, і глади, і моря, і жахливі явища, і великі знамення з неба» . Або, як читається в деяких списках: «жахливі явища і великі знаки з неба» . Але й після додається: «і знамення великі... будуть». Останньому нещастю передуватимуть багато нещастя, і попередніми частими лихами вказуються безперервні подальші лиха. І тому, після воєн і негараздів не відразу кінець; тому що повинні передувати багато лиха, щоб вони з силою могли сповісти про нескінченне лихо. Але оскільки сказано про стільки знамення руйнування, то треба коротко обговорити кожну з них. Тому що потрібно терпіти їх, – одні з неба, інші від землі, треті від стихії, четверті від людей. Бо сказано: «встане народ на народ» – ось лиха від людей «будуть великі землетруси на місцях» – ось видовище гніву згори; «будуть... глади і моря» – ось нерівність тіл; "буде голод" - ось безпліддя землі "жахливі явища, і великі знаки з неба" - ось нерівність повітря. Отже, оскільки все це повинно буде закінчитися, то до закінчення все збентежується; і ми, що не вшановували в усьому, від усього терпимо биття, нехай здійсниться те, що говориться: «суворий гнів Він вигострить, як меч, і світ ополчиться з Ним проти безумців» (Прем. 5.20). Бо ми всі, що отримали на користь життя, перетворюємо на свою винність; але все, перетворене нами в їжу безбожності, перетворюється на знаряддя помсти. Так, ми спокій людського світу перетворили на суєтну безпеку, земну мандрівку прийняли за помешкання на батьківщині; тілесне здоров'я перетворили на їжу пороків; розмаїття благ використали не так на задоволення плоті, але у розбещення волі; саме благорозчинення повітря ми змусили служити нам у любові до земної насолоди. Тому справедливість вимагає, щоб нас било разом усе, що все разом, з несправедливого примусу, служило нашим порокам, щоб ми згодом змушені були відчувати від світу стільки ж прикрощів, скільки раніше мали від нього безперервних радощів. Але слід зазначити, що говориться: «жахливі явища, і великі ознаки з неба» . Якщо зимові негоди зазвичай походять із порядку часів, то чому в цьому місці непогоди постачаються серед знамень смерті, якщо не тому, що Господь пророкує про такі негоди, які аж ніяк не будуть слідувати порядку часів? – Бо те, що відбувається за встановленим порядком, не є знаменням; але негоди зараховуються до таких знамень, які засмутять встановлений порядок часів. – Це і ми нещодавно бачили на досвіді, бо бачили весь літній час перетвореним на зимові дощі. 2. Оскільки це залежить не від несправедливості того, хто карає, а від винності караного світу, то справи нечестивих людей виставляються на перший план, коли говориться: «Насамперед покладуть на вас руки і будуть гнати вас, зраджуючи в синагоги й у в'язниці, і поведуть перед царів і правителів за ім'я Моє». Ясно Він говорить, як би так: «Спершу бентежиться серце людське, а потім стихії для того, щоб при порушенні порядку речей ясно було видно, за що робиться така відплата». Бо хоч кончина світу повинна залежати від самого порядку його, проте Він, відкриваючи всіх розладників його, які гідно впадуть під руїнами його, додає, «і поведуть перед царями та правителями за ім'я Моє, а це буде вам для свідчення» . Кому ж саме у свідчення, якщо не тим, які чи, переслідуючи, вбивають, чи бачачи (вбивають), не зупиняють? Тому що смерть праведних для добрих служить посібником, а для злих свідченням, щоб розбещені без вибачення гинули з тієї ж причини, через яку обрані запозичують приклад для життя. 3. Але ви чуєте, що від стількох страхувань могли збентежитися серця слабких, і тому додається втіха, коли одразу після цього говориться: «Тож покладіть собі на серце не обмірковувати заздалегідь, що відповідати, бо Я дам вам уста і премудрість, якою не можуть суперечити ні протистояти всі, хто противиться вам». Ясно Він слабким Своїм членам говорить як би так: «Не бійтеся і не бійтеся; ви в бій вступаєте, але ратуючий - Я; ви вимовляєте слова, але той, хто говорить – Я». Далі слідує: «Віддані також будете і батьками, і братами, і родичами, і друзями, і деяких з вас умертвлять» . Найменшу скорботу завдають лиха, що завдаються відзовні. Але більш нестерпні для нас муки, що зазнають тих, у доброму стані яких ми були впевнені, тому що зі шкодою тілесним нас мучить нещастя втраченої любові. Тому Господь про Юду-зрадника говорить через Псалмоспівця: «Бо не ворог поносить мене, це я переніс би; не ненависник мій величається наді мною, - від нього я сховався б; але ти, який був для мене те саме, що я, друже мій і мій близький, з яким ми розділяли щирі бесіди і ходили разом до Божого дому» (Пс 54.13 – 15 ). І знову: «навіть людина мирна зі мною, на яку я покладався, яка їла хліб мій, підняла на мене п'яту» (Пс 40.10). Ясними словами Він говорить про зрадника як би так: «Зрада його тим чутливіша була для Мене, чим ясніше Я усвідомлював, що переношу його від того, хто, мабуть, був Моїм». Отже, оскільки всі обрані суть члени Верховної Глави, то й у стражданнях підуть Главі своїй, так, що в смерті своїй чутливо визнають ворогами тих, про життя яких упереджені були, і нагорода за їх страждання тим більше збільшується, чим більше прибуток подвигу їх походить від зради стороннього кохання. 4. Але оскільки скорботно те, що передбачається про смерть, то безпосередньо додається втіха про радість воскресіння, коли говориться: «але й волосся з вашої голови не пропаде» . Ми, браття, знаємо, що тіло від усічення болить, а волосся не болить від усічення. Отже, Він Своїм Мученикам говорить: «але й волосся з вашої голови не пропаде» , ясно кажучи саме так: «Чому ви боїтеся, щоб не загинуло те, що болить від усічення, коли на вас не може загинути навіть те, що не болить від усічення?» – Далі слід: «терпінням вашим рятуйте душі ваші». Здобування душі покладається на чесноти терпіння тому, що терпіння є корінням усіх чеснот і вартових їх. Але терпінням ми «стяжуємо» душі наші тому, що, навчаючись панувати над самими собою, ми починаємо здобувати те саме, що ми. Але терпіння полягає в тому, щоб нещастя, що завдаються відзовні, терпіти байдуже і не мати ніякої досади на того, хто робить нам зло. - Бо той, хто переносить образи від ближнього так, що, сумуючи, мовчить і відшукує час гідної відплати, не має терпіння, але лише показує його вигляд. Тому що написано: «любов довготерпить, милосердиться» (1Кор 13.4). Бо довготерпляча любов полягає в тому, щоб переносити сторонні образи, а милосердна – у тому, щоб любити навіть тих, від яких терпить. Тому-то Істина від Самої Себе каже: «любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто вас проклинає, благодійнику ненавидить вас і моліться за тих, що вас кривдять і гнать вас» (Мт 5.44; Лк 6.27). Отже, вона є чеснотою – «перед людьми», яка полягає в тому, щоб терпіти ворогів, – «а перед Богом» – у тому, щоб любити їх; тому що Бог приймає тільки те жертвопринесення, яке перед очима Його на вівтарі чесноти спалахує полум'я любові. 5. Але треба знати, що ми здебільшого здається терплячими тому, що не можемо віддати злом за зло. Але хто не віддає злом за зло тому тільки, що не може, той, без жодного сумніву, не є людиною терплячою, тому що терпіння полягає не в прояві, а в серці. Пороком нетерплячості засмучується сама поживниця чеснот – розумність. Бо написано: «У терплячої людини багато розуму» (Припов. 14.29). Отже, тим менш є хтось розумним, що менш буває терплячий. Бо він не може істинно наполягти в навчанні добра, якщо в житті не вміє байдуже переносити образи з боку інших. А як висока чеснота – терпіння, знову показує Соломон, кажучи: «Довготерплячий краще від хороброго, і що володіє собою краще за завойовника міста» (Припов. 16.32). Отже, завойовувати міста є менша перемога, тому що завойовується поза нами. А велика полягає в тому, що перемагається терпінням, тому що дух перемагається сам від себе і підкоряє сам себе самому собі, коли терпіння спростує його до приниження терплячості. Але треба знати, що здебільшого зазвичай трапляється з тими, хто терпить, що вони в той самий час, коли зазнають неприємностей або слухають ганьби, аж ніяк не сумують і терплять так, що намагаються зберегти навіть невинність серця. Але коли потім нагадують те саме, що вони зазнали, тоді спалахують вогнем найсильнішої скорботи, вишукують засоби до помсти, і у своєму переобговоренні самих себе втрачають лагідність, яку мали в терпінні. 6. Бо хитрий ворог зводить боротьбу проти двох: одну саме тим, що спалахує першого, щоб він ганьбив; а іншу тим, щоб ображений відплачував за ганьбу. Але оскільки він залишився вже переможцем того, кого схилив до виголошення ганьби, то сильно сердиться на того, кого не міг привернути до помсти за образи; тому він озброюється всією своєю силою проти того, кого визнає, що мужньо переніс образи. Оскільки він не міг розтривожити його в час нанесення образ, то, відступаючи від відкритої битви, вишукує час у потаємному помислі спокуси, і той, хто програв явну битву, таємно задумує сильні засідки. Бо вже під час спокою він повертається до духу переможця і нагадує йому чи суттєву шкоду, чи жорстокі образи; і все, нанесене йому страшно збільшуючи, показує, що воно було нестерпним, і дух спокійного обурює такою шаленством, що здебільшого чоловік терплячий червоніє від того, що він, попавшись у полон, не переніс байдуже того після перемоги; шкодує, що він не відплатив за ганьбу, і хоче, при нагоді, відплатити гіршим. Отже, кому подібні ці люди, якщо не тим, які по хоробрості залишаються переможцями на полі бою, але після недбальства стають бранцями в міських казармах? Кому вони подібні, якщо не тим, яких не умертвляє раптова важлива хвороба, але вбиває легка лихоманка, що перемежується? Отже, справжнє терпіння зберігає той, хто свого часу переносить і сторонні образи без скорботи, і переобговорюючи їх, радіє, що зазнав тих, щоб під час спокою не загинуло благо терпіння, яке зберігається під час збентежень. 7. Але оскільки ми, браття мої, сьогодні вшановуємо день припинення Мученика, то не повинні вважати себе чужими чесноти терпіння його. Бо якщо ми, за допомогою Божої, намагаємося зберігати чесноту терпіння, то хоч живемо і серед світу Церкви, однак тримаємо пальму мучеництва. Тому що два роди мучеництва: один в умі, а інший – в умі та разом у дії. Тому ми можемо бути мучениками, хоч нас не розтинають мечем гонителів. Бо померти від гонителя є очевидне мучеництво, але переносити ганьбу, любити ненавидця є потаємне мучеництво в умі. А що два роди мучеництва, один потаємний, а другий очевидний, про це свідчить Істина, яка запитує синів Зеведеових, кажучи: «Чи можете пити чашу, яку Я питиму» (Мт 20.22)? Коли вони Йому одразу відповіли: "Можемо", тоді Господь відповідає, кажучи: чашу мою будете пити. Бо що ми розуміємо під чашею, якщо не скорбота страждання? Про неї в іншому місці Він говорить: «Отче Мій! якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця; втім, не як Я хочу, але як Ти» (Мт 26.39). І сини Зеведеові, т.е. е. Яків і Іван, не обидва зазнали мучеництва, і однак той і інший чув, що спиє чашу. Бо Іван закінчив життя аж ніяк не мучеництвом, однак був мучеником, бо страждання, якого не прийняв у тілі, зберіг в умі. Отже, ми без заліза можемо бути Мучениками, якщо в душі зберігаємо справжнє терпіння. - Не безпідставно думаю, кохана браття, що один приклад терпіння послужить до вашої науки. 8. У наш час був хтось на ім'я Стефан, настоятель монастиря, що стоїть за стіною міста Реатині, чоловік вельми святий, що переважно відрізнявся чеснотою терпіння. Є ще багато хто, хто його знав, і який розповідає і про життя його, і про смерть. Мова його була простою, але життя вчене. Він з любові до Небесної Вітчизни все зневажав, уникав всякого володіння в цьому світі, ухилявся від мирського шуму і був зайнятий частими і тривалими молитвами. Проте чеснота терпіння зросла у ньому настільки високо, що він вважав своїм другом того, хто щось образливе робив йому; за ганьбу він віддячував подякою; якщо в самому його убожестві був завданий йому будь-якої шкоди, він шанував це за найбільший прибуток; всіх своїх ворогів визнавав він нізащо інше, як за своїх помічників. Коли день смерті змушував його вийти з тіла, тоді зібралося багато людей для того, щоб святій душі, що відходить від цього світу, представити до уваги і свої душі. І коли біля одра його стояли всі ті, що зібралися, тоді одні тілесними очима бачили вхідних Ангелів, але ніяк не могли щось промовити; інші зовсім нічого не бачили; але всіх присутніх охопив такий сильний страх, що під кінець цієї святої душі ніхто не міг там залишатися. А отже, і ті, що бачили, і ті, які зовсім нічого не бачили, всі разом таким обіймом були страхом і жахом, що розбіглися, і ніхто не міг бути при смерті його. Отже, подумайте браття, яким страшним буде Всемогутній Бог, коли з'явиться праведним Суддею, якщо Він так злякав присутніх, коли прийшов з благоволенням і милістю; або як Він міг би бути страшний, якби міг бути бачимо, якщо і невидиме явище Його так уразило душі присутніх. Ось, люба браття, терпіння, збережене під час церковного світу, на яку висоту відплати поставило його! Що в середину дарував йому Творець його, те й зовні виявив нам з дещицею славою в день його преставлення. До кого, ми думаємо, якщо не до святих Мучеників зарахований той, про кого відомо, що він, очевидно, прийнятий блаженними духами? Він помер не від меча, і однак після закінчення отримав вінець за терпіння, яке містив в умі. Ми щодня доводимо істину, висловлену насамперед, що Свята Церква, повна квітами вибраних, під час миру має лілії, а під час лайки троянди. 9. Але ще треба знати, що чеснота терпіння зазвичай вправляється трьома способами. Бо ми інше терпимо від Бога, інше – від стародавнього ворога, а інше – від ближнього. Від ближнього ми терпимо переслідування, шкоду і ганьбу, а від стародавнього ворога – спокуси; від Бога ж – розуміння. Але у всіх цих трьох способах розум повинен оглянути сам себе, щоб проти образ з боку ближнього не захопитися бажанням відплати злом за зло; щоб проти ворожих спокус не схилятися до насолоди або до згоди на беззаконня; щоб проти нарозуміння Творця не впасти в ремствування. Бо ворог терпить досконалу перемогу тоді, коли душа наша і серед спокус не захоплюється насолодою і злагодою, і серед ганьблення від ближнього остерігається ненависті, і серед Божих настанов утримується від ремствування. Виконуючи це, ми не повинні бажати собі відплати справжніми благами, бо за подвиг терпіння треба чекати благ майбутнього життя, так, щоб нагорода за наш подвиг почалася тоді, коли вже весь подвиг рішуче скінчиться. Тому і через Псалмоспівця говориться: «Бо не назавжди забутий буде жебрак, і надія бідних не до кінця загине» (Пс 9.19). Бо терпіння убогих здається ніби загиблим, коли за нього нічим не віддається у цьому житті. Але терпіння убогих «не до кінця загине», тому що слава за нього виходить тоді, коли разом закінчується все тяжке. Отже, браття, бережіть терпіння в душі і висловлюйте його на ділі, коли вимагають обставини. Ніякі зневажливі слова нехай не подвигнуть нікого з вас до ненависті ближнього; ніякі збитки в тимчасових речах і не бентежать. Бо якщо ви постійно боїтеся невпинної шкоди, то ви не вважаєте важливими жодних збитків у речах минущих; якщо бажаєте слави вічної відплати, то не шкодуєте про тимчасову образу. Тож терпіть ворогів ваших, але любите, як братів, тих, яких ви терпите. За тимчасові образи шукайте вічних нагород. Втім, ніхто з вас не повинен мати самовпевненості, ніби він може виконати це самотужки, але старанно моліться, щоб це зробив Сам Той, Хто заповідає. І ми знаємо, що Він охоче вислуховує тих, хто молиться, коли вони моляться про дарування того, що Він заповідає. Коли Він невпинно спонукається молитвою, тоді сильну дарує допомогу в спокусі через Господа нашого Ісуса Христа, Який з Ним живе і царює, Бог, у єднанні зі Святим Духом, на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: