Беседа 34

Говорена до народу в храмі блаженних Іоанна та Павла у третій недільний день після П'ятидесятниці. Читання Св. Євангелія: Лк 15.1–10 . Лк 15.1–10. Наближалися до Нього всі митарі та грішники слухати Його. Фарисеї та книжники нарікали, кажучи: Він приймає грішників і їсть із ними. Але Він сказав їм таку притчу: Хто з вас, маючи сто овець і втративши одну з них, не залишить дев'яносто дев'яти в пустелі і не піде за зниклою, доки не знайде її? А знайшовши, візьме її на плечі свої з радістю І, прийшовши додому, покличе друзів та сусідів і скаже їм: Порадуйтеся зі мною: я знайшов мою зниклу вівцю. Кажу вам, що так на небесах більше радості буде про одного грішника, що кається, ніж про дев'яносто дев'ять праведників, які не потребують покаяння. Або яка жінка, маючи десять драхм, якщо втратить одну драхму, не запалить свічки і не стане помстити кімнату і ретельно шукати, доки не знайде, а знайшовши, покличе подруг і сусідок і скаже: порадуйтеся зі мною: я знайшла втрачену драхму. Так, кажу вам, буває радість у Ангелів Божих і про одного грішника, що кається. 1. Спекотний час, дуже несприятливий для мого тіла, довго перешкоджав мені говорити про пояснення євангелії. Але невже перестала горіти любов, бо мовчала мова? Бо я говорю про те, що кожен із вас досвідчено дізнається на собі самому. Здебільшого любов, перешкоджана деякими заняттями, хоча в серці горить, як і раніше, проте насправді не виражається, тому що й сонце, що закривається хмарою, хоч і невидимо буває на землі, однак горить на небі. Так само і любов, хоча всередині і сильно горить, але зовні не виявляє свого полум'я. Але оскільки нині повернувся час для співбесіди, то ваша старанність сприяє мені того, щоб я тим сильніше говорив, чим старанніше чекають цього ваші душі. 2. У читанні Євангелія ви, браття мої, чули, що грішники і митарі приступили до нашого Викупителя і прийняті Ним не тільки для співбесіди, але й за спільну трапезу. Бачачи це, фарисеї нарікали. З цієї події укладайте, що справжня праведність має співчуття, а хибна – зневага, хоч і праведні мають звичай справедливо нехтувати грішниками. Але інша справа, яка робиться за гордістю, а інша те, що відбувається через ревнощі до вчення. Бо ці останні нехтують, але не зневажають, зневіряються, але не зневіряються; переслідують, але люблять; тому що, хоча зовнішнім чином, через вчення, лають, однак внутрішньо, за коханням, зберігають добру прихильність. Вони в душі своїй припускають, що виправлені ними здебільшого краще за тих, яких вони судять. Вчиняючи саме таким чином, вони і підлеглих зберігають через вчення і самих себе через смирення. Навпаки, ті, які зазвичай пишаються хибною праведністю, зневажають усіх інших, не роблячи ніякої поблажливості до слабких, і чим рішучіше впевнені, що вони не грішники, тим тяжкими бувають грішниками. Серед таких саме були фарисеї, які, засуджуючи Господа за те, що Він приймав грішників, завзято докоряли джерелу милосердя. А в пустелі залишалося дев'яносто дев'ять овець тоді, коли Господь знаходив одну на землі, тому що кількість розумної тварі (саме: Ангелів і людей), яка була створена для зору на Бога, була зменшена через падіння людини, і для відновлення досконалої кількості овець на небі, знаходимо на землі загиблу людину. Що Євангеліст у цьому місці називає пустелею, то інший (Євангеліст) називає «горами», щоб показати висоту (Мт 18.12), саме тому, що не загиблі вівці стояли на висотах. - "А знайшовши, візьме її на плечі свої з радістю". Вівцю (Господь) поклав на свої рамена тому, що, прийнявши людське єство, Він поніс на Собі гріхи наші. – «І, прийшовши додому, зкличе друзів і сусідів і скаже їм: порадуйтеся зі мною: я знайшов мою зниклу вівцю». Після придбання вівці Він повертається в дім, тому що Пастир наш, після відновлення людини, повернувся до Царства Небесного. Там Він знаходить друзів і сусідів, саме ті сонми Ангелів, які є друзями Його, тому що, за своєю постійністю, неопустимо виконують волю Його. Вони ж і сусіди Його, тому що через любов до видіння Його мають безперестанну близькість до Нього. І чудово, що Він не говорить: «радійте з знайшовшою вівцею», але "зі Мною", саме тому, що радість Його є життя наше, і коли ми зводимося на небо, тоді становимо торжество для Його радості. 4. «Кажу вам, що так на небесах більше радості буде про одного грішника, що кається, ніж про дев'яносто дев'ять праведників, які не потребують покаяння» . Нам, браття мої, треба обговорити, чому Господь повідає, що на небі буває велика радість про грішників, що звернулися, ніж про постійних праведників, якщо не тому, що ми самі бачимо в щоденному досвіді, що усвідомлюючи себе не схильними до жодних тяжких гріхів, здебільшого праведників, здебільшого, хоч і хоч і незважаючи на те, що роблять на практиці, хоч і тяжкі гріхи, здебільшого Не силячись же пориваються до Небесної Вітчизни, і тим більше дозволяють собі користуватися речами дозволеними, чим твердіше пам'ятають, що вони не вчинили нічого недозволеного? І тому вони здебільшого бувають ліниві на вчинення особливих добрих справ, тому що, не вчинивши жодних тяжких злочинів, вважають себе дуже безпечними. Навпаки ж, іноді ті, які пам'ятають, що вони вчинили щось недозволенне, будучи зосереджені в самих собі самою своєю скорботою про те, спалахують любов'ю до Бога, здійснюють великі подвиги, бажають всього тяжкого у святій боротьбі, залишають все мирське, бігають від почестей, бігають від почестей, бігають, Небесній Батьківщині; і думають, що оскільки вони пішли від Бога, то винагороджують попередні збитки наступними прибутками. Отже, на небі більше буває радості про грішника, що звернувся, ніж про праведника, що стоїть, тому що і полководець на війні більше любить того воїна, який, повернувшись з втечі, хоробро тіснить ворога, ніж того, який ніколи не був у бігах і ніколи не робив нічого доблесного. Так і землероб більше любить ту землю, яка після терня приносить рясні плоди, ніж ту, яка ніколи не вирощувала терній і ніколи не доставляла рясні жнива. 5. Але тим часом треба знати, що є багато праведних, про життя яких така буває радість, що ніяке покаяння грішників не може бути поставлене вище за неї. Бо багато хто і гріхів за собою ніяких не знає, і однак стільки журяться, ніби вони були схильні до всіх гріхів. Вони всі відкидають, не виключаючи і дозволеного, смиренно піддаються презирству від світу; не хочуть собі дозволити нічого; зрікаються благ, навіть дозволених; зневажають видиме, палко бажають невидимого; у плачі знаходять радість, у всьому упокорюються; і як інші оплакують гріхи, вчинені на ділі, так вони оплакують гріхи помислів. Як же назвати тих, які й упокорюються в покаянні про гріх помислів, і завжди залишаються праведними на ділі, якщо не праведниками і тими, хто кається? З цього треба зробити висновок, яку радість робить для Бога праведник, коли смиренно плаче, якщо неправедний робить на небі радість, коли гріхи очищає покаянням! Бо дім перетрушується, коли від роздумів про свою винність обурюється людське сумління. Це слово – «перетрушування» не суперечить тому, що в інших виданнях читається "помітить" саме тому, що нечиста душа не очищається від звичних вад, якщо колись не перетрушується страхом. Отже, після перетряхнення «вдома знаходиться» драхма; тому що коли совість людини обурюється, тоді відновлюється в людині подібність із Творцем. «І знайшовши, зкличе подруг і сусідок і скаже: порадійте зі мною: я знайшла втрачену драхму». Що це за другини і сусідки, якщо не ті Влада Небесна, про які ми сказали вище? Вони тим ближчі до Верховної Премудрості, чим більше наближаються до Неї благодаттю неперестаючого бачення. Але ми аж ніяк не повинні залишати поза увагою і того, чому ця жінка, через яку зображується Премудрість Божа, мала за змістом притчі десять драхм, з яких одну втратила і по ретельному відшуканні її знайшла? – Тому що Господь створив Ангелів та людей для пізнання Його; коли Він хотів встановити це назавжди, тоді, без сумніву, Він створив це за подобою Своєю. Але жінка мала десять драхм, бо дев'ять ангельських чинів. Але щоб було повне число обраних, десятим створено людину, яка навіть після злочину не загинула для Творця свого, тому що Вічна Премудрість, що сяє чудесами з убогої посудини, відновила його плоттю. 7. Але ми сказали, що дев'ять ангельських чинів саме тому, що, за свідченням Св. Письма, знаємо Ангелів, Архангелів, Сили, Влади, Початку, Панування, Престоли, Херувимів і Серафимів. Бо що є Ангели та Архангели, про це свідчать майже всі сторінки Св. Письма. Про Херувима ж і Серафима, як відомо, часто говорять книги Пророчі. А імена чотирьох чинів перелічує Апостол Павло єфесіянам, кажучи: «вище за всяке Начальство, і Владу, і Сили, і Господа» (Еф 1.21). Він знову каже колосянам: «Чи престоли, чи панування, чи начальства, чи влада, – все Ним і для Нього створено» (Кол 1.16). Панування, Начальства і Влади він уже описав, говорячи до ефесеян, але маючи намір говорити про те ж таки колосян, він наперед сказав про Престоли, про які нічого не говорив ефесіянам. Отже, коли до тих чотирьох, про яких він сказав єфесіянам, тобто до Початків, Влад, Сил і Господарів, приєднані будуть Престоли, то вийде п'ять Чинов, згаданих поіменно. Долучивши до них Ангелів і Архангелів, Херувимів і Серафимів, без сумніву, вийде дев'ять Ангельських Чинов. Тому й самому Ангелові, який створений першим, через пророка говориться: «Сину людський! плач про царя Тирського і скажи йому: Так говорить Господь Бог: Ти печатка досконалості, повнота мудрості та вінець краси» (Єз 28.12). Тут треба зауважити, що він створений не за подобою Божою, але називається «відбитком подоби», так що чим тонше в ньому єство, тим вірніше на ньому відбивається образ Божий. У цьому місці відразу додається: «твій одяг був прикрашений всяким коштовним камінням; рубін, топаз і алмаз, хризоліт, онікс, яспис, сапфір, карбункул і смарагд і золото, все, майстерно посаджене в тебе в гніздечках і нанизане на тобі, було приготовлено в день створення твого» (Єз 28.13). Ось він назвав дев'ять найменувань каменів саме тому, що дев'ять чинів ангельських. Перед цими саме Чинами був виставлений той перший Ангел настільки прикрашеним і величним для того, щоб він був славніший у порівнянні з ними, будучи піднесений перед усіма Чинами Ангелів. Бо в оному святому граді, повному досконалого знання про бачення Всемогутнього Бога, власні імена даються не для того, щоб не можна було знати їхні особи без імен; але коли вони приходять до нас для будь-якого служіння, тоді в нас носять імена за служіннями. 9. Бо Михайло означає: «хто як Бог», а Гавриїл – «мужество Боже»; Рафаїл – «лікарство Боже». І коли тільки проявляється щось дивне за могутністю, тоді посилається «Михайло», щоб із самої події та імені дати розуміти, що ніхто не може зробити того, що сильний зробити Бог. Тому й той древній ворог, який по гордості побажав бути подібним до Бога, кажучи: «підійду на небо, вище зірок Божих піднесу мій престол і сяду на горі в сонмі богів, на краю півночі» (Іс 14.13), коли наприкінці миру, що має загинути на останньому суді Архангелом, як каже Іван: «Михайло і ангели його воювали проти дракона» (Об'явл 12.7), для того, щоб той, хто з гордості звеличувався до уподібнення Богу, перед смертю зрозумілий був Михайлом, що ніхто в гордості не сміє підноситись до уподібнення Богу. До Марії посилається Гаврило (Лк 1.26), який називається «мужеством Божим». Бо він приходив сповіщати про Того, Хто благоволив з'явитися смиренним для руйнування мідної брами пекла. Про Нього через Псалмоспівця говориться: «Підніміть, ворота, верхи ваші, і підніміться, двері вічні, і ввійде Цар слави! Хто цей Цар слави? – Господь сил, Він – цар слави» (Пс 23.9, 10). Отже, через мужність Божу мав бути провіщеним Той, Хто, як Господь сил і сильний у боротьбі, приходить на боротьбу проти пекельної сили. А Рафаїл означає, як сказали ми, «лікарство Боже» саме тому, що коли він торкнувся очей Товії, ніби за обов'язком лікування, тоді прогнав морок сліпоти його. Отже, тому, хто посилається на лікування, пристойно називатися саме Божим лікарством. Але оскільки ми прояснили імена Ангелів, то тепер лишається коротко пояснити самі назви посад. 10. Бо Силами називаються саме ті духи, через які найчастіше відбуваються знамення та чудеса. Владою ж називаються ті, які переважно перед іншими отримали у своє розпорядження те, щоб їхня влада підпорядкована була противній владі для приборкання, щоб ці останні не могли спокушати серця людей на стільки, на скільки хочуть. Початками називаються ті, які начальствують навіть над добрими Ангелами, які, розпоряджаючись коли що треба робити, начальствують над іншими підлеглими, маючи в своєму розпорядженні їх виконувати Божественні служіння. А пануваннями називаються ті, які високістю перевершують навіть владу Початок. Бо начальство означає бути першим перед іншими, а панувати означає навіть мати всі підлеглі. Тому ті ангельські воїнства, які відрізняються чудовою могутністю, називаються пануваннями тому, що їм підпорядковані інші в покору. Престолами ж найменовані ті воїнства, перед якими завжди головує Всемогутній Бог для висловлювання суду. Оскільки ж ми латинською мовою престоли називаємо «сідницями», то престолами Божими названі ті, які виконані такою благодаттю Божества, що Господь судить на них і через них промовляє суди Свої. Тому й через Псалмоспівця говориться: Ти осів на престолі, Суддя праведний (Пс 9.5). Херувимом називається повнота ведення. І найвищі ці воїнства названі Херувимами тому, що вони настільки сповнені досконалого відання, як ближче споглядають славу Божу, так що, за образом тварюки, вони тим повніше всі знають, чим ближче за заслугою гідності наближаються до видіння Свого Творця. А Серафимами називаються ті сонми Святих Духів, які винятково близько полум'яні незрівнянною любов'ю до Свого Творця. Бо Серафимами називаються полум'яні, або палаючі. Оскільки вони з'єднані з Богом так, що між ними і Богом немає вже ніяких інших посередніх духів, то вони тим більше горіють, аніж безпосередньо бачать Його. Любов їх є справді полум'я, тому що чим ясніше вони бачать славу Божества Його, тим сильніше горять любов'ю до Нього. 11. Але що за користь для нас обговорювати це про ангельські духи, якщо ми не подбаємо ще через пристойне роздуми пристосувати того до нашого вдосконалення? Оскільки найвище воно громадянство складається з Ангелів і людей і, на нашу думку, до нього зійде стільки роду людського, скільки там залишилося вибраних Ангелів, як написано: «тоді поставив межі народів за кількістю синів Ізраїлевих» (Втор 32.8), то повинні і ми видобути щось із добрих поділів на користь з них самих себе до приросту чеснот. Оскільки ж, на нашу думку, туди зійде така безліч людей, яка безліч залишилося Ангелів, то слід, щоб самі вже люди, що повертаються в Небесну Батьківщину, при поверненні туди, наслідували будь-чого, запозиченого з їхніх сонмів. Бо звернення кожної людини точно відповідають чинам сонмів і примиряються до їхньої долі подобою навернення. Бо є багато хто, які отримують мало, і проте про це найменше не перестають з благоговінням сповіщати братам. Отже, вони прагнуть числа Ангелів . І є деякі, які, сповнені дару Божественної щедроти, посилюються і набувати, і сповіщати вищі знання про небесні таємниці. Отже, куди вони приміряються, якщо не до Архангелів? І є інші, які творять чудові справи і виявляють разючі знамення. Отже, куди їх зарахувати, якщо не до стану та числа Вишніх Сил? А є ще інші, які виганяють злих духів із тіл біснуватих, і виганяють їх силою молитви та прийнятою над ними владою. Отже, де вони отримають свою нагороду, якщо не в числі Влад небесних? Є ще інші, які, прийнявши сили, перевищують заслуги навіть обраних людей, і, будучи найкращими з добрих, вони керують навіть обраними братами. Отже, де їхнє місце, якщо не в числі Початок? І знову є деякі, які над усіма і всіма побажаннями в самих собі панують так, що по всій справедливості між людьми називаються богами чистоти, тому і до Мойсея говориться: «Ось Я поставив тебе Богом для Фараона» (Вих 7.1). Отже, куди прагнуть ці люди, якщо не до влади? Є ще інші, які, володарюючи з особливою турботою над самими собою і з ретельною увагою розглядаючи самих себе, завжди містять у серці страх Божий, приймають в обов'язок чесноти можливість навіть інших судити праведно. Оскільки їхній душі справді завжди притаманне Божественне споглядання, то на них, як на Престолі, Господь судить, випробує справи інших, і зі Своєї сідниці дивно всім розпоряджається. Отже, що вони, якщо не Престоли Свого Творця? Або: куди вони приписуються, якщо не до гірських Престолів? Оскільки через них керується Свята Церква, то здебільшого ними судимі бувають навіть обрані за деякі дії своєї слабкості. І є деякі, які настільки сповнені любов'ю до Бога і ближнього, що по праву мають іменуватися Херувімами. 7, 9, 13), що з нижчих сонмів Ангелів мабуть чи невидимо посилаються у зовнішній світ для виконання служіння саме тому, що для людських втіх приходять Ангели та Архангели. Бо вищі ці сонми ніколи не відлучаються від гірського світу, бо ті, що мають найвищі ступені, аж ніяк не виправляють обов'язків зовнішнього служіння. Цьому, мабуть, суперечить те, що каже Ісая: «Тоді прилетів до мене один із Серафимів, і в руці в нього вугілля, що горить, яке він узяв кліщами з жертовника, і торкнувся вуст» (Іс 6.6, 7). Але в цій думці пророка треба розуміти, що ті духи, які посилаються, одержують найменування тих, яких обов'язок виконують. Бо той Ангел, який носить вугілля від Вівтаря для попалення словесних гріхів, називається Серафимом, тому що означає «полум'я». Цей сенс, здається, підтверджується ще тим, що каже Даниїл: «Тисячі тисяч служили Йому, і темряви були перед Ним» (Дан 7.10). Бо інше означає – «служити», а інше – «стояти»: тому що служать Богу ті, що відходять і до нас для сповіщення, а чекають ті, що насолоджуються внутрішнім спогляданням так, що вже не посилаються для виконання справ у зовнішньому світі. 13. Але оскільки ми знаємо, що в деяких місцях Писання щось відбувається через Херувимів, а щось – через Серафимів, то ми не хочемо рішуче стверджувати, чи самі вони особисто це роблять або роблять через підлеглі воїнства, які, як сказано, приходячи від вищих, ми приймаємо і назви. Втім, ми напевно знаємо, що для виконання служіння понад одні Ангели посилають інших, саме за свідченням пророка Захарії, який каже: «І ось Ангол, що говорив зі мною, виходить, а інший Ангел іде назустріч йому, і сказав він цьому: йди скоріше, скажи цьому юнакові: худоби у ньому» . (Зах 2.3, 4). Бо якщо ангел до Ангола каже: «Теці і рці», то немає сумніву, що один посилає іншого. Але ті, що посилаються нижче тих, які посилають. Втім, відомо і те про воїнствах, що посилаються, що коли вони і до нас приходять, і тоді виконують служіння в зовнішньому світі так, що аж ніяк не перестають перебувати в горному світі через споглядання. 14. Треба ще знати, що здебільшого самі чини блаженних духів приймають він найменування найближчих чинів. Бо престолами, тобто седалищами Божими, ми назвали особливий Чин блаженних духів, і, незважаючи на те, через Псалмоспівця говориться: «Той, хто сидить на Херувимах, яви Себе» (Пс 79.2), саме тому, що в самих поділах воїнів і Херуві на Херувимах за рівнем їх із суміжним військом. Так як у цьому вищому громадянстві є деякі зокрема для кожного чину, але є спільність для всіх; і що кожен має в собі частково, тим в іншому чині володіє цілком. Але одним і тим самим ім'ям взагалі вони не називаються для того, щоб той чин, який прийняв цілком на свій обов'язок якийсь предмет, називався ім'ям цього предмета. Бо Серафима ми назвали полум'ям, проте всі вони разом полум'яніють любов'ю до Творця. Херувима ж ми назвали повнотою знання, проте хто не знає чогось там, де всі разом бачать Самого Бога, джерела знання? А престолами називаються ті воїнства, на яких присідить Творець, але хто може бути блаженним, якщо в душі його не присідить Творець його? Отже, що частково мають усі, то дано у приватне найменування тим, хто прийняв це на свій обов'язок. Бо там, хоча б одні мали щось так, що іншим цього вже ніяк не можна мати, бо приватним ім'ям називаються Панування та Початки; проте все там є надбання кожного, тому що духи любов'ю повідомляють щось одне одному. Але Той, Хто створив нас «правими», чекає ще й кличе, щоб ми повстали. Відкриває обійми любові Своєї і бажає прийняти нас до Себе через покаяння. Але ми не можемо і каятися належним чином, якщо не дізнаємося способу цього покаяння. Тому що каятися означає: і оплакувати гріхи, і оплакуваних не творити. Бо хто оплакує гріхи, продовжуючи їх, той або вдає, що він кається, або не має вірного уявлення про покаяння. Бо що користі, якби хтось оплакував гріхи розкоші і, тим часом, продовжував би ще бути надзвичайно люб'язним? Або що користі, якби хтось став оплакувати винність у гніві і, однак, був би їсти ненавистю? Але головне, про що ми говоримо, полягає в тому, щоб оплакуючий гріхи не продовжував оплакуваних, і скорботний про вади боявся впадати в вади. 16. Бо з особливою увагою треба подумати про те, що той, хто згадує про свої дії неприпустимих, повинен утримуватися від деяких з них, навіть дозволених, тому що через це він зобов'язаний задовольнити свого Творця, щоб той, хто вчинив заборонене, відмовляв самому собі навіть у дозволеному, і спогадує про великих своїх беззаконь. Я кажу: «найменші», хоча цього не підтверджую свідченнями Святого Письма. Закон Старого Завіту ясно забороняє побажання чужої дружини (Вих. 20.17), а Царю забороняє давати накази воїнам вище їхніх сил, але не забороняє під загрозою покарання бажати води. - Але всі ми знаємо, що Давид, пронизаний вістрям побажання, і побажав чужої дружини, і взяв її (2Цар 11.4). За злочином пішли гідні покарання, а він зло зло виправив сльозами покаяння. Коли він довго сидів проти клиноподібних ополчень ворогів, тоді дуже захотілося йому пити води з вифлеємського рову (2Цар 23.14 і слід.). Вибрані воїни його, пробившись через середину ополчення ворогів, неушкоджено принесли води, вельми бажаної Царем. Але чоловік, навчений покараннями, одразу докорив самому собі за бажання води, що наражало на небезпеку воїнів, і вилив її Господеві, як там написано: «Вилив її на славу Господа» (2Цар 23.16; 1Пар 11.18). Тому що пролита вода звернена в жертвопринесення Господу, оскільки він винність побажання заклав покаянням самодокорення. Отже, той, хто ніколи не побоявся побажати чужої дружини, після залякався навіть того, що він побажав води. Це тому, що він, пам'ятаючи про вчинення неприпустимого, охолонувши вже до себе, утримувався від дозволеного. Так, так ми каємося, якщо цілком оплакуємо те, що зробили. Подумаємо про високе багатство Творця нашого. Він бачить, що ми згрішили, і терпить. 17. Той, Хто заборонив нам грішити перед злочином, не перестає чекати покаяння і після злочину. Ось нас закликає Сам Той, Кого ми знехтували. Ми відвернулися від Нього, але Він не відвертається. Тому добре через Ісаю говориться: «і очі твої будуть бачити вчителів твоїх; і вуха твої будуть чути слово, що говорить позаду тебе» (Іс 30.20, 21). – Людина ніби в особі була вмовляна, коли, створена для праведності, приймала заповіді для праведності. Але коли знехтував ці самі заповіді, тоді як би спиною розуму став до лиця Творця свого. Але ось Він і позаду за нами слідує і умовляє, тому що Він, хоч і зневажений нами, однак не перестає ще закликати нас. Ми ніби спиною стали до лиця Того, Якого слова зневажаємо, заповіді відкидаємо, але Він, стоячи позаду нас, закликає нас знехтуваних, хоч і бачить, що Його зневажають, проте через заповіді волає, через терпіння чекає. Отож, подумайте, кохана браття, якби при розмові з кимось із вас раптом раб його запишався і звернувся до обличчя його спиною, то невже зневажений пан його не покарав гордості, не наклав йому ран за непокірне навернення? Але ось ми, грішаючи, звернулися спиною до обличчя нашого Творця, і, незважаючи на те, Він терпить нас. Тих, Хто міг відштовхнути тих, хто відвертається, дає обіцянки, щоб ми повернулися до обов'язків. Таке милосердя нашого Творця пом'якшує жорстокість нашої винності, і людина, яка за сприяння зла могла зазнати поразки, повинна червоніти, принаймні, коли її чекають. 18. Я, браття, коротко розповім вам про подію, про яку я дізнався від поважного чоловіка Максиміана, що був тоді настоятелем мого монастиря і пресвітером, а нині єпископа Сіракузького. Отже, якщо ви з увагою послухаєте про нього, то думаю, що воно принесе вашій любові чималу користь. У наші ще часи жив один Вікторин, який називався й іншим ім'ям Еміліана, за помірністю життя достатня людина; але оскільки при багатстві речей переважає гріховність плоті, то він впав у деякий злочин, який мав би налякати його і подумати про надзвичайність своєї смерті. Пройнятий роздумом про свою винність, він сам повстав проти себе самого, залишив у цьому світі все і вступив до монастиря. У цьому монастирі він показав таку смирення і такі подвиги покаяння, що всі брати, які там зростали любов'ю до Бога, змушені були зневажати своє життя, коли бачили його покаяння. Бо він з усією напругою душі намагався розіп'яти тіло, переламати власну волю, таємно молитися, омивати себе щоденними сльозами, бажати собі зневаги, боятися поваги від братії. Отже, він звик передувати нічні чування братії; і оскільки гора, на якій стояв монастир, з одного боку в таємній частині видавалася, то він мав звичай виходити туди раніше чувань для того, щоб там вільніше щодня виснажувати себе плачем покаяння, ніж таємніше було місце. Бо він дивився на суворість прийдешнього Судді свого і, вже погоджуючись із тим самим Суддею, карав у сльозах винність свого злочину. Але в одну ніч пильнуючий настоятель монастиря, побачивши його таємно виходить, тихо пішов за ним здалеку. Коли цей побачив його в гірській печері, що простягся на молитву, тоді хотів дочекатися, коли він встане, щоб дізнатися саму навіть терплячість його молитви, як раптом пролилося з неба світло на того, хто лежав простягненим на молитві; і така ясність поширилася в тому місці, що вся частина тієї сторони побіліла від того самого світла; побачивши це, Авва злякався і втік. І коли, після тривалого часу, той самий брат повернувся до монастиря, Авва його, щоб дізнатися, чи усвідомлював він над собою пролиття такого великого світла, намагався вивідати від нього, кажучи: «Де ти, брате, був?» Але він, думаючи, що може втекти, відповів, що він був у монастирі. При запереченні його Авва змушений був сказати, що бачив. Але той, бачачи, що відкритий, відкрив і те, що було таємницею для Авви, додаючи: «Коли ти бачив світло, що сходить на мене з неба, тоді разом приходив і голос, що каже: «гріх твій прощений». І хоча Всемогутній Бог міг і мовчки очистити гріх його, однак, виголошуючи голос, осяючи світлом, Він хотів прикладом Свого милосердя потрясти наші серця до покаяння. Ми дивуємось, люба браття, що гонителя Свого, Савло, Господь з неба кинув, з неба говорив йому. Ось і в наші часи грішник і той, хто кається, чув голос неба. Тому було сказано: «що ти женеш Мене» (Дії 9.4). А цей спромогся почути: «гріх твій прощений». Цей грішник, що кається, за заслугами набагато нижчий, ніж Павло. Але оскільки в цій події ми говоримо ще про Савла, який дихав жорстокістю вбивства, то сміливо можна сказати, що Савл за гордість почув голос докору, а цей за смиренність голос втіхи. Цього Божественне кохання відновлювало тому, що смиренність скидало; того божественна строгість упокорювала, бо гордість підносила. Тож, браття мої, майте надію на милосердя Творця нашого; обмірковуйте, що ви робите, передумуйте, що ви зробили. Дивіться на щедрість Вишньої Любові і зі сльозами йдіть до милосердного Судді, коли Він ще чекає. Бо міркуючи, що Він праведний, не залишайте поза увагою ваших гріхів; а міркуючи, що Він велелюбний, не впадайте у відчай. Зухвалість до Бога дарує людині Боголюдина. Для нас, що каються, є велика надія в тому, що нашим Посередником став Суддя наш, Який живе і царює з Отцем і Святим Духом, Бог, на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: