Беседа 32

Говорена до народу в храмі Святих Прокеса та Мартініана в день їхнього преставлення. Читання Св. Євангелія: Лк 9.23–27 . Лк 9.23–27. А до всіх сказав: Коли хто хоче йти за Мною, відкинься від себе, і візьми свій хрест, і йди за Мною. Бо хто хоче душу свою зберегти, той втратить її; а хто загубить душу свою за Мене, той збереже її. Бо що користь людині набути весь світ, а себе самої занапастити чи зашкодити собі? Бо хто посоромиться Мене та Моїх слів, того Син Людський посоромиться, коли прийде у славі Своїй та Отця та святих Ангелів. Говорю ж вам істинно: є деякі з тих, що стоять тут, які не скуштують смерті, як вже побачать Царство Боже. 1. Оскільки Господь і Викупитель наш з'явився на світ новою людиною, то й світові дав нові заповіді. Бо старим нашому житті, вихованому в пороках, протиставив Своє оновлення. Бо що знав старий, тілесний чоловік, якщо не те, щоб утримувати своє, викрадати чуже, якщо мав можливість, а якщо не мав можливості, то бажати його? Але Лікар Небесний протиставляє кожному пороку нарізно придатні лікарські засоби. Бо, як за лікарською наукою, гаряче лікується холодним, а холодне гарячим, так і Господь наш дав заповіді, протилежні гріхам, так що нестримним наказав утримання, скупим – щедрість, гнівливим – лагідність, гордим – смирення. Відомо, що Він, даючи наступним за Ним нові заповіді, сказав: «Так кожен із вас, хто не зречеться всього, що має, не може бути Моїм учнем» (Лк 14.33). Ясно Він ніби так говорить: «За старим життям ви бажали чужого, за старанністю нового звернення, ви і своє роздавайте щедро». Але послухаємо, що Він говорить у сьогоднішньому читанні: «Якщо хто хоче йти за Мною, відкинься від себе» . Там йдеться про те, щоб ми відкидалися нашої власності; тут говориться, щоб ми відкидалися себе. І, можливо, не важко для людини залишити свою власність, але дуже важко залишити саму себе. Тому що ще не багато значить відмовитися від того, що він має, але багато значить відмовитися від того, що він є. 2. Але Господь нам, що приходять до Нього, заповідає, щоб ми зреклися своєї власності; тому що, приходячи на бій Віри, ми вступаємо в боротьбу зі злими духами. Але злі духи нічого власного немає у цьому світі. Отже, голі мають боротися з голими. Бо якщо хтось одягнений бореться з голим, то скоро кидається на землю, бо має те, за що може бути утриманий. Бо що означає все земне, а то й якісь одягу тіла? Отже, хто йде на бій проти диявола, той має скинути одяг, щоб не піддатися йому. Він нічим не повинен володіти в світі з пристрастю, ніяких насолод не повинен шукати в речах минущих, щоб не бути захопленим до падіння тим, чим за бажанням прикривається. Втім, замало залишити нашу власність, якщо ми не залишаємо і самих себе. Що ж це ми кажемо: лишити і самих себе? Бо якщо ми залишимо самих себе, то куди підемо не в себе? Або: хто ходить, якщо залишив себе? Але інше ми – занепалі в гріх, а інше – чим ми були створені. Але той, хто каже, що він уже не живе, нехай скаже, звідки ж те, що святі слова оголошують слух вченням істини? – Він одразу додає: «але живе в мені Христос» (Там же). Ясно він ніби так каже: «Хоч я сам по собі зник, тому що не живу по тілу, але не помер по суті, бо духовно живу у Христі». Отже, нехай мовить Істина, нехай мовить: «якщо хтось хоче йти за Мною, відкинься себе» . Бо якщо хтось не віддаляється від самого себе, то він не наближається до Того, Хто вищий за Його; і не може отримати того, що по той бік від нього, якщо не зможе вбити те, що він є. Так овочеві рослини пересідають для того, щоб удосконалилися, і, як би так би мовити, викорінюються для того, щоб зростали. Але насіння рослин у земній суміші приходить у знемогу для того, щоб рясніше рости для відновлення роду свого. Бо вони здаються такими, що втратили те, чим були, з того боку, з якого починають бути тим, чим не були. 3. Але хто вже відкинувся пороків, тому треба знайти чесноти, у яких слід зростати. Бо коли сказано: «Якщо хто хоче йти за Мною, відкинься від себе» ; Тоді зараз додається: «І візьми свій хрест, і йди за Мною» . Бо хрест покладається подвійним чином, коли або тіло виснажується помірністю, або душа вражається співчуттям до ближнього. Розглянемо, як тим і іншим чином ніс хрест свій Павло, який говорив: «Але утихомирюю і поневолюю тіло моє, щоб, проповідуючи іншим, самому не залишитися недостойним» (1Кор 9.27). Ось ми вислухали про хрест тілесний, що перебуває у виснаженні плоті, тепер послухаємо про хрест душевний, що співчуває ближньому. Бо він каже: «хто знемагає, з ким би я не знемагав? Хто спокушається, за кого б я не спалахував?» (2Кор 11.29). Тому що досконалий проповідник, щоб показати приклад помірності, носив хрест на тілі. А оскільки він носив на собі співчуття чужої слабкості, носив хрест у серці. 4. Але оскільки деякі пороки близькі до самих чеснот, то нам треба сказати, який порок близький до утримання плоті і який – до душевного співчуття. Бо в сусідстві з помірністю плоті іноді знаходиться суєтна слава, бо коли бачать худорлявість у тілі, блідість в особі, тоді хвалять явну чесноту; і тим швидше вона виходить назовні, чим більше через показану блідість є людським поглядам. І здебільшого буває, що справа, яку шанують вчинені заради Бога, відбувається для одних тільки схвалень людських. Це добре показує образно той Симон, який, будучи схоплений по дорозі (Мт 27.32), несе на раменах Хрест Господній. Тому що чужі тяжкості носяться на раменах, коли що-небудь відбувається за марнославством. Отже, хто означає через Симона, якщо не утримуються і марнославні? Вони, хоч і виснажують плоть помірністю, але всередині не набувають плоду від помірності. Отже, Симон несе на раменах Хреста Господнього, тому що грішник, не перебуваючи до доброї справи доброю волею, робить праведну справу без плоду. Чому той самий Симон несе хрест, але не вмирає? Тому що утримуються і марнославні, хоч і виснажують тіло помірністю, але, за бажанням слави, живуть для світу. А з душевним співчуттям здебільшого живе в сусідстві хибне кохання, яке іноді доводить воно до поблажливості до пороків, тоді як кожен не повинен відчувати співчуття до злочину, але ревнощів. Тому що повинно мати співчуття до людини і справедливість до пороків, щоб в одній і тій самій людині і любити добро, яким він створений і переслідувати зло, яке він учинив, щоб, необережно вибачаючи провину, нам не здатися, що ми вже не з любові співчуваємо, але впали через недбальство. 5. Далі слідує: «Бо хто хоче душу свою зберегти, той втратить її; а хто втратить душу свою заради Мене, той збереже її» . Так говориться віруючому: «Бо хто хоче душу свою зберегти, той втратить її; а хто втратить душу свою заради Мене, той збереже її» . Начебто землеробові говориться: всякий хліб ти втрачаєш, якщо дотримуєшся; а якщо розсіюєш, то відновлюєш. Бо хто не знає, що всякий хліб, що розкидається в насінні, губиться від погляду, в землі розкладається? Але він згниває в землі з того боку, з якого зеленіє у відновленні. Але оскільки Свята Церква має один час гоніння, а інший – миру, то Викупитель наш у заповідях розрізняє її часи. Бо під час гоніння треба вважати душу, а під час миру треба перемагати ті земні побажання, які переважно можуть переважати. Тому й нині говориться: «бо що користі людині набути весь світ, а себе самої занапастити чи зашкодити собі»? Коли немає гоніння від ворогів, тоді з особливою пильністю треба зберігати серце. Бо під час миру через дозвіл жити дається можливість і надмірно бажати чогось. Це саме надмірне бажання зручно приборкується, якщо ретельно обговорюється самий стан надмірно бажаючого. Бо навіщо посилюватись у придбанні, коли не може бути постійним той, хто купує? Тому нехай кожен роздумає про свою течію - і він пізнає, що для нього може бути достатньо і малого, яке має. Але, можливо, він боїться, щоб на шляху життя цього бракувало витрат. Короткий шлях ганьбить наші тривалі побажання: даремно багато несуть, коли близький кінець тому, що продовжується. Але здебільшого ми і жадібність перемагаємо, однак є ще перешкода, через яку ми шляхи правди зберігаємо з меншою вартою досконалості. Бо часто ми бачимо все, що падає, але, незважаючи на те, ми маємо ще в побоювання людей перешкоду до того, щоб мати силу висловити в слові ту правду, яку зберігаємо в умі; і Обличчя Боже в захисті правди зневажаємо стільки разів, скільки побоюємося осіб людських, що стоять проти правди. 6. А тепер люди самі собі кажуть: «Ми вже не соромимося Господа і слів Його, бо відкритим голосом визнаємо Його». Я відповідаю їм, що в цьому християнському народі є деякі, які сповідують Христа, бо бачать усіх Християнами. Бо якби ім'я Христа не було нині в такій славі, то Свята Церква не мала б стільки Христових сповідників. Отже, недостатньо голосу сповідання для доказу віри, яку загальне сповідання захищає від сорому. Втім, є точка опори, з якою кожен повинен питати себе для того, щоб істинно довести, що він у сповіданні Христа вже не соромиться імені Його, вже всією силою душі підкорив собі сором людський. Бо під час гоніння, безперечно, могли соромитися віруючі, яких оголювали, позбавляли почестей, бичували. Але оскільки під час миру немає цих переслідувань, то є щось, чим ми повинні висловити самих себе. Ми часто боїмося зневаги від ближніх, нам неприємно переносити словесні образи; якщо, більше сподівання, станеться сварка з ближнім, ми соромимося перші приступити до припинення її. Тому що тілесне серце, бажаючи слави цього життя, відкидає смиренність. І здебільшого та сама людина, яка сердиться, бажає примиритися з ворогуючим, але соромиться першою йти на примирення. Розміркуємо про справи Істини, щоб бачити, де лежать справи нашої розпусти. Бо якщо ми є членами верховного Глави, то повинні наслідувати Того, з Ким з'єднані. Бо що каже славний проповідник Павло для прикладу нашого навчання? «Тож ми – посланці від імені Христового, і як би Сам Бог умовляє через нас; від імені Христового просимо: змиріться з Богом» . (2Кор 5.20) Ось ми гріхом допустили суперечність між нами та Богом; і, незважаючи на те, Бог перший послав до нас Своїх Посланців, щоб ми, які згрішили, на прохання їх йшли до примирення з Богом. Отже, нехай буде соромно гордості людської, нехай кожен збентежується, якщо перший не приступає до примирення з ближнім, коли Сам ображений Бог через Своїх Посланників благає після нашої винності, щоб ми примирилися з Ним. 7. Далі слідує: «Я ж говорю вам істинно: є деякі з тих, що стоять тут, які не скуштують смерті, як вже побачать Царство Боже» . Царством Божим, найулюбленіша браття, не завжди священною мовою називається Царство Майбутнє, але іноді називається і справжня Церква . Чому й написано: «Пошле Син Людський Своїх ангелів, і зберуть із Царства Його всі спокуси і тих, хто чинить беззаконня» (Мт 13.41). У тому царстві, в яке рішуче не допускають безбожних, не буде спокус. Із цього прикладу виходить висновок, що в цьому місці Царством Божим називається справжня Церква . І оскільки деякі з учнів у тілі будуть жити доти, доки побачать Церкву Божу влаштовану і, наперекір славі світу цього, споруджену, то у втішній обітниці тепер говориться: «є деякі з тих, що стоять тут, які не скуштують смерті, як вже побачать Царство Боже» . Але коли Господь дав такі заповіді про смерть, то яка була потреба, щоб за нею раптом слідувала обітниця? Якщо на це ми ґрунтовно звернемо увагу, то дізнаємося, з якою економією кохання воно робиться. Бо учням, ще недосвідченим, треба було дати якусь обітницю про справжнє життя для того, щоб вони могли міцніше переконатися у майбутньому. Так ізраїльському народові, звільненому з єгипетської землі, обіцяється земля обітована, і коли він мав закликатися бути до дарів небесних, переконується земними обітницями. Навіщо це? Для того, щоб він, отримавши щось поблизу, твердіше вірив у те, про що міг чути здалеку. Бо тілесний народ, якби не отримував малого, не став би вірувати великому. Отже, Всемогутній Бог даруванням земного переконує до небесного для того, щоб той, хто отримує те, що бачить, навчався сподіватися того, чого не бачить; і щоб тим впевненіше був у невидимому, чим більше підкріплюють його відомо видимі надії обітниці. Тому справедливо і через Псалмоспівця говориться: «І дав їм землі народів, і вони успадкували працю іноплемінних, щоб дотримувалися уставів Його і зберігали закони Його. Алілуя!» (Пс 104.44-45). Так і в цьому місці Істина, говорячи з недосвідченими учнями, обіцяє їм видіння Царства Божого на землі для того, щоб вони вірніше вірили в це на небі. Отже, за Царством, яке бачимо піднесеним на землі, ми сподіваємося Царства, яке віримо отримати на небі. Бо є деякі, які мають ім'я християн, але мають християнської віри. Вони дають ціну тільки видимому, а невидимого не бажають, бо сумніваються у його бутті. Ми, брати мої, стоїмо при мощах Мучеників. Невже вони зрадили б тіло своє на смерть, якби їм рішуче не було відомо, що є життя, заради якого має померти? І ось ті, що вірили, славляться чудесами. Бо до їхніх убитих тіл приходять хворі ті, хто живе – і зцілюються, приходять клятвозлочинці – і мучаться від диявола, приходять біснуваті – і звільняються. Отже, як вони живуть там, де живуть, якщо у таких великих чудесах виявляють життя тут, де померли? 8. Я розповім вам, браття, про подію, коротку за словом, але важливу за гідністю; про нього я дізнався з оповіді деяких благочестивих старців. Під час готфів була деяка шляхетна і дуже побожна жінка, яка часто ходила до церкви цих Мучеників. Одного дня, коли вона за звичаєм приходила помолитися, при виході вона бачить двох ченців, що стоять у мандрівному одязі; вона подумала, що це мандрівники і веліла подати їм якусь милостиню. Але перш, ніж роздавальник її наблизився до них для подання милостині, вони опинилися біля неї і сказали: «Тепер ти нас відвідуєш, а ми знайдемо тебе в судний день і доставимо тобі, що можемо». Сказавши це, вони стали невидимі. Залякана, вона повернулася на молитву і вилила її в рясніших сльозах. І після цього вона стала тим стараннішою до молитви, чим впевненіше була в обітниці. Але якщо, за словами Павла, «віра ж є здійснення очікуваного і впевненість у невидимому» (Євр 11.1), то ми вже не скажемо, що ви віруєте в Життя Майбутнє; тому що самі ті, що в ній живуть, мабуть є людським поглядом. Бо що може бути мабуть, то пристойніше називається знанням, ніж вірою. Отже, Господь хотів, щоб ми майбутнє життя більше знали, ніж вірували в нього, показуючи нам навіть мабуть тих, яких невидимо приймає до Себе на проживання. 9. Отже, люба браття, їх зробіть клопотачами у справі вашого випробування, яке матимете перед неприємним Суддею; їх уживайте в захисники в день такого страху Його. Відомо, що якби завтрашній день будь-яка ваша справа передбачалася до вирішення якогось великого Судді, то весь сьогоднішній день проведено було б у роздумі, ваше братство шукало б покровителя, благало б його, щоб він був для вас захисником перед таким Суддею. – Ось прийде Праведний Суддя, Ісусе; страх обіймає від усієї супутності Йому Ангелів і Архангелів. На цьому наступі вирішується наша справа, проте ми не відшукуємо покровителів, які були б тоді нашими захисниками. У нас є захисники – Святі Мученики; вони бажають, щоб їх просили і, так би мовити, шукають, щоб їх шукали. Тому їх просите бути помічниками у вашій молитві, в них купуйте захисників у вашій винності, тому що і Сам Той, Хто судить, щоб не карати грішників, хоче бути благаючим. Тому Він, і так задовго, загрожує гнівом, однак милосердно чекає. Але Його милосердя має оживляти нас так, щоб не робити нас недбалими. Наші гріхи повинні обурювати нас так, щоб душа не впадала у відчай; тому що, хоча ми наважуємося на покаяння, боїмося, але боячись сподіваємося, що ми скоро отримаємо Вічне Царство через Того, Хто живе і царює з Отцем у єднанні Святого Духа, Бог, через усі віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: