Беседа 25

Проголошена до народу в храмі Св. Іоанна, що називається Костянтиновим, у п'ятий день Свята Великодня. Читання Св. Євангелія: Ін 20.11–18 . Ін 20.11–18. А Марія стояла біля труни і плакала. І, коли плакала, нахилилась у труну, і бачить двох Ангелів, що в білому одязі сидять, одного біля голови та іншого біля ніг, де лежало тіло Ісуса. І вони кажуть їй: Дружина! що ти плачеш? Каже їм: Віднесли Господа мого, і не знаю, де Його поклали. Сказавши це, навернулася назад і побачила Ісуса, що стоїть; але не дізналася, що то Ісус. Ісус каже їй: Жінка! що ти плачеш? кого шукаєш? Вона, думаючи, що це садівник, каже Йому: Пане! якщо ти виніс Його, скажи мені, де ти поклав Його, і я його візьму. Ісус каже їй: Маріє! Вона, обернувшись, каже Йому: Раввуні! - Що означає: Вчитель! Ісус каже їй: Не торкайся до Мене, бо Я ще не піднявся до Отця Мого. а йди до братів Моїх і скажи їм: Сходжу до Отця Мого та Батька вашого, і до Бога Мого та Бога вашого. Марія Магдалина йде і сповіщає учням, що бачила Господа і що Він це їй сказав. 1. Марія Магдалина, яка була в місті грішницею, полюбив Істину, сльозами омила плями злочину – і сповнюється слово Істини, яким говориться: «прощаються гріхи її багато за те, що вона полюбила багато» (Лк 7.47). Бо та, що гріша залишалася холодною, після – полюбивши сильно, горіла. Бо після того, як прийшла на труну і там не знайшла тіла Господнього, вона подумала, що забрали її, і сповістила учням. Ці прийшли, побачили і подумали так само, як сказала ця жінка. І про них відразу написано: «Отже учні знову повернулися до себе» (Ін 20.10). А потім додається: «а Марія стояла біля труни і плакала». У цій справі треба оцінити, яка сила любові спалахувала душу цієї жінки, яка не відходила від Господньої труни навіть тоді, коли пішли учні. Вона шукає Того, Кого не знайшла, шукаючи плакала і, запалена вогнем любові своєї, горіла бажанням Того, Кого вважала віднесеним. Тому й сталося, що тоді побачила Його лише одна та, що залишилася для відшукання; тому що сила доброї справи полягає саме в сталості, і голосом Істини прорікається: «Той, хто витерпить до кінця, спасеться» . (Мт 10.22; Мт 24.13). І заповіддю Закону наказується приносити хвіст жертви (Лев. 3.9). Бо хвіст кінець тіла; і той добре приносить жертву, хто жертву доброї справи доводить до кінця належної дії. Тому Йосип між іншими братами описується тим, хто має одяг до п'ят 4 (Бут 37.3). Тому що одяг до п'ят є добра справа, доведена до закінчення. 2. Але Марія, коли плакала, нахилилася і подивилась у труну. Відомо, що вона вже бачила труну, що спорожніла, і вже сповістила, що Господь винесений; що означає, що вона знову нахиляється, знову хоче бачити? – Але для того, хто любить, недостатньо поглянути одного разу, бо сила кохання множить зусилля відшукувати. Отже, вона шукала раніше – і не знайшла; продовжила шукати – і знайшла. І сталося те, щоб незадоволені бажання зросли, а зрослі отримали те, що здобули. Тому про того ж нареченого Церква в Пісні пісень говорить: «На ложі моєму вночі шукала я того, якого любить душа моя, шукала його і не знайшла його. А встану я, піду містом, вулицями та майданами, і шукатиму того, якого любить душа моя; шукала я його і не знайшла його» (Пісня 3.1, 2). Вона посилює безуспішне відшукування, кажучи: «Шукала ... його і не знайшла його». Але оскільки здобуття не відходить далеко, якщо не переривається відшукування, то приєднує: «Зустріли мене сторожі, що обходять місто: «Чи не бачили ви того, якого любить моя душа?». Але тільки-но я відійшла від них, як знайшла того, якого любить душа моя, схопилася за нього, і не відпустила його, доки не привела його до дому матері моєї і до внутрішніх кімнат батьків моїх» (Пісня 3.3, 4). Бо ми на ложі шукаємо Улюбленого тоді, коли в деякому заспокоєнні справжнього життя прагнемо Спасителя нашого. Шукаємо вночі тому, що хоч у Ньому розум не спить, проте око має темряву. Але хто не знаходить Улюбленого свого, тому залишається встати і обійти місто, тобто пробігти розумом Св. Церкви з відшукуванням обраних. Його слід шукати по вулицях і площах, тобто треба звертати увагу на тих, хто ходить і вузьким, і широким шляхом, щоб знайти сліди Його, якщо тільки можна знайти їх; тому що є деякі, навіть світського життя, які мають щось таке, що має наслідувати у скоєнні чесноти. Знаходячи ж, ми знаходимо вартових, які стережуть місто, тому що Святі Отці, які охороняють стан Церкви, сприяють нашим добрим бажанням, оскільки вони або словом, чи писанням навчають нас. Коли ми трохи проходимо їх, тоді знаходимо Того, Кого любимо; тому що Викупитель наш, хоча за людством був людиною серед людей, однак за Божеством вищий за людей. Отже, коли проходять сторожі, тоді знайдеться Улюблений; тому що коли ми вбачаємо, що пророки і апостоли були нижчими за нього, тоді міркуємо, що Той, Хто є Богом, є вищим за людей. Отже, колись знаходиться Необретенный, щоб потім, Знайдений, ретельніше був утримуємо. Бо святі бажання відстрочення зростають. Якщо ж вони від відстрочки слабшають, то вони були бажаннями. Цією любов'ю спалахує той, хто міг належати до Істини. Тому й Давид каже: «Же душа моя до Бога міцного, живого: коли прийду і з'явлюся перед лицем Божим!» (Пс 41.3). Тому він умовляє нас, кажучи: «шукайте Його обличчя завжди» (Пс 104.4). Тому пророк каже: «Душею моєю я прагнув до Тебе вночі, і духом моїм шукатиму Тебе в нутрощі моєї з раннього ранку: бо коли суди Твої відбуваються на землі, тоді ті, що живуть у світі, навчаються правді» . (Іс 26.9). Тому Церква знову в Пісні піснею каже: «я знемагаю від любові» (Пісня 5.8). Оскільки справедливо, щоб від видіння Лікаря перейшла до спасіння та, яка від полум'я бажання Його носить у грудях рану любові: то знову каже: «Душі в мені не стало, коли він говорив» (Пісня 5.6). Бо душа людини, яка не шукає обличчя свого Творця, вкрай груба, і тому залишається в самій собі холодною. Але якщо вона вже почала горіти бажанням наслідувати Того, Кого любить, вона біжить, будучи розтоплювана вогнем любові. За бажання вона робиться жадібною: все, що подобалося їй у світі, стає маловажним: ніщо їй не подобається, крім Творця; і те, що раніше насолоджувало душу, потім робиться для неї надзвичайно обтяжливим. Ніщо не насолоджує її прикрості, доки вона не побачить Того, Кого хоче. Дух сумує, найсвітліше огидне; і цим вогнем винищується в дусі іржа винності, і душа розтоплюється як золото: бо через вживання вона втратила вигляд, а через горіння проясніла. 3. Отже, вона (Марія), яка так любить, знову нахиляється до труни, яку оглянула; подивимося, яким плодом сила любові у ній посилює старання у пошуку. Далі слідує: «І бачить двох Ангелів, що в білому одязі сидять, одного біля голови та іншого біля ніг, де лежало тіло Ісуса» . Що означає, що на місці тіла Господнього видно два Ангели, що сидять – один біля голови, а другий біля ніг, якщо не те (оскільки Ангел латинською називається вісником), що повинно було сповістити, через страждання Його, про Того, Хто і Бог перед віками, і людина на кінець віків? Як би у глави сидить Ангел, коли через Апостола Іоанна проголошується, що «на початку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Бог» (Ін 1.1). І як би біля ніг сидить Ангел, коли той самий Апостол каже: «і Слово стало тілом, і мешкало з нами» (Ін 1.14). Ще через двох Ангелів ми можемо розуміти два Завіти, дані – один раніше, а другий після. Ці Ангели з'єднані між собою саме місцем тіла Господнього, тому що той і інший Завіт сповіщають з рівним змістом про Втіленого, померлого і воскреслого Господа; але перший Завіт сидить ніби у глави, а останній Заповіт – ніби біля ніг. Чому і два Херувима, що прикривають очищення, повернені особами взаємно один до одного, з особами, зверненими на очищення (Вих. 25.20). Херувімом називається повнота ведення. І що означає два Херувіми, якщо не два Завіти? – А що передбачається через очистилище, якщо Господь не втілився? Про Нього Іван каже: «Він є милосердя за наші гріхи» ( 1Ін 2.2 ). І коли Старий Завіт проголошує, що повинно було відбутися те, що Новий Завіт проповідує вже досконалим від Господа, тоді як би той та інший Херувим взаємно дивляться один на одного, звертаючи обличчя на очистилище; тому що, бачачи покладеного між ними Господа, не розголосять у своїй думці, згідно звіщаючи про таїнство Його домобудівництва. 4. Ангели запитують Марію, кажучи: «Дружина! що ти плачеш? Говорить до них: Віднесли Господа мого, і не знаю, де Його поклали» . Бо найсвятіші розмови, які виробляють сльози любові, осушують ті самі сльози, коли обіцяють нам видіння нашого Викупителя. Але за Історією треба помітити, що жінка не говорить: «Винесли тіло Господа мого», але: «Винесли Господа мого» . Бо вживання священної мови таке, що вона означає іноді частину замість цілого, а іноді ціле замість частини. Бо замість частини позначає ціле, коли написано про синів Якова: «Всіх душ дому Яковлєва, що перейшли [з Яковом] до Єгипту, сімдесят п'ять» (Бут 46.27). Бо не без тіл прийшли душі до Єгипту; але однією душею позначається ціла людина, тому що частиною виражається ціле. І в труні лежало тільки тіло Господа, а Марія шукала не тіло Господа, але вкраденого Господа, тобто цілим позначається частина. «Сказавши це, звернулася назад і побачила Ісуса, що стоїть; але не дізналася, що це Ісус” . Треба зауважити, що Марія, яка ще сумнівалася у воскресінні Господа, звернулася назад, щоб бачити Господа, саме тому, що через той самий сумнів вона ніби спиною стояла до лиця Господа, не вірячи, що Він воскрес. Але оскільки вона любила і сумнівалася, то бачила та не впізнала; як любов вказувала їй на Нього, так сумнів приховував (Його). Незнання її ще виражається додаванням: «але не дізналася, що це Ісус. Ісус каже їй: Жінка! що ти плачеш? кого шукаєш? Її запитують про скорботу у тому, щоб посилити бажання; тому що коли вона назвала Того, Кого шукала, тоді в коханні її спалахнув сильний жар. «Вона, думаючи, що це садівник, каже Йому: Пане! якщо ти виніс Його, скажи мені, де ти поклав Його, і я візьму Його» . Можливо, ця жінка, яка вважала Ісуса за вертоградаря, помилилася, не помиляючись. Чи не був для неї в духовному сенсі вертоградарем Той, Хто в серці її насадив зелені насіння чеснот любові до Нього? 5. Але що це означає, що побачивши Того, Кого вона почала за вертоградаря, вона не сказала Йому навіть про Того, Кого шукала, кажучи: «Пане! якщо ти виніс Його! Бо вона ніби вже сказала старанністю про Того, про Кому плакала, то тепер говорить про Того, Кого не назвала. Але сила любові зазвичай справляє в душі те, що ця думає, ніби кожен знає того, про кого сама вона завжди думає. Тому й ця жінка не називає Того, Кого шукає, і однак говорить: «якщо ти виніс Його» ; бо думає, що іншому відомий Той, від бажання Якого сама вона постійно плаче. Ісус каже їй: Маріє! Після того, як Він назвав її спільним ім'ям по підлозі і не був пізнаний, Він називає її ім'ям. Ясно Він ніби так говорить: «Дізнайся Того, Хто тебе знає». І досконалому чоловікові говориться: «Я знаю тебе на ім'я» (Вих 33.12); тому що людина є спільним найменуванням усіх нас, а Мойсей – власне, якому справедливо говориться, що він пізнається на ім'я; і ясно Господь каже, як би так: «Я знаю тебе не взагалі, як інших, а приватно». Отже, оскільки Марія називається на ім'я, то взаємно дізнається Винуватця, і одразу називає Його - "Раввуні", тобто "Учитель": тому що Він був і Той, Кого шукала зовні, і Той, Хто внутрішньо навчав її, щоб вона шукала. Але Євангеліст уже не додає, що зробила ця жінка; але здогад робиться з того, що вона почула. Їй говориться: «Не торкайся до Мене, бо Я ще не піднявся до Отця Мого» . Бо в цих словах показується, що Марія хотіла торкнутися ніг Того, Кого впізнала. Але Учитель каже їй: «Не торкайся до Мене» . Це не тому, щоб Господь після воскресіння відкинув дотик жінок, коли про двох, що прийшли до гробу Його написано: і «вони, приступивши, схопилися за ноги Його і вклонилися Йому» (Мт 28.9). 6. Але чому вона не повинна торкатися, додається й причина, коли далі говориться: «Бо Я ще не піднявся до Отця Мого» . Бо Ісус у серці нашому сходить до Отця, коли визнається рівним Батькові. Бо хто не вірить, що Він дорівнює Батькові, у серці того Господь ще не сходить до Батька. Отже, істинно стосується Ісуса той, хто вірить, що Він вітається до Отця. Бо в серці Павла Ісус сходить уже до Отця, коли той же Павло говорить: «Він, будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богові» (Флп 2.6). Тому торкнувся нашого Викупителя рукою віри Іван, який каже: «На початку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Бог. Воно було на початку Бога» (Ін 1.1, 2). Отже, торкається Господа той, хто вірить, що Він, за вічністю істоти, дорівнює Отцю. Але, можливо, у когось готове таємне запитання: яким чином Син може бути рівним Батькові? У цій справі, чого єство людське не в змозі зрозуміти від подиву, йому залишається знати, що для нього це достовірно з іншого подиву. Бо воно має, що собі відповідати на це коротенько. Бо відомо, що Він є Той, Хто створив Матерь, у невинному утробі Який був творимий по людству. Отже, що дивного, якщо дорівнює Отцю Той, Хто перед Матерсю? І за свідченням Павла, ми знаємо, що Христос є «Божа сила і Божа премудрість» (1Кор 1.24). Отже, хто визнає Сина меншим, той, зокрема, забирає у Отця, Якого Премудрість визнає нерівною Йому. Бо якась могутня людина байдуже перенесла б, якби йому хтось сказав: «Хоча ти і великий, але незважаючи на те, мудрість твоя менша за тебе?» – І Сам Господь каже: «Я і Отець – одне» (Ін 10.30). І знову каже: «Батько Мій більше за Мене» . (Ін 14.28). Ще написано про Нього, що «і був у покорі в них» (Йосипові та Приснодіві Марії) (Лк 2.51). Отже, що дивного, якщо Він стверджує, що Він менший за Батька на небесах за Своєю людством, за яким на землі був у покорі навіть у Своїх батьків? По цьому людству Він нині говорить до Марії: «Іди до братів Моїх і скажи їм: Сходжу до Отця Мого й Отця вашого, і до Бога Мого, і Бога вашого» . Говорячи: "Моєму" і "вашому", чому Він не говорить взагалі - "нашому!" Але говорячи окремо, Він показує, що одного і того ж Отця і Бога Він має відмінно від нас. «Сходжу до Отця Мого», тобто за єством; «і Отцеві вашому», за благодаттю. «До Бога Мого» , тому що Я зійшов; «До Бога вашого», тому що ви сходите. Оскільки і Я людина, то Він Бог для Мене; оскільки ви звільнені від помилки, то Він Бог для вас. Отже, для Мене Він є Отець і Бог чудово, тому що, Кого Він напередодні віків породив Богом, Того на кінець віків створив у Мені людиною. «Марія Магдалина йде і сповіщає учням, що бачила Господа і що Він це сказав їй» . Ось винність людського роду припиняється там, звідки походить. Оскільки в раю дружина чоловікові піднесла смерть (Бут. 3.6–19), то від труни дружина чоловікам сповіщає життя, і про слова Життєдавця свого розповідає та, яка розповідала про слова смертоносного змія. Господь, не словами, але ділами, як би так каже роду людському: «Прийміть чашу життя від тієї самої руки, що піднесла вам чашу смерті». 7. Це ми коротко сказали про пояснення Євангельського читання за сприяння Того самого Господа, про Якого розмовляємо; Тепер поміркуємо і про славу воскресіння Його, і про внутрішнє благочестя. Бо незабаром благоволив Він повстати від смерті, щоб наша душа довго не залишалася в смерті невіри. Чому і через Псалмоспівця добре говориться: «З потоку на шляху питиме, і тому піднесе голову» (Пс 109.7). Тому що в роді людському із самого початку світу протікав потік смерті, але від цього потоку Господь на шляху "п'є", тому що на переході скуштував смерть. І, отже, підніс голову, бо воскресінням Він підніс вище Ангелів те, що смертю поклав у труну; і навіки вразив древнього ворога звідти, відколи тимчасово попустив лютувати проти Нього рукам утисків. Це Господь ясно показує Йову, кажучи: «Чи можеш ти вудою витягти левіафана і мотузкою схопити за язик його?» (Йов 40.20)? 8. Бо через "змія" (Левіафана), який називається доповненням їх (утискувачів), позначається цей кит - пожирач роду людського. Він, обіцявши людині повідомити Божественність, знищив безсмертя. Він і провину злочину, яку підніс першій людині, збільшує поганим переконанням наступних йому, і збирає їм покарання без престаемности. На "вудиці" ж їжа показується, а вістря ховається. Тому Всемогутній Батько розпочав справу вудицею; тому що послав на смерть Єдинородного Свого Сина, в Якому й тіло могло б здаватися мучительним, і нестерпне Божество не могло б бути видимим. І коли той змій руками гонителів зжер у ньому їжу плоті, тоді вістря Божества наскрізь пронизало його самого. Насамперед він чудесами визнавав Його Богом, але від пізнання свого впав у сумнів, коли побачив Його стражданням. Отже, як би вудиця трималася в пащі поглинаючого, коли була відкрита в Ньому (Спасителі) їжа плоті, яку пожирач бажав би, а Божество Стражденного, яке вбило б, до часу було б приховано. Вудицею втілення Його спіймано (змій, або диявол), бо коли побажав їжі плоті, тоді пронизаний вістрям Божества. Бо там було й людство, яке б приваблювало пожирача; там було і Божество, яке б наскрізь пронизувало (його); там була відкрита слабкість, яка б приманювала (його); там була і потаємна сила, яка пронизувала б пащу пожирача. Отже, його спіймали вудицею, бо загинув від того, що зжер. Він втратив і тих смертних, яких тримав по праву, через те, що наважився Того безсмертного, над яким не мав права умертвити смертю. 9. Тому живе і ця сама Марія, про яку ми говоримо; тому що за рід людський зазнав смерті Той, Хто нічим не був винен смерті. Тому і ми щодня після винності повертаємося до життя, тому що до нашої винності Творець спустився без вини. Ось уже древній ворог втратив ті здобичі, які нахопив від людського роду, втратив перемогу своєї спокуси. Щоденно грішники повертаються до життя, щодня вириваються з пащі його рукою Спасителя. Тому добре ще говориться блаженному Йову голосом Господнім: «Чи вденеш обручку в ніздрі її? Чи проколеш голкою щелепу його? (Іов 40.21)? - Де надівається кільце, там воно, охоплюючи, стягує. Отже, що позначається кільцем, якщо милосердя Боже, що не звичаїть нас? - Воно проходить через щелепи оного Левіафана, коли після скоєних злочинів вказує нам ще лікарське покаяння. Кільце простягає Господь у щелепу Левіафана, тому що Він невимовним милосердям могутності своєї стоїть проти злості стародавнього ворога так, що цей випускає іноді навіть тих, яких уже рішуче полонив. І як із пащі його випадають ті, які після скоєних злочинів повертаються до невинності. Бо хто, одного разу схоплений пащею його, міг вирватися зі щелеп його, якби ці не були продірявлені? Чи не в пащі тримав він Петра, коли цей зрікся (Мт 26.69 і слід.)? Чи не в пащі він тримав Давида, коли цей занурювався в таку велику прірву перелюбу (2 Цар 12.4)? Але коли вони повернулися до життя через покаяння, тоді той самий Левіафан випустив їх якимось чином як би через дірку щелепи своєї. І так, через дірку щелепи його, вихоплені з пащі його ті, котрі після вчинення такого нечестя звернулися до покаяння. Хто ж із людей може уникнути пащі вищезгаданого Левіафана так, щоб не вчинити нічого недозволеного? Але звідси ми пізнаємо, скільки ми позичені Спокутнику роду людського, Який не тільки заборонив нам траплятися в пащу Левіатана, але й дозволив ще вивільнятися навіть із його пащі. Він не забрав у грішника надії; тому що для відкриття шляху до виходу продирав щелепу його (Левіафана), щоб, принаймні після докору, втік той, хто з необережності не хотів застерегти себе від докору. Отже, всюди зустрічається нам вища лікарня: тому що Він (Викупитель) і заповіді дав людині, щоб цей не грішив, і грішникові дав лікування, щоб він не впадав у відчай. Чому надзвичайно треба остерігатися, щоб хтось через насолоду гріхом не потрапив у пащу того Левіафана; і проте, якби й потрапив, не впадав у відчай, бо якщо він щиро оплаче гріх, то ще має дірку в щелепі його (Левіятана), через яку може вивільнитися. 10. Свідком Божественного милосердя служить ця сама Марія, про яку ми говоримо, про яку Фарисей, коли хотів було зупинити джерело благочестя, говорив: «Бачачи це, фарисей, що запросив Його, сказав сам у собі: якби Він був пророк, то знав би, хто і яка жінка доторкається до Него». ). Але вона сльозами омила плями серцеві й тілесні, доторкнулася до стоп викупителя Свого та, що залишила свої шляхи неправі. Вона сиділа біля ног Ісуса і слухала слово з уст Його. Живому була віддана, померлого шукала. Вона знайшла живим Того, Кого шукала мертвим. І така знайшла у Нього місце благодаті, що сповістила про Нього навіть самих Апостолів, тобто проповідників Його. Отже, браття, що ми повинні бачити в цій події, якщо не безприкладне милосердя нашого Творця, Який, для прикладу покаяння, як на знак для нас, поставив тих, яких після падіння Він розташував жити через покаяння? – Бо я суджу про Петра, розмірковую про розбійника, дивлюся на Закхея, дивлюся на Марію, – і нічого іншого в них не бачу, як приклади надії та покаяння, представлені перед очима наші. Бо, якщо хтось упав у вірі, той нехай дивиться на Петра, який гірко плакав про те, що з страху зрікся (Мт 26.75). Інший у злості жорстокості розпалився проти ближнього свого, - цей нехай дивиться на розбійника, який вже в самий момент смерті покаянням прийшов до нагород життя (Лк 23.43). Третій, за надмірною жадібністю, викрав чуже - нехай він дивиться на Закхея, який вчетверо повернув тому, у кого щось забрав (Лк 19.8). Інший, запалений вогнем хтивості, втратив чистоту плоті; нехай він дивиться на Марію, яка тілесну любов попалила в собі вогнем Божої любові. Ось Всемогутній Бог всюди представляє очам нашим тих, кого ми повинні наслідувати, скрізь показує приклади Свого милосердя. Отже, вади, хоч би випробувані, вже не повинні подобатися. Всемогутній Бог охоче забуває те, що ми були шкідливі, готовий покаяння наше закинути нам невинність. Осквернені після вод порятунку відродимося сльозами. Отже, за голосом першоверховного Пастиря, «як новонароджені немовлята, полюбіть... млеко" (1Пет 2.2). Верніться, малі діти, на лоно вашої матері, Вічної Премудрості; смоктаєте рясні соски Божественного Благочестя, оплакуйте минуле, уникайте загрозливого майбутнього. Наш Викупитель хвилинні наші сльози осушить Вічною Радістю; Він живе і царює з Богом Отцем у єднанні Духа Святого, Бог через всі віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: