Беседа 25

Речено народу у цркви Светог Јована, званог Константин, на пети дан Васкрса. Читање светог Јеванђеља: Јован 20.11–18. Јован 20.11–18. А Марија је стајала код гроба и плакала. И кад је заплакала, нагнула се у ковчег, и види два Анђела, у белим хаљинама, како седе, један код главе, а други код ногу, где је лежало тело Исусово. А они јој кажу: жено! зашто плачеш? Он им каже: Узели су Господа мога, и не знам где су Га положили. Рекавши то, она се окрену и виде Исуса како стоји; али није препознао да је то Исус. Исус јој каже: жено! зашто плачеш? кога тражите? Она, мислећи да је баштован, каже Му: Учитељу! ако си Га извео, реци ми где си Га положио, и ја ћу Га узети. Исус јој каже: Маријо! Она се окрену и рече Му: Раби! - што значи: Учитељу! Исус јој каже: Не дотичи ме се, јер још нисам узашао к Оцу своме; Али идите браћи Мојој и реците им: Узлазим Оцу своме и вашем Оцу, и Богу своме и Богу вашему. Марија Магдалина одлази и говори својим ученицима да је видела Господа и да јој је то рекао. 1. Марија Магдалина, која беше грешница у граду, заволевши Истину, сузама је опрала мрље злочина – и испунила се реч Истине која каже: „Опроштени су јој многи греси јер је много волела“ (Лк. 7,47). Јер она која је, грешећи, остала хладна, касније је дубоко заволела и постала пламена. Јер пошто је дошла до гроба и тамо није нашла тело Господње, помислила је да су га однели и казала ученицима. Када су дошли, видели су и помислили баш како је ова жена рекла. И о њима је одмах написано: „И вратише се ученици опет к себи“ (Јн. 20,10). А затим додаје: „А Марија стајаше код гроба и плакаше. По овом питању, потребно је проценити каква је сила љубави распламсала душу ове жене, која није напустила Гроб Господњи ни када су ученици отишли. Она тражи Онога Кога није нашла, тражи онога кога је заплакала и распламсана огњем своје љубави, горећи жељом Онога Кога је сматрала одузетим. Зато се и догодило да Га тада виде само онај који је остао да Га нађе; јер снага доброг дела лежи управо у постојаности, а глас Истине каже „ко претрпи до краја биће спасен“. (Мт 10,22; Мт 24,13). А заповест Закона налаже да се принесе реп жртве (Лев. 3,9). Зато што је реп крај тела; а добро жртвује онај ко приведе жртву доброг дела до краја правилног деловања. Стога је Јосиф, међу осталом браћом, описан као одећа до прстију 4 (Пост. 37,3). Јер облачење до прстију је добро дело завршено. 2. Али Марија, када је заплакала, нагнула се и погледала у гроб. Познато је да је она већ видела да је гроб празан, и да је већ објавила да је Господ однет; Шта то значи да се поново сагиње, жели поново да види? – Али за љубавника није довољно да једном погледа, јер снага љубави умножава напор да пронађе. Дакле, раније је тражила и није нашла; Наставио сам да тражим и нашао. И дешавало се да су се незадовољене жеље повећавале, а они који су се повећавали добијали су оно што су нашли. Зато Црква у Песми над песмама каже о истом Женику: „На кревету свом ноћу тражих онога кога љуби душа моја, тражих га и не нађох. Устаћу и проћи ћу градом, улицама и трговима, и тражићу онога кога љуби душа моја; тражих га и не нађох га“ (Песма 1,23). Она отежава неуспешну потрагу речима: „Тражила сам... њега и нисам га нашла. Али пошто налаз не иде далеко, ако се потрага не прекине, он додаје: „Срећали су ме стражари који су обилазили град: „Јеси ли видео онога кога воли моја душа?“ Али чим сам их напустио, нађох оног кога моја душа воли, зграбио сам га, и нисам га пустио док га нисам довео у кућу своје мајке и у унутрашње собе свог родитеља“ (Песма 3.3, 4). Јер ми тражимо Вољеног на свом кревету када, у неком спокоју овог живота, усмеравамо своју жељу у свој ум, иако је ум у трагању Савива. Али ко не нађе свог Вољеног треба само да устане и прошета по граду, односно да умом трчи по Светој Цркви, да Га тражи по улицама и трговима, то јест, треба обратити пажњу на оне који ходају и по уским и по широким стазама да би се нашли трагови Њега, ако се и у њему могу наћи пракса врлина Трагајући, налазимо стражаре који чувају град, јер Свети Оци, који чувају стање Цркве, промовишу наше добре жеље, будући да нас поучавају или речју или писменом. Кад мало прођемо кроз њих, онда нађемо Онога кога волимо; јер наш Искупитељ, иако је по човечанству био човек међу људима, ипак је по Божанству изнад људи. Па кад прођу посматрачи, онда се нађе Вољени; јер када видимо да су Пророци и Апостоли били нижи од Њега, онда расуђујемо да је Он, који је по природи Бог, виши од људи. Дакле, прво се тражи Нестечено, да би се потом Пронађено пажљивије чувало. Јер свете жеље расту одлагањем. Ако ослабе од кашњења, онда то нису биле жеље. Ова љубав је распламсала онога ко је могао да припада Истини. Зато Давид каже: „Жедна је душа моја Бога живога: кад ћу доћи и појавити се пред лицем Божјим!“ (Пс 41,3). Зато нас подстиче говорећи: „Тражите увек лице Његово“ (Пс 104,4). Зато Пророк каже: „Душом својом жудео сам за Тобом ноћу, и духом својим тражићу Те у свом бићу од раног јутра: јер када се на земљи изврше судови Твоји, онда ће се праведности научити они који живе у свету. (Исаија 26,9). Стога Црква опет у Песми над песмама каже: „Онемохнуо сам од љубави“ (Песма 5,8). Пошто је праведно да она од виђења Лекара пређе на спасење, који од пламена Његове жеље носи у својим грудима рану љубави: онда опет каже: „Отишла је душа од мене кад је говорио“ (Песма 5,6). Јер душа човека који не тражи лице Његовог Творца је крајње груба, па стога остаје хладна у себи. Али ако је већ почела да гори од жеље да следи Онога кога воли, онда она бежи, растопљена огњем љубави. По својој вољи постаје похлепна: све што јој се допало на свету постаје неважно: ништа јој се не допада осим Творца; а оно што је претходно одушевљавало душу касније за њу постаје изузетно болно. Ништа не заслађује њену тугу док не види Онога Кога жели. Тужан је дух, одвратна је сама светлост; и овом ватром се рђа кривице уништава у духу, а душа се топи као злато: јер употребом је изгубила свој изглед, али се сагоревањем разјаснила. 3. Тако се она (Марија), која толико воли, опет нагиње у гроб, који је прегледала; Да видимо какав плод моћ љубави у њој отежава напор да пронађе. Наставља се: „и угледа два анђела како седе у белим хаљинама, један код главе, а други код ногу, где је лежало тело Исусово. Шта значи да се на месту тела Господњег виде два Анђела, који седе – један код главе, а други код ногу, ако не оно (пошто се Анђео на латинском назива гласник) који је требало да после Његовог страдања објави о Ономе који је и Бог пре векова, и човек до краја векова? Као да анђео седи на челу када се преко апостола Јована објављује да „у почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог“ (Јован 1,1). И као да анђео седи пред нашим ногама када исти апостол каже: „И реч постаде тело и усели се међу нама“ (Јн. 1,14). Кроз још два Анђела можемо разумети два Завета дата – један пре, а други после. Ови Анђели су међусобно повезани управо местом тела Господњег, јер оба Завета са једнаким значењем објављују о Оваплоћеном, упокојеном и васкрслом Господу; али први завет седи, такорећи, на челу, а последњи завет, такорећи, у ногама. Зашто су два херувима који покривају место очишћења окренута један према другом, а лица су им окренута према месту очишћења (Излазак 25,20). Херувими је име дато потпуности знања. А шта се подразумева под два Херувима, ако не два Завета? – А шта се преображава кроз очишћење ако не оваплоћени Господ? Јован о Њему каже: „Он је умирење за грехе наше“ (1. Јованова 2,2). А када Стари Завет објављује да је оно што Нови Завет проповеда већ савршено од Господа требало да се деси, онда као да се један и други Херувим међусобно гледају, окрећући лица своја ка очишћењу; јер, видевши Господа постављеног између њих, не разилазе се у својим погледима, слажући се објављујући тајну икономије Његове. 4. Анђели питају Марију говорећи: "Жено! Зашто плачеш? Он им каже: Узели су Господа мога, и не знам где су Га положили." Јер најсветији разговори, који у нама рађају сузе љубави, осуше ове исте сузе када нам обећавају виђење нашег Искупитеља. Али према Историји, треба напоменути да жена не каже: „Узеше тело Господа мога“, већ: „Узеше Господа мога“. Јер употреба светог језика је таква да понекад означава део уместо целине, а понекад целину уместо дела. Јер уместо дела означава целину, када је записано о Јаковљевим синовима: „свих душа дома Јаковљевог које су отишле [са Јаковом] у Египат било је седамдесет и пет“ (Пост. 46,27). Јер душе нису дошле у Египат без тела; али једна душа означава целу личност, јер се целина изражава делом. А у гробу је лежало само тело Господње, а Марија није тражила тело Господње, него украденог Господа, односно целина означава део. „Рекавши ово, она се окрену и виде Исуса како стоји; али ја нисам препознао да је то био Исус. Треба напоменути да се Марија, која је још увек сумњала у васкрсење Господње, окренула да види Господа, управо зато што је кроз исту сумњу изгледала као да је окренута леђима лицу Господњем, не верујући да је Он васкрсао. Али пошто је волела и сумњала, видела је и није препознала; као што ју је љубав указала на Њега, тако је сумња (Њега) сакрила. Њено незнање је изражено и додатком: „али она није препознала да је Исус. Исус јој каже: жено! Зашто плачеш? Кога тражиш? Питају је за тугу да би појачала жељу; јер када је назвала Онога Кога је тражила, тада се у њеној љубави распламсала најјача жара. „Она, мислећи да је то здраво баштован: рече! ако си Га изнео, реци ми где си Га положио, и ја ћу Га узети." Можда је ова жена која је мислила да је Исус хели-секач погрешила, није се преварила. Није ли она која је посадила зелено семе врлина љубави према Њему у свом срцу била хелигрејдерка у духовном смислу? 5. Али шта значи да када је видела Онога Кога је сматрала да је хелиханџија, није Му рекла ни за Онога Кога је тражила, рекавши: „Господине! ако си Га изнео!“ Јер као да је већ са ревношћу говорила о Ономе за којим је плакала, сада говори о Ономе Кога није именовала. Али снага љубави обично производи у души да мисли да свако познаје онога о коме увек мисли. Зато ова жена не именује Онога кога тражи, а ипак каже: „да си Га носио“; јер мисли да неко други познаје Оног од чије жеље она сама тако непрестано плаче. „Исус јој каже: Марија! Након што ју је назвао заједничким родним именом и није био препознат, Он је зове по имену. Очигледно изгледа да Он говори: „Познај Онога који те познаје. А савршеном мужу се каже: „Знам те по имену“ (Изл 33,12); јер је човек опште име за све нас, а Мојсије је своје име, за кога се с правом каже да је познат по имену; а Господ јасно каже, такорећи: „Не познајем вас уопште, као друге, него приватно. Дакле, пошто је Марија прозвана именом, она међусобно препознаје кривца, и одмах Га назива – „Раби“, односно „Учитељем“: јер је Он био и Онај Кога је споља тражила, и Онај Који ју је изнутра научио да тражи. Али Јеванђелист више не додаје шта је ова жена учинила; али се нагађа по ономе што је чула. Речено јој је: „Не дирај Ме се, јер још нисам узашла Оцу своме. Јер ове речи показују да је Марија хтела да додирне ноге Онога кога је препознала. Али Учитељ јој каже: „Не дирај Ме“. То није зато што је Господ, после васкрсења, одбацио додир жена, када се пише о двоје који су дошли на Његов гроб: и „дођоше, ухватише се за ноге Његове и поклонише Му се“ (Матеј 28,9). 6. Али зашто се она не дотиче, разлог се додаје и када се даље каже: „Јер још нисам узашао Оцу своме“. Јер Исус у нашем срцу узноси се Оцу када је препознат као раван Оцу. Јер ко не верује да је раван Оцу, у срцу своме Господ још не узлази к Оцу. Дакле, онај ко се заиста тиче Исуса је онај који верује да је Он савечан са Оцем. Јер у срцу Павла Исус се већ узноси к Оцу када тај исти Павле каже: „Он, будући да је у обличју Божијем, није сматрао за пљачку да буде једнак Богу“ (Фил. 2,6). Стога је Јован руком вере дотакао нашег Откупитеља, који каже: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог, беше у Бога у почетку“ (Јн. 1,1, 2). Дакле, ко се дотиче Господа је онај који верује да је Он, у вечности свога бића, раван Оцу. Али можда неко има спремно тајно питање: како Син може бити раван Оцу? У овом питању, оно што људска природа није у стању да разуме услед изненађења, остаје да зна да је за њега извесно због другог изненађења. Јер има шта да одговори на ово укратко. Јер је познато да је Он Тај који је створио Мајку, у чијој је девичанској утроби Он створен по човечанству. Дакле, шта је чудно ако је Онај који је пре Мајке раван Оцу? А према Павловом сведочанству, знамо да је Христос „сила Божја и мудрост Божија“ (1 Кор 1,24). Дакле, ко призна Сина као мањег, одузима посебно од Оца, Кога Мудрост признаје као неравног Њему. Јер, који би моћник равнодушно поднео ако би му неко рекао: „Иако си велики, ипак је твоја мудрост мања од тебе?“ – И Сам Господ каже: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10,30). И опет каже: „Мој Отац је већи од мене“. (Јован 14,28). О Њему је такође записано да „и Он им се потчини“ (Јосиф и Пресвета Марија) (Лука 2,51). Дакле, шта је чудесно ако Он тврди да је по својој људскости мањи од Оца небеског, по коме је на земљи био у послушности чак и својим родитељима? За ово човечанство Он сада каже Марији: „Иди браћи мојој и реци им: узлазим к Оцу своме и твоме Оцу, и Богу своме и Богу твоме“. Рекавши: „Моје“ и „твоје“, зашто Он уопште не каже „наше“! Али говорећи одвојено, Он показује да има истог Оца и Бога, различитог од нас. „Узаћи ћу Оцу своме“, то јест по природи; „и Оцу твоме“, по милости. „Богу моме“, јер сам сишао; „Богу своме” јер се уздижеш. Пошто сам и ја човек, онда је Он за мене Бог; пошто сте ослобођени заблуде, Он је за вас Бог. Дакле, Он је за мене Отац и Бог савршено, јер Кога је родио као Бога пре векова, Њега је до краја векова створио у Мени као човека. „Марија Магдалина оде и каже својим ученицима да је видела Господа и да јој је Он ово рекао. Кривица људског рода престаје тамо одакле је и дошла. Пошто је у рају жена донела смрт свом мужу (Пост. 3,6–19), онда из гроба жена објављује живот мужевима, а онај који је говорио о речима смртоносне змије прича о речима њеног Животворца. Господ, не речима, већ делима, као да говори роду људском: „Узми чашу живота из оне руке која ти је донела чашу смрти. 7. Ово смо укратко рекли о објашњењу јеванђелског читања уз помоћ истог Господа о коме говоримо; Сада размислимо о слави Његовог васкрсења и о унутрашњој побожности. Јер Он се ускоро удостоји да васкрсне из смрти, да наша душа не остане дуго у смрти неверја. Зашто је добро речено кроз псалмисте: „Пиће из потока на путу, и зато ће подићи главу своју“ (Пс 109,7). Јер у роду људском од самог почетка света текао је поток смрти, али Господ „пије“ из овог потока на путу, јер је на прелазу окусио смрт. И зато је подигао главу, јер је васкрсењем уздигао изнад анђела оно што је смрћу ставио у гроб; и заувек победио древног непријатеља одавде, када је привремено дозволио да се руке тлачитеља бесне против Њега. Господ то јасно показује Јову, говорећи: „Можеш ли извући Левијатана рибом и ухватити га за језик конопцем?“ (Јов 40,20)? 8. Јер кроз „змију“ (Левијатана), која се назива њиховом допуном (угњетавачима), овај кит је означен – прождером људског рода. Он је, обећавши да ће човеку пренети Божанство, уништио бесмртност. Кривицу за злочин који је донео првом лицу увећава лошим убеђењем оних који су га пратили и за њих без престанка наплаћује казне. На "удици" је храна приказана, али врх је сакривен. Стога је Свемогући Отац започео дело риболова; јер је послао у смрт Сина Свог Јединородног, у коме се тело могло показати пасивно, а непасивно Божанство није могло бити видљиво. И када је ова змија, рукама прогонитеља, прождирала храну тела у њему, тада га је ивица Божанска пробола кроза. Раније га је чудом препознао као Бога, али је из познања пао у сумњу када га је видео како пати. Дакле, као да се риба држала у устима ждерача, када би се у Њему (Спаситељу) открила телесна храна, коју би прождерач пожелео, а Божанство страдања, које би убило, засад би било скривено. У замку Његовог оваплоћења био је ухваћен (змија, или ђаво), јер када је пожелео телесну храну, тада би био прободен ивицом Божанског. Зато што је тамо било човечанства које би привукло прождера; постојало је и Божанство које ће (га) прожимати кроз и кроз; постојала је отворена слабост која би мамила (га); постојала је и скривена моћ која би пробила уста ждерача. Дакле, ухватила га је риба, јер је погинуо од онога што је прогутао. Изгубио је и оне смртнике које је по праву држао, јер је одлучио да погуби оног бесмртника на кога није имао право. 9. Због тога живи и ова иста Марија о којој говоримо; јер Онај који ништа није дужан смрћу претрпео је смрт за људски род. Зато се сваки дан после кривице враћамо у живот, јер се Творац без кривице спустио на нашу кривицу. Сада је древни непријатељ изгубио плен који је отео од људског рода, изгубио је победу свог искушења. Свакодневни грешници бивају враћени у живот, свакодневно отимани из његових чељусти руком Искупитеља. Зато је блаженом Јову добро речено гласом Господњим: „Хоћеш ли му ставити прстен у ноздрве? Хоћеш ли му иглом пробости вилицу?“ (Јов 40,21)? – Где се стави прстен, тамо се закопча и стеже. Дакле, шта значи прстен ако не милост Божија која нас грли? – Прође кроз чељусти овог Левијатана, када нам после почињених злочина још увек показује лек покајања. Господ увлачи прстен у чељуст Левијатана, јер се Он неизрецивом милошћу своје моћи супротставља злоби древног непријатеља тако да понекад ослобађа и оне које је већ одлучно заробио. И како му из уста испадају они који се после злочина враћају у невиност. Јер ко би, једном ухваћен у његовим устима, могао да побегне из његових чељусти да нису пробушене? Зар није држао Петра у устима када је порицао (Матеј 26,69 и даље)? Није ли у својим устима држао Давида када је урањао у тако велики понор блуда (2. Самуилова 12,4)? Али када су се обојица покајањем вратила у живот, онда их је тај исти Левијатан на неки начин ослободио, као кроз рупу у својој вилици. И тако, кроз рупу његове вилице, они који су се, починивши такво зло, окренули ка покајању, били су отели из његових уста. Какви људи могу да побегну из раља поменутог Левијатана, а да не ураде ништа противзаконито? Али одавде знамо колико дугујемо Искупитељу људског рода, Који нам не само да је забранио да паднемо у чељусти Левијатана, него нам је дозволио да се ослободимо чак и из његових уста. Није одузео наду грешнику; јер да би отворио пут ка излазу, он (Левијатан) је имао рупу у чељусти, да би, макар после кајања, побегао онај ко непажњом није хтео да се спречи од кајања. Дакле, свуда наилазимо на највише исцељење: јер је Он (Искупитељ) дао заповести човеку да не греши, а грешнику дао лек да не очајава. Зашто је крајње потребно пазити да неко, кроз задовољство греха, не падне у чељусти тог Левијатана; а ипак, чак и да је ухваћен, не би очајавао, јер ако искрено оплакује грех, он и даље има рупу у (Левијатановој) вилици кроз коју може да се ослободи. 10. Сведок Божанског милосрђа је управо ова Марија о којој говоримо, за коју је фарисеј, када је желео да заустави извор побожности, рекао: „Видећи то, фарисеј који га је позвао рече у себи: да је пророк, знао би ко и каква жена Га се дотиче грешника, јер је она грешника.“39. Али она је сузама опрала мрље свог срца и тела, и додирнула ноге свог Откупитеља, који је напустио њене погрешне путеве. Седела је до ногу Исусових и слушала реч из Његових уста. Била је одана живима и тражила мртве. Нашла је живог Онога кога је тражила мртвог. И нашла је у Њему такво место благодати да Га је објавила чак и самим Апостолима, односно Његовим Проповедницима. Дакле, браћо, шта треба да видимо у овом догађају, ако не непревазиђену милост Творца нашег, који је за пример покајања, као знак за нас, поставио оне које је после пада поставио да живе покајањем? „Јер ја судим Петру, расуђујем о разбојнику, гледам у Закхеја, гледам у Марију, и не видим ништа друго у њима осим примера наде и покајања пред нашим очима. Јер ако је ко пао у веру, нека погледа на Петра, који је горко плакао јер се одрекао из страха (Матеј 26, 75, Нек је постао један од ближњега у ближњему). лопов, који је већ у тренутку смрти, кроз покајање дошао до награде живота (Лука 23,43), украо је оно што је припадало другима - нека погледа на Закхеја, који је четвороструко вратио ономе од кога је нешто узео (Лука 19,8, побегао од њега). Марија, која је сагорела у себи огњем Божанске љубави, свуда пред очима показује оне које треба да подражавамо. Оскрнављени, после вода спасења, са сузама ћемо се поново родити. Дакле, према гласу главног пастира, „као новорођенчад, волећете... млеко“ (1. Пет 2.2). Вратите се, децо, у њедра своје мајке, Вечна Премудрост; сисати богате груди Божанске побожности, оплакивати прошлост, избегавати претећу будућност. Наш Искупитељ ће осушити наше тренутне сузе Вечном Радошћу; Он живи и царује са Богом Оцем у јединству Духа Светога, Богом кроз све векове. Амин. Можда ће вас занимати: