Беседа 25
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Се зборуваше пред народот во црквата Свети Јован, наречена Константин, на петтиот ден од Велигден. Читање на Светото Евангелие: Јован 20.11–18.
Јован 20,11–18. А Марија застана на гробот и плачеше. И кога заплака, се наведна во ковчегот,
и гледа двајца ангели, облечени во бели облеки, како седат, едниот кај главата, а другиот кај нозете, каде што лежело телото на Исус.
И ѝ велат: жена! Зошто плачеш? Тој им вели: Го зедоа мојот Господ, а не знам каде Го положија.
Откако го кажа ова, таа се врати назад и го виде Исуса како стои; но не препозна дека тоа е Исус.
Исус ѝ вели: жено! Зошто плачеш? кого бараш? Таа, мислејќи дека тоа е градинарот, Му вели: Мајсторе! ако си Го извел, кажи ми каде си Го положил и јас ќе Го земам.
Исус ѝ вели: Марија! Таа се сврте и Му рече: Раби! - што значи: Учителе!
Исус ѝ вели: Не допирајте Ме, зашто уште не сум се вознел кај Мојот Отец; Но, оди кај Моите браќа и кажи им: Јас се искачувам кај Мојот Отец и вашиот Татко, и кај Мојот Бог и вашиот Бог.
Марија Магдалена отиде и им кажува на своите ученици дека го видела Господ и дека Тој и го кажал тоа.
1. Марија Магдалена, која беше грешница во градот, сакајќи ја Вистината, со солзи ги изми дамките на злосторството - и се исполни словото на Вистината, кое вели: „И се простени многуте гревови, бидејќи многу сакаше“ (Лука 7,47). Зашто таа, која додека грееше, остана ладна, подоцна длабоко се засака и стана пламен. Зашто, откако дојде до гробот и не го најде таму телото Господово, помисли дека го однеле и им кажа на учениците. Кога дојдоа, видоа и размислуваа исто како што рече оваа жена. И за нив веднаш беше напишано: „Така учениците се вратија при себе“ (Јован 20,10). А потоа додава: „А Марија застана на гробот и плачеше“. Во ова прашање, неопходно е да се оцени каква сила на љубовта ја разгорела душата на оваа жена, која не го напуштила Светиот гроб дури и кога учениците заминале. Го бара Оној Кого не го најде, го бара оној што плачеше и разгорена од огнот на својата љубов гори од желбата на Оној Кого го сметаше за одземен.
Затоа се случило тогаш да Го види само оној што останал да Го најде; затоа што моќта на доброто дело лежи токму во постојаноста, а гласот на Вистината вели „кој ќе издржи до крај ќе биде спасен“. (Мт 10,22; Мт 24,13). А заповедта на Законот заповеда да се принесе опашката на жртвата (3.9.). Бидејќи опашката е крајот на телото; и добро се жртвува оној кој жртвувањето на доброто дело ќе го доведе до крајот на правилното дејство. Затоа, Јосиф, меѓу другите браќа, е опишан дека има облека до прстите 4 (1. Мој. 37.3). Затоа што облекувањето до прсти е добро дело завршено.
2. Но Марија, кога заплака, се наведна и погледна во гробот. Познато е дека таа веќе го видела гробот празен и веќе објавила дека Господ е однесен; Што значи тоа дека таа повторно се наведнува, сака повторно да види? – Но за љубовникот не е доволно да се погледне еднаш, бидејќи моќта на љубовта го умножува трудот да се најде. Значи, таа бараше претходно и не најде; Продолжив да барам и го најдов. И се случуваше да се зголемат незадоволните желби, а оние што се зголемија да го добијат она што го нашле. Затоа Црквата вели за истиот Младоженец во Песната над песните: „Навечер на креветот го барав кого душата ми го љуби, го барав и не го најдов, ќе станам и ќе шетам низ градот, по улиците и плоштадите, и ќе го барам оној што душата ми го љуби, го барав и не го најдов (23). Таа ја влошува неуспешната потрага велејќи: „Го барав ... него и не го најдов“. Но, бидејќи наодот не оди далеку, ако потрагата не се прекине, тој додава: „Ме пречекаа стражари кои одеа низ градот: „Го виде ли оној што го сака мојата душа?
Но, штом ги оставив, го најдов оној што го сака мојата душа, го грабнав и не го пуштив додека не го доведов во куќата на мајка ми и во внатрешните соби на мојот родител“ (Песна 3.3, 4). Но, кој не го наоѓа својот сакан, треба само да стане и да шета низ градот, т.е. да трча низ светата црква, барајќи ги избраните по улиците и плоштадите, т.е Пребарувајќи на доблест, наоѓаме стражари кои го чуваат градот, бидејќи светите отци, кои ја чуваат состојбата на Црквата, ги промовираат нашите добри желби, бидејќи нè учат или со збор или со писмена форма.
Кога малку ќе поминеме низ нив, тогаш го наоѓаме Оној што го сакаме; затоа што нашиот Искупител, иако во човештвото беше човек меѓу луѓето, сепак во Божеството е над луѓето. Така, кога ќе поминат чуварите, тогаш се наоѓа Возљубениот; бидејќи кога гледаме дека пророците и апостолите биле пониски од Него, тогаш размислуваме дека Он, кој по природа е Бог, е повисок од луѓето. Значи, прво се бара Нестекнатото, за потоа најденото да се чува повнимателно. Зашто светите желби се зголемуваат со доцнење. Ако ослабнат од доцнење, тогаш не биле желби. Оваа љубов го разгоруваше оној кој можеше да и припаѓа на Вистината. Затоа Давид вели: „Мојата душа е жедна за моќниот, жив Бог: кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето Божјо!“ (Пс 41,3). Затоа нѐ поттикнува, велејќи: „Барајте го Неговото лице секогаш“ (Пс 104,4). Затоа, пророкот вели: „Со мојата душа копнеев по Тебе ноќе, и со мојот дух ќе те барам во мојата внатрешност уште од рано наутро: зашто кога ќе се извршат Твоите судови на земјата, тогаш оние што живеат во светот ќе се научат за праведност“. (Исаија 26,9).
Затоа, Црквата повторно во Песната над песните вели: „Од љубов се онесвестив“ (Песна 5.8). Бидејќи е чесно од видението на Лекарот да премине на спасение, кој од пламенот на Неговата желба ја носи во градите раната на љубовта: па пак таа вели: „Душата ми ја немаше кога зборуваше“ (Песна 5.6). Зашто душата на човек кој не го бара лицето на Неговиот Творец е крајно груба и затоа останува ладна во себе. Но, ако веќе почнала да гори од желбата да го следи Оној Кого го сака, тогаш трча, стопена од огнот на љубовта. По волја, таа станува алчна: сè што ѝ се допаднало на светот станува неважно: ништо не ѝ се допаѓа освен Создателот; а она што претходно ја воодушевувало душата подоцна станува крајно болно за неа. Ништо не ги засладува нејзините таги додека не го види Оној Кого го посакува. Духот е тажен, самата светлина е одвратна; и со овој оган се уништува рѓата на вината во духот, а душата се топи како злато: затоа што преку употреба го изгубила својот изглед, но со горење станала појасна.
3. Така таа (Марија), која толку љуби, пак се наведнува во гробот, кој го прегледа; Ајде да видиме каков плод ја влошува моќта на љубовта во неа. Таа продолжува: „и виде два ангела како седат во бели облеки, едниот кај главата, а другиот кај нозете, каде што лежеше телото на Исус“. Што значи тоа дека на местото на телото на Господ се видливи два ангела, кои седат - едниот на главата, а другиот на нозете, ако не тоа (бидејќи Ангелот на латински се нарекува гласник) што требаше да објави, по Неговото страдање, за Оној што е и Бог пред вековите и човек до крајот на вековите? Како на чело да седи ангел кога преку апостол Јован се објавува дека „во почетокот беше Словото, и Словото беше кај Бога, и Словото беше Бог“ (Јован 1.1). И како да седи ангел пред нашите нозе кога истиот апостол вели: „И Словото стана тело и се всели меѓу нас“ (Јован 1,14). Преку уште два Ангела можеме да разбереме два Завета, дадени - едниот пред, а другиот после.
Овие Ангели се поврзани едни со други токму со местото на телото Господово, бидејќи и двата Завета со еднакво значење објавуваат за Воплотениот, починатиот и воскреснатиот Господ; но првиот Завет седи, како да е, на чело, а последниот Завет, како да е, пред нозете. Зошто двајцата херувими го покриваат местото на очистување еден спрема друг, а нивните лица се свртени кон местото на очистување (Излез 25,20). Херувим е името дадено на комплетноста на знаењето. А што се подразбира под два херувима, ако не два завета? – А што се преобразува преку очистувањето ако не Господ воплотениот? Јован вели за Него: „Тој е помирување за нашите гревови“ (1. Јованово 2,2). И кога Стариот завет објавува дека она што го проповеда Новиот завет е веќе совршено од Господа, требаше да се случи, тогаш е како едниот и другиот Херувим да се гледаат меѓусебно, свртувајќи ги своите лица кон очистувањето; бидејќи, гледајќи го Господ поставен меѓу нив, тие не се согласуваат во своите ставови, објавувајќи ја во согласност тајната на Неговата економија.
4. Ангелите ја прашуваат Марија, велејќи: „Жено, зошто плачеш? Тој им вели: Го зедоа мојот Господ, а не знам каде Го положија“. За најсветите разговори, кои произведуваат во нас солзи на љубов, исушете ги истите тие солзи кога ни го ветуваат видението на нашиот Искупител. Но, според Историјата, треба да се забележи дека жената не вели: „Го одзедоа телото на мојот Господ“, туку: „Ми го одзедоа Господарот“. Зашто употребата на светиот јазик е таква што понекогаш означува дел наместо целина, а понекогаш целина наместо дел. Зашто, наместо дел, го означува целото, кога за синовите на Јаков е напишано: „сите души од домот Јаковов што отидоа [со Јаков] во Египет беа седумдесет и пет“ (1. Мој. 46,27). Бидејќи душите не дојдоа во Египет без тела; но една душа ја означува целата личност, бидејќи целината се изразува со делот. А во гробот лежеше само телото Господово, а Марија не го бараше телото Господово, туку украдениот Господ, односно целото означува дел. „Кога го кажа ова, таа се врати назад и го виде Исус како стои; но јас не препознав дека тоа е Исус.
Треба да се забележи дека Марија, која сè уште се сомневаше во воскресението Господово, се врати назад за да Го види Господа, токму затоа што преку истиот сомнеж изгледаше како да го сврте грбот кон лицето на Господ, не верувајќи дека Тој воскреснал. Но бидејќи сакаше и се сомневаше, виде и не препозна; како што љубовта ја насочи кон Него, така сомнежот се сокри (Него). Нејзиното незнаење се изразува и со додатокот: „но таа не позна дека е Исус. Исус ѝ вели: жено! Зошто плачеш? Кого бараш? Ја прашуваат за тагата за да се зголеми желбата; затоа што кога го именувала Оној Кого го барала, тогаш во нејзината љубов се запалила најсилната топлина. ако го изведеш, кажи ми каде го положи и јас ќе Го земам.“ Можеби оваа жена која мислеше дека Исус е хелиорезач згрешила, не погрешила.
5. Но, што значи дека кога го видела Оној Кого го сметала за хеличар, не му кажала ни за Оној што го барала, велејќи: „Господине, ако го изведеш!“ Зашто како веќе со ревност да зборувала за Оној за кого плачела, сега зборува за Оној Кого не го именувала. Но, моќта на љубовта обично создава во душата дека таа мисли дека секој го познава оној за кого секогаш размислува. Затоа оваа жена не го именува Оној што го бара, а сепак вели: „Ако си Го носеше“; затоа што мисли дека некој друг го познава Оној од чија желба и таа самата така постојано плаче. „Исус ѝ рече: Марија! Откако ја нарече со општо родово име и не беше препознаена, Тој ја нарекува по име. Очигледно се чини дека Тој вели: „Познај го Оној што те познава“. А на совршениот сопруг му се вели: „Те знам по име“ (Излез 33,12); бидејќи човекот е заедничко име за сите нас, а Мојсеј е неговото име, на кого со право му се вели дека е познат по име; и Господ јасно вели: „Не те познавам воопшто, како другите, туку приватно“.
Така, бидејќи Марија се нарекува по име, таа меѓусебно го препознава Виновникот и веднаш Го нарекува - „Раби“, т.е. „Учител“: затоа што Тој беше и Оној кого таа го бараше однадвор, и Оној Кој внатрешно ја научи за да го бара. Но, евангелистот повеќе не додава што направила оваа жена; но претпоставката е направена од она што го слушнала. Нејзе ѝ е кажано: „Не допирајте Ме, зашто уште не сум се вознел кај Мојот Татко“. Зашто овие зборови покажуваат дека Марија сакала да ги допре нозете на Оној што го препознала. Но, Учителката и вели: „Не ме допирај“. Тоа не е затоа што Господ, по воскресението, го отфрли допирот на жените, кога е напишано за двете кои дојдоа кај Неговиот гроб: и „дојдоа, се фатија за Неговите нозе и Му се поклонија“ (Матеј 28,9).
6. Но зошто таа не треба да се допира, се додава и причината кога понатаму се вели: „зашто уште не сум се вознел кај Мојот Татко“. Зашто Исус во нашето срце се вознесува кај Отецот кога ќе се препознае како еднаков на Отецот. Зашто, кој не верува дека е еднаков на Отецот, Господ во своето срце сè уште не се вознесува кај Отецот. Затоа, оној кој навистина се грижи за Исус е оној кој верува дека Тој е совечен со Отецот. Зашто во срцето на Павле Исус веќе се вознесува кај Отецот кога истиот Павле вели: „Тој, бидејќи беше во Божја форма, не сметаше дека е грабеж за да биде рамен со Бога“ (Фил. 2,6). Затоа, Јован со раката на верата го допре нашиот Откупител, кој вели: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше во Бога, и Словото беше Бог. Значи, оној што го допира Господ е оној кој верува дека Тој, во вечноста на своето битие, е еднаков на Отецот. Но, можеби некој има подготвено тајно прашање: како може Синот да биде еднаков на Отецот? Во оваа работа, она што човечката природа не е во состојба да го разбере поради изненадување, останува да знае дека за него е сигурно поради друго изненадување. Зашто има што да одговори на ова накратко.
Зашто се знае дека Тој е Оној Кој ја создал Мајката, во чија девствена утроба е создаден според човештвото. Значи, што е чудно ако Оној кој е пред Мајката е еднаков на Отецот? А според сведоштвото на Павле, знаеме дека Христос е „сила Божја и мудрост Божја“ (1 Кор 1,24). Следствено, кој го препознава Синот како помал, особено го одзема од Отецот, Кого Мудроста го препознава како нерамноправен со Него. Зашто, која моќна личност би издржала со рамнодушност ако некој му рече: „Иако си голем, сепак твојата мудрост е помала од тебе?“ – А Самиот Господ вели: „Јас и Отецот сме едно“ (Јован 10,30). И пак вели: „Мојот Татко е поголем од Мене“. (Јован 14,28). За Него е напишано и дека „и им се потчинуваше“ (Јосиф и вечно-дева Марија) (Лука 2,51). Значи, што е прекрасно ако тој тврди дека е помал од Отецот на небесата во однос на Неговата човечност, според кој на земјата бил во послушност дури и кон своите родители? За ова човештво Тој сега и вели на Марија: „Оди кај Моите браќа и кажи им: Јас се искачувам кај Мојот Татко и вашиот Татко, и кај Мојот Бог и вашиот Бог“.
Велејќи: „Мое“ и „твое“, зошто Тој воопшто не вели „наше“! Но, зборувајќи одвоено, Тој покажува дека го има истиот Отец и Бог, различни од нас. „Ќе се вознесам кај Мојот Отец“, односно по природа; „и на вашиот Отец“, по благодат. „Кон Мојот Бог“, затоа што се спуштив; „на твојот Бог“ затоа што се вознесуваш. Бидејќи и јас сум човек, тогаш Тој е Бог за мене; бидејќи сте ослободени од заблудата, Тој е Бог за вас. Значи, за Мене Тој е Татко и Бог совршено, бидејќи Кого Го роди како Бог пред вековите, Него до крајот на вековите го создаде во Мене како човек. „Марија Магдалена отиде и им кажа на своите ученици дека го видела Господ и дека Тој и го кажал тоа. Вината на човечкиот род завршува таму од каде што дојде. Бидејќи во рајот жената му донесе смрт на својот маж (1. Мој. 3,6-19), тогаш од гробот жената им објавува живот на сопрузите, а оној што зборувал за зборовите на смртоносната змија раскажува за зборовите на нејзиниот Животодавец. Господ, не со зборови, туку со дела, се чини дека му вели на човечкиот род: „Земи ја чашата на животот од самата рака што ти ја донесе чашата на смртта“.
7. Ова накратко го кажавме за објаснувањето на евангелското читање со помош на истиот Господ за кого зборуваме; Сега да размислиме за славата на Неговото воскресение и за внатрешната побожност. Зашто Тој наскоро удостои да воскресне од смртта, за нашата душа да не остане долго во смртта на неверувањето. Зошто е добро кажано преку Псалмистот: „Ќе пие од потокот по патот и затоа ќе ја крене главата своја“ (Пс 109,7). Затоа што во човечкиот род од самиот почеток на светот течеше поток на смртта, но Господ по пат „пие“ од овој поток, бидејќи при преминот ја вкуси смртта. И затоа ја подигна главата, зашто преку воскресението го издигна над ангелите она што го стави во гробот со смртта; и засекогаш го порази античкиот непријател оттука, кога привремено дозволи рацете на угнетувачите да беснеат против Него. Господ јасно му го покажува тоа на Јов, велејќи: „Можеш ли да го извлечеш Левијатан со риба и да му го фатиш јазикот со јаже? (Јов 40,20)?
8. Зашто преку „змијата“ (Левијатан), која се нарекува дополнување на нив (насилниците), овој кит е означен - голтач на човечкиот род. Тој, откако вети дека ќе му даде Божество на човекот, ја уништи бесмртноста. Вината за злосторството што го донел кај првиот човек со лошото убедување на оние што го следеле ја зголемува и за нив непрестајно собира казни. На „удицата“ храната е прикажана, но врвот е скриен. Затоа, Семоќниот Отец ја започнал работата на риболов; затоа што Тој го испрати Својот Единороден Син во смрт, во Кого телото можеше да изгледа како пасивно, а непасивното Божество не можеше да биде видливо. И кога оваа змија, со рацете на гонителите, ја проголта телесната храна во него, тогаш работ на Божественото го прободе низ и низ него. Претходно, со чуда Го препознал како Бог, но од своето знаење паднал во сомнеж кога го видел како страда. Значи, како рибата да се чувала во устата на голтачот, кога во Него (Спасителот) ќе се откриела телесната храна, која голтачот би ја посакал, а Божеството на страдањето, кое би убило, засега би било скриено.
Со замката на Неговото воплотување тој бил фатен (змијата или ѓаволот), бидејќи кога ја посакал телесната храна, тогаш бил прободен од работ на Божественото. Затоа што таму имаше човечност што ќе го привлече голтачот; имаше и Божество што ќе го проникне (него) низ и низ; имаше отворена слабост што ќе го намами (него); постоела и скриена сила што ќе ја пробие устата на голтачот. Така, го фати рибата, затоа што умре од тоа што го проголта. Ги загуби и оние смртници кои ги држеше со право, затоа што реши да го убие оној бесмртен над кој немаше право.
9. Затоа и живее истата Марија за која зборуваме; затоа што Оној што не ѝ должи ништо на смртта, претрпел смрт за човечкиот род. Затоа ние се враќаме во живот секој ден по чувството на вина, затоа што Создателот се спуштил на нашата вина без вина. Сега античкиот непријател го загуби пленот што го грабна од човечкиот род, ја загуби победата на своето искушение. Секојдневните грешници се обновуваат во живот, секојдневно грабнати од неговите вилици од раката на Искупителот. Затоа, добро му е кажано на блажениот Јов со гласот Господов: „Ќе му ставиш ли прстен во ноздрите, ќе му ја прободеш вилицата со игла? (Јов 40,21)? – Таму каде што се става прстенот, таму се закопчува и се стега. Значи, што означува прстенот ако не Божјата милост што нè опфаќа? – Поминува низ вилиците на овој Левијатан, кога по извршените злосторства сè уште ни го покажува лекот на покајанието.
Господ му го навојува прстенот во вилицата на Левијатан, бидејќи Тој, со неискажливата милост на Својата сила, се спротивставува на злобата на древниот непријател на таков начин што понекогаш ги ослободува дури и оние кои веќе решително ги заробил. И како му паѓаат од уста оние кои по извршувањето на злосторствата се враќаат во невиност. Зашто, кој, еднаш фатен во неговата уста, би можел да побегне од неговите вилици ако не му биле дупнати? Зарем не го држеше Петар во устата кога негираше (Матеј 26,69 и понатаму)? Зар не беше во неговата уста што го држеше Давид кога тој паѓаше во толку голема бездна на блуд (2. Самоил 12,4)? Но, кога и двајцата се вратија во живот преку покајание, тогаш истиот Левијатан ги ослободи на некој начин, како низ дупка во вилицата. И така, низ дупката на неговата вилица, од устата му ги грабнаа оние кои, откако направија такво зло, се свртеа кон покајание. Какви луѓе можат да избегаат од вилиците на споменатиот Левијатан без да направат ништо незаконско?
Но, оттука знаеме колку му должиме на Откупителот на човечкиот род, Кој не само што ни забрани да паднеме во вилиците на Левијатан, туку и дозволи да се ослободиме дури и од неговата уста. Тој не ја одзема надежта од грешникот; затоа што за да го отвори патот кон излезот, тој (Левијатан) имал дупка во вилицата, за барем по каење да побегне тој што од невнимание не сакал да се спречи од каење. Значи, секаде се среќаваме со највисокото исцеление: затоа што Тој (Искупителот) му дал заповеди на човекот за да не греши, а на грешникот му дал лек за да не очајува. Зошто е крајно неопходно да се пази некој, преку задоволството на гревот, да не падне во вилиците на тој Левијатан; а сепак, дури и да го фатат, нема да очајува, бидејќи ако искрено жали за гревот, тој сè уште има дупка во вилицата (Левијатановата) преку која може да се ослободи.
10. Сведок на Божествената милост е токму таа Марија за која зборуваме, за која фарисејот, кога сакаше да го спречи изворот на побожноста, рече: „Гледајќи го тоа, фарисејот што Го покани рече во себе: да беше пророк, ќе знаеше која и каква жена го допира, зашто таа е грешница“ (39). Но, таа со солзи ги изми дамките од своето срце и тело и ги допре стапалата на својот Откупител, оној кој ги напушти своите погрешни патишта. Таа седеше пред нозете на Исус и го слушаше зборот од Неговата уста. Таа беше посветена на живите и ги бараше мртвите. Го најде жив Оној кого го бараше мртов. И таа најде такво место на благодат во Него што Го објави дури и на самите апостоли, односно на Неговите проповедници. Па, браќа, што треба да видиме во овој настан, ако не неспоредливата милост на нашиот Создател, кој, на пример на покајанието, како знак за нас ги постави оние на кои, по падот, располагаше да живеат преку покајание?
„Зашто јас му судам на Петар, размислувам за крадецот, гледам во Захеј, ја гледам Марија и во нив не гледам ништо друго освен примери на надеж и покајание претставени пред нашите очи. Зашто, ако некој паднал во вера, нека погледне кон Петар, кој горко плачеше затоа што се одрече од страв (Матеј 26:75) крадец, кој веќе во моментот на смртта, преку покајанието дојде до наградите на животот (Лука 23,43, од прекумерна алчност, го украде она што им припаѓаше на другите - нека го погледне Захеј, кој четирикратно му врати на оној од кого зеде нешто од лутиштето Погледни ја Марија, која ја изгорела телесната љубов во себе со огнот на Божествената љубов.
Осквернавени, по спасоносните води, со солзи ќе се преродиме. Така, според гласот на Главниот овчар, „како штотуку родени бебиња ќе го сакате... млекото“ (1 Пет. 2.2).
Вратете се, мали деца, во пазувите на вашата мајка, Вечна Мудрост; цицај ги богатите гради на Божествената побожност, тагувај по минатото, избегнувај ја заканувачката иднина. Нашиот Искупител ќе ги исуши нашите моментални солзи со вечна радост; Тој живее и царува со Бога Отецот во единството на Светиот Дух, Бог низ сите векови. Амин.
Можеби ќе ве интересира: