Беседа 25

Μίλησε στον κόσμο στην εκκλησία του Αγίου Ιωάννη, που ονομάζεται Κωνσταντίνος, την πέμπτη ημέρα του Πάσχα. Ανάγνωση του Ιερού Ευαγγελίου: Ιωάννης 20.11–18. Ιωάννης 20.11–18. Και η Μαρία στάθηκε στον τάφο και έκλαψε. Και όταν έκλαψε, έγειρε στο φέρετρο, και βλέπει δύο Άγγελους, με λευκές ρόμπες, να κάθονται, ο ένας στο κεφάλι και ο άλλος στα πόδια, όπου βρισκόταν το σώμα του Ιησού. Και της λένε: γυναίκα! Γιατί κλαις; Τους λέει: Πήραν τον Κύριό μου, και δεν ξέρω πού τον έβαλαν. Αφού το είπε αυτό, γύρισε πίσω και είδε τον Ιησού να στέκεται. αλλά δεν αναγνώρισε ότι ήταν ο Ιησούς. Ο Ιησούς της λέει: γυναίκα! Γιατί κλαις; ποιον ψαχνεις Αυτή, νομίζοντας ότι είναι ο κηπουρός, Του λέει: Δάσκαλε! αν Τον έχεις βγάλει, πες μου πού τον έχεις βάλει και θα τον πάρω. Ο Ιησούς της λέει: Μαρία! Γύρισε και Του είπε: Ραββί! - που σημαίνει: Δάσκαλε! Ο Ιησούς της λέει: Μη Με αγγίζεις, γιατί δεν έχω ακόμη ανέβει στον Πατέρα Μου. Αλλά πήγαινε στους αδελφούς Μου και πες τους: Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας, και στον Θεό μου και τον Θεό σας. Η Μαρία η Μαγδαληνή πηγαίνει και λέει στους μαθητές της ότι είδε τον Κύριο και ότι της είπε αυτό. 1. Η Μαρία η Μαγδαληνή, η οποία ήταν αμαρτωλή στην πόλη, έχοντας αγαπήσει την Αλήθεια, έπλυνε με τα δάκρυά της τους λεκέδες του εγκλήματος - και εκπληρώνεται ο λόγος της Αλήθειας που λέει: «Τα πολλά αμαρτήματά της συγχωρούνται επειδή αγάπησε πολύ» (Λουκάς 7.47). Διότι εκείνη που ενώ αμαρτούσε, έμεινε ψυχρή, αργότερα αγάπησε βαθιά και έγινε φλεγόμενη. Διότι αφού ήρθε στον τάφο και δεν βρήκε εκεί το σώμα του Κυρίου, νόμιζε ότι το πήραν και το είπαν στους μαθητές. Όταν ήρθαν, είδαν και σκέφτηκαν όπως είπε αυτή η γυναίκα. Και γι' αυτούς γράφτηκε αμέσως: «Έτσι οι μαθητές επέστρεψαν πάλι κοντά τους» (Ιωάννης 20.10). Και μετά προσθέτει: «Και η Μαρία στάθηκε στον τάφο και έκλαψε». Σε αυτό το θέμα, είναι απαραίτητο να αξιολογήσουμε τι είδους δύναμη αγάπης φούντωσε την ψυχή αυτής της γυναίκας, η οποία δεν άφησε τον Πανάγιο Τάφο ακόμη και όταν οι μαθητές έφυγαν. Αναζητά Εκείνον που δεν βρήκε, ψάχνει αυτόν που έκλαψε και, φλεγόμενη από τη φωτιά της αγάπης της, φλεγόμενη από την επιθυμία Εκείνου που θεωρούσε ότι έχει αφαιρεθεί. Γι' αυτό συνέβη να Τον είδε τότε μόνο αυτός που έμεινε να Τον βρει. γιατί η δύναμη μιας καλής πράξης έγκειται ακριβώς στη σταθερότητα, και η φωνή της Αλήθειας λέει «όποιος υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί». (Ματ 10,22· Μθ 24,13). Και η εντολή του Νόμου διατάζει να προσφέρεται η ουρά της θυσίας (Λευ. 3,9). Επειδή η ουρά είναι η άκρη του σώματος. και θυσιάζεται καλά αυτός που φέρνει τη θυσία μιας καλής πράξης στο τέλος της σωστής πράξης. Ως εκ τούτου, ο Ιωσήφ, μεταξύ των άλλων αδελφών, περιγράφεται ότι έχει ρούχα μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών του 4 (Γέν. 37.3). Γιατί το ντύσιμο μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών είναι μια καλή πράξη ολοκληρωμένη. 2. Η Μαρία όμως, όταν έκλαψε, έσκυψε και κοίταξε μέσα στον τάφο. Είναι γνωστό ότι είχε ήδη δει τον τάφο άδειο και είχε ήδη ανακοινώσει ότι ο Κύριος είχε αφαιρεθεί. Τι σημαίνει ότι σκύβει ξανά, θέλει να ξαναδεί; – Αλλά για έναν ερωτευμένο δεν αρκεί να ψάξει μια φορά, γιατί η δύναμη της αγάπης πολλαπλασιάζει την προσπάθεια να βρει. Έτσι, έψαξε πριν και δεν βρήκε. Συνέχισα το ψάξιμο και το βρήκα. Και συνέβη ότι οι ανικανοποίητες επιθυμίες αυξήθηκαν, και όσοι αυξάνονταν έλαβαν ό,τι βρήκαν. Γι' αυτό η Εκκλησία λέει για τον ίδιο Νυμφίο στο Άσμα Ασμάτων: «Στο κρεβάτι μου τη νύχτα αναζήτησα αυτόν που αγαπά η ψυχή μου· τον αναζήτησα και δεν τον βρήκα. Θα σηκωθώ και θα περπατήσω στην πόλη, στους δρόμους και στις πλατείες, και θα ψάξω αυτόν που αγαπά η ψυχή μου· τον έψαξα και δεν τον βρήκα.» ( 23). Επιδεινώνει την ανεπιτυχή αναζήτηση λέγοντας: «Τον έψαξα και δεν τον βρήκα». Επειδή όμως το εύρημα δεν πάει μακριά, αν δεν διακοπεί η έρευνα, προσθέτει: «Με συνάντησαν φρουροί που γύριζαν την πόλη: «Είδες αυτόν που αγαπά η ψυχή μου;» Αλλά μόλις τους άφησα, βρήκα αυτόν που αγαπά η ψυχή μου, τον άρπαξα και δεν τον άφησα να φύγει μέχρι που τον έφερα στο σπίτι της μητέρας μου και στα εσωτερικά δωμάτια του γονιού μου» (Άσμα 3.3, 4). Αλλά όποιος δεν βρίσκει τον Αγαπημένο του, πρέπει μόνο να σηκωθεί και να περπατήσει στην πόλη, δηλαδή να τρέξει με το μυαλό του, αναζητώντας τους εκλεκτούς, δηλαδή, πρέπει να δώσει προσοχή σε αυτούς που περπατούν τόσο σε στενά όσο και σε φαρδιά μονοπάτια για να βρουν ίχνη Ψάχνοντας, βρίσκουμε φρουρούς που φυλάνε την πόλη, γιατί οι άγιοι Πατέρες, που φυλάνε την πολιτεία της Εκκλησίας, προωθούν τους καλούς μας πόθους, αφού μας διδάσκουν είτε λεκτικά είτε γραπτά. Όταν τα περάσουμε λίγο, τότε βρίσκουμε Αυτόν που αγαπάμε. γιατί ο Λυτρωτής μας, αν και στην ανθρωπότητα ήταν άνθρωπος ανάμεσα στους ανθρώπους, όμως στη Θεότητα είναι πάνω από τους ανθρώπους. Όταν λοιπόν περάσουν οι παρατηρητές, τότε βρίσκεται ο Αγαπημένος. γιατί όταν βλέπουμε ότι οι Προφήτες και οι Απόστολοι ήταν κατώτεροι από Αυτόν, τότε σκεφτόμαστε ότι Αυτός, που από τη φύση του είναι Θεός, είναι ανώτερος από τους ανθρώπους. Άρα, πρώτα αναζητείται το Άκτιστο, ώστε μετά να κρατηθεί πιο προσεκτικά το Βρέθηκε. Διότι οι άγιες επιθυμίες αυξάνονται με καθυστέρηση. Αν εξασθενούν από την καθυστέρηση, τότε δεν ήταν επιθυμίες. Αυτή η αγάπη φλόγιζε αυτόν που μπορούσε να ανήκει στην Αλήθεια. Γι' αυτό ο Δαβίδ λέει: «Η ψυχή μου διψά για τον ισχυρό, ζωντανό Θεό: πότε θα έρθω και θα εμφανιστώ μπροστά στο πρόσωπο του Θεού!». (Ψλ 41,3). Γι' αυτό μας προτρέπει λέγοντας: «Να ζητάτε πάντα το πρόσωπό του» (Ψαλμ. 104,4). Γι' αυτό, ο Προφήτης λέει: «Με την ψυχή μου σε ποθώ τη νύχτα, και με το πνεύμα μου θα σε αναζητήσω στο εσωτερικό μου από νωρίς το πρωί: γιατί όταν εκτελεστούν οι κρίσεις Σου στη γη, εκείνοι που ζουν στον κόσμο θα μάθουν τη δικαιοσύνη». (Ησαΐας 26,9). Γι' αυτό, η Εκκλησία πάλι στο Άσμα Ασμάτων λέει: «Εχω λιποθυμήσει από αγάπη» (Άσμα 5.8). Αφού είναι δίκαιο από το όραμα του Ιατρού να περάσει στη σωτηρία, που από τη φλόγα του πόθου Του φέρει στο στήθος της την πληγή της αγάπης: τότε πάλι λέει: «Η ψυχή έφυγε από μένα όταν μίλησε» (Άσμα 5.6). Γιατί η ψυχή ενός ατόμου που δεν αναζητά το πρόσωπο του Δημιουργού Του είναι εξαιρετικά χοντροκομμένη, και επομένως παραμένει ψυχρή μέσα της. Αλλά αν έχει ήδη αρχίσει να καίγεται από την επιθυμία να ακολουθήσει Αυτόν που αγαπά, τότε τρέχει, λιωμένη από τη φωτιά της αγάπης. Κατά βούληση, γίνεται άπληστη: ό,τι της άρεσε στον κόσμο γίνεται ασήμαντο: δεν της αρέσει τίποτα εκτός από τον Δημιουργό. και αυτό που προηγουμένως ευχαριστούσε την ψυχή αργότερα γίνεται εξαιρετικά οδυνηρό γι' αυτήν. Τίποτα δεν γλυκαίνει τις λύπες της μέχρι να δει Αυτόν που επιθυμεί. Το πνεύμα είναι λυπημένο, το ίδιο το φως είναι αποκρουστικό. και από αυτή τη φωτιά καταστρέφεται η σκουριά της ενοχής στο πνεύμα, και η ψυχή λιώνει σαν χρυσάφι: γιατί από τη χρήση έχασε την εμφάνισή της, αλλά με το κάψιμο έγινε πιο καθαρή. 3. Αυτή λοιπόν (η Μαρία), που αγαπά τόσο πολύ, γέρνει πάλι στον τάφο, τον οποίο εξέτασε. Ας δούμε τι φρούτο η δύναμη της αγάπης σε αυτήν επιδεινώνει την προσπάθεια να βρει. Συνεχίζει: «Και βλέπει δύο αγγέλους, καθισμένους με λευκές ρόμπες, ο ένας στο κεφάλι και ο άλλος στα πόδια, όπου βρισκόταν το σώμα του Ιησού». Τι σημαίνει ότι στη θέση του σώματος του Κυρίου είναι ορατοί δύο Άγγελοι, καθισμένοι - ο ένας στο κεφάλι και ο άλλος στα πόδια, αν όχι αυτό (καθώς ο Άγγελος στα λατινικά ονομάζεται αγγελιοφόρος) που υποτίθεται ότι θα ανακοίνωνε, μετά τα βάσανά Του, για Αυτόν που είναι και Θεός προ των αιώνων και άνθρωπος μέχρι το τέλος των αιώνων; Είναι σαν να κάθεται ένας άγγελος στο κεφάλι, όταν μέσω του Αποστόλου Ιωάννη διακηρύσσεται ότι «στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός» (Ιωάννης 1.1). Και είναι σαν ένας Άγγελος να κάθεται στα πόδια μας όταν ο ίδιος Απόστολος λέει: «Και ο Λόγος σάρκαρε και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης 1.14). Μέσα από δύο ακόμη Αγγέλους μπορούμε να κατανοήσουμε δύο Διαθήκες, που δόθηκαν - η μία πριν και η άλλη μετά. Αυτοί οι Άγγελοι συνδέονται μεταξύ τους ακριβώς με τη θέση του σώματος του Κυρίου, γιατί και οι δύο Διαθήκες διακηρύσσουν με το ίδιο νόημα τον Ενσαρκωμένο, τον αποθανόντα και τον αναστημένο Κύριο. αλλά η πρώτη Διαθήκη κάθεται, σαν να είναι, στο κεφάλι, και η τελευταία Διαθήκη, όπως ήταν, στα πόδια. Γιατί τα δύο Χερουβείμ που καλύπτουν τον τόπο εξαγνισμού είναι το ένα απέναντι από το άλλο, με τα πρόσωπά τους προς τον τόπο εξαγνισμού (Έξοδος 25.20). Χερουβείμ είναι το όνομα που δίνεται στην πληρότητα της γνώσης. Και τι σημαίνει δύο Χερουβίμ, αν όχι δύο Διαθήκες; – Και τι μεταμορφώνεται μέσω της κάθαρσης, αν όχι ο ενσαρκωμένος Κύριος; Ο Ιωάννης λέει γι' Αυτόν: «Αυτός είναι η εξιλέωση των αμαρτιών μας» (Α' Ιωάννου 2.2). Και όταν η Παλαιά Διαθήκη διακηρύσσει ότι αυτό που κηρύττει η Καινή Διαθήκη ήταν ήδη τέλειο από τον Κύριο επρόκειτο να συμβεί, τότε είναι σαν το ένα και το άλλο Χερουβείμ να κοιτάζουν αμοιβαία ο ένας τον άλλον, στρέφοντας τα πρόσωπά τους προς τον εξαγνισμό. γιατί βλέποντας τον Κύριο να τοποθετείται ανάμεσά τους, δεν διαφωνούν στις απόψεις τους, διακηρύσσοντας σύμφωνα το μυστήριο της οικονομίας Του. 4. Οι άγγελοι ρωτούν τη Μαρία, λέγοντας: «Γυναίκα! Γιατί κλαις; Τους λέει: Πήραν τον Κύριό μου, και δεν ξέρω πού τον έβαλαν». Για τις πιο ιερές συνομιλίες, που παράγουν μέσα μας δάκρυα αγάπης, στεγνώστε αυτά τα ίδια δάκρυα όταν μας υπόσχονται το όραμα του Λυτρωτή μας. Αλλά σύμφωνα με την Ιστορία, πρέπει να σημειωθεί ότι η γυναίκα δεν λέει: «Πήραν το σώμα του Κυρίου μου», αλλά: «Πήραν τον Κύριό μου». Διότι η χρήση της ιερής γλώσσας είναι τέτοια που άλλοτε υποδηλώνει ένα μέρος αντί για το σύνολο και άλλοτε το σύνολο αντί για ένα μέρος. Διότι αντί για μέρος, δηλώνει το σύνολο, όταν γράφεται για τους γιους του Ιακώβ: «Όλες οι ψυχές του οίκου του Ιακώβ που πήγαν [με τον Ιακώβ] στην Αίγυπτο ήταν εβδομήντα πέντε» (Γέν. 46,27). Επειδή οι ψυχές δεν ήρθαν στην Αίγυπτο χωρίς σώματα. αλλά μια ψυχή σημαίνει ολόκληρο το πρόσωπο, γιατί το όλο εκφράζεται από το μέρος. Και στον τάφο βρισκόταν μόνο το σώμα του Κυρίου, και η Μαρία δεν έψαχνε το σώμα του Κυρίου, αλλά τον κλεμμένο Κύριο, δηλαδή το σύνολο ορίζει ένα μέρος. «Μετά το είπε αυτό, γύρισε πίσω και είδε τον Ιησού να στέκεται· αλλά δεν αναγνώρισα ότι ήταν ο Ιησούς». Σημειωτέον ότι η Μαρία, που ακόμη αμφέβαλλε για την ανάσταση του Κυρίου, γύρισε πίσω για να δει τον Κύριο, ακριβώς γιατί μέσα από την ίδια αμφιβολία φαινόταν να έχει την πλάτη της στο πρόσωπο του Κυρίου, μη πιστεύοντας ότι Αυτός είχε αναστηθεί. Αλλά αφού αγαπούσε και αμφέβαλλε, είδε και δεν αναγνώριζε. όπως η αγάπη την έδειξε προς Αυτόν, έτσι και η αμφιβολία έκρυψε (Αυτόν). Η άγνοιά της εκφράζεται και με την προσθήκη: «αλλά δεν αναγνώρισε ότι ήταν ο Ιησούς. Ο Ιησούς της λέει: γυναίκα! Γιατί κλαις; Ποιον ψάχνεις; Τη ρωτούν για τη θλίψη για να αυξηθεί η επιθυμία· γιατί όταν ονόμασε Αυτόν που έψαχνε, τότε άναψε η πιο δυνατή ζέστη στην αγάπη της. αν Τον έβγαλες έξω, πες μου πού τον άφησες και θα Τον πάρω." Ίσως αυτή η γυναίκα που πίστευε ότι ο Ιησούς ήταν ελικοκόπτης έκανε λάθος, δεν έκανε λάθος. Δεν ήταν αυτή που φύτεψε τους πράσινους σπόρους των αρετών της αγάπης για Εκείνον στην καρδιά της ελικοβατική με την πνευματική έννοια; 5. Τι σημαίνει όμως ότι όταν είδε Αυτόν που θεωρούσε ότι ήταν ο ελικοχειριστής, δεν Του είπε καν για Αυτόν που έψαχνε, λέγοντας: «Κύριε, αν τον έφερες έξω!» Γιατί σαν να είχε ήδη μιλήσει με ζήλο για Εκείνον για τον οποίο έκλαψε, τώρα μιλά για Αυτόν που δεν κατονόμασε. Αλλά η δύναμη της αγάπης συνήθως παράγει στην ψυχή ότι νομίζει ότι όλοι γνωρίζουν αυτόν για τον οποίο σκέφτεται πάντα. Γι' αυτό αυτή η γυναίκα δεν κατονομάζει Εκείνον που αναζητά, αλλά λέει: «αν Τον κουβαλούσες». γιατί νομίζει ότι κάποιος άλλος γνωρίζει Εκείνον από την επιθυμία του οποίου η ίδια κλαίει τόσο συνεχώς. «Ο Ιησούς της λέει: Μαρία!» Αφού την αποκάλεσε με ένα κοινό όνομα φύλου και δεν αναγνωρίστηκε, την αποκαλεί με το όνομά της. Σαφώς φαίνεται να λέει: «Γνώρισε Αυτόν που σε γνωρίζει». Και στον τέλειο σύζυγο λέγεται: «Σε ξέρω με το όνομά σου» (Έξοδος 33.12). Επειδή ο άνθρωπος είναι το κοινό όνομα για όλους μας, και ο Μωυσής είναι το δικό του όνομα, στον οποίο σωστά λέγεται ότι είναι γνωστός με το όνομά του. Και ο Κύριος λέει ξεκάθαρα, σαν να λέγαμε: «Δεν σας ξέρω γενικά, όπως άλλους, αλλά ιδιωτικά». Έτσι, αφού η Μαρία λέγεται με το όνομά της, αναγνωρίζει αμοιβαία τον Ένοχο και Τον αποκαλεί αμέσως - «Ραβίνο», δηλαδή «Δάσκαλο»: γιατί ήταν και Αυτός που έψαχνε εξωτερικά και Αυτός που την δίδαξε εσωτερικά για να αναζητήσει. Αλλά ο Ευαγγελιστής δεν προσθέτει πλέον τι έκανε αυτή η γυναίκα. αλλά η εικασία γίνεται από αυτά που άκουσε. Της λένε: «Μη με αγγίζεις, γιατί δεν έχω ακόμη ανέβει στον Πατέρα Μου». Γιατί αυτά τα λόγια δείχνουν ότι η Μαρία ήθελε να αγγίξει τα πόδια Εκείνου που αναγνώρισε. Αλλά ο Δάσκαλος της λέει: «Μη με αγγίζεις». Αυτό δεν συμβαίνει επειδή ο Κύριος, μετά την ανάσταση, απέρριψε το άγγιγμα των γυναικών, όταν είναι γραμμένο για τις δύο που ήρθαν στον τάφο Του: και «ήρθαν, έπιασαν τα πόδια Του και τον προσκύνησαν» (Ματθαίος 28,9). 6. Αλλά γιατί δεν πρέπει να αγγίζει, προστίθεται και ο λόγος όταν λέγεται περαιτέρω: «γιατί δεν ανέβηκα ακόμη στον Πατέρα Μου». Γιατί ο Ιησούς στην καρδιά μας ανεβαίνει στον Πατέρα όταν αναγνωρίζεται ως ίσος με τον Πατέρα. Διότι όποιος δεν πιστεύει ότι είναι ίσος με τον Πατέρα, στην καρδιά του ο Κύριος δεν ανεβαίνει ακόμη στον Πατέρα. Επομένως, αυτός που πραγματικά ενδιαφέρεται για τον Ιησού είναι αυτός που πιστεύει ότι είναι συναιώνιος με τον Πατέρα. Διότι στην καρδιά του Παύλου ο Ιησούς ανεβαίνει ήδη στον Πατέρα όταν ο ίδιος Παύλος λέει: «Αυτός, έχοντας τη μορφή του Θεού, δεν θεώρησε ληστεία να είναι ίσος με τον Θεό» (Φιλ. 2,6). Επομένως, ο Ιωάννης άγγιξε τον Λυτρωτή μας με το χέρι της πίστης, ο οποίος λέει: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός, ήταν με τον Θεό στην αρχή» (Ιωάννης 1.1, 2). Άρα, αυτός που αγγίζει τον Κύριο είναι αυτός που πιστεύει ότι Αυτός, στην αιωνιότητα της ύπαρξής του, είναι ίσος με τον Πατέρα. Ίσως όμως κάποιος έχει έτοιμη μια μυστική ερώτηση: πώς μπορεί ο Υιός να είναι ίσος με τον Πατέρα; Σε αυτό το θέμα, αυτό που η ανθρώπινη φύση αδυνατεί να καταλάβει λόγω έκπληξης, μένει να γνωρίζει ότι για αυτόν είναι βέβαιο λόγω μιας άλλης έκπληξης. Γιατί έχει κάτι να απαντήσει σε αυτό εν συντομία. Γιατί είναι γνωστό ότι Αυτός είναι που δημιούργησε τη Μητέρα, στην παρθένα μήτρα της οποίας δημιουργήθηκε σύμφωνα με την ανθρωπότητα. Λοιπόν, τι είναι περίεργο αν Αυτός που βρίσκεται μπροστά στη Μητέρα είναι ίσος με τον Πατέρα; Και σύμφωνα με τη μαρτυρία του Παύλου, γνωρίζουμε ότι ο Χριστός είναι «η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α Κορ. 1.24). Κατά συνέπεια, όποιος αναγνωρίζει τον Υιό ως μικρότερο αφαιρεί ιδιαίτερα από τον Πατέρα, τον οποίο η Σοφία αναγνωρίζει ως άνισο με Αυτόν. Γιατί ποιος ισχυρός άνθρωπος θα άντεχε με αδιαφορία αν κάποιος του έλεγε: «Αν και είσαι σπουδαίος, η σοφία σου είναι μικρότερη από σένα;» – Και ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάν. 10.30). Και πάλι λέει: «Ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από μένα». (Ιωάννης 14,28). Γράφεται επίσης γι' Αυτόν ότι «και υποτάχθηκε σε αυτούς» (Ιωσήφ και η Παναγία Μαρία) (Λουκάς 2.51). Λοιπόν, τι είναι θαυμάσιο αν ισχυρίζεται ότι είναι μικρότερος από τον Πατέρα στους ουρανούς ως προς την ανθρωπότητά Του, σύμφωνα με την οποία στη γη ήταν σε υπακοή ακόμη και στους γονείς Του; Για αυτήν την ανθρωπότητα λέει τώρα στη Μαρία: «Πήγαινε στους αδελφούς Μου και πες τους: Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και στον Πατέρα σας, και στον Θεό μου και στον Θεό σας». Λέγοντας: «Δικά μου» και «δικά σου», γιατί δεν λέει καθόλου «δικά μας»! Αλλά μιλώντας χωριστά, δείχνει ότι έχει τον ίδιο Πατέρα και Θεό, διαφορετικούς από εμάς. «Θα ανέβω στον Πατέρα Μου», δηλαδή από τη φύση μου. «και στον Πατέρα σας», κατά χάρη. «Στον Θεό μου», γιατί κατέβηκα. «στον Θεό σου» γιατί ανεβαίνεις. Εφόσον είμαι κι εγώ άνθρωπος, τότε είναι Θεός για μένα. Εφόσον είστε απαλλαγμένοι από το σφάλμα, είναι Θεός για εσάς. Άρα, για μένα είναι Πατέρας και Θεός τέλεια, γιατί Αυτόν που γέννησε ως Θεό πριν από τους αιώνες, Αυτόν μέχρι το τέλος των αιώνων δημιούργησε μέσα Μου ως άνθρωπο. «Η Μαρία η Μαγδαληνή πηγαίνει και λέει στους μαθητές της ότι είδε τον Κύριο και ότι της το είπε αυτό». Η ενοχή του ανθρώπινου γένους τελειώνει από εκεί που προήλθε. Εφόσον στον παράδεισο η σύζυγος έφερε το θάνατο στον άντρα της (Γεν. 3.6–19), τότε από τον τάφο η σύζυγος κηρύττει τη ζωή στους συζύγους και αυτός που μίλησε για τα λόγια του θανατηφόρου φιδιού λέει για τα λόγια του Ζωοδόχου της. Ο Κύριος, όχι με λόγια, αλλά με πράξεις, φαίνεται να λέει στο ανθρώπινο γένος: «Πάρτε το ποτήρι της ζωής από το ίδιο το χέρι που σας έφερε το ποτήρι του θανάτου». 7. Το είπαμε εν συντομία για την εξήγηση του ευαγγελικού αναγνώσματος με τη βοήθεια του ίδιου Κυρίου για τον οποίο μιλάμε. Τώρα ας σκεφτούμε τη δόξα της ανάστασής Του και την εσωτερική ευσέβεια. Διότι σύντομα θέλησε να αναστηθεί από τον θάνατο, για να μην μείνει η ψυχή μας για πολύ στον θάνατο της απιστίας. Γιατί λέγεται καλά μέσω του Ψαλμωδού: «Θα πιει από το ρυάκι στην πορεία, και γι' αυτό θα σηκώσει το κεφάλι του» (Ψαλμ. 109,7). Διότι στο ανθρώπινο γένος από την αρχή του κόσμου κύλησε ένα ρεύμα θανάτου, αλλά ο Κύριος «πίνει» από αυτό το ρυάκι καθ' οδόν, γιατί στη μετάβαση γεύτηκε τον θάνατο. Και, επομένως, σήκωσε το κεφάλι, γιατί με την ανάσταση ύψωσε πάνω από τους Αγγέλους ό,τι είχε βάλει στον τάφο με θάνατο. και νίκησε για πάντα τον αρχαίο εχθρό από εδώ, όταν άφησε προσωρινά τα χέρια των καταπιεστών να οργιστούν εναντίον Του. Ο Κύριος το δείχνει ξεκάθαρα στον Ιώβ, λέγοντας: «Μπορείς να βγάλεις τον Λεβιάθαν με ένα ψάρι και να του πιάσεις τη γλώσσα με ένα σχοινί;» (Ιώβ 40.20); 8. Διότι μέσω του «φιδιού» (Λεβιάθαν), που ονομάζεται συμπλήρωμα αυτών (των καταπιεστών), αυτή η φάλαινα ορίζεται - ο καταβροχθιστής της ανθρώπινης φυλής. Αυτός, έχοντας υποσχεθεί να μεταδώσει τη Θεότητα στον άνθρωπο, κατέστρεψε την αθανασία. Αυξάνει την ενοχή του εγκλήματος που έφερε στο πρώτο πρόσωπο με την κακή πεποίθηση όσων τον ακολούθησαν και εισπράττει τιμωρίες για αυτούς ασταμάτητα. Στην «ουδίτσα» φαίνεται το φαγητό, αλλά η άκρη είναι κρυμμένη. Ως εκ τούτου, ο Παντοδύναμος Πατέρας άρχισε το έργο της αλιείας. γιατί έστειλε στον θάνατο τον Μονογενή Του Υιό, στον Οποίο η σάρκα μπορούσε να φαίνεται παθητική και η μη παθητική Θεότητα δεν μπορούσε να είναι ορατή. Και όταν αυτό το φίδι, με τα χέρια των διωκτών, καταβρόχθισε την τροφή της σάρκας μέσα του, τότε η άκρη του Θείου τον διαπέρασε και μέσα του. Προηγουμένως, με θαύματα Τον αναγνώριζε ως Θεό, αλλά από τις γνώσεις του έπεσε σε αμφιβολία όταν Τον είδε να υποφέρει. Έτσι, σαν να φυλάσσονταν τα ψάρια στο στόμα του καταβροχθιστού, όταν αποκαλύφθηκε η τροφή της σάρκας σε Αυτόν (τον Σωτήρα), που θα επιθυμούσε ο καταβροχθιστής, και η Θεότητα του Πάσχα, που θα σκότωνε, θα ήταν προς το παρόν κρυμμένη. Από την παγίδα της ενσάρκωσής Του πιάστηκε (το φίδι, ή ο διάβολος), γιατί όταν επιθυμούσε την τροφή της σάρκας, τότε τον τρυπούσε η άκρη του Θείου. Επειδή υπήρχε ανθρωπιά εκεί που θα προσέλκυε τον καταβροχθισμό. Υπήρχε επίσης μια Θεότητα που θα τον διαπερνούσε μέσα και μέσα. Υπήρχε μια ανοιχτή αδυναμία που θα τον προσέλκυε. υπήρχε και μια κρυμμένη δύναμη που θα διαπερνούσε το στόμα του καταβροχθιστού. Έτσι, τον έπιασαν τα ψάρια, γιατί πέθανε από αυτό που κατασπάραξε. Έχασε επίσης εκείνους τους θνητούς που κρατούσε με δίκιο, γιατί αποφάσισε να σκοτώσει εκείνον τον αθάνατο πάνω στον οποίο δεν είχε κανένα δικαίωμα. 9. Γι' αυτό ζει και αυτή η ίδια Μαρία για την οποία μιλάμε. γιατί Αυτός που δεν χρωστούσε τίποτα στον θάνατο υπέστη θάνατο για το ανθρώπινο γένος. Γι' αυτό επιστρέφουμε στη ζωή κάθε μέρα μετά από ενοχές, γιατί ο Δημιουργός συγκατατέθηκε στις ενοχές μας χωρίς ενοχές. Τώρα ο αρχαίος εχθρός έχασε τα λάφυρα που άρπαξε από το ανθρώπινο γένος, έχασε τη νίκη του πειρασμού του. Οι καθημερινοί αμαρτωλοί αποκαθίστανται στη ζωή, καθημερινά αρπάζονται από τα σαγόνια του από το χέρι του Λυτρωτή. Επομένως, καλά λέγεται στον ευλογημένο Ιώβ με τη φωνή του Κυρίου: «Θα του βάλεις δαχτυλίδι στα ρουθούνια; Θα του τρυπήσεις το σαγόνι με μια βελόνα;» (Ιώβ 40.21); – Όπου μπαίνει ο δακτύλιος, εκεί κουμπώνει και σφίγγει. Λοιπόν, τι σημαίνει το δαχτυλίδι αν όχι το έλεος του Θεού που μας αγκαλιάζει; – Περνάει από τα σαγόνια αυτού του Λεβιάθαν, όταν μετά τα εγκλήματα που έγιναν, μας δείχνει ακόμη το φάρμακο της μετανοίας. Ο Κύριος βάζει το δαχτυλίδι στο σαγόνι του Λεβιάθαν, γιατί Αυτός, με το άφατο έλεος της δύναμής Του, στέκεται ενάντια στην κακία του αρχαίου εχθρού με τέτοιο τρόπο που μερικές φορές ελευθερώνει ακόμη και αυτούς που έχει ήδη αιχμαλωτίσει αποφασιστικά. Και πώς πέφτουν από το στόμα του όσοι μετά από εγκλήματα επιστρέφουν στην αθωότητα. Γιατί ποιος, αφού πιαστεί στο στόμα του, θα μπορούσε να ξεφύγει από τα σαγόνια του αν δεν ήταν διάτρητα; Δεν κράτησε τον Πέτρο στο στόμα του όταν αρνήθηκε (Ματθαίος 26,69 κ.ε.); Δεν ήταν στο στόμα του που κρατούσε τον Δαβίδ όταν βυθιζόταν σε μια τόσο μεγάλη άβυσσο πορνείας (Β' Σαμουήλ 12,4); Αλλά όταν και οι δύο επέστρεψαν στη ζωή μέσω μετάνοιας, τότε ο ίδιος ο Λεβιάθαν τους απελευθέρωσε με κάποιο τρόπο, σαν από μια τρύπα στο σαγόνι του. Κι έτσι, από την τρύπα του σαγονιού του, εκείνοι που αφού διέπραξαν τέτοια κακία, στράφηκαν στη μετάνοια, τους άρπαξαν από το στόμα. Τι είδους άνθρωποι μπορούν να ξεφύγουν από τα σαγόνια του προαναφερθέντος Λεβιάθαν χωρίς να κάνουν κάτι παράνομο; Αλλά από εδώ ξέρουμε πόσα χρωστάμε στον Λυτρωτή του ανθρώπινου γένους, που όχι μόνο μας απαγόρευσε να πέσουμε στα σαγόνια του Λεβιάθαν, αλλά μας επέτρεψε να ελευθερωθούμε ακόμα και από το στόμα του. Δεν αφαίρεσε την ελπίδα από τον αμαρτωλό. γιατί για να ανοίξει ο δρόμος προς την έξοδο είχε (ο Λεβιάθαν) μια τρύπα στο σαγόνι του, ώστε, τουλάχιστον μετά τις τύψεις, αυτός που από αμέλεια δεν ήθελε να εμποδίσει τον εαυτό του από τύψεις. Παντού, λοιπόν, συναντάμε την ύψιστη θεραπεία: γιατί Αυτός (ο Λυτρωτής) έδωσε εντολές στον άνθρωπο για να μην αμαρτήσει, και έδωσε φάρμακο στον αμαρτωλό για να μην απελπιστεί. Γιατί είναι εξαιρετικά απαραίτητο να προσέχουμε μήπως κάποιος, μέσω της ηδονής της αμαρτίας, πέσει στα σαγόνια εκείνου του Λεβιάθαν; κι όμως, ακόμα κι αν τον έπιαναν, δεν θα απελπιζόταν, γιατί αν θρηνήσει ειλικρινά την αμαρτία, έχει ακόμα μια τρύπα στο σαγόνι του (του Λεβιάθαν) από την οποία μπορεί να ελευθερωθεί. 10. Μάρτυρας του Θείου ελέους είναι αυτή η ίδια η Μαρία για την οποία μιλάμε, για την οποία ο Φαρισαίος, όταν ήθελε να σταματήσει την πηγή της ευσέβειας, είπε: «Βλέποντας αυτό, ο Φαρισαίος που Τον προσκάλεσε είπε μέσα του: αν ήταν προφήτης, θα ήξερε ποια και τι είδους γυναίκα Τον άγγιζε, γιατί είναι αμαρτωλή». Αλλά έπλυνε τους λεκέδες της καρδιάς και του σώματός της με τα δάκρυά της και άγγιξε τα πόδια του Λυτρωτή της, εκείνου που εγκατέλειψε τους λάθος δρόμους της. Κάθισε στα πόδια του Ιησού και άκουσε τον λόγο από το στόμα Του. Ήταν αφοσιωμένη στους ζωντανούς και αναζητούσε τους νεκρούς. Βρήκε ζωντανό Αυτόν που έψαχνε νεκρό. Και βρήκε τέτοια θέση χάριτος μέσα Του που Τον ανήγγειλε ακόμη και στους ίδιους τους Αποστόλους, δηλαδή στους Κήρυκες Του. Λοιπόν, αδελφοί, τι πρέπει να δούμε σε αυτό το γεγονός, αν όχι το απαράμιλλο έλεος του Δημιουργού μας, ο οποίος, για παράδειγμα της μετανοίας, ως σημάδι για εμάς, έστησε εκείνους που μετά την πτώση προτίμησε να ζήσουν με τη μετάνοια; «Διότι κρίνω τον Πέτρο, συλλογίζομαι για τον κλέφτη, κοιτάζω τον Ζακχαίο, κοιτάζω τη Μαρία, και δεν βλέπω τίποτα άλλο σε αυτούς παρά μόνο παραδείγματα ελπίδας και μετάνοιας που παρουσιάζονται μπροστά στα μάτια μας. Γιατί αν κάποιος έχει πιστέψει, ας κοιτάξει τον Πέτρο, που έκλαψε πικρά επειδή είχε αρνηθεί από φόβο (Ματθαίος 26:75). ο κλέφτης, ο οποίος, ήδη από τη στιγμή του θανάτου, ήρθε στα βραβεία της ζωής (Λουκάς 23.43), έκλεψε ό,τι ανήκε στους άλλους - ας κοιτάξει τον Ζακχαίο, ο οποίος επέστρεψε στο τετραπλάσιο εκείνον από τον οποίο έφυγε από τη φωτιά Κοιτάξτε τη Μαρία, η οποία έκαψε τη σαρκική αγάπη μέσα της με τη φωτιά της Θείας αγάπης. Βεβηλωμένοι, μετά τα νερά της σωτηρίας, θα ξαναγεννηθούμε με δάκρυα. Έτσι, σύμφωνα με τη φωνή του Αρχιβοσκού, «σαν τα νεογέννητα μωρά θα αγαπήσετε... το γάλα» (Α' Πέτ 2.2). Επιστρέψτε, μικρά παιδιά, στους κόλπους της μητέρας σας, Αιώνια Σοφία. ρουφήξτε τα πλούσια στήθη της Θείας Ευσέβειας, θρηνήστε το παρελθόν, αποφύγετε το απειλητικό μέλλον. Ο Λυτρωτής μας θα στεγνώσει τα στιγμιαία δάκρυά μας με Αιώνια Χαρά. Ζει και βασιλεύει με τον Θεό Πατέρα στην ενότητα του Αγίου Πνεύματος, του Θεού σε όλους τους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: