Беседа 24

Проголошена до народу в храмі блаженного Лаврентія-мученика на четвертий день Свята Великодня. Читання Св. Євангелія: Ін 21.1–14 . Ін 21.1–14. Після того знову з'явився Ісус учням Своїм при Тиверіадському морі. З'явився так: були разом Симон Петро, і Хома, званий Близнюк, і Натанаїл із Кани Галілейської, і сини Зеведеєві, і двоє інших із учнів Його. Симон Петро каже їм: Іду ловити рибу. Кажуть йому: Ідемо і ми з тобою. Пішли і зараз увійшли в човен, і не спіймали тієї ночі нічого. А коли вже настав ранок, Ісус стояв на березі; але учні не дізналися, що то Ісус. Ісус каже їм: Діти! чи є у вас якась їжа? Вони відповіли Йому: Ні. Він же сказав їм: Закиньте сітку праворуч човна, і спіймаєте. Вони закинули, і вже не могли витягти сітки від безлічі риби. Тоді учень, якого любив Ісус, каже Петрові: Це Господь. Симон же Петро, ​​почувши, що це Господь, опоясався одежею, бо він був голий, і кинувся в море. А інші учні припливли в човні, бо недалеко були від землі, ліктів близько двохсот, тягнучи сітку з рибою. Коли ж вийшли на землю, бачать розкладений вогонь і на ньому лежачу рибу та хліб. Ісус каже їм: Принесіть риби, яку ви зловили. Симон Петро пішов і витяг на землю мережу, наповнену великими рибами, яких було сто п'ятдесят і три; і за такої множини не прорвалась мережа. Ісус каже їм: Прийдіть, обідайте. А з учнів ніхто не наважувався спитати Його: Хто Ти?, знаючи, що це Господь. Ісус приходить, бере хліб і дає їм також і рибу. Це вже втретє явився Ісус учням Своїм після воскресіння Свого з мертвих. 1. Читання Св. Євангелія щойно сказане на ваше почуття, брати мої, спонукає розум до питання, а спонуканням своїм вказує на силу рішення. Бо можна запитати: чому Петро, ​​який був до звернення рибалом, повертається до рибальства після навернення; і коли Істина каже: «Ніхто, що поклав руку свою на плуг і озирається назад, не надійний для Царства Божого» (Лк 9.62), чому він повернувся до того, що залишив? Але якщо силу рішення ви бачите, то швидше здається, тому саме, що безгрішне до звернення повторювати і після звернення було безгрішним. Бо знаємо, що Петро був рибар, а Матвій – митар; і після звернення свого, Петро повернувся до рибальства, але Матвій не повертався до посади митаря (про Покаян. Розд. 5, гл. 7); тому що інше означає набувати змісту через рибальство, а інше купувати гроші вигодами митаря. Бо є багато занять, які або ледве можуть виконувати без гріхів, або рішуче не можуть. Тому до тих, що заплутують у гріху, за потребою душа не повинна повертатися після навернення. 2. Ще можна запитати: чому під час учнівських праць на морі Господь, по воскресінні Свому, стояв на березі, тоді як Він до воскресіння Свого рушив до учнів хвилями моря (Мт 14.25)? – Причина на це буде відкрита незабаром, якщо буде обговорена та сама причина, яка тоді існувала. Бо що означає море, якщо не справжнє століття, яке хвилюється рухами причин і життєвими хвилями? - Що зображається нерухомістю берега, якщо не незмінна вічність спокою? Отже, оскільки учні ще перебували у хвилях смертного життя, вони працювали на море. А оскільки наш Викупитель став уже вище пошкодження плоті, то після воскресіння Свого стояв на березі. Він ділами говорив учням про саму таїнство воскресіння Свого, ніби так кажучи: Я вже не є вам на морі, бо не перебуваю разом з вами в хвилях безладу. Тому в іншому місці після воскресіння Свого Він говорить тим самим учням: «Я вам говорив, ще бувши з вами» (Лк 24.44). Бо Він не був з тими, яким тілесно був на даний час, однак заперечує, що Він з тими, від смертного тіла тіла яких мав відстань безсмертя. Як там, перебуваючи разом з ними, зізнається, що Він не з ними, так і тут показує становище тіла, що Він уже на березі, а вони ще плавають. 3. Але учням у лові попущена велика невдача для того, щоб при явищі Вчителя було надзвичайне подив. Він одразу сказав: «Закиньте мережу праворуч човна, і спіймаєте» . Двічі в Св. Євангелії читається, що Господь наказував закидати "мрію" для риболовлі, саме: до страждання і по воскресінні. Але перш ніж Викупитель наш постраждав і воскрес, Він, хоч і наказує закидати мряки для риболовлі, але не наказує, чи з правого боку, чи з лівого вони повинні бути закинуті; але після воскресіння будучи учням, Він наказує закинути мрію з правого боку. - На тому лові багато спіймано, але мряки проторгалися, а на цьому і багато спіймано, і мрежі залишилися непошкодженими. Хто ж не знає, що права сторона уявляє добрих, а ліва – злих? - Отже, той рибний лов, на якому не було дано певного наказу, з якого сторони закинути мряку, означає справжню церкву, яка збирає разом і добрих і злих, і не розбирає тих, яких приваблює, бо не знає, кого і вибрати можна. Ця ж риболовля, що відбулася після воскресіння Господнього, здійснена з одного тільки правого боку, тому що до видіння слави прославлення Господа належить одна тільки Церква вибраних, яка нічого не матиме від лівого діяння. На тій риболовлі від безлічі риб проривається мережа, тому що нині до сповідання Віри, разом із обраними, вступають і такі нечестивці, які навіть саму церкву роздирають єресями. Але на цій риболовлі захоплюються і багато риб, і великі, і мряка не проривається, тому що Свята Церква обраних, заспокоюючись у безперестанному світі Винуватця Свого, не буде вже терзатися ніякими розбіжностями. 4. Але по лові такої величезної кількості риб, «Симон Петро пішов і витяг на землю мережу» . Я впевнений, що ваша любов розуміє, що означає, чому Петро витягує мрію на землю. Тому що йому довірена Св. Церква; йому особисто говориться: «Симон Йонін! чи любиш ти Мене; паси овець Моїх» (Ін 21.15, 16). Отже, що потім відкривається у слові, тепер позначається на ділі. Оскільки проповідник церкви відокремлює нас від хвиль цього світу, то саме необхідно, щоб Петро витяг на землю мрежу, наповнену рибами. Бо він витягує риби на твердий берег, бо голосом святої проповіді показує віруючим постійність Вічної Вітчизни. Це робив він словами, це робить Посланнями, це робить щоденно знаменами чудес. Скільки разів через нього ми звертаємось до любові вічного заспокоєння; скільки разів ми відокремлюємося від обурень земних справ! Це що інше означає, якщо не те, що ми, як риби, захоплені мрією віри, тягнемося на берег? Але коли йдеться про мряку, «наповнену великими рибами», тоді додається і скількома, саме: сотнею і п'ятдесят трьома. Число не чуже великого таїнства, але напружена ваша увага до такого таїнства очікує глибокодумності. Бо Євангеліст не став би старанно говорити про суму кількості, якби не думав, що вона сповнена таємничості. Бо ви знаєте, що у Старому Завіті вся діяльність наказується через заповіді десятковослів'я, а в Новому – сила для тієї самої діяльності повідомляється різним віруючим через семиподібну благодать Святого Духа. Пророк, провіщаючи про Нього, говорить: «І спочиває на ньому Дух Господній, дух премудрості та розуму, дух поради та фортеці, дух ведення та благочестя» (Іс 11.2). Але благодать для діяльності від цього Духа отримує той, хто вірує в Трійцю, вірить так, що і Отець, і Син, і той самий Дух Святої єдиної сили, єдиної сутності. Отже, оскільки сім (дарів Св. Духа), про які ми сказали вище, широко роз'яснені через Новий Завіт, а десять заповідей через Старий, то вся наша чеснота і діяльність цілком може бути зрозуміла десятьма і сім'єю. Отже, помножимо десять і сім на три, і вийде п'ятдесят один. Це число не далеке від великої таємничості, тому що у Старому Завіті ми читаємо, що п'ятдесятий рік заповідано називати ювілеєм (Лев. 25.11), тобто в який весь народ мав заспокоюватися від будь-якої діяльності. Але справжнє заспокоєння полягає у єдності. Тому що одне не може бути ділимо, бо де є перетин розподілу, там немає справжнього заспокоєння. Але помножимо п'ятдесят і один на три, то й вийде сто п'ятдесят три. Таким чином, оскільки вся наша діяльність, виражена вірою в Трійцю, прагне заспокоєння, то ми помножимо десять і сім на три, щоб прийти до п'ятдесяти одного. А справжнє заспокоєння наше буває тоді, коли ми пізнаємо вже саму славу Трійці, яку сповідуємо у єдності Божества. Тому п'ятдесят і один помножимо ще на три, і отримуємо суму обраних у Вишній Вітчизні: як би число сто п'ятдесят і три. Отже, після воскресіння Господа закинута мрія гідна була того, щоб захопити стільки риб, скільки могло б означати обраних громадян Вишньої Вітчизни. 5. Але тим часом і вчорашнє читання Св. Євангелія, і сьогоднішнє спонукають нас до того, щоб ми старанно вникли, чому Господь і Викупитель наш після воскресіння Свого їв печену рибу. Бо не далеке від таємничості те, що повторюється на ділі. За цим читанням, Він їв хліб та печену рибу, а за тим, що вчорашній день прочитано (Лк.24:13 і далі), з печеною рибою Він їв ще сотень меду. Що ж, за нашою вірою, означає печена риба, якщо не Самого постраждалого Посередника Бога і людей? Бо Він благоволив ховатися у водах роду людського, зволив бути спійманим мрячею нашої смерті і ніби спечений скорботою під час Свого страждання. Але Той, Хто вподобав бути печеною рибою в стражданні, став для нас сотим меду у неділі. І Той, Хто в печеній рибі благоволив зобразити скорботу страждання Свого, у соті меду благоволив висловити те й інше єство Свого лиця. Бо сот є мед у воску, а мед у воску означає Божество в людстві. Це не відрізняється і від сьогоднішнього читання, бо Він їсть рибу та хліб. Той, Хто по людству міг бути спечений, як риба, по Божеству оживотворює нас хлібом, кажучи: «Як хліб хліб» тваринний, «сшедий з небес» (Ін.6:41). Отже, Він їсть печену рибу та хліб для того, щоб самою Своєю їжею показати, що й страждання зазнав Він за нашим людством, і про пожвавлення наше отримало піклування за Своїм Божеством. Якщо на це ми звернемо ретельну увагу, то побачимо, що і нам пристойно як наслідувати (Йому). Бо Спокута показує Своє так, що нам, послідовникам, прокладає шлях до наслідування. Ось у їжі Своїй Господь наш благоволить з печеною рибою вживати сотень саме тому, що Він приймає на Вічне Заспокоєння у своєму тілі тих, які, відчуваючи тут скорботи заради Господа, не відкидаються від любові Вічної Солодощі. З печеною рибою вживається сотень тому, що ті, які тут зазнають утисків за істину, там будуть задоволені Вічною Солодощами. 6. І ще треба помітити, що, за сказанням (Євангелія), Господь останню трапезу мав із сімома учнями, бо на ній згадуються колишніми: Петро і Хома, Нафанаїл, сини Зеведеові та інших учнів Його два. – Чому ж Він останню трапезу куштує з сімома учнями, якщо не тому, що провіщає про Вічне Заспокоєння з Ним лише тих, які сповнені семиподібної благодаті Святого Духа? – Сім'ю днями розкривається весь час, і часто седмеричным числом означає досконалість. Отже, на останній трапезі в присутності Істини бенкетують ті, які нині бажанням досконалості стають вищими від земного, яких не пов'язує любов світу цього, на яких цей хоч і повстає спокусами, проте не відсуває назад їх початих бажань. Про цю останню трапезу в іншому місці в Іоанна говориться: «блаженні званні на вечерю шлюбу Агнця» ( Апок.19:9). Бо розповідає, що не на обід, а на вечерю вони покликані саме тому, що трапеза наприкінці дня є ужин. Отже, ті, які після закінчення часу справжнього життя приходять до відпочинку Вічного Споглядання, запрошуються не на обід, а на вечерю Агнця. Ця саме вечеря зображується цією останньою трапезою, за якою згадуються присутніми семеро учнів; тому що, як сказали ми, тоді внутрішнє відпочинок оновлює тих, які нині, сповнені семиформної благодаті, дихають любов'ю Духа. Отже, браття, робіть це ви самі з собою, бажайте здійснитися присутністю цього Духа. Що за вами може бути в майбутньому, укладайте з сьогодення. Подумайте, чи ви виконані цим Духом, пізнайте, чи можете ви дійти до цієї трапези. Бо кого нині не оновлює цей Дух, той справді не матиме цього оновлення на Вічній Трапезі. Пам'ятайте, що про цей Дух говорить Павло: «але ж хто не має Духа Христового, той не має Його» (Рим.8:9). Цей Дух любові є ніби печаткою Божественної власності. Невже ж має Дух Христов той, якого душу ненависть розсіює, гордість пихає, гнів доводить до безумства, жадібність мучить, розкіш розслаблює? – Подумайте, що є Дух Христовий. Він є справді той, який змушує любити друзів і ворогів, зневажає земне, посилено прагне до Небесного, упокорює за пороки тіло, приборкує у побажаннях серце. Отже, якщо ви хочете знати право володарювання Божого, то поміркуйте про Особу Владики вашого. Бо ось, що ми сказали, то ясно підтверджує Павло: «але хто Духа Христового не мати, цей несть Єгов» (Рим.8: 9). Ясно говорить він як би так: «Той, хто нині не керується Богом, який живе в ньому, після не матиме участі в радості Божественної слави». Але незважаючи на те, що ми слабкі для того, що сказано, не досягаємо ще повної досконалості, однак покладемо на шляху Божому щоденне процвітання у святому бажанні. Це радить нам Істина, Яка через Псалмоспівця каже: «не зроблене моє бачите очі Твої, і в Твоїй книжці всі напишуться» (Пс.138:16). Наша недосконалість не буде для нас рішуче шкідливою, якщо ми, поставлені на шляху Божому, і назад не озиратимемося, і поспішаємо пройти те, що залишається. Бо Той, Хто доброзичливо спалахує бажання недосконалих, зміцнює їх навіть до досконалості через Господа нашого Ісуса Христа, Який з Ним живе і царює в єднанні Св. Духа – Бог через всі віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: