Беседа 24

Беседено народу у храму Блаженог Лаврентија на четврти дан Васкрса. Читање светог Јеванђеља: Јован 21,1–14. Јован 21,1–14. После овога, Исус се поново јавио својим ученицима на Тиберијадском мору. Појавио се овако: Били су заједно Симон Петар и Тома, који се зове Близанац, и Натанаило из Кане Галилејске, и синови Зеведејеви, и друга два ученика Његова. Симон Петар им каже: Идем да пецам. Кажу му: идемо и ти и ја. Отишли ​​су и одмах ушли у чамац, а те ноћи нису ништа ухватили. А кад је већ дошло јутро, Исус стаде на обали; али ученици нису знали да је то Исус. Исус им каже: децо! имате ли храну? Они Му одговорише: не. Рекао им је: „Баците мрежу на десну страну чамца, и ухватићете је. Забацили су, и више нису могли да извуку мреже из мноштва риба. Тада је ученик кога је Исус волео рекао Петру: „Ово је Господ. Симон Петар, чувши да је то Господ, опаше се одећом - јер беше наг - и баци се у море. А други ученици су пловили у чамцу - јер нису били далеко од копна, око двеста лаката - вукући мрежу са рибом. Када су дошли на земљу, видели су ватру наложену и на њој леже рибу и хлеб. Исус им каже: Донесите рибу коју сте сада уловили. Симон Петар је отишао и срушио на земљу мрежу пуну великих риба, којих је било сто педесет и три; и са таквим мноштвом мрежа није пробила. Исус им каже: Дођите, вечерајте. Нико од ученика није се усудио да Га упита: Ко си ти?, знајући да је то Господ. Исус долази, узима хлеб и даје им и рибу. Ово је био трећи пут да се Исус указао својим ученицима након свог васкрсења из мртвих. 1. Читање Светог Јеванђеља, управо изговорено у вашем слуху, браћо моја, подстиче ум на преиспитивање, и својим импулсом указује на снагу одлуке. Јер неко се може запитати: зашто се Петар, који је био рибар пре свог обраћења, враћа рибарењу након свог обраћења; и када Истина каже: „нико ко стави руку своју на плуг и погледа уназад није достојан за царство Божије“ (Лк. 9,62), зашто се вратио ономе што је оставио? Али ако видите снагу одлуке, то изгледа пре зато што је то било управо зато што је било безгрешно понављати оно што је било безгрешно пре и после обраћења. Јер знамо да је Петар био рибар, а Матеј цариник; а после обраћења Петар се вратио рибарењу, али се Матеј није вратио на место цариника (о Покајању, одељак 5, глава 7); јер једно значи стицати се за живот од рибарења, а друго значи стицати новац од користи цариника. Јер постоје многе активности које се или тешко могу обављати без греха, или апсолутно не могу. Стога се душа не сме нужно вратити онима који су уплетени у грех након обраћења. 2. Можете питати и: зашто је Господ, за време свог учеништва на мору, после свог васкрсења стајао на обали, док је пре свог васкрсења ишао према ученицима по таласима морским (Мт. 14,25)? „Разлог за то ће ускоро бити откривен ако се расправља о самом разлогу који је тада постојао. Јер шта значи море ако не садашње доба, које је узбуркано кретањем узрока и таласима живота? – Шта представља непокретност обале, ако не непроменљива вечност мира? Дакле, пошто су ученици још увек били у таласима смртног живота, радили су на мору. И пошто је наш Искупитељ већ био изнад телесне штете, по васкрсењу Своме је стао на обалу. Он је својим поступцима говорио својим ученицима о самој тајни Васкрсења Свога, као да је говорио: Не јављам вам се више на мору, јер нисам с вама у таласима нереда. Стога, на другом месту после свог васкрсења, Он говори истим ученицима: „Говорих вам још док бејах с вама“ (Лк. 24,44). Јер Он није био са онима којима се сада тело јавио, али пориче да је са онима од чијег смртног тела је имао даљину бесмртности. Као што тамо, будући са њима, признаје да Он није са њима, тако и овде показује положајем свог тела да је већ на обали, а они још пливају. 3. Али ученицима је дозвољен велики неуспех у пецању, тако да би када се Учитељ појавио дошло до крајњег изненађења. Одмах је рекао: „Баците мрежу на десну страну чамца и ухватићете је. Два пута се у Светом Јеванђељу чита да је Господ заповедио да се баци „обична риба“ за пецање, и то: пре страдања и после васкрсења. Али пре него што је наш Искупитељ пострадао и васкрсао, Он, иако заповеда да се пличине избаце за пецање, не заповеда да ли их треба бацити на десну или на леву страну; али по васкрсењу, јавивши се ученицима, заповеда им да баце ограду на десну страну. - На том пецању се доста уловило, али су мушице изгубљене, али на овом се много уловило, а мушице су остале целе. Ко не зна да десна страна представља добро, а лева зло? – Дакле, тај пецање, у коме није дата конкретна заповест, са које стране да се баци риба, значи праву цркву, која окупља и добре и зле, а не раздваја оне које привлачи, јер не зна ко се може изабрати. Исти овај риболов, који се десио после васкрсења Господњег, извршен је само на десној страни, јер само Црква изабраних припада визији славе прослављања Господа, која неће имати ништа од тога да то чини на левој страни. У том пецању мноштво риба ломи мрежу, јер се сада уз изабране исповедању Вере придружују и такви зли људи, који јересима чак и саму цркву кидају. Али у овом риболову се улови много риба, и то крупних, и јаз се не пробије, јер Свету Цркву изабраних, која почива у непрестаном миру Творца свог, неће више мучити никакве несугласице. 4. Али након што је уловио толико рибе, „Сајмон Петар је отишао и повукао мрежу на земљу.“ Сигуран сам да ваша љубав разуме шта значи зашто Петар вади срж на земљу. Јер му је Света Црква поверена; њему се лично каже: "Симоне Јонине! Љубиш ли Ме;...паси овце Моје" (Јн. 21,15, 16). Дакле, оно што је тада откривено у речи, сада се указује на делу. Пошто нас Проповедник цркве одваја од таласа овога света, управо је потребно да Петар донесе на земљу посуду напуњену рибом. Јер он доноси рибу на чврсту обалу, јер гласом свете беседе показује верницима постојаност Вечне Отаџбине. Он је то чинио речима, чини ово посланицама, чини то свакодневно са знацима чуда. Колико пута се кроз њега обраћамо љубави вечног мира; колико пута се одвајамо од сметњи земаљских! Шта то друго значи, ако не да нас, као рибе ухваћене у дубини вере, вуче на обалу? Али када се говори о мору „пуном великих риба“, онда се додаје колико, наиме: сто педесет и три. Броју није страна велика мистерија, али ваша интензивна пажња према таквој мистерији чека дубину. Јер јеванђелист не би с пажњом говорио о збиру количине, да није помислио да је она пуна мистерије. Јер знате да су у Старом Завету све активности прописане кроз заповести десетогодишњих заповести, а у Новом Завету се моћ за исте делатности саопштава различитим верницима кроз седмоструку благодат Духа Светога. Пророк, прорицајући о Њему, каже: „И Дух Господњи ће почивати на њему, дух мудрости и разума, дух савета и снаге, дух знања и побожности“ (Исаија 11,2). Али благодат за деловање од овог Духа добија онај ко верује у Тројицу, верује тако да Отац и Син и исти Дух Свети имају једну силу, једну суштину. Дакле, пошто је седам (дарова Духа Светога), о којима смо горе говорили, опширно објашњено кроз Нови Завет, а десет заповести кроз Стари, онда се све наше врлине и делатности могу у потпуности разумети кроз десет и седам. Дакле, помножите десет и седам са три, и добићете педесет један. Овом броју није страна велика мистерија, јер у Старом Завету читамо да је педесета година заповедана да се зове јубилеј (Лев. 25,11), то јест, у којој је сав народ требало да се одмори од сваке делатности. Али прави мир лежи у јединству. Јер једно не може бити дељиво, јер тамо где постоји део подела, нема истинског мира. Али хајде да помножимо педесет и један са још три, па добијемо сто педесет и три. Дакле, пошто сва наша делатност, изражена вером у Тројицу, тежи смирењу, ми множимо десет и седам са три да бисмо дошли до педесет и једног. А наш истински мир долази када препознамо саму славу Тројице, коју исповедамо у јединству Божанства. Дакле, помножимо педесет и један са још три, и добићемо збир изабраних у Високом отаџбини: као да је број сто педесет и три. Дакле, након васкрсења Господњег, бачена замка је била достојна да ухвати онолико рибе колико је могло представљати изабране грађане Вишег Отаџбине. 5. Али, међутим, и јучерашње читање Светог Јеванђеља и данашње читање нас намећу да пажљиво схватимо зашто је наш Господ и Искупитељ јео печену рибу после свог васкрсења. Јер оно што се понавља у пракси није страно мистерији. Према овом читању, Он је јео хлеб и печену рибу, а према јуче прочитаном (Лк. 24, 13 и даље), са печеном рибом јео је и стотине меда. Шта, по нашој вери, значи печена риба, ако не најстраднији Посредник Бога и људи? Јер се Он удостоји да се сакрије у водама људског рода, удостој да буде ухваћен усред наше смрти и, такорећи, испечен од туге током Његовог страдања. Али Онај који се удостојио да буде печена риба у страдању постао је за нас сто меда у васкрсењу. И Онај који се удостоји да у печеној риби прикаже тугу Његовог страдања, удостоји се да изрази и природу Лица Свога у саћу. Јер саће је мед у воску, а мед у воску означава Божанство у човечанству. Ово се не разликује од данашњег читања, јер Он једе рибу и хлеб. Онај који би, по човечанству, могао бити испечен као риба, по Божанству, оживљава нас хлебом, говорећи: „Ја сам хлеб“ животињски, „сишао с неба“ (Јн. 6, 41). Дакле, Он једе печену рибу и хлеб да би самом храном Својом показао да је претрпео страдање по нашем човечанству, и побринуо се за наш препород по Његовом Божанству. Ако на то обратимо пажљиву пажњу, видећемо да нам доликује да подражавамо (Њега) у квалитету. Јер Искупитељ показује Своје на такав начин да отвара пут нама, следбеницима, да опонашамо. Наш Господ се удостоји да користи саће у својој храни са печеном рибом управо зато што прима у вечни покој у свом телу оне који, тугујући се овде ради Господа, не одбацују љубав Вечне Сласти. Сот се користи уз печену рибу јер ће се они који овде трпе за истину, тамо задовољити Вечном слашћу. 6. И још треба напоменути да је, према предању (јеванђељу), Господ своју последњу трпезу имао са седам ученика, јер се на њој помињу први: Петар и Тома, Натанаило, синови Зеведејеви и још двојица његових ученика. – Зашто Он једе последњу трпезу са седам ученика, ако не зато што прориче Вечни Покој са Њим само онима који су испуњени седмоструком благодаћу Духа Светога? – Све садашње време се открива у седам дана, а савршенство се често означава седмодневним бројем. Дакле, на последњем оброку у присуству Истине, они који су сада жељом за савршенством уздигнути изнад земаљског, који нису везани љубављу овога света, који, иако се овај буни са искушењима, не потискују своје започете жеље, гозбу. Јован каже о овом последњем оброку на другом месту: „благословено звање је на вечери свадбе Јагњетова“ (Откр. 19:9). Јер каже да су позвани не на ручак, него на вечеру, управо зато што је оброк на крају дана вечера. Дакле, они који на крају времена овога живота дођу у остатак Вечног Созерцања, позвани су не на вечеру, него на Вечеру Јагњетову. Ова конкретна вечера је приказана овим последњим оброком, на коме се помиње присуство седам ученика; јер, као што рекосмо, тада унутрашњи покој обнавља оне који сада, испуњени седмообразном благодаћу, дишу љубављу Духа. Дакле, браћо, учините ово себи, пожелите да се испуните присуством овог Духа. Шта вас може пратити у будућности, закључите из садашњости. Размислите да ли сте испуњени овим Духом, сазнајте да ли можете доћи до овог оброка. Јер свако ко сада није обновљен овим Духом, заиста неће имати ову обнову за вечном трпезом. Сетите се шта Павле каже о том истом Духу: „Ако ко нема Духа Христовог, није његов“ (Рим. 8:9). Овај Дух љубави је, такорећи, известан печат божанске својине. Да ли он заиста има Духа Христовог чија је душа распршена мржњом, гордост се надувава, гнев доводи до безумља, похлепа мучи, раскош слаби? – Размотри шта је Дух Христов. Он је заиста онај који вас чини да волите пријатеље и непријатеље, презире земаљско, снажно се бори за небеско, понизује тело за пороке, обуздава срце у жељама. Дакле, ако желите да сазнате право Божјег суверенитета, онда размислите о Лицу свог Господара. Јер оно што смо рекли јасно потврђује Павле: „Ако ко нема Духа Христовог, није његов“ (Рим. 8:9). Он такорећи јасно каже: „Коме сада не управља Бог који живи у њему, касније неће имати удела у радости Божанске славе. Али и поред тога што смо слаби за речено, још нисмо достигли потпуно савршенство, међутим, ставимо на пут Божији свакодневни успех у светој жељи. То нас саветује Истина, која преко псалмопевца каже: „Очи твоје видеше неуспешно дело моје, и у књизи Твојој све ће бити записано“ (Пс. 139,16). Наше несавршенство неће бити пресудно штетно за нас ако се, стављени на пут Божији, не осврнемо и не пожуримо да прођемо оно што је преостало. Јер Онај који благодатно распаљује жеље несавршених, јача их до савршенства кроз Господа нашег Исуса Христа, који са Њиме живи и царује у јединству Духа Светога – Бога, у све векове векова. Амин. Можда ће вас занимати: