Беседа 24

Се зборуваше пред народот во црквата на блажениот маченик Лорентиј на четвртиот ден од Велигден. Читање на Светото Евангелие: Јован 21.1–14. Јован 21,1-14. После тоа, Исус повторно им се јави на Своите ученици на Тиберијското Море. Тој се појави вака: Таму беа заедно Симон Петар и Тома, кој се нарекува Близнак, и Натанаил од Кана Галилејска, и Заведеевите синови и уште двајца од Неговите ученици. Симон Петар им вели: Одам да рибам. Му велат: одиме и јас и ти. Отишле и веднаш влегле во чамецот, а таа вечер ништо не фатиле. А кога веќе дојде утрото, Исус застана на брегот; но учениците не знаеја дека тоа е Исус. Исус им вели: деца! дали имаш храна? Тие Му одговорија: не. Тој им рече: „Фрлете ја мрежата од десната страна на чамецот и ќе ја фатите“. Фрлија и повеќе не можеа да ги извадат мрежите од мноштвото риби. Тогаш ученикот, кого Исус го сакаше, му рече на Петар: „Овој е Господ“. Симон Петар, кога чу дека тоа е Господ, се препаша со облека - зашто беше гол - и се фрли во морето. А други ученици пловеа во чамец - зашто не беа далеку од земјата, околу двесте лакти - влечејќи мрежа со риба. Кога дојдоа на земјата, видоа запален оган и на него лежеше риба и леб. Исус им вели: Донесете ја рибата што сега ја уловивте. Симон Петар отиде и спушти на земја мрежа полна со големи риби, од кои сто педесет и три; и со толкаво мноштво мрежата не се пробила. Исус им вели: Дојдете, вечерајте. Никој од учениците не се осмели да Го праша: Кој си ти?, знаејќи дека тоа е Господ. Исус доаѓа, го зема лебот и им дава и риба. Ова беше трет пат Исус да им се јави на своите ученици по Неговото воскресение од мртвите. 1. Читањето на Светото Евангелие, штотуку кажано на ваше слушање, браќа мои, го поттикнува умот на преиспитување и со својот импулс укажува на моќта на одлуката. Зашто некој може да се запраша: зошто Петар, кој бил рибар пред неговото преобраќање, се враќа на риболов по неговото преобраќање; и кога Вистината вели: „Никој што ја става раката на плугот и гледа назад, не е погоден за царството Божјо“ (Лука 9,62), зошто се вратил на она што го оставил? Но, ако ја видите моќта на одлуката, изгледа повеќе затоа што беше токму поради тоа што беше безгрешно да се повтори она што беше безгрешно пред преобраќањето и по преобраќањето. Зашто знаеме дека Петар бил рибар, а Матеј митарник; и по неговото преобраќање, Петар се вратил на риболов, но Матеј не се вратил на позицијата митник (за Покајанието, дел 5, поглавје 7); затоа што едно значи да се живее преку риболов, а друго значи да се добијат пари преку придобивките на митар. Зашто има многу активности кои или тешко можат да се извршат без гревови, или апсолутно не можат. Затоа, душата не мора нужно да се врати кај оние кои се заплеткани во гревот по преобраќањето. 2. Можеш да прашаш и: зошто, за време на своето ученикство на море, Господ, по Своето воскресение, застанал на брегот, додека пред Неговото воскресение одел до учениците по морските бранови (Матеј 14,25)? „Причината за ова наскоро ќе биде откриена доколку се разговара за самата причина што постоела“. Зашто, што значи морето, ако не сегашното доба, кое е вознемирено од движењата на причините и брановите на животот? – Што претставува неподвижноста на брегот, ако не непроменливата вечност на мирот? Така, бидејќи учениците сè уште беа во брановите на смртниот живот, тие работеа на морето. И бидејќи нашиот Откупител веќе стана над телесните оштетувања, по Неговото воскресение застана на брегот. Тој преку своите постапки им зборуваше на своите ученици за самата тајна на Неговото воскресение, како да велеше: Повеќе не ви се појавувам на морето, бидејќи не сум со вас во брановите на нередот. Затоа, на друго место по Неговото воскресение, Тој им вели на истите ученици: „Ви зборував додека сè уште бев со вас“ (Лука 24,44). Зашто Тој не беше со оние на кои им се јави телесно во сегашното време, но Он негира дека е со оние од чие смртно тело од месо имаше растојание на бесмртност. Како што таму, кога е со нив, признава дека не е со нив, така и овде по положбата на своето тело покажува дека веќе е на брегот, а тие се уште пливаат. 3. Но, на учениците им беше дозволено голем неуспех во риболовот, така што кога ќе се појави Учителот ќе има крајно изненадување. Тој веднаш рече: „Фрли ја мрежата на десната страна на бродот и ќе ја фатиш“. Во Светото Евангелие двапати се чита дека Господ заповедал да се фрли „обичната риба“ за риболов, имено: пред страдање и по воскресението. Но, пред да настрада и да воскресне нашиот Откупител, Тој, иако заповеда да се исфрлат плитките за риболов, не заповеда дали да се фрлат на десната или на левата страна; но по воскресението, јавувајќи им се на учениците, им заповеда да ја фрлат оградата од десната страна. - На тој риболов многу се фати, но мушичките се изгубија, но на овој многу беше уловен, а мушичките останаа недопрени. Кој не знае дека десната страна го претставува доброто, а левата страна го претставува злото? - Значи, тој риболов, во кој не се даваше конкретна заповед, од која страна да се фрли рибата, значи вистинска црква, која ги собира и доброто и злото, а не ги раздвојува оние што ги привлекува, бидејќи не знае кој може да се избере. Истиот овој риболов, кој се случи по воскресението Господов, се вршеше само од десната страна, бидејќи само Црквата на избраните припаѓа на визијата за славата на славењето на Господа, која нема да има ништо од тоа да го прави лево. Во тој риболов мноштвото риби ја крши мрежата, зашто сега, заедно со избраните, кон исповедањето на верата се приклучуваат и такви злобни луѓе, кои со ереси дури ја распарчуваат и самата црква. Но, во овој риболов се заловуваат многу риби, и големи, и јазот не се прекинува, зашто Светата Црква на избраните, почивајќи во непрестајниот мир на Нејзиниот Творец, повеќе нема да ја мачат никакви несогласувања. 4. Но, откако улови толку многу риби, „Симон Петар отиде и ја повлече мрежата на земја“. Сигурен сум дека вашата љубов разбира што значи тоа зошто Петар ја вади сржта на земја. Затоа што Светата Црква му беше доверена; лично му е кажано: „Симон Јонин! Значи, она што тогаш се открива со збор, сега се покажува и на дело. Бидејќи проповедникот на црквата нè одвојува од брановите на овој свет, токму Петар е неопходно да донесе на земјата сад исполнет со риба. Зашто тој носи риби на цврстиот брег, зашто со гласот на света проповед на верниците им ја покажува трајноста на Вечната Татковина. Ова го правеше со зборови, ова го прави со посланија, тоа го прави секојдневно со знаци на чуда. Колку пати преку неа се свртуваме кон љубовта кон вечниот мир; колку пати се одвојуваме од пореметувањата на земните работи! Што друго значи ова, ако не дека ние, како риби уловени во длабочините на верата, сме привлечени кон брегот? Но, кога зборува за море „исполнето со големи риби“, тогаш додава колку, имено: сто и педесет и три. Бројот не е туѓ на големата мистерија, но вашето интензивно внимание на таквата мистерија чека длабоко. Зашто, евангелистот не би зборувал со грижа за збирот на количината, ако не мислел дека е полн со мистерија. Зашто знаете дека во Стариот завет сите активности се пропишани преку заповедите на десетгодишните заповеди, а во Новиот завет моќта за истите активности им се пренесува на различните верници преку седумкратната благодат на Светиот Дух. Пророкот, претскажувајќи за Него, вели: „И Духот Господов ќе почива врз него, духот на мудроста и разумот, духот на советот и силата, духот на знаењето и побожноста“ (Исаија 11,2). Но, благодатта за активност од овој Дух ја прима оној кој верува во Троица, верува така што Отецот и Синот и истиот Свет Дух имаат една сила, една суштина. Значи, бидејќи седумте (дарови на Светиот Дух), за кои зборувавме погоре, се опширно објаснети преку Новиот Завет, а десетте заповеди преку Стариот, тогаш сите наши доблести и активности можат целосно да се разберат со десетте и седумте. Значи, помножете десет и седум со три, и ќе добиете педесет и еден. Овој број не е туѓ на голема мистерија, бидејќи во Стариот завет читаме дека педесеттата година е заповедано да се нарече јубилеј (3. Мојсеева 25,11), односно во која сите луѓе требало да се одморат од секаква активност. Но, вистинскиот мир лежи во единството. Бидејќи човек не може да биде делив, бидејќи таму каде што има дел од поделба, нема вистински мир. Но, ајде да помножиме уште педесет и еден по три, па ќе добиеме сто и педесет и три. Така, бидејќи сета наша активност, изразена со вера во Троица, се стреми кон спокојство, помножуваме десет и седум со три за да дојдеме до педесет и едно. А нашиот вистински мир доаѓа кога ќе ја препознаеме самата слава на Троица, која ја исповедаме во единството на Божеството. Затоа, да помножиме уште педесет и еден по три, и да го добиеме збирот на избраните во Високата Татковина: како да е бројот сто и педесет и три. Така, по воскресението Господово, фрлената стапица била достојна да зароби онолку риби колку што можеле да ги претставуваат избраните граѓани на Вишата Татковина. 5. Но, во меѓувреме, и вчерашното читање на Светото Евангелие и денешното читање ни располагаат внимателно да разбереме зошто нашиот Господ и Откупител јаделе печена риба по Неговото воскресение. Зашто она што се повторува во пракса не е непознато за мистерија. Според ова четиво, Тој јадел леб и печел риба, а според она што е прочитано вчера (Лука 24:13 и понатаму), со печена риба јадел и стотици мед. Што, според нашата вера, значи печена риба, ако не и најстраданиот Посредник Божји и луѓето? Зашто Тој удостои да се сокрие во водите на човечкиот род, удостои да биде фатен среде нашата смрт и, како да се рече, да се пече од тага за време на Неговото страдање. Но, Оној кој удостои да биде печена риба во страдањата, за нас стана сто мед во воскресението. И Оној кој удостои да ја прикаже тагата на Неговото страдање во печена риба, удостои да ја изрази и природата на Неговото Лице во саќе. Зашто саќето е мед во восок, а медот во восок го означува Божеството во човештвото. Ова не се разликува од денешното читање, бидејќи Тој јаде риба и леб. Оној што според човештвото би можел да се пече како риба, според Божеството, нè оживува со леб, велејќи: „Јас сум лебот“ на животното, „слегувајќи од небото“ (Јован 6,41). Така, Тој јаде печена риба и леб за да покаже со својата храна дека претрпел страдања според нашата човечност и се грижел за нашето оживување според Неговата Божественост. Ако внимаваме внимателно на ова, ќе видиме дека ни одговара квалитетно да го имитираме (Него). Зашто Искупителот го покажува Своето на таков начин што ни го отвора патот на нас, следбениците, да го имитираме. Нашиот Господ удостои да користи саќе во Својата храна со печена риба токму затоа што ги прифаќа во вечното упокојување во Своето тело оние кои, чувствувајќи тага овде заради Господа, не ја отфрлаат љубовта кон вечната сладост. Сот се користи со печена риба затоа што оние што овде трпат угнетување заради вистината, таму ќе се задоволат со вечна сладост. 6. Исто така, треба да се забележи дека, според легендата (на Евангелието), Господ ја имал својата последна вечера со седум ученици, зашто на неа се споменуваат првите: Петар и Тома, Натанаил, синовите на Заведеј и уште двајца Негови ученици. – Зошто го јаде последниот оброк со седумте ученици, ако не затоа што со Него го претскажува Вечното упокојување само за оние кои се исполнети со седумкратната благодат на Светиот Дух? – Целото сегашно време се открива за седум дена, а совршенството често се означува со септерен број. Така, на последното јадење во присуство на Вистината, се гознуваат оние кои сега се издигнати над земното со желбата за совршенство, кои не се врзани со љубовта кон овој свет, кои иако овој се бунтува со искушенија, не ги потиснува своите започнати желби. Јован на друго место вели за ова последно јадење: „блажениот позив е на вечерата на свадбата на Јагнето“ (Отк. 19:9). Зашто вели дека се повикани не на ручек, туку на вечера, токму затоа што оброкот на крајот од денот е вечера. Значи, оние кои, на крајот од времето на овој живот, ќе дојдат на остатокот од Вечното Созерцание, се поканети не на вечера, туку на вечера на Јагнето. Оваа конкретна вечера е прикажана со последниот оброк, на кој се споменуваат присутни седум ученици; бидејќи, како што рековме, тогаш внатрешниот одмор ги обновува оние кои сега, исполнети со седумобразна благодат, дишат од љубовта на Духот. Така, браќа, направете си го ова, посакувајте да се исполните со присуството на овој Дух. Што може да ве следи во иднина, заклучете од сегашноста. Размислете дали сте исполнети со овој Дух, дознајте дали можете да го достигнете овој оброк. Зашто, секој кој сега не е обновен од овој Дух, навистина нема да го има ова обновување на Вечната трпеза. Запомнете што вели Павле за истиот Дух: „Ако некој го нема Христовиот Дух, не е Негов“ (Рим. 8:9). Овој Дух на љубовта е, како да е, одреден печат на Божествената сопственост. Дали навистина го има Христовиот Дух чија душа е расеана од омраза, гордоста се надува, гневот води кон лудило, алчноста мачи, раскошот слабее? – Размислете што е Христовиот Дух. Тој е навистина оној кој ве тера да ги сакате пријателите и непријателите, ги презира земните работи, напорно се стреми кон Небесните работи, го понижува телото за пороци, го зауздува срцето во желбите. Значи, ако сакате да го знаете правото на Божјиот суверенитет, тогаш размислете за Лицето на вашиот Господар. Зашто она што го кажавме е јасно потврдено од Павле: „Ако некој го нема Христовиот Дух, не е Негов“ (Рим. 8:9). Тој јасно вели: „Оној што сега не е управуван од Бог што живее во него, подоцна нема да има удел во радоста на Божествената слава“. Но, и покрај тоа што сме слаби за кажаното, сè уште не сме постигнале целосно совршенство, сепак, да го поставиме на Божјиот пат секојдневен успех во светата желба. Тоа ни го советува Вистината, која преку Псалмистот вели: „Твоите очи го видоа моето неизвршено дело и сите ќе бидат запишани во Твојата книга“ (Пс. 139,16). Нашата несовршеност нема да биде пресудно штетна за нас ако ние, поставени на Божјиот пат, не погледнеме наназад и не брзаме да поминеме низ она што останува. Зашто, Оној што милосрдно ги разгорува желбите на несовршените, ги зајакнува до совршенство преку нашиот Господ Исус Христос, Кој живее и царува со Него во единството на Светиот Дух - Бога во сите векови. Амин. Можеби ќе ве интересира: