Беседа 24
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ილაპარაკა ხალხს ნეტარი ლოვრენტი დიდმოწამის ეკლესიაში აღდგომის მეოთხე დღეს. წმიდა სახარების კითხვა: იოანე 21.1–14.
იოანე 21.1–14. ამის შემდეგ იესო კვლავ გამოეცხადა თავის მოწაფეებს ტიბერიის ზღვაზე. ის ასე გამოჩნდა:
ერთად იყვნენ სიმონ პეტრე და თომა, რომელსაც ტყუპად ეძახიან, და ნათანაელი გალილეის კანადან, ზებედეს ძენი და მისი მოწაფეებიდან ორი სხვა.
ეუბნება მათ სიმონ პეტრე: მე ვაპირებ თევზაობას. ეუბნებიან: მეც და შენც მივდივართ. წავიდნენ და მაშინვე ნავში ჩასხდნენ და იმ ღამეს ვერაფერი დაიჭირეს.
და როცა უკვე დილა დადგა, იესო ნაპირზე დადგა; მაგრამ მოწაფეებმა არ იცოდნენ, რომ ეს იყო იესო.
იესო ეუბნება მათ: შვილებო! გაქვთ რაიმე საჭმელი? მათ უპასუხეს მას: არა.
უთხრა მათ: „გაყარეთ ბადე ნავის მარჯვენა მხარეს და დაიჭერთ მას“. დაყარეს და ვეღარ შეძლეს ბადეების ამოღება თევზის სიმრავლიდან.
მაშინ მოწაფემ, რომელიც უყვარდა იესოს, უთხრა პეტრეს: ეს არის უფალი. სიმონ პეტრემ, როცა გაიგო, რომ ეს უფალი იყო, შემოიცვა ტანსაცმელი - რადგან შიშველი იყო - და ზღვაში ჩავარდა.
და სხვა მოწაფეები ნავით მიცურავდნენ - რადგან შორს არ იყვნენ ხმელეთიდან, დაახლოებით ორასი წყრთა - და ათრევდნენ ბადეს თევზით.
მიწაზე რომ მივიდნენ, დაინახეს, რომ ცეცხლი დაენთო და მასზე თევზი და პური ეგდო.
იესომ უთხრა მათ: მოიტანეთ თევზი, რომელიც ახლა დაიჭირეთ.
სიმონ პეტრე წავიდა და მიწაზე ჩამოაგდო დიდი თევზით სავსე ბადე, რომელთაგან ას ორმოცდასამი იყო; და ასეთი სიმრავლით ქსელი არ გატეხა.
იესო ეუბნება მათ: მოდი, ისადილე. ვერცერთმა მოწაფემ ვერ გაბედა ეკითხა მისთვის: ვინ ხარ შენ?, რადგან იცოდა, რომ ეს იყო უფალი.
იესო მოდის, იღებს პურს და აძლევს მათ თევზსაც.
ეს იყო იესო მესამედ გამოეცხადა თავის მოწაფეებს მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ.
1. ძმებო, ჩემო ძმებო, თქვენს მოსმენაზე წარმოთქმული წმინდა სახარების კითხვა გონებას კითხვისკენ უბიძგებს და თავისი იმპულსით მიუთითებს გადაწყვეტილების ძალაზე. შეიძლება ვინმემ იკითხოს: რატომ უბრუნდება პეტრე, რომელიც მოქცევამდე მეთევზე იყო, მოქცევის შემდეგ თევზაობას; და როდესაც ჭეშმარიტება ამბობს: „არავინ, ვინც გუთანს აწვდის ხელს და უკან იხედება, არ არის შესაფერისი ღვთის სასუფევლისთვის“ (ლუკა 9.62), რატომ დაბრუნდა ის, რაც დატოვა? მაგრამ თუ ხედავთ გადაწყვეტილების ძალას, ეს უფრო მეტად გეჩვენებათ, რომ ეს იყო ზუსტად იმიტომ, რომ უცოდველი იყო იმის გამეორება, რაც იყო უცოდველი მოქცევამდე და მოქცევის შემდეგ. რადგან ვიცით, რომ პეტრე მეთევზე იყო, მათე კი მებაჟე; და მოქცევის შემდეგ პეტრე დაბრუნდა თევზაობას, მაგრამ მათე არ დაბრუნებულა მებაჟეობის თანამდებობაზე (მონანიების შესახებ, ნაწილი 5, თავი 7); რადგან ერთი ნიშნავს თევზაობით საარსებო წყაროს მოპოვებას, მეორე კი ფულის მოპოვებას მებაჟის სარგებლით. რადგან არსებობს მრავალი საქმიანობა, რომელიც ან ძნელად შეიძლება შესრულდეს ცოდვის გარეშე, ან აბსოლუტურად არ შეიძლება. მაშასადამე, სული სულაც არ უნდა დაუბრუნდეს მათ, ვინც მოქცევის შემდეგ ცოდვაშია ჩაფლული.
2. თქვენ ასევე შეგიძლიათ იკითხოთ: რატომ ზღვაზე მოწაფეობისას უფალი აღდგომის შემდეგ ნაპირზე იდგა, ხოლო აღდგომამდე ზღვის ტალღებზე დადიოდა მოწაფეებთან (მათე 14.25)? ”ამის მიზეზი მალე გაირკვევა, თუ განიხილება ის მიზეზი, რომელიც მაშინ არსებობდა.” რაღას ნიშნავს ზღვა, თუ არა ახლანდელი ეპოქა, რომელიც აგზნებულია მიზეზების მოძრაობებითა და სიცოცხლის ტალღებით? – რას წარმოადგენს ნაპირის უძრაობა, თუ არა მშვიდობის უცვლელი მარადისობა? ასე რომ, რადგან მოწაფეები ჯერ კიდევ მოკვდავი ცხოვრების ტალღებში იყვნენ, ისინი მუშაობდნენ ზღვაზე. და რადგან ჩვენი გამომსყიდველი უკვე ხორციელი ზიანის მიღმა იყო, მისი აღდგომის შემდეგ ის ნაპირზე იდგა. ის თავის მოწაფეებს თავისი მოქმედებით ესაუბრებოდა მისი აღდგომის საიდუმლოებაზე, თითქოს ეუბნებოდა: მე აღარ გამოგიჩნდები ზღვაზე, რადგან თქვენთან არ ვარ უწესრიგობის ტალღებში. მაშასადამე, სხვა ადგილას მისი აღდგომის შემდეგ იგი იმავე მოწაფეებს ეუბნება: „მე გესაუბრეთ თქვენთან ყოფნისას“ (ლუკა 24.44).
რადგან ის არ იყო მათთან, ვისთანაც სხეულებრივად გამოეცხადა ამჟამად, მაგრამ ის უარყოფს, რომ ის არის მათთან, ვისი ხორციელი მოკვდავი სხეულიდანაც მას ჰქონდა უკვდავების მანძილი. როგორც იქ, მათთან ყოფნისას, ის აღიარებს, რომ მათთან არ არის, ასევე აქაც სხეულის პოზიციით აჩვენებს, რომ უკვე ნაპირზეა და ისინი ჯერ კიდევ ბანაობენ.
3. მაგრამ მოწაფეებს დაუშვეს დიდი წარუმატებლობა თევზაობაში, რათა მოძღვრის გამოჩენისას უკიდურესი გაოცება ყოფილიყო. მან მაშინვე თქვა: „გადააგდე ბადე ნავის მარჯვენა მხარეს და დაიჭერ მას“. წმიდა სახარებაში ორჯერ იკითხება, რომ უფალმა ბრძანა სათევზაოდ გადაეყარათ „უბრალო თევზი“, კერძოდ: ტანჯვამდე და აღდგომის შემდეგ. მაგრამ სანამ ჩვენი მხსნელი იტანჯებოდა და მკვდრეთით აღდგებოდა, ის, თუმცა ბრძანებს სათევზაოდ ზედაპირების გადაყრას, არ ბრძანებს, გადააგდონ ისინი მარჯვენა მხარეს თუ მარცხნივ; მაგრამ აღდგომის შემდეგ, გამოეცხადა მოწაფეებს, უბრძანა მათ მარჯვენა მხარეს გალავანი გადააგდონ. - იმ სათევზაო მოგზაურობაში ბევრი დაიჭირეს, მაგრამ წიწილები დაიკარგა, მაგრამ ამ დროს ბევრი დაიჭირეს და წიწილები ხელუხლებელი დარჩა. ვინ არ იცის, რომ მარჯვენა მხარე წარმოადგენს სიკეთეს და მარცხენა მხარე წარმოადგენს ბოროტებას? - ასე რომ, თევზაობა, რომელშიც კონკრეტული ბრძანება არ იყო გაცემული, რომელი მხრიდან უნდა გადააგდონ თევზი, ნიშნავს ნამდვილ ეკლესიას, რომელიც აერთიანებს კეთილსაც და ბოროტსაც და არ აშორებს მათ, ვისაც იზიდავს, რადგან არ იცის, ვისი არჩევა შეიძლება.
იგივე თევზაობა, რომელიც მოხდა უფლის აღდგომის შემდეგ, ხდებოდა მხოლოდ მარჯვენა მხარეს, რადგან მხოლოდ რჩეულთა ეკლესია ეკუთვნის უფლის განდიდების დიდების ხილვას, რომელსაც არაფერი ექნება მარცხნივ ამის გაკეთება. იმ თევზაობაში თევზის სიმრავლე ბადეს ამტვრევს, რადგან ახლა რჩეულებთან ერთად სარწმუნოების აღმსარებლობას უერთდებიან ისეთი ბოროტი ადამიანები, რომლებიც თვით ეკლესიასაც კი ანადგურებენ მწვალებლობებით. მაგრამ ამ თევზაობაში ბევრი და დიდი თევზი იჭერს და უფსკრული არ ირღვევა, რადგან რჩეულთა წმიდა ეკლესია, რომელიც განისვენებს მისი შემოქმედის განუწყვეტელ მშვიდობაში, აღარ იტანჯება რაიმე უთანხმოებით.
4. მაგრამ ამდენი თევზის დაჭერის შემდეგ, „მივიდა სიმონ პეტრე და ბადე მიწაზე დააგდო“. დარწმუნებული ვარ, რომ შენს სიყვარულს ესმის, რას ნიშნავს პეტრეს ტვინი მიწაზე. რადგან წმიდა ეკლესია მას მიანდო; მას პირადად ეუბნებიან: „სიმონ იონინ! გიყვარვარ მე;... გამოაწყო ჩემი ცხვარი“ (იოანე 21.15, 16). ასე რომ, ის, რაც შემდეგ სიტყვით გამოვლინდა, ახლა საქმით არის მითითებული. ვინაიდან ეკლესიის მქადაგებელი გვაშორებს ამ სამყაროს ტალღებს, პეტრემ ზუსტად უნდა მოიტანოს დედამიწაზე თევზით სავსე თასი. რამეთუ მყარ ნაპირზე გამოჰყავს თევზი, რადგან წმინდა ქადაგების ხმით უჩვენებს მორწმუნეებს მარადიული მამულის მუდმივობას. ამას აკეთებდა სიტყვებით, ამას აკეთებს ეპისტოლეებით, ამას აკეთებს ყოველდღიურად სასწაულების ნიშნებით. რამდენჯერ მივმართავთ მისი მეშვეობით მარადიული სიმშვიდის სიყვარულს; რამდენჯერ განვშორდებით მიწიერი საქმეების არეულობას! კიდევ რას ნიშნავს ეს, თუ არა ის, რომ ჩვენ, როგორც რწმენის სიღრმეში დაჭერილი თევზი, ნაპირისკენ ვიზიდავთ? მაგრამ როცა საუბარია ზღვაზე „დიდი თევზით სავსე“, მაშინ ამატებს რამდენს, კერძოდ: ას ორმოცდასამ.
რიცხვი არ არის უცხო დიდი საიდუმლოსთვის, მაგრამ თქვენი ინტენსიური ყურადღება ასეთ საიდუმლოს ელის. რადგან მახარებელი არ ილაპარაკებდა სიფრთხილით რაოდენობის ჯამზე, რომ არ ეფიქრა, რომ ის სავსეა საიდუმლოებით. რადგან თქვენ იცით, რომ ძველ აღთქმაში ყველა აქტივობა დაწესებულია ათწლეულის მცნებების მცნებებით, ხოლო ახალ აღთქმაში იგივე მოქმედებების ძალა გადაეცემა სხვადასხვა მორწმუნეებს სულიწმიდის შვიდგზის მადლით. წინასწარმეტყველი, რომელიც იწინასწარმეტყველებს მასზე, ამბობს: „და დაისვენებს მასზე უფლის სული, სიბრძნისა და გონების სული, რჩევისა და ძალის სული, ცოდნისა და ღვთისმოსაობის სული“ (ესაია 11.2). მაგრამ ამ სულისგან მოღვაწეობის მადლს იღებს ის, ვინც სწამს სამების, სწამს ისე, რომ მამას და ძეს და იმავე სულიწმიდას აქვთ ერთი ძალა, ერთი არსი. ასე რომ, ვინაიდან შვიდი (სული წმიდის ნიჭი), რომლებზეც ზემოთ ვისაუბრეთ, ვრცლად არის განმარტებული ახალი აღთქმის მეშვეობით, ხოლო ათი მცნება ძველის მეშვეობით, მაშინ ჩვენი ყველა სათნოება და საქმიანობა სრულად არის გაგებული ათისა და შვიდისთვის. ასე რომ, გაამრავლეთ ათი და შვიდი სამზე და მიიღებთ ორმოცდაერთს.
ეს რიცხვი უცხო არ არის დიდი საიდუმლოებისთვის, რადგან ძველ აღთქმაში ვკითხულობთ, რომ ორმოცდამეათე წელიწადს ნაბრძანებია ეწოდოს საიუბილეო (ლევ. 25.11), ანუ, როდესაც მთელი ხალხი უნდა დაისვენოს ყოველგვარი საქმიანობიდან. მაგრამ ნამდვილი მშვიდობა ერთიანობაშია. იმის გამო, რომ ადამიანი არ შეიძლება იყოს გაყოფილი, რადგან იქ, სადაც არის დაყოფა, არ არის ნამდვილი მშვიდობა. ოღონდ გავამრავლოთ ორმოცდაათი და ერთი სამზე და მივიღებთ ას ორმოცდასამს. ამრიგად, რადგან მთელი ჩვენი საქმიანობა, გამოხატული სამების რწმენით, სიმშვიდისკენ მიისწრაფვის, ჩვენ ვამრავლებთ ათს და შვიდს სამზე, რათა მივიდეთ ორმოცდაერთამდე. და ჩვენი ჭეშმარიტი სიმშვიდე მოდის მაშინ, როდესაც ჩვენ ვაღიარებთ სამების დიდებას, რომელსაც ვაღიარებთ ღვთაებრიობის ერთობაში. მაშასადამე, გავამრავლოთ ორმოცდაათი და ერთი სამზე და მივიღოთ დიდ სამშობლოში არჩეულთა ჯამი: თითქოს რიცხვი იყოს ას ორმოცდასამი. ასე რომ, უფლის აღდგომის შემდეგ, დაყრილი ხაფანგი იმსახურებდა იმდენი თევზის დაჭერას, რამდენიც შეეძლო უმაღლესი სამშობლოს რჩეული მოქალაქეების წარმოდგენას.
5. მაგრამ ამასობაში წმიდა სახარების გუშინდელი წაკითხვაც და დღევანდელი კითხვა გვაძლევს იმის საშუალებას, რომ კარგად გავიგოთ, რატომ ჭამდა ჩვენმა უფალმა და მხსნელმა გამომცხვარი თევზი მისი აღდგომის შემდეგ. რადგან ის, რაც პრაქტიკაში მეორდება, საიდუმლო არ არის. ამ წაკითხვის თანახმად, მან შეჭამა პური და გამოაცხო თევზი, ხოლო გუშინ წაკითხულის თანახმად (ლუკა 24:13 და შემდეგ), გამომცხვარი თევზით მან ასევე შეჭამა ასობით თაფლი. რას ნიშნავს, ჩვენი რწმენით, გამომცხვარი თევზი, თუ არა ღმერთისა და ადამიანების ყველაზე ტანჯული შუამავალი? რადგანაც მას სურდა დამალულიყო კაცობრიობის წყლებში, კეთილგანწყობილი იყო ჩვენი სიკვდილის შუაგულში დაჭერა და, თითქოსდა, მწუხარებით გამომცხვარი მისი ტანჯვის დროს. მაგრამ ის, ვინც ტანჯვაში გამომცხვარი თევზი იყო, ჩვენთვის გახდა ასი თაფლი აღდგომაში. და ის, ვინც სურდა გამომცხვარ თევზში გამოეხატა თავისი ტანჯვის მწუხარება, სურდა გამოეხატა თავისი სახის ორივე ბუნება თაფლის საჭმელში. რადგან თაფლი არის თაფლი ცვილში და თაფლი ცვილში ნიშნავს ღვთაებას კაცობრიობაში. ეს არაფრით განსხვავდება დღევანდელი კითხვისგან, რადგან ის ჭამს თევზს და პურს.
ვინც, კაცობრიობის მიხედვით, შეიძლებოდა თევზივით გამომცხვარი, ღვთაებრიობის მიხედვით, გვაცოცხლებს პურით და ამბობს: „მე ვარ პური ცხოველისა, „ზეციდან ჩამოსული“ (იოანე 6:41). მაშასადამე, ის ჭამს გამომცხვარ თევზს და პურს, რათა თავისი კვებით აჩვენოს, რომ მან გადაიტანა ტანჯვა ჩვენი კაცობრიობის შესაბამისად და იზრუნა ჩვენს აღორძინებაზე მისი ღვთაებრიობის მიხედვით. თუ ამას ყურადღებით მივაქცევთ, დავინახავთ, რომ ჩვენთვის შესაფერისია მივბაძოთ (მას) ხარისხით. რამეთუ გამომსყიდველი გვიჩვენებს თავისას ისე, რომ გზას უხსნის ჩვენ, მიმდევრებს, მივბაძოთ. ჩვენი უფალი ნებდება გამომცხვარ თევზთან ერთად საჭმელში გამოიყენოს თაფლი სწორედ იმიტომ, რომ მარადიულ განსვენებაში იღებს თავის სხეულში მათ, ვინც აქ უფლის გულისთვის მწუხარებას განიცდის და არ უარყოფს მარადიული სიტკბოს სიყვარულს. სოტს იყენებენ გამომცხვარ თევზთან, რადგან ისინი, ვინც აქ სიმართლისთვის ჩაგვრას განიცდიან, იქ მარადიული სიტკბოებით დაკმაყოფილდებიან.
6. და ისიც უნდა აღინიშნოს, რომ ლეგენდის მიხედვით (სახარების) უფალმა უკანასკნელი ტრაპეზი მოახდინა შვიდ მოწაფესთან ერთად, რადგან მასზე მოხსენიებულნი არიან პირველი: პეტრე და თომა, ნათანაელი, ზებედეს ძეები და მისი ორი სხვა მოწაფე. – რატომ ჭამს ის ბოლო ტრაპეზს შვიდ მოწაფასთან ერთად, თუ არა იმიტომ, რომ მასთან ერთად მარადიულ განსვენებას უწინასწარმეტყველებს მხოლოდ მათ, ვინც აღივსება სულიწმიდის შვიდგზის მადლით? - მთელი აწმყო დრო შვიდ დღეში ვლინდება და სრულყოფილება ხშირად აღინიშნება შვიდი რიცხვით. ასე რომ, ბოლო ტრაპეზის დროს ჭეშმარიტების თანდასწრებით, ისინი, ვინც ახლა სრულყოფილების სურვილით ამაღლებულნი არიან მიწიერზე, არ არიან შებოჭილი ამქვეყნიური სიყვარულით, ვინც, მართალია, აჯანყდება ცდუნებებით, მაგრამ არ უბიძგებს მათ დაწყებულ სურვილებს. იოანე ამ ბოლო ტრაპეზის შესახებ სხვაგან ამბობს: „კურთხეული მოწოდება არის კრავის ქორწილის ვახშამზე“ (გამოცხ. 19:9). რადგან ნათქვამია, რომ მათ იძახიან არა ლანჩზე, არამედ ვახშამზე, სწორედ იმიტომ, რომ დღის ბოლოს კვება არის ვახშამი.
ასე რომ, ისინი, ვინც ამ ცხოვრების ჟამის დასასრულს მიდიან მარადიულ ჭვრეტაზე, მიწვეულნი არიან არა სადილზე, არამედ კრავის ვახშამზე. ეს კონკრეტული ვახშამი გამოსახულია ამ უკანასკნელ ტრაპეზზე, რომელზეც მოხსენიებულია შვიდი მოწაფე; რადგან, როგორც ვთქვით, მაშინ შინაგანი დასვენება განაახლებს მათ, ვინც ახლა, შვიდფორმიანი მადლით აღსავსე, სულის სიყვარულს სუნთქავს. ასე რომ, ძმებო, გააკეთეთ ეს საკუთარ თავს, მოისურვეთ აღივსოთ ამ სულის თანდასწრებით. რა შეიძლება მოგყვეს მომავალში, დასკვნა აწმყოდან. დაფიქრდით, სავსე ხართ თუ არა ამ სულით, გაარკვიეთ, შეგიძლიათ თუ არა ამ კერძის მიღწევა. ვინც ახლა არ არის განახლებული ამ სულით, ნამდვილად არ ექნება ეს განახლება მარადიულ სუფრაზე. გაიხსენეთ, რას ამბობს პავლე იმავე სულის შესახებ: „თუ ვინმეს არა აქვს ქრისტეს სული, მისი არ არის“ (რომ. 8:9). სიყვარულის ეს სული, თითქოსდა, ღვთიური საკუთრების გარკვეული ბეჭედია. აქვს მას მართლა ქრისტეს სული, რომლის სული სიძულვილით არის გაფანტული, სიამაყე ადიდებს, რისხვა სიგიჟემდე მიჰყავს, სიხარბე ტანჯავს, ფუფუნება სუსტდება?
- დაფიქრდით, რა არის ქრისტეს სული. ის ნამდვილად გაიძულებს გიყვარდეს მეგობრები და მტრები, აბუჩად იგდებს მიწიერ ნივთებს, დაჟინებით მიისწრაფვის ზეციური საგნებისკენ, ხორცს ამდაბლებს მანკიერებისთვის, აფერხებს გულს სურვილებში. ასე რომ, თუ გსურთ იცოდეთ ღმერთის სუვერენიტეტის უფლება, მაშინ იფიქრეთ თქვენი მოძღვრის სახეზე. რადგან ის, რაც ჩვენ ვთქვით, ნათლად ადასტურებს პავლეს მიერ: „თუ ვინმეს არა აქვს ქრისტეს სული, მისი არ არის“ (რომ. 8:9). ის ნათლად ამბობს, თითქოსდა: „ვისაც ახლა არ მართავს მასში მცხოვრები ღმერთი, მოგვიანებით არ ექნება მონაწილეობა ღვთიური დიდების სიხარულში“. მაგრამ იმისდა მიუხედავად, რომ ნათქვამის მიმართ სუსტები ვართ, ჯერ ვერ მივაღწიეთ სრულ სრულყოფილებას, თუმცა, ღვთის გზაზე დავაყენოთ ყოველდღიური წარმატება წმინდა სურვილით. ამას გვირჩევს ჭეშმარიტება, რომელიც ფსალმუნმომღერლის მეშვეობით ამბობს: „შენმა თვალებმა იხილეს ჩემი დაუსრულებელი საქმე და დაიწერება ყველანი შენს წიგნში“ (ფსალმ. 139,16). ჩვენი არასრულყოფილება არ იქნება გადამწყვეტი საზიანო ჩვენთვის, თუ ჩვენ, ღვთის გზაზე მოთავსებულები, არ მოვიხედოთ უკან და არ ვიჩქაროთ გავიაროთ ის, რაც დარჩა.
რადგან ის, ვინც კეთილგანწყობით ანთებს არასრულყოფილთა სურვილებს, აძლიერებს მათ სრულყოფილებამდე ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც ცხოვრობს და მეფობს მასთან ერთად სულიწმიდის - ღმერთის ერთობაში, ყველა საუკუნეში. ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: