Беседа 20

Говорена до народу у храмі Св. Іоанна Хрестителя у четверту суботу перед Різдвом Христовим. Читання Св. Євангелія: Лк 3.1–11 . Лк 3.1–11. У п'ятнадцятий рік правління Тиверія кесаря, коли Понтій Пілат начальствовал в Юдеї, Ірод був четвертовласником в Галілеї, Пилип, брат його, четвертовласником в Ітуреї та Трахонітській області, а Лисаній четвертовласником в Авілінеї, при первосвящениках Ганні та Каяті, був дієслово Боже до Івана, сина Захарії, у пустелі. І він проходив по всій навколишній Йорданській країні, проповідуючи хрещення покаяння для прощення гріхів, як написано в книзі слів пророка Ісаї, який говорить: голос того, хто кричить у пустелі: приготуйте дорогу Господеві, прямими зробіть стежки Йому; нехай наповниться всякий дол, і всяка гора і пагорб нехай знизяться, кривизни випрямляться, і нерівні шляхи стануть гладкими; і побачить всяке тіло спасіння Боже. Іоанн народові, що приходив хреститися від нього, говорив: породження єхіднини! хто навіяв вам тікати від майбутнього гніву? Створіть же гідні плоди покаяння і не думайте говорити в собі: Отець у нас Авраам, бо говорю вам, що Бог може з каменів цих спорудити дітей Аврааму. Вже й сокира при корені дерев лежить: всяке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують та кидають у вогонь. І питав його народ: Що ж нам робити? Він сказав їм у відповідь: у кого дві шати, той дай незаможному, і у кого є їжа, роби те саме. 1. У який час отримав слово проповідування Предтеча нашого Викупителя, це позначається згадкою про володаря Римської Імперії та володарів Юдеєю, коли говориться: «У п'ятнадцятий рік правління Тиверія кесаря, коли Понтій Пілат начальствовал в Юдеї, Ірод був четвертовласником в Галалеї, Ірод був четвертовласником в Галілеї, Трахонітської області, а Лисаний четвертовласником в Авілінеї, при первосвящениках Ганні та Каяті, був дієслово Боже до Іоанна, сина Захарії, в пустелі» - Оскільки він приходив проповідувати про Того, Хто повинен був викупити деяких з юдеїв, а багатьох з язичників, то часи областеначальниками іудейськими. Але що язичництво мало бути зібраним, а Іудея, за винність у віроломстві, розпорошена, на це вказує самий навіть опис земного володарювання, тому що пишеться, що в Римській Імперії був один володар, а в Юдейському царстві в чотирьох областях правителями були багато. Бо голосом нашого Викупителя говориться: «Кожне царство, що розділилося саме в собі, спорожніє, і дім, що розділився сам у собі, впаде» (Лк 11.17). Отже, ясно, що Іудея, підпорядкована по розподілу стільким областеначальникам, наближалася до кончини царства. До речі, ще показується не тільки те, що за яких областеначальників це відбулося, а й за яких первосвящеників. Оскільки Іван Хреститель проповідував про Того, Хто разом є Царем і Священиком, то Євангеліст Лука визначив час проповіді його Царством і Священством. 2. «І він проходив по всій навколишній Йорданській країні, проповідуючи хрищення покаяння для прощення» . Всім, хто читає, відомо, що Іван не тільки проповідував Хрещення покаяння, але деяким і повідомляв його, але незважаючи на те, він не міг повідомити свого Хрещення на залишення гріхів. Бо залишення гріхів дарується нам в одному лише Хрещенні Христовому. Отже, слід зазначити вираз: «проповідуючи Хрещення... для залишення гріхів»; тому що він проповідував Хрещення в залишення гріхів, якого не міг дарувати, з тим, щоб, як він передував проповіддю втіленому Слову Отчому, так своїм Хрещенням, яким гріхи не можуть бути відпущені, передував тому Хрещенню покаяння, в якому відпускаються гріхи, для того, щоб, як слово його передувало, тінню істини. Далі слідує: 3. «Голос того, що кричить у пустині: приготуйте дорогу Господу, прямими зробіть у степу стежки Богові нашому» (Іс 40.3). Але той же Іван на запитання, хто він, відповідає, кажучи: «голос того, хто кричить у пустелі» (Ін 1.23). Він, як сказано вище, названий від Пророка голосом тому, що передував Слову. А про що він кричав, це відкривається з наступного: «Підготуйте дорогу Господу прямими, зробіть у степу стежки Богові нашому» . Будь-який проповідник правої Віри і добрих справ що інше готує, якщо не шлях Господу, що приходить до сердець віруючих, щоб ця сила благодаті проникла, щоб засяяло світло істини, щоб зробити для Бога стежки праві, утворюючи в душі словом доброї проповіді чисті думки? – «кожний дол (груд) нехай наповниться, і всяка гора і пагорб нехай знизяться». Що в цьому місці означає ім'я «недр», якщо не смиренний? Що - ім'ям "гір", якщо не горді люди? Отже, після настання Викупителя, «нетрі» наповнилися, а «гори» і «пагорби» знижені; тому що, за словом Його, «бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться» (Лк 14.11; Лк 18.14). Бо засипаний нетр височить, а гора і пагорб, зриті, применшуються; саме тому, що у Вірі Посередника між Богом і людьми, Людини Христа Ісуса, і язичництво набуло повноти благодаті, і Іудея, за помилку віроломства, втратила те, чим пишалася. Бо всякий дол наповниться, тому що серця смиренних, за словом святого вчення, сповнюються благодаттю чеснот, як написано: Ти послав джерела в долини (Пс 103.10). І тому знову говориться: "і долини покриваються хлібом" (Пс 64.14). Бо з гір стікає вода, бо вчення Істини зовсім лишає уми горді. Але джерела піднімаються в долинах, бо розум смиренних приймає слово проповіді. Ми вже бачимо, ми дивимося на долини, що обіляють пшеницею, тому що їжею істини наповнені вуста тих, які, будучи лагідними і простими, здавалися для світу цього ганебними. 4. Самого навіть Іоанна Хрестителя за те, що народ бачив у ньому дивну святість, вважали тією самою єдино високою і твердою горою, про яку написано: «І буде в останні дні: гора дому Господнього буде поставлена ​​на чолі гір і піднесеться над пагорбами, і потечуть до неї народи» (Мих 4.1). Бо думали, ніби він Христос, як то кажуть у Євангеліста: «Коли ж народ був у очікуванні, і всі думали в серцях своїх про Івана, чи не Христос він?» І навіть питали його, кажучи: «Чи ти Христос» (Лк 3.15)? Але якби той самий Іван не був сам перед собою долиною, то не був би сповнений духом благодаті. Щоб показати те, чим він був, він сказав: «Іде за мною Найсильніший за мене, у Якого я недостойний, нахилившись, розв'язати ремінь Його взуття» (Мк 1.7). І знову каже: «Той, хто має наречену, є наречений, а друг нареченого, що стоїть і слухає його, радістю радіє, чуючи голос нареченого. Ось радість моя справдилась. Йому треба зростати, а мені применшуватися» (Ів 3.29–30). Ось він, коли за дивовижним скоєнням чеснот був такий, що визнавався був за Христа, відповідає, що він не тільки не Христос, а й оголошує себе негідним до розв'язування ременя у чобіт Його, тобто до вивчення обряду втілення Його. Ті, хто думав, ніби він Христос, вірили, що Церква – наречена його. Але він каже: «маючи наречену наречений є». Він ніби так сказав: я не наречений, а друг нареченого. Стверджував, що він радіє не за свій голос, а за голос нареченого, бо сердечно радів не тому, що народ зі смиренністю слухав його, що промовляв, але тому, що сам внутрішньо слухав голос істини, щоб говорити перед народом. Він каже, що ця радість виповнилася, бо хто радіє за свій голос, той не має повної радості. Тому він і додає: «Йому має рости, а мені применшуватися» . 5. У цій справі народжується питання: чим зріс Христос? Чим зменшився Іван, якщо не тим, що народ, бачачи помірність Івана, дивлячись на віддалення його від людей, думав, що він Христос; а дивлячись на Христа, що їсть з митарями, що ходить серед грішників, вірив, що Він не Христос, а пророк? – Але коли, згодом, і Христос, визнаний за пророка, визнаний за Христа, і Іван, визнаний за Христа, став відомим, як пророк, тоді виповнилося те, що пророкував про Христа Предтеча Його: «Йому має рости, а мені применшуватися» . Бо в народній думці і Христос зріс, бо визнаний тим, чим був; і Іван зменшився, бо перестали називати його тим, що він не був. Отже, і той самий Іван устояв у святості тому, що в покорі серця продовжував її; і багато впали тому, що стали високо думати про самих себе: тому справедливо сказано: «кожний дол нехай наповниться, і всяка гора і пагорб нехай знизяться», тому що смиренні приймають благодать, яку відштовхують від себе серця гордих. 6. Далі слідує: «кривизни випрямляться і нерівні шляхи стануть гладкими» . Кривизни випрямляються, коли серця злих, перекручені неправдою, виправляються за мірилом правди (Іс 40.4). І нерівні шляхи робляться гладкими, коли невгамовні й роздратовані серця, під впливом вищої благодаті, стають тихими та лагідними. Бо коли слово істини не приймається роздратованим серцем, тоді як би нерівність шляху сповільнює ходу того, хто йде. Але коли роздратоване серце, через прийняту благодать лагідності, приймає слово виправлення чи умовляння, тоді проповідник знаходить шлях гладким там, де раніше, за жорстокістю шляху, не мав можливості продовжувати, тобто прокладати ходу проповіді. 7. Потім слідує: «І побачить всяке тіло спасіння Боже» (Іс 40.5). Оскільки «всяка плоть» означає те саме, що й кожна людина, то «рятування Боже», тобто Христа, кожна людина в цьому житті не могла бачити. Отже, куди пророк у цій думці спрямовує погляд пророцтва, якщо не на день останнього суду? Там, при отворі небес, при служінні Ангелів, при сусідстві Апостолів, з'явиться Христос на Престолі Своєї Слави; все одно побачать Його, - і вибрані і безбожні, щоб і праведні нескінченно зраділи дарунку відплати, і неправедні надовго застогнали в помсти покарання. Бо, що ця думка спрямована на те, що побачить Його всяке тіло на останньому суді, справедливо додається: «породження єхіднини! хто навіяв вам тікати від майбутнього гніву?» Бо «наступний гнів» є увага до останнього помсти, якого тоді не може уникнути той грішник, який нині не вдається до сліз покаяння. І чудово, що злі діти, що наслідують дії злих батьків, називаються породженнями єхидниними, тому що вони добрим заздрять, і їх (добрих) переслідують, деяким приписують пороки, вишукують шкоду для ближніх, бо в усьому цьому вони йдуть шляхами тілесних предків, як я. 8. Але оскільки ми вже згрішили, оскільки звичкою ми зріднилися зі злом, то він повинен сказати, що нам треба робити для того, щоб мати можливість втекти від гніву. Далі слідує: «Створіть гідний плід покаяння» . У цих словах слід зауважити, що друг нареченого умовляє приносити не тільки «плоди покаяння», а й "гідні" покаяння. Бо інше означає – приносити плід покаяння, а інше – плід, гідний покаяння. Бо для того, щоб говорити про плоди, гідні покаяння, треба знати, що тому, хто не робив нічого недозвольного, справедливо дозволяється користуватися дозволеним; і він повинен чинити справи благочестя так, що, якщо не захоче, може не залишати того, що належить світові. Але якщо хто впав у злочин розпусти, або, можливо, - що ще важливіше, - в перелюб, той повинен настільки відкидатися дозволеного, наскільки пам'ятає себе таким, що вчинив недозволеного. Бо не має бути плід доброї діяльності того, хто менший, і того, хто більш грішить; або того, хто не впадав у жодні злочини, і того, хто впав у деякі, і того, хто впав у багато хто. Отже, за цим висловом: «Створіть плоди, гідні покаяння», совість кожного погоджується, щоб він тим більше набував добрих справ через покаяння, чим найважливіший завдав собі шкоди через злочин. 9. Але юдеї, що пишаються благородством походження, не хотіли визнавати себе грішниками тому, що походили від Авраама. Їм справедливо говориться: «І не думайте говорити в собі: Отець у нас Авраам, бо говорю вам, що Бог може з каменів цих спорудити дітей Аврааму» . Бо що це були за каміння, якщо не серця язичників, нечутливих до пізнання Всемогутнього Бога, так як і деяким юдеям говориться: «І візьму з плоті їхнє кам'яне серце» (Єз 11.19)? І справедливо язичники названі "камінням", тому що вони поклоняються каменям. Тому написано: «подібні до них нехай будуть ті, хто їх робить, і всі, хто на них сподівається» (Пс 113.16). Від цього саме каміння споруджено чада Аврааму, бо коли жорстокі серця язичників увірували в насіння Авраамове, тобто в Христа, тоді вони стали чадами того, до Семена якого приєдналися. – Тому і говориться тим самим язичникам через верховного Апостола: «якщо ж ви Христові, то ви насіння Авраамове і за обітницею спадкоємці» . (Гал 3.29). Отже, якщо ми через віру в Христа стали вже насінням Авраама, то юдеї за віроломство перестали бути чадами Авраама. А що того дня Страшного Суду добрі батьки не можуть принести користі злим дітям, про це свідчить Пророк, говорячи: «І якби знайшлися в ній ці три чоловіки: Ной, Даниїл та Йов, то вони праведністю своєю врятували б тільки свої душі, говорить Господь Бог; то ці три чоловіки серед неї, – живу Я, говорить Господь Бог, – не врятували б ні синів, ні дочок, а вони, тільки вони спаслися б» (Єз 14.14, 16). І навпаки, що добрі діти анітрохи не можуть зробити користі для злих батьків, і що доброта дітей послужить до більшого звинувачення злих батьків, про це Сама Істина особисто говорить невіруючим юдеям: «і якщо Я силою веельзевула виганяю бісів, то сини ваші чиєю силою виганяють їх? Тому вони будуть вам суддями» . (Лк 11.19). 10. Далі говориться: «Вже й сокира при корені дерев лежить: всяке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь». Дерево світу цього є цілий рід людський. А сокира є наш Викупитель, Який складається з рукоятки і заліза, терпить за людством, а посікає за Божеством. Ця саме сокира лежить вже при корені дерева, бо, хоча вона з терпінням чекає, проте видно, що вона робитиме. «дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь», тому що кожен нечестивець, який тут не хоче приносити плоду доброї діяльності, скоро знаходить вогонь, приготовлений у геєнні. І чудово, він (Іоанн) каже, що «сокира лежить» не на гілках, але «при корені». Бо коли діти злих (людей) винищуються, тоді що інше (робиться), якщо не гілки безплідного дерева обсікаються? Але коли ціле покоління разом із родоначальником винищується, тоді безплідне дерево підсікається при корені, щоб уже не залишалося, звідки знову могло б вирости безбожне плем'я. Відомо, що цими словами Іоанна Хрестителя були вражені серця слухачів, коли зараз додається: «і питав його народ: що ж нам робити?» Бо страхом були вражені ті, що просили поради. 11. Потім слідує: «у кого два одяги, той дай незаможному, і хто має їжу, роби те саме» . Оскільки нижній одяг для нашого вживання більш необхідний, ніж верхній, то для плоду, гідного покаяння, потрібно, щоб ми поділяли з ближніми не тільки все зовнішнє і менш необхідне, але й дуже потрібне для нас, тобто або їжу, якою харчуємося по тілу, або нижній одяг. Оскільки в Законі написано: «Але люби ближнього твого, як самого себе» (Лев. 19.18), то виявляється, що той не любить ближнього, хто з ним у нужді його не поділяє навіть того, що собі потрібно. Отже, заповідь про поділ із ближніми двох риз дається тому, що її не можна дати від однієї, бо якби одна була поділена, то ніхто не був би одягнений. Бо в половинному одязі залишаються голими, і той, хто одержав, і той, хто дав. Але тим часом треба знати, яку ціну мають справи милосердя, коли вони, більше за інших, наказуються для плодів, гідних покаяння. Тому-то Істина особисто каже: «Давайте краще милостиню з того, що у вас є, тоді все буде у вас чисто» (Лк 11.41). Тому знову каже: «Дайте, і дасться вам» (Лк 6.38). Тому ще написано: «Вода погасить полум'я вогню, і милостиня очистить гріхи» (Сир 3.30). Тому і ще говориться: «Уклади в коморах твоїх милостиню, і вона визволить тебе від всякого нещастя» : (Сир 29.15). Тому добрий батько умовляє невинного сина, говорячи: «я шкірі тобі буде по множині, роби від них милостиню: якщо мало тобі буде, по малому нехай не вбоишся творити милостиню» (Тов 4.8). 12. Але щоб показати, коли велика чеснота в утриманні та прожитку бідних, Викупитель наш каже: Хто приймає пророка, в ім'я пророка, отримає нагороду пророка; і хто приймає праведника, в ім'я праведника, отримає нагороду праведника» (Мт 10.41). У цих словах треба помітити, що Він не говорить: винагороду за Пророка, або: винагороду за Праведника, але «мзду Пророчу,... і ...мзду Праведникові прийме» . Бо інше означає: винагороду за пророка, інше - винагороду Пророчу, і інше: винагороду за Праведника, і інше - винагороду Праведникові. Бо що означає сказати: винагороду пророчу прийме, якщо не те, що той, хто містить від своєї щедрості пророка, хоча б сам не мав пророцтва, отримає від Всемогутнього Бога нагороди пророчі? Тому що він, можливо, праведний, і чим бідніший у цьому світі, тим більше має сміливість говорити за правду. Коли він підтримує того, хто в цьому світі має щось (Божественне), і, можливо, ще не відмовляється вільно говорити за правду, тоді він свободу свою робить учасницею в правді того, щоб отримати нагороди за правду разом з тим, кому допоміг змістом, оскільки ту ж саму правду міг би говорити і сам. Той сповнений духу пророцтва, але потребує тілесного харчування. І якщо тіло не підтримується, то відомо, що й голос слабшає. Отже, той, хто дав їжу пророкові тому, що він пророк, повідомив йому пророки до проповідування. Отже, він разом із пророком отримає нагороду пророчу за те, чим він, хоча не був сповнений духу пророцтва, однак висловив перед очима Божими те, що допоміг. Тому про деяких мандрівних братів говориться Гаїю через Івана: «Бо вони заради імені Його пішли, не взявши нічого від язичників. Отже, ми повинні приймати таких, щоб стати поспішниками істині» (3Ів 1.7, 8). Бо той, хто дає тимчасові посібники тим, хто має духовні дарування, робиться співробітником у найдуховніших даруваннях. Тому що коли мало тих, що отримують духовні дарування, і багато тих, що рясніють тимчасовим багатством, тоді багаті беруть участь у чеснотах бідних тим, чим доставляють втіху цим святим бідним від свого багатства. Тому, коли Господь голосом Ісаї обіцяв залишеному поганству, тобто. Св. Церкви, заслуги духовних чеснот, як пустелі сад, тоді обітував разом і в'яз, кажучи: «відкрию на горах річки та серед долин джерела; пустелю зроблю озером і суху землю – джерелами води; посаджу в пустелі кедр, сіттім і мирту та маслину; Насаджу в степу кипарис, явір і бук разом, щоб побачили і пізнали, і розглянули та зрозуміли, що рука Господня зробила це, і Святий Ізраїлів зробив це» (Іс 41.18 – 20). 13. Господь поклав пустелю в озера вод і непрохідну землю в джерела вод, бо на язичництво, яке раніше, по серцевій сухості, не приносило жодних плодів добрих діл, пролив потоки святої проповіді, і воно, до якого раніше не було дороги проповідникам, через жорстокість від його жорстокості. Йому (поганству), за великим обов'язком, дається ще обітниця: «дам на самоті кедр і терен» (там же ст. 19). Кедр ми справедливо приймаємо у обітниці тому, що він має властивість запаху та негниття. Але про тернину, – коли людині, що згрішила, сказано: «терня і дзиги зросте тобі» (Бут. 3.18), – що дивного, якщо Св. Церкві передбачається, що він за винність розростеться для людини, що грішить? Але ім'ям кедра означаються ті, які у своїй діяльності виражають чесноти та знамення; які мають право говорити з Павлом: «ми Христове пахощі Богові в спасених і в тих, що гинуть» (2Кор 2.15). Серця їх затверджені у вічній любові так, що їх уже не зашкодить жодна гнилість любові земної. Але через терен відзначені ті чоловіки духовного вчення, які, розмірковуючи про гріхи та чесноти, то погрожуючи вічними покараннями, то обіцяючи радості Небесного Царства, уражують серця тих, хто слухає; і так прободають серця хворобою розтрощити, що з їхніх очей течуть сльози, як би якась кров душі. Мірта має силу сполучну, так що роз'єднані члени знову пов'язує. Отже, хто позначений миртою, якщо не ті, що вміють співчувати нещастям ближніх і скорбота їх стримує співчуття? Тому написано: «Той, хто нас утішає в будь-якій скорботі нашій, щоб і ми могли втішати тих, хто перебуває у будь-якій скорботі, тим втіхою, якою Бог втішає нас самих!» (2Кор 1.4). Доставляючи нещасним ближнім слово чи допомогу втіхи, вони, без сумніву, пов'язують їх із станом рівності, щоб від безмірної скорботи не впали у відчай. - Але кого ми розуміємо під оливковим деревом, якщо не милосердих? – Тому що і по-грецьки (ελεοζ) означає милосердя, і рідина з оливкового дерева перед очима Всемогутнього Бога є плодом милосердя. – До цього в обітниці ще додається: «покладу в пустелі ялинку, в'яз і букове дерево» (Іс 41.19). - Хто означений "ялиною", яка, зростаючи, піднімається в повітря на дуже велику висоту, якщо не ті, які у Святій Церкві, будучи ще в земних тілах, споглядають уже небесне? І хоча вони, за народженням, вийшли з землі, проте спогляданням ширяють по небу, вище меж розуму. І що виражено "в'язом", якщо не розуми людей цього віку? Займаючись ще земними турботами, вони не приносять жодних плодів духовних чеснот. Але хоча "в'яз" не має власного плоду, проте він зазвичай сприяє виноградній лозі приносити плід, тому що і люди віку цього всередині Св. Церкви, хоча не мають дарувань духовних чеснот, однак, підтримуючи святих чоловіків, виконаних даруваннями духовними, своєю щедрістю, що інше приносять, якщо не виноградну лозу з виноградними? Але «букове дерево», яке вгору не росте, хоча плоду і не має, однак має зелень – кого іншого означає, якщо не тих, які в Св. Церкві не можуть ще творити добрих справ, за слабкістю віку, однак, наслідуючи віру віруючих батьків, містять віру безперервної зеленості. Після всього цього, до речі, додається: "хай би бачили і знали, і обмірковували, розуміли одно» . Бо "кедр" покладається в Церкві для того, щоб хтось чує від ближнього запах чеснот духовних, той і сам не торкнувся в любові до Вічного Життя, але спалахував до бажання Благ Небесних. "Терн" покладається для того, щоб хтось був уражений словом проповіді його, той і сам з прикладу його навчився уразити словом проповіді серця наступних. "Мирт" покладається для того, щоб той, хто в розпалі лиха отримав втіху з вуст або від допомоги ближнього, і сам навчився доставляти втіху свого ближнім, засмученим будь-чим. «Оливкове дерево» покладається для того, щоб той, хто знає про справи чужого милосердя, навчився, яким чином і сам він повинен мати співчуття до нужденного ближнього. "Ялина" покладається для того, щоб той, хто пізнав силу споглядання його, і сам підносився до споглядання Вічних Нагород. "В'яз" покладається для того, щоб той, хто бачив людину, яка не може мати плоду духовних чеснот, однак підтримує тих, які сповнені даруваннями духовними, і сам, по можливості, був корисний для життя Святих щедрістю, і наслідуванням приносив ті грона Небесних Благ, яких не може приносити народженням. «Букове дерево» покладається для того, щоб той, хто міркує, що багато хто, перебуваючи ще в незрілому віці, має зелень істинної віри, і сам соромився бути невіруючим. Отже, добре описаним вище деревам говориться: «щоб бачили і знали, і обмірковували, і розуміли» . У цьому місці, до речі, ще додається: "рівно", тому що, коли у Св. Церкві різні звичаї людей, різні і ступеня, тоді необхідно всім разом вчитися, якщо в ній разом видаються для наслідування духовні люди різної якості, віку та ступеня. Але ось ми, бажаючи вказати на "в'яз", довго блукали багатьма виноградниками. Отже, повернемося до того, для чого ми свідчили пророка. «Приймай Пророка в ім'я Пророче, винагороду Пророчу прийме» , тому що "в'яз", хоча не має плоду, однак, підтримуючи виноградну лозу з плодами, він сам засвоює собі те, що добре підтримує в іншому. 14. Але що Іван умовляє нас до великих подвигів, говорячи: «Створіть же гідний плід покаяння» (Мф 3.8; Лк 3.8), і знову: «у кого дві одежі, той дай незаможному, і в кого є їжа, роби те саме» (Лк 3.1). «А від днів Івана Хрестителя дотепер Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його» (Мф 11.12). Ці слова Верховної Премудрості нам слід розглянути з особливою старанністю. Бо треба спитати: як Царство Небесне може бути взяте силою? Тому що хтось може робити насильство небу? І ще треба запитати: якщо Царство Небесне можна взяти насильством, то чому це насильство почалося з днів Іоанна Хрестителя, а чи не раніше? Але коли Закон говорить: якщо хтось чи то зробить, смертю нехай помре, тоді всім читаючим ясно, що цей Закон вразив кожного грішника покаранням за своєю суворістю і не довів до життя через покаяння. Коли ж Іоанн Хреститель, передуючи благодаті Викупителя, проповідує покаяння для того, щоб грішник, мертвий з винності, ожив через навернення, тоді справді від «днів Іоанна Хрестителя… Царство Небесне силою береться» . Що ж таке царство небесне, якщо не місце праведних? Бо одним тільки Праведним надаються нагороди Небесної Вітчизни, щоб смиренні, чисті, лагідні та милосерді досягали Вищих Радостей. Коли ж хтось, або надутий гордістю, або осквернений плотським беззаконням, або гнівливий, або жорстокий нечестивець, після винності звертається до покаяння і отримує Життя Вічне, тоді грішник стає на місце чужим. Отже, «від днів Іоанна Хрестителя Царство Небесне береться силою» і сильні досягають його тому, що той, хто проповідував грішникам покаяння, чогось іншого навчив їх, якщо не насильству брати Царство Небесне? 15. Отже, люба браття, подумаємо про те зло, яке ми зробили, і зламаємо себе невпинним плачем. Спадок праведних, якого не втримали за собою життям, викрадатимемо покаянням. Всемогутній Бог бажає терпіти від нас таке насильство. Бо хоче, щоб Царство Небесне, на яке ми не маємо права за своїми заслугами, захоплювалися нашими сльозами. Отже, від вірності надії нехай не ухиляє нас ніяка якість, небагато гріхів наших. Велике сподівання на прощення представляє нам той шанований розбійник, який шанований не тому, що розбійник, - бо розбійник він за жорстокістю, - а шанований за сповіданням. Отже, подумайте, подумайте, якою незбагненною є милосердя у Всемогутньому Богу. Розбійник той, кривавими руками віддалений від тісного шляху, піднявся був на шибеницю хреста; на ній він виголосив сповідання, на ній вилікуваний, на ній заслужив почути: «нині ж будеш зі Мною в Раю» (Лк 23.43). Що це таке? Хто може достатньо висловити та оцінити таку добрість Божу? Від самого покарання за злочини вона переходить до нагород за чесноту. Але Всемогутній Бог попустив своїм обраним впасти в деякі злочини для того, щоб показати надію прощення іншим, що лежать у беззаконні, якщо ці звернуться до Нього всім серцем, а тим відкрити шлях до благочестя через сльози покаяння. Отже, будемо вправляти самих себе в плачі, знищуватимемо сльозами і плодами, гідними покаяння, скоєні нами злочину; хай не витрачаються часи, даровані нам для виправлення, тому що ми, дивлячись на багатьох, вилікуваних уже від своїх беззаконь, що інше набуваємо, якщо не запорука Верховного милосердя? – Отже, нехай буде Господу нашому І. Христу з Отцем і Св. Духом, честь і слава на всі віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: