Беседа 17

Проголошена Єпископами на джерелах Латеранських. Читання Св. Євангелія: Лк 10.1–9 . Лк 10.1–9. Після цього вибрав Господь та інших сімдесят учнів, і послав їх по два перед лицем Своїм у всяке місто та місце, куди Сам хотів іти, І сказав їм: Жнива багато, а робітників мало; тож моліть Господа жнива, щоб вислав робітників на жнива Свої. Ідіть! Я посилаю вас, як ягнят серед вовків. Не беріть ні мішка, ні торби, ні взуття, і нікого на дорозі не вітайте. У який дім увійдете, спершу кажіть: Мир дому цьому; і якщо буде там син миру, то спочине на ньому ваш світ, а якщо ні, то до вас вертається. У домі ж тому залишайтесь, їжте та пийте, що в них є, бо трудящий гідний нагороди за працю свою; не переходьте із дому в будинок. І якщо прийдете в якесь місто і приймуть вас, їжте, що вам запропонують, І зцілюйте хворих, що в ньому, і кажіть їм: Наблизилося до вас Царство Боже. 1. Господь і Спаситель наш, найулюбленіша браття, іноді умовляє нас словами, а іноді ділами. Бо справи Його є заповідями, бо коли Він мовчки щось робить, тоді дає розуміти, що ми повинні робити. Бо ось Він посилає учнів на проповідь по два, тому що дві заповіді любові, а саме: любов до Бога та до ближнього; і менше, ніж між двома, не може бути кохання. Бо ні про кого не говориться, що він має любов до себе. Господь посилає учнів на проповідь по два, оскільки цим Він мовчки вселяє нам, що той, хто не має любові до іншого, ніяк не повинен брати на себе обов'язки проповідника. 2. Але добре говориться, що «послав їх по два перед лицем Своїм у всяке місто та місце, куди Сам хотів іти» . Бо Господь йде за своїми проповідниками, тому що проповідь передує, і Господь приходить до обителі душі нашої тоді, коли приходять до Нього слова умовляння, і через них приймається в умі істина. Тому тим же проповідникам Ісайя каже: «Голос волаючого в пустелі: приготуйте дорогу Господу, прямими зробіть у степу стежки Богові нашому» (Іс 40.3). Тому і Псалмоспівець каже їм: «Возвеличуйте Того, Хто ходить на небесах» (Пс 67.5). На захід же Господь сходить тому, що звідки Він зазнав страждання, звідти Воскресінням проявив велику Свою славу. Сходить саме на захід, бо Воскресінням потоптав смерть, яку зазнав. Отже, ми «пройшли на захід» прокладаємо шлях, коли проповідуємо вашим душам славу Його, для того, щоб і Сам, що пішов, осяяв їх присутністю любові Своєї. 3. Але послухаємо, що Господь говорить посланим проповідникам: І сказав їм: Жнива багато, а робітників мало; тож моліть Господа жнива, щоб вислав робітників на жнива Свої» . Для багатьох жнив мало робітників, тому що без тяжкої скорботи говорити не можемо, що багато є таких, які б слухали про добрі справи, але не дістає таких, які говорили б про них. Ось світ наповнений священиками, однак на жнивах Божих дуже рідко можна знайти робителя, тому що ми, хоча приймаємо посаду священичу, але не виконуємо обов'язків цієї посади. Але зважте, кохана браття, зважте, що говориться: «Моліть Господа жнива, щоб вислав робітників на жнива Свої» . Ви за нас молитеся, щоб ми могли гідно трудитися для вас, щоб мова не втомлювалася від наголошення, щоб, після того, як ми посіли місце проповідництва, наша мовчазність не засудила нас перед Праведним Суддеєм. Бо часто мова пропинається від власного безбожності проповідників, але часто й з винності майбутніх не пропонуються їм слова проповіді. Мова спиняється від власного нечестя проповідників тому, що Псалмоспівець говорить: «А грішникові говорить Бог: що ти проповідуєш устави Мої» (Пс 49.16)? І навпаки, голос проповідників замовкає від пороку майбутніх, як говорить Господь до Єзекіїля: «і язик твій Я приліплю до гортані твоєї, і ти онімієш, і не будеш викривачем їх, бо вони бунтівний дім» (Єз 3.26). Ясно Він каже як би так: «У тебе віднімається слово проповіді тому, що коли народ розгнівав Мене своїми діями, тоді він став недостойним умовляння до істини». Але за чию саме ваду відбирається у проповідника слово, визначити важко. Але рішуче відомо, що мовчазність Пастиря шкідлива, іноді йому самого, а завжди – майбутніх. 4. Але, о якби ми тоді виконували обов'язок нашого місця у невинності життя, коли не маємо достатньої сили проповідувати! – Бо долучається: «всі я посилаю ви як вівці посеред вовків» . Але багато хто, коли приймають права правління, спалахують до мук підлеглих, з жахом панують і шкодять тим, яким мали бути корисними. І оскільки вони не мають внутрішнього кохання, то бажають здаватися панами; Дуже забувають у тому, що вони – батьки; місце смиренності змінюють на піднесення панування, - і якщо коли за зовнішністю ласкаві, то внутрішньо лютують. Про них колись говорить Істина: «Бережіться лжепророків, які приходять до вас в овечому одязі, а всередині суть вовки хижі» (Мт 7.15). Про протилежне всьому цьому нам треба подумати, тому що ми посилаємося, «як вівці серед вовків» , щоб, зберігаючи почуття невинності, не піддаватися докорі злості. Бо той, хто займає місце проповідника, не повинен завдавати зла, але переносити його, так щоб йому самою своєю лагідністю приборкувати гнів людей лютих і щоб лікувати гріховні рани в інших, хоч би сам був і поранений образами. І якщо іноді ревнощі правоти спонукає кого прогніватися на підлеглих, то самий гнів повинен мати основу в любові, а не в жорстокості, так, щоб дотримуватися і зовнішніх прав на розуміння, і внутрішньо любити батьківською любов'ю тих, яких, зовні ніби переслідуючи, карає. Це начальствующий виконує добре тоді, коли упереджено не вміє любити самого себе, коли не бажає нічого мирського, коли аж ніяк не схиляє шеї душі під тяжкості земної насолоди. 5. Тому й додається: «Не беріть ні мішка, ні суми, ні взуття, і нікого на дорозі не вітайте» . Бо у проповідника така має бути надія на Бога, щоб він, зовсім не займаючись змістом у справжньому житті, знав однак, що він у нього є для того, щоб, займаючи свій розум тимчасовим, не втратити турботи про Вічне для інших. Йому на шляху не дозволяється навіть вітати будь-кого для того, щоб показати, з якою поспішністю має бути продовжений шлях проповідництва. Якби хтось захотів розуміти ці слова алегорично, то у «піхву» бувають зав'язані гроші, а зав'язані гроші суть потаємна премудрість. Отже, хто має слово премудрості, але недбає про передачу його ближньому, той як би гроші тримає в мішку зав'язаними. Тому написано: «прихована мудрість і приховане скарб – яка користь від обох?» (Сир 20.30)? Але що означається "бенкетом" (сумою), якщо не тяжкості століття? І що в цьому місці означає "чоботи", якщо не приклади мертвих справ? Отже, хто приймає обов'язок проповідування, для того негідно нести тягар обов'язків цього віку, щоб, обтяживши нею свою шею, не важко у випрямці її для небесного проповідування. Він не повинен дивитися на приклади дурних справ, щоб не думати, ніби справи свої зміцнює мертвими шкірами. Бо є багато, хто своє безбожність захищає нечестям інших. Оскільки, міркують вони, то інші зробили, то думають, ніби й їм можна робити те саме. Ці люди що інше роблять, якщо не намагаються зміцнювати ноги своїми шкірами мертвих тварин? Але кожен, хто вітає на шляху, вітає з нагоди шляху, а не з старанності до бажаного спасіння. Отже, хто проповідує слухаючим про спасіння не з любові до Небесної Вітчизни, а з домагання нагород, той ніби на шляху вітає, бо з нагоди, а не з старанності бажає спасіння слухаючим. 6. Далі слідує: «у який дім увійдете, спершу кажіть: мир дому цьому; і якщо буде там син миру, то спочине на ньому ваш мир, а якщо ні, то до вас вертається» . Світ, що викладається устами проповідника, або спочиє в домі, якщо в ньому буде син світу, або повертається до того ж проповідника, тому що або буде хтось зумовлений життям і піде небесному слову, яке чує; або, якщо ніхто не захоче слухати, сам проповідник не залишиться без плоду, тому що світ до нього повертається, бо нагорода від Господа віддається йому за працю. 7. Але Той, Хто заборонив носити торбу і мішок, дозволяє утримуватися і харчуватися від тієї ж проповіді. Бо додається, «у тому ж домі залишайтесь, їжте й пийте, що в них є, бо трудящий гідний нагороди за працю свою; не переходьте з дому до будинку» . Якщо світ наш приймається, то гідно, щоб ми перебували в тому ж самому домі, «отрутно і п'юче», що є у них, щоб мати земну винагороду від тих, яким пропонуємо нагороди Небесної Вітчизни. Тому й Павло, дивлячись на це саме, як на дещицю, каже: «Якщо ми посіяли у вас духовне, чи велике те, якщо пожнемо у вас тілесне?» (1Кор 9.11). І чудово те, що додається: «бо трудящий гідний нагороди за труди свої» , тому що вже нагороду ставляться за роблення засобу утримання, щоб тут почалася та нагорода за працю проповіді, яка доповнюється баченням Істини. У цій справі треба подумати про те, що за одну нашу справу даються дві нагороди: одна на шляху, інша в Батьківщині; одна підтримує нас у праці, інша винагороджує нас у неділю. Отже, нагорода, яку ми отримуємо нині, має робити в нас те, щоб ми сильніше прагнули нагороди наступної. Отже, кожен давній проповідник повинен був не для того проповідувати, щоб отримати нагороду в цьому часі, а для того отримувати нагороду, щоб мати силу проповідувати. Бо хто проповідує для того, щоб отримати тут нагороду або похвали, або подарунок, той без сумніву позбавляє себе Вічної Нагороди. Але хто бажає або тим, що він говорить, подобатися людям, для того, щоб словами його збуджувалася любов, не до нього, а до Бога, або отримує земні нагороди в продовження проповіді для того, щоб від нестачі не втомитися в проповіді, тому, без сумніву, ніщо не перешкоджає отриманню нагороди в Оте. 8. Але що ми (чого, втім, без скорботи говорити не можу, що ми, Пастирі, робимо, – ми, які й нагороду отримуємо, і однак аж ніяк не робителі? – Тому що в щорічну нагороду отримуємо плоди Св. Церкви, але для Вічної Церкви не трудимося проповідуванням, як помислимо, помислимо, помислимо). праця. Ось ми живемо від приношення віруючих – але скільки ми працюємо для душ віруючих? якщо іноді буде обличчя, у світі цьому могутнє, то, можливо, помилки цієї людини звеличуються похвалами для того, щоб вона, якби стали говорити неприємне, у гніві не позбавив подарунка, який давав. Чому ж вони називаються гріхами народу, що знедають, якщо не тому, що поблажають гріхам нечестивців, щоб не позбутися тимчасових нагород? Але й ми, що живемо від приношень віруючих, що чиниться ними за гріхи свої, якщо їмо й мовчимо, то, без сумніву, їсти їх гріхи. Отже, помислимо, якої важливості злочин перед Богом їсти ціну за гріхи і нічого не робити проти гріхів проповіддю! - Послухаємо, що говориться голосом блаженного Йова: «Якщо кричала на мене земля моя і скаржились на мене борозни її; якщо я їв плоди її без плати і обтяжував життя землеробів» (Йов 31.38, 39). Бо земля волає проти свого володаря тоді, коли Церква справедливо повстає проти свого пастиря. А кермо її плачуть, коли серця слухаючих, удобрені голосом проповіді і силою викриття від попередніх батьків, бачать щось таке, що змушує їх плакати за життя пастиря. Добрий власник цієї землі ніколи не їсть плодів з нею без грошей, тому що розсудливий пастир наперед платить талант слова, щоб не приймати від Церкви нагороди змісту до звинувачення свого. Бо ми тоді їмо плоди від землі своєї за ціну, коли, приймаючи церковні посібники, трудимося у проповідуванні. Бо ми є проповідниками майбутнього Судді. Отже, хто сповіщатиме про прийдешнього Суддю, якщо мовчить проповідник? 9. Потім нам треба подумати про те, щоб кожен, скільки може, скільки дістане сил, намагався сповіщати завідувану ним Церкву і страх майбутнього Судді, і радість Царства. І хто не має достатньої сили одним і тим же голосом умовляння переконати разом усіх, той повинен поодинці налаштовувати кожного, скільки може, наставляти приватними розмовами, простим умовлянням шукати плоду в серцях дітей своїх. Бо ми неодмінно повинні думати про те, що говориться Святим Апостолам, а через Апостолів і нам: «Ви сіль землі» (Мт 5.13). Отже, якщо ми сіль, то маємо виправляти душі віруючих. Отже, ви, пастирі, подумайте, що ви пасете тварин Божих. Про цих саме тварин говориться Богу через Псалмоспівця: «Твоя тварина живуть на ній» (Пс 67.11). І часто ми бачимо, що камінь солі кладеться одушевленим худобам для того, щоб вони лизали цей камінь солі і покращувалися. Отже, священик у народі має бути подібний до цього каменю солі між худобами одухотвореними. Бо священикові необхідно намагатися про те, що говорити кожному порізно, ніж умовляти кожного, пристосовно до його стану, для того, щоб той, хто має спілкування зі священиком, був приправляємо смаком Вічного Життя, ніби від дотику до солі. Бо ми не сіль землі, якщо не виправляємо сердець тих, хто слухає. Цю приправу до страви приносить ближньому саме той, хто не позбавляє його слова проповіді. 10. Але ми істинно проповідуємо іншим правду тоді, коли проповідоване доводимо справами, коли ми самі буємо пройняті Божественною любов'ю, і щоденні плями людського життя, яке без винності протікати ніяк не може, омиваємо сльозами. Але ми тоді істинно журимося про себе, коли ретельно переглядаємо дії попередніх Отців для того, щоб від очевидної слави їхнє наше життя здавалося нам зневаженим у наших очах. Тоді істинно журимося, коли старанно досліджуємо заповіді Господні і намагаємося самі себе вчинити через те, через що вже удосконалилися, як ми знаємо, ті, яких ми шануємо. Тому написано в Мойсея: «І зробив умивальник із міді та підніжжя його з міді з витонченими зображеннями, що прикрашають вхід скинії заповіту» (Вих 38.8). Мойсей постачає мідну умивальницю, в якій священики повинні вмиватися, і входить у Свята Святих, тому що Закон Божий наказує нам омиватися через скорботу для того, щоб наша нечистота була не гідною проникнення чистоти таємниць Божих. Ця умивальниця, – добре сказано, – зроблена з дзеркал постниць, які постійно перебували при дверях Скінії. Тому що дзеркала постниць є Божою заповіддю, в яку завжди виглядають святі душі і помічають, чи немає на них якихось плям нечистоти. Порочні помисли виправляють, і ніби сяючі обличчя поправляють по відображеному зображенню, тому що коли вони старанно вникають у заповіді Господні, тоді без сумніву дізнаються за ними, як те, що може подобатися Небесному Чоловікові, так і те, що не може подобатися. Вони, доки прибувають у цьому житті, ніяк не можуть входити до Вічної Скінії. Втім, постниці перебувають при дверях Скінії, тому що святі душі, навіть тоді, коли ще тяжіють слабкістю плоті, невпинною любов'ю спостерігають за вступом у вічний вхід. Отже, Мойсей влаштував умивальницю для священиків із дзеркал жінок, бо Закон Божий пропонує умивальницю скорботи про плями гріхів наших, коли дає нам бачити ті Небесні Заповіді, якими святі душі благоугодили Верховному Нареченому. Якщо ми старанно дивимося на них, то помічаємо плями нашого внутрішнього образу. А помічаючи плями, ми журимося від скорботи покаяння; журячись, ми ніби вмиваємося в умивальниці з дзеркал постниць. 11. Але в той час, коли ми журимося про себе, необхідно мати піклування і про життя довірених нам. Тому горе жалі має вражати нас так, щоб не відхиляла, втім, від варти ближніх. Бо що користі, якщо ми, люблячи себе, залишимо ближніх? Або навпаки, що користі, якщо ми, люблячи або ревнуючи про ближніх, залишимо себе? – Бо на прикрасу Скінії заповідається представляти «червоницю, суто прядену» (Вих 25.4), щоб перед очима Божими наша любов розцвічувалася любов'ю до Бога і ближнього. Але хто чисто любить Творця, той істинно любить себе. Отже, черв'янка суто прядеться тоді, коли душа спалахує любов'ю до себе і ближнього по любові до істини. 12. Але, тим часом, нам треба знати, що ревнощі про правоту проти безбожних діл ближніх повинні бути вживані так, щоб у гарячці розправи аж ніяк не знищувалася чеснота лагідності. Бо гнів священика аж ніяк не повинен бути необачним і бурхливим, але має бути помираючим важливістю наміру. Отже, ми повинні і терпіти тих, яких виправляємо, і виправляти тих, яких терпимо для того, щоб, у разі нестачі однієї з цих двох (якостей), дія священика не виявилася або в роздратуванні, або в потуранні. Бо тому, при влаштуванні храму, на підставах його зображені твором мистецтва леви і воли, і Херувими. Тому що Херувім є повнотою ведення. Але що означає, що на підставах не поставляються ні леви без волів, ні воли без левів? Бо основа у храмі що інше означає, якщо не священиків у Церкві? Вони, коли несуть турботу про управління, тоді, подібно до підстав, ніби тримають накладену на них зверху важкість. Отже, на підставах зображаються Херувими, тому що потрібно, щоб уми священиків були сповнені веденням. Але через левів змальовується страх люті, а через волів – терпіння лагідності. Отже, на підставах не зображуються ні леви без волів, ні воли без левів, тому що в священицьких грудях завжди повинна бути збережена чеснота лагідності разом зі страхом строгості для того, щоб і гнів розчиняла лагідність, і ту саму лагідність, щоб вона не доходила до слабкості, запалювала ревнощі. 13. Але навіщо ми про це говоримо, коли бачимо, що ще багато хто обтяжується справами найжорстокішими? Бо вам, Єпископам, я говорю зі сльозами, бо ми дізналися, що деякі з вас висвячують за нагороди, духовну благодать продають і від чужих беззаконь зі шкодою гріха збирають тимчасові вигоди. Чому ж не спадає на вашу пам'ять те, що голос Господній, заповідаючи, говорить: «даром отримали, даром давайте» (Мт 10.8)? – Чому не уявляєте перед очима вашого розуму, що Викупитель наш, увійшовши до храму, сідалища голубів, що продають, перекинув і «гроші у мінувальників розсипав» (Ін 2.15–16)? Бо хто нині у храмі Божому продавці голубів, якщо не ті, що в Церкві приймають винагороду за висвячення? – Через це саме висвячення зводиться з небес Дух Святий. Отже, продається голуб, бо покладання руки, через яку приймається Святий Дух, продається за гроші. Але Викупитель наш перекинув сідниці продавців голубиних, бо спростував священство таких продавців. Тому священні правила засуджують брехню симонійську і наказують позбавляти священства тих, які за даровані ступеня священства домагаються плати. – Отже, сідниця продавців голубиних перекидається, коли ті, що продають духовну благодать або перед людьми, або перед Божими очима, позбавляються священства. У предстоятелях багато є й інших лих, які тільки ховаються від людських очей. І здебільшого священики видають себе людям за святих, але не соромляться виявлятися мерзенними у своїх очах, перед очима внутрішнього Судді. Прийде, справді прийде той день, – не далекий він, – у який з'явиться Пастир Пастирів і виведе назовні справи кожного, і Той, Хто через предстоятелів карає лише злочини підлеглих, гнівно засудить пороки предстоятелів особисто Сам. Чому й увійшовши до храму, Він особисто Сам зробив бич із мотузок і, виганяючи з Дому Божого безбожних торговців, перекинув сідали продавців голубиних (Ін 2.15–16); тому що, хоча Він злочини підлеглих карає через пастирів, але злочини пастирів карає особисто Сам. Ось цьому тільки люди не можуть повірити, бо воно відбувається сокровенно. Справді прийде Той Суддя, перед Яким мовчанням ніхто не може приховати себе, Якого замиканням обдурити неможливо. 14. Є й інше, улюблена браття, що в житті пастирів мене тяжко засмучує, але щоб кому не здалося, можливо, образливим те, що я стверджую, то я і себе звинувачую, хоча, будучи змушений потребою варварського часу, дуже неохоче перебуваю в цьому. Бо ми впали у зовнішні заняття, і одне взяли з честі, а інше висловлюємо обов'язком діяльності. Ми залишаємо служіння проповіді, і до покарання нашого, як бачу, називаємося єпископами, ми, які утримуємо ім'я честі, а не силу. Бо ті, хто нам довірений, залишають Бога, а ми мовчимо. Вони валяються в безбожності, а ми не простягаємо до них руки виправлення. Щодня гинуть від багатьох беззаконь, а ми недбало дивимося, як вони прагнуть до пекла. Але коли ми можемо виправити чуже життя, якщо нехтуємо про своє? Бо зайняті мирськими турботами, ми внутрішньо робимося тим нечутливішим, чим найстарішими здається до зовнішнього. Тому що душа від звички до земної турботи стає нечутливою до бажання небесного; і коли, за своєю звичкою, вона стає твердою від впливу цього віку, тоді вона не може розм'якшуватися до того, що стосується любові Божої. Тому Свята Церква добре говорить про слабких своїх членів: «поставили мене стерегти виноградники, мого власного виноградника я не стерегла» (Пісня 1.5). Бо виноградні лози є наші дії, які ми робимо в щоденній нашій праці. Але будучи вартовими «у виноградах», ми не зберігаємо нашого винограду, тому що, коли ми заплутуємося у зовнішніх діях, тоді недбалим про виконання нашого обов'язку. Я, улюблена браття, думаю, що Бог ні від кого не терпить більше, ніж від священиків, коли бачить, що ті, яких Він поставив для виправлення інших, є прикладами безбожності, коли грішимо самі ми, які маємо обов'язок приборкувати гріхи. Часто, що ще важливіше, священики, які мали б роздавати свою власність, викрадають навіть чуже. Часто вони сміються, якщо бачать когось тим, хто живе смиренно і стримно. Отже, розсудіть, що має робитися зі стадами, коли пастирями їх бувають вовки? Бо беруть варту над стадом ті, що не бояться робити засідки для стада Господнього, від яких стада Божі мають бути оберігаються. Ми не бажаємо ніякої користі для душ, проводимо щодня у своїх заняттях, бажаємо земного, напруженим розумом домагаємось слави людської. – І оскільки ми, через те, що ми піднесені над іншими, маємо велику свободу робити що-небудь, то ми служіння прийнятого благословення звертаємо в привід до честолюбства, діло Боже залишаємо, а займаємося земними справами; займаємо місце святості, а заплутуємось у земних справах. Справді виповнилося на нас те, що написано: «і що буде з народом, те і зі священиком» (Ос 4.9). Бо священик не відрізняється від народу тоді, коли жодна заслуга не перевищує діяльності свого народу. 15. Покличемо на допомогу сльози Єремії; нехай він обговорить нашу смерть і, плачучи, нехай каже: «Як потемніло золото, змінився колір прекрасний; розсипалися камені святилища на чолі всіх вулиць (або площ)» 1 (Плач 4.1). «Потемніло золото», бо життя священиків, що колись сяє славою чеснот, нині за низькі справи є несхвальним. «Змінився колір прекрасний», тому що прихильність до святості через земні та ганебні справи дійшло до безслав'я зневаги. Але «камені Святилища» зберігалися всередині і не були стягувані на груди Первосвященика інакше, як тоді, коли він, входячи до Святих Святих, був у Святилищі Свого Творця. Отже, ми, улюблена браття, чи не "камені Святилища", тому що зобов'язані завжди з'являтися у Святилищі Божому, нам немає жодної необхідності бути видимими відзовні, тобто бути видимими у зовнішніх справах? Але ці «камені Святилища розсипалися на чолі всіх вулиць (або площ)», тому що ті, які по життю та молитві мали б бути завжди всередині, по безбожному життю проводять час на торжищах. Ось уже майже немає жодної мирської справи, якою не займалися б священики. Отже, коли поставлені у святий стан займаються зовнішніми справами, тоді як би «камені Святилища» лежать надворі. Оскільки слово: «вулиця (або площа)» з грецької означає широту, то каміння Святилища буває «на вулицях (або площах)» тоді, коли побожні люди йдуть широкими шляхами світу. Не тільки «на вулицях (або площах)», а й «на чолі всіх вулиць (або площ) розсипані», тому що й роблять справи світу цього за бажанням, і однак домагаються вищої почесті за духовним званням. Отже, (камені Святилища) розсипалися на чолі всіх вулиць (площ), бо й лежать, не виконуючи свого обов'язку, і бажають бути шанованими за видиму святість. 16. Ви бачите, яким мечем світ посікається, ви бачите, від яких щоденних переслідувань гине народ; за що це, якщо не здебільшого за нашу гріховність? Ось міста спустошені, табори розпорошені; Церкви та Монастирі зруйновані, поля перетворені на пустелю. Але винуватцями смерті для гине народу ми, які мали бути вождями його до життя. Бо за нашу гріховність повалено натовп народу, тому що, на нашу недбальство, вона не навчена була для життя. Чим же ми назвемо душі людей, якщо не їжею Господа, коли вони створені для того, щоб у тілі Його перетравлювалися, тобто прагнули примноження Вічної Церкви? Але приправою для цієї їжі мали бути ми. Бо, як сказали ми трохи попереду, посланим проповідникам говориться: «Ви сіль землі» (Мт 5.13). Отже, якщо народ є їжа Божа, то приправою для цієї їжі мають бути священики. Але оскільки коли ми перестаємо вживати святу проповідь і вчення, сіль втрачає силу, то вона не може приправляти Божої їжі, і тому не приймається Винуватцем те, що за нашою дурістю не зберігається. Отже, подумаємо про те, хто покаявся, колись був звернений нашим словом, хто виправився у своїй поведінці від нашої догани, хто залишив розкіш за нашим настановою, хто покинув сріблолюбство, хто гордість? Подумаємо, яку користь для Бога зробили ми, які після прийняття таланту послані від Нього на діяння? Бо Він каже: дав їм десять мін і сказав їм: «Вживайте їх у оборот, доки я повернуся» (Лк 19.13). Ось Він уже прийде; ось Він вимагає прибутку від нашої купівлі. Який прибуток душ ми покажемо Йому від своєї роботи? Скільки жменей душ представимо перед Його обличчям від сіяння нашого слова? 17. Представимо перед очима наші той страшний день, коли прийде Суддя і буде розраховуватися зі своїми слугами, яким довірив таланти. Ось побачать Його в страшній величі серед сонмів Ангелів та Архангелів. На це величне випробування буде наведено безліч обраних усіх, і безбожних, і кожен оголосить, що він зробив. Там з'явиться Петро зі зверненою Іудеєю, яку він веде за собою. Там Павло, який веде за собою, так би мовити, цілий світ. Там Андрій, там Іоанн, Хома, що ведуть за собою перед лицем Царя свого; перший -Ахаїю, другий -Азію, третій - Індію. Там з'являться всі барани стада Господнього з прибутком душ, які своїми святими проповідями ведуть за собою до Бога віддане їм стадо. Отже, коли перед поглядом Вічного Пастиря з'явиться стільки пастирів зі стадами своїми, тоді що скажемо ми – нещасні, котрі після служіння ні з чим повертаємось до нашого Господа, які носили ім'я пастирів, а не можемо вказати на овець, яких мали б виховати? – Тут ми називаємось пастирями, а туди не наводимо стада. 18. Але невже, коли ми не дбаємо, і всемогутній Бог залишає овець Своїх? – Нема, бо Він сам Сам пасе їх, як обіцяв через пророка (Єз 34.15), – і всіх, зумовлених до життя, навчає ударами розуміння, духом руйнування. Хоча і через нас віруючі приходять до святого очищення, благословляються нашими молитвами і через покладання наших рук приймають від Бога Святого Духа, однак самі досягають до Царства Небесного, а ми, через недбальство своє, прагнемо вниз. Вибрані, очищені руками священиків, входять у Небесну Батьківщину, а самі священики безбожним життям поспішають до пекельних покарань. Отже, чому ми уподібнимося до злих священиків, якщо не воді Хрещення, яка, омиваючи гріхи хрещених, посилає їх до Царства Небесного, а сама потім стікає в нечисті місця? Застрашимося цього, браття; нехай узгоджується саме наше служіння з нашим робленням! Будемо щодня думати про відпущення наших гріхів, щоб не залишалося відданим гріху наше життя, через яке Всемогутній Бог щодня дозволяє інших від гріхів. Будемо невпинно міркувати, що таке ми, обговорюватимемо свою посаду, зважуватимемо тягар, який прийняли. Щодня даватимемо самим собі ті звіти, які дамо нашому Судді. І про себе ми повинні мати піклування так, щоб не залишати піклування і про ближнього, щоб кожен, хто має спілкування з нами, був приправлений сіллю нашої співбесіди. Коли ми бачимо кого пустим і розсіяним, того повинні умовляти, щоб він постарався приборкати своє нечестя подружжям, нехай навчиться тим, що дозволено, перемагати те, чого не дозволяється. Коли ми бачимо одруженого, повинні умовляти, щоб він вживав мирську турботу так, щоб не вважав за краще її любові до Бога, щоб виконував волю подружжя так, щоб не допустити неугодного Творця. Коли бачимо клірика, повинні умовляти його, щоб він жив так, щоб показувати приклад мирянам для того, щоб не страждала від його пороку сама думка про нашу Віру, якщо в ньому справедливо будь-що буде помічено несхвального. Коли бачимо ченця, повинні умовляти його, щоб він завжди мав перед очима повагу до свого звання: у справах, у розмовах, у помислі своєму, для того, щоб він зовсім залишив те, що належить світові, і вдачею представляв перед Божими поглядами те, що своїм званням показує людським поглядам. Якщо хто вже святий, то нехай умовляється до зростання (у святості), а якщо хто ще нечестивий, то нехай умовляється до виправлення себе так, щоб той, хто має спілкування зі священиком, відходив від нього приправленим сіллю слова його. Це, браття, ви ретельно обговорюйте самі з собою, це вселяйте і вашим ближнім; готуйте плід для представлення всемогутньому Богові від того служіння, яке ви на себе прийняли. Але те, що ми говоримо, зручніше отримаємо від вас молитвою, ніж словом. Боже, добровільний назвати нас пастирями в народі, сотвори, молимо Тебе, нехай маємо силу бути в очах Твоїх тим, чим ми називаємось на мові людській, Господом нашим І. Христом, Йому ж личить всяка слава, честь і поклоніння на віки віків! Амінь. Вам може бути цікаво: