Беседа 17

Доставено на епископите в Латеранските извори. Четене на светото Евангелие: Лука 10.1–9. Лука 10.1–9. След това Господ избра и други седемдесет ученици и ги изпрати двама по двама пред Себе Си във всеки град и място, където Сам Той искаше да отиде, и той им каза: Жетвата е много, но работниците малко; Затова се молете на Господаря на жетвата да изпрати работници в жетвата Си. тръгвай! Изпращам ви като агнета между вълци. Не вземайте чанта, торбичка или обувки и не поздравявайте никого на пътя. В която и къща да влезете, първо кажете: мир на тази къща; и ако синът на мира е там, тогава вашият мир ще почива върху него, но ако не, тогава ще се върне при вас. Останете в тази къща, яжте и пийте каквото имат, защото работникът заслужава награда за труда си; не се местете от къща на къща. И ако дойдете в някой град и ви приемат, яжте каквото ви предложат, и изцелявай болните, които са в него, и им казвай: Божието царство се приближи до вас. 1. Нашият Господ и Спасител, възлюбени братя, понякога ни увещава с думи, а понякога с дела. Защото самите Негови дела са заповеди, защото когато Той мълчаливо прави нещо, тогава Той изяснява какво трябва да правим. Защото тук Той изпраща ученици да проповядват по двама, защото има две заповеди на любовта, а именно: любов към Бога и ближния; и не може да има любов по-малка от тази между двама. Защото никой не се казва, че има любов към себе си. Господ изпраща учениците да проповядват по двама, защото с това тихо ни внушава, че този, който няма любов към другия, не трябва да поема отговорностите на проповедник. 2. Но добре е казано, че „Той ги изпрати двама по двама пред Себе Си до всеки град и място, където Самият Той искаше да отиде.“ Защото Господ следва Своите проповедници, защото проповедта предшества и Господ идва в жилището на нашата душа, когато до Него дойдат думи на увещание и чрез тях истината се приема в ума. Ето защо Исая казва на същите проповедници: „Гласът на викащия в пустинята: пригответе пътя на Господа, прави направете в пустинята пътеките на нашия Бог” (Исая 40.3). Ето защо псалмистът им казва: „Възвисете Онзи, Който ходи по небесата“ (Псалм 67.5). Господ се издига на запад, защото оттам, където пострада, оттам изяви Своята по-голяма слава чрез Възкресението. Той се възнася именно на запад, защото с Възкресението потъпка смъртта, която претърпя. И така, ние проправяме пътя на „Този, Който се възнесе на Запад”, когато проповядваме Неговата слава на вашите души, за да ги освети Самият Той, след Този, Който вървеше, с присъствието на Своята любов. 3. Но нека чуем какво казва Господ на изпратените проповедници: "И Той им каза: Жетвата е много, но работниците са малко; затова се молете на Господаря на жетвата да изпрати работници на жетвата Си." За многото реколти има малко работници, защото без голяма скръб не можем да кажем, че има много, които биха чули за добрите дела, но не достатъчно, които биха говорили за тях. Светът е пълен със свещеници, но в Божията жътва е много рядко да се намери работник, защото, въпреки че приемаме свещеническата служба, ние не изпълняваме задълженията на тази служба. Но помислете, възлюбени братя, помислете какво е казано: „Молете се на Господаря на жетвата да изпрати работници на жетвата Си.” Ти се моли за нас, за да работим достойно за теб, за да не се уморява езикът да увещава, така че, след като сме заели мястото на проповедта, мълчанието ни да не ни осъди пред Праведния Съдия. Защото често езикът е прободен от собственото нечестие на проповедниците, но често, поради вина на присъстващите, думите на проповедта не им се предлагат. Езикът се препъва от собственото нечестие на проповедниците, защото псалмистът казва: „Но Бог казва на грешника: Защо проповядваш Моите повеления“ (Псалм 49:16)? И обратното, гласът на проповедниците е заглушен от порока на присъстващите, както Господ казва на Езекиил: „И ще прилепя езика ти към гърлото ти, и ще онемееш, и няма да ги обвиниш, защото те са бунтовен дом” (Езекиил 3.26). Ясно Той казва, така да се каже: „Словото на проповядването е отнето от вас, защото когато хората Ме разгневиха с действията си, тогава те станаха недостойни да бъдат увещавани към истината.” Но е трудно да се определи за кой точно порок се отнема думата на проповедник. Но определено се знае, че мълчанието на Пастира е вредно, понякога за него самия, но винаги за онези, които са напред. 4. Но, о, ако тогава бихме изпълнили дълга на нашето място в невинността на живота, когато нямаме достатъчно сила да проповядваме! - Защото е добавено: "Изпращам ви като овце посред вълци." Но мнозина, когато приемат правата на управление, се възпламеняват да измъчват своите подчинени, управляват с ужас и вредят на онези, на които се предполага, че са полезни. И тъй като те нямат вътрешна любов, те искат да изглеждат като господари; напълно забравят, че са бащи; мястото на смирението се променя с възвисяването на господството - и ако те са нежни на външен вид, тогава те са свирепи вътрешно. Веднъж Истината говори за тях: „Пазете се от лъжепророците, които идват при вас в овчи кожи, а отвътре са вълци грабители” (Матей 7.15). Трябва да мислим за обратното на всичко това, защото сме изпратени „като овце сред вълци“, така че, запазвайки чувството за невинност, да не бъдем подложени на жилото на злобата. Защото този, който заема мястото на проповедник, не трябва да нанася зло, а да го търпи, за да може със самата си кротост да укроти гнева на яростните хора и да излекува греховните рани на другите, дори и самият той да е бил наранен от обиди. И ако понякога ревността към праведността подтиква някого да се ядосва на подчинените си, тогава самият гняв трябва да има основа в любовта, а не в жестокостта, за да уважава външните права на наставлението и вътрешно да обича с бащинска любов онези, които външно, сякаш преследвайки, наказва. Владетелят прави това добре, когато не може да обича себе си пристрастно, когато не желае нищо светско, когато не превива душата си под тежестта на земното удоволствие. 5. Ето защо се добавя: „не вземайте чанта, нито торба, нито обувки и не поздравявайте никого на пътя“. Защото един проповедник трябва да има такова доверие в Бога, че макар изобщо да не се интересува от съдържанието на този живот, той все пак знае, че го има, за да заема ума си с временното и да не губи загриженост за Вечното за другите. Не му е позволено дори да поздрави никого по пътя, за да покаже с каква бързина трябва да продължим по пътя на проповедта. Ако някой искаше да разбира тези думи преносно, значи във „вагината“ има вързани пари, а вързаните пари са скрита мъдрост. И така, всеки, който има словото на мъдростта, но пренебрегва да го предаде на ближния си, има като че ли парите вързани в торба. Затова е писано: „Скрита мъдрост и скрито съкровище – каква е ползата и от двете?“ (Сър 20.30)? Но какво означава „пирой“ (чанта), ако не тежестта на епохата? И какво означава "ботуши" на това място, ако не примери за мъртви произведения? И така, който приеме задължението да проповядва, е недостоен да носи бремето на задълженията на този век, така че, като е натоварил с него врата си, няма да му е трудно да го изправи за небесна проповед. Той не трябва да гледа примери за глупави дела, за да не мисли, че укрепва делата си с мъртви кожи. Защото има много хора, които защитават собствената си порочност чрез порочността на другите. Тъй като, разсъждават те, други са направили нещо, те смятат, че им е позволено да направят същото. Какво друго правят тези хора, ако не се опитват да укрепят краката си с кожи от умрели животни? Но всеки, който поздравява по пътя, поздравява според повода на пътя, а не според ревността за желаното спасение. И така, който проповядва на слушащите за спасение не от любов към Небесното Отечество, а от преследване на награди, той като че ли ги приветства по пътя, защото по случайност, а не по ревност, желае спасение за тези, които слушат. 6. Следва: „В която и къща да влезете, първо кажете: мир на тази къща; и ако синът на мира е там, тогава вашият мир ще почива върху него, но ако не, тогава ще се върне при вас.“ Мирът, преподаван чрез устата на проповедник, или ще почива в къщата, ако в нея има син на мира, или ще се върне при същия проповедник, защото или някой ще бъде предопределен за живот и ще следва небесното слово, което чува; или, ако никой не иска да слуша, самият проповедник няма да остане без плод, защото мирът се връща към него, тъй като награда от Господа му се дава за делото да върши. 7. Но Онзи, Който забрани носенето на торба и чувал, позволява човек да бъде подкрепен и хранен от същата проповед. Защото се добавя, „останете в тази къща, яжте и пийте каквото имат, защото работникът е достоен за награда за труда си; не се местете от къща на къща. Ако нашият свят бъде приет, тогава е достойно да останем в същата къща, „ядем и пием“, която те имат, за да имаме земна награда от онези, на които предлагаме наградите на Небесното Отечество. Затова Павел, гледайки на това нещо като на малко нещо, казва: „Ако сме посяли духовни неща във вас, велико ли е, ако пожънем телесни неща от вас?“ (1 Коринтяни 9.11). И е забележително, че се добавя: „защото работникът е достоен за награда за труда си“, защото самите средства за поддържане вече се считат за награда за работата, така че тук започва наградата за работата на проповядването, която се допълва там от визията на Истината. По този въпрос трябва да се замислим върху факта, че за едно наше дело се дават две награди: едната по пътя, другата в Отечеството; единият ни подкрепя в труда, другият ни възнаграждава при възкресението. Така че наградата, която получаваме в момента, трябва да ни накара да се стремим по-интензивно към следващата награда. И така, всеки древен проповедник не трябваше да проповядва, за да получи награда в това време, а за да получи награда, за да има силата да проповядва. Защото всеки, който проповядва тук, за да получи награда или похвала, или дар, той без съмнение се лишава от Вечната награда. Но който иска да угоди на хората или с това, което казва, така че да се събуди любов от думите му не към него, а към Бога, или да получи земни награди в продължение на своята проповед, за да не се уморява от проповедта поради липса, без съмнение нищо не му пречи да получи награда в Отечеството, защото по пътя си е направил само разходи. 8. Но какво правим ние (което обаче не мога да кажа без скръб, какво правим ние, пастирите - ние, които получаваме награда, но не сме изобщо работници? - Защото получаваме плодовете на светата Църква като годишна награда, но за Вечната Църква не работим чрез проповядване. Нека помислим какво осъждане е достойно за получаване на награда за работа тук без труд. Тук живеем от приносите на вярващите - но как много ли работим за душите на вярващите? - Приемаме като награда това, което вярващите са донесли, за да изкупят греховете си, но ние не използваме усилия, нито молитви, нито проповядваме срещу същите грехове. обратното, той няма да се лиши от дара, който е дал, но ние трябва постоянно да помним какво е написано за някои: „Те се хранят с греховете на народа Ми и душите им копнеят за беззаконието им.“ (Осия 4.8). Защо се наричат ​​поглъщащи греховете на хората, ако не защото благославят греховете на нечестивите, за да не бъдат лишени от временни награди? Но ние, които живеем от приносите на вярващите, които те правят за греховете си, ако ядем и мълчим, тогава без съмнение поглъщаме техните грехове. И така, нека помислим за важността на престъплението пред Бог да изядем цената на греховете и да не направим нищо срещу греховете чрез проповядване! – Нека се вслушаме в това, което се казва с гласа на блажения Йов: „Ако земята ми викаше против мен и браздите й се оплакваха против мен, ако ядях плодовете й без пари и обременявах живота на земеделците“ (Йов 31.38, 39). Защото земята вика срещу своя владетел, когато Църквата с право се бунтува срещу своя пастир. И юздите му плачат, когато сърцата на тези, които слушат, оплодени от гласа на проповедта и силата на изобличението от предишни бащи, видят нещо, което ги кара да плачат за живота на пастира. Добрият стопанин на тази земя никога не яде плодовете й без пари, защото благоразумният пастир плаща предварително таланта на словото, за да не приеме наградата на издръжката от Църквата за своето обвинение. Защото тогава ядем плодовете на нашата земя срещу цена, когато, приемайки църковни облаги, се трудим в проповядване. Защото ние сме проповедници на бъдещия Съдия. И така, кой ще провъзгласи идващия Съдия, ако проповедникът мълчи? 9. След това трябва да помислим как всеки, доколкото може, доколкото има сили, се опитва да провъзгласи на Църквата, че е отговорен както за страха от бъдещия Съдия, така и за радостта от Царството. И който няма достатъчно сила да убеди всички заедно с един и същи глас на увещание, трябва да назидава всички един по един, доколкото може, да назидава с лични разговори, с просто увещание да търси плод в сърцата на децата си. Защото със сигурност трябва да се замислим върху това, което е казано на светите апостоли, а чрез апостолите и на нас: „Вие сте солта на земята“ (Матей 5:13). Така че, ако сме сол, тогава трябва да поправим душите на вярващите. И така, вие, пастири, мислете, че пасете животните на Бог. Именно за тези животни се говори за Бог чрез псалмиста: „Твоите живи същества живеят върху нея“ (Пс. 67.11). И често виждаме, че камък от сол се поставя върху живи животни, така че те да оближат този камък от сол и да се подобрят. Така че свещеникът сред хората трябва да бъде като този камък сол сред живите зверове. Защото свещеникът трябва да се опита да реши какво да каже на всеки поотделно, как да увещава всеки един според състоянието му, така че тези, които имат общение със свещеника, да бъдат подправени с вкуса на вечния живот, сякаш докоснати от сол. Защото ние не сме солта на земята, ако не поправим сърцата на тези, които слушат. Тази подправка за яденето се доставя на ближния от този, който не го лишава от словото на проповедта. 10. Но ние наистина проповядваме истината на другите, когато доказваме това, което проповядваме с дела, когато ние самите сме пропити с Божествена любов и измиваме със сълзи ежедневните петна на човешкия живот, който не може да продължи без вина. Но тогава ние наистина съжаляваме себе си, когато внимателно прегледаме действията на предишните отци, така че от тяхната очевидна слава животът ни изглежда презрян за нас в собствените ни очи. Тогава наистина се разкайваме, когато внимателно изучаваме Господните заповеди и се опитваме да се усъвършенстваме чрез това, което, както знаем, тези, които почитаме, вече са усъвършенствани. Ето защо е писано в Мойсей: „И направи умивалника от мед и кладата му от мед, с изящни изображения, които украсяваха входа на скинията за срещане“ (Изход 38.8). Моисей доставя меден умивалник, в който свещениците трябва да се мият, и влиза в Светая Светих, защото Божият закон ни заповядва да се мием чрез разкаяние, за да не бъде нашата нечистота недостойна да разпознае чистотата на Божиите тайни. Този умивалник, както е добре казано, е направен от огледалата на постещите жени, които постоянно стояха пред вратите на Скинията. Защото огледалата на постещите жени са Божиите заповеди, в които светите души винаги се вглеждат и забелязват дали по тях няма петна от нечистота. Лошите помисли се коригират и, така да се каже, светещите лица се коригират според отразения образ, защото когато внимателно се вникват в заповедите на Господа, тогава без съмнение те разпознават от тях както това, което Небесният човек може да хареса в тях, така и това, което не може да се хареса. Докато пристигнат в този живот, те не могат по никакъв начин да влязат във Вечната скиния. Постите обаче остават пред вратите на скинията, защото светите души, дори когато са още обременени от немощта на плътта, гледат с непрестанна любов как влизат във вечния вход. И така, Мойсей направи умивалник за свещениците от огледалата на жените, защото Божият Закон предлага умивалник на разкаяние за петната на нашите грехове, когато ни позволява да видим онези Небесни заповеди, с които светите души угодиха на Върховния Младоженец. Ако се вгледаме в тях прилежно, забелязваме петна от вътрешния си образ. И забелязвайки петната, ние сме съкрушени от скръбта на покаянието; когато оплакваме, изглежда, че се мием в умивалник, направен от огледалата на постещи жени. 11. Но във време, когато скърбим за себе си, е много необходимо да имаме загриженост за живота на тези, които са ни поверени. Следователно скръбта на разкаянието трябва да ни порази така, че да не ни отклонява обаче от това да пазим нашите ближни. Защото каква е ползата, ако ние, обичайки себе си, оставим ближните си? Или, напротив, каква е ползата, ако ние, обичайки или ревнувайки ближните, изоставим себе си? – За украсата на скинията е заповядано да се представи „червено, специално изпредено“ (Изход 25.4), така че в очите на Бога нашата любов да бъде оцветена с любов към Бога и ближния. Но който обича чисто Създателя, той наистина обича себе си. И така, червеното е особено предено, когато душата се разпали от любов към себе си и към ближния чрез любов към истината. 12. Но междувременно трябва да знаем, че ревността за правда срещу нечестивите дела на нашите съседи трябва да се използва по такъв начин, че добродетелта на кротостта да не бъде унищожена в разгара на репресиите. Защото гневът на свещеника в никакъв случай не трябва да бъде прибързан и бурен, а трябва да бъде успокоен от важността на намерението. И така, ние трябва както да търпим онези, които коригираме, така и да коригираме онези, които търпим, така че в случай на липса на едно от тези две (качества) действието на свещеника да не доведе нито до раздразнение, нито до снизхождение. Ето защо, когато храмът е построен, върху основите му са изобразени лъвове, волове и херувими. Защото херувимът е пълнотата на знанието. Но какво означава, че нито лъвове без волове, нито волове без лъвове се доставят върху основите? Защото какво друго означава основата в храма, ако не свещениците в Църквата? Когато се грижат за управлението, тогава, подобно на основите, те сякаш държат тежестта, наложена им отгоре. И така, върху основите са изобразени херувими, защото се изисква умовете на свещениците да бъдат изпълнени със знание. Но чрез лъвовете е изобразен ужасът на свирепостта, а чрез воловете - търпението на кротостта. И така, нито лъвове без волове, нито волове без лъвове са изобразени на основите, защото в свещеническите гърди добродетелта на кротостта трябва винаги да се съхранява заедно със страха от строгост, така че гневът да се разтвори от кротостта и същата кротост, така че да не достигне точката на слабост, запалва усърдие в управлението. 13. Но защо говорим за това, когато виждаме, че мнозина все още са обременени с най-жестоките дела? Защото аз ви говоря, епископи, със сълзи, защото научихме, че някои от вас ръкополагат за награди, продават духовна благодат и събират временни ползи от беззаконията на другите, с вредата от греха. Защо не ви идва на ум, че гласът на Господа, който заповядва, казва: „Даром получихте, даром давайте“ (Матей 10.8)? – Защо не си представите пред очите на ума си, че нашият Изкупител, като влезе в храма, преобърна седалките на продавачите на гълъби и „разпръсна парите от обменниците“ (Йоан 2.15–16)? Защото кои са днес продавачите на гълъби в Божия храм, ако не тези, които в Църквата приемат подкупи за ръкополагане? – Чрез това ръкополагане Святият Дух е свален от небето. Следователно гълъбът се продава, защото полагането на ръце, чрез което се получава Светият Дух, се продава за пари. Но нашият Изкупител събори седалището на продавачите на гълъби, защото отрече свещеничеството на такива продавачи. Ето защо свещените канони осъждат Симонианската ерес и заповядват онези, които искат заплащане за дадените степени на свещеничество, да бъдат лишени от свещеничество. - И така, седалището на продавачите на гълъби се преобръща, когато тези, които продават духовна благодат пред хората или пред очите на Бога, се лишават от свещеничеството. Има много други злини в приматите, които са скрити само от човешките очи. И в по-голямата си част свещениците се представят пред хората като светци, но не се срамуват да изглеждат мерзки в собствените си очи, пред очите на вътрешния Съдия. Ще дойде ден, наистина ще дойде – не е далеч – в който Пастирът на пастирите ще се яви и ще извади делата на всички, а Онзи, Който чрез приматите наказва само престъпленията на подчинените, лично Сам ще осъди гневно пороците на приматите. Ето защо, като влезе в храма, Той лично направи бич от въжета и, като изгони нечестивите търговци от Божия дом, преобърна седалките на продавачите на гълъби (Йоан 2.15-16); защото, въпреки че Той наказва престъпленията на подчинените чрез пастирите, Той лично наказва престъпленията на самите пастири. Това е единственото нещо, което хората не могат да повярват, защото се прави тайно. Наистина ще дойде онзи Съдия, пред Когото никой не може да се скрие с мълчание, Когото е невъзможно да се измами с отричане. 14. Има нещо друго, скъпи братя, което в живота на пастирите много ме разстройва, но така че това, което твърдя, да не изглежда обидно за никого, аз също се обвинявам, въпреки че, принуден от необходимостта на варварските времена, оставам много неохотен да го направя. Защото сме изпаднали във външни стремежи и сме приели едно нещо от чест, а сме изразили другото чрез задължение за дейност. Ние изоставяме служението на проповедта и за наше наказание, както виждам, се наричаме епископи - ние, които държим на името на честта, а не на властта. Защото тези, които са ни поверени, изоставят Бога и ние мълчим. Те тънат в нечестие, а ние не протягаме ръцете си за поправяне към тях. Всеки ден те умират от много беззакония, а ние небрежно наблюдаваме как се втурват към ада. Но кога можем да подобрим живота на някой друг, ако пренебрегнем собствения си? Защото, заети със светски грижи, ние вътрешно ставаме по-нечувствителни, колкото по-ревностни изглеждаме към външното. Защото душата от навика на земните грижи става безчувствена към желанието за небесни неща; и когато, поради самия си навик, то се втвърди от влиянието на тази епоха, тогава то не може да омекне към това, което се отнася до Божията любов. Затова св. Църква говори добре за своите слаби членове: „Накараха ме да пазя лозята, но аз не опазих своето лозе“ (Песен 1.5). Защото лозите са нашите действия, които извършваме в ежедневната си работа. Но бидейки поставени като стражи „в лозята“, ние не пазим гроздето си, защото, когато се оплитаме във външни действия, тогава пренебрегваме изпълнението на дълга си. Аз, възлюбени братя, мисля, че Бог страда не повече от никого, освен от свещениците, когато вижда, че онези, които Той е поставил да коригират другите, си дават примери на нечестие, когато ние самите грешим, които сме длъжни да ограничаваме греховете. Често, което е по-важно, свещениците, които трябва да разпределят имуществото си, дори крадат имуществото на някой друг. Често се смеят, ако видят някой да живее смирено и въздържано. И така, помислете какво трябва да се прави със стадата, когато вълците са техни пастири? Защото тези, които се грижат за стадото, са онези, които не се страхуват да правят засади на стадото Господне, от което трябва да се пази стадото Божие. Ние не желаем никаква полза за душите, прекарваме всеки ден в собствените си занимания, желаем земни неща, с напрегнат ум се стремим към човешка слава. - И тъй като ние, поради причината, поради която сме издигнати над другите, имаме по-голяма свобода да правим каквото и да било, тогава превръщаме служенето на полученото благословение в повод за честолюбие, оставяме Божието дело и се занимаваме със земни дела; Ние заемаме мястото на святостта, но се заплитаме в земните дела. Това, което е писано, наистина се изпълни за нас: „И каквото се случи с хората, това ще се случи и със свещеника“ (Осия 4.9). Защото свещеникът не се отличава от народа, когато не превъзхожда дейността на своя народ с никакви заслуги. 15. Нека призовем сълзите на Еремия за помощ; нека обсъди нашата смърт и, плачейки, нека каже: „как златото потъмня, красивият цвят се промени; камъните на светилището бяха разпръснати по всички улици (или площади)“ 1 (Плачът на Еремия 4.1). „Златото потъмня“, защото животът на свещениците, някога сияещ от славата на добродетелите, сега е неодобрен за низки дела. „Красивият цвят се промени”, защото склонността към светостта чрез земни и презрени дела достигна до позора на презрение. Но „камъните на светилището” се съхраняваха вътре и не бяха взети в лоното на Първосвещеника, освен когато той, влизайки в Светая Светих, се явяваше в Светилището на Своя Създател. И така, ние, възлюбени братя, не сме „камъни на светилището“, защото сме длъжни винаги да се явяваме в Божието светилище; няма нужда да се виждаме отвън, тоест да се виждаме във външните работи? Но тези „камъни на Светилището, разпръснати в началото на всички улици (или площади)“, защото онези, които чрез живот и молитва винаги трябва да са вътре, чрез порочен живот прекарват времето си на пазарите. Now there is almost not a single secular matter that priests do not do. So, when those placed in a holy state are engaged in external affairs, then, as it were, the “stones of the Sanctuary” lie in the courtyard. Тъй като думата: „улица (или площад)” от гръцки означава географска ширина, камъните на Светилището са „по улиците (или площадите)”, когато благочестиви хора вървят по широките пътеки на света. Не само „по улиците (или площадите)“, но и „разпръснати начело на всички улици (или площади)“, защото те вършат делата на този свят по желание и въпреки това търсят най-високата чест на духовното звание. И така, (камъните на Светилището) са разпръснати начело на всички улици (площади), защото лежат там, не изпълняват дълга си и искат да бъдат почетени за тяхната видима святост. 16. Виждате с какъв меч е посечен светът, виждате от какво ежедневно преследване умират хората; За какво е това, ако не преди всичко за нашата греховност? Ето, градовете са опустошени, лагерите са разпръснати; Църквите и манастирите са разрушени, нивите са превърнати в пустиня. Но ние, които трябваше да бъдем неговите водачи към живота, сме виновниците за смъртта на един умиращ народ. Защото поради нашата греховност тълпата от хора беше унищожена, защото поради нашата небрежност те не бяха обучени за живот. Как да наречем душите на хората, ако не храната на Господа, когато те са създадени, за да се усвояват в Неговото тяло, тоест да се стремят към нарастване на Вечната Църква? Но ние трябваше да бъдем подправката за тази храна. Защото, както казахме малко по-напред, на изпратените проповедници се казва: „Вие сте солта на земята“ (Матей 5.13). Така че, ако хората са Божията храна, тогава свещениците трябва да бъдат подправката за тази храна. Но тъй като, когато спрем да използваме святата проповед и учение, солта губи силата си, тя не може да подправи Божията храна и затова това, което поради нашата глупост не е запазено, не се приема от Автора. И така, нека помислим за този, който се покае, след като веднъж беше обърнат от нашето слово, който коригира поведението си от нашето порицание, който изостави лукса по наша инструкция, който изостави любовта към парите, който се отказа от гордостта? Нека помислим каква полза сме направили за Бога ние, които, след като са приели таланта, са били изпратени от Него да работят? Защото Той казва: Той им даде десет мини и им каза: „Използвайте ги, докато се върна“ (Лука 19.13). Сега Той вече идва; Тук Той изисква печалба от нашата покупка. Каква полза за душите ще Му покажем от нашата работа? Колко шепи души ще представим пред Лицето Му от сеитбата на нашето слово? 17. Нека си представим пред очите си този страшен ден, в който Съдията ще дойде и ще уреди сметки със своите слуги, на които е поверил талантите. Те ще Го видят в ужасно величие сред войнствата от ангели и архангели. Множество избрани от всички, включително нечестивите, ще бъдат доведени на това великолепно изпитание и всеки ще обяви какво е направил. Петър ще се появи там с обърнатия Юдея, който ще го води. Има Павел, който води целия свят, така да се каже. Има Андрей, има Йоан, Тома, които ги водят пред лицето на техния Цар; първата - Ахая, втората - Азия, третата - Индия. Там ще се явят всички овни от стадото Господне с ползата от души, които със своите свети проповеди водят преданото им стадо към Бога. И така, когато пред очите на Вечния пастир се явят толкова много пастири със стадата си, тогава какво ще кажем ние - нещастниците, които, след като са послужили с нищо, се връщат при нашия Господ, които носеха името на пастири, но не могат да посочат овцете, които трябваше да отгледаме? „Тук ни наричат ​​пастири, но не водим стадото там.“ 18. Но наистина ли е възможно, когато сме невнимателни, Всемогъщият Бог да изостави овцете Си? - Съвсем не, защото Той лично ги пасе, както е обещано чрез пророка (Езекил 34.15), и Той учи всички онези, които са предопределени за живот с удари на предупреждение, дух на разкаяние. Въпреки че чрез нас вярващите стигат до свято пречистване, благославят се от нашите молитви и чрез полагането на нашите ръце приемат Светия Дух от Бога, те сами достигат Царството Небесно, а ние, поради нашата небрежност, се стремим надолу. Избраните, пречистени от ръцете на свещениците, влизат в Небесното Отечество, а самите свещеници се втурват към адските наказания с нечестив живот. И така, на какво оприличаваме злите свещеници, ако не на водата на Кръщението, която, измивайки греховете на кръстените, ги изпраща в Царството Небесно, а след това сама се влива в нечисти места? Нека се страхуваме от това, братя; Нека самото ни обслужване е съобразено с нашата работа! Нека всеки ден мислим за опрощението на нашите грехове, за да не остане животът ни посветен на греха, чрез който Всемогъщият Бог всеки ден освобождава другите от техните грехове. Постоянно ще обсъждаме какви сме, ще обсъждаме позицията си, ще претегляме товара, който сме приели. Нека ежедневно си даваме докладите, които ще даваме на нашия Съдия. И ние трябва да се грижим за себе си по такъв начин, че да не пренебрегваме ближния си, така че всеки, който има общение с нас, да бъде подправен със солта на нашия разговор. Когато видим някого безделник и разсеян, трябва да го увещаваме да се опита да обуздае своето нечестие чрез брака, за да може да се научи чрез позволеното да преодолява непозволеното. Когато видим женен мъж, трябва да го увещаваме да използва светските грижи по такъв начин, че да не ги предпочита пред Божията любов, така че да изпълни волята на жена си по такъв начин, че да предотврати всичко, което е неугодно на Създателя. Когато видим клирик, трябва да го увещаваме да живее така, че да дава пример на миряните, така че самото мнение на нашата вяра да не страда от неговия порок, ако нещо неодобрително се забележи правилно в него. Когато видим монах, трябва да го увещаваме, така че той винаги да има уважение към титлата си пред очите си: в делата, в разговорите, в мислите си, така че напълно да изостави нещата, които принадлежат на света, и в своя характер да представлява пред очите на Бога това, което титлата му показва на очите на хората. Ако някой вече е свят, тогава нека бъде насърчаван да расте (в святост), а ако някой все още е нечестив, тогава нека бъде увещаван да се поправи, така че този, който има общение със свещеника, да го остави, подправен със солта на думите му. Това, братя, внимателно обсъждате със себе си, внушавайте това на вашите съседи; пригответе плодовете за представяне на Всемогъщия Бог от службата, която сте поели върху себе си. Но това, което казваме, ще бъде по-лесно получено от вас чрез молитва, отколкото чрез слово. Боже, Който благоволи да ни наричаш пастири между хората, дай, молим Ти се, да имаме силата да бъдем пред Твоите очи това, което се наричаме на човешки език, нашия Господ I. Христос, Нему принадлежи всяка слава, чест и поклонение во веки веков! амин Може да се интересувате от: