Шлях у життя вічне

Зміст Про терпіння Про молитву Про любов Про віру і надію Заповіді Божі Ангели Про пристрасті Страх Божий Про чесноти Про пост Про покаяння Геєнські муки Про смирення Про скорботи Про спокуси Про Бога і людину Про сльози Про подяку Про воскресіння Ісаак Сирин (єпископ Ніневійський) – великий подвижник, що жив у Сирії у VII столітті. Залишив багато творів, у яких говорить про мистецтво духовного життя, про небезпеки, які чекають християнина на шляху до досконалості, про способи їх подолання, про радість звільнення від пристрастей. Про життя преподобного Ісаака Сиріна відомостей дуже мало. Відомо, що він трудився в монастирі біля Ніневії. Вченість Ісаака була помічена, і йому запропонували начальство над монастирем. Але преподобний, прагнучи безмовності, пішов із монастиря в затвор. Однак, коли слава про святе життя преподобного Ісаака поширилася всюди, він був поставлений єпископом міста Ніневія, але ненадовго, оскільки потребував тиші пустельницького життя. Життя в місті обтяжувало святого чоловіка, і він, залишивши єпископство, пішов у пустелю. Тут він жив у скиті до самої смерті, досягнувши високої духовної досконалості. Відомо також, що наприкінці життя преподобний втратив зір, і його учні записували за ним його настанови. Пам'ять відбувається 28 січня/10 лютого. Терпіння є мати втіхи і сила, що зазвичай породжується широтою серця. Людині важко знайти цю силу в скорботах своїх без Божественного обдарування, яке набуває невідступності молитви. Господь терпить усілякі немочі людські, не терпить же людину, яка завжди нарікає, і не залишає без розуміння. Терпи спрагу заради Христа, нехай упоїть тебе Своєю любов'ю. Якщо терпіння зростає в наших душах, це ознака, що ми прийняли потай благодать втіхи. Будь-яке піклування доброго розуму про Бога, всяке роздуми про духовне стає молитвою, і нарікається ім'ям молитви, і під цим ім'ям зводиться воєдино, чи матимеш на увазі різні читання, чи славослів'я Богу, чи дбайливу печаль про Господа, чи вірші в тілесні поклони, чи псалом. складається все вчення чистої молитви, від якої народжується Божа любов; бо кохання – від молитви. Бути злопамятним і молитися означає те, що сіяти в морі і чекати жнив. Як світлості вогню неможливо поставити перепону, щоб вона не сходила вгору, так і молитвам милосердних ніщо не перешкоджає підніматися на небо. Нерозсіяна молитва дає в душі явну думку про Бога. Роблення серця (серцева молитва) служить узами зовнішніх членів. Не будь безглуздим у проханнях своїх, щоб не образити тобі Бога нерозумністю. Будь мудрим у своїх молитвах, щоб сподобитися тобі слави. Проси належного тобі у Того, Хто дає без заздрощів, щоб за мудре своє бажання прийняти від Нього і вшанувати. Принеси Богові прохання свої за Його славою, щоб звеличилася перед Ним гідність твоя і зрадів Він про тебе. Якщо хтось попросить у царя трохи гною, то не тільки сам себе знечестить маловажністю свого прохання як той, що показав велику нерозумність, а й цареві своїм проханням завдасть образи. Якщо невгодні будуть Богові діла твої, не домагайся у Нього прославлення, щоб не уподібнитися людині, яка спокушає Бога. Відповідно до життя твого має бути і молитва твоя. Молись, щоб не впадати в спокуси душевні, а до спокус тілесних приготуйся з усією міцністю своєю. Бо без них не зможеш наблизитись до Бога, бо через них уготований Божественний спокій. Хто тікає від спокус, той тікає від чесноти. Розумію спокусу не пожадливістю, але скорботами. Інша справа – молитовна насолода, а інша – молитовне споглядання. Останнє такою мірою вище першого, в якій досконала людина вище недосконалого юнака. Інша справа – молитва, а інша – споглядання у молитві, хоча молитва і споглядання мають початок одне в одному. Молитва є сіянням, а споглядання – збирання снопів. Будь-яка молитва, що здійснюється, є молінням, що містить у собі або прохання, або покаяння, або подяку, або хвалення. Молитва є молінням і піклуванням про щось і бажання чогось, наприклад: звільнення від тутешніх чи майбутніх спокус чи бажання спадщини святих отців; моління – це те, чим людина набуває допомоги від Бога. Чистота і нечистота молитви залежать від наступного: якщо в той самий час, як розум готується до неї, домішується до нього якась стороння думка чи занепокоєння чимось, тоді молитва не називається чистою. Тому що не від чистих тварин приніс розум на жертовник Господній, тобто на серці цей духовний Божий жертовник. Молитва уклінна нижче духовної. Будь-яка духовна молитва вільна від рухів. І якщо чистою молитвою навряд чи хто молиться, то що сказати про духовну молитву? Так звану духовну молитву в одному місці називають шляхом, а в іншому – знанням та в іншому – розумним баченням. Як вся сила законів і заповідей, які Богом дано людям, за словами святих отців, має межею чистоту серця, так усі пологи та види молитви, якими тільки люди моляться Богові, мають межею чисту молитву. Святі в майбутньому столітті, коли ум їх поглинений Духом, не молитвою моляться, але з подивом перебувають у славі, що тішить їх. Чистота розуму є здіймання уявного. Вона уподібнюється до небесного кольору, в ній під час молитви починає сяяти світло Святої Трійці. Коли тіло знемагає у пості та смиренності, тоді душа зміцнюється молитвою. Ті, в кому засяяло світло віри, не доходять уже до такої безсоромності, щоб знову їм запитувати у Бога в молитвах: «Дай нам це» або: «Візьми в нас те», – і анітрохи не дбають вони про себе самих, бо духовними очима віри щогодини бачать Вітчизняний Промисел, яким великою любов'ю Своєю перевершує будь-яку батьківську любов, більше за всіх має силу сприяти нам, більшою мірою, ніж як ми просимо, думаємо і уявляємо собі. Хто без потреби молить Бога і бажає, щоб у руках його були чудеса і сили, той спокушається в умі своїм лайкою демоном і виявляється хвалькуватим і немічним у своїй совісті. Бо у скорботі треба просити нам Божої допомоги. Без потреби спокушати Бога небезпечно. Загибелі передує гордість, говорить Премудрий (Припов. 16, 18), і перш за дарування має бути смиренність. У міру гордині, видимої в душі, буває і міра руйнування, яким наводить душу Бог. Гординю ж розумію не ту, коли помисел її з'являється в умі або коли людина на якийсь час перемагається нею, але гординю, що постійно перебуває в людині. За гордовитим помислом настане скорбота, а коли людина полюбив гординю, не знає вже нищів. Хто піклується про тілесне понад потребу, той мимоволі відпадає від Бога. Шлях Божий – щоденний хрест. Ніхто не сходив у небо, живучи прохолодно. Про шлях же прохолодний знаємо, де він закінчується. Богові небажано, щоб безтурботним був той, хто Йому віддав себе всім серцем. Опіка ж його має бути про істину. А з цього пізнається, що він під Божим Промислом, коли Бог безперестанку посилає йому смутку. Праведні не тільки по волі своїй трудяться в добрих справах, але й мимоволі витримують сильне боротьба зі спокусами у випробування свого терпіння. Справжні праведники завжди пам'ятають, що вони не гідні Бога. А що істинні вони праведники, дізнається це з того, що визнають себе окаянними і недостойними опіки Божої, і сповідують це таємно і явно, і примудряються на це Святим Духом, щоб не залишитися без належної їм дбайливості та трудництва, поки вони в цьому житті. Час спокою Бог визначив їм у майбутньому столітті. І ті, що мають у собі живого Господа, не бажають бути в спокої і звільнитися від скорбот, хоча іноді і дається їм втіха в духовному. Така воля Духа, щоб кохані його перебували у працях. Немає людини, яка б не сумувала під час навчання, і немає людини, якій би не здавалося гірким час, коли він випиває отруту спокус. Без них неможливо набути сильної волі. Якщо в покорі просячи з невпинним бажанням, підкоримося Богові в терпінні, то все приймемо про Христа Ісуса, Господа нашого. Радість про Бога міцніша за тутешнє життя, і хто знайшов її, той не тільки не подивиться на страждання, але навіть не зверне погляду на своє життя, і не буде там іншого почуття, якщо справді була ця радість. Любов солодша за життя, і розуміння Бога, від якого народжується любов, солодша за мед. Кохання не смуток – прийняти тяжку смерть за тих, хто любить. Любов є породженням знання, а знання є породженням душевного здоров'я, здоров'я ж душевне є сила, що походить від тривалого терпіння. Якщо привчимо себе до доброго роздуму, то соромитимемося пристрастей, як тільки зустрінемося з ними. Життя майбутнє подібне до рукописів, накреслених на чистих свитках, запечатаних царською печаткою, в яких не можна нічого ні додати, ні зменшити. Тому поки ми серед зміни будемо уважні до себе, і поки маємо владу над рукописом життя свого, яке пишемо своїми руками, постараємося робити в ньому доповнення добрим житієм, виправлятимемо в ньому недоліки колишнього житія. Любов до Бога – від співбесіди з Ним, а молитовне роздуми і повчання досягається безмовністю, безмовність – нетяжкістю, нетерплячість – терпінням, терпіння – ненавистю до побажань, а ненависть до побажань – страхом геєни та надією блаженств. Ненавидить похоті той, хто знає плід їх, і що готують вони людині, і до якого блаженства не допускається він заради похоті. Бережи себе від зарозумілості під час добрих у тобі змін. Неміч свою і невігластво своє щодо тонкості цієї зарозумілості старанно відкривай Господу в молитві, щоб не бути тобі залишеним і не спокуситися в чомусь соромному, тому що за гордістю йде розпуста, а за зарозумілістю – спокуса. Нехай у тебе завжди бере перевагу милостиня, доки в собі не відчуєш тієї милостині, яку має Бог до світу. Наше милосердя нехай буде дзеркалом, щоб бачити нам у собі саму ту подобу і той істинний образ, який є в Божому єстві і в сутності Божій. Цим і подібним просвічуватимемося для того, щоб нам просвітленою волею спрямувати до життя по Богу. Серце жорстоке та немилосердне ніколи не очиститься. Людина милостива – лікар своєї душі, бо ніби сильним вітром із серця свого розганяє він затьмарення пристрастей. Почуття духовне такої якості, що приймає в себе споглядальну силу, подібно до зіниці тілесних очей, що мають у собі чуттєве світло. Чистота є світлість уявного повітря, надрами якого окривляється внутрішнє наше єство. Любов є плід молитви і від споглядання свого зводить розум до ненаситного її бажання, коли розум перебуває в молитві без зневіри, і людина розумом, тільки в безмовних помислах, молиться полум'яно і з палкістю. Молитва є умертвіння думок хтивості тілесного життя. Бо той, хто молиться, старанно є те саме, що той, хто вмирає для світу, і терпляче перебувати в молитві означає відректися людині від себе самої. Тому в самовідданні душі є любов Божа. Молитва – це свобода і скасування розуму від усього тутешнього, серце, яке зовсім звернуло свій погляд до бажання сподіваного в майбутньому. Як дитина дивується страшним видовищем і, втікши від нього, тримається за краї одягу своїх батьків, закликаючи їх на допомогу, так і душа, якою мірою утискується і журиться страхом спокус, поспішає приліпитися до Бога, закликаючи Його в невпинній молитві. І поки спокуси продовжують одна одною нападати на неї, множить моління; і, навпаки, коли отримує звільнення, вдається до парення думок. Хто не вважає себе грішником, того молитва не приймається Господом. Неправедні уста загороджуються для молитви; тому що осуд совісті робить людину, що не має сміливості. Серце добре з радістю випромінює сльози в молитві. Молитва є притулок допомоги, джерело порятунку, скарб сподівання, пристань, що рятує від тривоги, світло перебуває в темряві, опора немічних, покрив під час спокус, допомога в рішучу хвилину хвороби, щит рятування в боротьбі, стріла, витончена на ворогів, і, просто сказати молитви. Молитва є радістю, що відсилає подяку. Блага народжуються у людині від пізнання власної немочі. Бо за великим бажанням Божої допомоги наближається він до Бога, перебуваючи в молитві. І якою мірою наближається він до Бога своїм наміром, такою і Бог наближається до нього даруваннями Своїми. Тому Господь залишає святим причини смирення і скорботи серця в посиленій молитві, щоб ті, хто любить Його, наближалися до Нього через смирення. Рай є любов Божа, в якій насолода всіма блаженствами, де блаженний Павло наситився надприродною їжею і, як тільки скуштував там від древа життя, вигукнув, сказавши: Не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його (19). Древо життя є любов Божа, від якої відпав Адам; і з того часу не зустрічала вже його радість, але працював і працював він на землі терня. Поки не знайдемо любові - роблення наше на землі терня; і хоча сіяння наше буває сіянням правди, однак і сіємо, і пожинаємо ми серед тернини, і щогодини уражуємося ними, і, що б не робили до свого виправдання, живемо в поті чола. Любов є царством; про неї Господь таємно обіцяв апостолам, що скуштують її в царстві Його. Бо сказане: нехай їдьте і п'єте за Моєю трапезою в Моєму Царстві (Лк. 22, 30), що інше означає, як не любов? Любов Божа до людини пізнається, коли вона буває в обставинах, що руйнують надію її. Тут Бог силу Свою показує в спасінні його. Душа, яка любить Бога, у Богу, і в Ньому єдиному, має собі спокій. Любов, що збуджується чимось речовим, подібна до малого світильника, що живиться оливою, яким і підтримується світло його, або поповнюваного дощем потоку, протягом якого припиняється зі збіднінням складової його речовини. Любов же, яка має причиною Бога, подібна до джерела, що б'є із землі; потоки його ніколи не припиняються (бо Бог – єдине джерело любові), і речовина його не збідніє. Любов до Бога збуджує в людині любов до творення чеснот, а через це прагне благотворення. Вказівкою любові є смирення, яке народжується від доброї совісті про Христа Ісуса, Господа нашого. Хто всіх однаково любить за співчуттям і без різниці, той досяг досконалості. На всіх шляхах, якими ходять люди у світі, не знаходять вони миру в душі, доки не наблизяться до надії на Бога. Серце не помирається від праці та спотикань, доки не прийде в нього надія і не вмирить серця, і не проллє у нього радості. Надія на Бога підносить серце, а страх геєни руйнує його. Світло розуму породжує віру, а віра породжує втіху надії; надія ж зміцнює серце. Віра є одкровенням розуміння, і коли затьмариться розум, віра ховається, панує над нами страх і відсікає нашу надію. Віра, що походить від вчення, не звільняє людину від гордості та сумніву; звільняє ж та, яка бачиться розумінням і засяє в розумі, і називається пізнанням і явищем істини. Сумнів серця приводить у душу страх. А віра може робити волю твердою і при відсіченні членів. Не відчувши виразного Божого заступництва, серце не в змозі сподіватися на Бога. Скарбів віри не містять ні земля, ні небо. Нічого ніколи не втрачає той, у кого серце підкріплюється сподіванням віри. І коли нічого не має, усім володіє він вірою, як написано: І все, чого не попросите в молитві з вірою, отримайте (Мт. 21, 22), і ще: Господь близький. Не дбайте ні про що (Флп. 4, 5–6). Все можливо віруючому (Мк. 9, 23), тому що для Бога немає нічого неможливого. Яке невимовне багатство, яке море багатства – у хвилях віри і в чудових скарбах, що виливаються силою її! Якої сміливості, якої насолоди та надії виконано ходу з вірою! Як легко тягар її! І скільки солодощів у робленні її! Віра справи свої бачить скоєними благодаттю Божою, тому й не може звеличуватися, як написано: Все можу в Ісусі Христі, що мене зміцнює (Флп. 4, 13); і ще: не я, втім, а благодать Божа, що зі мною (1Кор. 15, 10). Людині під час молитовного прохання свого утвердитися в надії на Бога – це найкраща частина благодаті віри. Твердість віри в Бога не те, що здорове сповідання, хоча воно і мати віри; натомість, душа бачить істину Божу за силою житія. Безперечність віри в людях, високих душею, відкривається в міру того, як вони за вдачею своєю узгоджуються в житті із заповідями Господніми. Віра є двері таїнств. Як тілесні очі бачать предмети чуттєві, так віра духовними очима дивиться на сокровенне. Метою пришестя Спасителя, коли дав нам життєдайні заповіді Свої як очисні лікарські засоби в нашому пристрасному стані, було те, щоб очистити душу від зла, зробленого першим злочином Адама, і відновити її в початковий її стан. Що для хворого тіла, то заповіді – для пристрасної душі. І явно, що заповіді були дано проти пристрастей, щоб вилікувати злочинну душу, як ясно говорить Господь учням Своїм: Хто має заповіді Мої і дотримується їх, той любить Мене; а хто любить Мене, той буде любити Отця Мого; і Я полюблю його і з'явлюся йому Сам... І Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо (Ін. 14, 21, 23). І ще: Тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо будете мати любов між собою (Ін. 13, 35). Зрозуміло ж, що любов може бути набута після душевного здоров'я; а душа, яка не зберегла заповідей, не є здорова. Зберігання заповідей нижче духовної любові. І оскільки багато таких, які зберігають заповіді зі страху або заради нагороди в майбутньому, а не через любов, то Господь багатьом переконує зберігати заповіді з любові, що дають душі світло. І ще: Щоб люди бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного (Мт. 5, 16). Але в душі не можуть бути видимі добрі справи, якими навчив Господь, якщо не будуть збережені заповіді. А що заповіді не тяжкі для тих, хто любить істину, про це Господь сказав: Прийдіть до Мене всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас... бо ярмо Моє благо, і тягар Мій легко (Мф. 11, 28, 30). Ти знаєш, що зло прийшло до нас від злочину заповідей. Отже, ясно, що здоров'я людині повертається дотриманням. А без виконання заповідей, поки перш за все не підемо шляхом, що веде до душевної чистоти, не потрібно нам чекати очищення душі. І не кажи, що Бог і без чинення заповідей може з благодаті дарувати нам душевне очищення, бо це Господні суди, і Церква не наказує нам просити чогось такого. Жоден, не вигодуваний молоком заповідей, не досяг успіху, не переміг пристрастей і не сподобився чистоти. Вірою сповідуємо, що Бог є Господь, Владика, Творець і Творець усіляких, а знанням вирішуємо, що треба нам зберігати заповіді Його і розуміти, що старозавітні заповіді зберігає страх, як сказав Сам Він, а життєдайні заповіді Христові зберігає любов, за сказаним: Я дотримався заповідей Отця. ). Христос вимагає не чинення заповідей, а виправлення душі, для якого і узаконив заповіді. Хто веде життя за образом Законоположника і керується Його заповідями, в тому неможливо залишатися гріхом. Тому Господь обіцяв у Євангелії, що зберіг заповіді, створити в нього обитель (див. Ів. 14, 23). Заповіді Божі вищі за всі скарби світу. Хто здобував їх, той у собі знаходить Бога. Духовні сутності Божественне Письмо найменувало дев'ятьма духовними іменами і розділило їх на три ступені; і першу ділить на великі, високі та найсвятіші престоли, багатоочитих херувимів та шестикрилих серафимів; другий же ступінь – на панування, сили та влади, і третій – на початку, архангелів та ангелів. Чини ж ці з єврейської перекладаються так: серафими – зігрівають і спалюють; херувими – рясні знанням та мудрістю; престоли – Божа опора та Божий спокій; цими іменами названо чини за їхніми діями. Іменуються ж престоли як гідні, панування – як мають владу над усяким царством, початку – як влаштовують ефір, влади – як володарюють народів і з кожної людиною, сили – як міцні силою і страшні баченням своїм, серафими – як освячують, херувими – як носять, архан посилаються. Пристрасті – це прираження, які виробляються речами світу цього, спонукаючи тіло задовольняти зайві його потреби; і ці прираження не припиняються, поки стоїть цей світ. Як діти не народжуються без матері, так пристрасті не народжуються без ширяння (розсіяння) розуму, а вчинення гріха не буває без сприяння пристрастей. Душе бути доступною пристрастям корисно для уразливості совісті; перебувати ж у пристрастях – зухвало та безсоромно. Спокій і ледарство - загибель душі, і більше демонів можуть зашкодити їй. Якщо не буде зцілена пристрасна частина душі, не оновиться, не освятиться потай, не буде пов'язана життям Духа, то душа не набуде здоров'я. Яка течія води в гірській річці, така сила дратівливості, коли знайде собі доступ до нашого розуму. Слово «світ» (навколишній) є ім'я збірне, що поєднує в собі так звані пристрасті. Коли взагалі хочемо найменувати пристрасті, називаємо їх світом, а коли хочемо розрізняти їх за різницею найменувань, називаємо їх пристрастями. Пристрасті суть щось підрядне, і в них винна сама душа. Бо за природою душа безпристрасна. Коли ж чуєш у Писанні про пристрасті душевні та тілесні, нехай буде тобі відомо, що говориться про причини пристрастей, бо душа за природою безпристрасна. Пристрасті викорінюються і тікають безперестанним зануренням думки в Богу. Хто душею і тілом відданий завжди безглуздям і ширянням розуму, той блудник; хто погоджується і співуча з ним у цьому, той перелюбник; і хто повідомляється з ним, той ідолослужитель. Поки носимо на собі образ Адамів, неминуче носимо у собі та пристрасті Адамові. Бо неможливо землі не вирощувати паростків, властивих її природі. Пристрасті, потаємні в душі, не виправляються тілесними лише працями. Є пристрасті, які душі показують лише скорботи: недбальство, зневіра, смуток не нападають на ураження помислів і насолоди, але тільки накладають на душу тяжкість. Зарозумілість є марнотратство душі в мрії її, що призводить її до ширяння і не перешкоджає їй ширяти в хмарах своїх помислів, так що паморочиться вона по всьому світу. Пристрасті присиплені прокидаються, щойно трапляється причина прийти їм у діяльність. Пристрасть марнославства змушує поступитися їй місцем блудну пристрасть, і знову пристрасть пристрасть приборкує пристрасть славолюбства. Марнославство - служитель розпусти і справа гордині. Як від обжерливості народжується заколот помислів, так від багатослів'я і безсоромних бесід - нерозумність і шаленство розуму. Хто не віддаляється добровільно від причин пристрастей, той мимоволі захоплюється гріхом. Пристрасті відвертати краще пам'яттю про чесноти, ніж опір, тому що пристрасті, коли виступають з області своєї і зводяться на лайку, відбивають в умі свої образи та подоби. Поки не зненавидить хтось причини гріха воістину від серця, не звільняється він від насолоди, виробленої дією гріха. Хто любить приводи до пристрастей, той мимоволі і неохоче стає підручним і поневоляється пристрастям. Страх Божий – початок чесноти. Він - породження віри і вселяється в серце, коли розум усунений від мирських клопотів, щоб кружляються від розсіяння думки свої зібрати йому в роздуми про майбутнє воскресіння. Душа, що має в собі страх Божий, не боїться чогось такого, що шкодить їй тілесно, бо на Бога сподівається відтепер і на віки віків. Доброробство є піклування про душевне, а не суєтне. Не всяке добре бажання входить у серце від Бога, але тільки те, що корисне. Доброчесність, яку творить хтось через інших, не може очистити душу, бо ставиться перед Богом тільки за винагороду за діла. Доброчесність же, яку людина творить сама в собі, звинувачується в досконалій чесноті і досягає того й іншого, тобто і на відплату ставиться, і очищення виробляє. Не той любитель чесноти, хто з боротьбою робить добро, але той, хто з радістю приймає наступні лиха. Покрий від покарання того, що грішить, якщо немає тобі від цієї шкоди: і йому надаси бадьорості, і тебе підтримає милість Владики твого. Недужих і засмучених серцем підкріплюй словом і всім, наскільки зможе рука твоя, і підкріпить тебе Вседержительна правиця. Тому, хто засмучений серцем, допомагай і працею молитовною, і співчуттям серцевим – і проханням твоїм відкриється джерело милості. Вище будь-якої чесноти – розважливість. Не переривай мови, коли каже інший; і не відповідай як невіглас, але будь твердий як мудрець. Ось справи правди: піст, милостиня, чування, святиня та все інше, що чиниться тілесно; любов до ближнього, смиренномудрість серця, прощення провин, думка про блага, дослідження таїнств, потаємних у Святих Писаннях, роздум розуму про справи досконалих, як зберігати межі душевних рухів, та інші чесноти, що здійснюються в душі. Іноді людина бажає доброго, але Бог не допомагає, тому що якесь подібне до цього бажання входить і від диявола і шанується службовцем на допомогу, а тим часом нерідко буває не в міру людини. Сам диявол умишляє зробити людині шкоду і примушує її стягнути бажаного, коли або не досяг ще він відповідного тому житія, або бажання чуже способу життя його, або не настав час, коли можна виконати це або почати його виконання, або людина недостатньо сильна справою, або знанням, або тілом, або не сприяють нам. І диявол у будь-який спосіб, як під личиною цієї доброї справи, або бентежить людину, або завдає шкоди її тілу, або приховує сіті в умі його. Такий звичай у того, хто бажає доброго, – при міркуванні розуму молитву вживати на допомогу робінню та набуттю мудрості для розрізнення істини від хибного. Якщо працюватимеш у прекрасній чесноті і не відчуєш, що їстимеш від неї допомоги, то не дивуйся. Бо, поки людина не змириться, не отримує нагороди за своє діяння. Нагорода дається не за роблення, але за смиренність. Хто ображає останнє, той втрачає першу. Хто раніше прийняв уже нагороду за добрі справи, той переважає чесноти, що мають чинення. Доброчесність є матір печалі про Бога, а від такої печалі народжується смирення, а смирення дається благодать. Відплата ж буває вже не чесноти і не праці заради неї, але смиренню, що народжується від них. Якщо ж воно збідніє, то перші будуть марними. Діяння чесноти є збереження заповідей Господніх. Величезна кількість робіт – ось добрий лад розуму. В інших, що охороняють себе від гріха, і недоліки бувають охоронцями правди. Працями та зберіганням себе витікає чистота помислів, а чистотою помислів – світло мислення. Хто має добрі бажання, тому опір не може перешкодити виконати їх, хіба що лукавий знайде місце поганому приводу в охочих доброго. Віддавати перевагу доброму звільненню – справа бажаючого; довершити ж вибір доброго звільнення – справа Божа. Для цього людина потребує Божої допомоги. Душа, яка прийняла на себе піклування про чесноти і живе з обережністю і в страху Божому, не може бути без смутку щодня, бо чесноти пов'язані з смутками. Тілесне діяння передує душевному, як перст передувала душі, вдутій в Адама. Хто не здобув тілесного діяння, той не може мати й душевного, бо останнє народжується від першого, як колос від пшеничного зерна. А хто не має душевного діяння, той позбавлений і духовних обдарувань. Блаженна людина, яка пізнає неміч свою, тому що знання це робиться для нього основою, коренем і початком будь-якого доброго вдосконалення. Коли людина пізнає і справді відчує свою неміч, тоді зводить душу свою з розслаблення. Піст – огородження всякої чесноти, початок подвигу, вінець поміркованих, краса дівства і святині, світлість цнотливості, початок християнського шляху, мати молитви, джерело цнотливості та розуму, вчитель безмовності, попередник усіх добрих справ. Як здоровим очам властиве бажання світла, так посту, що дотримується з розважливістю, властиве бажання молитви. Піст з розважливістю – велика обитель для будь-якого добра. Хто не дбає про піст, той приводить у вагання все добре, тому що піст був заповіддю, спочатку даною нашому єству в застереження проти смакування їжі, і порушенням посту впав початок нашого створення. Не обтяжуй утроби своєї, щоб не знітився твій розум і не бути тобі в сум'ятті від ширяння думок. Як від насіння поту постів виростає колос цнотливості, так від ситості - розпуста і від пересичення - нечистота. При жадібному і смиренному череві ніяк не проникають у душу сороміцькі помисли. Піст є зброєю, приготованою Богом. Скільки разів інші щодня порушують закон і покаянням лікують душі свої, і благодать приймає їх, тому що в будь-якій розумній природі зміна відбувається невизначеним чином і з кожною людиною щогодини відбуваються зміни. Значення слова «покаяння», як пізнали ми з дійсної властивості речей, таке: воно є з повною молитвою неослабне прохання до Бога про залишення (прощення) минулого і благання про зберігання майбутнього. Тому і Господь наш опору нашої немочі вказав у молитві, кажучи: пробудіться, пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу (Мт. 26, 41). Моліться і будьте неліниві, завжди пильнуйте і моліться (див. Лк. 21, 36; Кл. 4, 2). Просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам; бо кожен, хто просить, отримує, і той, хто шукає, знаходить, і той, хто стукає, відчинять (Мт. 7, 7–8). Особливо ж підтвердив Бог слово Своє і на більшу старанність спонукав нас притчею про друга, який опівночі прийшов до друга свого і просив у нього хліба. Господь каже: Якщо, кажу вам, він не встане і не дасть йому по дружбі з ним, то через невідступність його, вставши, дасть йому скільки просить (Лк. 11, 8). І ви молитеся і не будьте недбайливі. Яке невимовне спонукання до сміливості! Подавець спонукає нас просити у Нього, щоб дати нам Божественні Свої дарування. І хоч Сам, як знає Він, влаштовує все, що благодійне для нас, проте ці слова Його сповнені великої сили для збудження в нас сміливості та надії. Досконалість шляху до Бога полягає в трьох таких речах: у покаянні, в чистоті та в удосконаленні себе. Що таке покаяння? Залишення колишнього та сум про нього. Що таке чистота? Коротко сказати: серце, що милує будь-яку тварючу природу. Що таке вдосконалення себе? Глибина смиренності, тобто залишення всього видимого і невидимого та піклування про те. Як благодать на благодать, людям по хрещенні дано покаяння. Бо покаяння є другим відродженням від Бога. І той дар, який заставу ми прийняли від віри, прийнятний покаянням. Покаяння є двері милості, відчинені тим, хто посилено шукає його; цими дверима входимо в Божу милість; крім цього входу не знайдемо милості, тому що, за словом Божественного Писання, всі згрішили... отримуючи виправдання даром, за благодаттю Його (Рим. 3, 23–24). Хто ненавидить свої гріхи, той перестає грішити; і хто сповідує їх, той отримає відпущення. Пригадай тяжкі падіння загиблих у давнину та тих, що покаялися, а також висоту та честь, яких вони спромоглися після того, – і приймеш сміливість у покаянні своєму. Неможливо людині залишити навичку гріховну, якщо не набуде колись ворожнечі до гріха; і неможливо отримати відпущення раніше сповідання гріхів. Бо сповідання гріхів буває причиною справжньої смирення; смирення ж – причиною нищів, що йдуть у серце від сорому. Якщо всі ми грішники і ніхто не вищий за спокуси, то жодна з чеснот не вища за покаяння, бо справа покаяння ніколи не може бути зовсім. Покаяння завжди пристойне для всіх грішників і праведників, які бажають спасіння. І немає межі досконалості, тому що досконалість і найдосконаліших справді недосконала. Тому покаяння до самої смерті не визначається ні часом, ні справами. Пам'ятай, що за всякою насолодою слід огида і гіркота. Насамперед пристрастей – самолюбство; перш за все чесноти - нехтування спокоєм. Чистота душі є первісним даруванням природі нашої. Без чистоти від пристрастей душа не лікується від недуг гріха. Солодощі, приховані в правді, куштуємо не тоді, коли робимо правду, але коли любов до правди пронизує серце наше; і робимося грішниками не тоді, як зробимо гріх, але коли не зненавидимо його і не покаємося в ньому. Очищай, людина, душу свою, скинь з себе піклування про те, що поза твоїм єством, і на помисли і рухи свої повішаєш завісу цнотливості і смирення, і через це знайдеш те, що всередині твоєї природи, бо смиренномудрим відкриваються таємниці. Що жменя піску, кинута у велике море, – те саме гріхопадіння будь-якої плоті порівняно з Промислом і Божою милістю. І як багате водою джерело не загрожує жменю пилу, так милосердя Творця не перемагається пороками тварюків. Мучені в геєнні уражаються бичем кохання. І як гірко і жорстоко це мука любові! Бо ті, що відчули, що погрішили вони проти любові, терплять муку, яка більша за всяке можливе покарання. Недоречна нікому така думка, що грішники в геєнні позбавляються Божої любові. Любов є породженням знання істини, яке (у чому всякий згоден) дається всім взагалі. На мою думку, геєнська мука є каяття. Буває смирення від страху Божого, і буває смирення з любові до Бога: інший упокорюється за страхом Божим, інший – за радістю. І смиренного за страхом Божим супроводжують у будь-який час скромність у всіх членах, благочиння почуттів і розтрощене серце, а смиренного за радістю супроводжують велика простота, серце зростаюче і нестримне. Розумний тільки той, хто має смиренність, а хто не має смирення, не буде розумний. Смиренномудрий тільки мирний, а немирний – не смиренномудрий; і мирний - тільки тішиться. Згадуй про падіння сильних – і змиришся в чеснотах своїх. Полюби смиренність у всіх справах своїх, щоб позбутися непримітних мереж, які завжди знаходяться поза дорогою смиренномудрих. Скарб смиренномудрого всередині його, і це Господь. Смиренність і без діл багато гріхів робить простими. Навпаки, без смирення і справи марні, навіть готують нам багато поганого. Як душа непізнана і невидима тілесними очима, так і смиренномудрий не пізнається серед людей. І як душа всередині тіла прихована від зору і від спілкування з усіма людьми, так і істинно смиренномудрий чоловік по своєму відлученню від усіх і по позбавлення у всьому не тільки не бажає бути бачимо і знаємо людьми, але навіть така його воля: якщо можна, від самого себе поринути всередину себе, увійти в безмовність і вселитись в ньому, всело чимось ніби не існуючим, що не прийшов ще в буття, зовсім незнаним навіть самої душі своєї. І поки така людина буває сокровенна, укладена в собі і відлучена від світу, цілком перебуває вона у Владиці своєму. У смиренномудрому ніколи не буває метушливості, квапливості, збентеження, гарячих і легких думок, але у будь-який час перебуває він у спокої. Якщо й небо впаде на землю, смиренномудрий не злякається. За смиренномудрістю слідує лагідність і зібраність у собі, тобто цнотливість почуттів. Смиренномудрому ніколи не зустрічається така потреба, яка б приводила його в сум'яття чи збентеження. Чи бажаєш ти, людина мала, знайти життя? Збережи в собі віру і смиренність, бо ними здобудеш милість та допомогу. Як тінь слідує за тілом, так і милість за смиренномудрістю. Справді, Господи, якщо не упокоримося, Ти не перестаєш упокорювати нас. Де зростає смиренність, там виливається Божа слава. Мала скорбота заради Бога краща за велику справу, що чиниться без скорботи, тому що добровільна скорбота дає доказ віри любов'ю, а справа спокою буває наслідком пересичення свідомості. По жорстоких скорботах, що посилаються на тебе Божим Промислом, душа твоя осягає, яку вона прийняла честь від величі Божої. Бо в міру смутку буває і втіха. Завжди пам'ятай про тих, хто перевершує тебе чеснотою, щоб невпинно бачити в собі недолік проти їхнього заходу; Утримуй завжди в розумі найтяжчі скорботи скорботних і озлоблених, щоб самому тобі віддавати належну подяку за малі і нікчемні скорботи, що бувають у тебе, і бути в змозі переносити їх з радістю. Не відвертайся від скорбот, тому що ними входиш у пізнання істини, і не лякайся спокус, тому що через них здобуваєш заслужену нагороду. Той міцніший за всіх, хто не малодушує в скорботах тимчасових, в яких приховано порятунок його, і не побажав широкого шляху (гріха), в якому ховається сморід сорому і який приводить до печалів і зітхань. Неможливо наблизитись до Бога без скорботи, без неї і праведність людська не зберігається незмінною. І якщо людина залишає справи, що примножують праведність, то залишає і справи, які її охороняють. Хто ухиляється від скорбот, той цілком розлучається, безперечно, і з чеснотою. Якщо бажаєш чесноти, то віддай себе на всяку скорботу. Бо скорботи народжують смиренність. Хто без скорботи перебуває в чесноті своїй, тому відчиняються двері гордості. Як ліки винищують нечистоту худих соків у тілі, так і жорстокість скорбот очищає серце від лукавих пристрастей. Без спокуси неможливо пізнати нам істини. Спокуси, що бувають за Божим потуранням на людей безсоромних, які в думках своїх звеличуються перед Божою благістю і ображають гордістю своєю Божу доброту, є такі: явні демонські спокуси, що перевищують межі душевних сил; відібрання сили мудрості, яку мають люди; пекуче відчуття у собі блудної думки, попускаемой ними упокорення їх звеличення; швидка дратівливість; бажання влаштувати все з власної волі, сперечатись на словах, осудити; зневага серця; досконала помилка розуму; хули на ім'я Боже; потворні думки, гідні сміху, а краще сказати - сліз; і те, що нехтують ними люди, в ніщо звертається їх честь і таємно, і явно, різними способами наноситься їм сором і наруга від бісів; бажання бути у спілкуванні та поводженні зі світом, невпинно говорити і безрозсудно пустословити, завжди відшукувати собі новини, а також і лжепророцтва; обіцяти багато понад своїх сил. І це суть спокуси душевні. До спокус тілесних належать: хворобливі, постійні, заплутані, незручні обставини, постійні зустрічі з людьми худими і безбожними; або людина впадає в руки ґвалтівників, або серце її раптом і завжди без причини рухається страхом; або часто терпить він страшні, нищівні для тіла падіння зі скель, з високих місць та з чогось подібного; або, нарешті, відчуває збіднення в тому, що допомагає серцю Божественною силою та сподіванням віри; коротше сказати, все неможливе і перевищує сили осягає їх самих, і близьких їм. Поза спокусами не вбачається Промисел Божий, неможливо здобути сміливість перед Богом, неможливо навчитися премудрості Духа, немає також можливості, щоб Божественна любов утвердилася в твоїй душі. Другим гріха стає тіло, яке боїться спокус, щоб не дійти йому до крайності і не втратити своє життя. Обдарування без спокус – смерть для тих, хто його приймає. Якщо робиш добре перед Богом і дасть тобі дарування, благай Його дати тобі пізнання, скільки личить тобі змиритися, або приставити до тебе варту над даруванням, або взяти в тебе його, щоб воно не було для тебе причиною смерті. Бо не всім нешкідливо зберігати багатство. Через любов, яку святі показали до Бога тим, що страждають за ім'я Його, коли Він утримує їх у тісноті, але не відступає від улюблених Ним, серце святих набуває сміливості дивитися на Бога непокровним обличчям і просити Його з надією. Велика сила зухвалої молитви. Тому Бог допускає святим Своїм спокушатися всяким сумом – і, з іншого боку, на досвіді отримувати доказ допомоги Його і того, скільки промишляє про них Бог, тому що внаслідок спокус набувають мудрості. У спокусах багаторазово відчуваючи Божу допомогу, людина набуває твердої віри. Подвижники бувають спокушені, щоб примножити багатство своє духовне; розслаблені – щоби охороняти їм себе від шкідливого; занурені в сон – щоб приготуватися до пробудження; далеко віддалені – щоб наблизитися до Бога; свої Богу – щоб радіти їм з відвагою. Кожен ненавчений син отримує багатство з дому батька свого не на користь собі. Тому Бог спершу спокушає і томить, а потім виявляє обдарування. Слава Владиці, який гіркими лікарськими засобами приводить нас у можливість насолодитися здоров'ям! Господь для уподібнення нашого Небесному Отцеві призначив нам милосердя, тому що творців його наближає воно до Бога. Хто бажає виконання Божої волі, той небесних ангелів матиме путівниками. Є три способи, якими будь-яка розумна душа може наближатися до Бога: чи палкістю віри, чи страхом, чи розумінням Господнім. Людина, яка сумнівається в тому, що Бог – помічник у доброму діянні, боїться навіть тіні своєї, і під час достатку та великої кількості томиться голодом, і при навколишній тиші сповнюється бурі. А хто надіється на Бога, той твердий серцем, і всім людям явна гідність його і перед усіма ворогами його похвала його. Тілесним житієм за Богом називаються тілесні справи, які здійснюються для очищення плоті доброчесною діяльністю через явні справи, якими людина очищається від плотської нечистоти. Очищення тіла є недоторканністю до плотської скверни. Очищення душі є звільнення від таємних пристрастей, що виникають у думці. Очищення ж розуму відбувається одкровенням таємниць. Бо він очищається від усього, що за своєю приналежністю до плоті підлягає почуттю. Як душа за природою краща за тіло, так і справа душевна краща за тілесне. І як спочатку створення тіла передувало натхненню у нього життя, і справи тілесні передують справі душевному. Зневіра - від ширяння розуму, а ширяння розуму - від ледарства, порожнього читання і суєтних розмов або від пересичення черева. Якщо хтось не перешкодить помислам, що таємно вселяються в нас ворогом, але молитвою до Бога відсікає бесіду з ними, то це є ознакою, що розум його знайшов за благодаттю премудрість. Царство розуму є розп'яття тіла, і розум Богу не підкоряється, якщо свобода не підкорена розуму. Серцева відвага і нехтування небезпеками бувають з однієї з двох причин: або жорстокосердя, або великої віри в Бога. За жорстокосердям слідує гордість, а за вірою – смиренномудрість серця. Людина не може здобувати надії на Бога, якщо раніше великою мірою не виконувала волю Його. Бо надія на Бога і мужність серця народжуються від свідчення совісті, і тільки за істинного свідчення нашого розуму маємо надію на Бога. Не проси поради у людини, яка не веде однакового з тобою способу життя, хоча вона й дуже мудра. Не кожен, хто подає пораду, гідний довіри, але тільки той, хто раніше сам добре вправив свою свободу і не боїться осуду і наклепу. Як людина складається з двох частин, тобто з душі і тіла, так і все в ньому вимагає подвійного піклування, відповідно до подвійності його складу. Христос Іпостасью Своєю зробив оновлення нашого єства, в Нього зодягнені ми водою і Духом, і в невимовному таїнстві з'єднав Він нас із Собою і зробив членами тіла Свого. Хто відвертає обличчя своє від скорботного, тому затьмариться день його. І хто нехтує проханням того, хто страждає, у того сини в сліпоті на дотик шукатимуть шляхи до дому його. Зло є недуга душі, а краса – загибель істини. Споглядання є відчуття Божественних таємниць, прихованих у речах та їх причинах. Страждання, що в нинішньому столітті переносяться за істину, не йдуть порівняно з втіхою, яка приготована страждаючим за добре. Не думай, що тільки придбання золота і срібла – це шанобливість (корисливість), але й усе, що б там не було, до чого прив'язана твоя воля. Якщо завгодно подавати жебракам, то подавай зі свого. А якщо маєш намір жертвувати чуже, то знай: це - найгірше бур'ян перед Богом. Здобути чистоту в ділах своїх, щоб осяялася душа твоя в молитві і пам'ятанням про смерть запалювалася радість у твоєму розумі. Не пов'язуй своєї свободи тим, що служить до насолоди, щоб не стати тобі рабом рабів. Краще тобі помиритися з душею своєю в однодумності потрійного в тобі складу, тобто тіла, душі і духу, ніж намагатися вчити і утихомирювати роздумів. Корисніше тобі подбати про те, щоб воскресити від пристрастей мертвість душі твоєї рухом помислів твоїх до Божественного, ніж воскресати померлих. Плотолюбцям і чревоугодникам входити в дослідження духовних предметів так само непристойно, як і блудниці говорити про цнотливість. Вогонь не спалахує в сирих дровах, і Божественна гарячість не спалюється в серці, що любить спокій. Блудниця не перебуває в любові до одного, і душа, прив'язана до багатьох речей, не перебуває у Божественних вченнях. Коли хочеш започаткувати добре роблення, приготуйся спочатку до спокус, які тебе спіткають, і не сумнівайся в істині. Хто свої гріхи вважає малими, той впадає в найгірше і понесе більше покарання. Цей милостиню на смиренні, і пожнеш милість на суді. Без тиші помислів розум не спонукається до потаємних обрядів. Без сподівання на віру душа не може сміливо протистояти спокусам. Перш ніж знайде на тебе скорбота, молись Богові – і під час горя знайдеш Його, і почує тебе. Зближайся до праведних, і через них наблизишся до Бога. Спілкуйся з тими, хто має смирення, і навчишся їх звичаїв. Люби грішників, але ненавидь діла їх і не зневажай грішних за їхні недоліки, щоб самому тобі не впасти в спокусу, в якій вони перебувають. Не докоряй тих, що вимагають молитви твоєї, і не позбавляй їх добрих слів втіхи, щоб не загинули вони і з тебе не була стягнута відповідь за їхні душі. Нікого не дратуй і нікого не ненавидь ні за віру, ні за погані справи його, але стережися когось і в чомусь докоряти чи викривати, бо є у нас безсторонній Суддя на небесах. Якщо ж хочеш звернути когось до істини, то скорботи за ним і зі сльозами і з любов'ю скажи йому слово чи два, а не запаляйся на нього гнівом, і нехай не побачить у тобі ознак ворожнечі. Бо кохання не вміє гніватися і дратуватися чи докоряти комусь із пристрастю. Той милостивий, хто в думці своїй не відрізняє одну людину від іншої, але милує всіх. Якщо істинно ти милосердний, то, коли несправедливо відібрано в тебе твоє, не скорботи внутрішньо і не розповідай про шкоду стороннім. Поки людина служить Господу чимось чуттєвим, доти образи цього чуттєвого відбиваються в його думках і Божественне представляє він в образах тілесних. Коли ж отримає він відчуття внутрішнього, тоді в міру відчуття його і розум поступово підніматиметься над образами речей. Якщо не маєш справ, не говори про чесноти. Більш за всяку молитву і жертву дорогоцінні перед Господом скорботи за Нього і заради Нього. Вино зігріває тіло, а слово Боже розум. З мужністю починай всяку добру справу, а не з двоєдушністю приступай до таких справ; не вагалися серцем твоїм у надії на Бога, щоб твоя праця не стала марною. Ніхто не може відчути свою неміч, якщо не буде попущено на нього хоч малої спокуси тим, що втомлює чи тіло, чи душу. Тоді, порівнявши свою неміч з Божою допомогою, відразу пізнає її велич. Але хто пізнав, що потребує Божої допомоги, той здійснює багато молитов. І якою мірою множить їх, такою упокорюється серце. Бо кожен, хто молиться і просить, не може не змиритися. Серця ж сокрушеного і смиренного Ти не зневажиш, Боже (Пс. 50, 19). Тому серце, доки не змириться, не може перестати розсіюватися; смирення ж збирає його докупи. Де є піклування про справи, не помножуй піклування свого – і не будеш розсіяним в умі своєму чи в молитві своїй. Самовиправдання - не християнського життя справа; про це немає і натяку в Христовому вченні. Радуйся з тими, хто радіє, і плач з тими, що плачуть, бо це ознака чистоти. З хворими хворобуй, з грішними проливай сльози, з каючими радуйся. Будь дружний з усіма людьми, а думкою своєю залишайся один. Візьми участь у стражданнях кожного, а тілом своїм будь далеко від усіх. Якщо не можеш тримати у благоустрої свої думки, то хоча б свої почуття зроби впорядкованими. Якщо ти не миротворець, то не будь хоч любителем заколоту. Не можеш стати дбайливим – принаймні в образі думок своїх будь не як лінивий. Якщо ти не в змозі загородити уста обмовляючому на друга свого, то, принаймні, остерігайся від спілкування з ним. Смиренність збирає душу в безмовності, і зосереджується вона у собі самій. Безпристрасність не в тому полягає, щоб не відчувати пристрастей, але в тому, щоб не приймати їх у себе. Внаслідок багатьох і різних чеснот, явних і потаємних, придбаних святими, пристрасті знемогли в них і не легко можуть повстати на душу, і розум не має потреби безупинно бути по відношенню до них уважним, тому що у будь-який час виконаний думками своїми внаслідок роздумів і бесіди про найкращі образи, які свідомо. І як тільки починають збуджуватися пристрасті, розум раптово уникає зближення з ними якимось розумінням, що виникло в розумі, і пристрасті залишаються в ньому бездіяльними. Добра думка не западає в серці, якщо вона не від Божественної благодаті; лукавий помисел не наближається до душі, хіба що для спокуси і випробування. Воскресінням душі треба називати виходу з ветхості, саме щоб сталася нова людина, в якій немає нічого від старої людини, за сказаним: І дам вам нове серце, і дух новий дам вам (Єз. 36, 26). Бо тоді зображується в нас Христос Духом премудрості та одкровення пізнання Його. Зі святими завжди буває Промисел Божий, який охороняє та зміцнює їх. Їм перемагає будь-яка людина, якщо буває в подвигу і в стражданнях мученицьких, і в інших лихах, що осягають Бога і заради Нього зазнають. Скільки численні і різні дари Божі роду людському, стільки ж буває відмінності у прийнятних дарах і відповідно до ступеня тих, хто приймає ці дари. Бувають менші та більші дари Божі; хоча всі вони високі і дивні, але один перевершує інший славою і честю, і ступінь ступеня вищий. Якщо хтось хоче, щоб вселився в ньому Господь, то примушує він своє тіло служити Господу, працює в заповідях Духа, написаних у апостола, і зберігає душу свою від діл плотських, описаних апостолом (див. Гал. 5, 19). Невпинне вивчення Писання є світлом для душі, тому що воно вказує душі корисні нагадування про те, щоб остерігатися пристрастей і бути в любові до Бога чистотою молитви, а також наголошує перед нами мирний шлях слідами святих. Серце милуюче – загоряння серця у людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин і про всяке створіння. Немає людини, яка б зі зміною обставин не відчувала в своєму розумі зміни щодо майбутньої справи. Якщо бажання, як кажуть, є породженням почуттів, то нехай замовкнуть, нарешті, які стверджують про себе, що і при розвазі зберігають вони світ розуму. Ціломудрий не той, хто в праці, під час боротьби і подвигу говорить про себе, що припиняються тоді в ньому соромні помисли, а хто істинністю серця свого вцілює споглядання розуму свого. У всьому, що зустрінеться тобі в Писаннях, шукай мети слова, щоб проникнути тобі в глибину думки святих і з великою точністю зрозуміти її. Будь-яку річ фарбує міра. Без міри звертається на шкоду та шановане прекрасним. Слово від діяльності – скарбниця надії; а мудрість, не виправдана діяльністю, – запорука сорому. Будь-якій людині, яка живе нечисто, бажане це життя тимчасове. До будь-якої доброї справи, яка в тебе свідомо чи несвідомо, посередниками для тебе були хрещення і віра, за допомогою яких покликаний ти Господом нашим Ісусом Христом на діла Його благі. Помирись сам із собою, і помиряться з тобою небо та земля. Попрацюй увійти у внутрішню свою кліть – і побачиш кліть небесну, бо та й інша – одне й те саме, і, входячи в одну, бачиш обидві. Природний стан душі є ведення Божих створінь, чуттєвих та уявних. Надприродним станом є збудження до споглядання переважного Божества. Протиприродний стан є рух душі в людях, що бентежаться пристрастями. Чистота розуму – просвітлення Божественним внаслідок діяльної вправи у чеснотах. Рух помислів у людині буває від чотирьох причин: по-перше, від природної плотської похоті; по-друге, від чуттєвого уявлення світських предметів, про які людина чує та які бачить; по-третє, від набутих понять та від душевної схильності, які людина має в умі; по-четверте, від прираження бісів, які воюють з нами, залучаючи до всіх пристрастей, з сказаних раніше причин. Тому людина навіть до смерті, поки вона в житті цієї плоті, не може не мати помислів та лайки. Інше є чистота розуму, а інше – чистота серця. Бо розум є одне із душевних почуттів, а серце містить у собі і тримає у своїй владі внутрішні почуття. Заплющи очі свої на життєві приємності, нехай Бог сподобить тебе, щоб мир Його царював у серці твоїм. Утримуйся від того, що бачать очі твої, та сподобишся духовної радості. Якщо любиш чистоту, при якій може бути бачимо Господь, то ні на кого не обмовляй і не слухай того, хто обмовляє на брата свого. Той, хто спостерігає за мовою своїм, не буде ним обікрадений. Уста мовчазні тлумачать Божі таємниці, а швидкий на слова віддаляється від Творця свого. Хто наслідує люблячого Бога, той збагатиться таємницями Божими, а хто наслідує неправедного і гордовитого, той відійде від Бога і зненавидить друзів своїх. Простий хліб на трапезі непорочного очищає душу того, хто смакує від усякої пристрасті. Бережи себе від багатослів'я, бо воно погашає в серці уявні рухи, що бувають від Бога. Хто передчасно починає справу, яка понад його міру, той нічого не набуває, а посилює тільки собі шкоду. Душі, коли досягають чистоти, бачать не тілесно, а духовно, тому що тілесний зір відбувається відкрито і бачить, що перед очима, віддалений вимагає іншого видіння. Коли розум збереться за стару людину і зодягнеться в людину нового, благодатного, тоді побачить чистоту свою, подібну до небесного кольору, яку старійшини Ізраїлевих синів назвали місцем Божим, коли Бог з'явився їм на горі (див. Вих. 24, 10). Не давай, людина, свободи якомусь із своїх почуттів, щоб не дійти до неможливості знову повернутися до свободи. Не питай ненависті до грішника, бо всі ми винні; і якщо повстаєш на нього заради Бога, то плач за нього. І чому ти ненавидиш його? Ненавидь гріхи його і молись за нього самого, щоб уподібнитися до Христа, Який не мав обурення на грішників, але молився за них. Шляхи премудрості немає кінця; вона йде вище і вище, доки не з'єднає послідовника свого з Богом. Те й становить її ознака, що осягнення її безмежне, тому що Премудрість є Сам Бог. Той розумний, хто справді зрозумів, що є межа цього життя. Він може покласти межу і своїм гріхам. Хрест є воля, готова на будь-яку скорботу. І Господь, коли хотів навчити, чому це так, сказав: «Хто хоче жити в цьому світі, той погубить себе для життя істинного; а хто погубить себе тут заради Мене, той знайде себе там» (див. Мт. 10, 39), тобто здобуде себе той, хто ходить хресною дорогою і на ньому утвердив стопи свої. Якщо в розумі своєму людина втратить душу свою заради Господа, з любові до Господа, той бездоганною і неушкодженою збережеться в вічне життя. Тіло не погоджується жити без задоволення потреб його, поки оточене тим, що служить до насолоди та розслаблення, і розум не може утримати його від цього, поки тіло не буде усунуто від усього, що виробляє розслаблення. Благодаті передує смиренність, а покаранню передує зарозумілість. Того, хто гордиться, пускається впадати в хулу, і тому, що звеличується добротою справ, пускається впадати в блуд, а тому, хто звеличується своєю мудрістю, пускається впадати в темні мережі незнання. Людина, далека від будь-якого пам'ятання про Бога, носить у серці своєму тривожну лукавою пам'яттю думку проти ближнього. Хто при пам'яті про Бога шанує всяку людину, той за помахом Божим потай знаходить собі допомогу у кожної людини. Хто захищає скривдженого, той поборником собі знаходить Бога. Хто руку свою простягає на допомогу ближньому своєму, той на допомогу собі приймає силу Божу. Хто забороняє устам своїм обмовляти, той береже серце своє від пристрастей. А хто береже серце своє від пристрастей, той щогодини бачить Господа. У кого помисл завжди про Бога, той проганяє від себе демонів і викорінює насіння їх злоби. Хто щогодини спостерігає за своєю душею, у того серце звеселяється одкровеннями. Хто зір розуму свого зосереджує в собі самому, той бачить у собі світанок Духа. Хто зневажався всяким роком розуму, той бачить Владику свого всередині свого серця. Коли душа захоплена радістю надії своєї та веселістю Божою, тоді тіло не відчуває скорбот, хоч і немічно, бо несе суто тягар – і не знемагає, але насолоджується та сприяє насолоді душі, хоч і немічно. Так буває, коли душа входить у радість Духа. Якщо збережеш мову свою, то від Бога дасться тобі, брате, благодать сердечного розчулення, щоб за допомогою її побачити тобі душу свою і нею увійти на радість Духа. Якщо ж подолає тебе твій язик, то повір мені в те, що скажу тобі: ти ніяк не зможеш позбутися затьмарення. Якщо нечисте в тебе серце, нехай чисті будуть хоч уста. Коли забажаєш наставити когось на добро, упокій його спершу тілесно і майже його словом кохання. Бо ніщо не схиляє так людину на сором і не примушує кинути порок свій і змінитись на краще, як тілесні блага та честь, яку бачить від тебе. Людина ревнива ніколи не досягає світу розуму, а чужий світу душевного - чужий і радості. Тобі здається, що ти, людина, виявляєш ревність свою проти чужих недуг, а насправді свою душу позбавив здоров'я. Якщо ж бажаєш лікувати немічних, то знай, що хворі більше потребують піклування про них, ніж засудження. Хто сумує серцем, а почуттям своїм дає свободу, той подібний до хворого, який страждає тілесно, а вуста має отвір для всякої шкідливої ​​йому їжі. Милосердя і правосуддя в одній душі – те саме, що людина, яка в одному домі поклоняється Богові та ідолам. Милосердя протилежне до правосуддя. Правосуддя є зрівняння точної міри, тому що кожному дає, чого він гідний, і при відплаті не допускає відміни на один бік чи особу. А милосердя є смуток, що збуджується благодаттю, і до всіх співчутливо схиляється: хто гідний зла, тому не дає злом, і хто гідний добра, того переповнює з надлишком. Праведник немудрий - світильник при світлі сонця. Молитва злапам'ятного – сіяння на камені. Немилостивий подвижник - безплідне дерево. Викриття із заздрості – отруйна стріла. Похвала підлесника – прихована мережа. Дурний радник – сліпий страж. Перебування з нерозумними – поранення серця. Бесіда з розумними – солодке джерело. Мудрий радник – стіна сподівання. Дурний і нерозумний друг – сховище шкоди. Сльози під час молитви є ознакою Божої милості, якою сподобилася душа в покаянні своєму, ознака того, що молитва прийнята і сльозами почала входити на поле чистоти. Бо якщо не будуть відібрані в людях помисли про минуще, і не відкинуть вони від себе мирської надії, і не збудеться в них зневага до світу, і не почнуть вони готувати доброї напутності до відходу свого в інший світ, не почнуть у душі повставати помисли про те, що буде там; наслідок безпримісного і невисокопарного роздуму багатьох частих і неухильно перебувають помислів, пам'яті про щось тонке, що відбувається в розумі, і пам'яттю цій серці, що приводить у смуток. Від того сльози множаться і посилюються. Дарування Божі до людини приваблює серце, яке збуджується до безперервної подяки. Уста, які завжди дякують, приймають благословення від Бога; і якщо серце перебуває в подяці, сходить до нього благодать. Подяка приймаючого спонукає того, хто дає дари більше колишніх. Хто невдячний за малого, той і здебільшого брехливий і неправедний. Грішник не в змозі і уявити собі благодать свого воскресіння. Де геєна, яка могла б засмутити нас? Де мука, що різноманітно нас лякає і перемагає радість любові Його? І що таке геєнна перед благодаттю воскресіння Його, коли поставить нас з пекла, зробить, що тлінне зодягнеться в нетління і впалого в пекло відставить у славі? Це милість – воскресити нас після того, як ми згрішили; вище милості – привести нас у буття, коли ми не існували. Вам може бути цікаво: