Пут у живот вечни

Садржај О трпљењу О молитви О љубави О вери и нади Заповести Божији Анђели О страстима Страх Божији О врлинама О посту О покајању Гехенској муци О смирењу О тугама О искушењима О Богу и човеку О сузама О благодарности О васкрсењу Исак Сирин (епископ Нинивски) је био велики подвижник који је живео у Сирији у 7. веку. Оставио је многа дела у којима говори о уметности духовног живота, о опасностима које чекају хришћанина на путу ка савршенству, о начинима њиховог савладавања, о радости ослобађања од страсти. О животу светог Исака Сирина има врло мало података. Познато је да се подвизавао у манастиру близу Ниниве. Запажено је Исаково учење и понуђено му је руководство манастиром. Али монах, тежећи ћутању, напустио је манастир и отишао у повлачење. Међутим, када је слава о светом животу монаха Исака пронела свуда, он је постављен за епископа града Ниниве, али не задуго, пошто му је било потребно тиховање пустињачког живота. Живот у граду оптеретио је светог човека, и он се, напустивши епископију, повукао у пустињу. Овде је живео у манастиру до своје смрти, постигавши високо духовно савршенство. Такође је познато да је на крају живота монах изгубио вид, а његови ученици су му записивали упутства. Спомен се одржава 28. јануара/10. фебруара. Стрпљење је мајка утехе и извесне снаге, коју обично ствара ширина срца. Човеку је тешко наћи ту снагу у својим тугама без Божанског дара стеченог упорношћу молитве. Господ трпи све врсте људских немоћи, али не трпи човека који увек ропта, и не оставља га без опомена. Издржи своју жеђ Христа ради, да те Он опије својом љубављу. Ако се трпљење увећа у нашим душама, то је знак да смо тајно примили благодат утехе. Свако старање доброг ума о Богу, свако размишљање о духовном постаје молитва, и назива се молитва, и под овим именом се саводи, било да се мисли на разна читања, било слављење Бога, или брижна туга за Господом, или телесна клањања, или псалмодија у поезији, или све остало, из чега се рађа читаво учење чисте молитве, из које се рађа љубав према Богу; јер љубав долази од молитве. Бити осветољубив и молити се исто је као сејати у мору и чекати жетву. Као што је немогуће поставити препреку господству огњу да се оно не уздиже увис, тако ништа не спречава да се молитве милостивих уздигну на небо. Нерасејана молитва производи у души јасну мисао о Богу. Рад срца (срдачна молитва) служи као веза за спољашње чланове. Не будите безумни у својим молбама, да не бисте својим безумљем увредили Бога. Будите мудри у својим молитвама да бисте добили славу. Питај шта ти је добро од Дародавца без зависти, да добијеш од Њега почаст за своју мудру жељу. Своје молбе принесите Богу у складу са Његовом славом, да би се ваше достојанство увеличало пред Њим и Он ће се радовати вама. Ако неко затражи од цара мало ђубрива, не само да ће се осрамотити неважношћу своје молбе, као да је показао велику глупост, него ће и својом молбом увредити краља. Ако су ваша дела немила Богу, не тражите од Њега прослављања, да не бисте постали као човек који куша Бога. Ваша молитва такође треба да буде у складу са вашим животом. Молите се да не паднете у духовна искушења, него се свом снагом припремите за искушења телесна. Јер без њих се нећете моћи приближити Богу, јер се кроз њих припрема Божански мир. Ко бежи од искушења, бежи од врлине. Мислим на искушење не пожудама, већ тугом. Друга ствар је молитвено задовољство, а друга је молитвено созерцање. Овај други је супериорнији од првог у истој мери у којој је савршен човек супериорнији од несавршеног младића. Молитва је друга ствар, а друго је созерцање у молитви, иако молитва и созерцање имају свој почетак једно у другом. Молитва је сејање, а созерцање је сакупљање снопова. Свака обављена молитва је молитва која садржи или молбу, или покајање, или захвалност, или похвалу. Молитва је мољење и брига за нешто и жеља за нечим, на пример: избављење од садашњих или будућих искушења или жеља за наслеђем светих отаца; Молитва је начин на који човек добија помоћ од Бога. Чистота и нечистота молитве зависе од следећег: ако се у тренутку припреме ума за њу умеша нека страна мисао или брига о нечему, онда се молитва не назива чистом. Јер он свој ум од чистих животиња није привео на олтар Господњи, односно на срце – овај духовни олтар Божији. Молитва на коленима је нижа од молитве духовне. Свака духовна молитва је слободна од кретања. А ако се једва ко моли чистом молитвом, шта онда рећи о духовној молитви? Такозвана духовна молитва се на једном месту зове пут, на другом знање, а на другом умно виђење. Као што сва сила закона и заповести које је Бог дао људима, по речи светих отаца, има своју границу у чистоти срца, тако и све врсте и врсте молитве којима се људи моле Богу имају своју границу у чистој молитви. Свети у будућем веку, када се њихов ум удуби у Дух, не моле се у молитви, него са дивљењем пребивају у слави која им је угодна. Чистоћа ума је узлет менталног. Упоређује се са небеском бојом; за време молитве у њему почиње да сија светлост Свете Тројице. Када тело ослаби у посту и смирењу, тада се молитвом крепи душа. Они у којима је засијала светлост вере, не достижу више такву бестидност да поново моле Бога у молитвама: „Дај нам ово“ или: „Узми то од нас“, а нимало не маре за себе, јер духовним очима вере сваки час гледају Отачки Промисао, којим их осењује онај истинити Отац, Који својом љубављу великом надмашује све друге, који својом љубављу неизмерно надмашује све друге. помоћи нам у већој мери него што тражимо, мислимо и замишљамо. Онај ко се непотребно моли Богу и жели да има чуда и силе у својим рукама бива у уму искушаван демоном који грди и испада хвалисав и слаб у својој савести. Јер у тузи треба да тражимо Божију помоћ. Опасно је беспотребно искушавати Бога. Гордост претходи уништењу, каже Премудри (Пословице 16:18), а пре дара мора бити понизност. Сразмерно степену гордости видљивој у души, постоји и степен скрушености којим Бог опомиње душу. Не мислим на гордост када се мисао појави у уму или када је особа привремено савладана, већ на гордост која стално борави у човеку. За гордом мишљу следи скрушеност, а када је човек заволео гордост, он више не познаје скрушеност. Ко се брине о телесним стварима изнад својих потреба, несвесно се удаљава од Бога. Пут Божији је свакодневни крст. Нико се није попео на небо живећи хладним животом. Што се тиче хладног пута, знамо где се завршава. Богу није драго да они који су му се свим срцем посветили буду немарни. Његова брига треба да буде истина. И по томе се зна да је под Промисао Божијим, када му Бог непрестано шаље туге. Праведници се не само добровољно труде у добрим делима, већ и нехотице подносе јаке борбе са искушењима да искушају своје трпљење. Прави праведници се увек сећају да су недостојни Бога. А да су они заиста праведни препознаје се по томе што себе препознају као проклете и недостојне Божје бриге, и то тајно и отворено исповедају, и на то су овлашћени Духом Светим, да не би остали без бриге и труда који им одговарају док су у овом животу. Бог им је одредио време одмора у наредном веку. А они који у себи имају живог Господа управо због тога не желе да буду мирни и ослобођени туга, иако им се понекад даје утеха у духовном. Ово је воља Духа да Његови вољени остану у труду. Не постоји особа која не тугује током тренинга, и нема особе којој није горко време када попије отров искушења. Без њих је немогуће стећи јаку вољу. Ако понизно иштемо са непрестаном жељом и потчињавамо се Богу са стрпљењем, онда ћемо добити све о Христу Исусу Господу нашем. Радост Божија је јача од овог живота, и ко је нашао, не само да неће гледати на патњу, него неће ни погледати свој живот, и ту неће бити другог осећања, ако је та радост заиста постојала. Љубав је слађа од живота, а разумевање Бога, из којег се рађа љубав, слађе је од меда. Није туга за љубав прихватити тешку смрт за оне који воле. Љубав је производ знања, а знање је производ менталног здравља, а ментално здравље је снага која долази из дуготрајног стрпљења. Ако се научимо добро размишљати, постидећемо се страсти чим их сретнемо. Будући живот је попут рукописа уписаних на празне свитке, запечаћене краљевским печатом, у којима се ништа не може додати или одузети. Стога, док смо усред промена, ми ћемо бити пажљиви према себи, и док имамо власт над рукописом свог живота, који пишемо својим рукама, трудићемо се да га добрим животом допунимо, почећемо у њему да исправљамо недостатке претходног живота. Љубав према Богу долази из разговора са Њим, а молитвена медитација и поучавање постижу се ћутањем, ћутање непохлепом, непохлепност трпљењем, трпљење мржњом према пожудама, а мржња пожуда страхом од Геене и надом у блаженство. Мрзи пожуде ко зна њихов плод, и шта спремају човеку, и какво блаженство не сме да постигне ради пожуда. Чувајте се уображености током добрих промена у вама. Своју слабост и незнање у погледу тананости ове уображености усрдно откриј Господу у молитви, да не би био напуштен и не био искушаван у било чему срамном, јер блуд следи за гордошћу, а обмана следи уображеност. Нека милостиња увек има предност над тобом док не осетиш у себи милостињу коју Бог има за свет. Нека наша милост буде огледало како бисмо у себи видели подобије и истински лик који постоји у Божјој природи и у суштини Божијој. Будимо просветљени овим и сличним стварима да бисмо просвећеном вољом настојали да живимо по Богу. Сурово и немилосрдно срце никада се неће очистити. Милостив човек је лекар своје душе, јер, као јаким ветром, разгони мрак страсти из свог срца. Духовно осећање је таквог квалитета да упија контемплативну моћ, попут зенице телесних очију, које у себи имају чулно светло. Чистоћа је лакоћа менталног ваздуха, чије дубине надахњују нашу унутрашњу природу. Љубав је плод молитве и од свог созерцања она узводи ум до његове ненаситне жеље, када ум остаје у молитви без малодушја, а човек се моли умом својим, само у тихим помислима, жарко и са жаром. Молитва је умртвљивање мисли о пожуди телесног живота. Јер онај који се усрдно моли исто је што и онај који умире за свет, а стрпљиво остати у молитви значи да се човек одрекне самог себе. Стога се у несебичности душе налази љубав Божија. Молитва је слобода и укидање ума од свега овде, срца које потпуно окреће свој поглед ка жељи онога чему се нада у будућности. Као што се дете задиви страшном призору и, побегавши од њега, држи се за ивице родитељске одеће, призивајући их у помоћ, тако и душа, у мери у којој је притиснута и сломљена страхом од искушења, жури да се прилепи Богу, призивајући Га у непрестаној молитви. И док је искушења нападају једно за другим, молитва се повећава; и, напротив, када добије ослобођење, он се препушта узвишеним мислима. Ко себе не сматра грешником, његову молитву Господ не прима. Неправедне усне су спречене да се моле; јер осуда савести чини да човек нема смелост. Добро срце радосно пролива сузе у молитви. Молитва је уточиште помоћи, извор спасења, ризница наде, уточиште које спасава од стрепње, светло онима у тами, ослонац за слабе, заклон искушењима, помоћ у одлучујућем тренутку болести, штит избављења у борби, стрела наоштрена против непријатеља, и, просто речено, кроз ову молитву има приступ: целина је оваква молитва. Молитва је радост која доноси захвалност. Добре ствари се рађају у човеку из спознаје сопствене слабости. Јер, из велике жеље за Божијом помоћи, прилази Богу, остајући у молитви. И у оној мери у којој се он приближава Богу својом намером, у мери у којој Бог приступа својим даровима. Зато Господ оставља светима разлоге за смирење и скрушеност срца у интензивној молитви, да би се они који Га љубе кроз смирење приближили Њему. Рај је љубав Божија, у којој је наслађивање свих благослова, где се блажени Павле нахранио натприродном храном и, чим је тамо јео са дрвета живота, ускликнуо је, говорећи: Око не виде, ухо не чу, и не уђе у срце човеку оно што је Бог припремио онима који га љубе (Кор.2:1). Дрво живота је љубав Божија од које је Адам отпао; и од тада га радост више није дочекала, него је радио и трудио се у земљи трња. Док не нађемо љубав, наш посао на земљи је трње; и премда је наше сејање сејање правде, ми и сејемо и жањемо међу трњем, и сваки час смо од њих рањавани, и, ма шта чинили да бисмо се оправдали, живимо од зноја лица свога. Љубав је царство; Господ је тајанствено обећао апостолима о њој да ће је окусити у Његовом царству. Јер оно што је речено: да једете и пијете за мојом трпезом у Царству мом (Лк. 22, 30), шта друго значи ако не љубав? Божија љубав према човеку спознаје се када се нађе у околностима које му уништавају наду. Овде Бог показује своју моћ у спасавању. Душа која воли Бога, у Богу и само у Њему, има свој починак. Љубав, побуђена нечим материјалним, је као мала лампа напајана уљем, која одржава своју светлост, или поток преплављен кишом, чији ток престаје са исцрпљивањем његове саставне супстанце. Љубав, којој је узрок Бог, је као извор који избија из земље; њени токови никада не престају (јер је Бог једини извор љубави), а његова супстанца не постаје оскудна. Љубав према Богу буди у човеку љубав према чињењу врлина и кроз то стреми ка чињењу добра. Показатељ љубави је смирење, које се рађа из добре савести о Христу Исусу Господу нашем. Онај ко воли све подједнако са саосећањем и без дискриминације, постигао је савршенство. На свим путевима којима људи иду у свету, не налазе мир у души док се не приближе нади у Бога. Срце се не смирује трудом и посрнућем, док нада не дође у њега и смири срце, и не унесе радост у њега. Нада у Бога подиже срце, али страх од геене га слама. Светлост ума рађа веру, а вера утеху наде; нада јача срце. Вера је откровење разума, а када је ум помрачен, вера се крије, страх овлада нама и одсече нашу наду. Вера, која долази од учења, не ослобађа човека од гордости и сумње; Она која ослобађа је она која се види разумом и сија у уму, а назива се знањем и пројавом истине. Сумња у срцу уноси страх у душу. А вера може учинити вољу чврстом чак и када су чланови одсечени. Не искусивши јасну заштиту Божију, срце није у стању да се нада у Бога. Ни земља ни небо не могу садржати благо вере. Онај чије је срце ојачано надом вере, никада ништа не губи. А кад нема ништа, све поседује вером, као што је написано: И шта год замолите у молитви са вером, добићете (Мт. 21, 22), а такође и: Близу је Господ. Не брините се ни за шта (Фил. 4:5-6). Све је могуће вернику (Мк. 9,23), јер за Бога ништа није немогуће. Какво неизрециво богатство, какво море богатства - у таласима вере и у дивним ризницама које се изливају њеном снагом! Каквом смелошћу, каквом сладошћу и надом је испуњен ход у вери! Како је лако њено бреме! А колико је сласти у прављењу! Вера види своја дела као остварена благодаћу Божијом, и зато се не може узвисити, као што је написано: све могу у Исусу Христу који ме крепи (Фил. 4,13); и још нешто: не ја, међутим, него благодат Божија која је са мном (1. Кор. 15,10). Да се ​​човек приликом молитвене молбе потврди у поверењу у Бога – то је најбољи део благодати вере. Чврстоћа вере у Бога није исто што и здраво исповедање, иако је мајка вере; напротив, душа кроз силу живота види истину Божију. Сигурност вере у људима који су узвишени у души открива се док свој морал у животу усклађују са заповестима Господњим. Вера је врата сакрамената. Као што телесне очи виде чулне предмете, тако вера гледа на скривено духовним очима. Сврха Спаситељевог доласка, када нам је дао своје животворне заповести као лекове за чишћење у нашем страсном стању, била је да очисти душу од зла изазваног Адамовим првим злочином и врати је у првобитно стање. Шта је лек за болесно тело, то су заповести за страсну душу. И јасно је да су заповести дате против страсти, ради исцељења злочиначке душе, као што Господ јасно каже Својим ученицима: Ко има заповести Моје и држи их, тај Ме воли; и ко љуби мене, љубиће га Отац мој; и Ја ћу га волети и сам му се јавити... И доћи ћемо к њему и настанићемо се код њега (Јн. 14, 21, 23). И још нешто: По томе ће сви знати да сте Моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима (Јн. 13,35). Јасно је да се љубав може стећи након менталног здравља; а душа која није држала заповести није здрава. Одржавање заповести је ниже од духовне љубави. А пошто је много оних који заповести држе из страха или ради награде у будућности, а не из љубави, Господ многе подстиче да из љубави држе заповести, које осветљавају душу. И још нешто: Да људи виде ваша добра дела и прослављају Оца вашег Небеског (Мт. 5, 16). Али добра дела, како је Господ учио, не могу се видети у души ако се заповести не држе. А да заповести нису тешке онима који љубе истину, Господ је о овоме рекао: Дођите к мени сви који се трудите и сте оптерећени, и ја ћу вас одморити... јер је јарам мој благ и бреме моје лако (Мт. 11, 28.30). Ви знате да нам је зло дошло од преступа заповести. Дакле, јасно је да се здравље човеку враћа посматрањем. И без вршења заповести, док пре свега не кренемо путем који води ка духовној чистоти, не треба да очекујемо очишћење душе. И немојте рећи да нам Бог и без вршења заповести може по благодати подарити духовно очишћење, јер су то судови Господњи, а Црква нам не заповеда да тражимо тако нешто. Ниједан, а да се није нахранио млеком заповести, није успео, победио страсти и добио чистоту. Вером исповедамо да је Бог Господ, Господар, Творац и Творац свега, а знањем одлучујемо да треба да држимо Његове заповести и разумемо да се старозаветне заповести држе страхом, као што је Он сам рекао, а животворне заповести Христове чувају се љубављу, по ономе што је речено: Одржах заповести Оца својега и остајем у љубави Његовој (1510). Христос не захтева давање заповести, него исправљање душе, за шта је узаконио заповести. Ко живи по лику Законодавца и руководи се Његовим заповестима, немогуће је да у њему остане грех. Дакле, Господ је обећао у Јеванђељу ономе који држи заповести да ће са њим створити манастир (видети Јн. 14, 23). Заповести Божије су више од свих блага света. Ко их стекне, налази Бога у себи. Божанско Писмо назива духовне ентитете са девет духовних имена и дели их на три степена; и дели прве на велике, високе и свете престоле, многооке херувиме и шестокриле серафиме; други степен – за господства, силе и моћи, а трећи – за начела, арханђеле и анђеле. Ови чинови се преводе са хебрејског на следећи начин: серафими - загревање и сагоревање; херувими - обилни знањем и мудрошћу; престоли су Божји ослонац и Божји мир; Ови називи се користе за именовање редова према њиховим акцијама. Престоли су именовани као часни, господства као да имају власт над сваким царством, принципи као они који организују етар, моћи као владајуци над народима и над сваком особом, силе јаке у снази и страшне у својој визији, серафими као осветитељи, херувими као носиоци, арханђели као будни чувари, анђели као послани. Страсти су напади које производе ствари овога света, подстичући тело да задовољи своје непотребне потребе; и ове битке не престају све док овај свет стоји. Као што се деца не рађају без мајке, тако се страсти не рађају без узлетања (распршености) ума, а почињење греха се не дешава без помоћи страсти. Да би душа била доступна страстима, корисно је за рањавање савести; бити у страстима смело је и бестидно. Одмор и нерад су смрт душе, а више демона може да јој науди. Ако се страсни део душе не исцели, не обнови, не освети у тајности, и не буде везан животом Духа, тада душа неће стећи здравље. Какав је ток воде у планинској реци, таква је моћ раздражљивости када нађе приступ нашем уму. Реч „свет” (која нас окружује) је збирно име које спаја такозване страсти. Када желимо да именујемо страсти уопште, називамо их светом, а када желимо да их разликујемо по разлици у њиховим именима, називамо их страстима. Страсти су нешто додатно, а за њих је крива сама душа. Јер по природи је душа бестрасна. Када чујете у Писму о душевним и телесним страстима, нека вам буде познато да се то каже у вези са узроцима страсти, јер је душа по природи равнодушна. Страсти се искорењују и пуштају у бекство сталним погружењем мисли у Бога. Ко се душом и телом увек предаје сујети и лутањима ума, тај је блудник; ко се сложи и учествује с њим у томе, прељубник је; а ко са њим комуницира идолопоклоник је. Док носимо лик Адама, неизбежно носимо Адамове страсти у себи. Јер је немогуће да земља не израсте клице карактеристичне за њену природу. Страсти скривене у души не исправљају се само физичким радом. Има страсти које показују само тугу души: немар, малодушност, туга не нападају мислима и насладом, већ само наносе тежину души. Уображеност је расипање душе у њеном сањарењу, које је наводи да се вину и не спречава је да се вине у облацима својих мисли, тако да се врти око целог света. Поспане страсти се буде чим се наиђе на разлог да ступе у акцију. Страст таштине приморава пожудну страст да јој уступи место, и опет сладострасна страст кроти страст љубави према слави. Таштина је слуга блуда и дело гордости. Као што се из прождрљивости рађа бунт мисли, тако и из многословља и бестидних разговора – безумља и помаме ума. Ко се добровољно не удаљава од узрока страсти, нехотице се увлачи у грех. Боље је одагнати страсти кроз сећање на врлине него кроз отпор, јер страсти, када изађу из свог домена и подигну се на бој, утискују у ум своје слике и подобе. Све док неко заиста из срца не мрзи узроке греха, он није ослобођен задовољства које изазива деловање греха. Ко воли разлоге за страсти, нехотице и невољно постаје помоћник и робује страстима. Страх Божији је почетак врлине. Он је производ вере и обитава у срцу када је ум удаљен од световних брига, да би могао да сабере своје мисли, вртећи се од расејаности, у размишљању о будућем васкрсењу. Душа која има страх Божији у себи не боји се ничега што јој штети телесно, јер се узда у Бога од сада и у векове векова. Чинити добро је брига за духовно, а не за сујетно. Не улази у срце од Бога свака добра жеља, већ само она корисна. Врлина коју неко чини преко других не може очистити душу, јер се пред Богом урачунава само као награда за дела. Врлина коју човек ствара у себи приписује се савршеној врлини и постиже и једно и друго, односно приписује се награди и производи очишћење. Не љубитељ врлине који се труди да чини добро, него онај који са радошћу прихвата несреће које следе. Покриј грешника од казне, ако ти од овога нема зла: даћеш му храброст, и бићеш подржан милошћу Господара свога. Укрепи нејаке и тужне у срцу речима и свиме колико може рука твоја, и свемогућа десница ће те учврстити. Помози онима који су тужни у срцу, како кроз молитвени труд, тако и кроз искрено саучешће – и твојим молбама ће се отворити извор милосрђа. Изнад свега врлина је разборитост. Не прекидајте свој говор када други говори; и не одговарај као незналица, него буди чврст као мудар човек. То су дела праведности: пост, милостиња, бдење, светиња и све друго што се чини на телу; љубав према ближњему, смирење срца, праштање преступа, созерцање добрих ствари, проучавање тајни скривених у Светом писму, промишљање ума о најсавршенијим делима, како одржати границе духовних покрета, и другим врлинама које се врше у души. Понекад човек жели добро, али Бог не помаже, јер нека слична жеља долази од ђавола и сматра се да служи да помогне, а често није по мери човека. Сам ђаво намерава да науди човеку и приморава га да тражи оно што жели, када или још није постигао живот који му одговара, или је жеља туђа његовом начину живота, или још није дошло време када је то могуће испунити или почети испуњавати, или човек није довољно јак ни делом, ни знањем, ни телом, или нас ове околности не подржавају у томе. А ђаво на сваки начин, као под маском овог доброг дела, или збуњује човека, или штети његовом телу, или крије замке у његовом уму. Ово је обичај оних који желе добро – када размишљају умом, да користе молитву да им помогну да ураде и стекну мудрост да разликују истину од лажи. Ако радиш у лепој врлини и не осећаш да од тога добијаш помоћ, онда се не чуди. Јер док се човек не понизи, не добија награду за свој труд. Награда се не даје за чињење, већ за смирење. Ко вређа ово друго, губи прво. Ко је претходно примио награду за добра дела, има предност у односу на оне који практикују врлину. Врлина је мајка туге за Богом, и из такве се туге рађа смирење, а смирењу се даје благодат. Награда више није за врлину и труд ради ње, већ за смирење које се из њих рађа. Ако буде мало, онда ће прво бити узалудно. Пракса врлине је држање заповести Господњих. Обиље рада је добро стање ума. Код других, који се штите од греха, чак и недостаци постају чувари истине. Радом и самоодржањем одише чистота мисли, а чистота мисли светлошћу размишљања. Whoever has good desires cannot be prevented from fulfilling them by opposition, unless the evil one finds a place for a bad pretext in those who want good. Преферирати добру вољу је посао онога који жели; довршити избор добре воље је Божје дело. За ово је човеку потребна Божија помоћ. A soul that has taken upon itself the care of virtue and lives with caution and in the fear of God cannot be without sorrow every day, because virtues are associated with sorrows. Телесни рад претходи духовном, као што је прах претходио души која је унета у Адама. Ко није постигао телесни труд, не може имати ни духовни рад, јер се овај рађа од првог, као клас од пшеничног зрна. А ко нема духовну делатност лишен је духовних дарова. Blessed is the man who recognizes his weakness, because this knowledge becomes for him the foundation, root and beginning of every good improvement. Када човек препозна и истински осети своју слабост, тада подиже своју душу од опуштености. Пост је чување сваке врлине, почетак постигнућа, венац уздржања, лепота девствености и светости, господство целомудрености, почетак хришћанског пута, мајка молитве, извор целомудрености и разума, учитељ безмолвија, претходник свих добрих дела. Као што се здраве очи одликују жељом за светлошћу, тако се и пост који се с опрезом придржава жељом за молитвом. Пост са разборитошћу је огромно пребивалиште за сва добра. Ко се не обазире на пост, поколеба се све што је добро, јер је пост у почетку био заповест нашој природи као опомена да не једемо храну, а почетак нашег стварања пао је кршењем поста. Не оптерећуј свој стомак, да ти се ум не помути и да се не збуниш од узвишених мисли. Као што из семена зноја поста расте клас целомудрености, тако из засићености – разврат и из засићености – нечистота. Са гладним и понизним стомаком, срамне мисли не могу продрети у душу. Пост је оружје које је Бог припремио. Значење речи „покајање“, како смо сазнали из стварних својстава ствари, је следеће: оно је, уз молитву испуњену скрушеношћу, неумољива молба Богу за опроштај (опроштење) прошлости и молба за очување будућности. Стога је Господ наш указао на подршку наше слабости у молитви, говорећи: будите се, бдите и молите се, да не паднете у искушење (Мт. 26, 41). Молите се и не будите лењи, бдите и молите се у свако време (видети Лука 21:36; Кол. 4:2). Тражите, и даће вам се; тражите и наћи ћете; куцајте, и отвориће вам се; јер сваки који иште прима, и ко тражи налази, и ономе који куца отвориће се (Матеј 7,7-8). Бог је посебно потврдио своју реч и подстакао нас на већу ревност причом о пријатељу који је у поноћ дошао свом пријатељу и замолио га за хлеб. Господ каже: Ако, кажем вам, не устане и не да га из пријатељства с њим, онда ће, због своје упорности, устати и дати му колико тражи (Лк. 11, 8). А ти се моли и не буди немаран. Какав неизрецив подстицај на смелост! Дароватељ нас охрабрује да га замолимо да нам да своје божанске дарове. И премда Он сам, као што зна, уређује све што је корисно за нас, ове Његове речи су испуњене великом силом да у нама побуде смелост и наду. Савршенство пута ка Богу лежи у три ствари: покајању, чистоти и самоусавршавању. Шта је покајање? Остављање прошлости и туга због ње. Шта је чистоћа? Укратко: срце које се смилује на сву створену природу. Шта је самоусавршавање? Дубина смирења, односно напуштање свега видљивог и невидљивог и брига о томе. Као милост над благодати, људима се даје покајање после крштења. Јер покајање је други препород од Бога. И тај дар, који смо добили у залог из вере, примамо покајањем. Покајање су врата милости, отворена онима који је усрдно траже; кроз ова врата улазимо у милост Божију; Осим овог входа, милост нећемо наћи, јер, по речи Божанског Писма, сви су сагрешили... добивши оправдање бесплатно, по Његовој благодати (Рим. 3, 23-24). Ко мрзи своје грехе, престаје да греши; и ко их исповеди добиће опроштење. Сетите се гробних падова оних који су у давна времена пали и покајали се, као и висине и части за којима су одликовани, и храбрићете се у свом покајању. Немогуће је да човек напусти грешну навику ако прво не стекне непријатељство према греху; и немогуће је добити опроштење пре исповедања грехова. Јер исповедање грехова је узрок истинског смирења; смирење је узрок скрушености која следи у срцу од стида. Ако смо сви грешници и нико није изнад искушења, онда ниједна од врлина није изнад покајања, јер дело покајања никада не може бити савршено. Покајање је увек прикладно за све грешнике и праведнике који желе спасење. И нема границе савршенству, јер савршенство и најсавршенији су заиста несавршени. Зато покајање до смрти није одређено ни временом ни делима. Запамтите да са сваким задовољством долази гађење и горчина. Изнад свих страсти је самољубље; Изнад свих врлина је презир према миру. Чистота душе је изворни дар нашој природи. Без чистоте од страсти, душа се не може исцелити од болести греха. Окусавамо сласт скривену у истини не када чинимо истину, него када љубав према истини прожима наше срце; и грешни постајемо не када чинимо грех, него када га не мрзимо и не кајемо се за њега. Очисти душу своју, човече, одбаци бригу за оно што је ван твоје природе, и завесу целомудрености и смирења обеси на своје мисли и покрете, и кроз то ћеш наћи оно што је у твојој природи, јер се скромнима откривају тајне. Као шака песка бачена у велико море, исти је пад сваког тела у поређењу са Промисао и Божијом милошћу. И као што извор обилне воде не заклања шака прашине, тако ни милост Творца није побеђена пороцима створења. Мученике у геени погађа пошаст љубави. И како је горка и сурова ова љубавна мука! Јер они који осећају да су се огрешили о љубав трпе муке које су веће од сваке могуће казне. Неприкладно је да било ко мисли да су грешници у Геени лишени Божје љубави. Љубав је производ спознаје истине, која је (као што се сви слажу) дата свима уопште. По мом расуђивању, мука геене је покајање. Постоји смирење од страха Божијег, а има смирења из љубави према Богу: једни су смирени из страха Божијег, други из радости. А понизног кроз страх Божији у свако доба прати скромност у свим удовима, уредност осећања и скрушено срце, а смиреног кроз радост прати велика једноставност, растуће и неконтролисано срце. Паметан је само онај ко има смирење, а онај који нема смирења неће бити интелигентан. Понизан је само миран, а немирни није понизан; а миран – само се радујући. Сети се пада силних – и понизићеш се у својим врлинама. Волите смирење у свим својим пословима да бисте се ослободили неприметних замки, које су увек изван пута смерних. Благо понизног човека је у њему, а ово је Господ. Понизност и нечињење чине многе грехе опростивим. Напротив, без смирења дела су бескорисна, а чак нам и много лошег припремају. Као што је душа неспознатљива и невидљива телесним очима, тако се скромни не познаје међу људима. И као што је душа у телу скривена од погледа и од општења са свим људима, тако је истински скроман човек, због своје одвојености од свих и ускраћености у свему, не само да не жели да га људи виде и спознају, него је и то његова воља: да се, ако је могуће, зарони у себе из себе, уђе у тишину и у њој се настани, и потпуно као да препусти све своје пређашње мисли не постоји, у потпуности се препустио нечему што је претходило. биће, уопште. непознат и самој твојој души. И док је таква особа скривена, затворена у себе и одвојена од света, она остаје потпуно у свом Учитељу. У скромном човеку никада нема немирности, журбе, збуњености, врућих и лаких мисли, али он увек остаје миран. Чак и ако небо падне на земљу, скромни човек се неће ужаснути. После смирења следи кротост и самосабраност, односно целомудреност осећања. Скроман човек никада не наиђе на такву потребу која би га довела до забуне или срамоте. Да ли ти, мали човече, желиш да нађеш живот? Сачувај веру и смирење у себи, јер ћеш код њих наћи милост и помоћ. Као што сенка прати тело, тако и милост следи смирење. Заиста, Господе, ако се не понизимо, Ти нас никада не престајеш унижавати. Где расте смирење, излива се слава Божија. Боље је мало туге Бога ради од великог дела учињеног без туге, јер добровољна туга љубављу даје доказ вере, а дело мира је последица засићења свести. Кроз сурове туге које ти шаље Божији Промисао твоја душа схвата какву је част добила од величине Божије. Јер колико има туге, постоји и утеха. Увек се сети оних који те надмашују у врлини, тако да стално у себи видиш мањкавост према њиховој мери; увек имај у мислима најтеже туге ожалошћених и огорчених, да би и сам могао да захвалиш за мале и безначајне туге које ти се дешавају и да их с радошћу подносиш. Не одвраћај се од туга, јер кроз њих улазиш у познање истине, и не бој се искушења, јер кроз њих стичеш заслужену награду. Он је јачи од свих који није малодушан у привременим тугама, у којима је скривено његово спасење, и који не жели широки пут (грех), у коме се крије смрад стида и који води путника у туге и уздахе. Немогуће је приступити Богу без туге; без тога људска праведност не остаје непромењена. А ако човек напусти дела која увећавају праведност, онда напушта и дела која је штите. Ко избегава туге, тај је, несумњиво, потпуно одвојен од врлине. Ако желиш врлину, онда се предај свакој тузи. Јер туге рађају смирење. Ко без туге пребива у својој врлини, отворена су му врата гордости. Као што медицина уништава нечистоту лоших сокова у телу, тако суровост туга чисти срце од злих страсти. Без допуштања искушења, немогуће је да сазнамо истину. Искушења која се по допуштењу Божијем дешавају бестидним људима, који се у мислима уздижу пред добротом Божијом и својом гордошћу вређају доброту Божију, јесу: очигледна демонска искушења која превазилазе границе духовне снаге; одузимање моћи мудрости коју људи имају; пецкање у себи од пожудне мисли, дозвољено да утиче на њих да би понизио њихову узвишеност; брза раздражљивост; жеља да се све уреди по својој вољи, да се расправља речима, да се окриви; презир срца; потпуна обмана ума; хула на име Божије; ружне мисли достојне смеха, или још боље, суза; а то што их људи занемарују, част им се претвара у ништа, и тајно и отворено, на разне начине, наноси им се срамота и прекор од демона; жеља да се буде у комуникацији и опхођењу са светом, да се непрестано прича и безобзирно прича беспослено, да се увек траже вести, као и лажна пророчанства; обећавају много изнад својих снага. И то је суштина духовног искушења. У искушења тела спадају: болна, стална, збуњујућа, нерешива збивања, стални сусрети са лошим и безбожним људима; или човек падне у руке силоватељима, или му се срце изненада и увек без разлога покреће страхом; или често пати од страшних падова са литица, са високих места и са нечег сличног; или се, коначно, осећа осиромашеним у ономе што помаже срцу Божанском силом и надом вере; укратко, све немогуће и преко њихових снага задеси и њих саме и ближње. Ван искушења се не види Промисао Божији, немогуће је стећи смелост пред Богом, немогуће је научити мудрости Духа, а такође нема могућности да се Божанска љубав утврди у твојој души. Тело, које се боји искушења, постаје пријатељ греху, да не дође до крајности и изгуби живот. Дар без искушења је уништење за оне који га примају. If you do good before God and He gives you a gift, beg Him to give you knowledge of how much it is appropriate for you to humble yourself, or to assign a guard to you over the gift, or to take it from you, so that it will not be the cause of your destruction. Јер није безазлено да сви чувају богатство. As a result of the love that the saints showed for God by suffering for His name, when He contains them in cramped conditions, but does not depart from those whom He loves, the heart of the saints acquires boldness to look at God with an uncovered face and ask Him with hope. Great is the power of bold prayer. Therefore, God allows His saints to be tempted by all kinds of sorrow - and, on the other hand, to receive through experience proof of His help and how much God provides for them, because as a result of temptation they acquire wisdom. У искушењима, непрестано доживљавајући помоћ Божију, човек стиче чврсту веру. Подвижници се искушавају да би увећали своје духовно богатство; опуштено - да се заштите од штете; уроњени у сан - да их припреми за буђење; далеко – да их приближи Богу; своје Богу – да би им се смело радовали. Сваки необучени син прима богатство из очеве куће на своју штету. Зато Бог најпре куша и мучи, а затим открива дар. Слава Господу, Који нас кроз горку медицину доводи у прилику да уживамо у здрављу! Господ нам је, да би нас учинио сличнима Оцу Небеском, одредио милост, јер она приближава Богу оне који то чине. Онај ко жели испуњење Божије воље имаће небеске анђеле за водиче. Постоје три начина на које свака разумна душа може приступити Богу: или жаром вере, или страхом, или упозорењем Господњим. Човек који сумња да је Бог помоћник у добрим делима плаши се чак и сопствене сенке, а у време благостања и изобиља чами глађу, а у тишини која га окружује испуњен је олујама. Али ко се узда у Бога, крепка је срцем, и част је његова код свих људи, и хвала је пред свим непријатељима његовим. Телесно живљење по Богу односи се на телесна дела која се врше ради очишћења тела врлинском делатношћу кроз очигледна дела којима се човек чисти од телесне нечистоте. Очишћење тела значи имунитет од телесних нечистоћа. Очишћење душе је ослобађање од тајних страсти које настају у уму. Очишћење ума се постиже откривањем тајни. Јер он је очишћен од свега што је, због своје телесне припадности, подложно осећању. Као што је душа по природи боља од тела, тако је и душа боља од тела. И као што је првобитно стварање тела претходило удахнућу живота у њега, тако и телесна дела претходе духовним подвизима. Утученост долази од уздигнутог ума, а узлет ум долази од доколице, празног читања и сујетних разговора или од засићеног стомака. Ако неко не противречи помислима које нам тајно усађује непријатељ, него молитвом Богу прекине разговор са њима, онда то служи као знак да је његов ум благодаћу стекао мудрост. Царство ума је распеће тела, а ум се не потчињава Богу ако слобода није потчињена уму. Срдачна смелост и занемаривање опасности настају из једног од два разлога: или због тврдоће срца, или због велике вере у Бога. За тврдоћом срца следи гордост, а за вером следи смирење срца. Човек не може стећи наду у Бога ако претходно није у великој мери испунио Његову вољу. Јер нада у Бога и храброст срца рађају се из сведочанства савести, и само са истинитим сведочанством ума свога имамо наду у Бога. Не тражите савет од особе која не води исти начин живота као ви, иако је веома мудра. Нису сви који дају савете достојни поверења, већ само они који су раније добро управљали својом слободом и не боје се осуде и клевете. Као што је човек састављен из два дела, односно од душе и тела, тако и све у њему захтева двоструку бригу, у складу са двојством његовог састава. Христос је Својом Ипостасом извршио обнову наше природе; обукли смо се у Њега водом и Духом, и у неизрециву тајну Он нас је сјединио са Собом и учинио удовима свога тела. Ко одврати лице од онога који тугује, помрачиће му се дан. А ко занемари молбу страдалника, његови синови у слепилу ће напипати пут до његове куће. Зло је болест душе, а драж је смрт истине. Созерцање је осећање Божанских тајни скривених у стварима и у њиховим узроцима. Трпљење у овом веку ради истине не може се поредити са утехом која је припремљена онима који страдају ради добра. Немојте мислити да је само стицање злата и сребра похлепа (похлепа), него и било шта друго за шта је везана ваша воља. Ако хоћеш да даш сиромасима, онда дај од својих. А ако намераваш да поклониш оно што је туђе, онда знај: ово је најгори коров пред Богом. Задоби чистоту у делима, да ти се душа осветли у молитви и да сећање на смрт буди радост у уму. Не везуј своју слободу за оно што служи за задовољство, да не постанеш роб робова. Боље ти је да се помириш са својом душом у једнодушности троструког састава у себи, односно тела, душе и духа, него да покушаваш да поучиш и смириш оне који имају другачија мишљења. Теби је корисније да се стараш о васкрсавању умртвљености своје душе од страсти крећући своје мисли ка Божанском него да васкрсаваш мртве. Једнако је непристојно за карналисте и прождрљиве да се упуштају у проучавање духовних предмета као и за блудницу да говори о чедности. Ватра се у влажном дрвету не распламсава, а Божанствени жар не пали у срцу које воли мир. Блудница не пребива у љубави према једном, а душа привржена многим стварима не пребива у Божанском учењу. Када желиш да почнеш добра дела, прво се припреми за искушења која ће те задесити, и не сумњај у истину. Ко сматра да су његови греси мали, упашће у нешто горе него раније и претрпеће већу казну. Дајте милостињу у смирењу, и пожњећете милост на суду. Без тишине мисли, ум се неће преселити у скривене мистерије. Без поверења вере, душа не може смело да одоли искушењима. Пре него што туга дође на тебе, помоли се Богу – и за време туге ћеш Га наћи и Он ће те чути. Приближите се праведнима, и кроз њих ћете се приближити Богу. Комуницирајте са онима који имају понизност, и научићете њихов морал. Љуби грешнике, а мрзи на дела њихова и не презири грешнике због њихових недостатака, да и сам не паднеш у искушење у коме се они налазе. Не прекори оне који траже твоју молитву и не ускраћуј им благе речи утехе, да не погину и да ти не одговараш за душе њихове. Не раздражуј никога и не мрзи никога ни због вере ни због лоших дела, него се чувај да било кога за било шта замериш или замериш, јер имамо непристрасног Судију на небу. Ако хоћеш некога да обратиш на истину, онда тугуј за њим и са сузама и љубављу му реци коју реч, и не љути се на њега, и нека не види знак непријатељства у теби. Јер љубав не уме да буде љута и раздражена или да некога замери са страшћу. Милостив је онај који у мислима не разликује једног човека од другог, него се смилује на свакога. Ако сте заиста милостиви, онда када вам је неправедно одузето оно што имате, не тугујте изнутра и не причајте о штети странцима. Све док човек нечим чулним служи Господу, слике овог чулног се утискује у његове мисли и он представља Божанско у телесним сликама. Када прими осећај унутрашњег, тада ће се, како он то осети, ум постепено уздићи изнад слика ствари. Ако немаш посла, не причај о врлинама. Драгоценије од сваке молитве и жртве пред Господом су туга за Њим и Њега ради. Вино греје тело, али реч Божија греје ум. Свако добро дело почни храбро, а таквим делима не приступај двоумље; Не колебајте се у свом срцу у поверењу у Бога, да ваш труд не би постао бескористан. Нико не може осетити његову слабост осим ако му не допусти чак и мало искушење нечим што замара или тело или душу. Затим, упоређујући своју слабост са Божијом помоћи, одмах препознаје њену величину. Али ко зна да му је потребна Божја помоћ, много се моли. И колико их он умножава, срце се понизује. Јер свако ко се моли и моли не може а да се не понизи. Али ти нећеш презрети скрушено и смирено срце, Боже (Пс. 50,19). Стога срце, док се не помири, не може престати да се распршује; понизност га спаја. Где су бриге око посла, не умножавајте своје бриге – и нећете се расејати ни у уму ни у молитви. Самооправдање није ствар хришћанског живљења; у Христовом учењу нема ни наговештаја овога. Радујте се са онима који се радују и плачите са онима који плачу, јер је то знак чистоте. С болеснима буди болестан, са грешницима сузе пролиј, са покајницима се радуј. Будите пријатељски расположени са свим људима, али останите сами у својим мислима. Учествуј у патњи свих, али својим телом буди далеко од свих. Ако не можете да одржавате своје мисли у реду, онда барем нека ваша осећања буду добро уређена. Ако нисте миротворац, онда барем немојте бити љубитељ побуне. Ако не можете постати ревносни, барем у свом начину размишљања, не будите као лењи. Ако нисте у стању да зауставите уста да неко клевета вашег пријатеља, онда се барем чувајте комуникације са њим. Понизност сабира душу у тишину, и она се концентрише у себи. Непристрасност се не састоји у томе да страсти не осећамо, него да их не прихватамо у себе. Услед многих и разноврсних врлина, очигледних и скривених, стечених од светих, страсти се у њима исцрпљују и не могу лако да се подигну у души, а ум нема потребе да се непрестано обазире на њих, јер је у сваком тренутку испуњен својим мислима као резултат размишљања и разговора о најбољим сликама које се свесно побуђују у уму. И чим страсти почну да се побуђују, ум се одједном удаљава од приближавања њима кроз неко разумевање које је настало у уму, а страсти у њему остају неактивне. Добра мисао не тоне у срце ако није од Божанске благодати; зла помисао не прилази души, осим за искушење и искушење. Васкрсење душе треба назвати изласком из старости, управо да би се појавио нови човек, у коме нема ничега од старог човека, по реченом: И даћу вам срце ново, и дух нови метнућу у вас (Јез. 36, 26). Јер тада је Христос у нама запечаћен Духом мудрости и откривењем познања Њега. Светитељима се увек дешава Промисао Божији, штитећи их и укрепљујући. Од тога побеђује сваки човек ако се подвизава и мученички страда, и у другим несрећама које задесе оне који страдају за Бога и за Њега. Колико су Божји дарови људском роду бројни и разноврсни, толико је и варијација у прихватљивим даровима и, сходно томе, у степену оних који те дарове прихватају. Постоје мањи и већи дарови Божији; иако су сви узвишени и дивни, један надмашује другог у слави и части, а степен степена је већи. Ако неко жели да Господ обитава у њему, онда приморава тело своје да служи Господу, ради по заповестима Духа, које је написао Апостол, и чува душу своју од дела тела, описаних од Апостола (в. Гал. 5, 19). Непрекидно проучавање Писма је светлост за душу, јер показује души корисне подсетнике да се чувају страсти и да кроз чистоту молитве остане у љубави Божијој, а такође нам оцртава миран пут стопама светих. Милосрдно срце је паљење срца човека за све створење, за људе, за птице, за животиње и за свако створење. Не постоји особа која са променом околности не би осетила у мислима промену става према предстојећем задатку. Ако је жеља, како кажу, производ осећања, онда нека ћуте они који за себе тврде да одржавају душевни мир и током забаве. Чеден није онај који у раду, у борби и подвигу каже за себе да тада у њему престају срамне помисли, него који истином срца чини целомудреним созерцање свога ума. У свему што наиђете у Писму, тражите сврху речи, да бисте могли да продрете у дубину помисли светих и да их разумете са великом тачношћу. Свака ствар је лепа у мери. Без мере се и оно што се сматра лепим претвара у штету. Реч из делатности је ризница наде; а мудрост која није оправдана активношћу је гаранција стида. Сваки човек који живи нечисто жели овај привремени живот. За свако добро дело учињено у вама, свесно или несвесно, ваши су посредници били крштење и вера, кроз које вас је Господ наш Исус Христос призвао на своја добра дела. Помири се са собом, и небо и земља ће се помирити с тобом. Покушајте да уђете у свој унутрашњи кавез – и видећете небески кавез, јер оба су једно те исто, а када уђете у један, видећете обоје. Природно стање душе је познање Божијих створења, чулних и умних. Натприродно стање је узбуђење за контемплацију свесуштинског Божанства. Неприродно стање је покрет душе код људи узнемирених страстима. Чистота ума је просветљење Божанским као резултат активног вежбања у врлинама. Кретање мисли у човеку настаје из четири разлога: прво, из природне телесне пожуде; друго, од чулног представљања световних предмета које човек чује и види; треће, од стечених појмова и од духовне склоности коју човек има у уму; четврто, од напада демона који се боре са нама, увлачећи нас у све страсти, из горе наведених разлога. Дакле, човек и пре смрти, док је у животу ове плоти, не може а да не има мисли и битке. Једно је чистота ума, а друго је чистота срца. Јер ум је једно од духовних осећања, а срце садржи и држи у својој власти унутрашња осећања. Затворите очи пред животним задовољствима, нека вам Бог да свој мир да зацари у вашем срцу. Уздржи се од онога што твоје очи виде, па ћеш бити награђен духовном радошћу. Ако волите чистоту, у којој се види Господ, онда не клеветајте никога и не слушајте онога који клевеће брата свога. Ко пази на свој језик, никада неће бити опљачкан. Нечујне усне тумаче тајне Божије, али они који брзо говоре удаљавају се од свог Творца. Ко иде за оним који воли Бога, обогатиће се у тајнама Божијим, а ко иде за неправедним и гордим, удаљиће се од Бога и омрзнути га пријатељи. Прост хлеб за трпезом непорочних чисти душу једача од сваке страсти. Чувајте се многословља, јер оно гаси душевне покрете у срцу који долазе од Бога. Ко пре времена започне задатак који је изнад његове мере, не добија ништа, већ само себи отежава штету. Душе, када постигну чистоту, не виде физички, већ духовно, јер се телесни вид остварује отворено и види оно што је пред очима, али далеке ствари захтевају другачији вид. Када ум одложи старог човека и обуче се у новог, благодатног човека, тада ће видети његову чистоту, као цвет небески, који су старешине синова Израиљевих назвали местом Божијим када им се Бог јавио на гори (в. Изл. 24,10). Не дај, човече, слободу ниједном свом осећању, да не би дошао до тачке у којој је немогуће поново се вратити у слободу. Не мрзи грешника, јер смо сви криви; и ако се побуните против њега за име Бога, онда плачите за њим. А зашто га мрзиш? Мрзи његове грехе и моли се за себе, да би постао сличан Христу, Који није имао огорчења на грешнике, него се за њих молио. Пут мудрости нема краја; она се креће све више и више све док свог следбеника не сједини са Богом. То је њен знак да је њено поимање неограничено, јер је Мудрост сам Бог. Мудар је онај ко заиста разуме да постоји граница овом животу. Он може поставити границу својим гресима. Крст је воља, спремна на сваку тугу. А Господ је, када је хтео да поучи зашто је то тако, рекао: „Ко хоће да живи у овом свету, погубиће себе за истински живот; а ко се погуби овде ради Мене, наћи ће се тамо“ (в. Мт. 10, 39), то јест, ко иде путем крста и на њему учврсти своје ноге, наћи ће се. Ако човек у уму изгуби душу своју ради Господа, из љубави према Господу, биће сачуван непогрешив и неповређен у живот вечни. Тело не пристаје да живи без задовољења својих потреба док је окружено оним што служи за уживање и опуштање, а ум га не може задржати од тога док се тело не удаљи од свега што ствара опуштање. Понизност претходи благодати, а уображеност претходи казни. Ко је горд, дозвољено је да падне у хулу, а ко се уздиже у доброти својих дела, дозвољено је да падне у блуд, а ко се уздиже у својој мудрости, нека падне у мрачне мреже незнања. Човек, далеко од сваког сећања на Бога, носи у срцу мисао против ближњег, узнемирен злим сећањем. Ко, сећајући се Бога, поштује сваког човека, таласом Божијим тајно себи нађе помоћ од сваког човека. Ко брани увређене, налази Бога као свог првака. Онај ко пружа руку да помогне свом ближњем, прима Божју моћ да помогне себи. Ко оптужује брата свог за порок, налази оптуженика у Богу. Ко исправља брата свог тајно исцељује свој порок; а ко некога оптужи пред скупштином, повећава болност својих чира. Онај ко у тајности лечи брата свога, чини очигледном снагу своје љубави; а ко га посрами пред очима својих пријатеља показује у себи снагу зависти. Пријатељ који прекорева у тајности је мудар лекар, али онај који лечи пред очима многих је у стварности грдњак. Знак саосећања је опроштење сваког дуга, а знак зле наклоности је свађа са неким ко је згрешио. Ко опомиње са циљем да га оздрави, опомиње с љубављу; а ко тражи освету, нема љубави у себи. Не приступајте речима Светих Тајни садржаних у Божанском Писму без молитве и тражења помоћи од Бога. Тама душе долази од нереда у животу. Умереност и одређена животна правила просветљују ум и одгоне конфузију. Збуњеност ума од нереда ствара таму у души, а тама производи пометњу. Ко забрањује својим уснама да клеветају, чува своје срце од страсти. И ко чува срце своје од страсти, сваки час види Господа. Ко увек мисли о Богу, тера демоне и искорењује семе њихове злобе. Ко сваки час гледа своју душу, срце му се радује откривењима. Онај ко концентрише визију свог ума у ​​себи, види зору Духа у себи. Онај ко се гнуша сваког узлетања ума види свог Господа у свом срцу. Када је душа опијена радошћу своје наде и радошћу Божијом, онда тело не осећа туге, иако је слабо, јер носи крајње бреме – и не малаксава, него ужива и доприноси уживању душе, иако слабо. То се дешава када душа уђе у радост Духа. Ако задржиш језик, онда ће ти Бог, брате, дати благодат срдачне нежности, да помоћу ње видиш своју душу и кроз њу уђеш у радост Духа. Ако те језик савлада, онда ми веруј кад ти кажем: никад се нећеш моћи избавити од прелести. Ако је твоје срце нечисто, нека твоје усне буду чисте. Када хоћете некога да упутите да чини добро, прво га упокојите физички и скоро уз реч љубави. Јер ништа не посрамљује човека и не тера га да се одрекне свог порока и промени на боље, као телесни благослови и част коју види од тебе. Љубоморна особа никада не постиже душевни мир, а неко коме је туђ духовни мир туђ је радости. Чини ти се да ти, човек, откриваш своју љубомору према туђим болестима, а у стварности си лишио своју душу здравља. Ако хоћеш да исцелиш слабе, онда знај да је болеснима потребно више бриге за њих него прекора. Онај ко тугује у срцу и даје слободу својим осећањима, сличан је болеснику који физички пати, али чија су уста отворена за сваку храну штетну за њега. Милост и правда у једној души су исто што и човек који се клања Богу и идолима у истој кући. Милосрђе је супротно од правде. Правда је изједначавање тачне мере, јер свакоме даје оно што заслужује, а приликом награђивања не дозвољава склоност једној страни или пристрасност. Али милост је туга, побуђена благодаћу, и сажаљиво се клања свакоме: ко је достојан зла, злом се не награђује, а ко је достојан добра, испуњен је изобиљем. Праведник који није мудар је светиљка на светлости сунца. Молитва осветника сеје на камен. Немилостиви подвижник је неплодно дрво. Укор од зависти је отровна стрела. Похвала ласкавца је скривена мрежа. Глупи саветник је слепи чувар. Остати са глупима је рана за срце. Разговор са интелигентним људима је сладак извор. Мудар саветник је зид наде. Глуп и неразуман пријатељ је складиште штете. Сузе током молитве су знак милости Божије, коју је душа примила у свом покајању, знак да је молитва прихваћена и да је са сузама почела да улази у поље чистоте. Јер ако се људима не одузму мисли о пролазности, и не одбаце од себе световну наду, и не пробуди се у њима презир према свету, и не почну да спремају добар опроштај за одлазак у други свет, и не почну да се у њиховим душама рађају мисли о томе шта ће се тамо десити, тада очи не могу да пролију сузе, јер из њих не могу да потеку сузе, а резултат је низак суза. честе и постојане мисли, сећање на нешто суптилно што се дешава у уму, и са тим сећањем доводи срце у тугу. Због тога се сузе множе и појачавају. Дарови Божији привлаче човека у срце које је подстакнуто на непрестану захвалност. Усне које увек захваљују примају благослове од Бога; и ако срце остане у захвалности, благодат силази у њега. Захвалност примаоца мотивише даваоца да даје више поклона него раније. Ко је незахвалан за мало, лажан је и неправедан за више. Грешник није у стању да замисли благодат свог васкрсења. Где је Геена која би нас могла растужити? Где је мука која нас на разне начине плаши и побеђује радост љубави Његове? А шта је геена пре благодати Васкрсења Његовог, када ће нас подићи из пакла, учинити да се трулежни обуче у нетрулежност, и подиже у слави онога који је пао у ад? Милосрђе је да нас подигне након што смо сагрешили; изван милости је да нас доведе у постојање када нисмо постојали. Можда ће вас занимати: