Calea către viața veșnică

Cuprins Despre răbdare Despre rugăciune Despre dragoste Despre credință și nădejde Poruncile lui Dumnezeu Îngeri Despre patimi Frica de Dumnezeu Despre virtuți Despre pocăință Chinul Gheenei Despre smerenie Despre întristări Despre ispite Despre Dumnezeu și despre om Despre lacrimi Despre recunoştinţă Despre înviere Isaac Sirul (Episcopul Ninivei) - un mare ascet, a trăit în Siria în secolul al VII-lea. A lăsat multe lucrări în care vorbește despre arta vieții spirituale, despre pericolele care îl așteaptă pe creștin pe calea desăvârșirii, despre modalități de a le depăși, despre bucuria de a scăpa de patimi. Există foarte puține informații despre viața Sfântului Isaac Sirul. Se știe că a lucrat într-o mănăstire de lângă Ninive. Învățătura lui Isaac a fost remarcată și i s-a oferit conducerea mănăstirii. Dar călugărul, străduindu-se după tăcere, a părăsit mănăstirea și a intrat în izolare. Cu toate acestea, când faima vieții sfinte a călugărului Isaac s-a răspândit peste tot, a fost numit episcop al orașului Ninive, dar nu pentru mult timp, deoarece avea nevoie de liniștea vieții pustnicului. Viața în oraș l-a împovărat pe sfânt, iar acesta, părăsind episcopia, s-a retras în deșert. Aici a locuit într-o mănăstire până la moarte, atingând o înaltă desăvârșire spirituală. Se mai știe că la sfârșitul vieții călugărul și-a pierdut vederea, iar ucenicii lui i-au notat instrucțiunile. Memoria are loc pe 28 ianuarie/10 februarie. Răbdarea este mama mângâierii și a unei anumite puteri, de obicei generată de lățimea inimii. Este greu pentru o persoană să găsească această putere în tristețile sale fără darul divin dobândit prin perseverența rugăciunii. Domnul tolerează tot felul de infirmități omenești, dar nu tolerează o persoană care mormăie mereu și nu-l lasă fără îndemnuri. Îndură-ți setea de dragul lui Hristos, ca El să te îmbată cu dragostea Lui. Dacă răbdarea crește în sufletele noastre, acesta este un semn că am primit în secret harul mângâierii. Orice grija a minții bune față de Dumnezeu, orice reflecție asupra spiritualului devine rugăciune și se numește rugăciune și sub acest nume se adună, fie că te referi la diferite lecturi, fie la lauda lui Dumnezeu, fie la grija întristare față de Domnul, sau închinarea trupească, sau psalmodia în poezie, sau orice altceva, din care se alcătuiește întreaga învățătură despre rugăciune curată, din care se naște dragostea lui Dumnezeu; pentru că iubirea vine din rugăciune. A fi răzbunător și a te ruga este același lucru cu a semăna în mare și a aștepta recolta. Așa cum este imposibil să pui o barieră în stăpânirea focului, ca să nu urce în sus, tot așa nimic nu împiedică rugăciunile celor milostivi să se înalțe la cer. Rugăciunea lipsită de atenție produce în suflet un gând clar despre Dumnezeu. Lucrarea inimii (rugăciunea din inimă) servește ca o legătură pentru membrii exteriori. Nu fi nesimțit în cererile tale, ca să nu jignești pe Dumnezeu prin nebunia ta. Fiți înțelepți în rugăciunile voastre, ca să primiți slavă. Cere ce este bine pentru tine de la Dătătorul fără invidie, ca să primești cinste de la El pentru dorința ta înțeleaptă. Adu cererile tale lui Dumnezeu în conformitate cu slava Lui, pentru ca demnitatea ta să fie mărită înaintea Lui și El să se bucure de tine. Dacă cineva îi cere regelui puțin gunoi de grajd, nu numai că se va dezonora prin lipsa de importanță a cererii sale, că a dat dovadă de o mare nebunie, dar îl va insulta și pe rege cu cererea lui. Dacă faptele tale sunt neplăcute lui Dumnezeu, nu căuta slavă de la El, ca să nu ajungi ca un om care îl ispitește pe Dumnezeu. Rugăciunea ta ar trebui să fie, de asemenea, în concordanță cu viața ta. Roagă-te să nu cazi în ispite spirituale, ci pregătește-te pentru ispitele trupești cu toată puterea ta. Căci fără ei nu te vei putea apropia de Dumnezeu, căci prin ei se pregătește pacea divină. Cine fuge de ispite fuge de virtute. Mă refer la ispită nu prin pofte, ci prin dureri. Un alt lucru este plăcerea prin rugăciune, iar un alt lucru este contemplarea rugăciunii. Acesta din urmă este superior celui dintâi în aceeași măsură în care un bărbat perfect este superior unui tânăr imperfect. Rugăciunea este altceva, iar contemplarea în rugăciune este alta, deși rugăciunea și contemplarea își au începutul una în cealaltă. Rugăciunea înseamnă însămânțare, iar contemplarea este adunare de snopi. Fiecare rugăciune săvârșită este o rugăciune care conține fie cerere, fie pocăință, fie mulțumire, fie laudă. Rugăciunea este rugăciune și grijă pentru ceva și dorință de ceva, de exemplu: izbăvirea de ispitele prezente sau viitoare sau dorința de moștenire a sfinților părinți; Rugăciunea este modul în care o persoană obține ajutor de la Dumnezeu. Puritatea și impuritatea rugăciunii depind de următoarele: dacă chiar în momentul în care mintea se pregătește pentru ea, se amestecă cu ea un gând străin sau o îngrijorare pentru ceva, atunci rugăciunea nu se numește pură. Pentru că nu și-a adus mintea de la animale curate la altarul Domnului, adică la inimă - acest altar spiritual al lui Dumnezeu. Rugăciunea în genunchi este mai mică decât rugăciunea spirituală. Orice rugăciune spirituală este liberă de mișcare. Și dacă aproape cineva se roagă cu rugăciune curată, atunci ce putem spune despre rugăciunea spirituală? Așa-numita rugăciune spirituală se numește calea într-un loc, cunoaștere în altul și viziune mentală în altul. Așa cum toată puterea legilor și poruncilor pe care Dumnezeu le-a dat oamenilor, după cuvântul sfinților părinți, își are limita în curăția inimii, tot felul și felul de rugăciuni pe care oamenii se roagă lui Dumnezeu își au limita în rugăciunea curată. Sfinții din veacul viitor, când mintea lor este absorbită de Duhul, nu se roagă în rugăciune, ci rămâne cu uimire în slava care le place. Puritatea minții este ascensiunea mentală. Este asemănată cu o culoare cerească; în timpul rugăciunii începe să strălucească în ea lumina Sfintei Treimi. Când trupul devine slab în post și smerenie, atunci sufletul este întărit prin rugăciune. Cei în care a strălucit lumina credinței nu mai ajung la atâta nerușinare încât să-i ceară din nou lui Dumnezeu în rugăciuni: „Dă-ne aceasta” sau: „Ia-ne de la noi”, și nu le pasă deloc de ei înșiși, căci cu ochii duhovnicești ai credinței văd în ceas în oră Providența părintească, cu care Tatăl adevărat îi umbră pe toți, Cel ce cu dragostea Lui nemăsurată îi depășește pe toți cu dragostea Lui nemăsurată. altele. ajută-ne într-o măsură mai mare decât cerem, gândim și ne imaginăm. Cel care se roagă inutil lui Dumnezeu și dorește să aibă în mâini minuni și puteri este ispitit în mintea lui de demonul certat și se dovedește a fi lăudăros și slab în conștiința lui. Căci în durere trebuie să cerem ajutorul lui Dumnezeu. Este periculos să-L ispitești pe Dumnezeu inutil. Mândria precede distrugerea, spune Înțeleptul (Proverbe 16:18), iar înaintea darului trebuie să existe smerenie. În proporție cu gradul de mândrie vizibil în suflet, există și un grad de regret cu care Dumnezeu admonestează sufletul. Nu mă refer la mândrie atunci când un gând apare în minte sau când o persoană este temporar depășită de el, ci la mândrie care rezidă constant într-o persoană. Un gând mândru va fi urmat de regret, iar când o persoană a iubit mândria, nu mai cunoaște regretul. Cel căruia îi pasă de lucrurile trupești dincolo de nevoile sale se îndepărtează fără să vrea de Dumnezeu. Calea lui Dumnezeu este crucea zilnică. Nimeni nu s-a înălțat la cer ducând o viață mișto. Cât despre calea cool, știm unde se termină. Lui Dumnezeu nu-i mulțumește ca cei care s-au dedicat Lui din toată inima să fie nepăsători. Preocuparea lui ar trebui să fie legată de adevăr. Și de aici se știe că el se află sub Providența lui Dumnezeu, când Dumnezeu îi trimite necontenit întristări. Cei neprihăniți nu numai că se străduiesc în fapte bune din propria lor voință, ci și îndură involuntar lupte puternice cu ispitele de a le pune la încercare răbdarea. Oamenii adevărați drepți își amintesc întotdeauna că nu sunt vrednici de Dumnezeu. Și faptul că sunt cu adevărat drepți este recunoscut prin faptul că se recunosc ca fiind condamnați și nevrednici de grija lui Dumnezeu și mărturisesc acest lucru în secret și deschis și sunt împuterniciți să facă acest lucru de către Duhul Sfânt, pentru a nu fi lăsați fără grija și munca potrivită pentru ei cât timp sunt în această viață. Dumnezeu a stabilit timpul de odihnă pentru ei în secolul următor. Iar cei care au în sinea lor pe Domnul viu tocmai din acest motiv nu vor să fie liniștiți și scăpați de dureri, deși uneori li se oferă mângâiere în cele duhovnicești. Aceasta este voința Duhului ca iubitul Său să rămână în muncă. Nu există persoană care să nu se întristeze în timpul antrenamentului și nu există persoană căreia nu i-ar fi găsit timpul amar când bea otrava ispitei. Fără ele este imposibil să dobândești o voință puternică. Dacă cerem cu umilință, cu dorință neîncetată și ne supunem lui Dumnezeu cu răbdare, atunci vom primi totul despre Hristos Isus, Domnul nostru. Bucuria lui Dumnezeu este mai puternică decât această viață, și cine a găsit-o nu numai că nu se va uita la suferință, dar nici măcar nu se va uita la viața lui și nu va mai exista un alt sentiment acolo, dacă această bucurie a existat cu adevărat. Dragostea este mai dulce decât viața, iar înțelegerea lui Dumnezeu, din care se naște iubirea, este mai dulce decât mierea. Nu este o tristețe pentru iubire să accepte o moarte grea pentru cei care iubesc. Dragostea este un produs al cunoașterii, iar cunoașterea este un produs al sănătății mintale, iar sănătatea mintală este puterea care vine din răbdarea prelungită. Dacă ne antrenăm să gândim bine, ne va fi rușine de pasiuni de îndată ce le vom întâlni. Viața viitoare este ca manuscrisele înscrise pe suluri goale, pecetluite cu sigiliul regal, în care nimic nu se poate adăuga sau scădea. Prin urmare, în timp ce ne aflăm în mijlocul schimbării, vom fi atenți la noi înșine și, în timp ce avem putere asupra scrisului de mână din viața noastră, pe care o scriem cu propriile mâini, vom încerca să-i aducem adăugiri cu o viață bună, vom începe să corectăm în ea deficiențele vieții anterioare. Dragostea pentru Dumnezeu vine din conversația cu El, iar meditația și învățătura cu rugăciune se obțin prin tăcere, tăcerea prin non-lăcomie, ne-lăcomia prin răbdare, răbdarea prin ura poftelor și ura poftelor prin frica de Gheenă și speranța fericirii. El urăște poftele care le cunoaște roadele și ceea ce pregătesc pentru o persoană și ce fericire nu are voie să obțină de dragul poftelor. Ferește-te de îngâmfare în timpul schimbărilor bune în tine. Dezvăluie-ți cu sârguință slăbiciunea și neștiința cu privire la subtilitatea acestei îngâmfari Domnului în rugăciune, pentru a nu fi părăsit și a nu fi ispitit în nimic rușinos, pentru că curvia urmează mândriei, iar înșelăciunea urmează îngâmfarea. Lasă pomana să aibă întâietate asupra ta până când simți în tine pomana pe care o are Dumnezeu pentru lume. Lăsați mila noastră să fie o oglindă, astfel încât să putem vedea în noi înșine asemănarea și imaginea adevărată care există în natura lui Dumnezeu și în esența lui Dumnezeu. Să fim luminați prin aceasta și altele asemenea, pentru ca cu o voință luminată să ne străduim să trăim după Dumnezeu. O inimă crudă și nemilostivă nu va fi niciodată curățată. Omul milostiv este doctorul sufletului său, pentru că, parcă cu un vânt puternic, risipește întunericul patimilor din inimă. Sentimentul spiritual este de o asemenea calitate încât absoarbe puterea contemplativă, ca și lumina ochilor corpului, care au înăuntrul său lumină senzuală. Puritatea este ușurința aerului mental, ale cărui profunzimi ne inspiră natura interioară. Dragostea este rodul rugăciunii și din contemplarea ei ridică mintea la dorința ei nesățioasă, când mintea rămâne în rugăciune fără deznădejde, iar omul se roagă cu mintea, numai în gânduri tăcute, cu ardoare și cu ardoare. Rugăciunea este mortificarea gândurilor poftei vieții trupești. Căci cel care se roagă cu sârguință este același cu cel care moare pentru lume și a rămâne cu răbdare în rugăciune înseamnă ca omul să se lepede de sine. Prin urmare, în abnegația sufletului se găsește iubirea lui Dumnezeu. Rugăciunea este libertate și desființarea minții din tot ce este aici, o inimă care își întoarce cu totul privirea către dorința a ceea ce se spera în viitor. Așa cum un copil este uimit de o priveliște îngrozitoare și, fugind de ea, se ține de marginile hainelor părinților, chemându-le după ajutor, tot așa și sufletul, în măsura în care este asuprit și zdrobit de frica de ispite, se grăbește să se lipească de Dumnezeu, chemându-L în rugăciune neîncetată. Și în timp ce ispitele continuă să o atace una după alta, rugăciunea crește; și, dimpotrivă, atunci când primește eliberare, el se complace cu gânduri avântătoare. Cine nu se consideră păcătos, rugăciunea lui nu este primită de Domnul. Buzele nedrepte sunt oprite să se roage; pentru că condamnarea conștiinței face ca o persoană să fie lipsită de îndrăzneală. O inimă bună vărsă cu bucurie lacrimi în rugăciune. Rugăciunea este un refugiu de ajutor, un izvor de mântuire, un tezaur de speranță, un refugiu care salvează de neliniște, o lumină pentru cei aflați în întuneric, un sprijin pentru cei slabi, o acoperire în timpul ispitelor, un ajutor într-un moment hotărâtor de boală, un scut de eliberare în luptă, o săgeată ascuțită împotriva dușmanilor și, pur și simplu, se dezvăluie prin multitudinea acestora. rugăciune. Rugăciunea este bucurie care aduce mulțumire. Lucrurile bune se nasc într-o persoană din cunoașterea propriei slăbiciuni. Căci, dintr-o mare dorință pentru ajutorul lui Dumnezeu, el se apropie de Dumnezeu, rămânând în rugăciune. Și în măsura în care se apropie de Dumnezeu cu intenția lui, în măsura în care Dumnezeu se apropie de el cu darurile Sale. De aceea, Domnul lasă sfinților motive de smerenie și stricăre de inimă în rugăciune intensă, pentru ca cei care Îl iubesc să se apropie de El prin smerenie. Paradisul este dragostea lui Dumnezeu, în care se bucură de toate binecuvântările, unde fericitul Pavel a fost hrănit cu hrană supranaturală și, de îndată ce a mâncat acolo din pomul vieții, a exclamat, zicând: Ochiul n-a văzut, urechea n-a auzit și nu a intrat în inima omului ceea ce Dumnezeu a pregătit pentru cei ce iubesc pe El (1 Cor. 2:9). Pomul vieții este dragostea lui Dumnezeu de care Adam a căzut; și de atunci bucuria nu l-a mai întâmpinat, ci a muncit și a muncit în țara spinilor. Până nu găsim dragostea, lucrarea noastră pe pământ sunt spini; și, deși semănarea noastră este semănatul dreptății, semănăm și secerăm printre spini și suntem răniți de ei în fiecare ceas și, indiferent ce facem ca să ne îndreptățim, trăim prin sudoarea frunții noastre. Dragostea este împărăția; Domnul le-a promis în mod misterios apostolilor despre ea că o vor gusta în împărăția Sa. Căci ceea ce se spune: să mâncați și să beți la masa Mea în împărăția Mea (Luca 22:30), ce altceva înseamnă, dacă nu iubire? Dragostea lui Dumnezeu pentru o persoană este cunoscută atunci când se află în circumstanțe care îi distrug speranța. Aici Dumnezeu își arată puterea de a-l salva. Sufletul care îl iubește pe Dumnezeu, în Dumnezeu și numai în El, își are odihna. Dragostea, trezită de ceva material, este ca o lampă mică alimentată cu ulei, care își menține lumina, sau un pârâu inundat de ploaie, al cărui flux încetează odată cu epuizarea substanței sale constitutive. Dragostea, care îl are pe Dumnezeu drept cauză, este ca un izvor care țâșnește din pământ; fluxurile ei nu încetează niciodată (căci Dumnezeu este singurul izvor al iubirii), iar substanța ei nu se rarește. Dragostea pentru Dumnezeu trezește în om dragostea pentru a face virtuți și prin aceasta se străduiește să facă binele. Semnarea iubirii este smerenia, care se naște dintr-o conștiință bună despre Hristos Isus, Domnul nostru. Cel care iubește pe toți în mod egal cu compasiune și fără discriminare a atins perfecțiunea. Pe toate căile pe care le umblă oamenii în lume, ei nu își găsesc pacea în suflet până nu se apropie de nădejdea în Dumnezeu. Inima nu este liniștită prin trudă și poticnire, până când speranța intră în ea și liniștește inima și revarsă bucurie în ea. Speranța în Dumnezeu înalță inima, dar frica de Gheenă o zdrobește. Lumina minții produce credință, iar credința produce consolarea speranței; speranța întărește inima. Credința este o revelație a înțelegerii, iar când mintea este întunecată, credința se ascunde, frica ne domină și ne taie speranța. Credința, care vine din învățătură, nu eliberează o persoană de mândrie și îndoială; Cel care eliberează este cel care este văzut de înțelegere și strălucește în minte și se numește cunoașterea și manifestarea adevărului. Îndoiala în inimă aduce frică în suflet. Și credința poate întări voința chiar și atunci când membrii sunt tăiați. Fără a experimenta protecția clară a lui Dumnezeu, inima nu poate spera în Dumnezeu. Nici pământul, nici cerul nu pot conține comorile credinței. Cel a cărui inimă este întărită de nădejdea credinței nu pierde niciodată nimic. Și când nu are nimic, stăpânește totul prin credință, precum este scris: Și orice veți cere în rugăciune cu credință, veți primi (Matei 21:22), și de asemenea: Domnul este aproape. Nu vă îngrijorați de nimic (Filipeni 4:5-6). Totul este posibil pentru un credincios (Marcu 9:23), pentru că pentru Dumnezeu nimic nu este imposibil. Ce bogăție inefabilă, ce mare de bogăție - în valurile credinței și în comorile minunate revărsate de puterea ei! Ce îndrăzneală, ce dulceață și speranță este plină de alaiul în credință! Cât de ușoară este povara ei! Și câtă dulceață există în a o face! Credința își vede lucrările ca fiind îndeplinite prin harul lui Dumnezeu și, prin urmare, nu poate fi înălțată, așa cum este scris: Pot să fac toate lucrurile prin Isus Hristos, care mă întărește (Filipeni 4:13); şi încă ceva: nu eu însă, ci harul lui Dumnezeu, care este cu mine (1 Cor. 15:10). Pentru ca o persoană, în timpul cererii sale de rugăciune, să fie confirmată în încrederea lui în Dumnezeu - aceasta este cea mai bună parte a harului credinței. Fermetatea credinței în Dumnezeu nu este același lucru cu mărturisirea sănătoasă, deși este mama credinței; dimpotrivă, sufletul vede adevărul lui Dumnezeu prin puterea vieții. Certitudinea credinței în oamenii care sunt înălțați la suflet este revelată pe măsură ce își conformează moralitatea în viață la poruncile Domnului. Credința este ușa sacramentelor. Așa cum ochii fizici văd obiectele senzuale, tot așa și credința privește cele ascunse cu ochi spirituali. Scopul venirii Mântuitorului, când El ne-a dat poruncile Sale dătătoare de viață ca medicamente de curățare în starea noastră pasională, a fost să curățăm sufletul de răul produs de prima crimă a lui Adam și să-l readucem la starea inițială. Ce este medicina pentru un trup bolnav, poruncile sunt pentru un suflet pătimaș. Și este limpede că poruncile au fost date împotriva patimilor, pentru vindecarea unui suflet răufăcător, precum le spune Domnul ucenicilor Săi: Cine are poruncile Mele și le păzește, Mă iubește; şi oricine Mă iubeşte pe Mine va fi iubit de Tatăl Meu; iar Eu Îl voi iubi și Îi voi arăta Eu Însumi... Și Noi vom veni la el și vom face sălășluiesc cu el (Ioan 14, 21, 23). Și încă ceva: prin aceasta toți vor cunoaște că sunteți ucenicii Mei, dacă veți avea dragoste unii pentru alții (Ioan 13:35). Este clar că dragostea poate fi dobândită după sănătatea mintală; iar un suflet care nu a păzit poruncile nu este sănătos. Păzirea poruncilor este mai mică decât iubirea spirituală. Și fiindcă sunt mulți care păzesc poruncile din frică sau de dragul răsplătirii în viitor, și nu din dragoste, Domnul îi îndeamnă pe mulți să păzească poruncile din dragoste, care luminează sufletul. Și încă ceva: pentru ca oamenii să vadă faptele voastre bune și să slăvească pe Tatăl vostru Ceresc (Matei 5:16). Dar faptele bune, așa cum a învățat Domnul, nu pot fi văzute în suflet dacă nu sunt păzite poruncile. Și că poruncile nu sunt grele pentru cei ce iubesc adevărul, Domnul a spus despre aceasta: Veniți la Mine, toți cei trudiți și împovărați, și Eu vă voi odihni... căci jugul Meu este ușor și povara Mea este ușoară (Matei 11:28,30). Știți că răul ne-a venit din călcarea poruncilor. Deci, este clar că sănătatea este redată unei persoane prin observarea lor. Și fără a împlini poruncile, până nu vom urma în primul rând calea care duce la curăția spirituală, nu trebuie să ne așteptăm la purificarea sufletului. Și să nu spuneți că Dumnezeu, chiar și fără a împlini poruncile, poate prin har să ne dea curățire spirituală, căci acestea sunt judecățile Domnului, iar Biserica nu ne poruncește să cerem așa ceva. Nici unul, fără să fie hrănit cu laptele poruncilor, nu a reușit, a biruit patimile și i s-a acordat curăția. Prin credință mărturisim că Dumnezeu este Domn, Stăpân, Creator și Creator al tuturor lucrurilor și prin cunoaștere decidem că trebuie să păzim poruncile Sale și să înțelegem că poruncile Vechiului Testament sunt păzite prin frică, așa cum a spus El Însuși, dar poruncile dătătoare de viață ale lui Hristos sunt păzite prin iubire, conform celor spuse: Am păzit poruncile Tatălui Meu și rămân în dragostea Lui (Ioan:10). Hristos nu cere porunci, ci îndreptarea sufletului, pentru care a legitimat poruncile. Cel care duce viața după chipul Legiiului și este călăuzit de poruncile Sale, este imposibil ca păcatul să rămână în el. De aceea, Domnul a promis în Evanghelie celui care a păzit poruncile să facă împreună cu el o mănăstire (vezi Ioan 14,23). Poruncile lui Dumnezeu sunt mai presus de toate comorile lumii. Cine le dobândește îl găsește pe Dumnezeu în sine. Scriptura Divină a numit entitățile spirituale cu nouă nume spirituale și le-a împărțit în trei grade; și îl împarte pe primul în tronuri mari, înalte și sfinte, heruvimi cu ochi mulți și serafimi cu șase aripi; al doilea grad - pentru stăpâniri, puteri și puteri, iar al treilea - pentru principii, arhangheli și îngeri. Aceste ranguri sunt traduse din ebraică astfel: serafimi - încălzire și ardere; heruvimi - din belșug în cunoaștere și înțelepciune; tronurile sunt sprijinul lui Dumnezeu și pacea lui Dumnezeu; Aceste nume sunt folosite pentru a denumi rangurile în funcție de acțiunile lor. Tronurile sunt numite ca fiind onorabile, stăpâniile ca având putere asupra fiecărui regat, principiile ca cele care organizează eterul, puterile ca stăpânire peste națiuni și peste fiecare persoană, puteri la fel de puternice în putere și îngrozitoare în viziunea lor, serafimi ca sfințitori, heruvimi ca purtători, arhangheli ca paznici vigilenți, îngerii ca trimiși. Pasiunile sunt atacuri care sunt produse de lucrurile acestei lumi, determinând corpul să-și satisfacă nevoile inutile; iar aceste bătălii nu încetează atâta timp cât rămâne această lume. Așa cum copiii nu se nasc fără mamă, tot așa patimile nu se nasc fără înălțarea (împrăștierea) minții, iar săvârșirea păcatului nu are loc fără ajutorul patimilor. Pentru ca sufletul să fie accesibil patimilor este util pentru rănirea conștiinței; a fi în patimi este îndrăzneț și nerușinat. Odihna și lenevia sunt moartea sufletului și mai mulți demoni îi pot dăuna. Dacă partea pătimașă a sufletului nu este vindecată, nu este reînnoită, nu este sfințită în secret și nu este legată de viața Duhului, atunci sufletul nu va dobândi sănătate. Care este curgerea apei într-un râu de munte, așa este puterea iritabilității atunci când găsește acces la mintea noastră. Cuvântul „lume” (care ne înconjoară) este un nume colectiv care combină așa-numitele pasiuni. Când vrem să numim pasiuni în general, le numim lume, iar când vrem să le distingem prin diferența dintre nume, le numim pasiuni. Pasiunile sunt ceva în plus, iar sufletul însuși este vinovat de ele. Căci prin fire sufletul este lipsit de pasiune. Când auziți în Scriptură despre patimile mintale și fizice, să vă știți că aceasta se spune în legătură cu cauzele patimilor, căci sufletul este prin fire impasibil. Patimile sunt dezrădăcinate și puse la fugă prin cufundarea constantă a gândirii în Dumnezeu. Cel care, în suflet și în trup, este mereu predat deșertăciunii și rătăcirilor minții, este un desfrânat; oricine este de acord cu el și participă la aceasta este adulter; şi oricine comunică cu el este un idolatru. În timp ce purtăm imaginea lui Adam, purtăm inevitabil pasiunile lui Adam în noi. Căci este imposibil ca pământul să nu crească muguri caracteristici naturii sale. Patimile ascunse în suflet nu sunt corectate numai prin muncă fizică. Sunt patimi care arata sufletului doar tristete: neglijenta, descurajarea, tristetea nu ataca cu gandurile si cu placerea, ci doar impun sufletului greutate. Vanzarea este risipa sufletului in visarea lui cu ochii deschisi, care-l face sa se inalte si nu-l impiedica sa se inalte in norii gandurilor sale, ca sa se roteasca in jurul lumii intregi. Pasiunile somnoroase se trezesc de îndată ce se întâlnește un motiv pentru care să intre în acțiune. Pasiunea deşertăciunii obligă pasiunea poftitoare să-i cedeze loc şi iarăşi patima poftioasă îmblânzeşte patima iubirii de glorie. Deşertăciunea este slujitorul curviei şi lucrarea mândriei. Așa cum răzvrătirea gândurilor se naște din lăcomie, tot așa din verbozitate și conversații nerușinate - prostia și frenezia minții. Cel care nu se retrage de bunăvoie de la cauzele patimilor este atras involuntar în păcat. Este mai bine să alungi patimile prin amintirea virtuților decât prin rezistență, pentru că patimile, atunci când ies din domeniul lor și sunt ridicate la luptă, își imprimă în minte imaginile și asemănările. Până când cineva nu urăște cu adevărat cauzele păcatului din inimă, el nu este eliberat de plăcerea produsă de acțiunea păcatului. Cel care iubește motivele pentru patimi, fără să vrea și fără tragere de inimă, devine un asistent și înrobește patimilor. Frica de Dumnezeu este începutul virtuții. El este produsul credinței și locuiește în inimă atunci când mintea este îndepărtată de grijile lumești, pentru a-și putea aduna gândurile, învârtindu-se din distracție, în gândirea la viitoarea înviere. Un suflet care are frica de Dumnezeu în sine nu se teme de nimic care îi dăunează fizic, pentru că se încrede în Dumnezeu de acum înainte și în vecii vecilor. A face bine înseamnă a avea grijă de spiritual, și nu de zadarnic. Nu orice dorință bună intră în inimă de la Dumnezeu, ci doar ceea ce este de folos. Virtutea pe care o face cineva prin alții nu poate purifica sufletul, pentru că este imputată înaintea lui Dumnezeu doar ca răsplată pentru fapte. Virtutea pe care omul o creează în sine este imputată drept virtute desăvârșită și le realizează pe amândouă, adică este imputată ca recompensă și produce purificare. Nu iubitor de virtuți care se străduiește să facă binele, ci cel care acceptă cu bucurie nenorocirile care urmează. Acoperă-l pe păcătos de pedeapsă, dacă nu-ți este rău din aceasta: îi vei da curaj și vei fi sprijinit de mila Stăpânului tău. Întărește-i pe cei slabi și întristați cu inima cu cuvinte și cu toate cât de departe poate mâna ta, iar dreapta Atotputernică te va întări. Ajută-i pe cei triști la suflet, atât prin muncă de rugăciune, cât și prin sincere condoleanțe - și un izvor de milă va fi deschis cererilor tale. Mai presus de orice virtutea este prudența. Nu vă întrerupeți discursul când vorbește altul; și nu răspunde ca un neștiutor, ci fii ferm ca un om înțelept. Acestea sunt lucrările dreptății: post, milostenie, priveghere, lăcaș și orice altceva făcut trupește; iubirea de aproapele, smerenia inimii, iertarea nelegiuirilor, contemplarea lucrurilor bune, studiul sacramentelor ascunse în Sfintele Scripturi, reflectarea minții asupra faptelor cele mai desăvârșite, modul de menținere a limitelor mișcărilor duhovnicești și a altor virtuți săvârșite în suflet. Uneori, o persoană dorește binele, dar Dumnezeu nu ajută, pentru că o dorință asemănătoare cu aceasta vine de la diavol și se consideră că slujește pentru a ajuta, și totuși, adesea, nu este conform cu măsura unei persoane. Diavolul însuși intenționează să facă rău unei persoane și o obligă să caute ceea ce își dorește, atunci când fie nu a realizat încă o viață corespunzătoare acesteia, fie dorința este străină de modul său de viață, fie încă nu a sosit momentul când este posibil să împlinească acest lucru sau să înceapă să-l împlinească, fie persoana nu este suficient de puternică în faptă, ori nu susține împrejurările, sau nu susține aceste împrejurări. Și diavolul în toate privințele, ca sub masca acestei fapte bune, fie încurcă o persoană, fie îi dăunează trupului, fie ascunde capcane în mintea lui. Acesta este obiceiul celor care doresc binele - atunci când raționează mintea, să folosească rugăciunea pentru a-i ajuta să facă și să dobândească înțelepciune pentru a distinge adevărul de fals. Dacă lucrezi în virtutea frumoasă și nu simți că primești ajutor de la ea, atunci nu fi surprins. Căci până când omul nu se smerește, nu primește o răsplată pentru munca sa. Răsplata nu se dă pentru faptă, ci pentru smerenie. Cel care îl jignește pe cel din urmă îl pierde pe cel dintâi. Cine a acceptat anterior răsplata pentru faptele bune are un avantaj față de cei care practică virtutea. Virtutea este mama întristării pentru Dumnezeu și dintr-o astfel de întristare se naște smerenia și harul se dă smereniei. Răsplata nu mai este pentru virtute și muncă de dragul ei, ci pentru smerenia care se naște din ele. Dacă devine rar, atunci primul va fi în zadar. Practicarea virtuții înseamnă păzirea poruncilor Domnului. Abundența de a face este o stare de spirit bună. La alții, care se protejează de păcat, chiar și neajunsurile devin gardieni ai adevărului. Prin muncă și autoconservare, puritatea gândurilor emană, iar puritatea gândurilor emană lumina gândirii. Cine are dorințe bune nu poate fi împiedicat să le îndeplinească prin împotrivire, decât dacă cel rău găsește loc pentru un pretext rău în cei ce vor binele. A prefera voința bună este treaba celui care dorește; a finaliza alegerea voinței bune este lucrarea lui Dumnezeu. Pentru aceasta, o persoană are nevoie de ajutorul lui Dumnezeu. Un suflet care și-a asumat grija virtuții și trăiește cu prudență și în frica de Dumnezeu nu poate fi fără întristare în fiecare zi, pentru că virtuțile sunt asociate cu durerile. Munca trupească precede munca spirituală, la fel cum praful a precedat sufletul suflat în Adam. Cine nu a realizat munca trupeasca nu poate avea lucrare spirituala, pentru ca aceasta din urma se naste din prima, ca un spic dintr-un bob de grau. Iar cine nu are activitate spirituală este lipsit de daruri spirituale. Ferice de omul care își recunoaște slăbiciunea, pentru că această cunoaștere devine pentru el temelia, rădăcina și începutul oricărei îmbunătățiri bune. Când o persoană își recunoaște și își simte cu adevărat slăbiciunea, atunci își ridică sufletul de la relaxare. Postul este paza oricărei virtuți, începutul realizării, cununa abstinenței, frumusețea fecioriei și a sfințeniei, domnia castității, începutul căii creștine, mama rugăciunii, izvorul castității și rațiunii, învățătorul tăcerii, predecesorul tuturor faptelor bune. Așa cum ochii sănătoși sunt caracterizați de dorința de lumină, tot așa un post respectat cu prudență este caracterizat de dorința de rugăciune. Postul cu prudență este un loc vast pentru toate lucrurile bune. Cine neglijează în privința postului face să se clatine tot ce este bun, pentru că postul era o poruncă dată inițial firii noastre ca avertisment împotriva consumului de alimente, iar începutul creației noastre a căzut prin încălcarea postului. Nu-ți împovăra burta, pentru ca mintea să nu devină încețoșată și să nu fii în confuzie din cauza gândurilor avântate. Așa cum din sămânța sudorii postului crește urechea castității, tot așa din sațietate - desfrânare și din sațietate - necurăție. Cu o burtă flămândă și smerită, gândurile rușinoase nu pot pătrunde în suflet. Postul este o armă pregătită de Dumnezeu. De câte ori în fiecare zi alții încalcă legea și le vindecă sufletele prin pocăință, iar harul le acceptă, pentru că în orice natură rațională schimbarea are loc într-un mod indefinit și schimbările au loc cu fiecare persoană în fiecare oră. Sensul cuvântului „căință”, așa cum am învățat din proprietățile reale ale lucrurilor, este acesta: este, cu o rugăciune plină de regret, o cerere neîncetată către Dumnezeu pentru iertarea (iertare) trecutului și o cerere pentru păstrarea viitorului. De aceea, Domnul nostru a indicat sprijinul slăbiciunii noastre în rugăciune, spunând: treziți-vă, vegheați și rugați-vă, ca să nu cădem în ispită (Matei 26:41). Rugați-vă și nu fi leneș, vegheați și rugați-vă tot timpul (vezi Luca 21:36; Col. 4:2). Cereți și vi se va da; cauta si vei gasi; bateți și vi se va deschide; căci oricine cere primește, și cine caută găsește și celui ce bate i se va deschide (Matei 7:7-8). Dumnezeu a confirmat mai ales cuvântul Său și ne-a îndemnat la un zel mai mare cu pilda unui prieten care a venit la prietenul său la miezul nopții și i-a cerut pâine. Domnul zice: Dacă, vă spun, nu se scoală și nu-i dă din prietenie cu el, atunci, din cauza stăruinței lui, se va ridica și îi va da cât va cere (Luca 11, 8). Și te rogi și nu fi nepăsător. Ce încurajare nespusă pentru îndrăzneală! Dătătorul ne încurajează să-I cerem să ne dea darurile Sale divine. Și deși El Însuși, așa cum știe, aranjează tot ce este de folos pentru noi, aceste cuvinte ale Sale sunt pline de o mare putere de a trezi îndrăzneală și nădejde în noi. Perfecțiunea căii către Dumnezeu constă în următoarele trei lucruri: pocăință, puritate și auto-îmbunătățire. Ce este pocăința? Lăsând trecutul și tristețea din cauza lui. Ce este puritatea? Pe scurt: o inimă care are milă de toată natura creată. Ce este auto-îmbunătățirea? Profunzimea smereniei, adică abandonul a tot ceea ce este vizibil și invizibil și ține de el. Ca har peste har, oamenilor li se dă pocăință după botez. Căci pocăința este a doua regenerare de la Dumnezeu. Și acel dar, pe care l-am primit ca gaj din credință, îl acceptăm prin pocăință. Pocăința este ușa milei, deschisă celor care o caută cu stăruință; prin această uşă intrăm în mila lui Dumnezeu; În afară de această intrare, nu vom găsi milă, pentru că, după cuvântul Dumnezeieștii Scripturi, toți au păcătuit... primind îndreptățirea în mod gratuit, prin harul Său (Rom. 3:23-24). Cine își urăște păcatele încetează să păcătuiască; și oricine le mărturisește va primi iertare. Adu-ți aminte de căderile morminte ale celor care au căzut în vremuri străvechi și s-au pocăit, precum și de înălțimea și onoarea după care au fost acordate și vei avea curaj în pocăința ta. Este imposibil ca o persoană să părăsească un obicei păcătos dacă nu dobândește mai întâi ostilitate față de păcat; și este imposibil să obțineți iertarea înainte de a mărturisi păcatele. Căci mărturisirea păcatelor este cauza adevăratei smerenii; smerenia este cauza regretului care urmează în inimă din rușine. Dacă toți suntem păcătoși și nimeni nu este mai presus de ispite, atunci nici una dintre virtuți nu este mai presus de pocăință, pentru că lucrarea pocăinței nu poate fi niciodată perfectă. Pocăința este întotdeauna potrivită pentru toți păcătoșii și oamenii drepți care doresc mântuirea. Și nu există limită pentru perfecțiune, pentru că perfecțiunea și cele mai perfecte sunt cu adevărat imperfecte. De aceea pocăința până la moarte nu este determinată nici de timp, nici de fapte. Amintiți-vă că cu fiecare plăcere vine dezgustul și amărăciunea. Mai presus de toate pasiunile este iubirea de sine; Mai presus de orice virtuți este disprețul pentru pace. Puritatea sufletului este darul original al naturii noastre. Fără curăția de patimi, sufletul nu poate fi vindecat de bolile păcatului. Gustăm dulceața ascunsă în adevăr nu atunci când facem adevărul, ci când dragostea pentru adevăr pătrunde în inima noastră; și devenim păcătoși nu când săvârșim păcatul, ci când nu îl urâm și nu ne pocăim de el. Curăță-ți sufletul, omule, lepădă de grija pentru ceea ce este în afara firii tale și atârnă vălul castității și al smereniei peste gândurile și mișcările tale și prin aceasta vei găsi ceea ce este în interiorul firii tale, pentru că secretele sunt dezvăluite celor smeriți. Asemenea unui pumn de nisip aruncat în marea mare este aceeași cădere a tuturor făpturii în comparație cu Providența și mila lui Dumnezeu. Și așa cum o sursă de apă din belșug nu este blocată de un pumn de praf, tot așa mila Creatorului nu este învinsă de viciile făpturilor. Cei chinuiți în Gheenă sunt loviți de flagelul iubirii. Și cât de amar și de crud este acest chin al iubirii! Pentru cei care simt că au păcătuit împotriva iubirii suferă un chin care este mai mare decât orice pedeapsă posibilă. Este nepotrivit ca cineva să creadă că păcătoșii din Gheena sunt lipsiți de dragostea lui Dumnezeu. Dragostea este un produs al cunoașterii adevărului, care (după cum toată lumea este de acord) este dat tuturor în general. Conform raționamentului meu, chinul Gheenei este pocăința. Există smerenie din frica de Dumnezeu și există smerenie din dragoste pentru Dumnezeu: unii sunt smeriți din frica de Dumnezeu, alții din bucurie. Iar cel care este smerit prin frica de Dumnezeu este însoțit în orice moment de modestie în toate mădularele, de ordinea sentimentelor și de o inimă smerită, iar cel care este smerit prin bucurie este însoțit de o mare simplitate, de o inimă în creștere și de nestăpânit. Doar cel care are smerenie este inteligent, iar cel care nu are smerenie nu va fi inteligent. Cel smerit este doar pașnic, iar cel nepașnic nu este smerit; și pașnic – numai bucurie. Amintește-ți căderea celor puternici - și te vei smeri în virtuțile tale. Iubește smerenia în toate treburile tale pentru a scăpa de capcanele discrete, care sunt întotdeauna în afara căii celor smeriți. Comoara omului smerit este înăuntrul lui, iar acesta este Domnul. Smerenia și a nu face nimic face multe păcate iertabile. Dimpotrivă, fără smerenie, faptele sunt inutile, ba chiar ne pregătesc multe lucruri rele. Așa cum sufletul este de necunoscut și invizibil cu ochii trupești, tot așa omul smerit nu este cunoscut printre oameni. Și, așa cum sufletul din interiorul corpului este ascuns vederii și comunicării cu toți oamenii, tot așa o persoană cu adevărat umilă, din cauza despărțirii sale de toți și a privării în toate, nu numai că nu vrea să fie văzut și cunoscut de oameni, dar chiar aceasta este voința lui: dacă este posibil, să se cufunde în sine din sine, să intre în tăcere și să locuiască în ea, părăsind complet ceva, dacă tot gândul său anterior nu există și nu a venit, dacă tot gândul său anterior nu a venit și nu a venit. în ființă, deloc. necunoscut chiar de sufletul tău. Și în timp ce o astfel de persoană este ascunsă, închisă în sine și separată de lume, el rămâne în întregime în Stăpânul său. Într-o persoană umilă nu există niciodată agitație, grabă, confuzie, gânduri fierbinți și ușoare, dar în orice moment rămâne în pace. Chiar dacă cerul cade pe pământ, omul umil nu va fi îngrozit. Umilința este urmată de blândețe și auto-adunare, adică castitatea sentimentelor. Omul umil nu întâmpină niciodată o astfel de nevoie care să-l ducă la confuzie sau la jenă. Omule, vrei să găsești viața? Păstrează credința și smerenia în tine, pentru că la ei vei găsi milă și ajutor. După cum umbra urmează trupul, tot așa milostivirea urmează smereniei. Cu adevărat, Doamne, dacă nu ne smerim, Tu nu încetezi să ne smerim. Acolo unde crește smerenia, slava lui Dumnezeu curge. Puțină întristare de dragul lui Dumnezeu este mai bună decât o faptă mare făcută fără întristare, pentru că întristarea voluntară dă dovada credinței prin iubire, iar o lucrare de pace este o consecință a săturației conștiinței. Prin durerile crude trimise către tine de Providența lui Dumnezeu, sufletul tău înțelege ce cinste a primit de la măreția lui Dumnezeu. Căci atât cât este întristare, există și mângâiere. Amintește-ți mereu de cei care te întrece în virtute, ca să vezi neîncetat în tine o deficiență împotriva măsurării lor; ține mereu în minte cele mai mari dureri ale celor îndurerați și amărâți, pentru ca tu însuți să mulțumești cuvenit pentru necazurile mici și neînsemnate care ți se întâmplă și să le poți îndura cu bucurie. Nu te abate de la întristari, căci prin ele intri în cunoașterea adevărului și nu te teme de ispite, căci prin ele primești o răsplată binemeritată. El este mai puternic decât toți cei care nu slăbesc inima în necazurile trecătoare, în care mântuirea lui este ascunsă și care nu dorește calea cea largă (păcatul), în care se ascunde duhoarea rușinii și care duce pe călător la întristări și suspine. Este imposibil să te apropii de Dumnezeu fără întristare; fără ea, dreptatea umană nu rămâne neschimbată. Și dacă o persoană abandonează faptele care sporesc dreptatea, atunci abandonează și faptele care o protejează. Cine se ferește de tristeți este, fără îndoială, complet separat de virtute. Dacă îți dorești virtutea, atunci abandonează-te oricărei dureri. Căci întristările nasc smerenia. Cel ce rămâne în virtutea sa fără mâhnire, i se deschide ușa mândriei. Așa cum medicina distruge impuritățile sucurilor rele din corp, tot așa cruzimea durerilor curăță inima de patimile rele. Fără a permite ispitelor, ne este imposibil să cunoaștem adevărul. Ispitele care se întâmplă cu îngăduința lui Dumnezeu oamenilor nerușinați, care în gândurile lor se înalță înaintea bunătății lui Dumnezeu și insultă bunătatea lui Dumnezeu cu mândria lor, sunt următoarele: evidente ispite demonice care depășesc limitele puterii spirituale; luând puterea înțelepciunii pe care o au oamenii; o senzație de arsură în sine a unui gând poftitor, lăsat să-i afecteze pentru a le smeri exaltarea; iritabilitate rapidă; dorința de a aranja totul după voința cuiva, de a argumenta în cuvinte, de a da vina; disprețul inimii; o amăgire completă a minții; blasfemie împotriva numelui lui Dumnezeu; gânduri urâte demne de râs, sau mai bine zis, lacrimi; iar faptul că oamenii îi neglijează, cinstea lor se preface în nimic, iar pe ascuns și pe față, în diferite feluri, le sunt aduse rușine și ocara de la demoni; dorința de a fi în comunicare și de a avea de-a face cu lumea, de a vorbi constant și de a vorbi nesăbuit, de a căuta mereu știri, precum și profeții false; promite mult peste puterile cuiva. Și aceasta este esența ispitei spirituale. Ispitele corpului includ: incidente dureroase, constante, confuze, insolubile, întâlniri constante cu oameni răi și fără Dumnezeu; fie o persoană cade în mâinile violatorilor, fie inima lui este brusc și mereu fără motiv pusă în mișcare de frică; sau suferă adesea căderi groaznice, zdrobitoare de trup de pe stânci, din locuri înalte și din ceva asemănător; sau, în cele din urmă, se simte sărăcit în ceea ce ajută inima cu puterea divină și speranța credinței; pe scurt, totul imposibil și dincolo de puterile lor se întâlnește atât pe ei înșiși, cât și pe cei apropiați. În afara ispitelor, Providența lui Dumnezeu nu se vede, este imposibil să dobândești îndrăzneală înaintea lui Dumnezeu, este imposibil să înveți înțelepciunea Duhului și nici nu există posibilitatea ca iubirea divină să se întemeieze în sufletul tău. Trupul, căruia îi este frică de ispite, devine prieten cu păcatul, ca nu cumva să ajungă la extreme și să-și piardă viața. Darul fără ispită este distrugere pentru cei care îl primesc. Dacă faci bine înaintea lui Dumnezeu și El îți dă un dar, roagă-L să-ți dea cunoștință cât de mult este potrivit să te smeriți, sau să vă încredințezi un paznic asupra darului, sau să ți-l ia, ca să nu fie cauza distrugerii tale. Căci nu este inofensiv pentru toată lumea să păstreze averea. Ca urmare a dragostei pe care sfinții au manifestat-o ​​față de Dumnezeu suferind pentru Numele Său, când El îi conține în condiții înghesuite, dar nu se îndepărtează de cei pe care îi iubește, inima sfinților dobândește îndrăzneală să-L privească pe Dumnezeu cu fața descoperită și să-L întrebe cu nădejde. Mare este puterea rugăciunii îndrăznețe. Prin urmare, Dumnezeu îngăduie sfinților Săi să fie ispititi de tot felul de întristări – și, pe de altă parte, să primească prin experiență dovada ajutorului Său și cât de mult le oferă Dumnezeu pentru ei, pentru că în urma ispitei dobândesc înțelepciune. În ispite, experimentând în mod repetat ajutorul lui Dumnezeu, o persoană dobândește credință fermă. Ascetii sunt ispititi pentru a-si spori bogatia spirituala; relaxat - pentru a se proteja de rău; scufundat în somn - pentru a-i pregăti pentru trezire; departe – să-i apropie de Dumnezeu; ale lor lui Dumnezeu – ca să se poată bucura de ele cu îndrăzneală. Fiecare fiu neinstruit primește avere din casa tatălui său în detrimentul său. De aceea Dumnezeu mai întâi ispitește și chinuiește, apoi descoperă darul. Slavă Domnului, Care prin medicina amară ne aduce ocazia să ne bucurăm de sănătate! Domnul, pentru a ne face asemenea Tatălui Ceresc, ne-a rânduit milă, pentru că îi apropie pe cei care o fac de Dumnezeu. Cel care dorește împlinirea voinței lui Dumnezeu va avea îngerii cerești drept călăuze. Există trei moduri prin care orice suflet rațional se poate apropia de Dumnezeu: fie prin fervoarea credinței, fie prin frică, fie prin îndemnul Domnului. O persoană care se îndoiește că Dumnezeu este un ajutor în faptele bune se teme chiar și de propria sa umbră, iar în vremuri de prosperitate și abundență lâncește de foame, iar în tăcerea care îl înconjoară, este plin de furtuni. Dar oricine se încrede în Dumnezeu are inima tare, iar onoarea lui este vădită tuturor oamenilor și lauda Lui este înaintea tuturor vrăjmașilor săi. Trăirea trupească după Dumnezeu se referă la faptele trupești care sunt săvârșite pentru a curăța trupul prin activitate virtuoasă prin fapte evidente prin care o persoană este curățată de impuritățile trupești. Purificarea organismului înseamnă imunitate la întinarea trupească. Purificarea sufletului este eliberarea de pasiunile secrete care apar în minte. Purificarea minții se realizează prin revelarea secretelor. Căci el este curățat de tot ceea ce, datorită apartenenței sale trupești, este supus simțirii. Așa cum sufletul este prin fire mai bun decât trupul, tot așa și sufletul este mai bun decât trupul. Și așa cum creația inițială a corpului a precedat inspirația vieții în el, tot așa faptele fizice preced faptele spirituale. Deznădejde vine dintr-o minte care se avântă, iar o minte care se avântă vine din lenevire, lecturi goale și conversații deșarte sau dintr-o burtă săturată. Dacă cineva nu contrazice gândurile puse în secret în noi de către vrăjmaș, dar prin rugăciunea către Dumnezeu întrerupe conversația cu ei, atunci aceasta servește ca semn că mintea lui a dobândit înțelepciune prin har. Împărăția minții este răstignirea trupului, iar mintea nu se supune lui Dumnezeu dacă libertatea nu este subjugată minții. Îndrăzneala sinceră și nesocotirea față de pericole apar din unul dintre cele două motive: fie din cauza împietririi inimii, fie din cauza marii credințe în Dumnezeu. Durerea inimii este urmată de mândrie, iar credința este urmată de smerenia inimii. O persoană nu poate dobândi speranță în Dumnezeu dacă nu și-a împlinit anterior voința în mare măsură. Căci nădejdea în Dumnezeu și curajul inimii se nasc din mărturia conștiinței și numai cu adevărata mărturie a minții noastre avem nădejde în Dumnezeu. Nu cere sfatul unei persoane care nu duce același stil de viață ca tine, deși este foarte înțelept. Nu toți cei care dau sfaturi sunt demni de încredere, ci doar cei care și-au gestionat bine libertatea anterior și nu se tem de condamnare și calomnie. Așa cum o persoană este alcătuită din două părți, adică din suflet și trup, tot ceea ce este în el necesită îngrijire dublă, în conformitate cu dualitatea compoziției sale. Hristos, prin ipostasul Său, a făcut reînnoirea firii noastre; suntem îmbrăcați în El cu apă și Duh, iar într-o taină inefabilă El ne-a unit cu Sine și ne-a făcut mădulare ale trupului Său. Oricine își întoarce fața de la cineva care plânge, ziua lui se va întuneca. Iar cine neglijează cererea celui care suferă, fiii lui în orbire vor bâjbâi drumul spre casa lui. Răul este o boală a sufletului, iar farmecul este moartea adevărului. Contemplarea este sentimentul secretelor divine ascunse în lucruri și în cauzele lor. Suferința îndurată în acest veac de dragul adevărului nu poate fi comparată cu mângâierea care este pregătită pentru cei care suferă de dragul binelui. Să nu credeți că numai dobândirea aurului și a argintului este lăcomie (lacomie), ci și orice altceva de care se atașează voința voastră. Dacă vrei să dai săracilor, atunci dă din ai tăi. Și dacă intenționați să donați ceea ce aparține altora, atunci știți: aceasta este cea mai rea buruiană înaintea lui Dumnezeu. Dobândește curăție în faptele tale, pentru ca sufletul tău să fie luminat în rugăciune și amintirea morții să trezească bucurie în mintea ta. Nu vă legați libertatea de ceea ce servește plăcerii, ca nu cumva să deveniți sclavul sclavilor. Este mai bine pentru tine să faci pace cu sufletul tău în unanimitatea alcătuirii triple din tine, adică trup, suflet și spirit, decât să încerci să-i înveți și să-i liniștești pe cei care au păreri diferite. Îți este mai util să ai grijă să înviezi moartea sufletului tău din patimi, îndreptându-ți gândurile spre Divin decât să înviezi morții. Este la fel de indecent pentru carnaliști și lacomi să intre în studiul subiectelor spirituale, precum este pentru o curvă să vorbească despre castitate. Focul nu se aprinde în lemnul umed, iar ardoarea divină nu se aprinde într-o inimă care iubește pacea. Desfrânata nu rămâne în dragostea unuia, iar sufletul atașat de multe lucruri nu rămâne în învățăturile divine. Când vrei să începi să faci binele, pregătește-te mai întâi pentru ispitele care te vor abate și nu te îndoi de adevăr. Cine consideră că păcatele lui sunt mici, va cădea în ceva mai rău decât înainte și va suferi o pedeapsă mai mare. Dă milostenie cu smerenie și vei culege milă la judecată. Fără tăcerea gândurilor, mintea nu se va muta în misterele ascunse. Fără încrederea credinței, sufletul nu poate rezista cu îndrăzneală ispitelor. Înainte ca întristarea să vină peste tine, roagă-te lui Dumnezeu - și în timpul întristarii Îl vei găsi și El te va auzi. Apropie-te de cei drepți și prin ei te vei apropia de Dumnezeu. Comunică cu cei care au smerenie și le vei învăța moravurile. Iubește pe păcătoși, dar urăște-le faptele și nu disprețui pe păcătoși pentru neajunsurile lor, ca să nu cazi tu însuți în ispita în care se află ei. Nu-i reproșa celor ce cer rugăciunea ta și nu-i lipsi de cuvinte bune de mângâiere, ca să nu piară și să nu fii obligat să răspunzi pentru sufletele lor. Nu irita pe nimeni si nu ura pe nimeni nici pentru credinta sau pentru faptele sale rele, ci fereste-te sa nu reprochezi sau sa reprochezi cuiva orice, pentru ca avem in cer un Judecator impartial. Dacă vrei să convertești pe cineva la adevăr, atunci întrista-te pentru el și, cu lacrimi și dragoste, spune-i un cuvânt sau două și nu te mânia pe el și nu-l lăsa să vadă în tine un semn de vrăjmășie. Căci dragostea nu știe să fie supărată și iritată sau să reproșeze cuiva cu pasiune. Milostiv este cel care în gândurile sale nu deosebește o persoană de alta, ci are milă de toată lumea. Dacă ești cu adevărat milos, atunci când ceea ce ai este luat pe nedrept de la tine, nu te întrista în interior și nu spune despre daunele aduse celor din afară. Atâta timp cât o persoană îl slujește pe Domnul cu ceva senzual, imaginile acestui senzual sunt întipărite în gândurile sale și el reprezintă Divinul în imagini trupești. Când primește un simț al interiorului, atunci, pe măsură ce îl simte, mintea se va ridica treptat deasupra imaginilor lucrurilor. Dacă nu ai treabă, nu vorbi despre virtuți. Mai prețioasă decât orice rugăciune și jertfă înaintea Domnului este întristarea pentru El și de dragul Lui. Vinul încălzește trupul, dar cuvântul lui Dumnezeu încălzește mintea. Începeți orice faptă bună cu curaj și nu vă apropiați de asemenea fapte cu dublă minte; Nu vă clintiți în inima voastră în a vă încrede în Dumnezeu, ca nu cumva munca voastră să devină inutilă. Nimeni nu-i poate simți slăbiciunea decât dacă chiar și o mică ispită îi este permisă de ceva care obosește fie trupul, fie sufletul. Apoi, comparând slăbiciunea sa cu ajutorul lui Dumnezeu, el îi recunoaște imediat măreția. Dar cel care știe că are nevoie de ajutorul lui Dumnezeu face multe rugăciuni. Și în măsura în care le înmulțește, inima este smerită. Căci oricine se roagă și cere nu poate să nu se smerească. Dar nu vei disprețui o inimă smerită și smerită, Doamne (Ps. 50:19). Prin urmare, inima, până nu se împacă, nu se poate opri din disipare; smerenia o aduce împreună. Acolo unde sunt griji legate de afaceri, nu-ți înmulți grijile - și nu vei fi distras în mintea ta sau în rugăciunea ta. Autojustificarea nu este o chestiune de viață creștină; nu există nici măcar un indiciu în acest sens în învățăturile lui Hristos. Bucurați-vă cu cei ce se bucură și plângeți cu cei ce plâng, căci acesta este un semn al curăției. Imbolnaviți-vă cu cei bolnavi, vărsați lacrimi cu cei păcătoși, bucurați-vă cu cei pocăiți. Fii prietenos cu toți oamenii, dar rămâi singur în gândurile tale. Ia parte la suferința tuturor, dar cu corpul tău fii departe de toată lumea. Dacă nu vă puteți menține gândurile în ordine, atunci cel puțin faceți-vă sentimentele bine ordonate. Dacă nu ești un făcător de pace, atunci cel puțin nu fi iubitor de rebeliune. Dacă nu poți deveni zelos, cel puțin în modul tău de a gândi, nu fii ca un leneș. Dacă nu reușiți să opriți gura cuiva care vă calomniază prietenul, atunci măcar aveți grijă să comunicați cu el. Umilința adună sufletul în tăcere și se concentrează în sine. Nepasiunea nu constă în a nu simți pasiuni, ci în a nu le accepta în sine. Ca urmare a numeroaselor și diverselor virtuți, vădite și ascunse, dobândite de sfinți, patimile sunt epuizate în ele și nu se pot ridica cu ușurință în suflet, iar mintea nu trebuie să fie mereu atentă la ele, pentru că în orice moment este plină de gândurile sale ca urmare a reflecției și conversației despre cele mai bune imagini care sunt stârnite în mod conștient în minte. Și de îndată ce pasiunile încep să fie trezite, mintea se îndepărtează brusc de a se apropia de ele printr-o înțelegere care a apărut în minte, iar patimile rămân inactive în ea. Un gând bun nu se scufundă în inimă dacă nu este din harul divin; un gând rău nu se apropie de suflet, decât pentru ispită și încercare. Învierea sufletului ar trebui să se numească ieșire din bătrânețe, tocmai pentru ca să se înalțe un om nou, în care să nu fie nimic din omul vechi, după cele spuse: Și vă voi da o inimă nouă și voi pune în voi un duh nou (Ezechiel 36:26). Căci atunci Hristos este pecetluit în noi prin Duhul înțelepciunii și al descoperirii cunoașterii Lui. Providența lui Dumnezeu se întâmplă mereu cu sfinții, ocrotindu-i și întărindu-i. Fiecare om câștigă prin ea dacă îndură fapte ascetice și suferă ca martiri și în alte dezastre care se întâlnesc pe cei care suferă pentru Dumnezeu și pentru Dumnezeu. Pe cât de numeroase și variate sunt darurile lui Dumnezeu pentru rasa umană, există tot atât de multe variații în darurile acceptabile și, în consecință, în gradul celor care acceptă aceste daruri. Există daruri mai mici și mai mari ale lui Dumnezeu; deși toate sunt înalte și minunate, una îl întrece pe cealaltă în glorie și cinste, iar gradul de grad este mai înalt. Dacă cineva dorește ca Domnul să locuiască în el, atunci își silește trupul să slujească Domnului, lucrează în poruncile Duhului, scrise de Apostol și își ferește sufletul de faptele cărnii, descrise de Apostol (vezi Gal. 5,19). Studiul continuu al Scripturii este lumină pentru suflet, pentru că îi arată sufletului amintiri utile pentru a se păzi de patimi și a rămâne în dragostea lui Dumnezeu prin curăția rugăciunii și, de asemenea, ne conturează un drum pașnic pe urmele sfinților. O inimă milostivă este aprinderea inimii unei persoane pentru toată creația, pentru oameni, pentru păsări, pentru animale și pentru fiecare creatură. Nu există persoană care, odată cu schimbarea circumstanțelor, să nu simtă în mintea lui o schimbare de atitudine față de sarcina viitoare. Dacă dorința, după cum se spune, este un produs al sentimentelor, atunci cei care afirmă despre ei înșiși că își mențin liniștea sufletească chiar și în timpul divertismentului să tacă. Cast nu este cel care în muncă, în timpul luptei și isprăvii spune despre sine că atunci gândurile rușinoase încetează în el, ci care prin adevărul inimii sale face ca contemplarea minții sale să fie castă. În tot ceea ce întâlniți în Scripturi, căutați rostul cuvântului, pentru a putea pătrunde în adâncul gândurilor sfinților și a le înțelege cu mare acuratețe. Fiecare lucru este frumos în măsură. Fără măsură, chiar și ceea ce este considerat frumos se transformă în rău. Cuvântul din activitate este un tezaur de speranță; iar înțelepciunea nejustificată de activitate este o garanție a rușinii. Fiecare persoană care trăiește necurat își dorește această viață temporară. Pentru fiecare lucrare bună făcută în voi, conștient sau inconștient, mijlocitorii voștri au fost botezul și credința, prin care ați fost chemați de Domnul nostru Iisus Hristos la faptele Sale bune. Fă pace cu tine și cerul și pământul se vor împăca cu tine. Încercați să intrați în cușca voastră interioară - și veți vedea cușca cerească, pentru că ambele sunt una și aceeași, iar când intri în una, le vezi pe amândouă. Starea naturală a sufletului este cunoașterea creaturilor lui Dumnezeu, senzoriale și mentale. Starea supranaturală este o excitare pentru contemplarea Divinității atot-esențiale. O stare nefirească este o mișcare a sufletului la oamenii tulburați de patimi. Puritatea minții este iluminarea divină ca rezultat al exercițiului activ al virtuților. Mișcarea gândurilor la o persoană are loc din patru motive: în primul rând, din pofta naturală carnală; în al doilea rând, de la reprezentarea senzorială a obiectelor lumești pe care o persoană le aude și le vede; în al treilea rând, din conceptele dobândite și din înclinația spirituală pe care o are o persoană în minte; în al patrulea rând, din atacul demonilor care luptă cu noi, implicându-ne în toate patimile, din motivele amintite mai sus. Prin urmare, o persoană, chiar înainte de moarte, în timp ce se află în viața acestei cărni, nu poate să nu aibă gânduri și bătălii. Una este puritatea minții, iar alta este puritatea inimii. Căci mintea este unul dintre sentimentele spirituale, iar inima conține și ține în puterea ei sentimentele interioare. Închide ochii la plăcerile vieții, Dumnezeu să-ți dea pacea Sa să domnească în inima ta. Abține-te de la ceea ce văd ochii tăi, ca să fii răsplătit cu bucurie spirituală. Dacă iubești curăția, în care Domnul poate fi văzut, atunci nu defăimați pe nimeni și nu ascultați de cel care defăimește pe fratele său. Cel ce-și veghează limba nu va fi niciodată jefuit de ea. Buzele tăcute interpretează misterele lui Dumnezeu, dar cei care vorbesc repede se retrag de Creatorul lor. Cine îl urmează pe cel ce iubește pe Dumnezeu se va îmbogăți în tainele lui Dumnezeu, iar cel care urmează pe cei nelegiuiți și mândri se va retrage de la Dumnezeu și va fi urât de prietenii săi. Pâinea simplă la masa imaculatului curăță sufletul mâncătorului de orice pasiune. Ferește-te de verbozitate, căci ea stinge mișcările mentale din inimă care vin de la Dumnezeu. Cine începe din timp o sarcină care este peste măsura lui, nu câștigă nimic, ci doar își agravează răul. Sufletele, când ating puritatea, văd nu fizic, ci spiritual, pentru că vederea trupească se realizează deschis și vede ceea ce este în fața ochilor, dar lucrurile îndepărtate necesită o altă viziune. Când mintea se dezbrăcă de omul vechi și se îmbracă cu omul nou, plin de har, atunci își va vedea puritatea, ca floarea cerului, pe care bătrânii copiilor lui Israel au numit-o locul lui Dumnezeu când li s-a arătat Dumnezeu pe munte (vezi Ex. 24,10). Nu da, omule, libertate vreunuia dintre sentimentele tale, ca să nu ajungi în punctul în care este imposibil să te întorci din nou la libertate. Nu-l urî pe păcătos, căci toți suntem vinovați; iar dacă te răzvrăti împotriva lui pentru numele lui Dumnezeu, atunci plângi pentru el. Și de ce îl urăști? Urăște-i păcatele și roagă-te pentru sine, ca să devină ca Hristos, Care n-a avut nicio indignare împotriva păcătoșilor, ci s-a rugat pentru ei. Calea înțelepciunii nu are sfârșit; ea se mișcă din ce în ce mai sus până când își unește adeptul cu Dumnezeu. Acesta este semnul că înțelegerea sa este nelimitată, pentru că Înțelepciunea este Dumnezeu Însuși. Este înțelept cel care înțelege cu adevărat că există o limită în această viață. El poate pune o limită păcatelor sale. Crucea este voința, gata pentru orice întristare. Și Domnul, când a vrut să învețe de ce este așa, a spus: „Cine vrea să trăiască în lumea aceasta se va nimici pe sine pentru viața adevărată; și oricine se va nimici aici pentru Mine, se va găsi acolo” (vezi Mat. 10,39), adică cel care merge pe calea crucii și își pune picioarele pe ea se va găsi pe sine. Dacă în mintea lui o persoană își pierde sufletul de dragul Domnului, din dragoste pentru Domnul, el va fi păstrat fără prihană și nevătămat în viața veșnică. Corpul nu este de acord să trăiască fără a-și satisface nevoile în timp ce este înconjurat de ceea ce servește pentru plăcere și relaxare, iar mintea nu o poate ține de asta până când corpul nu este îndepărtat de tot ceea ce produce relaxare. Umilința precede harul, iar îngâmfarea precede pedeapsa. Cine este mândru are voie să cadă în hulă, iar celui ce se înalță în bunătatea faptelor sale îi este lăsat să cadă în curvie, iar celui ce se înalță în înțelepciunea sa i se îngăduie să cadă în mrejele întunecate ale ignoranței. O persoană, departe de orice amintire a lui Dumnezeu, poartă în inimă un gând împotriva aproapelui său, tulburat de o amintire rea. Oricine, în timp ce își aduce aminte de Dumnezeu, onorează fiecare persoană, prin valul lui Dumnezeu își găsește în secret ajutor pentru sine de la fiecare persoană. Cel care îl apără pe cel jignit îl găsește pe Dumnezeu ca campion. Cel care își întinde mâna pentru a-și ajuta aproapele primește puterea lui Dumnezeu de a se ajuta pe sine. Cine își acuză fratele de viciul său găsește un acuzator în Dumnezeu. Cel ce-și corectează fratele își vindecă în secret propriul viciu; iar cine acuză pe cineva înaintea adunării sporește durerea propriilor ulcere. Cel care își vindecă fratele în secret face evidentă puterea iubirii sale; iar cine îl rușinește în fața ochilor prietenilor săi arată puterea invidiei în sine. Un prieten care reproșează în secret este un medic înțelept, dar cel care vindecă în fața ochilor multora este în realitate un certat. Un semn de compasiune este iertarea oricărei datorii, iar un semn al unei dispoziții rele este cearta cu cineva care a păcătuit. Cel care admonestează cu scopul de a-l face sănătos, admonestează cu dragoste; iar cine caută răzbunare nu are dragoste în el. Nu vă apropiați de cuvintele sacramentelor cuprinse în Scriptura Divină fără rugăciune și cere ajutor lui Dumnezeu. Întunericul sufletului vine din dezordinea vieții. Moderația și anumite reguli de viață luminează mintea și alungă confuzia. Confuzia minții din dezordine produce întuneric în suflet, iar întunericul produce confuzie. Cel ce-și interzice buzelor să defăimească își ține inima de patimi. Și cine își păzește inima de patimi, vede pe Domnul în fiecare ceas. Cel care se gândește mereu la Dumnezeu alungă demonii și eradică sămânța răutății lor. Oricine își urmărește sufletul în fiecare oră, inima lui se bucură de descoperiri. Cel care își concentrează viziunea minții în sine vede zorii Duhului în sine. Cel care urăște orice ridicare a minții își vede Domnul în inima lui. Când sufletul este îmbătat de bucuria nădejdii sale și de bucuria lui Dumnezeu, atunci trupul nu simte întristări, deși este slab, căci poartă o povară extremă - și nu leșină, ci se bucură și contribuie la plăcerea sufletului, deși slab. Aceasta se întâmplă când sufletul intră în bucuria Duhului. Dacă îți ții limba, atunci Dumnezeu îți va da, frate, harul tandreței sincere, pentru ca cu ajutorul ei să-ți vezi sufletul și prin el să intri în bucuria Duhului. Dacă limba ta te biruiește, atunci crede-mă când îți spun: nu vei putea niciodată să scapi de amăgire. Dacă inima ta este necurată, buzele tale să fie curate. Când vrei să înveți pe cineva să facă bine, mai întâi odihnește-l fizic și aproape cu un cuvânt de dragoste. Căci nimic nu face pe om de rușine și îl obligă să renunțe la viciu și să se schimbe în bine, precum bunurile trupești și cinstea pe care o vede de la tine. O persoană geloasă nu atinge niciodată liniștea sufletească, iar cineva care este străin de pacea spirituală este străin de bucurie. Ți se pare că tu, bărbat, îți dezvălui gelozia față de bolile altora, dar în realitate ți-ai lipsit sufletul de sănătate. Dacă vrei să-i vindeci pe cei slabi, atunci să știi că bolnavii au nevoie de mai multă grijă pentru ei decât de reproș. Cel care se întristează în inimă și dă libertate sentimentelor sale este ca un bolnav care suferă fizic, dar a cărui gură este deschisă la orice hrană care îi este dăunătoare. Mila și dreptatea într-un singur suflet sunt aceleași cu o persoană care se închină lui Dumnezeu și idolilor în aceeași casă. Mila este opusul dreptății. Dreptatea este o egalizare a măsurii exacte, pentru că dă fiecăruia ceea ce merită, iar atunci când răsplătește, nu permite înclinația spre o parte sau parțialitatea. Dar mila este tristețe, trezită de har și cu milă se închină în fața tuturor: oricine este vrednic de rău nu este răsplătit cu rău, și oricine este vrednic de bine este plin de belșug. Omul drept care este neînțelept este o lampă în lumina soarelui. Rugăciunea celui răzbunător este semănat pe o piatră. Un ascet fără milă este un copac sterp. O mustrare de la invidie este o săgeată otrăvitoare. Lauda lingușitorului este o rețea ascunsă. Un consilier prost este un gardian orb. A sta cu cei proști este o rană a inimii. Conversația cu oameni inteligenți este o sursă dulce. Un consilier înțelept este un zid al speranței. Un prieten prost și nerezonabil este un depozit de rău. Lacrimile în timpul rugăciunii sunt un semn al milei lui Dumnezeu, pe care sufletul a primit-o în pocăință, semn că rugăciunea a fost primită și a început să intre în câmpul curăției cu lacrimi. Căci dacă gândurile despre trecător nu sunt luate de la oameni, și ei nu resping speranța lumească de la ei înșiși și disprețul față de lume nu este trezit în ei și nu încep să pregătească un bun rămas bun pentru plecarea lor într-o altă lume și gândurile despre ceea ce se va întâmpla acolo nu încep să apară în sufletele lor, atunci ochii nu pot vărsa lacrimi, din cauza lacrimilor neînsuflețite, ca rezultat al multor lacrimi. gânduri frecvente și constant, amintirea a ceva subtil care se întâmplă în minte și, cu această amintire, aduce inima în tristețe. Acesta este motivul pentru care lacrimile se înmulțesc și se intensifică. Darurile lui Dumnezeu atrag o persoană la o inimă care este agitată la mulțumire neîncetată. Buzele care mulțumesc mereu primesc binecuvântări de la Dumnezeu; iar dacă inima rămâne în recunoştinţă, harul coboară în ea. Recunoștința celui care primește îl motivează pe cel care dăruiește mai multe cadouri decât înainte. Cel care este nerecunoscător pentru puțin este și înșelător și nedrept pentru mai mult. Păcătosul nu este capabil să-și imagineze harul învierii sale. Unde este Gheena care ne-ar putea întrista? Unde este chinul care ne înspăimântă în diverse feluri și cucerește bucuria iubirii Lui? Și ce este Gheena înaintea harului învierii Sale, când ne va ridica din iad, va face pe cei stricați să se îmbrace cu nestricăciune și ne va ridica pe cel care a căzut în iad în slavă? Este milă să ne ridici după ce am păcătuit; dincolo de milă este să ne aducă la ființă atunci când nu am existat. Ați putea fi interesat de: