Droga do życia wiecznego

Spis treści O cierpliwości O modlitwie O miłości O wierze i nadziei Przykazania Boże Aniołowie O namiętnościach Bojaźń Boża O cnotach O poście O pokucie Męki Gehenny O pokorze O smutkach O pokusach O Bogu i człowieku O łzach O wdzięczności O zmartwychwstaniu Izaak Syryjczyk (biskup Niniwy) – wielki asceta, żył w Syrii w VII wieku. Pozostawił po sobie wiele dzieł, w których opowiada o sztuce życia duchowego, o niebezpieczeństwach czyhających na chrześcijanina na drodze do doskonałości, o sposobach ich przezwyciężania, o radości z wyzbycia się namiętności. Niewiele jest informacji o życiu św. Izaaka Syryjczyka. Wiadomo, że pracował w klasztorze niedaleko Niniwy. Dostrzeżono naukę Izaaka i zaproponowano mu kierownictwo klasztoru. Jednak mnich, chcąc zachować ciszę, opuścił klasztor i udał się w odosobnienie. Kiedy jednak sława świętego życia mnicha Izaaka rozeszła się po całym świecie, został on biskupem miasta Niniwa, ale nie na długo, gdyż potrzebował ciszy życia pustelnika. Życie w mieście obciążało świętego człowieka, który opuścił biskupstwo i udał się na pustynię. Tutaj mieszkał w klasztorze aż do śmierci, osiągając wysoką doskonałość duchową. Wiadomo też, że pod koniec życia mnich stracił wzrok, a jego uczniowie spisali dla niego instrukcje. Wspomnienie przypada 28 stycznia/10 lutego. Cierpliwość jest matką pocieszenia i pewnej siły, zwykle generowanej przez szerokość serca. Trudno jest człowiekowi znaleźć tę siłę w swoich smutkach bez Boskiego daru, zdobytego przez wytrwałą modlitwę. Pan toleruje wszelkiego rodzaju słabości ludzkie, ale nie toleruje człowieka, który ciągle narzeka i nie pozostawia go bez napomnienia. Znoś swoje pragnienie ze względu na Chrystusa, aby upoił cię swoją miłością. Jeśli w naszych duszach wzrasta cierpliwość, jest to znak, że w tajemnicy otrzymaliśmy łaskę pocieszenia. Wszelka troska o Boga, każda refleksja o tym, co duchowe, staje się modlitwą i nazywa się modlitwą i pod tą nazwą jest ujęta, czy masz na myśli różne czytania, czy wielbienie Boga, czy troskliwą żałobę dla Pana, czy też cielesne pokłony, czy psalmodię w poezji, czy wszystko inne, z czego składa się całe nauczanie czystej modlitwy, z której rodzi się miłość do Boga; ponieważ miłość rodzi się z modlitwy. Być mściwym i modlić się jest tym samym, co siać w morzu i czekać na żniwa. Tak jak nie można postawić bariery dla panowania ognia, aby nie wznosił się w górę, tak nic nie stoi na przeszkodzie, aby modlitwy miłosiernych wzniosły się do nieba. Niezakłócona modlitwa wytwarza w duszy jasną myśl o Bogu. Praca serca (szczera modlitwa) służy jako spoiwo dla zewnętrznych członków. Nie bądźcie nierozsądni w swoich prośbach, aby swoją głupotą nie urazić Boga. Bądźcie mądrzy w swoich modlitwach, abyście otrzymali chwałę. Proś bez zazdrości o to, co jest dla ciebie dobre, u Dawcy, abyś mógł otrzymać od Niego chwałę za swe mądre pragnienia. Zanieście swoje prośby do Boga zgodnie z Jego chwałą, aby wasza godność została wywyższona przed Nim, a On radował się z was. Jeśli ktoś poprosi króla o odrobinę nawozu, nie tylko zhańbi się nieważnością swojej prośby, okazując wielką głupotę, ale także znieważy króla swoją prośbą. Jeżeli wasze czyny nie podobają się Bogu, nie szukajcie u Niego chwały, abyście nie stali się podobni do człowieka, który wystawia Boga na próbę. Twoja modlitwa powinna być także spójna z twoim życiem. Módlcie się, abyście nie popadli w pokusy duchowe, ale ze wszystkich sił przygotujcie się na pokusy cielesne. Bez nich bowiem nie będziecie mogli zbliżyć się do Boga, gdyż przez nich przygotowany jest Boży pokój. Kto ucieka przed pokusami, ucieka przed cnotą. Mam na myśli pokusę nie pożądliwości, ale smutków. Inną rzeczą jest przyjemność modlitewna, a inną jest modlitewna kontemplacja. Ten drugi jest lepszy od pierwszego w tym samym stopniu, w jakim doskonały mężczyzna jest lepszy od niedoskonałego młodzieńca. Modlitwa to inna sprawa, a kontemplacja w modlitwie to inna sprawa, chociaż modlitwa i kontemplacja mają swój początek w sobie nawzajem. Modlitwa jest siewem, a kontemplacja jest zbieraniem snopów. Każda odmawiana modlitwa jest modlitwą zawierającą prośbę, pokutę, dziękczynienie lub uwielbienie. Modlitwa jest błaganiem i troską o coś oraz pragnieniem czegoś, na przykład: wybawienia od obecnych lub przyszłych pokus lub pragnienia dziedzictwa świętych ojców; Modlitwa jest sposobem uzyskania pomocy od Boga. Czystość i nieczystość modlitwy zależy od tego, co następuje: jeśli w tym samym czasie, gdy umysł się do niej przygotowuje, domiesza się do niej jakaś obca myśl lub troska o coś, to modlitwy nie nazywa się czystą. Ponieważ nie przeniósł swego umysłu ze zwierząt czystych na ołtarz Pana, czyli do serca – tego duchowego ołtarza Bożego. Modlitwa na klęczkach jest niższa od modlitwy duchowej. Wszelka modlitwa duchowa jest wolna od ruchu. A jeśli mało kto modli się czystą modlitwą, to co możemy powiedzieć o modlitwie duchowej? Tak zwana modlitwa duchowa nazywana jest w jednym miejscu ścieżką, w innym wiedzą, a w innym mentalną wizją. Jak wszelka moc praw i przykazań, które Bóg dał ludziom, według słów świętych ojców, ma swój kres w czystości serca, tak też wszelkie rodzaje i rodzaje modlitw, jakie ludzie modlą się do Boga, mają swój kres w czystej modlitwie. Święci w przyszłym wieku, kiedy ich umysły zostaną pogrążone w Duchu, nie będą się modlić, lecz ze zdumieniem będą trwać w chwale, która im się podoba. Czystość umysłu jest wzniesieniem umysłu. Porównywany jest do koloru niebiańskiego; podczas modlitwy zaczyna w nim świecić światło Trójcy Świętej. Kiedy ciało słabnie w poście i pokorze, dusza zostaje wzmocniona modlitwą. Ci, w których zajaśniało światło wiary, nie dochodzą już do takiej bezwstydu, aby ponownie prosić Boga w modlitwach: „Daj nam to” lub: „Zabierz nam to” i wcale nie troszczą się o siebie, bo duchowymi oczami wiary co godzinę widzą Opatrzność Ojcowską, którą przyćmiewa ich ten prawdziwy Ojciec, który swoją niezmierzoną miłością przewyższa wszelką miłość ojcowską, ma władzę nad wszystkimi innymi. pomóż nam w większym stopniu niż prosimy, myślimy i wyobrażamy sobie. Ten, kto niepotrzebnie modli się do Boga i pragnie mieć w rękach cuda i moce, jest kuszony w swoim umyśle przez karcącego demona i okazuje się chełpliwy i słaby w sumieniu. W smutku trzeba bowiem prosić Boga o pomoc. Niebezpieczne jest niepotrzebne kuszenie Boga. Pycha poprzedza zagładę, mówi Mądry (Przysłów 16:18), a przed darem musi być pokora. Proporcjonalnie do stopnia pychy widocznej w duszy, istnieje także stopień skruchy, z jaką Bóg napomina duszę. Nie mam na myśli dumy, gdy w umyśle pojawi się jakaś myśl lub gdy ktoś chwilowo ją pokona, ale dumę, która stale w człowieku mieszka. Po dumnej myśli nastąpi skrucha, a gdy ktoś pokocha dumę, nie zna już skruchy. Kto troszczy się o sprawy cielesne ponad swoje potrzeby, nieświadomie oddala się od Boga. Drogą Boga jest codzienny krzyż. Nikt nie wstąpił do nieba, prowadząc fajne życie. Jeśli chodzi o fajną ścieżkę, wiemy gdzie się kończy. Bogu nie podoba się to, że ci, którzy poświęcili się Jemu całym sercem, byli nieostrożni. Jego troską powinna być prawda. I z tego wiadomo, że jest pod Opatrznością Bożą, gdy Bóg nieustannie zsyła mu boleści. Sprawiedliwi nie tylko z własnej woli dążą do dobrych uczynków, ale także mimowolnie znoszą silne zmagania z pokusami, aby wystawić na próbę swoją cierpliwość. Prawdziwi sprawiedliwi ludzie zawsze pamiętają, że są niegodni Boga. A że są naprawdę sprawiedliwi, można rozpoznać po tym, że uznają się za potępionych i niegodnych Bożej opieki i wyznają to w tajemnicy i otwarcie, a są do tego upoważnieni przez Ducha Świętego, aby nie pozostali bez właściwej im opieki i pracy w tym życiu. Bóg wyznaczył dla nich czas odpoczynku w następnym stuleciu. A ci, którzy właśnie z tego powodu mają w sobie żywego Pana, nie chcą zaznać spokoju i wolni od smutków, chociaż czasami otrzymują pocieszenie duchowe. Taka jest wola Ducha, aby Jego umiłowani pozostawali w pracy. Nie ma osoby, która nie smuciłaby się podczas treningu i nie ma osoby, która nie odczuwałaby goryczy, gdy wypije truciznę pokusy. Bez nich nie da się zdobyć silnej woli. Jeśli pokornie i z nieustannym pragnieniem będziemy prosić Boga i z cierpliwością poddawać się Bogu, otrzymamy wszystko, co dotyczy Chrystusa Jezusa, Pana naszego. Radość Boża jest silniejsza niż to życie i ten, kto ją odnalazł, nie tylko nie będzie patrzył na cierpienie, ale nawet nie spojrzy na swoje życie i nie będzie tam innego uczucia, gdyby ta radość naprawdę istniała. Miłość jest słodsza niż życie, a zrozumienie Boga, z którego rodzi się miłość, jest słodsze niż miód. Przyjmowanie ciężkiej śmierci za tych, którzy kochają, nie jest smutkiem z powodu miłości. Miłość jest wytworem wiedzy, a wiedza jest wytworem zdrowia psychicznego, a zdrowie psychiczne to siła wynikająca z długotrwałej cierpliwości. Jeśli wytrenujemy się w dobrym myśleniu, będziemy wstydzić się namiętności, gdy tylko je napotkamy. Przyszłe życie jest jak rękopisy zapisane na czystych zwojach, zapieczętowane królewską pieczęcią, do których nie można już nic dodać ani odjąć. Dlatego będąc w trakcie zmian, będziemy uważni na siebie i dopóki mamy władzę nad charakterem pisma naszego życia, które piszemy własnymi rękami, będziemy starali się go uzupełnić dobrym życiem, zaczniemy w nim korygować wady poprzedniego życia. Miłość do Boga pochodzi z rozmowy z Nim, a modlitewne rozmyślanie i nauczanie osiąga się przez ciszę, ciszę przez brak pożądliwości, brak pożądliwości przez cierpliwość, cierpliwość przez nienawiść do pożądliwości, a nienawiść do pożądliwości przez strach przed Gehenną i nadzieję błogości. Nienawidzi pożądliwości, kto zna ich owoce i to, co przygotowują dla człowieka, i jakiej błogości nie wolno mu osiągnąć ze względu na pożądliwości. Trzymaj się z dala od zarozumiałości podczas dobrych zmian w tobie. Pilnie ujawnijcie Panu w modlitwie swoją słabość i niewiedzę dotyczącą subtelności tej zarozumiałości, aby nie dać się porzucić i nie dać się kusić w niczym haniebnym, ponieważ rozpusta podąża za pychą, a oszustwo za zarozumiałością. Niech jałmużna zawsze ma nad tobą pierwszeństwo, dopóki nie odczujesz w sobie jałmużny, którą Bóg ma dla świata. Niech nasze miłosierdzie będzie zwierciadłem, abyśmy mogli zobaczyć w sobie podobieństwo i prawdziwy obraz, jaki istnieje w naturze i istocie Boga. Oświecajmy się tymi i podobnymi rzeczami, abyśmy z oświeconą wolą starali się żyć według Boga. Okrutne i niemiłosierne serce nigdy nie zostanie oczyszczone. Człowiek miłosierny jest lekarzem swojej duszy, bo jak silnym wiatrem rozprasza ciemności namiętności ze swego serca. Odczucie duchowe ma taką jakość, że chłonie moc kontemplacyjną, niczym źrenica oczu ciała, które mają w sobie zmysłowe światło. Czystość to lekkość mentalnego powietrza, którego głębia inspiruje naszą wewnętrzną naturę. Miłość jest owocem modlitwy i z jej kontemplacji podnosi umysł do jego nienasyconego pragnienia, gdy umysł pozostaje na modlitwie bez przygnębienia, a człowiek modli się umysłem, tylko w cichych myślach, żarliwie i żarliwie. Modlitwa jest umartwieniem myśli o pożądliwości życia cielesnego. Kto bowiem modli się gorliwie, jest tym samym, co ten, kto umiera za świat, a cierpliwe trwanie na modlitwie oznacza dla człowieka zaparcie się samego siebie. Dlatego w bezinteresowności duszy odnajduje się miłość Boga. Modlitwa to wolność i odcięcie umysłu od wszystkiego, serca, które całkowicie kieruje swój wzrok na pragnienie tego, czego oczekuje się w przyszłości. Tak jak dziecko zdumiewa się strasznym widokiem i uciekając przed nim, chwyta się krawędzi ubrań rodziców, wzywając ich o pomoc, tak dusza, gnębiona i przygniatana strachem przed pokusą, śpieszy do przylgnięcia do Boga, wzywając Go w nieustannej modlitwie. I choć pokusy atakują ją jedna po drugiej, modlitwa wzmaga się; i odwrotnie, kiedy osiąga wyzwolenie, oddaje się wzniosłym myślom. Kto nie uważa się za grzesznika, Pan nie przyjmuje jego modlitwy. Nieprawe usta powstrzymują się od modlitwy; ponieważ potępienie sumienia powoduje, że człowiekowi brakuje śmiałości. Dobre serce z radością wylewa łzy w modlitwie. Modlitwa jest schronieniem pomocy, źródłem zbawienia, skarbnicą nadziei, przystanią, która wybawia od niepokojów, światłem dla tych, którzy są w ciemności, podporą dla słabych, osłoną w czasie pokus, pomocą w decydującej chwili choroby, tarczą wybawienia w walce, strzałą zaostrzoną przeciwko wrogom i najprościej mówiąc: okazuje się, że cała mnogość tych dobrodziejstw osiąga się poprzez modlitwę. Modlitwa jest radością, która przynosi dziękczynienie. Dobro rodzi się w człowieku ze świadomości własnej słabości. Z powodu wielkiego pragnienia pomocy Bożej zwraca się do Boga, trwając na modlitwie. I na tyle, na ile zbliża się do Boga ze swoją intencją, na ile Bóg zbliża się do niego ze swoimi darami. Dlatego Pan pozostawia świętym powody do pokory i skruchy serca w intensywnej modlitwie, aby ci, którzy Go kochają, przez pokorę zbliżyli się do Niego. Raj to miłość Boża, w której można korzystać ze wszystkich błogosławieństw, gdzie błogosławiony Paweł karmił się pokarmem nadprzyrodzonym i gdy tylko zjadł tam owoc z drzewa życia, zawołał: Oko nie widziało, ucho nie słyszało i do serca ludzkiego nie przyszło to, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują (1 Kor. 2:9). Drzewem życia jest miłość Boga, z której Adam odpadł; i odtąd radość go już nie witała, lecz pracował i trudził się w krainie cierniowej. Dopóki nie znajdziemy miłości, nasza praca na ziemi to ciernie; i chociaż nasze siew jest siewaniem sprawiedliwości, siejemy i zbieramy wśród cierni, i co godzinę jesteśmy przez nie ranni, i bez względu na to, co robimy, aby się usprawiedliwić, żyjemy w pocie czoła. Miłość jest królestwem; Pan w tajemniczy sposób obiecał o niej apostołom, że skosztują jej w Jego królestwie. Bo co jest powiedziane: dajcie jeść i pić przy Moim stole w Moim Królestwie (Łk 22,30), co to innego znaczy, jeśli nie miłość? Miłość Boga do człowieka poznaje się wtedy, gdy znajdzie się on w okolicznościach, które niszczą jego nadzieję. W tym miejscu Bóg okazuje swą moc, ratując go. Dusza, która kocha Boga, w Bogu i tylko w Nim, ma swój odpoczynek. Miłość rozbudzona przez coś materialnego jest jak mała lampka zasilana oliwą, która podtrzymuje swoje światło, lub strumień zalany deszczem, którego wypływ ustaje wraz z wyczerpaniem się substancji składowej. Miłość, której przyczyną jest Bóg, jest jak źródło wytryskające z ziemi; jego przepływy nigdy nie ustają (bo Bóg jest jedynym źródłem miłości), a jego treść nie staje się niedostateczna. Miłość do Boga budzi w człowieku miłość do czynienia cnót, a przez to dąży do czynienia dobra. Przejawem miłości jest pokora, która rodzi się z dobrego sumienia o Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Ten, kto kocha wszystkich jednakowo, ze współczuciem i bez dyskryminacji, osiągnął doskonałość. Na wszystkich drogach, którymi ludzie kroczą po świecie, nie znajdują spokoju w duszy, dopóki nie zbliżą się do nadziei pokładanej w Bogu. Nie uspokoi się serce pracą i potknięciem, dopóki nie przyjdzie do niego nadzieja, nie uspokoi serca i nie wleje w nie radości. Nadzieja w Bogu podnosi serce, lecz strach przed Gehenną je miażdży. Światło umysłu rodzi wiarę, a wiara rodzi pocieszenie nadziei; nadzieja wzmacnia serce. Wiara jest objawieniem zrozumienia, a kiedy umysł jest zaćmiony, wiara się chowa, strach nami dominuje i odcina naszą nadzieję. Wiara, która wypływa z nauczania, nie uwalnia człowieka od pychy i wątpliwości; Wyzwalający to ten, który jest widziany rozumem i jaśnieje w umyśle, i nazywany jest wiedzą i przejawem prawdy. Wątpliwości w sercu powodują strach w duszy. A wiara może umocnić wolę, nawet jeśli członki są odcięte. Bez doświadczenia wyraźnej opieki Bożej serce nie jest w stanie pokładać nadziei w Bogu. Ani ziemia, ani niebo nie mogą pomieścić skarbów wiary. Ten, którego serce umacnia się nadzieją wiary, nigdy niczego nie traci. A gdy nic nie ma, wszystko posiada przez wiarę, jak jest napisane: I o cokolwiek na modlitwie z wiarą poprosicie, otrzymacie (Mt 21,22), a także: Pan jest blisko. Nie martwcie się o nic (Filip. 4:5-6). Dla wierzącego wszystko jest możliwe (Mk 9,23), bo dla Boga nie ma nic niemożliwego. Cóż za niewysłowione bogactwo, cóż za morze bogactwa – w falach wiary i w cudownych skarbach wylanych jej mocą! Cóż za śmiałość, jaka słodycz i nadzieja przepełnia procesja z wiarą! Jak lekkie jest jej brzemię! I ile słodyczy jest w jego przygotowaniu! Wiara uważa swoje dzieła za dokonane dzięki łasce Bożej i dlatego nie może być wywyższona, jak napisano: Wszystko mogę w Jezusie Chrystusie, który mnie umacnia (Flp 4,13); i jeszcze jedno: jednak nie ja, lecz łaska Boża, która jest ze mną (1 Kor. 15,10). Dla człowieka, podczas jego modlitewnej prośby, utwierdzenie się w jego ufności wobec Boga – to jest najlepsza część łaski wiary. Trwałość wiary w Boga to nie to samo, co zdrowa spowiedź, chociaż jest matką wiary; przeciwnie, dusza widzi prawdę Bożą poprzez moc życia. Pewność wiary u ludzi wzniosłych duszą objawia się wtedy, gdy dostosowują swoją moralność do przykazań Pana. Wiara jest bramą sakramentów. Tak jak oczy fizyczne widzą przedmioty zmysłowe, tak wiara oczami duchowymi patrzy na to, co ukryte. Celem przyjścia Zbawiciela, kiedy dał nam swoje życiodajne przykazania jako lekarstwa oczyszczające w naszym stanie namiętności, było oczyszczenie duszy ze zła wywołanego pierwszą zbrodnią Adama i przywrócenie jej do pierwotnego stanu. Czym lekarstwo jest dla chorego ciała, tym przykazania są dla namiętnej duszy. I jasne jest, że przykazania zostały dane przeciwko namiętnościom, dla uzdrowienia duszy przestępcy, jak Pan wyraźnie mówi swoim uczniom: Kto ma przykazania moje i przestrzega ich, ten mnie miłuje; a kto mnie miłuje, będzie miłowany przez mojego Ojca; i będę go miłował, i sam mu się ukażę... I przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego (Jana 14, 21, 23). I jeszcze jedno: Po tym wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłować (J 13,35). Oczywiste jest, że miłość można zdobyć po zdrowiu psychicznym; a dusza, która nie zachowała przykazań, nie jest zdrowa. Przestrzeganie przykazań jest niższe niż miłość duchowa. A ponieważ jest wielu, którzy przestrzegają przykazań ze strachu lub ze względu na przyszłą nagrodę, a nie z miłości, Pan napomina wielu, aby przestrzegali przykazań z miłości, która oświetla duszę. I jeszcze jedno: aby ludzie widzieli wasze dobre uczynki i chwalili waszego Ojca Niebieskiego (Mt 5,16). Ale dobre uczynki, jak nauczał Pan, nie mogą być widoczne w duszy, jeśli nie są przestrzegane przykazania. I że przykazania nie są ciężkie dla tych, którzy kochają prawdę, Pan powiedział o tym: Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja was pokrzepię... Bo moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie (Mt 11,28,30). Wiecie, że zło przyszło na nas z powodu przekroczenia przykazań. Jasne jest więc, że zdrowie człowieka zostaje przywrócone poprzez jego obserwację. A nie wypełniając przykazań, dopóki nie pójdziemy przede wszystkim drogą prowadzącą do duchowej czystości, nie musimy oczekiwać oczyszczenia duszy. I nie mówcie, że Bóg nawet bez wykonywania przykazań może łaską udzielić nam duchowego oczyszczenia, bo takie są wyroki Pana, a Kościół nie nakazuje nam o coś takiego prosić. Żadnemu nie udało się, nie karmiąc się mlekiem przykazań, zwyciężyć, pokonać namiętności i uzyskać czystość. Przez wiarę wyznajemy, że Bóg jest Panem, Panem, Stwórcą i Stwórcą wszechrzeczy, a poznaniem stwierdzamy, że musimy przestrzegać Jego przykazań i zrozumieć, że przykazań Starego Testamentu przestrzega się przez bojaźń, jak sam powiedział, natomiast życiodajne przykazania Chrystusa przestrzegane są przez miłość, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: Przestrzegałem przykazań Ojca mego i trwam w miłości Jego (J 15,10). Chrystus nie żąda wydawania przykazań, ale korygowania duszy, dla czego legitymizował przykazania. Kto żyje na obraz Prawodawcy i kieruje się Jego przykazaniami, niemożliwym jest, aby grzech w nim pozostał. Dlatego Pan obiecał w Ewangelii temu, kto przestrzega przykazań, założyć z nim klasztor (por. J 14,23). Przykazania Boże są wyższe niż wszystkie skarby świata. Kto je nabywa, odnajduje w sobie Boga. Boskie Pismo nazywa istoty duchowe dziewięcioma imionami duchowymi i dzieli je na trzy stopnie; i dzieli pierwszą na wielkie, wysokie i święte trony, wielookich cherubinów i sześcioskrzydłych serafinów; drugi stopień - dla panowań, mocy i mocy, a trzeci - dla zasad, archaniołów i aniołów. Stopnie te są tłumaczone z języka hebrajskiego w następujący sposób: serafini – ogrzewanie i palenie; cherubiny – obfitujące w wiedzę i mądrość; trony są podporą Boga i pokojem Boga; Nazwy te służą do nazywania stopni zgodnie z ich działaniami. Trony określane są jako zaszczytne, panowania jako posiadające władzę nad każdym królestwem, zasady jako te, które organizują eter, moce jako panujące nad narodami i każdą osobą, moce równie mocne i straszne w swojej wizji, serafini jako uświęcające, cherubini jako nosiciele, archaniołowie jako czujni strażnicy, aniołowie jako posłani. Namiętności to ataki powodowane przez rzeczy tego świata, skłaniające ciało do zaspokojenia jego niepotrzebnych potrzeb; i te bitwy nie ustają, dopóki stoi ten świat. Tak jak dzieci nie rodzą się bez matki, tak namiętności nie rodzą się bez wzlotu (rozproszenia) umysłu, a popełnienie grzechu nie następuje bez pomocy namiętności. Otwarcie duszy na namiętności jest pożyteczne, gdyż rani sumienie; uleganie namiętnościom jest odważne i bezwstydne. Odpoczynek i bezczynność są śmiercią duszy, a więcej demonów może jej zaszkodzić. Jeśli namiętna część duszy nie zostanie uzdrowiona, nie zostanie odnowiona, nie zostanie uświęcona w tajemnicy i nie będzie związana życiem Ducha, wówczas dusza nie odzyska zdrowia. Jaki jest przepływ wody w górskiej rzece, taka jest siła drażliwości, gdy znajdzie dostęp do naszego umysłu. Słowo „świat” (który nas otacza) to nazwa zbiorcza, która łączy w sobie tzw. pasje. Kiedy chcemy nazwać namiętności w ogóle, nazywamy je światem, a gdy chcemy je rozróżnić różnicą w nazwach, nazywamy je namiętnościami. Namiętności są czymś dodatkowym i sama dusza jest im winna. Bo dusza z natury jest beznamiętna. Kiedy usłyszycie w Piśmie o namiętnościach umysłowych i fizycznych, niech wam będzie wiadome, że mówi się to w odniesieniu do przyczyn namiętności, gdyż dusza jest z natury nieczuła. Namiętności są wykorzenione i unicestwione przez ciągłe zanurzenie myśli w Bogu. Ten, kto w duszy i ciele zawsze oddany jest próżności i błąkaniu się umysłu, jest cudzołożnikiem; kto się z nim zgadza i uczestniczy w tym, jest cudzołożnikiem; a kto się z nim obcuje, jest bałwochwalcą. Nosząc w sobie obraz Adama, nieuchronnie nosimy w sobie namiętności Adama. Nie jest bowiem możliwe, aby na ziemi nie wyrosły pędy charakterystyczne dla jej natury. Namiętności ukryte w duszy nie można naprawić samą pracą fizyczną. Istnieją namiętności, które okazują duszy jedynie smutek: zaniedbanie, przygnębienie, smutek nie atakują myślami i przyjemnością, a jedynie nakładają ciężar na duszę. Pycha jest marnotrawieniem duszy w jej marzeniach, co prowadzi ją do wzlotu i nie przeszkadza jej wzbijać się w obłoki myśli, tak że wiruje po całym świecie. Śpiące namiętności budzą się, gdy tylko pojawi się powód, dla którego mogą zadziałać. Namiętność próżności zmusza pożądliwą namiętność do ustąpienia jej i znowu pożądliwa namiętność oswaja namiętność umiłowania chwały. Próżność jest sługą rozpusty i dziełem pychy. Tak jak bunt myśli rodzi się z obżarstwa, tak z gadatliwości i bezwstydnych rozmów – głupota i szaleństwo umysłu. Kto dobrowolnie nie wycofuje się z przyczyn namiętności, ten mimowolnie zostaje wciągnięty w grzech. Lepiej jest odpierać namiętności pamięcią cnót, niż oporem, gdyż namiętności, gdy wychodzą ze swej domeny i powstają do walki, odciskają w umyśle swoje obrazy i podobieństwa. Dopóki ktoś naprawdę nie znienawidzi w sercu przyczyn grzechu, nie jest wolny od przyjemności wywołanej grzechem. Kto kocha powody do namiętności, niechcący i nieświadomie staje się pomocnikiem i zniewala namiętnościami. Bojaźń Boża jest początkiem cnoty. Jest wytworem wiary i zamieszkuje serce, gdy umysł jest oderwany od trosk doczesnych, aby wirujące od roztargnienia mógł zebrać myśli o przyszłym zmartwychwstaniu. Dusza, która ma w sobie bojaźń Bożą, nie boi się niczego, co ją fizycznie skrzywdzi, ponieważ ufa Bogu odtąd i na wieki wieków. Czynienie dobra to troska o to, co duchowe, a nie o próżność. Nie każde dobre pragnienie wchodzi do serca od Boga, lecz tylko to, które jest pożyteczne. Cnota, którą ktoś czyni przez innych, nie może oczyścić duszy, gdyż przypisuje się ją Bogu jedynie jako nagrodę za czyny. Cnota, którą człowiek tworzy w sobie, przypisuje się cnocie doskonałej i osiąga jedno i drugie, to znaczy przypisuje się ją nagrodzie i powoduje oczyszczenie. Nie miłujący cnotę, który stara się czynić dobro, ale ten, który z radością przyjmuje następujące nieszczęścia. Osłoń grzesznika przed karą, jeśli nie stanie ci się to krzywdą: dodasz mu odwagi i będziesz wspierany miłosierdziem swego Mistrza. Umacniaj słabych i zasmuconych na sercu słowami i wszystkim, na ile pozwala twoja ręka, a prawica Wszechmogącego cię wzmocni. Pomóż tym, którzy są smutni na sercu, zarówno poprzez modlitwę, jak i serdeczne kondolencje - a źródło miłosierdzia zostanie otwarte na Twoje prośby. Przede wszystkim cnotą jest roztropność. Nie przerywaj swojej mowy, gdy mówi ktoś inny; i nie odpowiadaj jak ignorant, ale bądź stanowczy jak mądry człowiek. Oto uczynki sprawiedliwości: post, jałmużna, czuwanie, cerkiew i wszystko inne, co cielesne; miłość bliźniego, pokora serca, przebaczenie wykroczeń, kontemplacja dobra, studiowanie sakramentów ukrytych w Piśmie Świętym, refleksja umysłu nad czynami najdoskonalszymi, jak zachować granice poruszeń duchowych i inne cnoty spełniane w duszy. Czasami człowiek pragnie dobra, ale Bóg nie pomaga, bo jakieś podobne pragnienie pochodzi od diabła i uważa się, że ma służyć pomocy, choć często nie jest to na miarę człowieka. Sam diabeł zamierza wyrządzić człowiekowi krzywdę i zmusza go do szukania tego, czego chce, gdy albo nie osiągnął jeszcze odpowiadającego mu życia, albo pragnienie jest obce jego sposobowi życia, albo jeszcze nie nadszedł czas, kiedy można to spełnić lub zacząć to spełniać, albo dana osoba nie jest wystarczająco silna w czynie, wiedzy lub ciele, lub okoliczności nas w tym nie wspierają. A diabeł pod każdym względem, jakby pod przykrywką tego dobrego uczynku, albo dezorientuje człowieka, albo szkodzi jego ciału, albo ukrywa pułapki w jego umyśle. Taki jest zwyczaj tych, którzy chcą dobrze – rozumując umysł, korzystają z modlitwy, aby pomóc im to zrobić i zdobyć mądrość, aby odróżnić prawdę od fałszu. Jeżeli pracujesz w pięknej cnocie i nie czujesz, że otrzymujesz od niej pomoc, to nie zdziw się. Bo dopóki się człowiek nie ukorzy, nie otrzyma nagrody za swoją pracę. Nagroda nie jest przyznawana za działanie, ale za pokorę. Kto obraża drugie, traci pierwsze. Kto wcześniej przyjął nagrodę za dobre uczynki, ma przewagę nad tymi, którzy praktykują cnotę. Cnota jest matką boleści wobec Boga i z takiego smutku rodzi się pokora, a pokora daje łaskę. Nagrodą nie są już cnoty i praca dla nich, ale pokora, która się z nich rodzi. Jeśli będzie go mało, pierwszy będzie daremny. Praktyką cnót jest przestrzeganie przykazań Pana. Obfitość robienia to dobry stan umysłu. U innych, którzy chronią się przed grzechem, nawet braki stają się strażnikami prawdy. Dzięki pracy i samozachowawczości emanuje czystość myśli, a czystość myśli emanuje światłem myślenia. Temu, kto ma dobre pragnienia, nie można przeszkodzić w ich spełnieniu poprzez sprzeciw, chyba że zły znajdzie miejsce dla złego pretekstu w tych, którzy chcą dobra. Preferowanie dobrej woli jest sprawą życzącego; dopełnienie wyboru dobrej woli jest dziełem Boga. W tym celu człowiek potrzebuje pomocy Boga. Dusza, która wzięła na siebie troskę o cnotę i żyje ostrożnie i w bojaźni Bożej, nie może być na co dzień pozbawiona smutku, gdyż cnoty kojarzą się ze smutkami. Praca cielesna poprzedza pracę duchową, tak jak pył poprzedził duszę wdmuchniętą w Adama. Kto nie osiągnął pracy cielesnej, nie może mieć pracy duchowej, gdyż ta rodzi się z pierwszej, jak kłos z ziarna pszenicy. A kto nie ma aktywności duchowej, jest pozbawiony darów duchowych. Błogosławiony człowiek, który rozpoznaje swoją słabość, gdyż ta wiedza staje się dla niego podstawą, korzeniem i początkiem wszelkiego dobrego doskonalenia. Kiedy człowiek rozpoznaje i naprawdę czuje swoją słabość, wówczas podnosi swoją duszę z relaksu. Post jest stróżem wszelkich cnót, początkiem osiągnięć, koroną wstrzemięźliwości, pięknem dziewictwa i świętości, panowaniem czystości, początkiem drogi chrześcijańskiej, matką modlitwy, źródłem czystości i rozumu, nauczycielem milczenia, poprzednikiem wszelkich dobrych uczynków. Tak jak zdrowe oczy charakteryzują się pragnieniem światła, tak post przestrzegany z rozwagą charakteryzuje się pragnieniem modlitwy. Roztropny post jest rozległym siedliskiem wszelkich dobrych rzeczy. Kto zaniedbuje post, powoduje zachwianie wszystkiego, co dobre, gdyż post był przykazaniem danym naszej naturze pierwotnie jako przestroga przed spożywaniem pożywienia, a początek naszego stworzenia upadł przez naruszenie postu. Nie obciążaj swojego brzucha, aby twój umysł nie był zamglony i nie był zamęt od wzburzonych myśli. Jak z nasienia potu postu wyrasta ucho czystości, tak z przesytu – rozpusta, a z przesytu – nieczystość. Przy głodnym i pokornym brzuchu haniebne myśli nie mogą przeniknąć do duszy. Post jest bronią przygotowaną przez Boga. Ile razy dziennie inni łamią prawo i uzdrawiają swoją duszę przez pokutę, a łaska ich przyjmuje, bo w każdej racjonalnej naturze zmiana następuje w sposób nieokreślony, a zmiany dokonują się w każdym człowieku co godzinę. Znaczenie słowa „pokuta”, jak nauczyliśmy się z rzeczywistych właściwości rzeczy, jest następujące: jest to modlitwa pełna skruchy, nieubłagana prośba do Boga o przebaczenie (przebaczenie) przeszłości i prośba o zachowanie przyszłości. Dlatego nasz Pan wskazał na wsparcie naszej słabości w modlitwie, mówiąc: obudźcie się, czuwajcie i módlcie się, aby nie ulec pokusie (Mt 26,41). Módlcie się i nie bądźcie leniwi, czuwajcie i módlcie się w każdym czasie (por. Łk 21,36; Kol 4,2). Proście, a będzie wam dane; szukajcie, a znajdziecie; pukajcie, a otworzą wam; bo każdy, kto prosi, otrzymuje, a kto szuka, znajduje, a kołaczącemu będzie otworzone (Mt 7,7-8). Bóg szczególnie potwierdził swoje słowo i pobudził nas do większej gorliwości przypowieść o przyjacielu, który przyszedł do przyjaciela o północy i poprosił go o chleb. Pan mówi: Jeśli, powiadam wam, on nie wstanie i nie da go z powodu jego nalegań, wtedy wstanie i da mu tyle, ile prosi (Łk 11, 8). A wy módlcie się i nie bądźcie nieostrożni. Cóż za niewypowiedziana zachęta do odwagi! Dawca zachęca nas, abyśmy prosili Go, aby dał nam swoje Boskie dary. I chociaż On sam, jak wie, organizuje wszystko, co jest dla nas korzystne, to te Jego słowa są przepełnione wielką mocą, aby wzbudzić w nas śmiałość i nadzieję. Doskonałość drogi do Boga polega na trzech rzeczach: pokucie, czystości i samodoskonaleniu. Czym jest pokuta? Pozostawienie przeszłości i smutku z nią związanego. Czym jest czystość? Krótko mówiąc: serce litujące się nad całą przyrodą stworzoną. Co to jest samodoskonalenie? Głębia pokory, czyli porzucenia wszystkiego, co widzialne i niewidzialne oraz troski o to. Jako łaska za łaską, ludzie otrzymują po chrzcie pokutę. Albowiem pokuta jest drugim odrodzeniem od Boga. I ten dar, który otrzymaliśmy jako zadatek wiary, przyjmujemy przez pokutę. Pokuta jest bramą miłosierdzia otwartą dla tych, którzy jej pilnie szukają; przez te drzwi wchodzimy w miłosierdzie Boże; Poza tym wejściem nie znajdziemy miłosierdzia, gdyż zgodnie ze słowami Pisma Świętego wszyscy zgrzeszyli... otrzymując za darmo usprawiedliwienie dzięki Jego łasce (Rzym. 3:23-24). Kto nienawidzi swoich grzechów, przestaje grzeszyć; a kto je wyznaje, otrzyma odpuszczenie. Pamiętajcie o grobach tych, którzy w starożytności upadli i odpokutowali, a także o wysokości i zaszczytach, za jakie zostali nagrodzeni, a nabierzecie odwagi w swojej pokucie. Niemożliwe jest, aby człowiek porzucił grzeszny nawyk, jeśli najpierw nie nabędzie w nim wrogości wobec grzechu; i nie można uzyskać odpuszczenia przed wyznaniem grzechów. Albowiem wyznanie grzechów jest przyczyną prawdziwej pokory; pokora jest przyczyną skruchy, która wypływa w sercu ze wstydu. Jeśli wszyscy jesteśmy grzesznikami i nikt nie jest poza pokusą, wówczas żadna z cnót nie jest ponad pokutą, ponieważ dzieło pokuty nigdy nie będzie doskonałe. Pokuta jest zawsze właściwa dla wszystkich grzeszników i sprawiedliwych ludzi, którzy pragną zbawienia. I nie ma granic doskonałości, ponieważ doskonałość i najdoskonalsi są naprawdę niedoskonali. Dlatego o pokucie aż do śmierci nie decyduje ani czas, ani czyny. Pamiętaj, że z każdą przyjemnością przychodzi obrzydzenie i gorycz. Ponad wszystkimi namiętnościami jest miłość własna; Ponad wszystkimi cnotami jest pogarda dla pokoju. Czystość duszy jest pierwotnym darem naszej natury. Bez czystości od namiętności dusza nie może zostać uzdrowiona z dolegliwości grzechu. Smaku słodyczy ukrytej w prawdzie poznajemy nie wtedy, gdy postępujemy zgodnie z prawdą, ale wtedy, gdy miłość do prawdy przenika nasze serce; i stajemy się grzesznikami nie wtedy, gdy popełniamy grzech, ale wtedy, gdy go nie nienawidzimy i nie żałujemy. Oczyść swoją duszę, człowiecze, odrzuć troskę o to, co jest poza twoją naturą, a zawieś zasłonę czystości i pokory nad swoimi myślami i ruchami, a dzięki temu odnajdziesz to, co jest w twojej naturze, bo tajemnice odkrywane są pokornym. Jak garść piasku wrzucona do wielkiego morza, taki sam upadek wszelkiego ciała w porównaniu z Opatrznością i miłosierdziem Boga. I tak jak garść kurzu nie zablokuje źródła obfitej wody, tak miłosierdzie Stwórcy nie zostanie pokonane przez wady stworzeń. Dręczonych w Gehennie dosięga plaga miłości. Jakże gorzka i okrutna jest ta męka miłości! Ci, którzy czują, że zgrzeszyli przeciw miłości, cierpią mękę większą niż jakakolwiek możliwa kara. Niewłaściwe jest, aby ktokolwiek myślał, że grzesznicy w Gehennie są pozbawieni miłości Bożej. Miłość jest wytworem poznania prawdy, która (jak wszyscy się zgadzają) jest dana każdemu w ogólności. Według mojego rozumowania męką Gehenny jest pokuta. Jest pokora z bojaźni Bożej i pokora z miłości do Boga: jedni są pokorni ze strachu przed Bogiem, inni z radości. A pokornemu przez bojaźń Bożą towarzyszy zawsze skromność wszystkich członków, uporządkowanie uczuć i skruszone serce, a pokornemu przez radość towarzyszy wielka prostota, serce rosnące i nieokiełznane. Tylko ten, kto ma pokorę, jest inteligentny, a ten, kto nie ma pokory, nie będzie inteligentny. Pokorny jest tylko spokojny, a niespokojny nie jest pokorny; i spokojna - tylko radująca się. Pamiętaj o upadku silnych, a ukorzysz się w swoich cnotach. Kochaj pokorę we wszystkich swoich sprawach, aby pozbyć się niepozornych zasadzek, które zawsze są poza ścieżką pokornych. Skarb pokornego jest w nim, a to jest Pan. Pokora i nicnierobienie sprawia, że ​​wiele grzechów jest wybaczalnych. Wręcz przeciwnie, bez pokory czyny są bezużyteczne, a nawet przygotowują dla nas wiele złych rzeczy. Tak jak dusza jest niepoznawalna i niewidzialna oczami cielesnymi, tak człowiek pokorny nie jest znany wśród ludzi. I tak jak dusza znajdująca się w ciele jest ukryta przed wzrokiem i przed komunikacją ze wszystkimi ludźmi, tak człowiek prawdziwie pokorny, z powodu oddzielenia od wszystkich i pozbawienia wszystkiego, nie tylko nie chce być widziany i poznany przez ludzi, ale nawet to jest jego wolą: jeśli to możliwe, zanurzyć się w sobie, wejść w ciszę i zamieszkać w niej, całkowicie porzucając wszystkie swoje dotychczasowe myśli i uczucia, stać się czymś, jakby nie istniało, w ogóle jeszcze nie powstało. nieznany nawet twojej duszy. I chociaż taki człowiek jest ukryty, zamknięty w sobie i oddzielony od świata, pozostaje całkowicie w swoim Panu. W pokornym człowieku nigdy nie ma zamieszania, pośpiechu, zamętu, gorących i lekkich myśli, ale przez cały czas pozostaje spokojny. Nawet jeśli niebo spadnie na ziemię, pokorny człowiek nie będzie przerażony. Po pokorze następuje łagodność i opanowanie, czyli czystość uczuć. Pokorny człowiek nigdy nie napotyka takiej potrzeby, która wprowadziłaby go w zakłopotanie lub zakłopotanie. Czy ty, mały człowieczku, chcesz znaleźć życie? Zachowajcie w sobie wiarę i pokorę, bo u nich znajdziecie miłosierdzie i pomoc. Jak cień podąża za ciałem, tak miłosierdzie podąża za pokorą. Zaprawdę, Panie, jeśli się nie poniżamy, Ty nigdy nie przestajesz nas poniżać. Tam, gdzie wzrasta pokora, wypływa chwała Boża. Mały smutek ze względu na Boga jest lepszy niż wielki czyn dokonany bez smutku, ponieważ dobrowolny smutek daje dowód wiary przez miłość, a dzieło pokoju jest konsekwencją nasycenia świadomości. Przez okrutne boleści zesłane na Ciebie przez Opatrzność Bożą, dusza Twoja pojmuje, jaki zaszczyt otrzymała od wielkości Boga. Bo oprócz smutku jest też pocieszenie. Zawsze pamiętaj o tych, którzy przewyższają cię cnotą, abyś stale widział w sobie brak w stosunku do ich miary; zawsze pamiętajcie o najcięższych smutkach zasmuconych i zgorzkniałych, abyście sami mogli należnie dziękować za drobne i błahe smutki, które was spotykają, i móc je z radością znosić. Nie odwracajcie się od smutków, bo przez nie wchodzicie do poznania prawdy i nie bójcie się pokus, bo przez nie zyskacie zasłużoną nagrodę. Jest silniejszy od wszystkich, którzy nie boją się chwilowych smutków, w których ukryte jest jego zbawienie, i którzy nie pragną szerokiej ścieżki (grzechu), w której kryje się smród wstydu i który wiedzie podróżującego do smutków i westchnień. Nie można zbliżyć się do Boga bez smutku; bez niej ludzka sprawiedliwość nie pozostaje niezmieniona. A jeśli ktoś porzuci uczynki, które zwiększają sprawiedliwość, to porzuci także uczynki, które ją chronią. Kto unika smutków, niewątpliwie jest całkowicie oddzielony od cnoty. Jeśli pragniesz cnoty, poddaj się wszelkim smutkom. Bo smutki rodzą pokorę. Kto trwa w swej cnocie bez smutku, drzwi pychy są dla niego otwarte. Tak jak lekarstwo niszczy w ciele nieczystość złych soków, tak okrucieństwo smutków oczyszcza serce ze złych namiętności. Jeśli nie dopuścimy do pokus, nie będziemy w stanie poznać prawdy. Pokusy, które za Bożym przyzwoleniem zdarzają się ludziom bezwstydnym, którzy w myślach wywyższają się przed dobrocią Boga i swoją pychą znieważają dobroć Boga, to: oczywiste pokusy demoniczne, przekraczające granice sił duchowych; odebranie mocy mądrości, jaką posiadają ludzie; uczucie palenia w sobie pożądliwej myśli, które pozwala się na nie oddziaływać, aby umniejszyć ich uniesienie; szybka drażliwość; chęć uporządkowania wszystkiego według własnej woli, spierania się słowami, obwiniania; pogarda serca; całkowite złudzenie umysłu; bluźnierstwo przeciwko imieniu Boga; brzydkie myśli godne śmiechu lub jeszcze lepiej łez; i to, że ludzie ich zaniedbują, ich honor zamienia się w nicość, a potajemnie i jawnie, na różne sposoby, wstyd i wyrzuty są im wyrządzane przez demony; chęć komunikowania się i radzenia sobie ze światem, ciągłego rozmawiania i lekkomyślnego mówienia bezczynności, ciągłego szukania wiadomości, a także fałszywych proroctw; obiecać coś znacznie przekraczającego siły. I to jest istota duchowej pokusy. Pokusy ciała obejmują: bolesne, ciągłe, dezorientujące, trudne do rozwiązania zdarzenia, ciągłe spotkania ze złymi i bezbożnymi ludźmi; albo człowiek wpada w ręce gwałcicieli, albo jego serce nagle i zawsze bez powodu wprawia w ruch strach; lub często cierpi z powodu strasznych, miażdżących ciało upadków z klifów, z wyżyn i z czegoś podobnego; lub w końcu czuje się zubożony w tym, co wspomaga serce Bożą mocą i nadzieją wiary; krótko mówiąc, wszystko niemożliwe i ponad ich siły spotyka zarówno ich samych, jak i bliskich. Poza pokusami nie widać Opatrzności Bożej, nie da się zdobyć śmiałości przed Bogiem, nie da się nauczyć mądrości Ducha, nie ma też możliwości, aby w duszy zagościła Boża miłość. Ciało, które boi się pokus, staje się przyjacielem grzechu, aby nie popadł w skrajność i nie utracił życia. Dar bez pokusy jest zagładą dla tego, kto go otrzymuje. Jeśli czynisz dobro przed Bogiem, a On daje ci dar, proś Go, aby dał ci wiedzę, jak bardzo wypada, abyś się ukorzył, albo przydzielił ci strażnika nad darem, albo odebrał go od ciebie, aby nie był przyczyną twojej zagłady. Nie jest bowiem nieszkodliwe dla każdego utrzymywanie bogactwa. W wyniku miłości, jaką święci okazali Bogu, cierpiąc dla Jego imienia, gdy On ich przetrzymuje w ciasnych warunkach, ale nie opuszcza tych, których kocha, serce świętych nabywa śmiałości, by patrzeć na Boga z odkrytym obliczem i prosić Go z nadzieją. Wielka jest moc odważnej modlitwy. Dlatego Bóg pozwala, aby Jego święci byli kuszeni przez wszelkiego rodzaju smutki - a z drugiej strony, aby otrzymali poprzez doświadczenie dowód Jego pomocy i tego, jak wiele Bóg im zapewnia, ponieważ w wyniku pokusy nabywają mądrość. W pokusach, wielokrotnie doświadczając Bożej pomocy, człowiek nabywa mocnej wiary. Asceci są kuszeni, aby pomnożyć swoje duchowe bogactwo; zrelaksowany - aby uchronić się przed krzywdą; zanurzeni we śnie – aby przygotować ich na przebudzenie; daleko – aby przybliżyć ich do Boga; swoje Bogu, aby mogli odważnie się nimi radować. Każdy niewyszkolony syn otrzymuje bogactwo od domu ojca na własną szkodę. Dlatego Bóg najpierw kusi i dręczy, a potem objawia dar. Chwała Panu, który poprzez gorzkie lekarstwo daje nam możliwość cieszenia się zdrowiem! Pan, aby upodobnić nas do Ojca Niebieskiego, wyznaczył nam miłosierdzie, ponieważ przybliża ono do Boga tych, którzy to czynią. Ten, kto pragnie wypełnienia woli Bożej, będzie miał niebiańskich aniołów za przewodników. Każda rozumna dusza może zbliżyć się do Boga na trzy sposoby: albo przez żar wiary, albo przez bojaźń, albo przez napomnienie Pana. Człowiek wątpiący w to, że Bóg jest pomocnikiem w dobrych uczynkach, boi się nawet własnego cienia, a w czasach pomyślności i dostatku marnieje z głodu, a w otaczającej go ciszy napełniają go burze. Kto jednak ufa Bogu, ma mocne serce i jego chwała jest widoczna dla wszystkich ludzi, a jego chwała przed wszystkimi jego wrogami. Życie cielesne według Boga odnosi się do czynów cielesnych, które są wykonywane w celu oczyszczenia ciała poprzez cnotliwe działanie poprzez oczywiste uczynki, dzięki którym człowiek zostaje oczyszczony z cielesnej nieczystości. Oczyszczenie ciała oznacza odporność na cielesne skalanie. Oczyszczenie duszy to wyzwolenie od tajemnych namiętności powstających w umyśle. Oczyszczenie umysłu następuje poprzez objawienie tajemnic. Jest bowiem oczyszczony ze wszystkiego, co ze względu na przynależność do ciała podlega uczuciu. Tak jak dusza jest z natury lepsza od ciała, tak też dusza jest lepsza od ciała. I tak jak pierwotne stworzenie ciała poprzedziło wtłoczenie do niego życia, tak czyny fizyczne poprzedzają czyny duchowe. Przygnębienie bierze się z wzlotowego umysłu, a wzniosły umysł z bezczynności, pustego czytania i próżnych rozmów lub z sytego brzucha. Jeśli ktoś nie sprzeciwia się myślom wszczepionym nam przez wroga, ale poprzez modlitwę do Boga przerywa z nim rozmowę, to jest to znak, że jego umysł nabył mądrości z łaski. Królestwo umysłu to ukrzyżowanie ciała, a umysł nie podda się Bogu, jeśli wolność nie zostanie mu podporządkowana. Szczera śmiałość i lekceważenie niebezpieczeństw wynika z jednego z dwóch powodów: albo z zatwardziałości serca, albo z powodu wielkiej wiary w Boga. Po zatwardziałości serca następuje pycha, a po wierze pokora serca. Nie można mieć nadziei w Bogu, jeśli wcześniej nie wypełniono w dużym stopniu Jego woli. Albowiem nadzieja w Bogu i odwaga serca rodzą się ze świadectwa sumienia, a tylko dzięki prawdziwemu świadectwu umysłu pokładamy nadzieję w Bogu. Nie proś o radę osoby, która nie prowadzi takiego samego trybu życia jak Ty, choć jest bardzo mądra. Nie każdy, kto udziela rad, jest godny zaufania, ale tylko ten, kto wcześniej dobrze zarządzał swoją wolnością i nie boi się potępienia i oszczerstw. Tak jak człowiek składa się z dwóch części, to znaczy z duszy i ciała, tak wszystko w nim wymaga podwójnej troski, zgodnie z dwoistością jego kompozycji. Chrystus poprzez Swoją Hipostazę dokonał odnowienia naszej natury; zostaliśmy przyobleczeni w Niego wodą i Duchem, a On w niewysłowionym sakramencie zjednoczył nas ze sobą i uczynił nas członkami swojego Ciała. Ktokolwiek odwróci swoje oblicze od płaczącego, jego dzień zaćmi się. A kto zlekceważy prośbę cierpiącego, jego synowie w zaślepieniu będą po omacku ​​szukać drogi do jego domu. Zło jest chorobą duszy, a urok jest śmiercią prawdy. Kontemplacja jest odczuwaniem Boskich tajemnic ukrytych w rzeczach i ich przyczynach. Cierpienia znoszone w tym wieku w imię prawdy nie mogą być porównywane z pocieszeniem przygotowanym dla tych, którzy cierpią w imię dobra. Nie myślcie, że tylko zdobywanie złota i srebra jest pożądliwością (chciwością), ale także czymkolwiek innym, do czego przywiązana jest wasza wola. Jeśli chcesz dawać biednym, daj od siebie. A jeśli zamierzasz ofiarować to, co należy do innych, to wiedz: to najgorszy chwast przed Bogiem. Zdobądź czystość w swoich czynach, aby twoja dusza została oświecona modlitwą, a pamięć o śmierci wywołała radość w twoim umyśle. Nie wiąż swojej wolności z tym, co służy przyjemnościom, abyś nie stał się niewolnikiem niewolników. Lepiej jest dla ciebie zawrzeć pokój ze swoją duszą w jednomyślności potrójnego składu w tobie, to znaczy ciała, duszy i ducha, niż próbować uczyć i uspokajać tych, którzy mają odmienne zdanie. Bardziej pożyteczne będzie, jeśli zatroszczysz się o wskrzeszenie martwości swojej duszy z namiętności, kierując swoje myśli w stronę Boskości, niż o wskrzeszanie umarłych. Dla cielesników i żarłoków jest tak samo nieprzyzwoite studiowanie tematów duchowych, jak nieprzyzwoite jest mówienie o czystości przez nierządnicę. Ogień nie zapala się w wilgotnym drewnie, a Boży zapał nie rozpala serca miłującego pokój. Nierządnica nie trwa w miłości jednego, a dusza przywiązana do wielu rzeczy nie trwa w Boskich naukach. Jeśli chcesz zacząć czynić dobro, najpierw przygotuj się na pokusy, które cię spotkają, i nie wątp w prawdę. Ktokolwiek uważa swoje grzechy za małe, wpadnie w coś gorszego niż poprzednio i poniesie większą karę. Dajcie jałmużnę w pokorze, a zbierzecie miłosierdzie na sądzie. Bez wyciszenia myśli umysł nie zagłębi się w ukryte tajemnice. Bez ufności wiary dusza nie może odważnie oprzeć się pokusom. Zanim przyjdzie na ciebie smutek, módl się do Boga, a w czasie smutku Go znajdziesz, a On cię wysłucha. Zbliż się do sprawiedliwych, a przez nich zbliżysz się do Boga. Komunikuj się z tymi, którzy mają pokorę, a poznasz ich moralność. Kochaj grzeszników, ale nienawidź ich uczynków i nie pogardzaj grzesznikami za ich wady, abyś sam nie wpadł w pokusę, w której oni się znajdują. Nie wyrzucajcie tym, którzy żądają waszej modlitwy i nie pozbawiajcie ich miłych słów pocieszenia, aby nie zginęli i nie musieliście odpowiadać za ich dusze. Nie irytujcie nikogo i nie miejcie do nikogo nienawiści ani za wiarę, ani za złe uczynki, ale strzeżcie się wypominania i wypominania komukolwiek o cokolwiek, gdyż w niebie mamy bezstronnego Sędziego. Jeśli chcesz kogoś nawrócić na prawdę, opłakuj go i ze łzami i miłością powiedz mu słowo lub dwa, ale nie złość się na niego i niech nie widzi w tobie przejawu wrogości. Miłość bowiem nie umie się złościć i irytować, ani robić wyrzutów z powodu namiętności. Miłosierny jest ten, kto w swoich myślach nie odróżnia jednej osoby od drugiej, ale okazuje miłosierdzie wszystkim. Jeśli jesteś naprawdę miłosierny, to gdy to, co posiadasz, zostanie ci niesprawiedliwie odebrane, nie smuć się wewnętrznie i nie mów o krzywdzie osobom z zewnątrz. Dopóki ktoś służy Panu czymś zmysłowym, obrazy tej zmysłowości zostają odciśnięte w jego myślach i reprezentuje on Boskość w obrazach cielesnych. Kiedy odczuje wnętrze, wówczas umysł stopniowo wzniesie się ponad obrazy rzeczy. Jeśli nie masz żadnego interesu, nie mów o cnotach. Cenniejsza niż jakakolwiek modlitwa i ofiara przed Panem jest smutek za Niego i ze względu na Niego. Wino rozgrzewa ciało, ale Słowo Boże rozgrzewa umysł. Każdy dobry uczynek rozpoczynajcie od odwagi i nie podchodźcie do nich z niezdecydowaniem; Nie wahajcie się w sercu w zaufaniu Bogu, aby wasza praca nie okazała się bezużyteczna. Nikt nie może odczuć swojej słabości, jeśli nie dopuści go nawet niewielka pokusa przez coś, co męczy ciało lub duszę. Następnie, porównując swoją słabość z pomocą Bożą, od razu rozpoznaje jej wielkość. Ale ten, kto wie, że potrzebuje pomocy Boga, zanosi wiele modlitw. A w miarę ich pomnażania poniża się serce. Każdy bowiem, kto się modli i prosi, nie może powstrzymać się od ukorzenia. Ale sercem skruszonym i pokornym nie będziesz gardził, Boże (Ps. 50:19). Dlatego serce, dopóki się nie pojedna, nie może przestać się rozpraszać; pokora to łączy. Tam, gdzie pojawiają się zmartwienia związane z interesami, nie mnożyjcie swoich zmartwień, a nie będziecie rozpraszani w myślach i modlitwie. Samousprawiedliwianie nie jest kwestią chrześcijańskiego życia; w naukach Chrystusa nie ma o tym nawet śladu. Radujcie się z tymi, którzy się cieszą, i płaczcie z tymi, którzy płaczą, bo to jest znak czystości. Choruj z chorymi, wylewaj łzy z grzesznikami, raduj się z pokutującymi. Bądź przyjazny dla wszystkich ludzi, ale pozostań sam w swoich myślach. Weź udział w cierpieniu wszystkich, ale swoim ciałem bądź z dala od wszystkich. Jeśli nie potrafisz uporządkować swoich myśli, postaraj się przynajmniej uporządkować swoje uczucia. Jeśli nie jesteś rozjemcą, to przynajmniej nie bądź miłośnikiem buntu. Jeśli nie możesz stać się gorliwy, przynajmniej w swoim sposobie myślenia, nie bądź leniwy. Jeśli nie jesteś w stanie powstrzymać ust kogoś, kto oczernia twojego przyjaciela, to przynajmniej strzeż się komunikowania się z nim. Pokora skupia duszę w ciszy i skupia się w sobie. Beznamiętność nie polega na tym, żeby nie odczuwać namiętności, ale na tym, żeby nie akceptować ich w sobie. W wyniku licznych i różnorodnych cnót, jawnych i ukrytych, nabytych przez świętych, namiętności wyczerpują się w nich i nie mogą łatwo powstać w duszy, a umysł nie musi stale na nie zwracać uwagi, ponieważ zawsze jest wypełniony myślami w wyniku refleksji i rozmów o najlepszych obrazach, które świadomie budzą się w umyśle. A gdy tylko zaczną się budzić namiętności, umysł nagle odsuwa się od zbliżania się do nich poprzez jakieś zrozumienie, które powstało w umyśle, a namiętności pozostają w nim nieaktywne. Dobra myśl nie zapada w serce, jeśli nie pochodzi z łaski Bożej; zła myśl nie zbliża się do duszy, chyba że przez pokusę i próbę. Zmartwychwstanie duszy należy nazwać wyjściem ze starości właśnie po to, aby powstał nowy człowiek, w którym nie ma nic ze starego człowieka, zgodnie z tym, co powiedziano: I dam wam serce nowe i ducha nowego tchnę do waszego wnętrza (Ez 36,26). Wtedy bowiem Chrystus zostaje zapieczętowany w nas Duchem mądrości i objawieniem poznania Jego. Opatrzność Boża zawsze spotyka świętych, chroniąc ich i wzmacniając. Zwycięża przez to każdy człowiek, jeśli znosi czyny ascetyczne i cierpi jako męczennik, a także inne nieszczęścia, które spotykają tych, którzy cierpią dla Boga i dla Niego. Tak jak liczne i różnorodne są dary Boże dla rodzaju ludzkiego, istnieje równie duże zróżnicowanie w zakresie akceptowalnych darów i, co za tym idzie, stopnia tych, którzy te dary przyjmują. Istnieją mniejsze i większe dary Boże; chociaż wszyscy są wzniośli i cudowni, jeden przewyższa drugiego w chwale i czci, a stopień stopnia jest wyższy. Jeśli ktoś chce, aby Pan w nim zamieszkał, to zmusza swoje ciało do służenia Panu, postępuje zgodnie z przykazaniami Ducha zapisanymi przez Apostoła i strzeże swojej duszy od uczynków cielesnych, opisanych przez Apostoła (por. Ga 5,19). Ciągłe studiowanie Pisma Świętego jest światłem dla duszy, ponieważ ukazuje duszy pożyteczne przypomnienia, aby wystrzegała się namiętności i trwała w miłości Bożej poprzez czystość modlitwy, a także wytycza przed nami spokojną drogę śladami świętych. Serce miłosierne to rozpalanie serca człowieka dla całego stworzenia, dla ludzi, dla ptaków, dla zwierząt i dla każdego stworzenia. Nie ma osoby, która wraz ze zmianą okoliczności nie odczułaby w swoim umyśle zmiany nastawienia do nadchodzącego zadania. Jeśli pożądanie, jak mówią, jest wytworem uczuć, to niech milczą ci, którzy twierdzą o sobie, że zachowują spokój ducha nawet podczas rozrywki. Czysty nie jest ten, kto w pracy, w walce i wyczynie mówi o sobie, że wtedy ustają w nim haniebne myśli, ale kto przez prawdę swego serca czyni kontemplację swego umysłu czystą. We wszystkim, co spotykacie w Piśmie Świętym, szukajcie celu słowa, abyście mogli wniknąć w głębiny myśli świętych i zrozumieć je z wielką dokładnością. Wszystko jest piękne na miarę. Bez miary nawet to, co uważane jest za piękne, zamienia się w krzywdę. Słowo z działania jest skarbnicą nadziei; a mądrość nieusprawiedliwiona działaniem jest gwarancją wstydu. Każdy, kto żyje nieczysto, pragnie tego tymczasowego życia. W każdym dobrym uczynku, świadomie lub nieświadomie, waszymi pośrednikami był chrzest i wiara, przez które zostaliście powołani przez naszego Pana Jezusa Chrystusa do Jego dobrych uczynków. Zawrzyjcie pokój ze sobą, a niebo i ziemia zawrą pokój z wami. Spróbuj wejść do swojej wewnętrznej klatki - a zobaczysz niebiańską klatkę, ponieważ oba są jednym i tym samym, a kiedy wejdziesz do jednej, zobaczysz oba. Naturalnym stanem duszy jest poznanie stworzeń Bożych, zmysłowe i umysłowe. Stan nadprzyrodzony jest pobudzeniem do kontemplacji wszechistotnej Boskości. Stan nienaturalny to poruszenie duszy u ludzi nękanych namiętnościami. Czystość umysłu to oświecenie przez Boga w wyniku aktywnego ćwiczenia w cnotach. Ruch myśli u człowieka następuje z czterech powodów: po pierwsze, z naturalnego pożądania cielesnego; po drugie, ze zmysłowej reprezentacji obiektów światowych, które człowiek słyszy i widzi; po trzecie, z nabytych koncepcji i duchowych skłonności, jakie dana osoba ma w swoim umyśle; po czwarte, przed atakiem demonów, które z nami walczą, wciągając nas we wszystkie namiętności, z powodów wymienionych powyżej. Dlatego człowiek, nawet przed śmiercią, będąc w życiu w tym ciele, nie może powstrzymać się od myśli i bitew. Jedna to czystość umysłu, a druga to czystość serca. Umysł bowiem jest jednym z uczuć duchowych, a serce zawiera i utrzymuje w swej mocy uczucia wewnętrzne. Zamknij oczy na przyjemności życia, niech Bóg obdarzy Cię pokojem, który zapanuje w Twoim sercu. Powstrzymaj się od tego, co widzą twoje oczy, a zostaniesz nagrodzony duchową radością. Jeśli kochacie czystość, w której można widzieć Pana, nie oczerniajcie nikogo i nie słuchajcie tego, który oczernia swego brata. Ten, kto pilnuje swojego języka, nigdy nie zostanie przez niego okradziony. Ciche usta objaśniają tajemnice Boga, lecz ci, którzy szybko mówią, oddalają się od swego Stwórcy. Kto naśladuje tego, kto miłuje Boga, wzbogaci się w tajemnice Boże, a kto naśladuje nieprawych i pysznych, odsunie się od Boga i będzie znienawidzony przez swoich przyjaciół. Prosty chleb przy stole Niepokalanej oczyszcza duszę zjadacza z wszelkich namiętności. Unikaj gadatliwości, gdyż tłumi ona poruszenia umysłowe w sercu, które pochodzą od Boga. Kto przed czasem rozpoczyna zadanie przekraczające jego miarę, nic nie zyskuje, a jedynie pogłębia sobie szkodę. Dusze, gdy osiągną czystość, widzą nie fizycznie, ale duchowo, ponieważ widzenie cielesne realizuje się otwarcie i widzi to, co jest przed oczami, ale rzeczy odległe wymagają innego spojrzenia. Kiedy umysł odrzuci starego człowieka i przyoblecze się w nowego, pełnego łaski, wówczas ujrzy jego czystość jak kwiat niebieski, który starsi synów Izraela nazywali miejscem Boga, gdy Bóg ukazał się im na górze (por. Wj 24,10). Nie dawaj człowieku wolności żadnemu ze swoich uczuć, aby nie dojść do punktu, w którym niemożliwy będzie powrót do wolności. Nie nienawidź grzesznika, bo wszyscy jesteśmy winni; a jeśli zbuntujecie się przeciwko niemu ze względu na Boga, płaczcie nad nim. I dlaczego go nienawidzisz? Nienawidź jego grzechów i módl się za siebie, aby stać się podobnym do Chrystusa, który nie gniewał się na grzeszników, ale modlił się za nich. Ścieżka mądrości nie ma końca; wznosi się coraz wyżej, aż zjednoczy swego naśladowcę z Bogiem. To jest jego znak, że jego zrozumienie jest nieograniczone, ponieważ Mądrość jest samym Bogiem. Mądry jest ten, kto naprawdę rozumie, że życie ma swoje granice. Może położyć kres swoim grzechom. Krzyż jest wolą gotową na każdy smutek. A Pan, chcąc nauczyć, dlaczego tak się dzieje, powiedział: „Kto chce żyć na tym świecie, zniszczy się dla prawdziwego życia, a kto się tu zniszczy z mego powodu, tam się znajdzie” (por. Mt 10,39), czyli ten, kto idzie drogą krzyża i postawi na niej swoje stopy, odnajdzie siebie. Jeśli w swoim umyśle ktoś straci swą duszę dla Pana, z miłości do Pana, będzie zachowany bez nagany i nienaruszony do życia wiecznego. Ciało nie godzi się żyć bez zaspokajania swoich potrzeb, gdy jest otoczone tym, co służy przyjemności i relaksowi, a umysł nie może się od tego powstrzymać, dopóki ciało nie zostanie odsunięte od wszystkiego, co przynosi relaks. Pokora poprzedza łaskę, a zarozumiałość poprzedza karę. Kto jest dumny, może popaść w bluźnierstwo, kto wywyższa się w dobroci swoich czynów, może wpaść w rozpustę, a kto wywyższa się w swojej mądrości, może wpaść w ciemne sieci ignorancji. Człowiek daleki od jakiejkolwiek pamięci o Bogu, nosi w sercu myśli przeciw bliźniemu, nękany złym wspomnieniem. Kto, pamiętając o Bogu, czci każdego człowieka, na fali Boga potajemnie znajduje dla siebie pomoc u każdego człowieka. Ten, kto broni obrażonych, znajduje Boga jako swego mistrza. Kto wyciąga rękę, żeby pomóc bliźniemu, otrzymuje od Boga moc, by pomóc sobie. Kto oskarża brata o jego występek, oskarżyciela znajduje w Bogu. Ten, kto koryguje swego brata, w tajemnicy leczy swoją wadę; a kto oskarża kogoś przed zgromadzeniem, zwiększa ból swoich wrzodów. Ten, kto w tajemnicy uzdrawia swego brata, ukazuje moc swojej miłości; a kto go zawstydza na oczach jego przyjaciół, okazuje w sobie siłę zazdrości. Przyjaciel, który w tajemnicy robi wyrzuty, jest mądrym lekarzem, ale ten, który uzdrawia na oczach wielu, jest w rzeczywistości oszczercą. Oznaką współczucia jest przebaczenie wszelkich długów, a oznaką złego usposobienia jest kłótnia z kimś, kto zgrzeszył. Kto napomina, aby go uzdrowić, napomina z miłością; a kto szuka zemsty, nie ma w sobie miłości. Nie podchodźcie do słów sakramentów zawartych w Piśmie Świętym bez modlitwy i proszenia Boga o pomoc. Ciemność duszy wynika z nieporządku w życiu. Umiar i pewne zasady życia oświecają umysł i usuwają zamęt. Pomieszanie umysłu z powodu nieporządku powoduje ciemność w duszy, a ciemność powoduje zamieszanie. Kto swoim ustom zabrania oszczerstw, strzeże swego serca od namiętności. A kto powstrzymuje swoje serce od namiętności, widzi Pana w każdej godzinie. Ten, kto zawsze myśli o Bogu, wypędza demony i wytępia nasienie ich złośliwości. Kto co godzinę czuwa nad swoją duszą, jego serce raduje się z objawień. Ten, kto skupia w sobie wizję swego umysłu, widzi w sobie świt Ducha. Ten, kto brzydzi się wszelkim wzlotami umysłu, widzi swego Pana w swoim sercu. Kiedy dusza upojona jest radością swojej nadziei i radością Boga, wówczas ciało nie odczuwa smutków, chociaż jest słabe, bo dźwiga ogromny ciężar - i nie mdleje, ale cieszy się i przyczynia do przyjemności duszy, chociaż słaba. Dzieje się tak, gdy dusza wchodzi w radość Ducha. Jeśli będziesz trzymał język, to Bóg da ci, bracie, łaskę serdecznej czułości, abyś przy jej pomocy mógł zobaczyć swoją duszę i przez nią wejść do radości Ducha. Jeśli język cię pokona, uwierz mi, gdy ci powiem: nigdy nie będziesz w stanie pozbyć się złudzeń. Jeśli twoje serce jest nieczyste, niech twoje wargi będą czyste. Jeśli chcesz kogoś pouczyć, aby czynił dobro, najpierw daj mu fizyczny spokój i niemalże słowem miłości. Nic bowiem nie przynosi wstydu i nie zmusza go do porzucenia swoich występków i zmiany na lepsze, jak błogosławieństwa cielesne i zaszczyt, jaki widzi od ciebie. Osoba zazdrosna nigdy nie osiągnie spokoju umysłu, a ktoś obcy duchowemu pokojowi jest obcy radości. Wydaje Ci się, że Ty, człowieku, okazujesz swoją zazdrość wobec chorób innych ludzi, a w rzeczywistości pozbawiłeś swoją duszę zdrowia. Jeśli chcesz uzdrowić słabych, wiedz, że chorzy potrzebują więcej opieki niż wyrzutów. Ten, kto smuci się w sercu i daje wolność swoim uczuciom, jest jak chory, który cierpi fizycznie, ale którego usta są otwarte na wszelki pokarm, który jest dla niego szkodliwy. Miłosierdzie i sprawiedliwość w jednej duszy to to samo, co człowiek, który w tym samym domu czci Boga i bożki. Miłosierdzie jest przeciwieństwem sprawiedliwości. Sprawiedliwość jest zrównaniem miary dokładnej, gdyż daje każdemu to, na co zasługuje, a nagradzając, nie pozwala na skłonność do jednostronności czy stronniczości. Ale miłosierdzie jest smutkiem, wzbudzonym łaską i współczującym kłaniam się każdemu: kto jest godny zła, nie zostaje nagrodzony złem, a kto jest godny dobra, napełnia się obfitością. Sprawiedliwy i niemądry jest lampą w świetle słońca. Modlitwa mściwego sieje na kamieniu. Bezlitosny asceta to jałowe drzewo. Nagana przed zazdrością jest trującą strzałą. Pochlebstwo pochlebcy to ukryta sieć. Głupi doradca to ślepy opiekun. Przebywanie z głupcami jest raną w sercu. Rozmowa z inteligentnymi ludźmi jest słodkim źródłem. Mądry doradca jest ścianą nadziei. Głupi i nierozsądny przyjaciel jest skarbnicą krzywdy. Łzy podczas modlitwy są znakiem miłosierdzia Bożego, które dusza otrzymała w pokucie, znakiem, że modlitwa została przyjęta i ze łzami zaczęła wkraczać w pole czystości. Jeśli bowiem nie odejmie się od ludzi myśli o tym, co przemijające, nie odrzucą od siebie ziemskich nadziei, nie wzbudzi się w nich pogarda dla świata, nie zaczną przygotowywać dobrego pożegnania na odejście do innego świata, a w ich duszach nie zaczną pojawiać się myśli o tym, co tam będzie, to oczy nie będą mogły ronić łez, gdyż łzy są wynikiem czystego i powściągliwego odbicia wielu częstych i stale trwających myśli, wspomnienia czegoś subtelnego. dzieje się w umyśle i wraz z tym wspomnieniem wprawia serce w smutek. Dlatego łzy się mnożą i intensyfikują. Dary Boże przyciągają człowieka do serca pobudzonego do nieustannego dziękczynienia. Usta, które zawsze dziękują, otrzymują błogosławieństwo od Boga; a jeśli serce pozostaje we wdzięczności, łaska zstępuje do niego. Wdzięczność obdarowanego motywuje dawcę do dawania większej liczby prezentów niż dotychczas. Kto jest niewdzięczny za mało, jest także zwodniczy i nieprawy w większym. Grzesznik nie jest w stanie wyobrazić sobie łaski swego zmartwychwstania. Gdzie jest Gehenna, która mogłaby nas zasmucić? Gdzie jest męka, która na różne sposoby nas przeraża i zwycięża radość Jego miłości? A czym jest Gehenna przed łaską Jego zmartwychwstania, kiedy wyprowadzi nas z piekła, sprawi, że zniszczalni przyobleką się w niezniszczalność i wskrzesi w chwale tego, który upadł do piekła? Miłosierdziem jest podniesienie nas po grzechu; poza miłosierdziem jest powołać nas do istnienia, kiedy nie istnieliśmy. Może zainteresuje Cię: