Патот до вечниот живот

Оние во кои блескала светлината на верата, веќе не достигнуваат толкава бесрамност што повторно да го молат Бога во молитви: „Дај ни го ова“ или: „Земи ни го тоа“ и воопшто не се грижат за себе, бидејќи со духовните очи на верата на час ја гледаат Татковската Промисла, со која ги засенува тој вистински Отец, Кој со својата неизмерна моќ над сета туѓи, ја има неизмерно големата љубов. ни помогне во поголема мера отколку што бараме, размислуваме и замислуваме. Оној што непотребно се моли на Бога и сака да има чуда и сили во рацете, во својот ум е искушуван од демонот искарачки и се покажува како фалбаџија и слаб во својата совест. Зашто во тага треба да бараме Божја помош. Опасно е да се искушува Бог непотребно. Гордоста му претходи на уништувањето, вели Мудриот (Изреки 16:18), а пред дарот мора да има понизност. Пропорционално на степенот на гордоста видлив во душата, постои и степен на скрушеност со кој Бог ја опоменува душата. Не мислам на гордост кога некоја мисла ќе се појави во умот или кога некоја личност привремено ќе биде совладана од неа, туку на гордост што постојано се наоѓа во човекот. По гордата мисла ќе следи скрушеност, а кога човек ја сака гордоста, тој веќе не знае за скрушеност. Оној што се грижи за телесни работи надвор од неговите потреби, несвесно отпаѓа од Бога. Божјиот пат е секојдневниот крст. Никој не се вознесе на небото живеејќи кул живот. Што се однесува до кул патеката, знаеме каде завршува. На Бога не му е мило што оние кои Му се посветиле со сето свое срце треба да бидат невнимателни. Неговата грижа треба да биде за вистината. И од ова се знае дека тој е под Божја Промисла, кога Бог постојано му испраќа таги. Праведниците не само што се трудат во добри дела по своја слободна волја, туку и неволно поднесуваат силни борби со искушенија да го тестираат своето трпение. Вистинските праведници секогаш се сеќаваат дека не се достојни за Бога. А дека тие се навистина праведни се препознава по тоа што се препознаваат себеси како проклети и недостојни за Божја грижа, и го исповедаат тоа тајно и отворено, и се овластени да го прават тоа од Светиот Дух, за да не останат без грижата и трудот што им одговара додека се во овој живот. Бог им го одредил времето на одмор во следниот век. А оние кои во себе го имаат живиот Господ токму поради оваа причина не сакаат да бидат мирни и ослободени од таги, иако понекогаш им се дава утеха во духовната. Ова е волјата на Духот Неговата сакана да остане во труд. Не постои човек кој не би тагувал за време на тренингот, а нема човек на кој не би му било горко времето кога ќе го испие отровот на искушението. Без нив е невозможно да се стекне силна волја. Ако понизно бараме со непрестајна желба и се покоруваме на Бога со трпение, тогаш ќе добиеме сè за Христос Исус, нашиот Господ. Радоста Божја е посилна од овој живот, а кој ја нашол не само што нема да гледа на страдањето, туку нема ни да го погледне својот живот и нема да има друго чувство таму, ако навистина постоела оваа радост. Љубовта е послатка од животот, а разбирањето Божјо, од кое се раѓа љубовта, е послатко од медот. Не е тага љубовта да прифати тешка смрт за оние што сакаат. Љубовта е производ на знаењето, а знаењето е производ на менталното здравје, а менталното здравје е сила што доаѓа од долготрајното трпение. Ако се тренираме да размислуваме добро, ќе се срамиме од страстите штом ќе се сретнеме со нив. Идниот живот е како ракописи испишани на празни свитоци, запечатени со кралскиот печат, во кои ништо не може да се додаде или одземе. Затоа, додека сме во средината на промените, ќе бидеме внимателни кон себе, и додека имаме моќ над ракописот на нашиот живот, кој го пишуваме со свои раце, ќе се обидеме да го дополнуваме со добар живот, ќе почнеме во него да ги поправаме недостатоците од претходниот живот. Љубовта кон Бога доаѓа од разговорот со Него, а молитвената медитација и поучување се постигнуваат со тишина, тишината со нелакомост, нелакомоста со трпение, трпението со омраза кон страстите и омразата кон похотите со стравот од Геена и надежта за блаженство. Мрази похоти кој го знае нивниот плод, и што му приготвуваат на човекот, и какво блаженство не смее да постигне заради похотите. Чувајте се од вообразеност при добри промени во вас. Твојата слабост и незнаење во однос на суптилноста на оваа вообразеност, внимателно откривај му ја на Господа во молитвата, за да не бидеш напуштен и да не бидеш искушуван во ништо срамно, бидејќи блудот ја следи гордоста, а измамата ја следи вообразеноста. Дозволете милостината секогаш да има предност пред вас додека не ја почувствувате во себе милостината што Бог ја има за светот. Нашата милост нека биде огледало за да можеме во себе да го видиме подобие и вистински лик што постои во Божјата природа и во суштината Божја. Да се ​​просветлиме од овие и слични работи за со просветлена волја да се трудиме да живееме според Бога. Сурово и немилосрдно срце никогаш нема да се исчисти. Милостивиот човек е лекар на својата душа, зашто, како со силен ветер, ја растера темнината на страстите од своето срце. Духовното чувство е со таков квалитет што ја впива контемплативната моќ, како јаболкото на телото, кое во себе има сензуална светлина. Чистотата е леснотијата на менталниот воздух, чии длабочини ја инспирираат нашата внатрешна природа. Неправедните усни се спречени да се молат; затоа што осудата на совеста го прави човекот да нема смелост. Доброто срце радосно пролева солзи во молитвата. Молитвата е прибежиште на помош, извор на спасение, ризница на надеж, засолниште што спасува од вознемиреност, светлина за оние во темнина, потпора за слабите, покритие за време на искушенија, помош во одлучувачки момент на болест, штит на избавување во битка, стрела заострена против непријателите и, едноставно, да се каже дека целата молитва ја открива мноштвото пристап. Молитвата е радост што носи благодарност. Добрите работи се раѓаат кај човекот од сознанието за сопствената слабост. Зашто, од голема желба за Божја помош, тој се приближува кон Бога, останувајќи во молитва. И онолку колку што тој се приближува кон Бога со својата намера, до степен до кој Бог му пристапува со Своите дарови. Затоа Господ на светиите им остава причини за смирение и скрушеност на срцето во силна молитва, за оние што Го љубат преку смирението да Му се приближат. Љубовта, возбудена од нешто материјално, е како мала светилка напоена со масло, која ја одржува својата светлина, или поток преплавен со дожд, чиј проток престанува со исцрпувањето на нејзината составна супстанција. Љубовта, која го има Бога како причина, е како извор што блика од земјата; неговите текови никогаш не престануваат (зашто Бог е единствениот извор на љубов), а неговата супстанција не станува оскудна. Љубовта кон Бога кај човекот ја буди љубовта за вршење доблести и преку тоа се стреми кон правење добро. Показател на љубовта е смирението, кое се раѓа од чистата совест за Христос Исус, нашиот Господ. Оној кој ги сака сите подеднакво со сочувство и без дискриминација, постигна совршенство. На сите патишта по кои чекорат луѓето во светот, тие не наоѓаат мир во своите души додека не се приближат до надежта во Бога. Срцето не се смирува со труд и сопнување, додека во него не влезе надежта и не го смири срцето и не пролее радост во него. Надежта во Бога го воздигнува срцето, но стравот од Геена го скрши. Светлината на умот произведува вера, а верата создава утеха на надежта; надежта го зајакнува срцето. Верата е откровение на разбирањето, а кога умот е помрачен, верата се крие, стравот владее со нас и ни ја отсекува надежта. Верата, која доаѓа од учењето, не го ослободува човекот од гордоста и сомнежот; Оној што ослободува е оној што се гледа со разбирање и свети во умот и се нарекува сознание и пројавување на вистината. Сомнежот во срцето внесува страв во душата. А верата може да ја зацврсти волјата дури и кога членовите се отсечени. Без да ја доживее јасната Божја заштита, срцето не може да се надева на Бога. Ниту земјата ниту небото не можат да ги содржат богатствата на верата. Оној чие срце го зајакнува надежта на верата, никогаш ништо не губи. И кога нема ништо, тој поседува сè со вера, како што е напишано: И што и да побарате во молитва со вера, ќе добиете (Матеј 21,22), а исто така: Господ е близу. Не се грижи за ништо ( Фил. 4:5-6 ). Одржувањето на заповедите е пониско од духовната љубов. И бидејќи има многу кои ги држат заповедите од страв или заради награда во иднина, а не од љубов, Господ поттикнува мнозина да ги држат заповедите од љубов, кои и даваат светлина на душата. И уште нешто: луѓето да ги видат вашите добри дела и да го слават вашиот Отец Небесен (Матеј 5:16). Но, добрите дела, како што поучува Господ, не можат да бидат видливи во душата ако не се чуваат заповедите. И дека заповедите не се тешки за оние кои ја сакаат вистината, за ова рекол Господ: Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам... зашто Мојот јарем е лесен, а бремето Мое е лесно (Матеј 11,28,30). Знаете дека злото ни дојде од престапот на заповедите. Значи, јасно е дека здравјето на човекот му се враќа со нивно набљудување. И без извршување на заповедите, додека не го следиме најнапред патот кој води кон духовната чистота, не треба да очекуваме очистување на душата. И не кажувајте дека Бог и без да ги извршува заповедите, може по благодат да ни даде духовно чистење, зашто тоа се Господови судови, а Црквата не ни заповеда да бараме нешто такво. Божественото писмо ги нарекува духовните ентитети со девет духовни имиња и ги подели на три степени; и го дели првиот на големи, високи и свети престоли, многуоки херувими и шесткрилни серафими; вториот степен - за владенија, моќи и моќи, а третиот - за принципи, архангели и ангели. Овие редови се преведени од хебрејски на следниов начин: серафим - затоплување и горење; херувими - изобилни со знаење и мудрост; престолите се Божја поддршка и Божји мир; Овие имиња се користат за именување на чиновите според нивните постапки. Престолите се именувани како чесни, владенијата како што имаат моќ над секое царство, принципите како оние кои го организираат етерот, моќите кои владеат над народите и секој човек, моќите како силни по сила и страшни во нивната визија, серафимите како осветувачи, херувимите како носители, архангелите како будни стражари, ангелите како испратени. Страстите се напади кои се произведени од нештата на овој свет, поттикнувајќи го телото да ги задоволи своите непотребни потреби; и овие битки не престануваат се додека овој свет стои. Како што децата не се раѓаат без мајка, така и страстите не се раѓаат без издигнување (растурање) на умот, а извршувањето на гревот не се случува без помош на страстите. За душата да биде достапна на страстите е полезно за повредување на совеста; да се биде во страсти е смело и бесрамно. Одморот и безделничењето се смрт на душата, а повеќе демони можат да и наштетат. Ако страсниот дел од душата не се исцели, не се обнови, не се освети тајно и не е врзан со животот на Духот, тогаш душата нема да стекне здравје. Каков е протокот на вода во планинска река, таква е моќта на раздразливоста кога ќе најде пристап до нашиот ум. Зборот „свет“ (кој не опкружува) е колективно име што ги комбинира таканаречените страсти. Кога сакаме да ги именуваме страстите воопшто, ги нарекуваме свет, а кога сакаме да ги разликуваме по разликата во нивните имиња, ги нарекуваме страсти. Страстите се нешто дополнително, а самата душа е виновна за нив. Зашто по природа душата е бестрастна. Кога ќе слушнете во Светото Писмо за душевни и телесни страсти, нека ви биде познато дека тоа е кажано во врска со причините за страстите, зашто душата по природа е неиздржлива. Страстите се откорнати и полетуваат со постојаното потопување на мислата во Бога. Оној, кој по душа и тело секогаш е предаден на суетата и талкањата на умот, тој е блудник; кој се согласува и учествува со него во тоа е прељубник; а кој комуницира со него е идолопоклоник. Додека ја носиме сликата на Адам, неизбежно ги носиме страстите на Адам во нас. Зашто е невозможно земјата да не израсне никулци карактеристични за нејзината природа. Страстите скриени во душата не се поправаат само со физички труд. Има страсти кои и покажуваат само тага на душата: негрижата, очајот, тагата не напаѓаат со мисли и задоволство, туку само наметнуваат тежина на душата. Вообразеноста е трошење на душата во нејзиното мечтаење, кое ја води кон издигнување и не ја спречува да се вивне во облаците на нејзините мисли, за да се врти низ целиот свет. Заспаните страсти се будат веднаш штом ќе се наиде на причина за нивно дејствување. Страста на суетата ја принудува похотливата страст да ѝ отстапи место, и повторно сладострасната страст ја скротува страста на љубовта кон славата. Суетата е слуга на блудот и дело на гордоста. Како што бунтот на мислите се раѓа од ненаситност, така и од говорењето и бесрамните разговори - глупоста и лудилото на умот. Оној што доброволно не се оддалечува од причините на страстите, неволно е вовлечен во грев. Подобро е да се оттргнат страстите преку сеќавањето на доблестите, отколку преку отпорот, зашто страстите, кога ќе излезат од својот домен и ќе се издигнат за битка, ги втиснуваат во умот нивните слики и подобие. Сè додека некој вистински не ги мрази причините за гревот од срце, тој не е ослободен од задоволството што го создава гревот. Кој сака причини за страсти, несвесно и неволно станува помошник и им робува на страстите. Стравот Божји е почеток на доблеста. Тој е производ на верата и живее во срцето кога умот е отстранет од световните грижи, за да може да ги собере своите мисли, вртејќи се од расеаност, размислувајќи за идното воскресение. Душата која има страв Божји сама по себе не се плаши од ништо што ѝ штети телесно, затоа што се надева на Бога од сега па натаму и засекогаш и секогаш. Правењето добро е грижа за духовното, а не за суетното. Тоа се делата на праведноста: пост, милостина, бдение, светилиште и сè друго извршено телесно; љубов кон ближниот, смирение на срцето, простување на престапите, размислување за добри работи, проучување на светите тајни скриени во Светото писмо, размислување на умот за најсовршените дела, како да се одржуваат границите на духовните движења и други доблести што се извршуваат во душата. Некогаш човек сака добро, но Бог не помага, бидејќи некоја слична желба доаѓа од ѓаволот и се смета дека служи за помош, а сепак често не е според мерката на човекот. Самиот ѓавол има намера да му наштети на човекот и го принудува да го бара она што го сака, кога или сè уште не постигнал живот што одговара на него, или желбата е туѓа на неговиот начин на живот, или сè уште не е дојдено времето кога е можно тоа да се исполни или да почне да се исполнува, или личноста не е доволно силна на дело, или знаење или тело, или околностите не нè поддржуваат. А ѓаволот на секој начин, како под превезот на ова добро дело, или го збунува човекот, или му штети на неговото тело, или крие замки во неговиот ум. Ова е обичај на оние кои сакаат добро - кога размислуваат за умот, да ја користат молитвата за да им помогнат да направат и да стекнат мудрост за да ја разликуваат вистината од лагата. Ако работите во убава доблест и не чувствувате дека добивате помош од неа, тогаш немојте да се чудите. Зашто, додека човек не се понизи, не добива награда за својот труд. Наградата не се дава за правење, туку за понизност. Тој што го навредува второто, го губи првото. Оној кој претходно ја прифатил наградата за добри дела има предност пред оние кои практикуваат доблест. Доблеста е мајка на тагата за Бога, и од таквата тага се раѓа смирението, а на смирението се дава благодат. Наградата веќе не е за доблест и труд заради неа, туку за смирението што се раѓа од нив. Ако стане оскудно, тогаш првото ќе биде залудно. Практикувањето на доблест е држење на заповедите Господови. Изобилството на правење е добра состојба на умот. Кај другите, кои се штитат од гревот, дури и недостатоците стануваат чувари на вистината. Преку трудот и самоодржувањето зрачи чистотата на мислите, а чистотата на мислите зрачи со светлината на размислувањето. Постот е чувар на секоја добродетел, почеток на достигнувањата, круна на воздржаноста, убавина на девственоста и светоста, господство на целомудрието, почеток на христијанскиот пат, мајка на молитвата, извор на целомудрието и разумот, учител на тишината, претходник на сите добри дела. Како што здравите очи се карактеризираат со желба за светлина, така и постот со разумност се карактеризира со желба за молитва. Постот со разумност е огромно живеалиште за сите добри работи. Кој е невнимателен во постот предизвикува колебање во се што е добро, бидејќи постот првично беше заповед дадена на нашата природа како предупредување да не јадеме храна, а почетокот на нашето создавање падна со прекршување на постот. Не го оптоварувајте стомакот, за да не ви се замати умот и да не сте во збунетост од зголемените мисли. Како што од семето на потта на постот расте увото на целомудрието, така и од ситоста - развратот и од ситоста - нечистотијата. Со гладен и смирен стомак, срамните мисли не можат да навлезат во душата. Постот е оружје подготвено од Бога. Колку пати другите секој ден го прекршуваат законот и ги лекуваат своите души преку покајание, а благодатта ги прифаќа, бидејќи во секоја разумна природа промената се случува на неопределен начин и промените се случуваат кај секој човек на час. Значењето на зборот „покајание“, како што дознавме од вистинските својства на нештата, е ова: тоа е, со молитва исполнета со скрушеност, непопустлива молба до Бога за прошка (простување) на минатото и молба за зачувување на иднината. Затоа, нашиот Господ укажа на поддршката на нашата слабост во молитвата, велејќи: разбудете се, будете и молете се за да не паднете во искушение (Матеј 26,41). Молете се и не бидете мрзливи, бдете се и молете се во секое време (види Лука 21:36; Кол. 4:2). Побарајте и ќе ви се даде; барај и ќе најдеш; чукајте и ќе ви се отвори; зашто секој што бара добива, а кој бара наоѓа, а на кој чука ќе му се отвори (Матеј 7:7-8). Бог особено го потврди Своето слово и нè поттикна на поголема ревност со параболата за пријателот кој дошол кај својот пријател на полноќ и побарал од него леб. Господ вели: Ако, ви велам, не стане и не го даде поради пријателство со него, тогаш, поради неговата упорност, ќе стане и ќе му даде колку што ќе побара (Лука 11,8). А вие молете се и не бидете невнимателни. Какво неискажливо охрабрување за смелоста! Давателот нè поттикнува да бараме од Него да ни ги даде Неговите Божествени дарови. Сетете се на гробовите на оние кои паднале во античко време и се покајале, како и на висината и честа што им била доделена, и ќе бидете храбри во вашето покајание. Невозможно е човек да остави гревовна навика ако најпрво не стекне непријателство кон гревот; и невозможно е да се добие простување пред да се исповедаат гревовите. Зашто признавањето на гревовите е причина за вистинско смирение; смирението е причина за скрушеност што следи во срцето од срам. Ако сите сме грешни и никој не е над искушението, тогаш ниту една од доблестите не е над покајанието, бидејќи делото на покајанието никогаш не може да биде совршено. Покајанието е секогаш соодветно за сите грешници и праведници кои сакаат спасение. И нема ограничување до совршенството, бидејќи совршенството и најсовршеното се навистина несовршени. Затоа покајанието до смрт не се одредува ниту со време ниту со дела. Запомнете дека со секое задоволство доаѓа одвратност и горчина. Над сите страсти е самољубието; Над сите доблести е презирот кон мирот. Чистотата на душата е оригиналниот дар на нашата природа. Без чистота од страстите, душата не може да се излечи од гревовните заболувања. Ја вкусуваме сладоста скриена во вистината не кога ја правиме вистината, туку кога љубовта кон вистината проникнува во нашето срце; и ние стануваме грешници не кога правиме грев, туку кога не го мразиме и не се каеме за него. Исчисти ја твојата душа, човеку, отфрли ја грижата за она што е надвор од твојата природа и обеси го превезот на целомудрието и смирението над своите мисли и движења, и преку тоа ќе го најдеш она што е во твојата природа, бидејќи тајните им се откриваат на понизните. Како грст песок фрлен во големото море е истиот пад на секое тело во споредба со Промислата и Божјата милост. И како што изворот на обилна вода не е блокиран од грст прашина, така и милоста на Создателот не е поразена од пороците на суштествата. Оние кои се измачувани во Геена се погодени од злото на љубовта. И колку е горчливо и сурово ова љубовно мачење! За оние кои чувствуваат дека згрешиле против љубовта трпат маки што е поголемо од секоја можна казна. Несоодветно е некој да мисли дека грешниците во Геена се лишени од Божјата љубов. Љубовта е производ на знаењето на вистината, која (како што сите се согласуваат) се дава на секого воопшто. Според моето размислување, маката на Геена е покајанието. Има смирение од стравот Божји, и има смирение од љубовта кон Бога: едни се понизни од страв Божји, други од радост. А на оној кој е смирен преку стравот Божји во секое време го придружува скромноста во сите членови, уредноста на чувствата и скрушеното срце, а понизниот низ радоста е придружен со голема едноставност, растечко и неконтролирано срце. Само оној што има понизност е интелигентен, а оној што нема понизност нема да биде интелигентен. Смирениот е само мирољубив, а немирниот не е смирен; и мирно - само радување. Сети се на падот на силните - и ќе се понижиш во своите доблести. Сакајте го смирението во сите ваши работи за да се ослободите од незабележливите замки, кои секогаш се надвор од патот на понизните. Богатството на смирениот човек е во него, а тоа е Господ. Понизноста и неправењето ништо прави многу гревови да се простат. Напротив, без смирение, делата се бескорисни, па дури и ни подготвуваат многу лоши работи. Како што душата е непозната и невидлива со телесните очи, така и смирениот не е познат меѓу луѓето. И како што душата внатре во телото е скриена од видот и од комуникацијата со сите луѓе, така и навистина понизниот човек, поради неговата одвоеност од секого и лишеноста од сè, не само што не сака да биде видена и позната од луѓето, туку дури и тоа е негова волја: ако е можно, да се нурне во себе од себе, да влезе во тишина и да се всели во неа, целосно да го остави сето тоа како што не дошло во претходната мисла. битие, воопшто. непознат дури и за твојата душа. И додека таквата личност е скриена, затворена во себе и одвоена од светот, тој целосно останува во својот Господар. Во скромниот човек никогаш нема премрежија, брзање, збунетост, жешки и лесни мисли, но во секое време тој останува во мир. Дури и да падне небото на земјата, скромниот човек нема да се ужасне. Понизноста е проследена со кротост и самособирливост, односно целомудрие на чувствата. Понизниот човек никогаш не наидува на таква потреба што би го довела до збунетост или срам. Сакаш ли ти, човече, да најдеш живот? Чувајте ја вербата и смирението во себе, бидејќи со нив ќе најдете милост и помош. Како што сенката го следи телото, така милоста го следи смирението. Навистина, Господи, ако не се понизиме, Ти никогаш не престанува да нè понижува. Таму каде што расте смирението, Божјата слава тече надвор. Малку тага заради Бога е подобро од големо дело направено без тага, бидејќи доброволната тага дава доказ за верата преку љубовта, а делото на мир е последица на заситување на свеста. Преку суровите таги испратени до тебе од Божјата Промисла, твојата душа сфаќа каква чест добила од величината Божја. Зашто, колку што има тага, има и утеха. Без да дозволиме искушенија, невозможно е да ја знаеме вистината. Искушенијата што се случуваат по Божја дозвола на бесрамните луѓе, кои во своите мисли се воздигнуваат пред добрината Божја и со гордоста ја навредуваат Божјата добрина, се следните: очигледни демонски искушенија кои ги надминуваат границите на духовната сила; одземање на моќта на мудроста што ја имаат луѓето; чувство на печење во себе од похотлива мисла, дозволено да влијае врз нив за да се смири нивното воздигнување; брза раздразливост; желбата да се организира сè по сопствена волја, да се расправа со зборови, да се обвинува; презир на срцето; целосна заблуда на умот; богохулење против името Божјо; грди мисли достојни за смеење, или уште подобро, солзи; а тоа што луѓето ги запоставуваат, честа им се претвора во ништо, и тајно и отворено, на разни начини им се нанесува срам и прекор од демоните; желбата да се биде во комуникација и справување со светот, постојано да се зборува и непромислено да се зборува без работа, секогаш да се бараат вести, како и лажни пророштва; ветуваат многу над нечии сили. И ова е суштината на духовното искушение. Искушенијата на телото вклучуваат: болни, постојани, збунувачки, нерешливи инциденти, постојани средби со лоши и безбожни луѓе; или човек ќе падне во рацете на силувачите, или неговото срце одеднаш и секогаш без причина е во движење од страв; или често пати трпи страшни падови кои го дробат телото од карпи, од високи места и од нешто слично; или, конечно, се чувствува осиромашен во она што му помага на срцето со Божествената сила и надежта на верата; накратко, сè што е невозможно и надвор од нивните сили им паѓа и на нив и на блиските. Надвор од искушенијата не се гледа Промислата Божја, невозможно е да се стекне смелост пред Бога, невозможно е да се научи мудроста на Духот, а исто така нема можност да се воспостави Божествена љубов во вашата душа. Телото, кое се плаши од искушенијата, станува пријател на гревот, да не отиде во крајности и да го загуби животот. Дарот без искушение е уништување за оние кои го примаат. Ако правиш добро пред Бога, а Тој ти даде дар, моли Го да ти даде знаење колку ти е прикладно да се понизиш, или да ти одреди стража над дарот или да ти го земе, за да не биде причина за твоето уништување. Зашто не е безопасно секој да го чува богатството. Како резултат на љубовта што светите ја покажаа кон Бога страдајќи за Неговото име, кога Тој ги содржи во тесни услови, но не се оддалечува од оние што ги љуби, срцето на светиите стекнува смелост да го гледа Бога со непокриено лице и да Го моли со надеж. Голема е моќта на смелата молитва. Затоа, Бог дозволува Своите светители да бидат искушувани од секакви таги - а, од друга страна, преку искуство да добијат доказ за Неговата помош и колку Бог обезбедува за нив, бидејќи како резултат на искушението тие стекнуваат мудрост. Во искушенијата, постојано доживувајќи ја Божјата помош, човекот стекнува цврста вера. Подвижниците се искушуваат за да го зголемат своето духовно богатство; опуштено - да се заштитат од штета; потопени во сон - да ги подготвите за будење; далеку - да ги приближи до Бога; нивни на Бога - за да им се радуваат со смелост. Секој необучен син добива богатство од татковата куќа на своја штета. Затоа Бог прво искушува и мачи, а потоа го открива дарот. Слава на Господа, Кој преку горчливиот лек ни дава можност да уживаме во здравје! Господ, за да нè направи слични на Отецот Небесен, ни одредил милост, бидејќи тоа ги приближува до Бога оние што го прават. Оној кој сака исполнување на Божјата волја ќе има небесни ангели како водичи. Постојат три начини на кои секоја разумна душа може да му пристапи на Бога: или со жар на верата, или со страв, или со опомена Господова. Човек кој се сомнева дека Бог е помошник во добрите дела, се плаши дури и од сопствената сенка, а во време на благосостојба и изобилство тлее од глад, а во тишината што го опкружува, се исполнува со бури. Но, кој се надева на Бога, тој е силен во срцето, и неговата чест е очигледна на сите луѓе и неговата слава е пред сите негови непријатели. Телесното живеење според Бога се однесува на телесни дела кои се вршат за чистење на телото преку добродетелна активност преку очигледни дела со кои човекот се чисти од телесната нечистотија. Прочистувањето на телото значи имунитет од телесната нечистотија. Прочистувањето на душата е ослободување од тајните страсти што се појавуваат во умот. Прочистувањето на умот се постигнува со откривање на тајните. Зашто тој е очистен од сè што, поради неговата припадност на телото, е подложно на чувство. Како што душата по природа е подобра од телото, така и душата е подобра од телото. И како што првобитното создавање на телото му претходело на вдахновувањето на животот во него, така и физичките дела претходат на духовните дела. Потиштеноста доаѓа од зголемениот ум, а зголемениот ум доаѓа од безделничење, празно читање и залудни разговори или од заситен стомак. Ако некој не им противречи на мислите што ни ги всадил тајно непријателот, туку преку молитва кон Бога го прекине разговорот со нив, тогаш тоа служи како знак дека неговиот ум по благодат стекнал мудрост. Царството на умот е распнување на телото, а умот не му се потчинува на Бога ако слободата не му се потчини на умот. Срдечната смелост и непочитувањето на опасностите се јавуваат поради една од двете причини: или поради тврдоста на срцето или поради големата вера во Бога. Тврдоста на срцето е проследена со гордост, а верата е проследена со смирение на срцето. Човек не може да стекне надеж во Бога ако претходно во голема мера не ја исполнил Неговата волја. Зашто надежта во Бога и храброста на срцето се раѓаат од сведочењето на совеста и само со вистинското сведоштво на нашиот ум имаме надеж во Бога. Не барајте совет од личност која не води ист начин на живот како вас, иако е многу мудар. Не секој што дава совет е достоен за доверба, туку само оние кои претходно добро ја менаџирале својата слобода и не се плашат од осуда и клевети. Како што човекот е составен од два дела, односно од душа и тело, така и сè во него бара двојна грижа, во согласност со двојноста на неговиот состав. Христос преку Својата Ипостас направи обнова на нашата природа; ние сме облечени во Него со вода и Дух и во неискажлива тајна Тој нè соедини со Себе и нè направи членови на Своето тело. Кој ќе го сврти лицето од оној што тагува, ќе му се помрачи денот. А кој ќе ја занемари молбата на страдалникот, неговите синови во слепи ќе пипкаат за патот до неговата куќа. Злото е болест на душата, а шармот е смрт на вистината. Контемплација е чувството на Божествените тајни скриени во нештата и во нивните причини. Страдањата издржани во овој век заради вистината не може да се споредат со утехата што им се приготвува на оние кои страдаат заради доброто. Немојте да мислите дека само стекнувањето злато и сребро е среброљубие (лакомост), туку и сè друго за кое е врзана вашата волја. Ако сакаш да даваш на сиромашните, тогаш давај од своите. А ако имате намера да го донирате она што им припаѓа на другите, тогаш знајте: ова е најлошата трева пред Бога. Стекни чистота во своите дела, за да ти се осветли душата во молитвата, а сеќавањето на смртта да искри радост во твојот ум. Не ја врзувај својата слобода за она што служи за задоволство, за да не станеш роб на робовите. Подобро е да се помириш со својата душа во едногласноста на тројниот состав во тебе, односно телото, душата и духот, отколку да се трудиш да ги поучуваш и смириш оние кои имаат различни мислења. Покорисно ти е да се грижиш за воскреснување на мртвата душа од страстите со придвижување на мислите кон Божественото отколку да ги воскреснеш мртвите. Непристојно е за карналистите и лакомите да навлегуваат во проучувањето на духовните теми, колку што е непристојно за блудницата да зборува за целомудрието. Оган не се запали во влажно дрво, а божествената жар не се разгорува во срцето што сака мир. Блудницата не пребива во љубовта кон еден, а душата приврзана за многу нешта не пребива во Божествените учења. Кога сакате да започнете да правите добро, прво подгответе се за искушенијата што ќе ве снајдат и не се сомневајте во вистината. Кој ги смета неговите гревови за мали, ќе падне во нешто полошо од порано и ќе претрпи поголема казна. Давајте милостина со смирение, и ќе жнеете милост во судот. Без тишина на мислите, умот нема да се пресели во скриените мистерии. Без доверба во верата, душата не може смело да се спротивстави на искушенијата. Пред да те зафати тагата, моли се на Бога - и за време на тагата ќе Го најдеш и Тој ќе те чуе. Приближете се до праведниците и преку нив ќе се приближите до Бога. Комуницирајте со оние кои имаат понизност и ќе го научите нивниот морал. Сакајте ги грешниците, но мразете ги нивните дела и не презирајте ги грешниците поради нивните недостатоци, за самите да не паднете во искушението во кое се наоѓаат. Не ги прекорувајте оние кои ја бараат вашата молитва и не лишувајте ги од убавите зборови на утеха, за да не загинат и да не се бара од вас да одговарате за нивните души. Не раздразнувај никого и не мрази никого ниту поради верата, ниту поради лошите дела, туку чувај се да не укоруваш или прекоруваш никого за било што, бидејќи имаме непристрасен Судија на небото. Ако сакаш некого да преобратиш во вистината, тогаш тагувај по него и со солзи и љубов кажи му збор-два и не му се лути и нека не гледа во тебе знак на непријателство. Зашто љубовта не знае да се лути и нервира или да прекорува некого со страст. Милостив е оној кој во своите мисли не разликува еден од друг, туку се смилува на сите. Ако си навистина милостив, тогаш кога неправедно ќе ти го одземат тоа што го имаш, не тагувај внатрешно и не кажувај за штетата на странците. Сè додека човекот му служи на Господа со нешто сензуално, сликите на овој сетилен се втиснати во неговите мисли и тој го претставува Божественото во телесните слики. Кога ќе добие чувство за внатрешното, тогаш, како што тој го чувствува, умот постепено ќе се издигне над сликите на нештата. Ако немате работа, не зборувајте за доблести. Поскапоцени од секоја молитва и жртва пред Господа се тагата заради Него и заради Него. Виното го загрева телото, но словото Божјо го загрева умот. Започнете го секое добро дело со храброст и не пристапувајте кон таквите дела со двоумење; Не се колебајте во своето срце во довербата во Бога, за да не ви стане бескорисен трудот. Никој не може да ја почувствува неговата слабост освен ако не му дозволи макар и мало искушение од нешто што го заморува телото или душата. Потоа, споредувајќи ја својата слабост со Божјата помош, тој веднаш ја препознава нејзината големина. Но, оној што знае дека му е потребна Божја помош, многу се моли. И колку што ги умножува, срцето се смирува. Зашто секој што се моли и бара не може а да не се понизи. Но, нема да го презираш скрушеното и понизното срце, Боже (Пс. 50:19). Затоа, срцето, додека не се помири, не може да престане да се расејува; смирението го спојува. Онаму каде што има грижи за бизнисот, не ги умножувајте грижите - и нема да бидете расеани ниту во умот, ниту во молитвата. Самооправдувањето не е прашање на христијанско живеење; нема ни навестување за ова во Христовото учење. Радувајте се со оние кои се радуваат и плачете со оние што плачат, зашто тоа е знак на чистота. Биди болен со болните, пролеј солзи со грешниците, радувај се со покајаниот. Бидете пријателски расположени со сите луѓе, но останете сами во вашите мисли. Учествувај во страдањата на сите, но со своето тело биди далеку од сите. Ако не можете да ги одржувате мислите во ред, тогаш барем направете ги вашите чувства добро подредени. Ако не си миротворец, тогаш барем не биди љубител на бунтот. Ако не можете да станете ревносни, барем на вашиот начин на размислување, не бидете како мрзливи. Ако не можете да ја спречите устата на некој да го клевети вашиот пријател, тогаш барем внимавајте да комуницирате со него. Смирението ја собира душата во тишина и таа се концентрира во себе. Нестрасноста не се состои во тоа да не чувствуваме страсти, туку да не ги прифаќаме во себе. Како резултат на многуте и различни добродетели, очигледни и скриени, стекнати од светителите, страстите се исцрпуваат во нив и не можат лесно да се издигнат во душата, а умот не треба постојано да внимава на нив, бидејќи во секое време е исполнет со своите мисли како резултат на размислување и разговор за најдобрите слики што свесно се будат во умот. И штом страстите почнат да се будат, умот наеднаш се оддалечува од приближувањето кон нив преку некакво разбирање што се појавило во умот, а страстите остануваат неактивни во него. Добрата мисла не потонува во срцето ако не е од Божествената благодат; злата мисла не се приближува до душата, освен за искушение и испитување. Воскресението на душата треба да се нарече излегување од староста, токму за да се појави нов човек, во кој нема ништо од стариот човек, според реченото: И ќе ти дадам ново срце и нов дух ќе ставам во тебе (Езек. 36, 26). Зашто тогаш Христос е запечатен во нас со Духот на мудроста и откровението на Негото спознание. Промислата Божја секогаш им се случува на светиите, заштитувајќи ги и зајакнувајќи ги. Секој човек преку него победува ако трпи подвижници и пострада како маченици и во други несреќи што ги снашле оние кои страдаат заради Бога и заради Него. Колку и да се многубројни и разновидни Божјите дарови за човечкиот род, исто толку има и разлики во прифатливите дарови и, соодветно, во степенот на оние кои ги прифаќаат овие дарови. Има се помали и поголеми дарови Божји; иако сите се возвишени и прекрасни, едниот го надминува другиот по слава и чест, а степенот е поголем. Ако некој сака Господ да живее во него, тогаш тој го принудува своето тело да му служи на Господа, работи според заповедите на Духот, напишани од апостолот и ја чува својата душа од телесните дела, опишани од апостолот (види Гал. 5:19). Постојаното проучување на Светото Писмо е светлина за душата, бидејќи и покажува на душата корисни потсетници да се чува од страстите и да остане во љубовта Божја преку чистотата на молитвата, а исто така пред нас го исцртува мирниот пат по стапките на светиите. Милосрдното срце е разгорување на човечкото срце за целото создание, за луѓето, за птиците, за животните и за секое суштество. Не постои човек кој со промена на околностите не би почувствувал во својот ум промена во односот кон претстојната задача. Ако желбата, како што велат, е производ на чувствата, тогаш нека молчат оние кои за себе тврдат дека го одржуваат душевен мир дури и за време на забавата. Чесен не е оној кој во работата, при борба и подвиг вели за себе дека тогаш во него престануваат срамните мисли, туку кој преку вистината на своето срце го прави чисто размислувањето на својот ум. Во сè што ќе сретнете во Светото писмо, барајте ја целта на зборот, за да можете да навлезете во длабочините на мислите на светиите и да ги разберете со голема точност. Секое нешто е убаво по мерка. Без мерка, дури и она што се смета за убаво се претвора во штета. Зборот од активноста е ризница на надеж; а мудроста која не е оправдана со активност е гаранција за срам. Секој човек кој живее нечисто го посакува овој привремен живот. За секое добро дело направено во вас, свесно или несвесно, ваши посредници беа крштевањето и верата, преку кои бевте повикани од нашиот Господ Исус Христос на Неговите добри дела. Помири се со себе, и небото и земјата ќе склучат мир со тебе. Обидете се да влезете во вашиот внатрешен кафез - и ќе го видите небесниот кафез, бидејќи и двете се едно и исто, а кога ќе влезете во еден, ги гледате и двете. Природната состојба на душата е познавање на Божјите созданија, сетилни и умствени. Натприродната состојба е возбуда за размислување за сесуштинското Божество. Неприродна состојба е движење на душата кај луѓето вознемирени од страстите. Чистотата на умот е просветлување од Божественото како резултат на активно вежбање во доблести. Движењето на мислите кај човекот настанува од четири причини: прво, од природната телесна страст; второ, од сетилната претстава на световните предмети што човекот ги слуша и гледа; трето, од стекнатите поими и од духовната склоност што ја има човекот во својот ум; четврто, од нападот на демоните кои се борат со нас, вовлекувајќи нè во сите страсти, од причините споменати погоре. Затоа, човекот и пред смртта, додека е во животот на ова тело, не може а да не има мисли и битки. Едно е чистотата на умот, а другото е чистотата на срцето. Зашто умот е едно од духовните чувства, а срцето ги содржи и ги држи во својата моќ внатрешните чувства. Затвори ги очите пред задоволствата на животот, Бог да ти даде Свој мир да владее во твоето срце. Воздржи се од она што го гледаат твоите очи, за да бидеш награден со духовна радост. Ако ја сакаш чистотата, во која се гледа Господ, тогаш не клеветете никого и не слушајте го оној што го клевети својот брат. Оној кој внимава на својот јазик никогаш нема да биде ограбен од него. Тивките усни ги толкуваат Божјите тајни, но оние кои брзо зборуваат се повлекуваат од својот Творец. Кој го следи оној што го љуби Бога, ќе се збогати во тајните Божји, а кој ги следи неправедните и горделивите, ќе се повлече од Бога и ќе биде мразен од своите пријатели. Едноставниот леб на трпезата на непорочните ја чисти душата на јадачот од секаква страст. Чувај се од говорот, зашто таа ги гасне менталните движења во срцето што доаѓаат од Бога. Оној што ќе започне предвреме задача што е надвор од неговата мерка, ништо не добива, туку само си ја влошува штетата. Душите, кога ќе постигнат чистота, не гледаат физички, туку духовно, бидејќи телесниот вид се остварува отворено и го гледа она што е пред очите, но далечните нешта бараат поинаков вид. Кога умот ќе го одложи стариот човек и ќе го облече новиот човек исполнет со благодат, тогаш ќе ја види неговата чистота, како цветот на небото, кој старешините на синовите Израилеви го нарекоа Божјо место кога Бог им се јави на гората (види 2. Мој. 24:10). Немој, човече, да даваш слобода на ниту едно твое чувство, за да не дојдеш до точка каде што е невозможно повторно да се вратиш на слободата. Не мрази го грешникот, зашто сите сме виновни; и ако се побуниш против него заради Бога, плачи за него. А зошто го мразиш? Мразете ги неговите гревови и молете се за себе, за да станете како Христос, Кој немаше гнев против грешниците, туку се молеше за нив. Патот на мудроста нема крај; таа се движи сè повисоко додека не го соедини својот следбеник со Бога. Ова е нејзиниот знак дека неговото разбирање е неограничено, бидејќи Мудроста е Самиот Бог. Мудар е тој што навистина разбира дека овој живот има граница. Може да стави граница на своите гревови. Крстот е волја, подготвен за секоја тага. А Господ, кога сакаше да поучи зошто е тоа така, рече: „Кој сака да живее во овој свет, ќе се уништи себеси заради вистинскиот живот, а кој ќе се уништи овде заради Мене, ќе се најде таму“ (види Мат. 10, 39), односно тој што ќе оди по патот на крстот и ќе ги зацврсти своите нозе на него, ќе се најде себеси. Ако во својот ум човек ја загуби својата душа заради Господа, од љубов кон Господа, тој ќе биде зачуван непорочен и неповреден во вечниот живот. Телото не се согласува да живее без да ги задоволува своите потреби додека е опкружено со она што служи за задоволство и релаксација, а умот не може да го задржи од тоа додека телото не се отстрани од сè што создава релаксација. Смирението и претходи на благодатта, а вообразеноста и претходи на казната. На кој се гордее му е дозволено да падне во богохулење, а на кој се возвишува во добрината на своите дела, му е дозволено да падне во блуд, а на кој се возвишува во својата мудрост, му е дозволено да падне во темните мрежи на незнаењето. Човек, далеку од секакво сеќавање на Бога, носи во своето срце мисла против својот ближен, вознемирен од лош спомен. Кој, додека се сеќава на Бога, го почитува секој човек, со бранот Божји тајно наоѓа помош за себе од секој човек. Оној што ги брани навредените, го наоѓа Бога за свој шампион. Оној што ја испружи раката за да му помогне на својот ближен, ја добива Божјата сила да си помогне себеси. Кој го обвинува својот брат за неговиот порок, наоѓа обвинител во Бога. Кој го поправа својот брат тајно го лечи својот порок; а кој некого ќе обвини пред соборот, си ја зголемува болката на чиревите. Оној што го лекува својот брат во тајност, ја прави очигледна моќта на неговата љубов; а кој го срами пред очите на пријателите, ја покажува силата на зависта во себе. Пријателот кој прекорува во тајност е мудар лекар, но оној што исцелува пред очите на многумина, всушност е прекор. Знак на сочувство е простување на кој било долг, а знак на зла наклонетост е расправија со некој што згрешил. Кој опоменува со цел да го направи здрав, тој опоменува со љубов; а кој бара одмазда, нема љубов во него. Не пристапувајте кон зборовите на светите тајни содржани во Божественото писмо без молитва и барање помош од Бога. Темнината на душата доаѓа од нередот во животот. Умереноста и одредени животни правила го просветлуваат умот и ја избркаат конфузијата. Збунетоста на умот од нередот создава темнина во душата, а темнината создава збунетост. Кој им забранува на усните да клеветат, го чува срцето од страстите. А кој го чува срцето свое од страстите, Го гледа Господа секој час. Оној кој секогаш мисли за Бога ги истерува демоните и го искорени семето на нивната злоба. Кој гледа на својата душа на час, неговото срце се радува на откровенијата. Оној кој го концентрира видот на својот ум во себе, ја гледа зората на Духот во себе. Оној кој се гнаси од секакво воздигнување на умот, го гледа својот Господ во своето срце. Кога душата е опиена со радоста на својата надеж и радоста Божја, тогаш телото не чувствува тага, иако е слабо, зашто носи крајно бреме - и не онесвестува, туку ужива и придонесува за задоволството на душата, иако слабо. Ова се случува кога душата влегува во радоста на Духот. Ако го чуваш својот јазик, тогаш Бог ќе ти даде, брате, благодатта на срдечната нежност, за со нејзина помош да ја видиш својата душа и преку неа да влезеш во радоста на Духот. Ако те победи јазикот, тогаш верувај ми кога ќе ти кажам: никогаш нема да можеш да се ослободиш од заблудата. Ако твоето срце е нечисто, усните нека бидат чисти. Кога сакате да поучите некого да прави добро, прво упокоете го физички и речиси со збор на љубов. Зашто ништо не го срами човекот и го принудува да се откаже од својот порок и да се промени на подобро, како телесните благослови и честа што ја гледа од вас. Љубоморниот човек никогаш не постигнува душевен мир, а на оној кој е туѓ на духовниот мир е туѓ на радоста. Ти се чини дека ти човечко суштество ја откриваш својата љубомора против туѓите болести, но во реалноста си ја лишил душата од здравје. Ако сакате да ги лекувате слабите, тогаш знајте дека на болните им треба повеќе грижа за нив отколку прекор. Оној што тагува во срцето и им дава слобода на своите чувства е како болен човек кој физички страда, но чија уста е отворена за секоја храна што му е штетна. Милоста и правдата во една душа се исто што и човек кој во иста куќа обожава Бог и идоли. Милоста е спротивност на правдата. Правдата е изедначување на точната мерка, бидејќи на секого му го дава она што го заслужува, а при наградувањето не дозволува наклонетост кон едната страна или пристрасност. Но, милоста е тага, возбудена од благодатта и сочувствително се поклонува на сите: кој е достоен за зло, не се наградува со зло, а кој е достоен за добро, се исполнува со изобилство. Праведникот кој е немудар е светилка во светлината на сонцето. Молитвата на одмаздникот е сеење на камен. Немилосрдниот подвижник е неплодно дрво. Укорот од завист е отровна стрела. Пофалбата на ласкачот е скриена мрежа. Глупавиот советник е слеп чувар. Да се ​​остане со глупавиот е рана на срцето. Разговорот со интелигентни луѓе е сладок извор. Мудриот советник е ѕид на надежта. Глупавиот и неразумен пријател е складиште на штета. Солзите за време на молитвата се знак на Божјата милост, која душата ја примила во своето покајание, знак дека молитвата е прифатена и почнала со солзи да навлегува во полето на чистотата. Зашто, ако на луѓето не им се одземат мислите за минливото и не ја отфрлат светската надеж од себе и не се разбуди презир кон светот и не почнат да подготвуваат добро збогум за нивното заминување во друг свет, и во нивните души не почнат да се појавуваат мисли за тоа што ќе се случи таму, тогаш очите не можат да пролеат солзи и да се одразат честите солзи, како резултат на мноштвото и тече солзи. стабилни мисли, сеќавање на нешто суптилно што се случува во умот и со овој спомен го доведува срцето во тага. Затоа солзите се множат и засилуваат. Даровите Божји го привлекуваат човекот кон срцето кое е поттикнато на непрестајно благодарење. Усните кои секогаш се заблагодаруваат добиваат благослов од Бога; и ако срцето остане во благодарност, благодатта се спушта во него. Благодарноста на примачот го мотивира давателот да даде повеќе подароци отколку порано. Оној што е неблагодарен за малку, за повеќе е и измамник и неправеден. Грешникот не може да ја замисли благодатта на неговото воскресение. Каде е Геена што може да не растажи? Каде е маката што нè плаши на разни начини и ја победува радоста на Неговата љубов? А што е геена пред благодатта на Неговото воскресение, кога ќе нè издигне од пеколот, ќе предизвика распадливоста да се облече во нераспадливост и ќе го подигне во слава оној што паднал во пеколот? Милост е да нè подигне откако сме згрешиле; надвор од милоста е да не доведе во битие кога не постоевме. Можеби ќе ве интересира: