გზა მარადიული სიცოცხლისაკენ

შინაარსი მოთმინების შესახებ ლოცვის შესახებ სიყვარულის შესახებ რწმენისა და იმედის შესახებ ღვთის მცნებები ანგელოზები ვნებების შესახებ ღვთის შიში სათნოებების შესახებ მარხვის შესახებ მონანიების შესახებ გეენის ტანჯვა თავმდაბლობის შესახებ მწუხარების შესახებ ცდუნებების შესახებ ღვთისა და ადამიანის შესახებ ცრემლების შესახებ მადლიერების შესახებ აღდგომის შესახებ ისააკ სირიელი (ნინევეს ეპისკოპოსი) - დიდი ასკეტი, ცხოვრობდა სირიაში VII საუკუნეში. მან დატოვა მრავალი ნაწარმოები, სადაც საუბრობს სულიერი ცხოვრების ხელოვნებაზე, იმ საფრთხეებზე, რომელიც ელის ქრისტიანს სრულყოფილების გზაზე, მათი დაძლევის გზებზე, ვნებებისგან თავის დაღწევის სიხარულზე. წმინდა ისააკ სირიელის ცხოვრების შესახებ ძალიან მწირი ცნობებია. ცნობილია, რომ იგი ნინევეს მახლობლად მონასტერში მოღვაწეობდა. შეამჩნიეს ისაკის სწავლა და შესთავაზეს მონასტრის წინამძღვრობა. მაგრამ ბერმა, დუმილისკენ სწრაფვით, დატოვა მონასტერი და განმარტოვდა. თუმცა, როდესაც ბერი ისაკის წმინდა ცხოვრების სახელი ყველგან გავრცელდა, ის ქალაქ ნინევეს ეპისკოპოსად აიყვანეს, მაგრამ არცთუ დიდი ხნით, რადგან მას სჭირდებოდა მოღუშულის სიცოცხლის დუმილი. ქალაქში ცხოვრება წმიდა კაცს ამძიმებდა და ეპისკოპოსის დატოვების შემდეგ უდაბნოში გადავიდა. აქ იგი გარდაცვალებამდე მონასტერში ცხოვრობდა, მიაღწია მაღალ სულიერ სრულყოფილებას. ცნობილია ისიც, რომ სიცოცხლის ბოლოს ბერმა მხედველობა დაკარგა და მისმა მოწაფეებმა დაწერეს მისი მითითებები. ხსოვნა ხდება 28 იანვარს/10 თებერვალს. მოთმინება არის ნუგეშის დედა და გარკვეული ძალა, რომელიც ჩვეულებრივ წარმოიქმნება გულის სიგანით. ძნელია ადამიანს ამ სიძლიერის პოვნა თავის მწუხარებაში ლოცვის დაჟინებით შეძენილი ღვთაებრივი ნიჭის გარეშე. უფალი მოითმენს ყველანაირ ადამიანურ უძლურებას, მაგრამ არ მოითმენს ადამიანს, რომელიც ყოველთვის წუწუნებს და არ ტოვებს მას შეგონების გარეშე. დაითმინე შენი წყურვილი ქრისტეს გულისთვის, რათა მან დაგამთვროს თავისი სიყვარულით. თუ ჩვენს სულში მოთმინება იზრდება, ეს იმის ნიშანია, რომ ფარულად მივიღეთ ნუგეშის მადლი. ღმერთზე კარგი გონების ყოველი ზრუნვა, ყოველი ფიქრი სულიერზე ხდება ლოცვა და ეწოდება ლოცვის სახელს, და ამ სახელწოდებით არის თავმოყრილი, თუ გულისხმობთ სხვადასხვა კითხვას, თუ ღმერთის ქებას, ან უფლისადმი მწუხარებას, ან სხეულებრივ სევდას, თუ ფსალმოდიას პოეზიაში, თუ სხვა ყველაფერს, საიდანაც არის ღმერთის მთელი წმინდა ლოცვის სწავლება, საიდანაც იბადება სიყვარული. რადგან სიყვარული ლოცვიდან მოდის. შურისძიება და ლოცვა იგივეა, რაც ზღვაში თესვა და მოსავლის მოლოდინი. როგორც შეუძლებელია ცეცხლის ბატონობისთვის ბარიერის დადება, რათა ის არ ამაღლდეს ზევით, ასევე არაფერი უშლის ხელს მოწყალების ლოცვებს ზეცაში ამაღლებაში. დაუოკებელი ლოცვა სულში აჩენს ნათელ აზრს ღმერთზე. გულის მუშაობა (გულისხმიერი ლოცვა) ემსახურება როგორც კავშირი გარე წევრებს. ნუ იქნებით უაზრო თქვენს ვედრებაში, რათა არ შეურაცხყოთ ღმერთი თქვენი უგუნურების გამო. იყავი ბრძენი ლოცვებში, რათა მიიღო დიდება. ითხოვეთ რა არის თქვენთვის სწორი მომცემისგან შურის გარეშე, რათა მიიღოთ მისგან პატივი თქვენი ბრძნული სურვილისთვის. მიიტანეთ თქვენი ვედრები ღმერთს მისი დიდების შესაბამისად, რათა თქვენი ღირსება გადიდდეს მის წინაშე და ის გაიხაროს თქვენზე. თუ ვინმე მეფეს სთხოვს ცოტა ნაკელს, ის არამარტო შეურაცხყოფს თავს მისი თხოვნის უმნიშვნელოობით, რადგან დიდი სისულელე გამოავლინა, არამედ შეურაცხყოფს მეფეს თავისი თხოვნით. თუ შენი საქმეები ღმერთს უსიამოვნოა, ნუ ეძიებ მისგან განდიდებას, რათა არ დაემსგავსო ღმერთს ცდუნებას. თქვენი ლოცვა ასევე უნდა შეესაბამებოდეს თქვენს ცხოვრებას. ილოცეთ, რომ სულიერ განსაცდელებში არ ჩავარდეთ, არამედ მოემზადეთ სხეულებრივი განსაცდელებისთვის მთელი ძალით. რადგან მათ გარეშე თქვენ ვერ შეძლებთ ღმერთთან მიახლოებას, რადგან მათი მეშვეობით მზადდება ღვთაებრივი მშვიდობა. ვინც ცდუნებებს გარბის, სათნოებას გარბის. ვგულისხმობ ცდუნებას არა ვნებებით, არამედ მწუხარებით. სხვა რამ არის ლოცვითი სიამოვნება და სხვა რამ არის ლოცვითი ჭვრეტა. ეს უკანასკნელი პირველს ისევე აღემატება, როგორც სრულყოფილი მამაკაცი არასრულყოფილ ახალგაზრდობას. სხვა საქმეა ლოცვა და სხვაა ლოცვაში ჭვრეტა, თუმცა ლოცვასა და ჭვრეტას თავისი დასაწყისი აქვს ერთმანეთში. ლოცვა თესვაა, ჭვრეტა კი თაფლის შეკრებაა. ყოველი შესრულებული ლოცვა არის ლოცვა, რომელიც შეიცავს ან ვედრებას, ან მონანიებას, ან მადლიერებას ან ქებას. ლოცვა არის ვედრება და ზრუნვა რაღაცის მიმართ და სურვილი რაღაცის მიმართ, მაგალითად: განთავისუფლება აწმყო თუ მომავალი განსაცდელებისგან ან წმიდა მამათა მემკვიდრეობის სურვილი; ლოცვა არის ის, თუ როგორ იღებს ადამიანი ღვთისგან დახმარებას. ლოცვის სიწმინდე და უბიწოება დამოკიდებულია შემდეგზე: თუ სწორედ იმ დროს, როცა გონება ემზადება მისთვის, მასში რაიმე ზედმეტი აზრი ან რაიმე საზრუნავი აირია, მაშინ ლოცვას წმინდად არ ჰქვია. იმიტომ, რომ მან თავისი გონება სუფთა ცხოველებიდან უფლის სამსხვერპლომდე, ანუ გულში - ღვთის ამ სულიერ სამსხვერპლომდე არ მიიყვანა. მუხლმოდრეკილი ლოცვა უფრო დაბალია ვიდრე სულიერი ლოცვა. ყველა სულიერი ლოცვა თავისუფალია მოძრაობისგან. და თუ ძნელად ვინმე ლოცულობს წმინდა ლოცვით, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ სულიერ ლოცვაზე? ეგრეთ წოდებულ სულიერ ლოცვას ერთგან გზას უწოდებენ, მეორეში ცოდნას, მეორეში გონებრივ ხედვას. როგორც წმინდა მამების სიტყვის თანახმად, კანონებისა და მცნებების მთელ ძალას, რომელიც ღმერთმა მისცა ადამიანებს, აქვს თავისი საზღვარი გულის სიწმინდეში, ასევე ყველა სახის ლოცვას, რომელსაც ხალხი ევედრება ღმერთს, აქვს თავისი ზღვარი წმინდა ლოცვაში. წმიდანები მომავალ საუკუნეში, როცა მათი გონება სულით შეიწოვება, ლოცვით კი არ ლოცულობენ, არამედ გაოცებულნი რჩებიან დიდებაში, რომელიც მათ სიამოვნებს. გონების სისუფთავე არის გონების ამაღლება. მას ზეციურ ფერს ადარებენ; ლოცვის დროს მასში წმინდა სამების სინათლე იწყებს ნათებას. როცა სხეული სუსტდება მარხვაში და თავმდაბლობაში, მაშინ სული ლოცვით ძლიერდება. ვისაც რწმენის შუქი ანათებს, აღარ აღწევენ ისეთ უსირცხვილობას, რომ კვლავ სთხოვონ ღმერთს ლოცვებში: „მომეცი ეს“ ან: „აიღეთ ჩვენგან“ და საერთოდ არ აინტერესებთ საკუთარი თავი, რადგან რწმენის სულიერი თვალებით ისინი საათობრივად ხედავენ მამობრივ განზრახვას, რომლითაც ჭეშმარიტი მამა დაჩრდილავს მათ, რომელსაც უსაზღვროდ აღემატება უზომოდ დიდი სიყვარული სხვებზე. გვეხმარება იმაზე მეტად, ვიდრე ვითხოვთ, ვფიქრობთ და წარმოვიდგენთ. ის, ვინც ზედმეტად ევედრება ღმერთს და სურს, რომ ხელში ჰქონდეს სასწაულები და ძალები, გონებაში აცდუნებს მსაყვედურო დემონს და აღმოჩნდება ტრაბახი და სუსტი სინდისით. რადგან მწუხარებაში უნდა ვთხოვოთ ღმერთს დახმარება. საშიშია ღმერთის ზედმეტად ცდუნება. სიამაყე წინ უსწრებს განადგურებას, ამბობს ბრძენი (იგავები 16:18), ხოლო ძღვენამდე უნდა იყოს თავმდაბლობა. სულში შესამჩნევი ამპარტავნების ხარისხის პროპორციულად, ასევე არსებობს სინანულის ხარისხი, რომლითაც ღმერთი შეაგონებს სულს. მე არ ვგულისხმობ სიამაყეს, როდესაც აზრი ჩნდება გონებაში ან როდესაც ადამიანი დროებით სძლევს მას, არამედ სიამაყეს, რომელიც მუდმივად ცხოვრობს ადამიანში. ამაყ ფიქრს სინანული მოჰყვება და როცა ადამიანს სიამაყე უყვარდა, სინანული აღარ იცის. ის, ვინც ზრუნავს სხეულზე, რომელიც მის საჭიროებებს აღემატება, უნებლიეთ შორდება ღმერთს. ღმერთის გზა ყოველდღიური ჯვარია. მაგარი ცხოვრებით ზეცაში არავინ ავიდა. რაც შეეხება მაგარ გზას, ვიცით სად მთავრდება. ღმერთს არ სიამოვნებს, რომ უყურადღებო იყოს ისინი, ვინც მთელი გულით მას მიუძღვნა თავი. მისი საზრუნავი სიმართლეზე უნდა იყოს. და აქედან ცნობილია, რომ იგი ღვთის განგებულების ქვეშაა, როცა ღმერთი მას გამუდმებით უგზავნის მწუხარებას. მართალნი არა მხოლოდ საკუთარი ნებით იბრძვიან კეთილ საქმეებში, არამედ უნებურად იტანენ ძლიერ ბრძოლას ცდუნებებთან, რათა გამოსცადონ მათი მოთმინება. ჭეშმარიტ მართალ ადამიანებს ყოველთვის ახსოვს, რომ ისინი ღვთის უღირსები არიან. და რომ ისინი ჭეშმარიტად მართალნი არიან, აღიარებულია იმით, რომ ისინი აღიარებენ საკუთარ თავს დაწყევლებულად და ღვთის მზრუნველობის უღირსად და აღიარებენ ამას ფარულად და ღიად და ამის უფლება აქვთ სულიწმიდის მიერ, რათა არ დარჩნენ მათთვის შესაბამისი ზრუნვისა და შრომის გარეშე, სანამ ისინი არიან ამ ცხოვრებაში. ღმერთმა განუსაზღვრა მათთვის დასვენების დრო მომდევნო საუკუნეში. ხოლო მათ, ვისაც ცოცხალი უფალი საკუთარ თავში სწორედ ამ მიზეზით ჰყავს, არ უნდათ მშვიდად იყვნენ და მწუხარებისგან განთავისუფლებულნი, თუმცა ზოგჯერ სულიერში ნუგეში ეძლევათ. ეს არის სულის ნება, რომ მისი საყვარელი დარჩეს შრომაში. არ არსებობს ადამიანი, რომელიც ვარჯიშის დროს არ დარდობს და არ არის ისეთი, ვინც დრო მწარედ ვერ სვამს ცდუნების შხამს. მათ გარეშე შეუძლებელია ძლიერი ნების შეძენა. თუ თავმდაბლად ვითხოვთ განუწყვეტელი სურვილით და მოთმინებით ვემორჩილებით ღმერთს, მაშინ მივიღებთ ყველაფერს ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს შესახებ. ღმერთის სიხარული ამ სიცოცხლეზე ძლიერია და ვინც იპოვა, არათუ არ შეხედავს ტანჯვას, არამედ მის სიცოცხლესაც არ შეხედავს და სხვა განცდა არ იქნება იქ, თუ ეს სიხარული ნამდვილად არსებობდა. სიყვარული სიცოცხლეზე ტკბილია და ღმერთის გაგება, საიდანაც სიყვარული იბადება, თაფლზე ტკბილია. სიყვარულისთვის არ არის მწუხარება მძიმე სიკვდილის მიღება მათთვის, ვისაც უყვარს. სიყვარული ცოდნის პროდუქტია, ცოდნა კი ფსიქიკური ჯანმრთელობის პროდუქტია, ხოლო ფსიქიკური ჯანმრთელობა არის ძალა, რომელიც მოდის ხანგრძლივი მოთმინებიდან. თუ კარგად აზროვნებას ვავარჯიშებთ, ვნებების შეხვედრისთანავე შეგვრცხვება. მომავალი ცხოვრება ჰგავს ცარიელ გრაგნილებზე ჩაწერილ ხელნაწერებს, დალუქულ სამეფო ბეჭდით, რომლებშიც არაფრის დამატება ან გამოკლება შეუძლებელია. ამიტომ, სანამ ცვლილებების შუაგულში ვიქნებით, ჩვენ ვიქნებით ყურადღებიანი საკუთარი თავის მიმართ და სანამ ძალა გვექნება ჩვენი ცხოვრების ხელწერაზე, რომელსაც საკუთარი ხელით ვწერთ, შევეცდებით მასში კარგი ცხოვრებით დავამატოთ, დავიწყებთ მასში წინა ცხოვრების ნაკლოვანებების გამოსწორებას. ღმერთის სიყვარული მასთან საუბრიდან მოდის, ხოლო ლოცვითი მედიტაცია და სწავლება მიიღწევა დუმილით, დუმილი - არასიხარბეებით, არასიხარბე - მოთმინებით, მოთმინება ვნების სიძულვილით და ვნების სიძულვილი გეენის შიშითა და ნეტარების იმედით. სძულს ვნებები, ვინც იცის მათი ნაყოფი და რას უმზადებს ადამიანს და რა ნეტარების მიღწევის უფლება არ აქვს ვნების გულისთვის. დაიცავით თავი ამპარტავნებისგან თქვენში კარგი ცვლილებების დროს. გულმოდგინედ გამოავლინე შენი სისუსტე და უცოდინრობა ამ განზრახვის დახვეწილობასთან დაკავშირებით უფალს ლოცვაში, რათა არ დაგტოვო და სამარცხვინოში არ განიცადო, რადგან სიძვა მოჰყვება ამპარტავნებას, მოტყუება კი – ამპარტავნებას. დაე, მოწყალება ყოველთვის იყოს თქვენზე უპირატესი, სანამ არ იგრძნობთ საკუთარ თავში იმ მოწყალებას, რაც ღმერთს აქვს სამყაროსთვის. ჩვენი წყალობა იყოს სარკე, რათა ჩვენში დავინახოთ მსგავსება და ჭეშმარიტი გამოსახულება, რომელიც არსებობს ღვთის ბუნებაში და ღმერთის არსში. განვნათლოთ ამ და მსგავსი რამით, რათა განმანათლებლური ნებით ვიბრძოლოთ ღვთის მიხედვით ვიცხოვროთ. სასტიკი და უმოწყალო გული არასოდეს განიწმინდება. მოწყალე ადამიანი მისი სულის ექიმია, რადგან, თითქოს ძლიერი ქარით, გულიდან ფანტავს ვნებათა სიბნელეს. სულიერი განცდა ისეთი ხარისხისაა, რომ შთანთქავს ჭვრეტის ძალას, სხეულის თვალის ვაშლის მსგავსად, რომელსაც აქვს გრძნობითი სინათლე. სიწმინდე არის გონებრივი ჰაერის სიმსუბუქე, რომლის სიღრმე შთააგონებს ჩვენს შინაგან ბუნებას. სიყვარული ლოცვის ნაყოფია და მისი ჭვრეტიდან გონებას ამაღლებს თავის დაუოკებელ სურვილებამდე, როცა გონება ლოცვაში რჩება სასოწარკვეთილების გარეშე და ადამიანი ლოცულობს გონებით, მხოლოდ ჩუმ ფიქრებში, მხურვალედ და მხურვალედ. ლოცვა არის ხორციელი ცხოვრების ვნების აზრების მოკვლა. რადგან ის, ვინც გულმოდგინედ ლოცულობს, იგივეა, რაც კვდება ამქვეყნიურობისთვის და მოთმინებით დარჩენა ლოცვაში ნიშნავს, რომ ადამიანი უარყოს საკუთარი თავი. მაშასადამე, სულის უანგარობაში ღვთის სიყვარული გვხვდება. ლოცვა არის თავისუფლება და გონების გაუქმება აქ ყველაფრისგან, გული, რომელიც მთლიანად მიმართავს მზერას იმისკენ, რისი იმედიც არის მომავალში. როგორც ბავშვს უკვირს საშინელი სანახაობა და მისგან გაქცეული, მშობლის ტანსაცმლის კიდეებს ეკიდება, დახმარებისთვის მოუწოდებს მათ, ასევე სული, რამდენადაც დაჩაგრული და დამსხვრეული განსაცდელის შიშით, ჩქარობს ღმერთს მიეერთოს და მოუხმობს მას განუწყვეტელი ლოცვით. და სანამ ცდუნებები აგრძელებენ მასზე თავდასხმას ერთმანეთის მიყოლებით, ლოცვა იზრდება; და, პირიქით, როდესაც ის იღებს განთავისუფლებას, ის ეშვება ამაღლებულ აზრებს. ვინც თავს ცოდვად არ თვლის, მისი ლოცვა უფალს არ მიუღია. უმართლო ბაგეებს აჩერებენ ლოცვისგან; რადგან სინდისის დაგმობა ადამიანს სითამამეს აკლდება. კეთილი გული სიხარულით ღვრის ცრემლებს ლოცვაში. ლოცვა არის დახმარების თავშესაფარი, ხსნის წყარო, იმედის საგანძური, თავშესაფარი, რომელიც იხსნის შფოთვას, სიბნელეში მყოფთა შუქი, სუსტთა საყრდენი, ცდუნებების საფარველი, ავადმყოფობის გადამწყვეტ მომენტში დახმარება, ბრძოლაში ხსნის ფარი, მტრის წინააღმდეგ მახვილი ისარი და, უბრალოდ, იმის თქმა, რომ ლოცვაში ვლინდება მთელი სიკეთე. ლოცვა არის სიხარული, რომელსაც მოაქვს მადლიერება. სიკეთე იბადება ადამიანში საკუთარი სისუსტის შეცნობიდან. რადგან ღვთის დახმარების დიდი სურვილის გამო, იგი უახლოვდება ღმერთს და რჩება ლოცვაში. და რამდენადაც იგი უახლოვდება ღმერთს თავისი განზრახვით, რამდენადაც ღმერთი უახლოვდება მას თავისი ნიჭებით. ამიტომაც უტოვებს უფალი წმინდანებს მძაფრი ლოცვისას თავმდაბლობისა და გულის შეწუხების მიზეზებს, რათა მისი მოყვარულები სიმდაბლით დაუახლოვდნენ მას. სამოთხე არის ღვთის სიყვარული, რომელშიც არის ყველა კურთხევით ტკბობა, სადაც ნეტარი პავლე იკვებებოდა ზებუნებრივი საკვებით და როგორც კი იქ ჭამდა სიცოცხლის ხისგან, წამოიძახა და თქვა: თვალი არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია და ადამიანის გულში არ შევიდა, რაც ღმერთმა მოამზადა თავისი მოყვარულთათვის (1 კორ. სიცოცხლის ხე არის ღვთის სიყვარული, რომლისგანაც ადამი დაეცა; და მას შემდეგ სიხარული აღარ მიესალმა, არამედ მუშაობდა და შრომობდა ეკლის ქვეყანაში. სანამ სიყვარულს არ ვიპოვით, დედამიწაზე ჩვენი საქმე ეკლებია; და მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი თესვა სიმართლის თესვაა, ჩვენ ორივე ვთესავთ და ვიმკით ეკლებს შორის და ვჭრით მათგან ყოველ საათში და რაც არ უნდა ვაკეთოთ თავის გასამართლებლად, ჩვენ შუბლის ოფლით ვცხოვრობთ. სიყვარული არის სამეფო; უფალი საიდუმლოებით აღუთქვა მოციქულებს მის შესახებ, რომ მის სასუფეველში დააგემოვნებდნენ. რადგან ნათქვამია: ჭამოთ და დალიოთ ჩემს სუფრაზე ჩემს სამეფოში (ლუკა 22:30), სხვა რას ნიშნავს, თუ არა სიყვარული? ღმერთის სიყვარული ადამიანის მიმართ მაშინ არის ცნობილი, როდესაც ის აღმოჩნდება ისეთ გარემოებებში, რომლებიც ანადგურებს მის იმედს. ეს არის ის, სადაც ღმერთი აჩვენებს თავის ძალას მის გადარჩენაში. სულს, რომელსაც ღმერთი უყვარს, ღმერთში და მხოლოდ მასში აქვს განსვენება. რაღაც მატერიით აღგზნებული სიყვარული ჰგავს პატარა ნათურას, რომელიც იკვებება ზეთით, რომელიც ინარჩუნებს თავის შუქს, ან წვიმით დატბორილ ნაკადულს, რომლის დინება წყდება მისი შემადგენელი ნივთიერების ამოწურვით. სიყვარული, რომლის მიზეზიც ღმერთია, დედამიწიდან მომდინარე წყაროს ჰგავს; მისი ნაკადები არასოდეს წყდება (რადგან ღმერთი სიყვარულის ერთადერთი წყაროა) და მისი სუბსტანცია არ ხდება მწირი. ღმერთისადმი სიყვარული ადამიანში აღძრავს სიყვარულს სათნოების კეთებისკენ და ამით ცდილობს სიკეთის კეთებას. სიყვარულის ნიშანი არის თავმდაბლობა, რომელიც წარმოიქმნება კეთილი სინდისიდან ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს შესახებ. ის, ვინც ყველას თანაბრად უყვარს თანაგრძნობით და განურჩევლად, მიაღწია სრულყოფილებას. ყველა იმ გზაზე, რომელსაც ადამიანები დადიან სამყაროში, ისინი ვერ პოულობენ სიმშვიდეს საკუთარ სულში, სანამ არ მიუახლოვდებიან ღმერთის იმედს. გული არ დამშვიდდება შრომითა და დაბრკოლებით, სანამ მასში არ შემოვა იმედი და არ დაამშვიდებს გულს და სიხარულს არ დაღვრის მასში. ღმერთის იმედი ამაღლებს გულს, მაგრამ გეენის შიში ანადგურებს მას. გონების სინათლე წარმოშობს რწმენას, რწმენა კი – იმედის ნუგეშისცემას; იმედი აძლიერებს გულს. რწმენა გაგების გამოცხადებაა და როცა გონება დაბნელდება, რწმენა იმალება, შიში ბატონობს ჩვენზე და წყვეტს ჩვენს იმედს. რწმენა, რომელიც მომდინარეობს სწავლებიდან, არ ათავისუფლებს ადამიანს სიამაყისა და ეჭვისგან; ის, ვინც ათავისუფლებს, არის ის, ვინც იხილება გაგებით და ანათებს გონებაში და ეწოდება ჭეშმარიტების ცოდნა და გამოვლინება. გულში ეჭვი მოაქვს შიშს სულში. და რწმენას შეუძლია გააძლიეროს ნება მაშინაც კი, როდესაც წევრები მოწყვეტილია. ღმერთის მკაფიო მფარველობის განცდის გარეშე, გულს არ შეუძლია ღმერთის იმედი ჰქონდეს. ვერც დედამიწა და ვერც ზეცა ვერ შეიცავს რწმენის საგანძურს. ვისაც გული რწმენის იმედით უმაგრებს, არასოდეს არაფერს კარგავს. და როცა არაფერი აქვს, რწმენით ფლობს ყველაფერს, როგორც წერია: და რასაც სთხოვ ლოცვაში რწმენით, მიიღებ (მათე 21,22), ასევე: უფალი ახლოს არის. არაფერზე არ ინერვიულოთ ( ფილ. 4:5-6 ). მორწმუნესთვის ყველაფერი შესაძლებელია (მარკოზი 9:23), რადგან ღმერთისთვის შეუძლებელი არაფერია. რა უთქმელი სიმდიდრეა, რა სიმდიდრის ზღვაა - რწმენის ტალღებში და მისი ძალით გადმოღვრილ საოცარ საგანძურში! რა სითამამე, რა სიტკბო და იმედია სავსე სარწმუნოებით მსვლელობით! რა მსუბუქია მისი ტვირთი! და რამხელა ტკბობაა მის დამზადებაში! რწმენა თავის საქმეებს ღვთის მადლით აღსრულებულად ხედავს და ამიტომ ვერ ამაღლდება, როგორც წერია: მე შემიძლია ყველაფერი გავაკეთო იესო ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც მაძლიერებს (ფილ. 4:13); და კიდევ ერთი: არა მე, არამედ ღვთის მადლი, რომელიც ჩემთანაა (1 კორ. 15:10). ადამიანმა ლოცვითი თხოვნის დროს დაამტკიცოს ღმერთისადმი მინდობა - ეს არის რწმენის მადლის საუკეთესო ნაწილი. ღმერთისადმი რწმენის სიმტკიცე არ არის იგივე, რაც ჯანსაღი აღსარება, თუმცა ის რწმენის დედაა; პირიქით, სული ხედავს ღმერთის ჭეშმარიტებას სიცოცხლის ძალით. რწმენის დარწმუნება სულით ამაღლებულ ადამიანებში ვლინდება, როდესაც ისინი თავიანთ ზნეობრივ ცხოვრებას უფლის მცნებებს აკმაყოფილებენ. რწმენა საიდუმლოთა კარია. როგორც ფიზიკური თვალები ხედავენ გრძნობით საგნებს, ასევე რწმენა უყურებს დაფარულს სულიერი თვალებით. მაცხოვრის მოსვლის მიზანი, როდესაც მან მოგვცა თავისი მაცოცხლებელი მცნებები, როგორც გამწმენდი წამლები ჩვენს ვნებიან მდგომარეობაში, იყო სულის განწმენდა ადამის პირველი დანაშაულის შედეგად წარმოქმნილი ბოროტებისგან და მისი პირვანდელი მდგომარეობის აღდგენა. რა წამალია ავადმყოფი სხეულისთვის, მცნებები ვნებიანი სულისთვისაა. და ცხადია, რომ მცნებები ვნებების საწინააღმდეგოდ იყო მოცემული, ბოროტმოქმედი სულის განკურნებისთვის, როგორც ნათლად ეუბნება უფალი თავის მოწაფეებს: ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ, მას ვუყვარვარ; და ვისაც მე ვუყვარვარ, მამაჩემი შეიყვარებს; და მე შევიყვარებ მას და თავად გამოვჩნდები... და ჩვენ მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან (იოანე 14, 21, 23). და კიდევ ერთი: ამით ყველა გაიგებს, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთის სიყვარული გექნებათ (იოანე 13:35). ნათელია, რომ სიყვარულის შეძენა შესაძლებელია ფსიქიკური ჯანმრთელობის შემდეგ; და სული, რომელიც არ იცავს მცნებებს, არ არის ჯანმრთელი. მცნებების დაცვა სულიერ სიყვარულზე დაბალია. და რადგან ბევრია, ვინც შიშით ან სამომავლოდ ჯილდოს გამო იცავს მცნებებს და არა სიყვარულით, უფალი ბევრს მოუწოდებს, სიყვარულით დაიცვან მცნებები, რომლებიც სულს ნათელს ანიჭებს. და კიდევ ერთი: რათა ხალხმა დაინახოს თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდეს თქვენი მამაზეციერი (მათე 5:16). მაგრამ კეთილი საქმეები, როგორც უფალი გვასწავლიდა, სულში არ ჩანს, თუ მცნებები არ არის დაცული. და რომ მცნებები ჭეშმარიტების მოყვარულთათვის მძიმე არ არის, ამის შესახებ უფალმა თქვა: მობრძანდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დატვირთულნო, და მე მოგასვენებთ... რამეთუ უღელი ჩემი მსუბუქია და ტვირთი ჩემი მსუბუქი (მათე 11:28,30). თქვენ იცით, რომ ბოროტება ჩვენთან მცნებების დარღვევით მოვიდა. ასე რომ, ცხადია, რომ მათზე დაკვირვებით უბრუნდება ადამიანს ჯანმრთელობა. და მცნებების შესრულების გარეშე, სანამ პირველ რიგში სულიერი სიწმინდისკენ მიმავალ გზას არ მივყვებით, სულის განწმენდის მოლოდინი არ გვჭირდება. და ნუ ამბობთ, რომ ღმერთს, მცნებების შესრულების გარეშეც, შეუძლია მადლით მოგვანიჭოს სულიერი განწმენდა, რადგან ეს არის უფლის განაჩენი და ეკლესია არ გვიბრძანებს მსგავსი რამის თხოვნას. არც ერთმა, მცნებების რძით საზრდოობის გარეშე, არ მიაღწია წარმატებას, დაამარცხა ვნებები და მიენიჭა სიწმინდე. რწმენით ვაღიარებთ, რომ ღმერთი არის ყველაფრის უფალი, მოძღვარი, შემოქმედი და შემოქმედი, და ცოდნით ვწყვეტთ, რომ უნდა დავიცვათ მისი მცნებები და გვესმოდეს, რომ ძველი აღთქმის მცნებებს შიშით ვიცავთ, როგორც თვითონ თქვა, ქრისტეს კი მაცოცხლებელ მცნებებს სიყვარულით ვიცავთ, ნათქვამის მიხედვით: მე დავიცვა მამის მცნებები (5:10). ქრისტე არ მოითხოვს მცნებების შესრულებას, არამედ სულის გამოსწორებას, რისთვისაც მან დააკანონა მცნებები. ვინც სიცოცხლეს წარმართავს კანონმდებელის ხატად და ხელმძღვანელობს მისი მცნებებით, შეუძლებელია მასში ცოდვა დარჩეს. ამიტომ მცნებების შემსრულებელს სახარებაში უფალმა აღუთქვა, რომ მასთან ერთად მონასტრის შექმნას (იხ. იოანე 14,23). ღვთის მცნებები უფრო მაღალია, ვიდრე მსოფლიოს ყველა საგანძური. ვინც მათ იძენს, ღმერთს საკუთარ თავში პოულობს. საღმრთო წერილმა სულიერ არსებებს ცხრა სულიერი სახელი უწოდა და სამ ხარისხად დაყო; და ჰყოფს პირველს დიდ, მაღალ და წმიდა ტახტებად, მრავალთვალა ქერუბიმებად და ექვსფრთიან სერაფიმებად; მეორე ხარისხი - სამფლობელოებისთვის, ძალაუფლებისთვის და ძალაუფლებისთვის, ხოლო მესამე - პრინციპებისთვის, მთავარანგელოზებისთვის და ანგელოზებისთვის. ეს წოდებები ებრაულიდან ასე ითარგმნება: სერაფიმე - დათბობა და წვა; ქერუბიმები - უხვად ცოდნითა და სიბრძნით; ტახტები ღვთის საყრდენი და ღვთის მშვიდობაა; ეს სახელები გამოიყენება წოდებების დასასახელებლად მათი მოქმედებების მიხედვით. ტახტები დასახელებულია როგორც საპატიო, სამფლობელოები, როგორც ძალაუფლება ყველა სამეფოზე, პრინციპები, როგორც ისინი, ვინც აწესრიგებს ეთერს, ძალაუფლება, როგორც მმართველი ერებზე და ყველა ადამიანზე, ძალაუფლება ძლიერი და საშინელი ხედვით, სერაფიმები - განწმენდილნი, ქერუბიმები - როგორც მატარებლები, მთავარანგელოზები - როგორც ფხიზლად მცველები, ანგელოზები - როგორც გაგზავნილი. ვნებები არის თავდასხმები, რომლებიც წარმოიქმნება ამქვეყნიური საგნების მიერ, რაც სხეულს უბიძგებს დააკმაყოფილოს მისი არასაჭირო მოთხოვნილებები; და ეს ბრძოლები არ წყდება მანამ, სანამ ეს სამყარო დგას. როგორც ბავშვები არ იბადებიან დედის გარეშე, ასევე ვნებები არ იბადებიან გონების ამაღლების (გაფანტვის) გარეშე და ცოდვის ჩადენა არ ხდება ვნებების დახმარების გარეშე. ვნებებისთვის სულის მისაწვდომობა სასარგებლოა სინდისის დასაჭრელად; ვნებებში ყოფნა გაბედული და უსირცხვილოა. დასვენება და უსაქმურობა სულის სიკვდილია და უფრო მეტმა დემონმა შეიძლება ზიანი მიაყენოს მას. თუ სულის ვნებიანი ნაწილი არ განიკურნება, არ განახლდება, არ განიწმინდება ფარულად და არ არის შებოჭილი სულის ცხოვრებით, მაშინ სული ვერ შეიძენს ჯანმრთელობას. როგორია წყლის ნაკადი მთის მდინარეში, ასეთია გაღიზიანების ძალა, როცა ის ჩვენს გონებაში წვდომას პოულობს. სიტყვა "სამყარო" (რომელიც ჩვენს გარშემოა) არის კოლექტიური სახელი, რომელიც აერთიანებს ე.წ. როცა ვნებებს ზოგადად ვასახელებთ, ჩვენ მათ სამყაროს ვუწოდებთ, ხოლო როცა გვინდა მათი სახელების განსხვავებულობით გამოვყოთ, ვნებებს ვუწოდებთ. ვნებები არის რაღაც დამატებითი და მათში თავად სული არის დამნაშავე. რადგან ბუნებით სული უგუნურია. როდესაც წმინდა წერილში გესმით გონებრივი და ფიზიკური ვნებების შესახებ, იცოდეთ, რომ ეს ნათქვამია ვნებების გამომწვევ მიზეზებთან დაკავშირებით, რადგან სული ბუნებით უძლურია. ღმერთში აზრის მუდმივი ჩაძირვით ვნებებს ამოძირკვავენ და აფრქვევენ. ვინც სულითა და სხეულით მუდამ ამაოებასა და გონების ხეტიალს ეძლევა, მეძავია; ვინც ამაში თანახმაა და მონაწილეობს, მრუშია; და ვინც მასთან ურთიერთობს, კერპთაყვანისმცემელია. სანამ ჩვენ ვატარებთ ადამის გამოსახულებას, ჩვენ აუცილებლად ვატარებთ ადამის ვნებებს ჩვენში. რადგან შეუძლებელია დედამიწამ არ გაიზარდოს მისი ბუნებით დამახასიათებელი ყლორტები. სულში ჩაფლული ვნებები მხოლოდ ფიზიკური შრომით არ სწორდება. არის ვნებები, რომლებიც სულს მხოლოდ მწუხარებას ავლენენ: დაუდევრობა, სასოწარკვეთა, სევდა ფიქრებითა და სიამოვნებით კი არ ესხმის თავს, არამედ მხოლოდ სიმძიმეს აკისრებს სულს. ამპარტავნება არის სულის ფლანგვა ოცნებებში, რაც მას აფრენისკენ მიჰყავს და ხელს არ უშლის მას აზრების ღრუბლებში აფრენას, ისე რომ მთელ მსოფლიოში ტრიალებს. მძინარე ვნებები იღვიძებს, როგორც კი მათი მოქმედებაში მოქცევის მიზეზი აღმოჩნდება. ამაოების ვნება აიძულებს ვნებათაღელვას გზა დაუთმოს მას და ისევ ვნებათაღელვა ათვინიერებს დიდების სიყვარულის ვნებას. ამაოება არის სიძვის მსახური და სიამაყის საქმე. როგორც აზრების აჯანყება იბადება სიძუნწისგან, ასევე სიტყვიერებისა და უსირცხვილო საუბრებისგან - სისულელე და გონების სიგიჟე. ის, ვინც ნებაყოფლობით არ შორდება ვნებების მიზეზებს, უნებურად ცოდვაშია ჩათრეული. ვნებების განდევნა სჯობს სათნოებათა ხსოვნის გზით, ვიდრე წინააღმდეგობის გაწევით, რადგან ვნებები, როდესაც ისინი გამოდიან თავიანთი სამფლობელოდან და ამაღლდებიან საბრძოლველად, გონებაში აღბეჭდავენ თავიანთ სურათებსა და მსგავსებებს. სანამ ვინმეს ნამდვილად არ სძულს ცოდვის გამომწვევი მიზეზები გულიდან, ის არ განთავისუფლდება ცოდვის მოქმედებით გამოწვეული სიამოვნებისგან. ვისაც ვნებების მიზეზები უყვარს, უნებურად და უნებურად ხდება თანაშემწე და ემორჩილება ვნებებს. ღვთის შიში სათნოების დასაწყისია. ის რწმენის ნაყოფია და მკვიდრობს გულში, როცა გონება მოშორებულია ამქვეყნიური საზრუნავებისგან, რათა მომავალ აღდგომაზე ფიქრში მოაგროვოს თავისი აზრები, ყურადღების გაფანტვისგან ტრიალით. სულს, რომელსაც თავისთავად აქვს ღვთის შიში, არ ეშინია არაფრის, რაც მას ფიზიკურად ზიანს აყენებს, რადგან ღმერთს ენდობა ამიერიდან და სამუდამოდ. სიკეთის კეთება სულიერზე ზრუნვაა და არა ამაოზე. ყოველი კეთილი სურვილი ღვთისგან არ შედის გულში, არამედ მხოლოდ ის, რაც სასარგებლოა. სათნოება, რომელსაც ვინმე აკეთებს სხვების მეშვეობით, ვერ განწმენდს სულს, რადგან იგი ღვთის წინაშე მხოლოდ საქმის ჯილდოდ არის მიჩნეული. სათნოება, რომელსაც ადამიანი ქმნის საკუთარ თავში, მიეკუთვნება სრულყოფილ სათნოებას და აღწევს ორივეს, ანუ ჯილდოდ მიეწერება და განწმენდას იწვევს. არა სათნოების მოყვარული, რომელიც ცდილობს სიკეთის კეთებას, არამედ ის, ვინც სიხარულით იღებს შემდეგ უბედურებებს. დაფარე ცოდვილი სასჯელისგან, თუ ამისგან ზიანი არ მოგადგება: შენ მას გამბედაობა აძლევ და შენი მოძღვრის წყალობა გეხმარება. გულით სუსტსა და მწუხარეს გააძლიერე სიტყვითა და ყველაფრისა, რამდენადაც შენი ხელის შეძლება, და ყოვლისშემძლე მარჯვენა გაგაძლიერებს. დაეხმარეთ მათ, ვინც გულით მოწყენილია, როგორც ლოცვითი შრომით, ასევე გულწრფელი სამძიმრის საშუალებით - და წყალობის წყარო გაიხსნება თქვენი შუამდგომლებისთვის. უპირველეს ყოვლისა სათნოება არის წინდახედულობა. არ შეწყვიტოთ თქვენი საუბარი, როდესაც სხვა საუბრობს; და ნუ უპასუხებ როგორც უმეცარი, არამედ იყავი მტკიცე, როგორც ბრძენი. ეს არის სიმართლის საქმეები: მარხვა, მოწყალება, სიფხიზლე, სალოცავი და ყველაფერი, რაც ხორციელდება; მოყვასის სიყვარული, გულის თავმდაბლობა, ცოდვათა მიტევება, სიკეთის ჭვრეტა, წმინდა წერილში დაფარული საიდუმლოების შესწავლა, გონების ასახვა ყველაზე სრულყოფილ საქმეებზე, სულიერი მოძრაობების საზღვრების შენარჩუნება და სულში შესრულებული სხვა სათნოებები. ზოგჯერ ადამიანს სურს სიკეთე, მაგრამ ღმერთი არ ეხმარება, რადგან მსგავსი სურვილი ეშმაკისგან მოდის და ითვლება, რომ ემსახურება დახმარებას, მაგრამ ხშირად ეს არ არის ადამიანის ზომით. თავად ეშმაკი აპირებს ზიანი მიაყენოს ადამიანს და აიძულებს მას ეძიოს ის, რაც სურს, როდესაც ან ჯერ არ მიუღწევია მის შესაბამის ცხოვრებას, ან სურვილი უცხოა მის ცხოვრების წესს, ან ჯერ არ დადგა დრო, როდესაც შესაძლებელია ამის შესრულება ან მისი შესრულება, ან ადამიანი არ არის საკმარისად ძლიერი საქმით, ან ცოდნით, ან სხეულში, ან ეს გარემოებები არ გვეხმარება. ეშმაკი კი ყოველმხრივ, თითქოს ამ კეთილი საქმის საფარქვეშ, ან აბნევს ადამიანს, ან ზიანს აყენებს მის სხეულს, ან მალავს მახეებს გონებაში. კარგის მსურველთა ჩვეულებაა - გონების მსჯელობისას გამოიყენოს ლოცვა, რათა დაეხმაროს მათ კეთებაში და შეიძინოს სიბრძნე, რათა განასხვავოს სიმართლე ცრუსაგან. თუ მშვენიერ სათნოებაში მუშაობთ და არ გრძნობთ, რომ მისგან დახმარებას იღებთ, მაშინ ნუ გაგიკვირდებათ. რადგან სანამ ადამიანი თავს არ დაიმდაბლებს, ის არ მიიღებს ჯილდოს თავისი შრომისთვის. ჯილდო მოცემულია არა საქმისთვის, არამედ თავმდაბლობისთვის. ვინც ამ უკანასკნელს შეურაცხყოფს, პირველს კარგავს. ვინც ადრე მიიღო ჯილდო კარგი საქმეებისთვის, უპირატესობა აქვს მათზე, ვინც სათნოებას ახორციელებს. სათნოება ღმერთის მწუხარების დედაა და ასეთი მწუხარებისგან იბადება სიმდაბლე და მადლი ეძლევა სიმდაბლეს. ჯილდო აღარ არის სათნოება და შრომა მისი გულისთვის, არამედ თავმდაბლობა, რომელიც მათგან იბადება. თუ ის მწირი გახდება, მაშინ პირველი უშედეგო იქნება. სათნოების პრაქტიკა არის უფლის მცნებების დაცვა. კეთების სიმრავლე კარგი გონების მდგომარეობაა. სხვებში, რომლებიც თავს იცავენ ცოდვისგან, ნაკლოვანებებიც კი ჭეშმარიტების მცველები ხდებიან. შრომითა და თვითგადარჩენით აზრთა სიწმინდე აფრქვევს, აზრთა სიწმინდე კი აზროვნების სინათლეს. ვისაც კეთილი სურვილები აქვს, წინააღმდეგობამ ვერ შეუშლის ხელს მათ ასრულებას, თუ ბოროტი არ იპოვის ადგილს ცუდი საბაბისთვის სიკეთის მსურველებში. კეთილი ნების უპირატესობა მსურველის საქმეა; კეთილი ნების არჩევანის დასრულება ღვთის საქმეა. ამისთვის ადამიანს ღვთის დახმარება სჭირდება. სული, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო სათნოებაზე ზრუნვა და ცხოვრობს სიფრთხილითა და ღვთის შიშით, არ შეიძლება იყოს ყოველდღე მწუხარების გარეშე, რადგან სათნოებები დაკავშირებულია მწუხარებასთან. სხეულებრივი შრომა წინ უსწრებს სულიერ მუშაობას, ისევე როგორც მტვერი წინ უსწრებს ადამში აფეთქებულ სულს. მას, ვინც ვერ მიაღწია სხეულებრივ შრომას, არ შეიძლება ჰქონდეს სულიერი შრომა, რადგან ეს უკანასკნელი პირველიდან იბადება, როგორც ყური ხორბლის მარცვლიდან. ხოლო ვისაც სულიერი მოღვაწეობა არ აქვს, სულიერ ნიჭებს მოკლებულია. ნეტარია ადამიანი, რომელიც აღიარებს თავის სისუსტეს, რადგან ეს ცოდნა მისთვის ყოველი კარგი გაუმჯობესების საფუძველი, ფესვი და დასაწყისი ხდება. როდესაც ადამიანი აღიარებს და ჭეშმარიტად გრძნობს მის სისუსტეს, მაშინ ის ამაღლებს სულს სიმშვიდისგან. მარხვა არის ყოველგვარი სათნოების მცველობა, მიღწევის დასაწყისი, თავშეკავების გვირგვინი, ქალწულობისა და სიწმინდის მშვენიერება, უბიწოების ბატონობა, ქრისტიანული გზის დასაწყისი, ლოცვის დედა, უბიწოებისა და გონიერების წყარო, დუმილის მასწავლებელი, ყოველგვარი კეთილი საქმის წინამორბედი. როგორც ჯანმრთელ თვალებს ახასიათებთ სინათლისკენ სწრაფვა, ასევე წინდახედულობით დაკვირვებულ მარხვას ახასიათებს ლოცვის სურვილი. წინდახედულებით მარხვა ვრცელი სამყოფელია ყველა სიკეთისთვის. ვინც უგულებელყოფს მარხვას, იწვევს ყოველივეს რყევას, რაც კარგია, რადგან მარხვა იყო მცნება, რომელიც თავდაპირველად მიეცა ჩვენს ბუნებას, როგორც გაფრთხილება საკვების ჭამაზე და ჩვენი შემოქმედების დასაწყისი მარხვის დარღვევით დაეცა. ნუ დატვირთავ მუცელს, რომ გონება არ დაბინდულიყო და არ დაბნეული ხარ აფრენილი ფიქრებისგან. როგორც მარხვის ოფლის თესლიდან ამოდის უბიწოების ყური, ასევე გაჯერებისგან - გარყვნილება და გაჯერებისგან - უწმინდურება. მშიერი და თავმდაბალი მუცლით სამარცხვინო აზრები სულში ვერ აღწევს. მარხვა ღმერთის მიერ მომზადებული იარაღია. რამდენჯერ არღვევს სხვები ყოველდღე კანონს და კურნავს მათ სულებს სინანულით და მადლი იღებს მათ, რადგან ყოველ გონიერ ბუნებაში ცვლილება ხდება განუსაზღვრელი გზით და ცვლილებები ხდება ყოველ ადამიანთან საათობრივად. სიტყვა „მონანიების“ მნიშვნელობა, როგორც საგნების რეალური თვისებებიდან გავიგეთ, ასეთია: ეს არის სინანულით სავსე ლოცვით, წარსულის მიტევების (პატიების) და მომავლის შენარჩუნების თხოვნა ღმერთს. ამიტომ, ჩვენმა უფალმა მიუთითა ლოცვაში ჩვენი სისუსტის მხარდაჭერაზე და თქვა: გაიღვიძეთ, იფხიზლეთ და ილოცეთ, რათა არ ჩავარდეთ განსაცდელში (მათე 26:41). ილოცეთ და არ დაიზაროთ, იფხიზლეთ და ილოცეთ ყოველთვის (იხ. ლუკა 21:36; კოლ. 4:2). ითხოვეთ და მოგეცემათ; ეძიე და იპოვი; დააკაკუნე და გაგეხსნება; რადგან ყველა, ვინც სთხოვს, იღებს, ვინც ეძებს, პოულობს და ვინც დააკაკუნებს, გაეხსნება (მათე 7:7-8). ღმერთმა განსაკუთრებით დაადასტურა თავისი სიტყვა და აღგვძრა მეტი მონდომება მეგობრის იგავით, რომელიც შუაღამისას მივიდა მეგობართან და პური სთხოვა. უფალი ამბობს: თუ, გეუბნებით, რომ არ ადგება და არ მისცემს მას მასთან მეგობრობის გამო, მაშინ ადგება და მისცემს მას, რამდენსაც ითხოვს (ლუკა 11:8). შენ კი ილოცებ და ნუ იქნები უყურადღებო. რა ენით აუწერელი წახალისებაა გამბედაობა! გამცემი მოგვიწოდებს, ვთხოვოთ მას, მოგვცეს თავისი ღვთაებრივი საჩუქრები. და მიუხედავად იმისა, რომ თვითონ, როგორც იცის, აწყობს ყველაფერს, რაც ჩვენთვის სასარგებლოა, მისი ეს სიტყვები სავსეა დიდი ძალით, რომ გაბედულება და იმედი აღძრას ჩვენში. ღმერთისკენ მიმავალი გზის სრულყოფილება მდგომარეობს შემდეგ სამ რამეში: მონანიება, სიწმინდე და თვითგანვითარება. რა არის მონანიება? წარსულის დატოვება და მწუხარების გამო. რა არის სიწმინდე? მოკლედ: გული, რომელიც წყალობს ყველა შექმნილ ბუნებას. რა არის თვით გაუმჯობესება? თავმდაბლობის სიღრმე, ანუ ყველაფრის ხილულისა და უხილავის მიტოვება და მასზე ზრუნვა. როგორც მადლი მადლზე, ადამიანებს ეძლევათ მონანიება ნათლობის შემდეგ. რადგან მონანიება არის მეორე აღორძინება ღვთისგან. და იმ საჩუქარს, რომელიც მივიღეთ რწმენისგან დაპირებად, სინანულით ვიღებთ. მონანიება არის მოწყალების კარი, ღია მათთვის, ვინც გულმოდგინედ ეძებს მას; ამ კარიდან შევდივართ ღვთის წყალობაში; გარდა ამ შესასვლელისა, ჩვენ ვერ ვიპოვით წყალობას, რადგან საღმრთო წერილის სიტყვის თანახმად, ყველამ შესცოდა... თავისუფლად მიიღო გამართლება, მისი მადლით (რომ. 3:23-24). ვისაც სძულს თავისი ცოდვები, წყვეტს ცოდვას; და ვინც აღიარებს მათ, მიიღებს მიტევებას. გაიხსენეთ ძველ დროში დაცემული და მონანიების საფლავები, ასევე სიმაღლე და პატივი, რომლითაც მათ დააჯილდოვეს, და თქვენ გამბედაობა გექნებათ მონანიებაში. შეუძლებელია ადამიანმა მიატოვოს ცოდვილი ჩვევა, თუ ჯერ არ შეიძინა მტრობა ცოდვის მიმართ; და შეუძლებელია ცოდვების აღიარებამდე მიტევება. რამეთუ ცოდვათა აღიარება არის მიზეზი ჭეშმარიტი თავმდაბლობისა; თავმდაბლობა არის სინანულის მიზეზი, რომელიც მოჰყვება გულს სირცხვილისგან. თუ ჩვენ ყველანი ცოდვილები ვართ და არავინ დგას განსაცდელზე მაღლა, მაშინ არცერთი სათნოება არ არის მონანიებაზე მაღლა, რადგან მონანიების საქმე ვერასოდეს იქნება სრულყოფილი. მონანიება ყოველთვის უხდება ყველა ცოდვილს და მართალ ადამიანს, ვისაც ხსნა სურს. და სრულყოფილებას საზღვარი არ აქვს, რადგან სრულყოფილება და ყველაზე სრულყოფილი ნამდვილად არასრულყოფილია. ამიტომაც სიკვდილამდე მონანიება არ განისაზღვრება არც დროით და არც საქმით. გახსოვდეთ, რომ ყოველ სიამოვნებას თან ახლავს ზიზღი და სიმწარე. ყველა ვნებაზე მაღლა არის საკუთარი თავის სიყვარული; ყველა სათნოებაზე უპირველეს ყოვლისა არის მშვიდობის ზიზღი. სულის სიწმინდე ჩვენი ბუნების ორიგინალური საჩუქარია. ვნებებისგან სიწმინდის გარეშე სული ვერ განიკურნება ცოდვის სნეულებისგან. ჭეშმარიტებაში დამალულ სიტკბოს ვგემოვნებთ არა მაშინ, როცა სიმართლეს ვაკეთებთ, არამედ მაშინ, როცა ჭეშმარიტების სიყვარული ჩვენს გულშია გაჟღენთილი; და ჩვენ ცოდვილნი ვხდებით არა მაშინ, როცა ცოდვას ჩავიდენთ, არამედ როცა არ გვძულს და არ მოვინანიოთ. განიწმინდე სული, ადამიანო, განდევნე შენი ბუნების მიღმა საზრუნავი და ჩამოკიდე ზნეობისა და თავმდაბლობის ფარდა შენს აზრებსა და მოძრაობებზე და ამით იპოვი იმას, რაც შენს ბუნებაშია, რადგან საიდუმლოები ცხადდება თავმდაბლებს. როგორც დიდ ზღვაში ჩაგდებული მუჭა ქვიშა, იგივეა ყველა ხორციელის დაცემა პროვიდენციასთან და ღვთის წყალობასთან შედარებით. და როგორც უხვი წყლის წყარო არ იკეტება ერთი მუჭა მტვერით, ასევე შემოქმედის წყალობა არ არის დამარცხებული ქმნილების მანკიერებით. გეენაში გატანჯულებს სიყვარულის უბედურება ატყდება. და რა მწარე და სასტიკია ეს სიყვარულის ტანჯვა! მათთვის, ვინც გრძნობს, რომ შესცოდა სიყვარულის წინააღმდეგ, განიცდის ტანჯვას, რომელიც აღემატება ნებისმიერ სასჯელს. ვინმესთვის შეუფერებელია იფიქროს, რომ გეენაში ცოდვილები მოკლებულნი არიან ღვთის სიყვარულს. სიყვარული ჭეშმარიტების ცოდნის პროდუქტია, რომელიც (როგორც ყველა თანხმდება) ზოგადად ყველას ეძლევა. ჩემი მსჯელობით გეენის ტანჯვა მონანიებაა. არის თავმდაბლობა ღვთის შიშისგან და არის თავმდაბლობა ღვთის სიყვარულით: ზოგი ღვთის შიშით არის თავმდაბალი, ზოგიც სიხარულის გამო. ღვთის შიშით თავმდაბალს ყოველთვის თან ახლავს მოკრძალება ყველა წევრში, გრძნობების მოწესრიგება და მოწყენილი გული, ხოლო ვისაც სიხარულით თავმდაბალია თან ახლავს დიდი უბრალოება, მზარდი და უკონტროლო გული. გონიერია მხოლოდ ის, ვისაც თავმდაბლობა აქვს, ხოლო ვისაც თავმდაბლობა არ აქვს, გონიერი ვერ იქნება. თავმდაბალი მხოლოდ მშვიდობიანია და არამშვიდობიანი არ არის თავმდაბალი; და მშვიდობიანი - მხოლოდ გახარებული. დაიმახსოვრე ძლიერის დაცემა - და შენ დაიმდაბლდები შენს სათნოებაში. შეიყვარეთ თავმდაბლობა ყველა თქვენს საქმეში, რათა განთავისუფლდეთ შეუმჩნეველი მახეებისგან, რომლებიც ყოველთვის თავმდაბლების გზის მიღმაა. თავმდაბალი კაცის განძი მასშია და ეს არის უფალი. თავმდაბლობა და არაფრის კეთება ბევრ ცოდვას მიტევებას ხდის. პირიქით, თავმდაბლობის გარეშე საქმეები უსარგებლოა და უამრავ ცუდსაც კი გვიმზადებენ. როგორც სული შეუცნობელი და უხილავია სხეულის თვალით, ასევე თავმდაბალი ადამიანი არ არის ცნობილი ადამიანებში. და როგორც სხეულში სული დაფარულია მხედველობისგან და ყველა ადამიანთან კომუნიკაციისგან, ასევე ჭეშმარიტად თავმდაბალს, ყველასგან განშორებისა და ყველაფერში განცალკევების გამო, არა მხოლოდ არ სურს ხალხის დანახვა და შეცნობა, არამედ ესეც მისი ნებაა: თუ შესაძლებელია, ჩაძიროს საკუთარ თავში, შევიდეს დუმილში და იცხოვროს მასში, მთლიანად ტოვებს ყველაფერს, თუკი ჯერ კიდევ არ არის ფიქრი. ყოფნა, საერთოდ. უცნობი შენი სულისთვისაც კი. და სანამ ასეთი ადამიანი იმალება, საკუთარ თავშია ჩაკეტილი და სამყაროსგან განცალკევებული, ის მთლიანად თავის მოძღვარში რჩება. თავმდაბალ ადამიანში არასოდეს არის აურზაური, აჩქარება, დაბნეულობა, ცხელი და მსუბუქი აზრები, მაგრამ ის ყოველთვის მშვიდად რჩება. ცა მიწაზეც რომ დაეცეს, თავმდაბალი კაცი არ შეშინდება. თავმდაბლობას მოჰყვება თვინიერება და თავმოყრა, ანუ გრძნობათა სისუფთავე. თავმდაბალი ადამიანი არასოდეს აწყდება ისეთ საჭიროებას, რომელიც მას დაბნეულობამდე ან უხერხულობამდე მიიყვანს. შენ, პატარა კაცო, გინდა სიცოცხლის პოვნა? შეინარჩუნე რწმენა და თავმდაბლობა საკუთარ თავში, რადგან მათთან ერთად იპოვი წყალობას და დახმარებას. როგორც ჩრდილი მიჰყვება სხეულს, ასევე წყალობა მოჰყვება თავმდაბლობას. ჭეშმარიტად, უფალო, თუ ჩვენ არ დავმდაბლდებით, თქვენ არასოდეს შეწყვეტთ ჩვენს დამცირებას. სადაც თავმდაბლობა იზრდება, ღვთის დიდება გამოდის. ღვთის გულისთვის მცირე მწუხარება უკეთესია, ვიდრე დიდი საქმე, რომელიც შესრულებულია მწუხარების გარეშე, რადგან ნებაყოფლობითი მწუხარება იძლევა რწმენის მტკიცებულებას სიყვარულით, ხოლო მშვიდობის საქმე არის ცნობიერების გაჯერების შედეგი. ღვთის განგებულებით გამოგზავნილი სასტიკი მწუხარებით, შენი სული ხვდება, რა პატივი მიიღო ღვთის დიდებულებისგან. რამდენადაც მწუხარებაა, არის ნუგეშიც. ყოველთვის დაიმახსოვრე ისინი, ვინც შენს სათნოებით აღემატება, რათა მუდმივად დაინახო საკუთარ თავში ნაკლოვანება მათი საზომის წინააღმდეგ; მუდამ დაიმახსოვრე მოწყენილთა და გამწარებულთა უმძიმესი მწუხარება, რათა შენ თვითონ შეგეძლოს სათანადო მადლობა გადაუხადო იმ მცირე და უმნიშვნელო მწუხარებისთვის, რაც შეგემთხვა და სიხარულით გაუძლო მათ. ნუ ერიდები მწუხარებას, რადგან მათი მეშვეობით შედიხარ ჭეშმარიტების შეცნობაში და ნუ გეშინია განსაცდელების, რადგან მათი მეშვეობით დამსახურებულ ჯილდოს იძენ. ის უფრო ძლიერია, ვიდრე ყველა, ვინც არ სტკივა დროებით მწუხარებაში, რომელშიც მისი ხსნა იმალება და ვისაც არ სურს ფართო გზა (ცოდვა), რომელშიც სირცხვილის სუნი იმალება და რომელსაც მოგზაური მწუხარებისა და კვნესისკენ მიჰყავს. შეუძლებელია ღმერთთან მიახლოება მწუხარების გარეშე; მის გარეშე ადამიანის სიმართლე არ რჩება უცვლელი. და თუ ადამიანი მიატოვებს საქმეებს, რომლებიც ზრდის სიმართლეს, მაშინ ის ასევე მიატოვებს საქმეებს, რომლებიც მას იცავს. ვინც თავს არიდებს მწუხარებას, უდავოდ, სრულიად განცალკევებულია სათნოებისგან. თუ სათნოება გსურს, მაშინ მიეცი თავი ყოველგვარ მწუხარებას. რამეთუ მწუხარება შობს თავმდაბლობას. ვინც თავის სათნოებაში რჩება მწუხარების გარეშე, მისთვის ღიაა ამპარტავნების კარი. როგორც წამალი ანადგურებს სხეულში არსებული ცუდი წვენების უწმინდურებას, ასევე მწუხარების სისასტიკე წმენდს გულს ბოროტი ვნებებისგან. ცდუნების დაშვების გარეშე, ჩვენთვის შეუძლებელია სიმართლის ცოდნა. ცდუნებები, რომლებიც ღვთის დაშვებით ემართება უსირცხვილო ადამიანებს, რომლებიც თავიანთ ფიქრებში ამაღლებენ თავს ღვთის სიკეთის წინაშე და თავიანთი სიამაყით შეურაცხყოფენ ღვთის სიკეთეს, არის შემდეგი: აშკარა დემონური ცდუნებები, რომლებიც აღემატება სულიერი ძალის საზღვრებს; სიბრძნის ძალაუფლების წართმევა, რომელიც ადამიანებს აქვთ; ვნებათაღელვითი აზრის წვის შეგრძნება, რომელიც მათზე ზემოქმედების საშუალებას იძლევა მათი ამაღლების დამცირების მიზნით; სწრაფი გაღიზიანება; ყველაფრის სურვილის მიხედვით მოწყობის სურვილი, სიტყვებით კამათი, დადანაშაულება; გულის ზიზღი; გონების სრული ბოდვა; ღვთის სახელის გმობა; სიცილის ღირსი მახინჯი აზრები, ან კიდევ უკეთესი, ცრემლები; და ის, რომ ხალხი მათ უგულებელყოფს, მათი პატივი არაფრად იქცევა და ფარულად და აშკარად, სხვადასხვა გზით, სირცხვილი და საყვედური აყენებენ მათ დემონებისგან; კომუნიკაციისა და სამყაროსთან ურთიერთობის სურვილი, გამუდმებით ლაპარაკი და დაუფიქრებლად საუბარი უსაქმოდ, ყოველთვის ეძებო სიახლეები, ასევე ცრუ წინასწარმეტყველებები; დაპირება ძალებს აღემატება. და ეს არის სულიერი ცდუნების არსი. სხეულის ცდუნებებს მიეკუთვნება: მტკივნეული, მუდმივი, დამაბნეველი, გადაუჭრელი ინციდენტები, მუდმივი შეტაკება ცუდ და უღმერთო ადამიანებთან; ან ადამიანი ჩავარდება მოძალადეების ხელში, ან მისი გული მოულოდნელად და მუდამ უმიზეზოდ მოძრაობს შიშისგან; ან ხშირად განიცდის კლდეებიდან, მაღალი ადგილებიდან და მსგავსი რამის საშინელ, სხეულებრივ ვარდნას; ან, ბოლოს და ბოლოს, ის გრძნობს გაღატაკებას იმით, რაც გულს ეხმარება ღვთიური ძალით და რწმენის იმედით; მოკლედ, ყველაფერი შეუძლებელი და მათ ძალებს აღემატება საკუთარ თავსაც და ახლობლებსაც. განსაცდელების მიღმა არ ჩანს ღვთის განგებულება, შეუძლებელია ღმერთის წინაშე გამბედაობის მოპოვება, შეუძლებელია სულის სიბრძნის სწავლა და ასევე არ არსებობს შესაძლებლობა, ღვთაებრივი სიყვარული დამკვიდრდეს შენს სულში. სხეული, რომელსაც ეშინია ცდუნების, ცოდვის მეგობარი ხდება, რომ უკიდურესობამდე არ წავიდეს და სიცოცხლე დაკარგოს. საჩუქარი ცდუნების გარეშე არის განადგურება მათთვის, ვინც მას იღებს. თუ ღმერთის წინაშე სიკეთეს აკეთებ და ის ძღვენს გაძლევს, ევედრე მას, რომ მოგცეთ ცოდნა, თუ რამდენად მიზანშეწონილია დაამდაბლოთ თავი, ან დაგინიშნოთ მცველი ძღვენზე, ან წაგიღოთ იგი, რათა ეს არ იყოს თქვენი განადგურების მიზეზი. რადგან ყველასთვის უვნებელი არ არის სიმდიდრის შენარჩუნება. იმ სიყვარულის შედეგად, რომელიც წმიდანებმა გამოავლინეს ღმერთისადმი მისი სახელის ტანჯვით, როდესაც ის მათ სიმძიმის პირობებში ატარებს, მაგრამ არ შორდება მათ, ვინც უყვარს, წმინდანთა გული იძენს გაბედულებას, შეხედოს ღმერთს დაუფარავი სახით და სთხოვოს მას იმედით. დიდია გაბედული ლოცვის ძალა. მაშასადამე, ღმერთი ნებას რთავს, რომ თავის წმინდანებს ყოველგვარი მწუხარება მოახდინოს - და, მეორე მხრივ, გამოცდილებით მიიღონ მტკიცებულება მისი დახმარებისა და ღმერთის მიერ მათზე ზრუნვის შესახებ, რადგან განსაცდელის შედეგად ისინი იძენენ სიბრძნეს. განსაცდელებში, განმეორებით განიცდის ღვთის დახმარებას, ადამიანი იძენს მტკიცე რწმენას. ასკეტები სულიერი სიმდიდრის გაზრდის მიზნით ცდებიან; მოდუნებული - ზიანისგან თავის დაცვა; ძილში ჩაძირული - მათი გასაღვიძებლად მომზადება; შორს - ღმერთთან დაახლოება; მათი ღმერთისადმი - რათა მათ გაბედულად გაიხარონ. ყოველი გაუწვრთნელი შვილი მამის სახლიდან თავის საზიანოდ იღებს სიმდიდრეს. ამიტომ ღმერთი ჯერ ცდის და ტანჯავს, შემდეგ კი ძღვენს ავლენს. დიდება უფალს, რომელიც მწარე წამლის საშუალებით გვაძლევს შესაძლებლობას ვისარგებლოთ ჯანმრთელობამდე! უფალმა იმისთვის, რომ მამაზეციერი დაგვემსგავსოს, დაგვინიშნა წყალობა, რადგან ის აახლოებს მათ, ვინც ამას აკეთებს, ღმერთთან. ვისაც ღვთის ნების აღსრულება სურს, მეგზურად ზეციური ანგელოზები ეყოლება. არსებობს სამი გზა, რომლითაც ყოველ გონიერ სულს შეუძლია ღმერთთან მიახლოება: ან რწმენის მხურვალებით, ან შიშით, ან უფლის შეგონებით. ვისაც ეჭვი ეპარება ღმერთის შემწე კეთილ საქმეებში, საკუთარი ჩრდილისაც კი ეშინია და კეთილდღეობისა და სიუხვის დროს შიმშილით ითრგუნება, ირგვლივ მყოფ სიჩუმეში კი ქარიშხლებით ივსება. მაგრამ ვინც ღმერთს ენდობა, გულით ძლიერია და მისი პატივი ყველასთვის ცხადია და მისი ქება ყველა მისი მტრის წინაშეა. ღმერთის მიხედვით სხეულებრივი ცხოვრება გულისხმობს სხეულებრივ საქმეებს, რომლებიც სრულდება ხორცის გასაწმენდად სათნო საქმიანობით აშკარა საქმეებით, რომლითაც ადამიანი განიწმინდება ხორციელი უწმინდურებისგან. სხეულის განწმენდა ნიშნავს იმუნიტეტს ხორციელი ბიწიერებისგან. სულის განწმენდა არის გონებაში აღმოცენებული ფარული ვნებებისგან განთავისუფლება. გონების განწმენდა საიდუმლოების გამოვლენით ხდება. რადგან ის განიწმინდება ყველაფრისგან, რაც ხორციელი კუთვნილების გამო გრძნობას ექვემდებარება. როგორც სული ბუნებით სჯობს სხეულს, ასევე სული სჯობს სხეულს. და როგორც სხეულის თავდაპირველი ქმნილება წინ უძღოდა მასში სიცოცხლის შთაგონებას, ასევე ფიზიკური საქმეები წინ უსწრებს სულიერ საქმეებს. მწუხარება მოდის ამაღლებული გონებიდან, ამაღლებული გონება კი უსაქმურობის, ცარიელი კითხვისა და ამაო საუბრებისგან ან გაჯერებული მუცლიდან მოდის. თუ ვინმე არ ეწინააღმდეგება მტრის მიერ ჩვენში ფარულად ჩანერგილ აზრებს, მაგრამ ღვთისადმი ლოცვით წყვეტს მათთან საუბარს, მაშინ ეს იმის ნიშანია, რომ მისმა გონებამ მადლით შეიძინა სიბრძნე. გონების სასუფეველი სხეულის ჯვარცმაა და გონება არ ემორჩილება ღმერთს, თუ თავისუფლება გონებას არ დაემორჩილება. გულწრფელი გაბედულება და საფრთხის უგულებელყოფა ხდება ორიდან ერთი მიზეზის გამო: ან გულის სიმკაცრის გამო, ან ღმერთის დიდი რწმენის გამო. გულის სიმტკიცეს მოჰყვება სიამაყე, რწმენას კი – გულის სიმდაბლე. ადამიანი ვერ მოიპოვებს ღმერთის იმედს, თუ მანამდე დიდად არ შეასრულა მისი ნება. რადგან ღმერთის იმედი და გულის სიმამაცე იბადება სინდისის ჩვენებიდან და მხოლოდ ჩვენი გონების ჭეშმარიტი მოწმობით გვაქვს ღმერთის იმედი. რჩევას ნუ სთხოვთ ადამიანს, რომელიც თქვენნაირი ცხოვრების წესს არ ეწევა, თუმცა ძალიან ბრძენია. ყველა, ვინც რჩევას აძლევს, ნდობის ღირსი კი არ არის, არამედ მხოლოდ ის, ვინც მანამდე კარგად მოახერხა თავისუფლება და არ ეშინია დაგმობისა და ცილისწამების. როგორც ადამიანი შედგება ორი ნაწილისაგან, ანუ სულისა და სხეულისგან, ასევე მასში ყველაფერი ორმაგ მოვლას მოითხოვს, მისი შემადგენლობის ორმაგობის შესაბამისად. ქრისტემ თავისი ჰიპოსტასის მეშვეობით მოახდინა ჩვენი ბუნების განახლება; ჩვენ მასში ვართ შემოსილი წყლითა და სულით და უთქმელ საიდუმლოში მან შეგვიერთა თავისთან და შეგვქმნა თავისი სხეულის წევრები. ვინც სახეს აბრუნებს გლოვისგან, მისი დღე დაბნელდება. და ვინც უგულებელყოფს ტანჯულის თხოვნას, მისი შვილები სიბრმავეში მის სახლისკენ მიმავალ გზას აჭიანურებენ. ბოროტება სულის სნეულებაა, ხიბლი კი ჭეშმარიტების სიკვდილია. ჭვრეტა არის საგნებში და მათ მიზეზებში დამალული ღვთაებრივი საიდუმლოების განცდა. ჭეშმარიტების გულისთვის ამ ეპოქაში გადატანილი ტანჯვა ვერ შეედრება იმ ნუგეშს, რომელიც სიკეთისთვის იტანჯება. ნუ გგონიათ, რომ მხოლოდ ოქროსა და ვერცხლის შეძენა არის სიხარბე (სიხარბე), არამედ სხვა რამე, რასაც თქვენი ნება უკავშირდება. თუ გინდათ ღარიბებს მისცეთ, მაშინ მიეცით საკუთარი. და თუ განზრახული ხარ შესწირო ის, რაც სხვებს ეკუთვნის, მაშინ იცოდე: ეს ყველაზე ცუდი სარეველაა ღვთის წინაშე. შეიძინე სიწმინდე შენს საქმეებში, რათა შენი სული განათდეს ლოცვაში და სიკვდილის გახსენებამ გონებაში სიხარული გააჩინოს. ნუ შეუკრავთ თქვენს თავისუფლებას იმას, რაც სიამოვნებას ემსახურება, რათა არ გახდეთ მონების მონა. ჯობია შენს სულთან მშვიდობა დაამყარო შენში არსებული სამმაგი შემადგენლობის ერთსულოვნებაში, ანუ სხეული, სული და სული, ვიდრე ეცადო ასწავლო და დაამშვიდო ისინი, ვისაც განსხვავებული აზრი აქვს. თქვენთვის უფრო სასარგებლოა ზრუნავდეთ ვნებებისგან თქვენი სულის მკვდრების აღდგომაზე, თქვენი აზრების ღვთიურისკენ გადაადგილებით, ვიდრე მკვდრების აღდგომა. სულიერი საგნების შესწავლაში კარნალისტებისა და ღრძილებისთვის ისეთივე უხამსობაა, როგორც მეძავისთვის უბიწოებაზე ლაპარაკი. ნესტიან ხეში ცეცხლი არ ანთებს და მშვიდობის მოყვარულ გულში ღვთაებრივი ენთუზიაზმი არ ანთებს. მეძავი არ დგას ერთის სიყვარულში და ბევრ რამეზე მიჯაჭვული სული არ მკვიდრობს ღვთაებრივ სწავლებებში. როცა სიკეთის კეთების დაწყება გსურს, ჯერ მოემზადე იმ ცდუნებებისთვის, რომლებიც დაგემართება და სიმართლეში ეჭვი არ შეგეპარო. ვინც თავის ცოდვებს მცირედ თვლის, ის უფრო უარესში ჩავარდება, ვიდრე ადრე იყო და უფრო დიდი სასჯელი დაემუქრება. გაეცით მოწყალება თავმდაბლობით და წყალობას მოიმკით განკითხვისას. ფიქრების დუმილის გარეშე გონება არ გადავა დაფარულ საიდუმლოებებში. რწმენის ნდობის გარეშე სული თამამად ვერ გაუძლებს ცდუნებებს. სანამ მწუხარება დაგემართება, ევედრე ღმერთს - და მწუხარების დროს იპოვი მას და ის მოგისმენს. მიუახლოვდით მართალს და მათი მეშვეობით დაუახლოვდებით ღმერთს. დაუკავშირდით მათ, ვისაც თავმდაბლობა აქვს და თქვენ შეისწავლით მათ ზნეობას. გიყვარდეთ ცოდვილები, მაგრამ შეიძულეთ მათი საქმეები და ნუ შეურაცხყოფთ ცოდვილებს მათი ნაკლოვანებების გამო, რათა თავად არ ჩავარდეთ იმ განსაცდელში, რომელშიც ისინი არიან. ნუ გაკიცხავთ მათ, ვინც თქვენს ლოცვას ითხოვს და ნუ მოაკლებთ მათ სანუგეშო სიტყვებს, რათა არ დაიღუპოს და არ მოგიწიოთ პასუხისგება მათი სულისთვის. ნურავის აღიზიანებთ და ნუ შეგძულთ არავინ არც რწმენის გამო და არც ცუდი საქციელის გამო, არამედ სიფრთხილით მოვეკიდოთ ვინმეს რაიმეს გაკიცხვას ან გაკიცხვას, რადგან მიუკერძოებელი მსაჯული გვყავს სამოთხეში. თუ ვინმეს ჭეშმარიტებაზე მოქცევა გსურს, მაშინ დარდობ მასზე და ცრემლებითა და სიყვარულით, ერთი-ორი სიტყვა უთხარი მას და ნუ განრისხდები მასზე და არ დაინახოს შენში მტრობის ნიშანი. რადგან სიყვარულმა არ იცის როგორ იყოს გაბრაზებული და გაღიზიანებული ან ვინმეს ვნებით გაკიცხვა. მოწყალეა ის, ვინც თავის ფიქრებში არ განასხვავებს ერთ ადამიანს მეორისგან, არამედ ყველას წყალობს. თუ ჭეშმარიტად მოწყალე ხარ, მაშინ როცა უსამართლოდ წაგართმევენ იმას, რაც გაქვს, შინაგანად ნუ იდარდებ და ნუ ეტყვი უცხო ადამიანებს ზიანის შესახებ. სანამ ადამიანი რაღაც გრძნობით ემსახურება უფალს, ამ გრძნობის გამოსახულებები მის აზრებშია აღბეჭდილი და ის სხეულებრივ გამოსახულებებში წარმოადგენს ღვთაებას. როდესაც ის მიიღებს შინაგანის განცდას, მაშინ, როგორც ის გრძნობს ამას, გონება თანდათან ამაღლდება საგნების გამოსახულებებზე. თუ საქმე არ გაქვს, სათნოებაზე ნუ ლაპარაკობ. უფლის წინაშე ყოველგვარ ლოცვასა და მსხვერპლზე ძვირფასი მწუხარებაა მისთვის და მისი გულისთვის. ღვინო ათბობს სხეულს, ღმერთის სიტყვა კი გონებას ათბობს. ყოველი კეთილი საქმე სიმამაცით დაიწყეთ და ასეთ საქმეებს ორაზროვნებით ნუ მიუდგებით; ნუ იდარდებ გულში ღმერთზე მინდობით, რათა შენი შრომა უსარგებლო გახდეს. ვერავინ იგრძნობს მის სისუსტეს, თუ მცირე ცდუნებასაც კი არ დაუშვებს მას რაღაც, რაც აბეზრებს სხეულს ან სულს. შემდეგ, როდესაც ადარებს თავის სისუსტეს ღვთის დახმარებას, მაშინვე ცნობს მის სიდიადეს. მაგრამ ვინც იცის, რომ მას ღვთის დახმარება სჭირდება, ბევრს ლოცულობს. და რამდენადაც ამრავლებს მათ, გული დამდაბლდება. რადგან ყველა, ვინც ლოცულობს და ითხოვს, არ შეუძლია თავი არ დაიმდაბლოს. მაგრამ შენ არ შეურაცხყოფ დამნანი და თავმდაბალი გული, ღმერთო (ფსალმ. 50:19). მაშასადამე, გული, სანამ არ შეურიგდება თავს, ვერ შეწყვეტს გაფანტვას; თავმდაბლობა აერთიანებს მას. სადაც საქმის საზრუნავია, ნუ გაამრავლებ საზრუნავს – და არც გონებაში და არც ლოცვაში არ გაფანტავ. თვითგამართლება არ არის ქრისტიანული ცხოვრების საქმე; ამის მინიშნებაც კი არ არის ქრისტეს სწავლებებში. იხარეთ გახარებულებთან და ტირილით ერთად, ვინც ტირის, რადგან ეს სიწმინდის ნიშანია. სნეულთან იყავით სნეული, ცოდვილთან ცრემლი დაღვარე, მონანიებულთან ერთად იხარეთ. იყავით მეგობრული ყველა ადამიანთან, მაგრამ დარჩით მარტო თქვენს ფიქრებში. მიიღე მონაწილეობა ყველას ტანჯვაში, მაგრამ შენი სხეულით იყავი ყველასგან შორს. თუ არ შეგიძლია შენი აზრების მოწესრიგება, მაშინ მაინც მოაწესრიგე შენი გრძნობები. თუ მშვიდობისმყოფელი არ ხარ, მაშინ მაინც ნუ იქნები აჯანყების მოყვარული. თუ ვერ გახდებით გულმოდგინე, ყოველ შემთხვევაში თქვენი აზროვნებით, ნუ დაემსგავსებით ზარმაცს. თუ თქვენ ვერ შეძლებთ შეაჩეროთ თქვენი მეგობრის ცილისწამების პირი, მაშინ მაინც უფრთხილდით მასთან ურთიერთობას. თავმდაბლობა აგროვებს სულს სიჩუმეში და ის კონცენტრირდება საკუთარ თავში. ვნებათაღელვა არ გულისხმობს ვნებების არ გრძნობას, არამედ მათ საკუთარ თავში არ მიღებას. წმინდანთა მიერ შეძენილი მრავალი და სხვადასხვა სათნოების გამო, აშკარა და დაფარული, მათში ვნებები ამოიწურება და სულში ადვილად ვერ აღდგება და გონებას არ სჭირდება მათზე გამუდმებით ყურადღების გამახვილება, რადგან ყოველთვის ივსება თავისი აზრებით გონებაში შეგნებულად აღძრულ საუკეთესო სურათებზე ფიქრისა და საუბრის შედეგად. და როგორც კი ვნებების გაღვივება დაიწყება, გონება უეცრად შორდება მათ მიახლოებას გონებაში გაჩენილი რაღაც გაგებით და ვნებები მასში უმოქმედო რჩება. კეთილი აზრი გულში არ იძირება, თუ ის ღვთიური მადლიდან არ არის; ბოროტი აზრი არ უახლოვდება სულს, გარდა განსაცდელისა და გამოცდისა. სულის აღდგომას უნდა ეწოდოს სიბერედან გამოსვლა, სწორედ იმისთვის, რომ გაჩნდეს ახალი ადამიანი, რომელშიც არაფერია ძველი, როგორც ითქვა: და მოგცემ შენ ახალ გულს და ახალ სულს ჩავდებ შენში (ეზეკ. 36:26). ვინაიდან ქრისტე დაბეჭდილია ჩვენში სიბრძნის სულით და მისი ცოდნის გამოცხადებით. ღვთის განგებულება ყოველთვის ხდება წმინდანებთან, იცავს და აძლიერებს მათ. ყოველი ადამიანი იმარჯვებს ამით, თუ ითმენს ასკეტურ ღვაწლს და იტანჯება როგორც მოწამე, ასევე სხვა უბედურებებში, რომლებიც თავს იტანჯებიან ღვთისთვის და მისი გულისთვის. რამდენადაც მრავალრიცხოვანი და მრავალფეროვანია ღვთის ძღვენი კაცობრიობისთვის, ისეთივე განსხვავებაა მისაღებ საჩუქრებში და, შესაბამისად, მათ ხარისხში, ვინც იღებს ამ საჩუქრებს. არსებობს უფრო მცირე და უფრო დიდი ღვთის ძღვენი; მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ყველა მაღალი და მშვენიერია, ერთი აჯობებს მეორეს დიდებითა და პატივით, ხოლო ხარისხის ხარისხი უფრო მაღალია. თუ ვინმეს სურს, რომ უფალი დამკვიდრდეს მასში, მაშინ ის აიძულებს თავის სხეულს ემსახუროს უფალს, მუშაობს მოციქულის მიერ დაწერილი სულის მცნებებით და იცავს მის სულს მოციქულის მიერ აღწერილი ხორციელი საქმეებისგან (იხ. გალ. 5:19). წმინდა წერილის მუდმივი შესწავლა სულისთვის სინათლეა, რადგან ის გვიჩვენებს სულს სასარგებლო შეხსენებებს, რომ მოერიდოს ვნებებს და დარჩეს ღვთის სიყვარულში ლოცვის სიწმინდით, ასევე გვიჩვენებს ჩვენს წინაშე მშვიდობიან გზას წმინდანთა კვალდაკვალ. მოწყალე გული არის ადამიანის გულის აანთება მთელი ქმნილების მიმართ, ადამიანებისთვის, ფრინველებისთვის, ცხოველებისთვის და ყოველი არსებისთვის. არ არსებობს ადამიანი, რომელიც გარემოებების ცვლილებით, გონებაში არ იგრძნობს დამოკიდებულების ცვლილებას მომავალი დავალების მიმართ. თუ სურვილი, როგორც ამბობენ, გრძნობების პროდუქტია, მაშინ ჩუმად იყვნენ ისინი, ვინც საკუთარ თავზე ამტკიცებს, რომ სიმშვიდეს ინარჩუნებს გართობის დროსაც კი. უბიწო ის კი არ არის, ვინც სამუშაოში, ბრძოლისა და ღვაწლის დროს ამბობს საკუთარ თავზე, რომ შემდეგ მასში წყდება სამარცხვინო აზრები, არამედ ის, ვინც თავისი გულის ჭეშმარიტებით ხდის ჭკუის ჭვრეტას. ყველაფერში, რასაც წააწყდებით წმინდა წერილში, ეძიეთ სიტყვის მიზანი, რათა შეაღწიოთ წმინდანთა აზრების სიღრმეში და გაიგოთ ისინი დიდი სიზუსტით. ყველაფერი ლამაზია ზომით. ზომების გარეშე, თუნდაც ის, რაც ლამაზად ითვლება, ზიანს აყენებს. სიტყვა საქმიანობიდან არის იმედის საგანძური; ხოლო საქმიანობით გაუმართლებელი სიბრძნე სირცხვილის გარანტია. ყოველ ადამიანს, ვინც უწმინდურად ცხოვრობს, სურს ეს დროებითი ცხოვრება. თქვენში შესრულებული ყოველი კეთილი საქმისთვის, შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად, თქვენი შუამავალი იყო ნათლობა და რწმენა, რომლითაც თქვენ მოგიწოდათ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ მისი კეთილი საქმეებისთვის. მშვიდობა დაამყარე შენთან და ცა და დედამიწა დაამშვიდებენ შენთან. შეეცადე შეხვიდე შენს შინაგან გალიაში - და დაინახავ ზეციურ გალიას, რადგან ორივე ერთი და იგივეა და როცა ერთში შედიხარ, ორივეს ხედავ. სულის ბუნებრივი მდგომარეობა არის ღმერთის ქმნილებათა შეცნობა, სენსორული და გონებრივი. ზებუნებრივი მდგომარეობა არის აღგზნება ყოვლისშემძლე ღვთაებრიობის ჭვრეტისთვის. არაბუნებრივი მდგომარეობა არის სულის მოძრაობა ვნებებით შეწუხებულ ადამიანებში. გონების სიწმინდე არის ღვთიური განმანათლებლობა სათნოებებში აქტიური ვარჯიშის შედეგად. აზრების მოძრაობა ადამიანში ხდება ოთხი მიზეზის გამო: პირველი, ბუნებრივი ხორციელი ვნებისგან; მეორეც, ამქვეყნიური საგნების სენსორული წარმოდგენიდან, რომელსაც ადამიანი ესმის და ხედავს; მესამე, შეძენილი ცნებებიდან და სულიერი მიდრეკილებიდან, რომელიც ადამიანს გონებაში აქვს; მეოთხე, დემონების თავდასხმისგან, რომლებიც ებრძვიან ჩვენთან, ყველა ვნებაში ჩავრთავთ, ზემოთ ხსენებული მიზეზების გამო. მაშასადამე, ადამიანს სიკვდილამდეც კი, სანამ ის ამ ხორცის ცხოვრებაშია, არ შეუძლია არ ჰქონდეს ფიქრები და ბრძოლები. ერთი არის გონების სისუფთავე და მეორე არის გულის სიწმინდე. რადგან გონება ერთ-ერთი სულიერი განცდაა და გული შეიცავს და ფლობს თავის ძალაუფლებას შინაგან გრძნობებს. თვალი დახუჭე ცხოვრების სიამოვნებაზე, ღმერთმა მოგანიჭოს თავისი მშვიდობა, რომ მეფობდეს შენს გულში. მოერიდე იმას, რასაც შენი თვალები ხედავს, რათა სულიერი სიხარულით დაჯილდოვდე. თუ გიყვართ სიწმინდე, რომელშიც უფალი ჩანს, მაშინ არავის ცილისწამებთ და ნუ უსმენთ მას, ვინც ცილისწამებს თავის ძმას. ის, ვინც უყურებს თავის ენას, ის არასოდეს გაძარცვავს. მდუმარე ტუჩები განმარტავს ღმერთის საიდუმლოებებს, მაგრამ ისინი, ვინც სწრაფად ლაპარაკობენ, შორდებიან თავიანთ შემოქმედს. ვინც მიჰყვება ღმერთის მოყვარულს, გამდიდრდება ღვთის საიდუმლოებით, ხოლო ვინც მიჰყვება უსამართლოებს და ამაყებს, განშორდება ღმერთს და სძულს მისი მეგობრები. უბრალო პური უბიწოების სუფრაზე ასუფთავებს მჭამელის სულს ყოველგვარი ვნებისგან. თავი შეიკავეთ სიტყვიერებისგან, რადგან ის აქრობს ღვთისგან მომდინარე გონებრივ მოძრაობებს გულში. ვინც დროზე ადრე იწყებს დავალებას, რომელიც მის ზომას აღემატება, ვერაფერს მოიგებს, მხოლოდ ზიანს აყენებს საკუთარ თავს. სულები, როცა ისინი სიწმინდეს აღწევენ, ხედავენ არა ფიზიკურად, არამედ სულიერად, რადგან სხეულის ხედვა ღიად სრულდება და ხედავს იმას, რაც თვალწინ არის, მაგრამ შორეული საგნები სხვა ხედვას მოითხოვს. როცა გონება აშორებს ძველ კაცს და ჩაიცვამს ახალ, მადლით აღსავსე კაცს, მაშინ დაინახავს მის სიწმინდეს, როგორც ცის ყვავილს, რომელსაც ისრაელის ძეთა უხუცესები ღვთის ადგილს უწოდებდნენ, როცა ღმერთი მათ მთაზე გამოეცხადა (იხ. გას. 24:10). ადამიანო, ნუ მისცე თავისუფლება შენს გრძნობებს, რათა არ მიხვიდე იქამდე, რომ შეუძლებელი იყოს ისევ თავისუფლებაში დაბრუნება. ცოდვილი არ გძულდეს, რადგან ჩვენ ყველანი ვართ დამნაშავენი; და თუ აჯანყდებით მას ღვთის გულისთვის, მაშინ იტირეთ მასზე. და რატომ გძულს იგი? შეიძულეთ მისი ცოდვები და ილოცეთ საკუთარი თავისთვის, რათა დაემსგავსოთ ქრისტეს, რომელსაც არ ჰქონდა აღშფოთება ცოდვილთა მიმართ, არამედ ლოცულობდა მათთვის. სიბრძნის გზას დასასრული არ აქვს; ის მაღლა და მაღლა მოძრაობს, სანამ თავის მიმდევარს ღმერთთან არ გააერთიანებს. ეს იმის ნიშანია, რომ მისი გაგება უსაზღვროა, რადგან სიბრძნე თავად ღმერთია. ბრძენია ის, ვინც ჭეშმარიტად ესმის, რომ ამ ცხოვრებას საზღვარი აქვს. მას შეუძლია ცოდვებს საზღვარი დაუსვას. ჯვარი არის ნება, მზად არის ნებისმიერი მწუხარებისთვის. უფალმა კი, როცა უნდოდა ესწავლებინა, რატომ არის ასე, თქვა: „ვისაც სურს ამქვეყნად ცხოვრება, თავის თავს დაღუპავს ჭეშმარიტი სიცოცხლისთვის, ხოლო ვინც ჩემს გამო თავს აქ მოიკლავს, იქ აღმოჩნდება“ (იხ. მათ. 10:39), ანუ ის, ვინც ჯვრის გზაზე დადის და მასზე ფეხებს დაადგამს, იპოვის საკუთარ თავს. თუ გონებით ადამიანი უფლის გულისთვის, უფლის სიყვარულით დაკარგავს სულს, ის უმწიკვლო და უვნებელი შეინახება მარადიულ ცხოვრებაში. სხეული არ ეთანხმება იცხოვროს თავისი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების გარეშე, როდესაც ის გარშემორტყმულია იმით, რაც ემსახურება სიამოვნებას და დასვენებას, და გონება ვერ შეაკავებს მას მანამ, სანამ სხეული არ მოშორდება ყველაფერს, რაც იწვევს რელაქსაციას. თავმდაბლობა წინ უსწრებს მადლს, ამპარტავნება კი – დასჯას. ვინც ამაყობს, ნებადართული აქვს გმობაში ჩავარდნას, ხოლო ვინც თავს ამაღლებს თავისი საქმის სიკეთით, სიძვაში ჩავარდეს, ხოლო ვინც ამაღლებს თავს თავისი სიბრძნით, უფლება აქვს ჩავარდეს უმეცრების ბნელ ბადეებში. ადამიანი, ღმერთის ყოველგვარი ხსოვნისგან შორს, გულში ატარებს აზრს მოყვასის წინააღმდეგ, ბოროტი მეხსიერებით შეწუხებული. ვინც ღმერთის ხსენებისას პატივს სცემს ყოველ ადამიანს, ღმერთის ტალღით ფარულად პოულობს დახმარებას ყოველი ადამიანისგან. ვინც შეურაცხყოფილს იცავს, ღმერთს თავის ჩემპიონად პოულობს. ის, ვინც ხელს გაუწვდის მოყვასის დასახმარებლად, იღებს ღვთის ძალას საკუთარი თავის დასახმარებლად. ვინც ძმას ადანაშაულებს თავის მანკიერებაში, პოულობს ბრალდებულს ღმერთში. ვინც ძმას ასწორებს ფარულად კურნავს საკუთარ მანკიერებას; და ვინც კრების წინ ვინმეს ადანაშაულებს, თავის წყლულს უმატებს ტკივილს. ვინც თავის ძმას ფარულად კურნავს, ცხადყოფს მისი სიყვარულის ძალას; და ვინც შეარცხვინებს მას მეგობრების თვალწინ, აჩვენებს შურის ძალას საკუთარ თავში. მეგობარი, რომელიც ფარულად საყვედურობს, ბრძენი ექიმია, მაგრამ ის, ვინც ბევრის თვალწინ კურნავს, სინამდვილეში მყვირალაა. თანაგრძნობის ნიშანია ნებისმიერი ვალის პატიება, ხოლო ბოროტი განწყობის ნიშანი არის კამათი ცოდვილთან. ვინც შეაგონებს მისი გაჯანსაღების მიზნით, შეაგონებს სიყვარულით; და ვინც შურს იძიებს, მასში სიყვარული არ არის. ნუ მიუდგებით საღმრთო წერილში მოცემულ საიდუმლოთა სიტყვებს ლოცვისა და ღმერთისგან დახმარების თხოვნის გარეშე. სულის სიბნელე მოდის ცხოვრების უწესრიგობიდან. ზომიერება და ცხოვრების გარკვეული წესები ანათებს გონებას და განდევნის დაბნეულობას. უწესრიგობისგან გონების დაბნეულობა სულში სიბნელეს იწვევს, სიბნელე კი დაბნეულობას. ვინც ტუჩებს ცილისწამებას უკრძალავს, გულს ვნებებისგან იცავს. და ვინც გულს იცავს ვნებებისგან, ყოველ საათში ხედავს უფალს. ის, ვინც ყოველთვის ღმერთზე ფიქრობს, განდევნის დემონებს და მოსპობს მათ ბოროტების თესლს. ვინც საათობით უყურებს თავის სულს, მისი გული ხარობს გამოცხადებებით. ის, ვინც აკონცენტრირებს გონების ხედვას საკუთარ თავში, ხედავს სულის გარიჟრაჟს საკუთარ თავში. ვინც სძულს ყოველგვარი გონების ამაღლებას, ხედავს თავის უფალს თავის გულში. როცა სული სიმთვრალეა მისი იმედისა და ღმრთის სიხარულით, მაშინ სხეული არ განიცდის მწუხარებას, თუმცა სუსტია, რადგან უკიდურეს ტვირთს ატარებს - და არ იკლებს, არამედ ტკბება და ხელს უწყობს სულის სიამოვნებას, თუმცა სუსტი. ეს ხდება მაშინ, როცა სული სულის სიხარულში შედის. თუ ენას შეინარჩუნებ, მაშინ ღმერთი მოგცემს, ძმაო, გულითადი სინაზის მადლს, რათა მისი დახმარებით დაინახო შენი სული და შეხვიდე სულის სიხარულში. თუ ენამ დაგამარცხა, მაშინ დამიჯერე, როცა გეტყვი: ვერასოდეს მოიშორებ ილუზიას. თუ შენი გული უწმინდურია, შენი ბაგეები სუფთა იყოს. როცა გინდათ ვინმეს სიკეთის კეთება დაავალოთ, ჯერ ფიზიკურად და თითქმის სიყვარულის სიტყვით დაასვენეთ. არაფრის გამო ადამიანს სირცხვილი არ მოაქვს და აიძულებს, უარი თქვას მანკიერებაზე და უკეთესობისკენ შეიცვალოს, როგორც სხეულებრივი კურთხევა და პატივი, რომელსაც თქვენგან ხედავს. ეჭვიანი ადამიანი არასოდეს აღწევს სულიერ სიმშვიდეს, ხოლო ვისაც უცხოა სულიერი სიმშვიდე, უცხოა სიხარული. გეჩვენებათ, რომ თქვენ, ადამიანო, ავლენთ თქვენს ეჭვიანობას სხვისი დაავადებების მიმართ, მაგრამ სინამდვილეში თქვენ სულს ჯანმრთელობას ართმევთ. თუ სუსტთა განკურნება გინდა, მაშინ იცოდე, რომ ავადმყოფებს მათზე ზრუნვა უფრო სჭირდებათ, ვიდრე საყვედურები. ვინც გულით წუხს და თავისუფლებას ანიჭებს თავის გრძნობებს, ჰგავს ავადმყოფს, რომელიც ფიზიკურად იტანჯება, მაგრამ პირი ღიაა მისთვის მავნე ნებისმიერი საკვებისთვის. წყალობა და სამართლიანობა ერთ სულში იგივეა, რაც ადამიანი, რომელიც თაყვანს სცემს ღმერთს და კერპებს ერთ სახლში. წყალობა სამართლიანობის საპირისპიროა. სამართლიანობა ზუსტი ღონისძიების გათანაბრებაა, რადგან ის ყველას აძლევს იმას, რასაც იმსახურებს, დაჯილდოებისას კი არ აძლევს ცალმხრივ მიდრეკილებას ან მიკერძოებას. მაგრამ წყალობა მწუხარებაა, მადლით აღგზნებული და თანაგრძნობით ქედს იხრის ყველას: ვინც ბოროტების ღირსია, ბოროტებით არ დაჯილდოვდება და ვინც სიკეთის ღირსია, სავსეა სიუხვით. მართალი კაცი, რომელიც უგუნურია, არის ნათურა მზის შუქზე. შურისმაძიებლის ლოცვა ქვაზე თესავს. უმოწყალო ასკეტი უნაყოფო ხეა. შურისგან გაკიცხვა შხამიანი ისარია. მაამებელის ქება ფარული ქსელია. სულელი მრჩეველი ბრმა მეურვეა. სულელებთან დარჩენა გულის ჭრილობაა. ჭკვიან ადამიანებთან საუბარი ტკბილი წყაროა. ბრძენი მრჩეველი იმედის კედელია. სულელი და არაგონივრული მეგობარი ზიანის საცავია. ლოცვის დროს ცრემლები ღვთის წყალობის ნიშანია, რომელიც სულმა მიიღო სინანულის დროს, ნიშანი იმისა, რომ ლოცვა მიღებულია და ცრემლით დაიწყო სიწმინდის ველში შესვლა. თუ ადამიანებს არ წაართმევენ ფიქრებს გარდამავალზე და არ უარყოფენ საკუთარ თავს ამქვეყნიურ იმედს და არ აღძრავენ მათში ზიზღი სამყაროს მიმართ და არ დაიწყებენ გამოსამშვიდობებლად მომზადებას სხვა სამყაროში წასასვლელად და ფიქრები იმის შესახებ, თუ რა მოხდება იქ, არ ჩნდება მათ სულში, მაშინ თვალები ვერ ირეკლავს ცრემლებს და ხშირად ირეკლავს ცრემლების რისხვას. განუწყვეტლივ დარჩენილ აზრებს, გონებაში რაღაც დახვეწილი ხსოვნის მეხსიერებას და ამ მოგონებასთან ერთად გულს მწუხარებაში მოაქვს. ამიტომ ცრემლები მრავლდება და ძლიერდება. ღვთის ძღვენი იზიდავს ადამიანს გულში, რომელიც აღელვებულია განუწყვეტელი მადლიერებისკენ. ტუჩები, რომლებიც მუდამ მადლობას უხდიან, ღვთისგან კურთხევას იღებენ; და თუ გული მადლიერებაში რჩება, მასში მადლი ჩამოდის. მიმღების მადლიერება აღძრავს მჩუქებელს, გასცეს მეტი საჩუქარი ვიდრე ადრე. ის, ვინც უმადაა პატარასთვის, ასევე მატყუარაა და უმართლო მეტისთვის. ცოდვილს არ ძალუძს მისი აღდგომის მადლის წარმოდგენა. სად არის გეენა, რამაც შეიძლება დაგვაწუხოს? სად არის ის ტანჯვა, რომელიც გვაშინებს სხვადასხვა გზით და იპყრობს მისი სიყვარულის სიხარულს? და რა არის გეენა მისი აღდგომის მადლის წინაშე, როცა ის ჯოჯოხეთიდან აგვამაღლებს, ხრწნილს უხრწნელობით შემოსავს და ჯოჯოხეთში ჩავარდნილს დიდებით აღადგენს? მოწყალებაა ჩვენი ამაღლება ცოდვის შემდეგ; მოწყალების მიღმა არის ის, რომ ჩვენ არ ვარსებობდით. შეიძლება დაგაინტერესოთ: