Le chemin vers la vie éternelle

Sommaire Sur la patience Sur la prière Sur l'amour Sur la foi et l'espérance Les commandements de Dieu Les anges Sur les passions La crainte de Dieu Sur les vertus Sur le jeûne Sur le repentir Le tourment de la Géhenne Sur l'humilité Sur les peines Sur les tentations Sur Dieu et l'homme Sur les larmes Sur la gratitude Sur la résurrection Isaac le Syrien (évêque de Ninive) était un grand ascète qui vivait en Syrie au VIIe siècle. Il a laissé de nombreux ouvrages dans lesquels il parle de l'art de la vie spirituelle, des dangers qui attendent un chrétien sur le chemin de la perfection, des moyens de les surmonter, de la joie de se débarrasser des passions. Il existe très peu d'informations sur la vie de saint Isaac le Syrien. On sait qu’il travaillait dans un monastère près de Ninive. Les connaissances d'Isaac furent remarquées et on lui proposa la direction du monastère. Mais le moine, luttant pour le silence, quitta le monastère et se retirait. Cependant, lorsque la renommée de la vie sainte du moine Isaac se répandit partout, il fut nommé évêque de la ville de Ninive, mais pas pour longtemps, car il avait besoin du silence de la vie d'ermite. La vie dans la ville pesait sur le saint homme et lui, quittant l'évêché, se retira dans le désert. Ici, il vécut dans un monastère jusqu'à sa mort, atteignant une haute perfection spirituelle. On sait également qu'à la fin de sa vie, le moine a perdu la vue et que ses disciples ont écrit ses instructions pour lui. La mémoire a lieu le 28 janvier/10 février. La patience est mère de consolation et d'une certaine force, généralement générée par la largeur du cœur. Il est difficile pour une personne de trouver cette force dans ses peines sans le don divin acquis par la persévérance dans la prière. Le Seigneur tolère toutes sortes d'infirmités humaines, mais ne tolère pas une personne qui se plaint toujours et ne la laisse pas sans remontrance. Supportez votre soif pour l’amour du Christ, puisse-t-il vous enivrer de son amour. Si la patience augmente dans notre âme, c'est le signe que nous avons secrètement reçu la grâce de la consolation. Tout soin d'un bon esprit à l'égard de Dieu, toute réflexion sur le spirituel devient prière, et s'appelle le nom de prière, et sous ce nom elle est rassemblée, qu'il s'agisse de lectures diverses, ou de louange à Dieu, ou de souci du chagrin pour le Seigneur, ou de prosternations corporelles, ou de psalmodie en poésie, ou de tout le reste, d'où est constitué tout l'enseignement de la pure prière, d'où naît l'amour de Dieu ; parce que l'amour vient de la prière. Être vindicatif et prier revient à semer dans la mer et attendre la récolte. De même qu’il est impossible de mettre une barrière à la seigneurie du feu pour qu’il ne monte pas vers le haut, de même rien n’empêche les prières des miséricordieux de monter au ciel. La prière sans distraction produit dans l’âme une pensée claire sur Dieu. Le travail du cœur (prière sincère) sert de lien pour les membres extérieurs. Ne soyez pas insensés dans vos requêtes, afin de ne pas offenser Dieu par votre folie. Soyez sage dans vos prières afin que vous puissiez recevoir la gloire. Demandez sans envie ce qui est bon pour vous au Donateur, afin que vous puissiez recevoir de Lui l'honneur pour votre sage désir. Apportez vos requêtes à Dieu conformément à sa gloire, afin que votre dignité soit magnifiée devant lui et qu'il se réjouisse de vous. Si quelqu'un demande un peu de fumier au roi, non seulement il se déshonorera par le peu d'importance de sa demande, comme ayant fait preuve d'une grande sottise, mais il insultera également le roi par sa demande. Si vos actions déplaisent à Dieu, ne cherchez pas sa glorification, de peur de devenir comme un homme qui tente Dieu. Votre prière doit également être cohérente avec votre vie. Priez pour ne pas tomber dans les tentations spirituelles, mais préparez-vous de toutes vos forces aux tentations corporelles. Car sans eux, vous ne pourrez pas vous approcher de Dieu, car par eux la paix divine est préparée. Celui qui fuit les tentations fuit la vertu. Je veux dire la tentation non pas par les convoitises, mais par les chagrins. Une autre chose est le plaisir de la prière, et une autre chose est la contemplation dans la prière. Celui-ci est supérieur au premier dans la même mesure qu'un homme parfait est supérieur à un jeune imparfait. La prière est une autre chose, et la contemplation dans la prière en est une autre, bien que la prière et la contemplation aient leur origine l'une dans l'autre. La prière, c'est semer, et la contemplation, c'est rassembler les gerbes. Chaque prière accomplie est une prière qui contient soit une pétition, soit un repentir, soit des actions de grâces, soit une louange. La prière est une supplication et un souci de quelque chose et un désir de quelque chose, par exemple : la délivrance des tentations présentes ou futures ou le désir de l'héritage des saints pères ; La prière est la manière dont une personne obtient l'aide de Dieu. La pureté et l'impureté de la prière dépendent de ce qui suit : si, au moment même où l'esprit s'y prépare, une pensée ou une inquiétude étrangère à propos de quelque chose s'y mêle, alors la prière n'est pas dite pure. Parce qu'il n'a pas amené son esprit des animaux purs à l'autel du Seigneur, c'est-à-dire au cœur - cet autel spirituel de Dieu. La prière à genoux est inférieure à la prière spirituelle. Toute prière spirituelle est libre de tout mouvement. Et si presque personne ne prie avec la prière pure, alors que pouvons-nous dire de la prière spirituelle ? La prière dite spirituelle est appelée chemin dans un endroit, connaissance dans un autre et vision mentale dans un autre. De même que toute la puissance des lois et des commandements que Dieu a donnés aux hommes, selon la parole des saints pères, a sa limite dans la pureté du cœur, de même toutes sortes et types de prières que les gens adressent à Dieu ont leur limite dans la prière pure. Les saints des temps à venir, lorsque leurs esprits sont absorbés par l'Esprit, ne prient pas dans la prière, mais demeurent avec étonnement dans la gloire qui leur plaît. La pureté de l'esprit est l'essor du mental. On l'assimile à une couleur céleste ; pendant la prière, la lumière de la Sainte Trinité commence à y briller. Lorsque le corps s’affaiblit dans le jeûne et l’humilité, alors l’âme est renforcée par la prière. Ceux en qui la lumière de la foi a brillé n'arrivent plus à demander à nouveau à Dieu dans la prière: «Donnez-nous ceci» ou: «Prenez-nous cela», et ils ne se soucient pas du tout d'eux-mêmes, car avec les yeux spirituels de la foi, ils voient à chaque heure la Providence paternelle, avec laquelle ce vrai Père les couvre de son ombre, qui avec son amour incommensurablement grand surpasse tout amour paternel, a le pouvoir sur tous les autres. aide-nous dans une plus grande mesure que ce que nous demandons, pensons et imaginons. Celui qui prie Dieu inutilement et désire avoir des miracles et des pouvoirs entre ses mains est tenté dans son esprit par le démon qui le gronde et se révèle vantard et faible dans sa conscience. Car dans le chagrin, nous devons demander l’aide de Dieu. Il est dangereux de tenter Dieu inutilement. L’orgueil précède la destruction, dit le Sage (Proverbes 16 :18), et avant le don il doit y avoir l’humilité. En proportion du degré d'orgueil visible dans l'âme, il y a aussi un degré de contrition avec lequel Dieu admoneste l'âme. Je ne parle pas de la fierté lorsqu’une pensée apparaît dans l’esprit ou lorsqu’une personne est temporairement submergée par elle, mais de la fierté qui réside constamment dans une personne. Une pensée orgueilleuse sera suivie de contrition, et quand on a aimé l'orgueil, on ne connaît plus la contrition. Celui qui se soucie des choses corporelles au-delà de ses besoins s’éloigne involontairement de Dieu. Le chemin de Dieu est la croix quotidienne. Personne n’est monté au paradis en vivant une vie cool. Quant au chemin cool, nous savons où il se termine. Dieu n’aime pas que ceux qui se sont consacrés à Lui de tout leur cœur soient négligents. Son souci devrait porter sur la vérité. Et de là on sait qu’il est sous la Providence de Dieu, alors que Dieu lui envoie constamment des chagrins. Les justes s'efforcent non seulement d'accomplir de bonnes actions de leur plein gré, mais endurent également involontairement de fortes luttes avec des tentations pour tester leur patience. Les vrais justes se souviennent toujours qu’ils sont indignes de Dieu. Et qu’ils sont vraiment justes est reconnu par le fait qu’ils se reconnaissent damnés et indignes des soins de Dieu, et le confessent secrètement et ouvertement, et sont habilités à le faire par le Saint-Esprit, afin de ne pas être laissés sans les soins et le travail qui leur conviennent pendant qu’ils sont dans cette vie. Dieu a déterminé pour eux le temps de repos au siècle prochain. Et c'est précisément pour cette raison que ceux qui ont en eux le Seigneur vivant ne veulent pas être en paix et se libérer des chagrins, même s'ils reçoivent parfois une consolation spirituelle. C'est la volonté de l'Esprit que ses bien-aimés restent au travail. Il n’y a personne qui ne s’affligerait pendant l’entraînement, et il n’y a personne qui ne trouverait pas amer le moment où il boit le poison de la tentation. Sans eux, il est impossible d’acquérir une forte volonté. Si nous demandons humblement avec un désir incessant et si nous nous soumettons à Dieu avec patience, alors nous recevrons tout ce qui concerne le Christ Jésus notre Seigneur. La joie de Dieu est plus forte que cette vie, et celui qui l'a trouvée non seulement ne regardera pas la souffrance, mais ne regardera même pas sa vie, et il n'y aura pas d'autre sentiment là-bas, si cette joie existait réellement. L'amour est plus doux que la vie, et la compréhension de Dieu, d'où naît l'amour, est plus douce que le miel. Ce n’est pas une tristesse pour l’amour d’accepter une mort difficile pour ceux qui aiment. L’amour est un produit de la connaissance, et la connaissance est un produit de la santé mentale, et la santé mentale est la force qui vient d’une patience prolongée. Si nous nous entraînons à bien penser, nous aurons honte des passions dès que nous les rencontrerons. La vie future est comme des manuscrits inscrits sur des rouleaux vierges, scellés du sceau royal, dans lesquels rien ne peut être ajouté ou retranché. Par conséquent, pendant que nous sommes au milieu d'un changement, nous serons attentifs à nous-mêmes, et tant que nous aurons le pouvoir sur l'écriture de notre vie, que nous écrivons de nos propres mains, nous essaierons d'y apporter des ajouts avec une bonne vie, nous commencerons à y corriger les défauts de la vie précédente. L'amour pour Dieu vient de la conversation avec Lui, et la méditation et l'enseignement priants sont obtenus par le silence, le silence par la non-convoitise, la non-convoitise par la patience, la patience par la haine des convoitises et la haine des convoitises par la peur de la Géhenne et l'espoir de la félicité. Il déteste les convoitises qui connaît leurs fruits, ce qu'elles préparent à une personne et quel bonheur il n'est pas autorisé à atteindre pour l'amour des convoitises. Gardez-vous de la vanité lors de bons changements en vous. Révélez diligemment votre faiblesse et votre ignorance concernant la subtilité de cette vanité au Seigneur dans la prière, afin de ne pas être abandonné et de ne pas vous laisser tenter par quelque chose de honteux, car la fornication suit l'orgueil et la tromperie suit la vanité. Laissez l'aumône toujours primer sur vous jusqu'à ce que vous ressentiez en vous l'aumône que Dieu a pour le monde. Que notre miséricorde soit un miroir afin que nous puissions voir en nous-mêmes la ressemblance et la véritable image qui existe dans la nature de Dieu et dans l’essence de Dieu. Soyons éclairés par cela et ainsi de suite, afin que, avec une volonté éclairée, nous puissions nous efforcer de vivre selon Dieu. Un cœur cruel et impitoyable ne sera jamais purifié. Une personne miséricordieuse est le médecin de son âme, car, comme avec un vent fort, elle disperse les ténèbres des passions de son cœur. Le sentiment spirituel est d’une telle qualité qu’il absorbe le pouvoir contemplatif, comme la prunelle des yeux du corps, qui contient en lui la lumière sensuelle. La pureté est la légèreté de l'air mental dont les profondeurs inspirent notre nature intérieure. L'amour est le fruit de la prière et de sa contemplation il élève l'esprit à son désir insatiable, lorsque l'esprit reste en prière sans découragement, et qu'une personne prie avec son esprit, uniquement dans des pensées silencieuses, avec ardeur et ardeur. La prière est la mortification des pensées de convoitise de la vie charnelle. Car celui qui prie diligemment est pareil à celui qui meurt pour le monde, et rester patiemment dans la prière signifie pour une personne se renier. C’est donc dans le désintéressement de l’âme que se trouve l’amour de Dieu. La prière est la liberté et l'abolition de l'esprit de tout ici, un cœur qui tourne complètement son regard vers le désir de ce que l'on espère dans l'avenir. De même qu'un enfant est étonné par un spectacle terrible et, après l'avoir fui, s'accroche aux bords des vêtements de ses parents et les appelle à l'aide, de même l'âme, dans la mesure où elle est opprimée et écrasée par la peur de la tentation, s'empresse de s'attacher à Dieu, l'invoquant dans une prière incessante. Et tandis que les tentations continuent de l'attaquer les unes après les autres, la prière augmente ; et, au contraire, lorsqu'il reçoit la libération, il se livre à des pensées envolées. Celui qui ne se considère pas comme pécheur, sa prière n'est pas acceptée par le Seigneur. Les lèvres injustes sont empêchées de prier ; parce que la condamnation de la conscience rend l'homme dépourvu d'audace. Un bon cœur verse joyeusement des larmes dans la prière. La prière est un refuge d'aide, une source de salut, un trésor d'espérance, un havre qui sauve de l'anxiété, une lumière pour ceux qui sont dans les ténèbres, un soutien pour les faibles, une couverture lors des tentations, une aide dans un moment décisif de la maladie, un bouclier de délivrance dans la bataille, une flèche aiguisée contre les ennemis, et, tout simplement : il se révèle que toute la multitude de ces bienfaits a accès par la prière. La prière est une joie qui amène des actions de grâces. Les bonnes choses naissent chez une personne de la connaissance de sa propre faiblesse. Car, par un grand désir de l’aide de Dieu, il s’approche de Dieu, restant dans la prière. Et dans la mesure où il s'approche de Dieu avec son intention, dans la mesure où Dieu s'approche de lui avec ses dons. C'est pourquoi le Seigneur laisse aux saints des raisons d'humilité et de contrition du cœur dans une prière intense, afin que ceux qui l'aiment se rapprochent de lui par l'humilité. Le paradis est l'amour de Dieu, dans lequel on jouit de toutes les bénédictions, où le bienheureux Paul a été nourri d'une nourriture surnaturelle et, dès qu'il y a mangé de l'arbre de vie, il s'est exclamé en disant : L'œil n'a pas vu, l'oreille n'a pas entendu, et ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment n'est pas entré dans le cœur de l'homme (1 Cor. 2 :9). L'arbre de vie est l'amour de Dieu dont Adam s'est détaché ; et à partir de ce moment-là, la joie ne le accueillit plus, mais il travailla et pesa au pays des épines. Jusqu'à ce que nous trouvions l'amour, notre travail sur terre n'est que des épines ; et bien que nos semailles soient des semailles de justice, nous semons et récoltons tous deux parmi les épines, et en sommes blessés à chaque heure, et, peu importe ce que nous faisons pour nous justifier, nous vivons à la sueur de notre front. L'amour est le royaume ; Le Seigneur a mystérieusement promis à son sujet aux apôtres qu'ils la goûteraient dans son royaume. Car ce qui est dit : laissez-vous manger et boire à ma table dans mon royaume (Luc 22 :30), qu'est-ce que cela signifie d'autre sinon l'amour ? L'amour de Dieu pour une personne se manifeste lorsqu'elle se trouve dans des circonstances qui détruisent son espérance. C’est là que Dieu montre sa puissance en le sauvant. L'âme qui aime Dieu, en Dieu et en Lui seul, a son repos. L'amour, suscité par quelque chose de matériel, est comme une petite lampe alimentée par de l'huile, qui maintient sa lumière, ou un ruisseau inondé de pluie, dont le débit cesse avec l'épuisement de sa substance constitutive. L'amour, qui a Dieu pour cause, est comme une source jaillissant de la terre ; ses flux ne cessent jamais (car Dieu est la seule source d’amour) et sa substance ne se raréfie pas. L'amour pour Dieu suscite chez une personne l'amour de faire des vertus et, grâce à cela, s'efforce de faire le bien. La marque de l'amour est l'humilité, qui naît d'une bonne conscience du Christ Jésus notre Seigneur. Celui qui aime tout le monde également avec compassion et sans discrimination a atteint la perfection. Dans tous les chemins que les gens parcourent dans le monde, ils ne trouvent la paix dans leur âme que lorsqu’ils se rapprochent de l’espérance en Dieu. Le cœur n'est pas apaisé par le travail et les trébuchements, jusqu'à ce que l'espérance entre en lui et l'apaise et y répande la joie. L’espérance en Dieu élève le cœur, mais la peur de la Géhenne l’écrase. La lumière de l'esprit produit la foi, et la foi produit la consolation de l'espérance ; l'espérance fortifie le cœur. La foi est une révélation de l'entendement, et lorsque l'esprit est obscurci, la foi se cache, la peur nous domine et coupe notre espérance. La foi, qui vient de l'enseignement, ne libère pas une personne de l'orgueil et du doute ; Celui qui libère est celui qui est vu par l’entendement et qui brille dans l’esprit, et est appelé la connaissance et la manifestation de la vérité. Le doute dans le cœur amène la peur dans l’âme. Et la foi peut affermir la volonté même lorsque des membres sont retranchés. Sans la protection évidente de Dieu, le cœur est incapable d’espérer en Dieu. Ni la terre ni le ciel ne peuvent contenir les trésors de la foi. Celui dont le cœur est fortifié par l’espérance de la foi ne perd jamais rien. Et quand il n'a rien, il possède tout par la foi, comme il est écrit : Et tout ce que vous demanderez dans la prière avec foi, vous le recevrez (Matthieu 21 :22), et aussi : Le Seigneur est proche. Ne vous inquiétez de rien (Phil. 4 : 5-6). Tout est possible au croyant (Marc 9 :23), car pour Dieu rien n’est impossible. Quelle richesse ineffable, quelle mer de richesse - dans les vagues de la foi et dans les merveilleux trésors déversés par sa puissance ! Quelle audace, quelle douceur et quelle espérance est remplie de la procession dans la foi ! Comme son fardeau est léger ! Et quelle douceur il y a à le réaliser ! La foi voit ses œuvres comme étant accomplies par la grâce de Dieu et ne peut donc pas être exaltée, comme il est écrit : Je peux tout par Jésus-Christ qui me fortifie (Phil. 4 : 13) ; et encore une chose : non pas moi, mais la grâce de Dieu qui est avec moi (1 Cor. 15 : 10). Pour une personne, lors de sa demande de prière, être confirmée dans sa confiance en Dieu - c'est la meilleure partie de la grâce de la foi. La fermeté de la foi en Dieu n’est pas la même chose qu’une saine confession, bien qu’elle soit la mère de la foi ; au contraire, l’âme voit la vérité de Dieu à travers la puissance de la vie. La certitude de la foi chez les gens qui ont une âme élevée se révèle lorsqu’ils conforment leur moralité dans la vie aux commandements du Seigneur. La foi est la porte des sacrements. Tout comme les yeux physiques voient les objets sensuels, la foi regarde ce qui est caché avec des yeux spirituels. Le but de la venue du Sauveur, lorsqu’il nous a donné ses commandements vivifiants comme médicaments purifiants dans notre état passionné, était de purifier l’âme du mal produit par le premier crime d’Adam et de la restaurer à son état originel. Ce que la médecine est pour un corps malade, les commandements sont pour une âme passionnée. Et il est clair que les commandements ont été donnés contre les passions, pour la guérison d'une âme criminelle, comme le Seigneur le dit clairement à ses disciples : Celui qui a mes commandements et les garde, il m'aime ; et quiconque m'aime sera aimé de mon Père ; et je l'aimerai et je lui apparaîtrai moi-même... Et nous viendrons vers lui et ferons notre demeure avec lui (Jean 14, 21, 23). Et encore une chose : à ceci chacun saura que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres (Jean 13 :35). Il est clair que l’amour peut s’acquérir après la santé mentale ; et une âme qui n'a pas gardé les commandements n'est pas en bonne santé. Respecter les commandements est inférieur à l’amour spirituel. Et comme nombreux sont ceux qui gardent les commandements par crainte ou en vue d'une récompense future, et non par amour, le Seigneur exhorte beaucoup à garder les commandements par amour, qui éclairent l'âme. Et encore une chose : pour que les gens voient vos bonnes actions et glorifient votre Père céleste (Matthieu 5 : 16). Mais les bonnes actions, comme l’a enseigné le Seigneur, ne peuvent être visibles dans l’âme si les commandements ne sont pas respectés. Et pour que les commandements ne soient pas lourds pour ceux qui aiment la vérité, le Seigneur a dit à ce propos : Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos... car mon joug est doux et mon fardeau est léger (Matthieu 11 : 28,30). Vous savez que le mal nous est venu à cause de la transgression des commandements. Il est donc clair que la santé d’une personne se rétablit en l’observant. Et sans suivre les commandements, tant que nous n’avons pas suivi d’abord le chemin qui mène à la pureté spirituelle, nous n’avons pas besoin d’attendre la purification de l’âme. Et ne dites pas que Dieu, même sans accomplir les commandements, peut par grâce nous accorder la purification spirituelle, car ce sont les jugements du Seigneur, et l’Église ne nous ordonne pas de demander quelque chose de pareil. Pas un, sans se nourrir du lait des commandements, n’a réussi, n’a vaincu les passions et n’a obtenu la pureté. Par la foi, nous confessons que Dieu est Seigneur, Maître, Créateur et Créateur de toutes choses, et par la connaissance, nous décidons que nous devons garder ses commandements et comprendre que les commandements de l’Ancien Testament sont observés par la peur, comme il l’a dit lui-même, mais que les commandements vivifiants du Christ sont observés par l’amour, selon ce qui a été dit : J’ai gardé les commandements de mon Père et je demeure dans son amour (Jean 15 : 10). Le Christ n'exige pas l'élaboration de commandements, mais la correction de l'âme, pour laquelle il a légitimé les commandements. Celui qui mène sa vie à l’image du Législateur et est guidé par ses commandements, il est impossible que le péché reste en lui. C'est pourquoi le Seigneur a promis dans l'Évangile à celui qui gardait les commandements de créer un monastère avec lui (voir Jean 14 :23). Les commandements de Dieu sont plus élevés que tous les trésors du monde. Celui qui les acquiert trouve Dieu en lui. L'Écriture divine appelait les entités spirituelles par neuf noms spirituels et les divisait en trois degrés ; et divise le premier en trônes grands, élevés et saints, en chérubins aux nombreux yeux et en séraphins à six ailes ; le deuxième degré - pour les dominations, les puissances et les puissances, et le troisième - pour les principes, les archanges et les anges. Ces rangs sont traduits de l'hébreu comme suit : séraphins - réchauffement et brûlure ; chérubins - abondants en connaissance et en sagesse ; les trônes sont le soutien de Dieu et la paix de Dieu ; Ces noms sont utilisés pour nommer les rangs en fonction de leurs actions. Les trônes sont nommés honorables, les dominations comme ayant un pouvoir sur chaque royaume, les principes comme ceux qui organisent l'éther, les pouvoirs comme régnant sur les nations et sur chaque personne, les pouvoirs aussi forts en force et terribles dans leur vision, les séraphins comme sanctifiants, les chérubins comme porteurs, les archanges comme gardes vigilants, les anges comme envoyés. Les passions sont des attaques produites par les choses de ce monde, qui poussent le corps à satisfaire ses besoins inutiles ; et ces batailles ne cesseront pas tant que ce monde subsistera. Tout comme les enfants ne naissent pas sans mère, de même les passions ne naissent pas sans l'essor (dispersion) de l'esprit, et la commission du péché ne se produit pas sans l'aide des passions. Que l'âme soit accessible aux passions est utile pour blesser la conscience ; être dans les passions est audacieux et sans vergogne. Le repos et l'oisiveté sont la ruine de l'âme, et davantage de démons peuvent lui faire du mal. Si la partie passionnée de l’âme n’est pas guérie, n’est pas renouvelée, n’est pas sanctifiée en secret et n’est pas liée par la vie de l’Esprit, alors l’âme n’acquérira pas la santé. Quel est le débit de l'eau dans une rivière de montagne, tel est le pouvoir de l'irritabilité lorsqu'elle trouve accès à notre esprit. Le mot « monde » (qui nous entoure) est un nom collectif qui combine les soi-disant passions. Quand on veut nommer les passions en général, on les appelle le monde, et quand on veut les distinguer par la différence de leurs noms, on les appelle passions. Les passions sont quelque chose de plus, et l'âme elle-même en est coupable. Car, par nature, l’âme est impartiale. Lorsque vous entendez dans l'Écriture parler des passions mentales et physiques, sachez que cela est dit en relation avec les causes des passions, car l'âme est par nature impassible. Les passions sont déracinées et mises en fuite par l'immersion constante de la pensée en Dieu. Celui qui, dans son âme et dans son corps, est toujours livré à la vanité et aux errances de l'esprit, est un fornicateur ; quiconque est d'accord et participe avec lui à cela est un adultère ; et quiconque communique avec lui est un idolâtre. Tandis que nous portons l’image d’Adam, nous portons inévitablement en nous les passions d’Adam. Car il est impossible que la terre ne produise pas de pousses caractéristiques de sa nature. Les passions cachées dans l'âme ne sont pas corrigées uniquement par le travail physique. Il y a des passions qui ne montrent que du chagrin à l'âme : la négligence, le découragement, la tristesse n'attaquent pas de pensées et de plaisir, mais imposent seulement une lourdeur à l'âme. La vanité est le gaspillage de l'âme dans sa rêverie, qui la conduit à s'envoler et ne l'empêche pas de s'envoler dans les nuages ​​de ses pensées, de sorte qu'elle tourbillonne autour du monde entier. Les passions endormies se réveillent dès qu’une raison de les mettre en action est rencontrée. La passion de la vanité force la passion lubrique à lui céder la place, et à nouveau la passion lubrique dompte la passion de l'amour de la gloire. La vanité est la servante de la fornication et l'œuvre de l'orgueil. Tout comme la rébellion des pensées naît de la gourmandise, de même de la verbosité et des conversations éhontées - la folie et la frénésie de l'esprit. Celui qui ne se retire pas volontairement des causes des passions est involontairement entraîné dans le péché. Il vaut mieux conjurer les passions par la mémoire des vertus que par la résistance, car les passions, lorsqu'elles sortent de leur domaine et s'élèvent pour le combat, impriment dans l'esprit leurs images et leurs ressemblances. Tant que quelqu’un ne déteste pas vraiment les causes du péché de tout son cœur, il n’est pas libéré du plaisir produit par l’action du péché. Celui qui aime les raisons des passions, sans le vouloir et à contrecœur, devient un assistant et asservit aux passions. La crainte de Dieu est le début de la vertu. Il est le produit de la foi et demeure dans le cœur lorsque l'esprit est éloigné des soucis du monde, afin qu'il puisse rassembler ses pensées, tourbillonnant de distraction, pour penser à la future résurrection. Une âme qui a la crainte de Dieu en elle-même n'a peur de rien qui lui fasse du mal physiquement, parce qu'elle a confiance en Dieu désormais et pour toujours et à jamais. Faire le bien, c'est prendre soin du spirituel et non du vain. Ce ne sont pas tous les bons désirs qui viennent de Dieu qui entrent dans le cœur, mais seulement ceux qui sont utiles. La vertu que quelqu'un accomplit par l'intermédiaire d'autrui ne peut pas purifier l'âme, car elle n'est imputée à Dieu que comme récompense pour ses actes. La vertu qu'une personne crée en elle-même est imputée à la vertu parfaite et réalise les deux, c'est-à-dire qu'elle est imputée à la récompense et produit la purification. Non pas l’amateur de la vertu qui s’efforce de faire le bien, mais celui qui accepte avec joie les malheurs qui s’ensuivent. Protégez le pécheur du châtiment, si cela ne vous fait aucun mal : vous lui donnerez du courage, et vous serez soutenu par la miséricorde de votre Maître. Fortifiez les faibles et les cœurs tristes avec des paroles et tout, autant que votre main le peut, et la droite Toute-Puissante vous fortifiera. Aidez ceux qui ont le cœur triste, à la fois par un travail de prière et par des condoléances sincères - et une source de miséricorde sera ouverte à vos requêtes. La vertu avant tout est la prudence. N'interrompez pas votre discours lorsqu'un autre parle ; et ne réponds pas comme un ignorant, mais sois ferme comme un sage. Ce sont les œuvres de justice : le jeûne, l'aumône, la veillée, le sanctuaire et tout ce qui est fait corporellement ; l'amour du prochain, l'humilité du cœur, le pardon des transgressions, la contemplation des bonnes choses, l'étude des sacrements cachés dans les Saintes Écritures, la réflexion de l'esprit sur les actes les plus parfaits, comment maintenir les limites des mouvements spirituels et autres vertus exercées dans l'âme. Parfois, une personne désire le bien, mais Dieu ne l’aide pas, car un désir semblable à celui-ci vient du diable et est considéré comme servant à aider, et pourtant ce n’est souvent pas selon la mesure d’une personne. Le diable lui-même a l'intention de faire du mal à une personne et l'oblige à rechercher ce qu'elle veut, soit lorsqu'elle n'a pas encore atteint une vie qui lui correspond, soit que le désir est étranger à son mode de vie, soit que le moment n'est pas encore venu où il est possible de réaliser cela ou de commencer à le réaliser, ou que la personne n'est pas assez forte dans l'action, ou la connaissance, ou le corps, ou que les circonstances ne nous soutiennent pas dans cela. Et le diable de toutes les manières, comme sous le couvert de cette bonne action, soit confond une personne, soit nuit à son corps, soit cache des pièges dans son esprit. C'est la coutume de ceux qui souhaitent le bien - lorsqu'ils raisonnent avec leur esprit, d'utiliser la prière pour les aider à le faire et à acquérir la sagesse nécessaire pour distinguer le vrai du faux. Si vous travaillez dans la belle vertu et ne sentez pas que cela vous aide, ne soyez pas surpris. Car tant qu’une personne ne s’humilie pas, elle ne reçoit pas de récompense pour son travail. La récompense n’est pas donnée pour l’action, mais pour l’humilité. Celui qui offense le second perd le premier. Celui qui a déjà accepté la récompense pour ses bonnes actions a un avantage sur ceux qui pratiquent la vertu. La vertu est mère de douleur pour Dieu, et de cette douleur naît l'humilité, et la grâce est donnée à l'humilité. La récompense n'est plus pour la vertu et le travail pour cela, mais pour l'humilité qui en naît. Si cela devient rare, alors le premier sera vain. La pratique de la vertu, c'est garder les commandements du Seigneur. L’abondance d’activités est un bon état d’esprit. Chez d’autres, qui se protègent du péché, même les défauts deviennent les gardiens de la vérité. Grâce au travail et à l'auto-préservation, la pureté des pensées respire et la pureté des pensées respire la lumière de la pensée. Celui qui a de bons désirs ne peut être empêché de les réaliser par l'opposition, à moins que le malin ne trouve une place pour un mauvais prétexte chez ceux qui veulent le bien. Préférer une bonne volonté est l'affaire de celui qui souhaite ; compléter le choix de la bonne volonté est l’œuvre de Dieu. Pour cela, une personne a besoin de l'aide de Dieu. Une âme qui a pris soin de la vertu et vit avec prudence et dans la crainte de Dieu ne peut être sans chagrin chaque jour, parce que les vertus sont associées aux chagrins. Le travail corporel précède le travail spirituel, tout comme la poussière a précédé l'âme soufflée en Adam. Celui qui n'a pas réalisé le travail corporel ne peut pas avoir le travail spirituel, car celui-ci naît du premier, comme l'épi du grain de blé. Et celui qui n'a pas d'activité spirituelle est privé de dons spirituels. Bienheureux est l’homme qui reconnaît sa faiblesse, car cette connaissance devient pour lui le fondement, la racine et le début de toute bonne amélioration. Lorsqu'une personne reconnaît et ressent vraiment sa faiblesse, elle sort son âme de la relaxation. Le jeûne est la tutelle de toute vertu, le début de l'accomplissement, la couronne de l'abstinence, la beauté de la virginité et de la sainteté, la seigneurie de la chasteté, le début du chemin chrétien, la mère de la prière, la source de la chasteté et de la raison, le maître du silence, le prédécesseur de toutes les bonnes actions. De même que des yeux sains se caractérisent par un désir de lumière, de même un jeûne observé avec prudence se caractérise par un désir de prière. Jeûner avec prudence est une vaste demeure pour toutes les bonnes choses. Celui qui néglige le jeûne fait vaciller tout ce qui est bon, car le jeûne était un commandement initialement donné à notre nature pour nous avertir de ne pas manger de nourriture, et le début de notre création est tombé en violant le jeûne. N'alourdissez pas votre ventre, afin que votre esprit ne s'obscurcisse pas et que vous ne soyez pas dans la confusion à cause de pensées qui s'envolent. Tout comme de la graine de la sueur du jeûne pousse l'oreille de la chasteté, ainsi de la satiété - la débauche et de la satiété - l'impureté. Avec un ventre affamé et humble, les pensées honteuses ne peuvent pas pénétrer dans l'âme. Le jeûne est une arme préparée par Dieu. Combien de fois chaque jour d'autres enfreignent la loi et guérissent leurs âmes par la repentance, et la grâce les accepte, car dans toute nature rationnelle, le changement se produit d'une manière indéfinissable et des changements se produisent chez chaque personne toutes les heures. La signification du mot « repentance », telle que nous l’avons appris des propriétés réelles des choses, est la suivante : c’est, avec une prière remplie de contrition, une demande incessante à Dieu pour le pardon (pardon) du passé et un plaidoyer pour la préservation de l’avenir. C'est pourquoi notre Seigneur a indiqué le soutien de notre faiblesse dans la prière, en disant : réveillez-vous, veillez et priez pour ne pas tomber dans la tentation (Matthieu 26 :41). Priez et ne soyez pas paresseux, veillez et priez à tout moment (voir Luc 21 :36 ; Col. 4 :2). Demandez, et l’on vous donnera ; cherchez et vous trouverez ; frappez, et on vous ouvrira ; car quiconque demande reçoit, celui qui cherche trouve, et à celui qui frappe on ouvrira (Matthieu 7 :7-8). Dieu a surtout confirmé sa parole et nous a incité à plus de zèle avec la parabole d'un ami qui venait chez son ami à minuit et lui demandait du pain. Le Seigneur dit : Si, je vous le dis, il ne se lève pas et ne le donne pas par amitié avec lui, alors, à cause de sa persévérance, il se lèvera et lui donnera autant qu'il demande (Luc 11 : 8). Et vous priez et ne soyez pas négligent. Quel indicible encouragement à l’audace ! Le Donateur nous encourage à lui demander de nous donner ses dons divins. Et bien que Lui-même, comme Il le sait, arrange tout ce qui nous est bénéfique, ses paroles sont remplies d'une grande puissance pour susciter en nous l'audace et l'espérance. La perfection du chemin vers Dieu réside dans les trois choses suivantes : la repentance, la pureté et l’amélioration de soi. Qu’est-ce que le repentir ? Laisser le passé et la tristesse à ce sujet. Qu'est-ce que la pureté ? Pour le dire brièvement : un cœur qui a pitié de toute la nature créée. Qu’est-ce que l’amélioration personnelle ? La profondeur de l'humilité, c'est-à-dire l'abandon de tout ce qui est visible et invisible et le souci de s'en soucier. Grâce sur grâce, les gens reçoivent la repentance après le baptême. Car la repentance est la deuxième régénération venant de Dieu. Et ce don que nous avons reçu comme gage de la foi, nous l’acceptons par le repentir. La repentance est la porte de la miséricorde, ouverte à ceux qui la recherchent sincèrement ; par cette porte nous entrons dans la miséricorde de Dieu ; Sans cette entrée, nous ne trouverons pas de miséricorde, car, selon la parole de l'Écriture divine, tous ont péché... recevant la justification gratuitement, par sa grâce (Rom. 3 : 23-24). Celui qui hait ses péchés cesse de pécher ; et quiconque les confessera recevra la rémission. Souvenez-vous des graves chutes de ceux qui sont tombés dans les temps anciens et se sont repentis, ainsi que de la hauteur et de l'honneur qui leur ont été décernés par la suite, et vous prendrez courage dans votre repentir. Il est impossible pour une personne d'abandonner une habitude pécheresse si elle n'acquiert pas d'abord de l'hostilité envers le péché ; et il est impossible d'obtenir la rémission avant de confesser ses péchés. Car la confession des péchés est la cause de la véritable humilité ; l'humilité est la cause de la contrition qui découle dans le cœur de la honte. Si nous sommes tous pécheurs et que personne n’est au-dessus de la tentation, alors aucune des vertus n’est au-dessus de la repentance, car l’œuvre de la repentance ne peut jamais être parfaite. La repentance est toujours appropriée pour tous les pécheurs et les justes qui désirent le salut. Et il n’y a pas de limite à la perfection, car la perfection et ce qu’il y a de plus parfait sont vraiment imparfaits. C'est pourquoi le repentir jusqu'à la mort n'est déterminé ni par le temps ni par les actes. N'oubliez pas que tout plaisir entraîne du dégoût et de l'amertume. Au-dessus de toutes les passions, il y a l'amour-propre ; au-dessus de toutes les vertus se trouve le mépris de la paix. La pureté de l'âme est le don originel fait à notre nature. Sans la pureté des passions, l'âme ne peut être guérie des maux du péché. Nous goûtons la douceur cachée dans la vérité, non pas lorsque nous faisons la vérité, mais lorsque l'amour de la vérité imprègne notre cœur ; et nous devenons pécheurs non pas lorsque nous commettons le péché, mais lorsque nous ne le haïssons pas et ne nous en repentons pas. Nettoyez votre âme, homme, rejetez le souci de ce qui est en dehors de votre nature et étendez le voile de chasteté et d'humilité sur vos pensées et vos mouvements, et grâce à cela vous découvrirez ce qui est à l'intérieur de votre nature, car les secrets sont révélés aux humbles. Comme une poignée de sable jetée dans la grande mer, la chute de toute chair est la même en comparaison de la Providence et de la miséricorde de Dieu. Et tout comme une source d’eau abondante n’est pas obstruée par une poignée de poussière, de même la miséricorde du Créateur n’est pas vaincue par les vices des créatures. Les tourmentés de la Géhenne sont frappés par le fléau de l'amour. Et comme ce tourment d'amour est amer et cruel ! Car ceux qui sentent qu’ils ont péché contre l’amour subissent un tourment plus grand que toute punition possible. Il est inapproprié que quiconque pense que les pécheurs de la Géhenne sont privés de l’amour de Dieu. L’amour est le produit de la connaissance de la vérité qui (comme tout le monde en convient) est donnée à chacun en général. Selon mon raisonnement, le tourment de la Géhenne est le repentir. Il y a l’humilité par crainte de Dieu, et il y a l’humilité par amour pour Dieu : certains sont humbles par crainte de Dieu, d’autres par joie. Et celui qui est humble par la crainte de Dieu est accompagné en tout temps par la modestie dans tous les membres, l'ordre des sentiments et un cœur contrit, et celui qui est humble par la joie est accompagné par une grande simplicité, un cœur grandissant et incontrôlable. Seul celui qui a de l’humilité est intelligent, et celui qui n’a pas d’humilité ne sera pas intelligent. L’humble n’est que paisible, et celui qui ne l’est pas n’est pas humble ; et paisible - seulement de la réjouissance. Souvenez-vous de la chute des forts - et vous vous humilierez dans vos vertus. Aimez l'humilité dans toutes vos affaires afin de vous débarrasser des pièges discrets, qui sont toujours hors du chemin des humbles. Le trésor de l'homme humble est en lui, et celui-ci est le Seigneur. L’humilité et l’inaction rendent de nombreux péchés pardonnables. Au contraire, sans humilité, les actes sont inutiles, et ils nous préparent même beaucoup de mauvaises choses. Tout comme l’âme est inconnaissable et invisible aux yeux du corps, de même l’homme humble n’est pas connu parmi les hommes. Et tout comme l'âme à l'intérieur du corps est cachée à la vue et à la communication avec tous, de même une personne vraiment humble, en raison de sa séparation de tous et de sa privation de tout, non seulement ne veut pas être vue et connue des gens, mais même telle est sa volonté : si possible, se plonger en elle-même, entrer dans le silence et y demeurer, laissant complètement toutes ses pensées et sentiments antérieurs, pour devenir quelque chose comme si cela n'existait pas, n'a pas encore vu le jour du tout. inconnu même de votre âme. Et tant qu'une telle personne est cachée, enfermée en elle-même et séparée du monde, elle reste entièrement dans son Maître. Chez une personne humble, il n’y a jamais d’agitation, de précipitation, de confusion, de pensées chaudes et légères, mais elle reste à tout moment en paix. Même si le ciel tombe sur terre, l’humble homme ne sera pas horrifié. L'humilité est suivie par la douceur et la retenue, c'est-à-dire la chasteté des sentiments. L’homme humble ne rencontre jamais un tel besoin qui le conduirait à la confusion ou à l’embarras. Veux-tu, petit homme, retrouver la vie ? Gardez la foi et l'humilité en vous, car avec elles vous trouverez miséricorde et aide. Comme l’ombre suit le corps, ainsi la miséricorde suit l’humilité. En vérité, Seigneur, si nous ne nous humilions pas, Tu ne cesses jamais de nous humilier. Là où grandit l’humilité, la gloire de Dieu jaillit. Un peu de chagrin pour l'amour de Dieu vaut mieux qu'une grande action accomplie sans chagrin, car le chagrin volontaire donne une preuve de foi par l'amour, et une œuvre de paix est une conséquence de la satiété de la conscience. A travers les cruelles douleurs que vous envoie la Providence de Dieu, votre âme comprend quel honneur elle a reçu de la grandeur de Dieu. Car autant il y a de chagrin, autant il y a de consolation. Souvenez-vous toujours de ceux qui vous surpassent en vertu, de sorte que vous voyez constamment en vous une déficience par rapport à leur mesure ; gardez toujours à l'esprit les chagrins les plus graves des affligés et des aigris, afin que vous puissiez vous-même rendre grâce pour les chagrins petits et insignifiants qui vous arrivent et pouvoir les supporter avec joie. Ne vous détournez pas des chagrins, car grâce à eux vous entrez dans la connaissance de la vérité, et n'ayez pas peur des tentations, car grâce à eux vous obtenez une récompense bien méritée. Il est plus fort que tous ceux qui ne se découragent pas dans les tristesses passagères, dans lesquelles est caché son salut, et qui ne désirent pas le large chemin (le péché), dans lequel est cachée la puanteur de la honte et qui conduit le voyageur aux tristesses et aux soupirs. Il est impossible de s'approcher de Dieu sans tristesse ; sans cela, la justice humaine ne reste pas inchangée. Et si une personne abandonne les actes qui augmentent la justice, alors elle abandonne également les actes qui la protègent. Celui qui évite les chagrins est sans aucun doute complètement séparé de la vertu. Si vous désirez la vertu, abandonnez-vous à toute souffrance. Car les chagrins donnent naissance à l’humilité. Celui qui demeure dans sa vertu sans chagrin, la porte de l'orgueil lui est ouverte. Tout comme la médecine détruit les impuretés des mauvais sucs dans le corps, de même la cruauté des chagrins purifie le cœur des mauvaises passions. Sans permettre les tentations, il nous est impossible de connaître la vérité. Les tentations qui surviennent, avec la permission de Dieu, aux personnes sans vergogne, qui dans leurs pensées s'exaltent devant la bonté de Dieu et insultent la bonté de Dieu par leur orgueil, sont les suivantes : tentations démoniaques évidentes qui dépassent les limites de la force spirituelle ; retirer le pouvoir de sagesse dont disposent les gens ; une sensation de brûlure en soi d'une pensée lubrique, laissée les affecter afin d'humilier leur exaltation ; irritabilité rapide; le désir de tout arranger selon sa volonté, d’argumenter avec des mots, de blâmer ; mépris du cœur; une illusion complète de l'esprit ; blasphème contre le nom de Dieu; des pensées laides dignes de rire, ou mieux encore, de larmes ; et le fait que les gens les négligent, leur honneur se transforme en néant, et secrètement et ouvertement, de diverses manières, la honte et le reproche leur sont infligés par les démons ; le désir d'être en communication et de traiter avec le monde, de parler constamment et de bavarder imprudemment, de toujours chercher des nouvelles, ainsi que de fausses prophéties ; promettre bien au-delà de nos forces. Et c’est l’essence de la tentation spirituelle. Les tentations du corps comprennent : des incidents douloureux, constants, déroutants et insolubles, des rencontres constantes avec des personnes mauvaises et impies ; soit une personne tombe entre les mains de violeurs, soit son cœur est soudainement et toujours sans raison mis en mouvement par la peur ; ou bien il souffre souvent de chutes terribles et écrasantes depuis des falaises, depuis des hauteurs ou quelque chose de similaire ; ou bien, enfin, il se sent appauvri de ce qui aide le cœur avec la puissance divine et l'espérance de la foi ; bref, tout ce qui est impossible et au-delà de leurs forces arrive à eux-mêmes et à leurs proches. En dehors des tentations, la Providence de Dieu n’est pas visible, il est impossible d’acquérir de l’audace devant Dieu, il est impossible d’apprendre la sagesse de l’Esprit, et il n’y a également aucune possibilité que l’amour divin s’établisse dans votre âme. Le corps, qui a peur des tentations, devient l’ami du péché, de peur qu’il n’aille à l’extrême et ne perde la vie. Un don sans tentation est une destruction pour celui qui le reçoit. Si vous faites le bien devant Dieu et qu'il vous fait un don, priez-le de vous faire connaître à quel point il convient que vous vous humiliiez, ou de vous assigner une garde sur le don, ou de vous le retirer, afin qu'il ne soit pas la cause de votre destruction. Car il n’est pas anodin pour chacun de conserver des richesses. Grâce à l'amour que les saints ont montré envers Dieu en souffrant pour son nom, quand il les contient dans des conditions exiguës, mais ne s'écarte pas de ceux qu'il aime, le cœur des saints acquiert l'audace de regarder Dieu à visage découvert et de lui demander avec espérance. Grande est la puissance d’une prière audacieuse. C'est pourquoi Dieu permet à ses saints d'être tentés par toutes sortes de souffrances - et, d'autre part, de recevoir par l'expérience la preuve de son aide et de ce que Dieu leur apporte, car à la suite de la tentation, ils acquièrent la sagesse. Dans les tentations, en expérimentant à plusieurs reprises l'aide de Dieu, une personne acquiert une foi ferme. Les ascètes sont tentés afin d'augmenter leur richesse spirituelle ; détendu - pour se protéger du mal; plongé dans le sommeil - pour les préparer au réveil ; loin - pour les rapprocher de Dieu ; les leurs à Dieu - afin qu'ils puissent s'en réjouir avec audace. Chaque fils non formé reçoit des richesses de la maison de son père à son propre détriment. C'est pourquoi Dieu tente et tourmente d'abord, puis révèle le don. Gloire au Seigneur, qui, par une médecine amère, nous amène à l'opportunité de jouir de la santé ! Le Seigneur, afin de nous rendre semblables au Père céleste, nous a assigné la miséricorde, car elle rapproche de Dieu ceux qui le font. Celui qui désire l’accomplissement de la volonté de Dieu aura les anges célestes comme guides. Il y a trois manières par lesquelles toute âme raisonnable peut s'approcher de Dieu : soit par la ferveur de la foi, soit par la crainte, soit par l'avertissement du Seigneur. Une personne qui doute que Dieu soit une aide dans les bonnes actions a peur même de sa propre ombre, et en période de prospérité et d'abondance, elle languit de faim, et dans le silence qui l'entoure, elle est remplie de tempêtes. Mais celui qui se confie en Dieu a un cœur fort, et son honneur est visible aux yeux de tous, et sa louange est devant tous ses ennemis. La vie corporelle selon Dieu fait référence aux actes corporels qui sont accomplis pour purifier la chair par une activité vertueuse à travers des actes évidents par lesquels une personne est purifiée de l'impureté charnelle. La purification du corps signifie l’immunité contre les souillures charnelles. La purification de l'âme est la libération des passions secrètes surgissant dans l'esprit. La purification de l'esprit s'accomplit par la révélation des secrets. Car il est purifié de tout ce qui, en raison de son appartenance à la chair, est sujet au sentiment. De même que l’âme est par nature meilleure que le corps, de même l’âme est meilleure que le corps. Et tout comme la création originelle du corps a précédé l’inspiration de la vie, de même les actes physiques précèdent les actes spirituels. Le découragement vient d'un esprit en plein essor, et un esprit en plein essor vient de l'oisiveté, des lectures vides et des conversations vaines, ou d'un ventre rassasié. Si quelqu'un ne contredit pas les pensées secrètement implantées en nous par l'ennemi, mais que, par la prière adressée à Dieu, il coupe la conversation avec lui, cela constitue alors le signe que son esprit a acquis la sagesse par la grâce. Le royaume de l’esprit est la crucifixion du corps, et l’esprit ne se soumet pas à Dieu si la liberté n’est pas soumise à l’esprit. L’audace sincère et le mépris des dangers surviennent pour l’une des deux raisons suivantes : soit à cause de la dureté du cœur, soit à cause d’une grande foi en Dieu. La dureté du cœur est suivie de l’orgueil, et la foi est suivie de l’humilité du cœur. Une personne ne peut pas espérer en Dieu si elle n’a pas préalablement accompli sa volonté dans une large mesure. Car l’espérance en Dieu et le courage du cœur naissent du témoignage de la conscience, et ce n’est qu’avec le véritable témoignage de notre esprit que nous avons l’espérance en Dieu. Ne demandez pas conseil à une personne qui ne mène pas le même style de vie que vous, même si elle est très sage. Tous ceux qui donnent des conseils ne sont pas dignes de confiance, mais seulement ceux qui ont bien géré leur liberté et n'ont pas peur de la condamnation et de la calomnie. De même qu'une personne est composée de deux parties, c'est-à-dire de l'âme et du corps, de même tout en elle nécessite un double soin, conformément à la dualité de sa composition. Le Christ, par son hypostase, a opéré le renouveau de notre nature ; nous sommes revêtus de lui d'eau et d'Esprit, et dans un sacrement ineffable, il nous a unis à lui et a fait de nous des membres de son corps. Celui qui détourne son visage de celui qui pleure, son jour sera obscurci. Et quiconque néglige la demande de celui qui souffre, ses fils aveugles trouveront à tâtons le chemin de sa maison. Le mal est une maladie de l'âme et le charme est la mort de la vérité. La contemplation est le sentiment des secrets divins cachés dans les choses et dans leurs causes. Les souffrances endurées à cette époque pour la vérité ne peuvent être comparées à la consolation préparée pour ceux qui souffrent pour le bien. Ne pensez pas que seule l’acquisition de l’or et de l’argent est de la convoitise (cupidité), mais aussi tout ce à quoi votre volonté est attachée. Si vous voulez donner aux pauvres, donnez de votre propre poche. Et si vous avez l’intention de donner ce qui appartient aux autres, sachez : c’est la pire mauvaise herbe devant Dieu. Acquérez la pureté dans vos actes, afin que votre âme soit illuminée dans la prière et que le souvenir de la mort suscite de la joie dans votre esprit. Ne liez pas votre liberté à ce qui sert au plaisir, de peur de devenir l'esclave des esclaves. Il vaut mieux pour vous faire la paix avec votre âme dans l'unanimité de la triple composition en vous, c'est-à-dire le corps, l'âme et l'esprit, que d'essayer d'enseigner et d'apaiser ceux qui ont des opinions différentes. Il vous est plus utile de prendre soin de ressusciter la mort de votre âme des passions en orientant vos pensées vers le Divin que de ressusciter les morts. Il est aussi indécent pour les carnalistes et les gloutons de se lancer dans l'étude des sujets spirituels que pour une prostituée de parler de chasteté. Le feu ne s'allume pas dans le bois humide, et l'ardeur divine ne s'allume pas dans un cœur qui aime la paix. La prostituée ne demeure pas dans l’amour d’un seul, et l’âme attachée à beaucoup de choses ne demeure pas dans les enseignements divins. Lorsque vous voulez commencer de bonnes actions, préparez-vous d'abord aux tentations qui vous arriveront et ne doutez pas de la vérité. Celui qui considère ses péchés comme mineurs tombera dans quelque chose de pire qu’auparavant et subira un châtiment plus grand. Faites l'aumône avec humilité, et vous récolterez la miséricorde dans le jugement. Sans le silence des pensées, l’esprit ne pourra pas pénétrer dans les mystères cachés. Sans la confiance de la foi, l’âme ne peut pas résister avec audace aux tentations. Avant que le chagrin ne vous arrive, priez Dieu – et pendant le chagrin, vous le trouverez et il vous entendra. Rapprochez-vous des justes et grâce à eux vous vous rapprocherez de Dieu. Communiquez avec ceux qui font preuve d’humilité et vous apprendrez leur morale. Aimez les pécheurs, mais détestez leurs actes et ne méprisez pas les pécheurs à cause de leurs défauts, afin que vous ne tombiez pas vous-même dans la tentation dans laquelle ils se trouvent. Ne faites pas de reproches à ceux qui demandent votre prière et ne les privez pas de paroles aimables de consolation, afin qu'ils ne périssent pas et que vous ne soyez pas tenu de répondre de leurs âmes. N'irritez personne et ne haïssez personne ni pour sa foi ni pour ses mauvaises actions, mais gardez-vous de reprocher ou de reprocher quoi que ce soit à qui que ce soit, car nous avons un juge impartial au ciel. Si vous voulez convertir quelqu'un à la vérité, alors pleurez-le et, avec larmes et amour, dites-lui un mot ou deux, et ne vous fâchez pas contre lui, et qu'il ne voie pas en vous un signe d'inimitié. Car l’amour ne sait pas se mettre en colère et s’irriter, ni faire des reproches avec passion à quelqu’un. Est miséricordieux celui qui, dans ses pensées, ne distingue pas une personne d'une autre, mais a pitié de tous. Si vous êtes vraiment miséricordieux, alors lorsque ce que vous avez vous est injustement retiré, ne vous affligez pas intérieurement et ne parlez pas des dommages causés aux étrangers. Tant qu'une personne sert le Seigneur avec quelque chose de sensuel, les images de ce sensuel s'impriment dans ses pensées et elle représente le Divin dans des images corporelles. Lorsqu'il reçoit un sentiment de l'intérieur, alors, à mesure qu'il le ressent, l'esprit s'élève progressivement au-dessus des images des choses. Si vous n'avez rien à faire, ne parlez pas de vertus. Plus précieuse que toute prière et tout sacrifice devant le Seigneur est la tristesse pour Lui et pour Lui. Le vin réchauffe le corps, mais la parole de Dieu réchauffe l'esprit. Commencez toute bonne action avec courage et n’abordez pas de telles actions avec doublesse d’esprit ; N'hésitez pas dans votre cœur à faire confiance à Dieu, de peur que votre travail ne devienne inutile. Personne ne peut ressentir sa faiblesse à moins qu'une petite tentation ne lui soit permise par quelque chose qui fatigue soit le corps, soit l'âme. Puis, comparant sa faiblesse à l’aide de Dieu, il en reconnaît immédiatement la grandeur. Mais celui qui sait qu’il a besoin de l’aide de Dieu fait de nombreuses prières. Et dans la mesure où il les multiplie, le cœur s’humilie. Car quiconque prie et demande ne peut s’empêcher de s’humilier. Mais tu ne mépriseras pas un cœur contrit et humble, ô Dieu (Ps. 50 : 19). Par conséquent, le cœur, jusqu’à ce qu’il se réconcilie, ne peut cesser de se dissiper ; l'humilité le rassemble. Là où il y a des soucis concernant les affaires, ne multipliez pas vos soucis - et vous ne serez pas distrait dans votre esprit ou dans votre prière. L’autojustification n’est pas une question de vie chrétienne ; il n’y a même pas la moindre allusion à cela dans les enseignements du Christ. Réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent et pleurez avec ceux qui pleurent, car c'est un signe de pureté. Soyez malade avec les malades, versez des larmes avec les pécheurs, réjouissez-vous avec les repentants. Soyez amical avec tout le monde, mais restez seul dans vos pensées. Participez à la souffrance de chacun, mais avec votre corps soyez loin de tout le monde. Si vous ne parvenez pas à garder vos pensées en ordre, alors au moins mettez de l’ordre dans vos sentiments. Si vous n’êtes pas un artisan de la paix, alors au moins n’aimez pas la rébellion. Si vous ne pouvez pas devenir zélé, du moins dans votre façon de penser, ne soyez pas paresseux. Si vous ne parvenez pas à empêcher quelqu'un de calomnier votre ami, méfiez-vous au moins de toute communication avec lui. L'humilité rassemble l'âme dans le silence et elle se concentre en elle-même. L'impartialité ne consiste pas à ne pas ressentir les passions, mais à ne pas les accepter en soi. En raison des vertus nombreuses et diverses, évidentes et cachées, acquises par les saints, les passions s'épuisent en eux et ne peuvent pas facilement s'élever dans l'âme, et l'esprit n'a pas besoin d'y être constamment attentif, car à tout moment il est rempli de ses pensées à la suite de la réflexion et de la conversation sur les meilleures images qui sont consciemment éveillées dans l'esprit. Et dès que les passions commencent à s'éveiller, l'esprit s'éloigne brusquement de leur approche par une certaine compréhension apparue dans l'esprit, et les passions y restent inactives. Une bonne pensée ne pénètre pas dans le cœur si elle ne vient pas de la grâce divine ; une mauvaise pensée ne s'approche pas de l'âme, sauf pour la tentation et l'épreuve. La résurrection de l'âme doit être appelée la sortie de la vieillesse, précisément pour qu'un homme nouveau surgisse, en qui il n'y a rien du vieil homme, selon ce qui a été dit : Et je vous donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau (Ézéchiel 36 :26). Car alors Christ est scellé en nous par l’Esprit de sagesse et la révélation de sa connaissance. La Providence de Dieu arrive toujours aux saints, les protégeant et les fortifiant. Chaque personne y gagne s'il endure les actes ascétiques et souffre en tant que martyr, ainsi que dans les autres désastres qui arrivent à ceux qui souffrent pour Dieu et pour Lui. Aussi nombreux et variés soient les dons de Dieu à la race humaine, il existe tout autant de variations dans les dons acceptables et, par conséquent, dans le degré de ceux qui acceptent ces dons. Il y a des dons de Dieu plus petits et plus grands ; bien qu'ils soient tous élevés et merveilleux, l'un surpasse l'autre en gloire et en honneur, et le degré est plus élevé. Si quelqu'un veut que le Seigneur habite en lui, alors il force son corps à servir le Seigneur, travaille selon les commandements de l'Esprit écrits par l'Apôtre et garde son âme des actes de la chair décrits par l'Apôtre (voir Gal. 5 : 19). L'étude continue de l'Écriture est légère pour l'âme, car elle lui montre des rappels utiles pour se méfier des passions et rester dans l'amour de Dieu par la pureté de la prière, et elle nous trace également un chemin paisible sur les traces des saints. Un cœur miséricordieux est l’allumage du cœur d’une personne pour toute la création, pour les hommes, pour les oiseaux, pour les animaux et pour toute créature. Il n'y a personne qui, avec un changement de circonstances, ne ressentirait dans son esprit un changement d'attitude envers la tâche à venir. Si le désir, comme on dit, est le produit de sentiments, alors que ceux qui affirment qu'ils maintiennent la tranquillité d'esprit même pendant le divertissement se taisent. Chaste n'est pas celui qui, au travail, au cours de la lutte et de l'exploit, dit de lui-même qu'alors les pensées honteuses cessent en lui, mais qui, par la vérité de son cœur, rend chaste la contemplation de son esprit. Dans tout ce que vous rencontrez dans les Écritures, recherchez le but de la parole, afin de pouvoir pénétrer dans les profondeurs des pensées des saints et les comprendre avec une grande exactitude. Tout est beau dans la mesure. Sans mesure, même ce qui est considéré comme beau se transforme en mal. La parole issue de l'activité est un trésor d'espérance ; et la sagesse non justifiée par l'activité est une garantie de honte. Toute personne qui vit dans l’impureté désire cette vie temporaire. Pour chaque bonne œuvre accomplie en vous, consciemment ou inconsciemment, vos médiateurs étaient le baptême et la foi, par lesquels vous avez été appelés par notre Seigneur Jésus-Christ à ses bonnes œuvres. Faites la paix avec vous-même, et le ciel et la terre feront la paix avec vous. Essayez d'entrer dans votre cage intérieure - et vous verrez la cage céleste, car les deux sont une seule et même chose, et lorsque vous entrez dans l'une, vous voyez les deux. L'état naturel de l'âme est la connaissance des créatures de Dieu, sensorielles et mentales. L’état surnaturel est un éveil à la contemplation de la Divinité toute essentielle. Un état contre nature est un mouvement de l’âme chez des personnes troublées par les passions. La pureté de l'esprit est l'illumination du Divin résultant de l'exercice actif des vertus. Le mouvement des pensées chez une personne se produit pour quatre raisons : premièrement, à cause de la luxure charnelle naturelle ; deuxièmement, de la représentation sensorielle des objets du monde qu'une personne entend et voit ; troisièmement, à partir des concepts acquis et de l'inclination spirituelle qu'une personne a en tête ; quatrièmement, de l'attaque des démons qui combattent avec nous, nous entraînant dans toutes les passions, pour les raisons mentionnées ci-dessus. Par conséquent, une personne, même avant la mort, pendant qu’elle est dans la vie de cette chair, ne peut s’empêcher d’avoir des pensées et des combats. L’un est la pureté de l’esprit et l’autre la pureté du cœur. Car l'esprit est l'un des sentiments spirituels, et le cœur contient et détient en son pouvoir les sentiments intérieurs. Fermez les yeux sur les plaisirs de la vie, que Dieu vous accorde sa paix pour régner dans votre cœur. Abstenez-vous de ce que voient vos yeux, afin que vous soyez récompensé par une joie spirituelle. Si vous aimez la pureté, dans laquelle le Seigneur est visible, alors ne calomniez personne et n'écoutez pas celui qui calomnie son frère. Celui qui surveille sa langue ne se laissera jamais voler. Les lèvres silencieuses interprètent les mystères de Dieu, mais ceux qui parlent promptement s'éloignent de leur Créateur. Celui qui suit celui qui aime Dieu s'enrichira des mystères de Dieu, et celui qui suit l'injuste et l'orgueilleux se retirera de Dieu et sera haï par ses amis. Le pain simple à la table de l'Immaculée nettoie l'âme du mangeur de toute passion. Gardez-vous de la verbosité, car elle éteint les mouvements mentaux du cœur qui viennent de Dieu. Celui qui entreprend à l'avance une tâche qui dépasse sa mesure ne gagne rien, mais ne fait qu'aggraver le préjudice qu'il lui fait. Les âmes, lorsqu'elles atteignent la pureté, ne voient pas physiquement, mais spirituellement, car la vision corporelle s'accomplit ouvertement et voit ce qui est devant les yeux, mais les choses lointaines nécessitent une vision différente. Lorsque l'esprit se débarrassera du vieil homme et revêtira l'homme nouveau et rempli de grâce, alors il verra sa pureté, comme la fleur du ciel, que les anciens des enfants d'Israël appelaient le lieu de Dieu lorsque Dieu leur apparut sur la montagne (voir Ex. 24 : 10). Ne laissez pas, homme, liberté à aucun de vos sentiments, afin de ne pas atteindre le point où il sera impossible de retrouver la liberté. Ne haïssez pas le pécheur, car nous sommes tous coupables ; et si vous vous rebellez contre lui à cause de Dieu, alors pleurez-le. Et pourquoi tu le détestes ? Détestez ses péchés et priez pour lui-même, afin de devenir comme le Christ, qui ne s'est pas indigné contre les pécheurs, mais a prié pour eux. Le chemin de la sagesse n’a pas de fin ; elle va de plus en plus haut jusqu'à ce qu'elle unisse son disciple à Dieu. C'est le signe que sa compréhension est illimitée, car la Sagesse est Dieu Lui-même. Est sage celui qui comprend vraiment qu’il y a une limite à cette vie. Il peut mettre une limite à ses péchés. La croix est la volonté, prête à toute douleur. Et le Seigneur, lorsqu'il a voulu enseigner pourquoi il en est ainsi, a dit : « Celui qui veut vivre dans ce monde se détruira pour la vraie vie ; et celui qui se détruit ici à cause de Moi se retrouvera là-bas » (voir Mt 10, 39), c'est-à-dire que celui qui marche sur le chemin de la croix et y pose ses pieds se trouvera lui-même. Si, dans son esprit, une personne perd son âme à cause du Seigneur, par amour pour le Seigneur, elle sera préservée irréprochable et indemne pour la vie éternelle. Le corps n'accepte pas de vivre sans satisfaire ses besoins alors qu'il est entouré de ce qui sert au plaisir et à la détente, et l'esprit ne peut l'en empêcher tant que le corps n'est pas éloigné de tout ce qui produit la détente. L'humilité précède la grâce et la vanité précède la punition. Celui qui est orgueilleux peut tomber dans le blasphème, et celui qui s'exalte dans la bonté de ses actes peut tomber dans la fornication, et celui qui s'exalte dans sa sagesse peut tomber dans les filets obscurs de l'ignorance. Une personne, loin de tout souvenir de Dieu, porte dans son cœur une pensée contre son prochain, troublée par un mauvais souvenir. Celui qui, tout en se souvenant de Dieu, honore chaque personne, par la vague de Dieu, trouve secrètement de l'aide pour lui-même auprès de chaque personne. Celui qui défend les offensés trouve Dieu comme son champion. Celui qui tend la main pour aider son prochain reçoit la puissance de Dieu pour s’aider lui-même. Celui qui accuse son frère de son vice trouve un accusateur en Dieu. Celui qui corrige son frère guérit secrètement son propre vice ; et celui qui accuse quelqu'un devant l'assemblée augmente la douleur de ses propres ulcères. Celui qui guérit son frère en secret montre la puissance de son amour ; et celui qui le fait honte aux yeux de ses amis montre en lui-même la puissance de l'envie. Un ami qui fait des reproches en secret est un sage médecin, mais celui qui guérit sous les yeux de beaucoup est en réalité un grondeur. Un signe de compassion est le pardon de toute dette, et un signe d'un mauvais caractère est une querelle avec quelqu'un qui a péché. Celui qui réprimande dans le but de le rendre sain, réprimande avec amour ; et celui qui cherche à se venger n'a pas d'amour en lui. N'approchez pas les paroles des sacrements contenus dans l'Écriture divine sans prier et demander de l'aide à Dieu. Les ténèbres de l'âme proviennent du désordre de la vie. La modération et certaines règles de vie éclairent l'esprit et chassent la confusion. La confusion de l'esprit due au désordre produit les ténèbres dans l'âme, et les ténèbres produisent la confusion. Celui qui interdit à ses lèvres de calomnier garde son cœur des passions. Et celui qui garde son cœur des passions voit le Seigneur à chaque heure. Celui qui pense toujours à Dieu chasse les démons et éradique le germe de leur méchanceté. Celui qui surveille son âme à chaque heure, son cœur se réjouit des révélations. Celui qui concentre la vision de son esprit en lui voit l'aube de l'Esprit en lui. Celui qui déteste toute envolée de l'esprit voit son Seigneur dans son cœur. Quand l'âme s'enivre de la joie de son espérance et de la joie de Dieu, alors le corps ne ressent pas de tristesse, bien qu'il soit faible, car il porte un fardeau extrême - et ne s'évanouit pas, mais jouit et contribue au plaisir de l'âme, bien que faible. Cela se produit lorsque l'âme entre dans la joie de l'Esprit. Si vous gardez votre langue, alors Dieu vous donnera, frère, la grâce d'une tendresse sincère, afin qu'avec son aide vous puissiez voir votre âme et, par elle, entrer dans la joie de l'Esprit. Si votre langue vous envahit, alors croyez-moi quand je vous le dis : vous ne pourrez jamais vous débarrasser de l'illusion. Si ton cœur est impur, que tes lèvres soient pures. Quand vous voulez instruire quelqu'un à faire le bien, reposez-le d'abord physiquement et presque par une parole d'amour. Car rien ne fait honte à une personne et ne l'oblige à abandonner son vice et à changer pour le mieux, comme les biens corporels et l'honneur qu'il voit de vous. Une personne jalouse n’atteint jamais la tranquillité d’esprit, et quelqu’un qui est étranger à la paix spirituelle est étranger à la joie. Il vous semble que vous, un homme, révélez votre jalousie envers les maladies des autres, mais en réalité vous avez privé votre âme de santé. Si vous voulez guérir les faibles, sachez que les malades ont plus besoin de soins que de reproches. Celui qui a le cœur affligé et laisse libre cours à ses sentiments est comme un malade qui souffre physiquement, mais dont la bouche est ouverte à toute nourriture qui lui est nocive. La miséricorde et la justice dans une âme sont identiques à celles d'une personne qui adore Dieu et les idoles dans la même maison. La miséricorde est le contraire de la justice. La justice est une égalisation de la mesure exacte, car elle donne à chacun ce qu'il mérite, et lorsqu'elle récompense, elle ne permet pas l'inclinaison d'un côté ou la partialité. Mais la miséricorde est tristesse, suscitée par la grâce, et s'incline avec compassion devant chacun : celui qui est digne du mal n'est pas récompensé par le mal, et celui qui est digne du bien est rempli d'abondance. Le juste qui manque de sagesse est une lampe à la lumière du soleil. La prière du vindicatif sème sur une pierre. Un ascète impitoyable est un arbre stérile. Le reproche de l'envie est une flèche empoisonnée. L'éloge du flatteur est un réseau caché. Un conseiller stupide est un gardien aveugle. Rester avec les insensés est une blessure au cœur. La conversation avec des personnes intelligentes est une source douce. Un conseiller avisé est un mur d’espoir. Un ami stupide et déraisonnable est un dépositaire du mal. Les larmes pendant la prière sont un signe de la miséricorde de Dieu, que l’âme a reçue dans sa repentance, un signe que la prière a été acceptée et a commencé à entrer dans le champ de la pureté avec des larmes. Car si les pensées sur le transitoire ne sont pas enlevées aux gens, et s'ils ne rejettent pas d'eux-mêmes l'espoir du monde, et que le mépris du monde ne s'éveille pas en eux, et qu'ils ne commencent pas à préparer de bons adieux pour leur départ vers un autre monde, et que les pensées sur ce qui s'y passera ne commencent pas à surgir dans leur âme, alors les yeux ne peuvent pas verser de larmes, car les larmes sont le résultat de la réflexion pure et basse de nombreuses pensées fréquentes et constantes, le souvenir de quelque chose. un événement subtil dans l'esprit, et avec ce souvenir plongeant le cœur dans la tristesse. C'est pourquoi les larmes se multiplient et s'intensifient. Les dons de Dieu attirent une personne vers un cœur qui est ému par une action de grâce incessante. Les lèvres qui remercient toujours reçoivent les bénédictions de Dieu ; et si le cœur reste dans la gratitude, la grâce y descend. La gratitude du destinataire motive celui qui offre à offrir plus de cadeaux qu'auparavant. Celui qui est ingrat pour peu est aussi trompeur et injuste pour plus. Le pécheur n'est pas capable d'imaginer la grâce de sa résurrection. Où est la Géhenne qui pourrait nous rendre triste ? Où est le tourment qui nous effraie de diverses manières et qui conquiert la joie de son amour ? Et qu’est-ce que la Géhenne avant la grâce de sa résurrection, quand elle nous relèvera de l’enfer, fera revêtir le corruptible d’incorruptibilité et ressuscitera dans la gloire celui qui est tombé en enfer ? C'est une miséricorde de nous relever après que nous avons péché ; au-delà de la miséricorde est de nous faire naître alors que nous n'existions pas. Vous pourriez être intéressé par :