Пътят към вечния живот

Съдържание За търпението За молитвата За любовта За вярата и надеждата Божиите заповеди Ангелите За страстите Страхът Божий За добродетелите За поста За покаянието Геенските мъки За смирението За скърбите За изкушенията За Бога и човека За сълзите За благодарността За възкресението Исаак Сирин (епископ на Ниневия) - велик подвижник, живял в Сирия през 7 век. Той остави много произведения, в които говори за изкуството на духовния живот, за опасностите, които очакват християнина по пътя към съвършенството, за начините за преодоляването им, за радостта от освобождаването от страстите. Има много малко сведения за живота на св. Исаак Сирин. Известно е, че се е подвизавал в манастир близо до Ниневия. Учеността на Исаак била забелязана и му било предложено да ръководи манастира. Но монахът, стремейки се към безмълвие, напуснал манастира и се уединил. Но когато славата за светия живот на монаха Исаак се разнесла навсякъде, той бил назначен за епископ на град Ниневия, но не за дълго, тъй като се нуждаел от тишината на отшелническия живот. Животът в града тежи на светия човек и той, напускайки епископството, се оттегля в пустинята. Тук той живее в манастир до смъртта си, постигайки високо духовно съвършенство. Известно е също, че в края на живота си монахът загубил зрението си и учениците му записали наставленията му. Паметта се извършва на 28 януари/10 февруари. Търпението е майка на утехата и определена сила, обикновено генерирана от широчината на сърцето. Трудно е човек да намери тази сила в скърбите си без Божествения дар, придобит чрез постоянството на молитвата. Господ търпи всякакви човешки недъзи, но не търпи вечно роптаещия и не го оставя без увещание. Издържайте на жаждата си заради Христос, за да може Той да ви опияни с любовта Си. Ако търпението се увеличи в душата ни, това е знак, че тайно сме получили благодатта на утешението. Всяка грижа на добър ум за Бога, всяко размишление върху духовното става молитва и се нарича молитва и под това име се обединява, независимо дали имате предвид различни четения, или хваление на Бога, или грижовна скръб за Господа, или телесни поклони, или псалмодия в поезията, или всичко друго, от което се състои цялото учение за чиста молитва, от което се ражда любовта към Бога; защото любовта идва от молитвата. Да си отмъстителен и да се молиш е същото като да сееш в морето и да чакаш реколтата. Както е невъзможно да се постави преграда пред господството на огъня, за да не се издигне нагоре, така нищо не пречи на молитвите на милостивите да се издигнат до небето. Неразсеяната молитва произвежда в душата ясна мисъл за Бога. Работата на сърцето (сърдечната молитва) служи като връзка за външните членове. Не бъдете безсмислени в молбите си, за да не оскърбите Бога с глупостта си. Бъдете мъдри в молитвите си, за да можете да получите слава. Искайте това, което е правилно за вас, от Дарителя без завист, за да получите чест от Него за мъдрото си желание. Отнасяйте молбите си към Бог в съответствие с Неговата слава, така че вашето достойнство да бъде възвеличено пред Него и Той да се радва за вас. Ако някой поиска от царя малко тор, той не само ще се опозори с незначителността на молбата си, тъй като е проявил голяма глупост, но и ще обиди царя с молбата си. Ако делата ви са неугодни на Бога, не търсете прослава от Него, за да не станете като човек, който изкушава Бога. Молитвата ви също трябва да е в съответствие с живота ви. Молете се да не изпадате в духовни изкушения, но се подгответе за телесни изкушения с всичките си сили. Защото без тях няма да можете да се приближите до Бога, защото чрез тях се приготвя Божественият мир. Който бяга от изкушенията, бяга от добродетелта. Имам предвид изкушението не чрез похоти, а чрез скърби. Друго е молитвеното удоволствие, а друго е молитвеното съзерцание. Последният превъзхожда първия в същата степен, в която съвършеният мъж превъзхожда несъвършения младеж. Молитвата е друго нещо, а съзерцанието в молитвата е друго, макар че молитвата и съзерцанието имат своето начало едно в друго. Молитвата е сеитба, а съзерцанието е събиране на снопи. Всяка извършена молитва е молитва, която съдържа или молба, или покаяние, или благодарност, или възхвала. Молитвата е молба и грижа за нещо и желание за нещо, например: избавление от настоящи или бъдещи изкушения или желанието за наследството на светите отци; Молитвата е начинът, по който човек получава помощ от Бог. Чистотата и нечистотата на молитвата зависи от следното: ако в момента, когато умът се подготвя за нея, в нея се примеси някаква странична мисъл или тревога за нещо, тогава молитвата не се нарича чиста. Защото той не доведе ума си от чисти животни до олтара Господен, тоест до сърцето – този духовен олтар на Бога. Молитвата на колене е по-ниска от духовната молитва. Всяка духовна молитва е свободна от движение. И ако едва ли някой се моли с чиста молитва, тогава какво можем да кажем за духовната молитва? Така наречената духовна молитва се нарича път на едно място, знание на друго и умствено виждане на друго. Както цялата сила на законите и заповедите, които Бог е дал на хората, според словото на светите отци, има своя предел в чистотата на сърцето, така и всички видове и видове молитви, с които хората се молят на Бога, имат своя предел в чистата молитва. Светиите в бъдещия век, когато умовете им са погълнати от Духа, не се молят в молитва, но пребъдват с удивление в славата, която им е угодна. Чистотата на ума е извисяването на ума. Оприличава се на небесен цвят; по време на молитва в него започва да свети светлината на Светата Троица. Когато тялото отслабва в пост и смирение, тогава душата се укрепва с молитва. Онези, в които е изгряла светлината на вярата, вече не достигат до такова безсрамие, че отново да молят Бога в молитви: „Дай ни това” или: „Вземи ни онова” и изобщо не се интересуват от себе си, защото с духовните очи на вярата те ежечасно виждат Бащиното Провидение, с което ги осенява онзи истински Баща, Който със Своята неизмеримо голяма любов превъзхожда всяка бащинска любов, има власт над всички останали. помогнете ни в по-голяма степен, отколкото искаме, мислим и си представяме. Който без нужда се моли на Бога и желае да има в ръцете си чудеса и сили, бива изкушен в ума си от мъмрещия се демон и се оказва самохвалко и слаб в съвестта си. Защото в скръбта трябва да молим за Божията помощ. Опасно е да изкушавате Бог без нужда. Гордостта предхожда унищожението, казва Мъдрият (Притчи 16:18), а преди дара трябва да има смирение. Според степента на гордост, видима в душата, има и степен на разкаяние, с която Бог увещава душата. Нямам предвид гордостта, когато една мисъл се появи в ума или когато човек временно е победен от нея, а гордостта, която постоянно живее в човека. Една горда мисъл ще бъде последвана от разкаяние, а когато човек е обичал гордостта, той вече не познава разкаянието. Който се грижи за телесни неща извън нуждите си, неволно отпада от Бога. Божият път е ежедневният кръст. Никой не се е възнесъл на небето, водейки хладен живот. Колкото до хладния път, знаем къде свършва. Бог не е угоден тези, които са Му се посветили с цялото си сърце, да бъдат небрежни. Тревогата му трябва да е за истината. И от това се знае, че той е под Божието Провидение, когато Бог постоянно му изпраща скърби. Праведните не само се стремят към добри дела по собствена воля, но и неволно понасят силни битки с изкушения, за да изпитат търпението си. Истинските праведници винаги помнят, че са недостойни за Бога. И че те са наистина праведни се разпознава от факта, че те признават себе си за прокълнати и недостойни за Божията грижа и изповядват това тайно и явно и са упълномощени да го направят от Святия Дух, за да не останат без грижата и труда, подходящи за тях, докато са в този живот. Бог определи времето за почивка за тях през следващия век. И тези, които имат живия Господ в себе си, точно по тази причина не искат да бъдат спокойни и свободни от скърби, въпреки че понякога им се дава утеха в духовното. Това е волята на Духа Неговият възлюбен да остане в труда. Няма човек, който да не скърби по време на обучение и няма човек, който да не горчи времето, когато изпие отровата на изкушението. Без тях е невъзможно да се придобие силна воля. Ако смирено молим с непрестанно желание и се подчиняваме на Бога с търпение, тогава ще получим всичко за Христос Исус, нашия Господ. Божията радост е по-силна от този живот и който я е намерил, не само няма да погледне страданието, но дори няма да погледне живота си и няма да има друго чувство там, ако тази радост наистина съществува. Любовта е по-сладка от живота, а разбирането за Бога, от което се ражда любовта, е по-сладко от меда. Не е мъка за любовта да приемеш тежка смърт за тези, които обичат. Любовта е продукт на знанието, а знанието е продукт на психичното здраве, а психичното здраве е сила, която идва от продължително търпение. Ако се научим да мислим добре, ще се срамуваме от страстите, щом ги срещнем. Бъдещият живот е като ръкописи, изписани върху празни свитъци, запечатани с царския печат, в които нищо не може да се добави или извади. Затова, докато сме в разгара на промяната, ще бъдем внимателни към себе си и докато имаме власт над почерка на живота си, който пишем със собствените си ръце, ще се опитаме да го допълним с добър живот, ще започнем да коригираме в него недостатъците на предишния живот. Любовта към Бог идва от разговор с Него, а молитвената медитация и учение се постигат чрез мълчание, мълчанието чрез липса на алчност, липса на алчност чрез търпение, търпение чрез омраза към похотите и омраза към похотта чрез страха от геената и надеждата за блаженство. Мрази страстите, който знае техния плод и какво приготвят за човек, и какво блаженство не му е позволено да постигне заради страстите. Пазете се от самонадеяност по време на добри промени във вас. Усърдно разкривай своята слабост и невежество относно тънкостта на това тщеславие пред Господа в молитва, за да не бъдеш изоставен и да не бъдеш изкушен в нещо срамно, защото блудството следва гордостта, а измамата следва тщеславието. Нека милостинята винаги да има предимство пред вас, докато не почувствате в себе си милостинята, която Бог има за света. Нека нашата милост бъде огледало, за да можем да видим в себе си подобието и истинския образ, който съществува в Божията природа и в същността на Бога. Нека бъдем просветени от тези и подобни неща, за да можем с просветена воля да се стремим да живеем според Бога. Едно жестоко и безмилостно сърце никога няма да бъде пречистено. Милосърдният човек е лекар на душата си, защото като със силен вятър разпръсква мрака на страстите от сърцето си. Духовното чувство е от такова качество, че поглъща съзерцателна сила, подобно на зеницата на очите на тялото, в която има чувствена светлина. Чистотата е лекотата на душевния въздух, чиито дълбини вдъхновяват нашата вътрешна природа. Любовта е плод на молитвата и от нейното съзерцание издига ума до неговото ненаситно желание, когато умът остава в молитва без униние и човек се моли с ума си, само в безмълвни помисли, пламенно и пламенно. Молитвата е умъртвяване на мисли за похот за плътски живот. Защото онзи, който се моли усърдно, е същият като този, който умира за света, а търпеливото оставане в молитвата означава човек да се отрече от себе си. Следователно в безкористността на душата се намира любовта към Бога. Молитвата е свобода и премахване на ума от всичко тук, сърце, което напълно обръща погледа си към желанието на това, което се надява в бъдещето. Както детето се изумява от ужасна гледка и, като избяга от нея, се хваща за краищата на дрехите на родителите си, призовавайки ги за помощ, така и душата, доколкото е потисната и смазана от страха от изкушението, бърза да се прилепи към Бога, призовавайки Го в непрестанна молитва. И докато изкушенията продължават да я атакуват едно след друго, молитвата се увеличава; и, напротив, когато получи освобождение, той се отдава на извисени мисли. Който не смята себе си за грешник, молитвата му не се приема от Господ. Неправедните устни спират да се молят; защото осъждането на съвестта прави човек лишен от смелост. Доброто сърце радостно пролива сълзи в молитва. Молитвата е убежище на помощ, източник на спасение, съкровище на надежда, пристан, който спасява от безпокойство, светлина за онези, които са в тъмнина, опора за слабите, прикритие по време на изкушения, помощ в решителен момент на болест, щит на избавление в битка, стрела, наточена срещу врагове, и просто казано: разкрива се, че цялото множество от тези блага има достъп чрез молитва. Молитвата е радост, която носи благодарност. Добрите неща се раждат в човека от познаването на собствената му слабост. Защото от голямо желание за Божия помощ той се приближава към Бога, оставайки в молитва. И доколкото той се приближава към Бога с намерението си, доколкото Бог се приближава към него с даровете Си. Ето защо Господ оставя на светиите причини за смирение и съкрушение на сърцето в усилена молитва, така че онези, които Го обичат, да се приближат до Него чрез смирението. Раят е Божията любов, в която има наслада от всички блага, където блаженият Павел беше хранен със свръхестествена храна и щом яде там от дървото на живота, възкликна, казвайки: Око не е виждало, ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят (1 Кор. 2:9). Дървото на живота е Божията любов, от която Адам е отпаднал; и оттогава радостта вече не го поздравяваше, но той работеше и се трудеше в земята на тръните. Докато не намерим любовта, нашата работа на земята е тръни; и въпреки че нашата сеитба е сеитба на правдата, ние и сеем, и жънем сред тръни, и биваме наранявани от тях всеки час, и независимо какво правим, за да се оправдаем, живеем с пот на челото си. Любовта е царството; Господ тайнствено обеща на апостолите за нея, че ще я вкусят в Неговото царство. Защото казаното: яжте и пийте на Моята трапеза в Моето царство (Лука 22:30), какво друго означава, ако не любов? Божията любов към човек се познава, когато се намира в обстоятелства, които унищожават надеждата му. Това е мястото, където Бог показва силата Си, като го спасява. Душата, която обича Бога, в Бога и само в Него, има своята почивка. Любовта, възбудена от нещо материално, е като малка лампа, захранвана с масло, което поддържа светлината си, или поток, наводнен от дъжд, чийто поток спира с изчерпването на съставната му субстанция. Любовта, чиято причина е Бог, е като извор, който блика от земята; неговите потоци никога не спират (защото Бог е единственият източник на любов) и съдържанието му не става оскъдно. Любовта към Бога събужда в човека любов към добродетели и чрез това се стреми да прави добро. Показателят за любов е смирението, което се ражда от чиста съвест за Христос Исус, нашия Господ. Този, който обича всички еднакво със състрадание и без дискриминация, е постигнал съвършенство. Във всички пътища, по които хората вървят по света, те не намират покой в ​​душите си, докато не се приближат до надеждата в Бога. Сърцето не се успокоява от труд и препъване, докато надеждата не дойде в него и не успокои сърцето, и не излее радост в него. Надеждата в Бог повдига сърцето, но страхът от геената го смазва. Светлината на ума произвежда вяра, а вярата произвежда утехата на надеждата; надеждата укрепва сърцето. Вярата е откровение на разбирането и когато умът е помрачен, вярата се скрива, страхът ни владее и отсича надеждата ни. Вярата, която идва от учението, не освобождава човека от гордостта и съмнението; Това, което освобождава, е това, което се вижда от разбирането и блести в ума и се нарича знание и проявление на истината. Съмнението в сърцето внася страх в душата. И вярата може да направи волята твърда дори когато членовете са отрязани. Без да изпита ясната закрила на Бог, сърцето не е в състояние да се надява на Бог. Нито земята, нито небето могат да поберат съкровищата на вярата. Този, чието сърце е укрепено от надеждата на вярата, никога не губи нищо. И когато няма нищо, той притежава всичко чрез вяра, както е писано: И каквото и да поискате в молитва с вяра, ще получите (Матей 21:22), и още: Господ е близо. Не се безпокойте за нищо (Фил. 4:5-6). Всичко е възможно за вярващия (Марк 9:23), защото за Бога нищо не е невъзможно. Какво неизразимо богатство, какво море от богатство – във вълните на вярата и в чудните съкровища, изливани от нейната сила! Какво дръзновение, каква сладост и надежда е изпълнено с шествието във вярата! Колко леко е нейното бреме! А колко сладост има в направата му! Вярата вижда своите дела като извършени от Божията благодат и следователно не може да бъде превъзнасяна, както е писано: Всичко мога чрез Иисуса Христа, Който ме укрепява (Фил. 4:13); и още нещо: не аз обаче, а Божията благодат, която е с мене (1 Кор. 15:10). Човек по време на своята молитвена молба да се утвърди в упованието си в Бога – това е най-добрата част от благодатта на вярата. Твърдостта на вярата в Бог не е същото като здравата изповед, въпреки че е майка на вярата; напротив, душата вижда Божията истина чрез силата на живота. Сигурността на вярата в хората, които са възвишени по душа, се разкрива, когато съобразят своя морал в живота с Господните заповеди. Вярата е вратата на тайнствата. Както физическите очи виждат чувствени предмети, така и вярата гледа скритото с духовни очи. Целта на идването на Спасителя, когато ни даде Своите животворящи заповеди като пречистващи лекарства в нашето страстно състояние, беше да очисти душата от злото, причинено от първото престъпление на Адам, и да я възстанови в първоначалното й състояние. Каквото е лекарство за болното тяло, това са заповедите за страстната душа. И е ясно, че заповедите са дадени против страстите, за изцеление на престъпна душа, както ясно казва Господ на учениците Си: който има Моите заповеди и ги пази, той Ме люби; и който Ме люби, ще бъде възлюбен от Отца Ми; и Аз ще го възлюбя и ще му се явя Сам... И ще дойдем при него и ще направим обиталище при него (Йоан 14, 21, 23). И още нещо: По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си (Йоан 13:35). Ясно е, че любовта може да се придобие след психично здраве; и душа, която не е спазила заповедите, не е здрава. Спазването на заповедите е по-ниско от духовната любов. И тъй като има много, които спазват заповедите от страх или заради награда в бъдеще, а не от любов, Господ призовава мнозина да спазват заповедите от любов, която дава светлина на душата. И още нещо: За да видят хората вашите добри дела и да прославят вашия Небесен Отец (Матей 5:16). Но добрите дела, както учи Господ, не могат да бъдат видими в душата, ако не се спазват заповедите. А че заповедите не са тежки за онези, които обичат истината, Господ каза за това: Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя... защото Моето иго е благо и Моето бреме е леко (Матей 11:28,30). Вие знаете, че злото дойде при нас от престъпване на заповедите. Така че, ясно е, че здравето се възстановява на човек, като ги спазва. И без да изпълняваме заповедите, докато не вървим преди всичко по пътя, водещ към духовна чистота, няма нужда да очакваме очистване на душата. И не казвайте, че Бог, дори и без да изпълнява заповедите, може по благодат да ни даде духовно очистване, защото това са Господни присъди и Църквата не ни заповядва да искаме нещо подобно. Нито един, без да се храни с млякото на заповедите, не успя, победи страстите и не получи чистота. С вяра ние изповядваме, че Бог е Господ, Господар, Създател и Създател на всичко, а чрез знание решаваме, че трябва да спазваме Неговите заповеди и разбираме, че старозаветните заповеди се пазят със страх, както Той сам каза, но животворящите Христови заповеди се пазят с любов, според казаното: Аз опазих заповедите на Отца Си и пребъдвам в Неговата любов (Йоан 15:10). Христос не изисква заповеди, а поправяне на душата, за което той узакони заповедите. Този, който води живот по образа на Законодателя и се ръководи от Неговите заповеди, не е възможно грехът да остане в него. Затова Господ обещава в Евангелието на този, който спазва заповедите, да създаде манастир с него (виж Йоан 14:23). Божиите заповеди са по-високи от всички съкровища на света. Който ги придобие, намира Бога в себе си. Божественото писание нарича духовните същества с девет духовни имена и ги разделя на три степени; и разделя първия на големи, високи и свети престоли, херувими с много очи и серафими с шест крила; втора степен - за господства, власти и сили, и трета - за начала, архангели и ангели. Тези редици се превеждат от иврит, както следва: серафими - затопляне и изгаряне; херувими - изобилие от знание и мъдрост; троновете са Божията опора и Божият мир; Тези имена се използват за назоваване на ранговете според техните действия. Престолите са посочени като почтени, господствата като имащи власт над всяко царство, принципите като тези, които организират етера, властите като управляващи над нациите и над всеки човек, силите като силни по сила и ужасни във видението си, серафимите като освещаващи, херувимите като носители, архангелите като бдителни стражи, ангелите като изпратени. Страстите са атаки, които се произвеждат от нещата на този свят, подтиквайки тялото да задоволи своите ненужни нужди; и тези битки не спират, докато съществува този свят. Както децата не се раждат без майка, така и страстите не се раждат без извисяването (разсейването) на ума и извършването на грях не става без помощта на страстите. За душата да бъде достъпна за страстите е полезно за нараняване на съвестта; да бъдеш в страсти е смело и безсрамно. Почивката и безделието са гибел за душата и повече демони могат да й навредят. Ако страстната част на душата не се излекува, не се обнови, не се освети тайно и не се обвърже с живота на Духа, тогава душата няма да придобие здраве. Какъвто е потокът на водата в планинската река, такава е силата на раздразнителността, когато намери достъп до нашия ум. Думата “свят” (който ни заобикаля) е събирателно име, което съчетава в себе си страстите, т.нар. Когато искаме да назовем страстите най-общо, ние ги наричаме светът, а когато искаме да ги различим по разликата в техните имена, ние ги наричаме страсти. Страстите са нещо допълнително и самата душа е виновна за тях. Защото по природа душата е безстрастна. Когато чуете в Писанието за душевни и телесни страсти, нека знаете, че това се казва във връзка с причините за страстите, тъй като душата по природа е безстрастна. Страстите се изтръгват от корен и се разгонват от постоянното потапяне на мисълта в Бога. Който с душа и тяло винаги се предава на суета и скитания на ума, той е блудник; всеки, който се съгласи и участва с него в това, е прелюбодеец; и всеки, който общува с него, е идолопоклонник. Докато носим образа на Адам, ние неизбежно носим страстите на Адам в себе си. Защото е невъзможно земята да не израсне характерни за нейната природа кълнове. Скритите в душата страсти не се коригират само с физически труд. Има страсти, които показват само скръб на душата: небрежността, унинието, тъгата не нападат с помисли и наслада, а само налагат тежест на душата. Тщеславието е разточителството на душата в нейния блян, което я води да се рее и не й пречи да се рее в облаците на мислите си, така че да се вихри из целия свят. Сънните страсти се пробуждат веднага щом се намери причина да влязат в действие. Страстта на суетата принуждава похотливата страст да й отстъпи и отново похотливата страст укротява страстта на славолюбието. Суетата е слуга на блудството и дело на гордостта. Както бунтът на мислите се ражда от лакомията, така и от многословието и безсрамните разговори - глупостта и лудостта на ума. Който не се отдръпва доброволно от причините на страстите, неволно се увлича в греха. По-добре е страстите да се отблъскват чрез спомена за добродетелите, отколкото чрез съпротива, защото страстите, когато излязат от своето владение и бъдат повдигнати за битка, отпечатват своите образи и подобия в ума. Докато някой наистина не намрази причините за греха от сърцето, той не е освободен от удоволствието, произведено от действието на греха. Който обича причините за страстите, неволно и неохотно става помощник и робува на страстите. Страхът от Бога е началото на добродетелта. Той е продукт на вярата и обитава в сърцето, когато умът е отстранен от светските грижи, така че той да може да събере мислите си, като се върти от разсеяност, в мислене за бъдещото възкресение. Душа, която има страх от Бога в себе си, не се страхува от нищо, което й навреди физически, защото тя се уповава на Бога отсега нататък и завинаги. Да правиш добро е грижа за духовното, а не за суетното. Не всяко добро желание влиза в сърцето от Бога, а само това, което е полезно. Добродетелта, която някой прави чрез други, не може да очисти душата, защото тя се вменява пред Бога само като награда за дела. Добродетелта, която човек създава в себе си, се приписва на съвършената добродетел и постига и двете, тоест тя се вменява като награда и произвежда пречистване. Не обичащият добродетелта, който се стреми да прави добро, а този, който с радост приема последвалите нещастия. Покрийте грешника от наказание, ако няма вреда за вас от това: ще му дадете смелост и ще бъдете подкрепени от милостта на вашия Учител. Укрепвай слабите и скръбните по сърце с думи и всичко, доколкото може ръката ти, и десницата на Всевишния ще те укрепи. Помогнете на тези, които са тъжни по сърце, както чрез молитвена работа, така и чрез сърдечни съболезнования - и източник на милост ще се отвори за вашите молби. Преди всичко добродетелта е благоразумието. Не прекъсвайте речта си, когато друг говори; и не отговаряй като невежа, но бъди твърд като мъдър човек. Това са делата на правдата: пост, милостиня, бдение, светилище и всичко останало, извършено телесно; любов към ближния, смирение на сърцето, прошка на прегрешенията, съзерцание на добрите неща, изучаване на тайнствата, скрити в Светото писание, размишление на ума върху най-съвършените дела, как да се поддържат границите на духовните движения и други добродетели, извършвани в душата. Понякога човек желае добро, но Бог не помага, защото подобно желание идва от дявола и се смята, че служи за помощ, но често не е по мярката на човека. Самият дявол възнамерява да навреди на човек и го принуждава да търси това, което иска, когато или той все още не е постигнал живот, съответстващ на това, или желанието е чуждо на неговия начин на живот, или още не е дошло времето, когато е възможно да се изпълни това или да започне да се изпълнява, или човекът не е достатъчно силен в дела, или знания, или тяло, или обстоятелствата не ни подкрепят в това. И дяволът по всякакъв начин, сякаш под прикритието на това добро дело, или обърква човека, или вреди на тялото му, или крие примки в ума му. Такъв е обичаят на тези, които желаят добро - когато разсъждават на ума, да използват молитва, за да им помогнат да направят и да придобият мъдрост, за да различават истината от лъжата. Ако работите в красива добродетел и не чувствате, че получавате помощ от нея, тогава не се изненадвайте. Защото докато човек не се смири, той не получава награда за труда си. Наградата се дава не за правене, а за смирение. Който обиди последния, губи първия. Който преди това е приел наградата за добри дела, има предимство пред тези, които практикуват добродетел. Добродетелта е майка на скръбта по Бога и от такава скръб се ражда смирението, а на смирението се дава благодат. Наградата вече не е за добродетелта и труда заради нея, а за смирението, което се ражда от тях. Ако стане оскъдно, тогава първото ще бъде напразно. Практиката на добродетелта е спазването на заповедите на Господ. Изобилието от правене е добро състояние на ума. В други, които се пазят от греха, дори недостатъците стават пазители на истината. Чрез труда и самосъхранението се излъчва чистотата на мислите, а чистотата на мислите излъчва светлината на мисленето. Който има добри желания, не може да бъде възпрепятстван да ги изпълни чрез противопоставяне, освен ако злият не намери място за лош претекст в онези, които искат добро. Да предпочетеш добра воля е работа на желаещия; завършването на избора на добра воля е Божие дело. За това човек има нужда от Божията помощ. Душа, която е поела върху себе си грижата за добродетелта и живее с предпазливост и в страх от Бога, не може да бъде без скръб всеки ден, защото добродетелите са свързани със скърбите. Телесната работа предшества духовната работа, точно както прахта предшества душата, издухана в Адам. Който не е постигнал телесен труд, не може да има духовен труд, защото последният се ражда от първия, както клас от житно зърно. А който няма духовна дейност, той е лишен от духовни дарби. Блажен е човекът, който осъзнава слабостта си, защото това знание става за него основа, корен и начало на всяко добро усъвършенстване. Когато човек разпознае и истински почувства слабостта си, тогава той повдига душата си от релакс. Постът е пазител на всяка добродетел, начало на подвига, венец на въздържанието, красота на девството и светостта, господство на целомъдрието, начало на християнския път, майка на молитвата, извор на целомъдрие и разум, учител на мълчание, предшественик на всички добри дела. Точно както здравите очи се характеризират с желание за светлина, така спазваният с благоразумие пост се характеризира с желание за молитва. Постенето с благоразумие е огромно място за всички добри неща. Който е небрежен към поста, кара всичко добро да се колебае, защото постът е заповед, първоначално дадена на нашата природа като предупреждение срещу яденето на храна, и началото на нашето творение падна чрез нарушаване на поста. Не натоварвайте корема си, за да не се замъгли умът ви и да не сте в объркване от реещи се мисли. Както от семето на потта на поста израства класът на целомъдрието, така от пресищането - разврат и от пресищането - нечистота. С гладен и смирен корем срамните мисли не могат да проникнат в душата. Постът е оръжие, приготвено от Бога. Колко пъти другите всеки ден нарушават закона и изцеляват душите си чрез покаяние, а благодатта ги приема, защото във всяка разумна природа промяната става по неопределим начин и промените се случват с всеки човек ежечасно. Значението на думата „покаяние“, както научихме от действителните свойства на нещата, е следното: това е, с молитва, изпълнена с разкаяние, неумолима молба към Бога за прошка (опрощение) на миналото и молба за запазване на бъдещето. Затова нашият Господ посочи опората на нашата немощ в молитвата, като каза: събудете се, бдете и се молете, за да не паднете в изкушение (Матей 26:41). Молете се и не бъдете мързеливи, бдете и се молете по всяко време (вижте Лука 21:36; Кол. 4:2). Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; хлопайте и ще ви се отвори; защото всеки, който иска, получава, и който търси, намира; и на този, който хлопа, ще се отвори (Матей 7:7-8). Бог специално потвърди словото Си и ни подтикна към по-голяма ревност с притчата за един приятел, който дошъл при приятеля си в полунощ и го помолил за хляб. Господ казва: ако, казвам ви, не стане и не му даде от приятелство с него, тогава поради неговата упоритост ще стане и ще му даде, колкото поиска (Лука 11:8). А вие се молете и не бъдете лекомислени. Какво неизразимо насърчение за смелост! Дарителят ни насърчава да Го молим да ни даде Неговите Божествени дарове. И въпреки че Сам Той, както знае, урежда всичко, което е полезно за нас, тези Негови думи са изпълнени с голяма сила да събудят в нас дръзновение и надежда. Съвършенството на пътя към Бога се състои в следните три неща: покаяние, чистота и самоусъвършенстване. Какво е покаянието? Оставяне на миналото и тъгата по него. Какво е чистота? Накратко казано: сърце, което има милост към цялата сътворена природа. Какво е самоусъвършенстване? Дълбочината на смирението, тоест изоставянето на всичко видимо и невидимо и грижата за него. Като благодат върху благодат, на хората се дава покаяние след кръщението. Защото покаянието е второто новорождение от Бога. И този дар, който сме получили като залог от вярата, ние приемаме чрез покаянието. Покаянието е вратата на милостта, отворена за тези, които искрено я търсят; през тази врата ние влизаме в Божията милост; Без този вход няма да намерим милост, защото, според словото на Божественото Писание, всички съгрешиха... получавайки оправдание даром, чрез Неговата благодат (Рим. 3:23-24). Който мрази греховете си, престава да греши; и който ги изповяда, ще получи опрощение. Помнете тежките падения на онези, които паднаха в древността и се покаяха, както и висотата и честта, с които бяха удостоени след това, и вие ще вземете смелост в покаянието си. Невъзможно е човек да изостави грешен навик, ако първо не придобие враждебност към греха; и е невъзможно да се получи опрощение, преди да се изповядват греховете. Защото изповедта на греховете е причината за истинското смирение; смирението е причината за разкаянието, което следва в сърцето от срама. Ако всички сме грешници и никой не е над изкушението, тогава никоя от добродетелите не е над покаянието, защото делото на покаянието никога не може да бъде съвършено. Покаянието винаги е подходящо за всички грешници и праведници, които желаят спасение. И няма ограничение за съвършенството, защото съвършенството и най-съвършените са наистина несъвършени. Ето защо покаянието до смъртта не се определя нито от времето, нито от делата. Не забравяйте, че с всяко удоволствие идва отвращение и горчивина. Над всички страсти е себелюбието; над всички добродетели е пренебрежението към мира. Чистотата на душата е изначалния дар на нашата природа. Без чистота от страстите душата не може да се излекува от болестите на греха. Ние вкусваме сладостта, скрита в истината, не когато вършим истината, а когато любовта към истината проникне в сърцето ни; и ставаме грешници не когато извършим грях, а когато не го мразим и не се разкайваме за него. Изчисти душата си, човече, отхвърли загрижеността за това, което е извън твоята природа, и закачи булото на целомъдрието и смирението върху своите мисли и движения, и чрез това ще намериш това, което е вътре в твоята природа, защото тайните се разкриват на смирените. Като шепа пясък, хвърлен в голямото море, е същото падение на всяка плът в сравнение с Провидението и Божията милост. И както източникът на изобилна вода не е запушен от шепа прах, така и милостта на Създателя не е победена от пороците на създанията. Измъчваните в Геената са поразени от бича на любовта. И колко горчиво и жестоко е това мъчение на любовта! Защото онези, които чувстват, че са съгрешили срещу любовта, страдат от мъки, които са по-големи от всяко възможно наказание. Неуместно е някой да мисли, че грешниците в геената са лишени от Божията любов. Любовта е продукт на познаването на истината, която (както всички са съгласни) е дадена на всички като цяло. Според моето разсъждение мъчението на геената е покаяние. Има смирение от страх от Бога и има смирение от любов към Бога: едни се смиряват от страх от Бога, други от радост. И този, който е смирен чрез страх от Бога, винаги е придружен от скромност във всички членове, подреденост на чувствата и разкаяно сърце, а този, който е смирен чрез радост, е придружен от голяма простота, растящо и неудържимо сърце. Само този, който има смирение, е интелигентен, а този, който няма смирение, няма да бъде интелигентен. Смиреният е само мирен, а немирният не е смирен; и мирно - само радост. Помни падението на силните - и ще се смириш в добродетелите си. Обичайте смирението във всичките си дела, за да се отървете от незабележимите примки, които винаги са извън пътя на смирените. Съкровището на смирения човек е вътре в него и това е Господ. Смирението и бездействието прави много грехове простими. Напротив, без смирение делата са безполезни и дори ни подготвят много лоши неща. Както душата е непознаваема и невидима с телесни очи, така и смиреният човек не се познава сред хората. И както душата вътре в тялото е скрита от погледа и от общуването с всички хора, така и истински смиреният човек, поради своята отделеност от всички и лишения от всичко, не само не иска да бъде видян и познат от хората, но дори това е неговата воля: ако е възможно, да се потопи в себе си от себе си, да влезе в тишината и да живее в нея, като напълно изостави всичките си предишни мисли и чувства, да стане нещо, сякаш не съществува, още не е възникнало, при всички. непознат дори за самата ти душа. И докато такъв човек е скрит, затворен в себе си и отделен от света, той остава изцяло в своя Учител. В смирения човек никога няма суетене, бързане, объркване, горещи и леки мисли, но винаги остава в мир. Дори небето да падне на земята, смиреният човек няма да се ужаси. Смирението е последвано от кротост и сдържаност, тоест целомъдрие на чувствата. Смиреният човек никога не среща такава нужда, която да го доведе до объркване или смущение. Искаш ли, малко човече, да намериш живот? Пази в себе си вяра и смирение, защото при тях ще намериш милост и помощ. Както сянката следва тялото, така милостта следва смирението. Наистина, Господи, ако ние не се смирим, Ти никога не спираш да ни смиряваш. Където расте смирението, изтича Божията слава. Малка скръб заради Бога е по-добра от голямо дело, извършено без скръб, защото доброволната скръб дава доказателство за вяра чрез любов, а делото на мира е следствие от насищане на съзнанието. Чрез жестоките скърби, изпратени ти от Божието Провидение, твоята душа разбира каква чест е получила от Божието величие. Колкото има скръб, има и утеха. Винаги помнете онези, които ви превъзхождат в добродетелта, така че постоянно да виждате в себе си недостатък срещу тяхната мярка; винаги пазете в ума си най-тежките скърби на скърбящите и озлобените, за да можете сами да благодарите заслужено за малките и незначителни скърби, които ви сполетяват, и да можете да ги понасяте с радост. Не се отвръщай от скърбите, защото чрез тях влизаш в познанието на истината, и не се страхувай от изкушенията, защото чрез тях придобиваш заслужена награда. Той е по-силен от всички, които не са малодушни във временни скърби, в които е скрито спасението му, и които не желаят широкия път (греха), в който се крие вонята на срама и който води пътника към скърби и въздишки. Невъзможно е да се приближим до Бога без скръб; без него човешката праведност не остава непроменена. И ако човек изостави делата, които увеличават правдата, тогава той изоставя и делата, които я защитават. Който избягва скърбите, несъмнено е напълно отделен от добродетелта. Ако желаете добродетел, тогава се предайте на всяка скръб. Защото скърбите раждат смирението. Който пребъдва в своята добродетел без скръб, вратата на гордостта е отворена за него. Както лекарството унищожава нечистотата на лошите сокове в тялото, така и жестокостта на скърбите очиства сърцето от злите страсти. Без да позволим изкушенията, е невъзможно да знаем истината. Изкушенията, които се случват по Божието допущение на безсрамните хора, които в мислите си се превъзнасят пред Божията благост и оскърбяват Божията благост с гордостта си, са следните: явни демонични изкушения, които надхвърлят пределите на духовната сила; отнемане на силата на мъдростта, която хората имат; усещане за парене в себе си от похотлива мисъл, позволено да ги засегне, за да смири тяхната екзалтация; бърза раздразнителност; желанието да подреди всичко според волята си, да спори с думи, да обвинява; презрение на сърцето; пълна заблуда на ума; богохулство срещу Божието име; грозни мисли, достойни за смях или още по-добре за сълзи; и това, че хората ги пренебрегват, тяхната чест се превръща в нищо и тайно и явно, по различни начини, им се нанася срам и укор от демони; желанието да общувате и да се справяте със света, постоянно да говорите и безразсъдно да говорите празно, винаги да търсите новини, както и фалшиви пророчества; обещавам много повече от силите си. И това е същността на духовното изкушение. Изкушенията на тялото включват: болезнени, постоянни, объркващи, неразрешими инциденти, постоянни срещи с лоши и безбожни хора; или човек попада в ръцете на изнасилвачи, или сърцето му внезапно и винаги безпричинно се задвижва от страх; или често страда от ужасни, смазващи тялото падания от скали, от високи места и от нещо подобно; или, накрая, той се чувства обеднял в това, което помага на сърцето с Божествената сила и надеждата на вярата; накратко, всичко невъзможно и непосилно се стоварва както върху самите тях, така и върху близките им. Извън изкушенията Божието Провидение не се вижда, невъзможно е да придобиеш дръзновение пред Бога, невъзможно е да научиш мъдростта на Духа и няма възможност Божествената любов да се установи в душата ти. Тялото, което се страхува от изкушенията, става приятел на греха, за да не стигне до крайности и да загуби живота си. Дар без изкушение е унищожение за тези, които го получават. Ако правиш добро пред Бога и Той ти даде дар, моли Го да ти даде знание доколко е подходящо да се смириш, или да ти възложи стража над дара, или да ти го отнеме, за да не стане причината за твоята гибел. Защото не е безобидно за всеки да запази богатство. В резултат на любовта, която светиите показаха към Бога, като страдаха за Неговото име, когато Той ги съдържа в тесни условия, но не се отдалечава от тези, които обича, сърцето на светиите придобива дързост да гледа Бог с непокрито лице и да Го пита с надежда. Голяма е силата на смелата молитва. Затова Бог допуска Неговите светии да бъдат изкушени от всякаква скръб - и, от друга страна, чрез опит да получат доказателство за Неговата помощ и колко Бог им дава, защото в резултат на изкушението те придобиват мъдрост. В изкушенията, многократно изпитвайки Божията помощ, човек придобива твърда вяра. Подвижниците се изкушават, за да увеличат своето духовно богатство; отпуснати - за да се предпазят от вреда; потопени в сън – за да ги подготвим за събуждане; далеч - да ги приближи до Бога; техни на Бога - за да им се радват с дръзновение. Всеки необучен син получава богатство от бащиния си дом в своя вреда. Затова Бог първо изкушава и измъчва, а след това разкрива дарбата. Слава на Господа, Който чрез горчивото лекарство ни довежда до възможността да се радваме на здраве! Господ, за да ни уподоби Небесния Отец, ни е отредил милост, защото тя приближава тези, които го правят, до Бога. Този, който желае изпълнението на Божията воля, ще има небесни ангели за водачи. Има три начина, по които всяка разумна душа може да се приближи до Бога: или чрез плам на вярата, или чрез страх, или чрез наставлението на Господа. Човек, който се съмнява, че Бог е помощник в добрите дела, се страхува дори от собствената си сянка, а във времена на просперитет и изобилие изнемогва от глад и в тишината, която го заобикаля, се изпълва с бури. Но всеки, който се уповава на Бога, е силен по сърце и честта му е явна за всички хора и хвалата му е пред всичките му врагове. Телесният живот според Бога се отнася до телесни дела, които се извършват за очистване на плътта чрез добродетелна дейност чрез очевидни дела, чрез които човек се очиства от плътската нечистота. Пречистването на тялото означава имунитет срещу плътско замърсяване. Очистването на душата е освобождаване от тайни страсти, възникващи в ума. Пречистването на ума се постига чрез разкриване на тайни. Защото той се очиства от всичко, което поради принадлежността си към плътта е подвластно на чувството. Както душата по природа е по-добра от тялото, така и душата е по-добра от тялото. И както първоначалното създаване на тялото предхожда вдъхването на живот в него, така и физическите дела предхождат духовните дела. Унинието идва от извисяването на ума, а извисяването на ума идва от безделието, празното четене и суетните разговори или от преситения корем. Ако някой не противоречи на мислите, тайно вложени в нас от врага, но чрез молитва към Бога прекъсва разговора с тях, това е знак, че умът му е придобил мъдрост по благодат. Царството на ума е разпятието на тялото, а умът не се подчинява на Бога, ако свободата не е подчинена на ума. Сърдечната дързост и пренебрежението към опасностите се появяват по една от двете причини: или поради закоравяване на сърцето, или поради голяма вяра в Бог. Закоравяването на сърцето е последвано от гордост, а вярата е последвана от смирение на сърцето. Човек не може да получи надежда в Бога, ако преди това до голяма степен не е изпълнил Неговата воля. Защото надеждата в Бога и смелостта на сърцето се раждат от свидетелството на съвестта и само с истинското свидетелство на нашия ум имаме надежда в Бога. Не искайте съвет от човек, който не води същия начин на живот като вас, въпреки че е много мъдър. Не всеки, който дава съвети, е достоен за доверие, а само този, който преди това е управлявал добре свободата си и не се страхува от осъждане и клевета. Както човек се състои от две части, тоест от душа и тяло, така и всичко в него изисква двойна грижа, в съответствие с двойствеността на неговия състав. Христос чрез Своята Ипостас извърши обновлението на нашата природа; ние сме облечени в Него с вода и Дух и в неизразимо тайнство Той ни съедини със Себе Си и ни направи членове на Своето тяло. Който отвръща лицето си от скърбящия, денят му ще се помрачи. И който пренебрегне молбата на страдащия, синовете му в слепота ще търсят пътя към дома му. Злото е болест на душата, а чарът е смърт на истината. Съзерцанието е усещането на Божествените тайни, скрити в нещата и в техните причини. Страданието, понесено в този век в името на истината, не може да се сравни с утехата, която е приготвена за тези, които страдат в името на доброто. Не мислете, че само придобиването на злато и сребро е алчност (алчност), но и всичко друго, към което е привързана вашата воля. Ако искаш да дадеш на бедните, тогава дай от своите. И ако възнамерявате да дарите чуждо, тогава знайте: това е най-лошият плевел пред Бога. Придобий чистота в делата си, така че душата ти да бъде осветена в молитва и споменът за смъртта да предизвика радост в ума ти. Не обвързвайте свободата си с това, което служи за удоволствие, за да не станете роб на робите. По-добре е да се помирите с душата си в единодушието на тройния състав във вас, тоест тяло, душа и дух, отколкото да се опитвате да поучавате и умиротворявате онези, които имат различни мнения. За вас е по-полезно да се погрижите за възкресяването на мъртвостта на душата си от страсти, като насочите мислите си към Божественото, отколкото да възкресявате мъртвите. За плътолюбците и чревоугодниците е толкова неприлично да навлизат в изучаването на духовни теми, колкото е неприлично за една блудница да говори за целомъдрие. Огънят не се разгаря във влажни дърва и Божественият плам не се разгаря в сърцето, което обича мира. Блудницата не пребъдва в любовта на един, а душата, привързана към много неща, не пребъдва в Божествените учения. Когато искаш да започнеш да правиш добро, първо се подготви за изкушенията, които ще те сполетят, и не се съмнявай в истината. Който смята греховете си за малки, ще изпадне в нещо по-лошо от преди и ще понесе по-голямо наказание. Давайте милостиня със смирение и ще пожънете милост в съда. Без тишината на мислите умът няма да се насочи към скритите мистерии. Без упованието на вярата душата не може смело да устои на изкушенията. Преди скръбта да те сполети, помоли се на Бога - и по време на скръбта ще Го намериш и Той ще те чуе. Приближете се до праведните и чрез тях ще се приближите до Бога. Общувайте с онези, които имат смирение, и ще научите техния морал. Обичайте грешниците, но ненавиждайте делата им и не презирайте грешниците заради техните недостатъци, за да не паднете сами в изкушението, в което се намират те. Не укорявайте онези, които изискват вашата молитва, и не ги лишавайте от добри думи на утеха, за да не загинат и да не се изисква от вас да отговаряте за душите им. Не дразнете никого и не мразете никого нито заради вярата му, нито заради лошите му дела, но се пазете да не укорявате или укорявате някого за каквото и да било, защото имаме безпристрастен Съдия на небето. Ако искаш да обърнеш някого към истината, тогава скърби за него и със сълзи и любов му кажи една-две думи, и не му се сърди, и нека той не види в теб признак на вражда. Защото любовта не знае как да се ядосва и дразни или да упреква някого със страст. Милосърден е онзи, който в мислите си не различава един човек от друг, но се смили над всички. Ако сте наистина милостиви, тогава, когато това, което имате, е несправедливо отнето от вас, не скърбете вътрешно и не разказвайте за щетите на външни хора. Докато човек служи на Господа с нещо чувствено, образите на това чувствено се запечатват в неговите мисли и той представя Божественото в телесни образи. Когато той получи чувство за вътрешното, тогава, докато го усеща, умът постепенно ще се издигне над образите на нещата. Ако нямате работа, не говорете за добродетели. По-ценни от всяка молитва и жертва пред Господа са скръбта за Него и заради Него. Виното стопля тялото, но Божието слово стопля ума. Започвайте всяко добро дело със смелост и не подхождайте към такива дела с двудушие; Не се колебайте в сърцето си в упованието в Бог, за да не стане вашият труд безполезен. Никой не може да почувства своята слабост, освен ако не му бъде допуснато дори малко изкушение от нещо, което уморява тялото или душата. Тогава, сравнявайки своята слабост с Божията помощ, той веднага разпознава нейното величие. Но този, който знае, че има нужда от Божията помощ, прави много молитви. И доколкото той ги умножава, сърцето се смирява. Защото всеки, който се моли и проси, не може да не се смири. Но Ти, Боже, няма да презреш разкаяно и смирено сърце (Пс. 50:19). Следователно сърцето, докато не се примири, не може да спре да се разсейва; смирението го обединява. Там, където има грижи по делата, не умножавайте грижите си - и няма да се разсейвате нито в ума си, нито в молитвата си. Самооправданието не е въпрос на християнски живот; в учението на Христос няма дори намек за това. Радвайте се с тези, които се радват и плачете с тези, които плачат, защото това е знак за чистота. Боледувайте с болните, проливайте сълзи с грешниците, радвайте се с каещите се. Бъдете приятелски настроени с всички хора, но оставайте сами в мислите си. Вземете участие в страданието на всички, но с тялото си бъдете далеч от всички. Ако не можете да поддържате мислите си в ред, тогава поне направете чувствата си добре подредени. Ако не си миротворец, то поне не бъди любител на бунта. Ако не можете да станете ревностен, поне в начина си на мислене, не бъдете като мързелив. Ако не сте в състояние да затворите устата на някой, който клевети вашия приятел, тогава поне се пазете от общуването с него. Смирението събира душата в тишина и тя се съсредоточава в себе си. Безстрастието не се състои в това да не изпитваш страсти, а в това да не ги приемаш в себе си. В резултат на многото и различни добродетели, явни и скрити, придобити от светиите, страстите са изчерпани в тях и не могат лесно да се надигнат в душата, и умът няма нужда да бъде постоянно внимателен към тях, тъй като през цялото време е изпълнен с мислите си в резултат на размисъл и разговор за най-добрите образи, които съзнателно се събуждат в ума. И щом започнат да се възбуждат страсти, умът внезапно се отдалечава от приближаването им чрез някакво разбиране, възникнало в ума, и страстите остават бездействащи в него. Една добра мисъл не потъва в сърцето, ако не е от Божествената благодат; зла мисъл не се доближава до душата, освен за изкушение и изпитание. Възкресението на душата трябва да се нарече излизане от старостта, именно за да възникне нов човек, в който няма нищо от стария, според казаното: И ще ви дам ново сърце, и нов дух ще вложа вътре във вас (Иез. 36:26). Защото тогава Христос е запечатан в нас чрез Духа на мъдростта и откровението на познанието за Него. Провидението Божие винаги се случва със светците, като ги закриля и укрепва. Всеки човек побеждава чрез него, ако изтърпи подвизи и страда като мъченици, и в други бедствия, които сполетяват онези, които страдат за Бога и за Него. Колкото многобройни и разнообразни са Божиите дарове за човешката раса, толкова много са и вариациите в приемливите дарове и, съответно, в степента на тези, които приемат тези дарове. Има по-малки и по-големи дарове от Бога; въпреки че всички те са възвишени и прекрасни, единият превъзхожда другия в слава и чест и степента на степен е по-висока. Ако някой иска Господ да се всели в него, той принуждава тялото си да служи на Господа, работи по заповедите на Духа, написани от апостола, и пази душата си от делата на плътта, описани от апостола (виж Гал. 5:19). Непрекъснатото изучаване на Писанието е светлина за душата, защото показва на душата полезни напомняния да се пази от страстите и да остане в Божията любов чрез чистотата на молитвата, а също така очертава пред нас мирен път по стъпките на светиите. Милосърдното сърце е запалването на сърцето на човек за цялото творение, за хората, за птиците, за животните и за всяко създание. Няма човек, който при промяна на обстоятелствата да не усети в съзнанието си промяна в отношението към предстоящата задача. Ако желанието, както се казва, е продукт на чувства, тогава нека мълчат онези, които твърдят за себе си, че поддържат душевен мир дори по време на забавление. Целомъдрен не е онзи, който в работата, по време на борба и подвиг казва за себе си, че тогава срамните мисли престават в него, но който чрез истината на сърцето си прави целомъдрен съзерцанието на своя ум. Във всичко, което срещате в Писанието, търсете целта на словото, за да можете да проникнете в дълбините на мислите на светиите и да ги разберете с голяма точност. Всяко нещо е красиво с мярка. Без мярка дори това, което се смята за красиво, се превръща в зло. Словото от дейността е съкровищница на надежда; и мъдростта, която не е оправдана от дейност, е гаранция за срам. Всеки човек, който живее нечисто, желае този временен живот. За всяко добро дело, извършено във вас, съзнателно или несъзнателно, вашите посредници бяха кръщението и вярата, чрез които бяхте призовани от нашия Господ Исус Христос към Неговите добри дела. Помири се със себе си и небето и земята ще се помирят с теб. Опитай се да влезеш във вътрешната си клетка - и ще видиш небесната клетка, защото и двете са едно и също, и когато влезеш в едната, виждаш и двете. Естественото състояние на душата е познаването на Божиите създания, сетивни и умствени. Свръхестественото състояние е възбуда за съзерцание на всесъщностната Божественост. Противоестественото състояние е движение на душата на хората, обзети от страсти. Чистотата на ума е просветление от Божественото в резултат на активно упражняване на добродетели. Движението на мислите в човека се случва по четири причини: първо, от естествена плътска похот; второ, от сетивното представяне на светски обекти, които човек чува и вижда; трето, от придобитите концепции и от духовната склонност, която човек има в ума си; четвърто, от атаката на демони, които се борят с нас, въвличайки ни във всички страсти, поради посочените по-горе причини. Следователно човек, дори преди смъртта, докато е в живота на тази плът, не може да не има мисли и битки. Едно е чистотата на ума, а друго е чистотата на сърцето. Защото умът е едно от духовните чувства, а сърцето съдържа и държи във властта си вътрешните чувства. Затворете очи за удоволствията на живота, нека Бог ви даде Неговия мир да царува в сърцето ви. Въздържай се от това, което виждат очите ти, за да бъдеш възнаграден с духовна радост. Ако обичаш чистотата, в която се вижда Господ, тогава не клевети никого и не слушай този, който клевети брата си. Който си пази езика, никога няма да бъде ограбен от него. Безмълвните устни тълкуват Божиите тайни, но бързите да говорят се отдалечават от своя Създател. Който следва този, който обича Бога, ще се обогати в Божиите тайни, а който следва неправедния и гордия, ще се оттегли от Бога и ще бъде мразен от приятелите си. Простият хляб на масата на непорочния очиства душата на ядещия от всяка страст. Пази се от многословието, защото то потушава умствените движения в сърцето, които идват от Бога. Който започне преди време работа, която е извън неговата мярка, не печели нищо, а само утежнява вредата за себе си. Душите, когато постигнат чистота, виждат не физически, а духовно, защото телесното виждане се извършва открито и вижда това, което е пред очите, но далечните неща изискват друго виждане. Когато умът съблече стария човек и се облече в новия, изпълнен с благодат човек, тогава ще види неговата чистота, подобно на небесния цвят, който старейшините на израилтяните нарекоха Божие място, когато Бог им се яви на планината (виж Изх. 24:10). Не давай, човече, свобода на никое от чувствата си, за да не стигнеш дотам, че да е невъзможно да се върнеш отново към свободата. Не мразете грешника, защото всички сме виновни; и ако се бунтуваш срещу него заради Бога, тогава плачи за него. И защо го мразиш? Ненавиждайте греховете му и се молете за себе си, за да стане подобен на Христос, Който не се възмущаваше от грешниците, а се молеше за тях. Пътят на мъдростта няма край; тя се придвижва все по-високо и по-високо, докато обедини своя последовател с Бог. Това е неговият знак, че разбирането му е безгранично, защото Мъдростта е самият Бог. Мъдър е онзи, който наистина разбира, че този живот има граници. Той може да постави граница на греховете си. Кръстът е волята, готова за всяка скръб. И Господ, когато искаше да научи защо е така, каза: „Който иска да живее в този свят, ще погуби себе си за истинския живот; а който се погуби тук заради Мене, ще се намери там” (виж Мат. 10:39), тоест, който върви по пътя на кръста и стъпи на него, ще намери себе си. Ако в ума си човек загуби душата си заради Господа, от любов към Господа, той ще бъде запазен непорочен и невредим във вечния живот. Тялото не е съгласно да живее без да задоволява нуждите си, докато е заобиколено от това, което служи за удоволствие и релаксация, а умът не може да го предпази от това, докато тялото не бъде отстранено от всичко, което произвежда релаксация. Смирението предхожда благодатта, а самонадеяността предшества наказанието. На този, който се гордее, му е позволено да изпадне в богохулство, а на този, който се превъзнася в добротата на делата си, е позволено да изпадне в блудство, а на този, който се превъзнася в своята мъдрост, е позволено да попадне в тъмните мрежи на невежеството. Човек, далеч от всякакъв спомен за Бога, носи в сърцето си мисъл срещу ближния си, обезпокоен от зъл спомен. Който, като си спомня Бога, почита всеки човек, чрез вълната на Бога тайно намира помощ за себе си от всеки човек. Който защитава обидения, намира Бог за свой защитник. Този, който протяга ръка да помогне на ближния си, получава Божията сила да си помогне. Който обвинява брат си в неговия порок, намира обвинител в Бога. Който поправя своя брат, тайно лекува собствения си порок; и който обвинява някого пред събранието, увеличава болката в собствените си язви. Този, който лекува брат си тайно, прави силата на своята любов явна; и който го засрами пред очите на приятелите му, показва силата на завистта в себе си. Приятел, който укорява тайно, е мъдър лекар, но този, който лекува пред очите на мнозина, всъщност е мъмрен. Признак на състрадание е опрощаването на всеки дълг, а признак на лошо разположение е караница с някой, който е съгрешил. Който увещава с цел да го направи здрав, увещава с любов; и който търси отмъщение, няма любов в себе си. Не пристъпвайте към думите на тайнствата, съдържащи се в Божественото Писание, без молитва и молба за помощ от Бога. Тъмнината на душата идва от безредието в живота. Умереността и определени житейски правила просветляват ума и прогонват объркването. Объркването на ума от безредие поражда тъмнина в душата, а тъмнината поражда объркване. Който забранява на устните си да клеветят, пази сърцето си от страсти. И който пази сърцето си от страстите, всеки час вижда Господа. Този, който винаги мисли за Бога, прогонва демоните и изкоренява семето на тяхната злоба. Който всеки час наблюдава душата си, сърцето му се радва на откровения. Този, който концентрира зрението на своя ум в себе си, вижда зората на Духа в себе си. Този, който се отвращава от всяко извисяване на ума, вижда своя Господ в сърцето си. Когато душата е опиянена от радостта на своята надежда и радостта на Бога, тогава тялото не изпитва скърби, въпреки че е слабо, защото носи извънредно бреме - и не припада, но се наслаждава и допринася за удоволствието на душата, макар и слабо. Това става, когато душата влезе в радостта на Духа. Ако запазиш езика си, тогава Бог ще ти даде, братко, благодатта на сърдечното умиление, така че с нейна помощ да видиш душата си и чрез нея да влезеш в радостта на Духа. Ако езикът ви надвие, тогава повярвайте ми, когато ви кажа: никога няма да можете да се отървете от заблудата. Ако сърцето ти е нечисто, нека устните ти бъдат чисти. Когато искаш да накараш някого да направи добро, първо го успокой физически и почти с любовна дума. Защото нищо не засрамва човек и не го принуждава да се откаже от порока си и да се промени към по-добро, както телесните благословии и честта, която вижда от вас. Ревнивият човек никога не постига душевен мир, а онзи, който е чужд на духовния мир, е чужд на радостта. Струва ви се, че вие, човек, разкривате своята ревност към болестите на другите хора, но в действителност вие сте лишили душата си от здраве. Ако искаш да излекуваш слабите, знай, че болните се нуждаят повече от грижи за тях, отколкото от укори. Този, който скърби в сърцето си и дава свобода на чувствата си, е като болен човек, който страда физически, но чиято уста е отворена за всяка вредна за него храна. Милостта и справедливостта в една душа са същите като човек, който се покланя на Бог и идоли в една и съща къща. Милостта е обратното на справедливостта. Справедливостта е уравняване на точната мярка, защото дава на всеки заслуженото, а когато възнаграждава, не допуска склонност към една страна или пристрастие. Но милостта е тъга, възбудена от благодат, и състрадателно се покланя на всеки: който е достоен за зло, не се възнаграждава със зло, а който е достоен за добро, се изпълва с изобилие. Праведният човек, който е неразумен, е светилник в светлината на слънцето. Молитвата на отмъстителния е сеене на камък. Немилостивият аскет е безплодно дърво. Изобличението от завист е отровна стрела. Похвалата на ласкателя е скрита мрежа. Глупавият съветник е сляп пазител. Да останеш с глупака е рана в сърцето. Разговорът с интелигентни хора е сладък източник. Мъдрият съветник е стена на надеждата. Глупавият и неразумен приятел е хранилище на вреда. Сълзите по време на молитва са знак за Божията милост, която душата е получила в своето покаяние, знак, че молитвата е приета и е започнала да навлиза със сълзи в полето на чистотата. Защото, ако мислите за преходното не бъдат отнети от хората и те не отхвърлят светската надежда от себе си, и не се събуди в тях презрение към света, и не започнат да подготвят добро сбогом за заминаването си в другия свят, и мисли за това, което ще се случи там, не започнат да се пораждат в душите им, тогава очите не могат да пролеят сълзи, защото сълзите са резултат от чистия и тих размисъл на много чести и устойчиви мисли, споменът за нещо фино, случващо се в ума, и с този спомен натъжава сърцето. Ето защо сълзите се умножават и засилват. Божиите дарове привличат човек към сърце, което е подтикнато към непрестанна благодарност. Устните, които винаги благодарят, получават благословения от Бога; и ако сърцето остане в благодарност, благодатта слиза в него. Благодарността на получателя мотивира дарителя да дава повече подаръци от преди. Който е неблагодарен за малко, той е измамен и несправедлив и за повече. Грешникът не е в състояние да си представи благодатта на своето възкресение. Къде е геената, която може да ни натъжи? Къде е мъчението, което ни плаши по различни начини и побеждава радостта от Неговата любов? И какво е геената пред благодатта на Неговото възкресение, когато тя ще ни издигне от ада, ще накара тленното да се облече в нетленност и ще възкреси в слава падналия в ада? Милостта е да ни възкреси, след като сме съгрешили; отвъд милостта е да ни създадеш, когато не сме съществували. Може да се интересувате от: