الطريق إلى الحياة الأبدية
Путь в жизнь вечную
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
محتويات عن الصبر عن الصلاة عن الحب عن الإيمان والرجاء وصايا الله ملائكة عن الأهواء مخافة الله عن الفضائل عن الصوم عن التوبة عذاب جهنم عن التواضع عن الأحزان عن التجارب عن الله والإنسان عن الدموع عن الشكر عن القيامة
إسحاق السرياني (أسقف نينوى) - ناسك عظيم عاش في سوريا في القرن السابع. لقد ترك العديد من الأعمال التي يتحدث فيها عن فن الحياة الروحية، عن المخاطر التي تنتظر المسيحي على طريق الكمال، عن طرق التغلب عليها، عن فرحة التخلص من المشاعر.
المعلومات المتوفرة عن حياة القديس إسحق السرياني قليلة جداً. ومعلوم أنه خدم في دير قريب من نينوى. ولوحظ علم إسحاق وعرض عليه قيادة الدير. لكن الراهب اجتهد في الصمت فترك الدير واعتزل. ولكن لما انتشرت شهرة حياة الراهب إسحق المقدسة في كل مكان، جعل أسقفًا على مدينة نينوى، ولكن ليس لفترة طويلة، إذ كان يحتاج إلى صمت حياة الناسك. أثقلت الحياة في المدينة الرجل المقدس، فترك الأسقفية واعتزل إلى الصحراء. هنا عاش في الدير حتى وفاته، حيث وصل إلى الكمال الروحي العالي. ومن المعروف أيضًا أن الراهب فقد بصره في آخر حياته، فكتب له تلاميذه وصاياه.
الذكرى تجري في 28 يناير/10 فبراير.
الصبر هو أم العزاء وقوة معينة، تولد عادة من اتساع القلب. ويصعب على الإنسان أن يجد هذه القوة في أحزانه دون الموهبة الإلهية التي ينالها بالمثابرة على الصلاة.
الرب يتسامح مع كل أنواع العاهات البشرية، لكنه لا يتسامح مع الشخص الذي يتذمر دائما، ولا يتركه دون تحذير.
احتمل عطشك من أجل المسيح، لكي يسكرك بمحبته.
فإذا زاد الصبر في نفوسنا فهذه علامة أننا نلنا نعمة التعزية سرًا.
كل اهتمام بفكر صالح عن الله، كل تفكير في الروحيات يصبح صلاة، ويسمى اسم صلاة، وتحت هذا الاسم يتم جمعه، سواء كنت تقصد القراءات المختلفة، أو تسبيح الله، أو الاهتمام بالحزن على الرب، أو السجود الجسدي، أو المزمور في الشعر، أو كل شيء آخر، الذي يتكون منه كل تعليم الصلاة النقية، والذي منه تولد محبة الله. لأن الحب يأتي من الصلاة.
إن الانتقام والصلاة هو نفس الزرع في البحر وانتظار الحصاد. وكما أنه من المستحيل أن يوضع حاجز أمام ربانية النار حتى لا تصعد إلى الأعلى، كذلك لا شيء يمنع صلاة الرحمن من الصعود إلى السماء.
الصلاة غير المشتتة تنتج في النفس فكرة واضحة عن الله.
إن عمل القلب (الصلاة القلبية) هو بمثابة رباط للأعضاء الخارجية.
لا تكن غبيًا في طلباتك، لئلا تسيء إلى الله بحماقتك. كن حكيما في صلواتك حتى تنال المجد. اطلب ما هو مناسب لك من المعطي دون حسد، حتى تنال منه الكرامة على رغبتك الحكيمة.
ارفع طلباتك إلى الله بحسب مجده، فتعظم كرامتك أمامه ويفرح بك.
إذا طلب أحد من الملك القليل من السماد، فإنه لن يخجل نفسه فقط بعدم أهمية طلبه، لأنه أظهر حماقة كبيرة، بل سيهين الملك أيضًا بطلبه.
إذا كانت أعمالك تسخط الله، فلا تمجده، لئلا تكون كرجل يجرب الله.
يجب أن تكون صلاتك أيضًا متوافقة مع حياتك.
صلوا لكي لا تقعوا في التجارب الروحية، بل استعدوا للتجارب الجسدية بكل قوتكم. لأنه بدونهم لا تستطيع أن تقترب من الله، لأنه من خلالهم يتم إعداد السلام الإلهي. من يهرب من التجارب يهرب من الفضيلة. أعني التجربة لا بالشهوات، بل بالأحزان.
شيء آخر هو متعة الصلاة، وشيء آخر هو التأمل في الصلاة. وهذا الأخير أفضل من الأول بقدر ما يتفوق الرجل الكامل على الشاب الناقص.
الصلاة شيء آخر، والتأمل في الصلاة شيء آخر، مع أن الصلاة والتأمل لهما بداية كل منهما في الآخر. الصلاة زرع، والتأمل هو جمع الحزم.
وكل صلاة تؤدى هي صلاة فيها إما طلب، أو توبة، أو شكر، أو تسبيح.
الصلاة هي دعاء واهتمام بشيء ما ورغبة في شيء، مثلاً: التحرر من تجارب الحاضر والمستقبل أو الرغبة في ميراث الآباء القديسين؛ الصلاة هي كيف يحصل الإنسان على المساعدة من الله.
وتتوقف طهارة الصلاة ونجاستها على ما يلي: إذا اختلط بها في الوقت الذي يستعد فيه العقل فكر غريب أو قلق بشأن شيء ما، فلا تسمى الصلاة طاهرة. لأنه لم يأت بعقله من الحيوانات الطاهرة إلى مذبح الرب، أي إلى القلب - مذبح الله الروحي هذا.
صلاة الركوع أقل من الصلاة الروحية. كل الصلاة الروحية خالية من الحركة. وإذا كان من الصعب أن يصلي أحد بالصلاة النقية، فماذا نقول عن الصلاة الروحية؟
إن ما يسمى بالصلاة الروحية يسمى الطريق في مكان، والمعرفة في مكان آخر، والرؤية العقلية في مكان آخر.
كما أن كل قوة الشرائع والوصايا التي أعطاها الله للناس، بحسب كلمة الآباء القديسين، لها حدها في نقاوة القلب، كذلك كل أنواع وأنواع الصلاة التي يصلي الناس إلى الله لها حدها في الصلاة النقية.
القديسون في الدهر الآتي، عندما تكون أذهانهم مستغرقة في الروح، لا يصلون في الصلاة، بل يبقون مندهشين في المجد الذي يرضيهم.
نقاء العقل هو ارتفاع العقلية. فهو يشبه اللون السماوي. وأثناء الصلاة يبدأ نور الثالوث الأقدس يشرق فيها.
عندما يضعف الجسد بالصوم والتواضع، فإن النفس تتقوى بالصلاة.
أولئك الذين أشرق فيهم نور الإيمان لم يعودوا يصلون إلى مثل هذه الوقاحة بحيث يطلبون من الله مرة أخرى في الصلوات: "أعطنا هذا" أو: "خذ هذا منا"، وهم لا يهتمون على الإطلاق بأنفسهم، لأنهم بعيون الإيمان الروحية يرون كل ساعة العناية الأبوية، التي يطغى عليها ذلك الآب الحقيقي، الذي بحبه العظيم الذي لا يقاس يفوق كل محبة أبوية، لديه القوة فوق كل الآخرين. ساعدنا إلى حد أكبر مما نطلب ونفكر ونتخيل.
من يصلي إلى الله بلا داع ويرغب في أن تكون بين يديه آيات وقوات، يجرب في ذهنه الشيطان المنتبذ، فيتبين أنه متكبر وضعيف في ضميره. لأننا في الحزن نحتاج أن نطلب المساعدة من الله. ومن الخطر تجربة الله دون داع.
الكبرياء تسبق الدمار، يقول الحكيم (أمثال 16: 18)، وقبل الهدية لا بد من التواضع. وبقدر درجة الكبرياء الظاهرة في النفس، هناك أيضًا درجة الانسحاق التي بها يوبخ الله النفس. لا أقصد الفخر عندما تظهر فكرة في ذهن الإنسان أو عندما تتغلب عليها مؤقتاً، بل الفخر الذي يسكن الإنسان باستمرار. فكر الكبرياء سيتبعه الندم، وعندما يحب الإنسان الكبرياء، لا يعرف الندم.
ومن يهتم بالأمور الجسدية بما يتجاوز احتياجاته يسقط عن الله عن غير قصد.
طريق الله هو الصليب اليومي. لم يصعد أحد إلى السماء ليعيش حياة باردة. أما المسار الرائع فنحن نعرف أين ينتهي. لا يسر الله أن يكون أولئك الذين كرسوا أنفسهم له من كل قلوبهم مهملين. يجب أن يكون اهتمامه بالحقيقة. ومن هذا يُعرف أنه تحت رعاية الله، إذ يرسل له الله الأحزان باستمرار.
الصالحين لا يجتهدون في الأعمال الصالحة بمحض إرادتهم فحسب، بل يتحملون أيضًا صراعات قوية مع الإغراءات لاختبار صبرهم.
يتذكر الأبرار الحقيقيون دائمًا أنهم لا يستحقون الله. ويتم التعرف على كونهم أبرارًا حقًا من خلال حقيقة أنهم يدركون أنهم ملعونون وغير مستحقين لرعاية الله، ويعترفون بذلك سرًا وعلنًا، ويتم تمكينهم للقيام بذلك بالروح القدس، حتى لا يُتركوا بدون الرعاية والعمل المناسبين لهم أثناء وجودهم في هذه الحياة. وقد حدد الله لهم وقت الراحة في القرن القادم. وأولئك الذين لديهم الرب الحي في داخلهم لهذا السبب بالذات، لا يريدون أن يكونوا في سلام وأحزان، على الرغم من أنهم يحصلون أحيانًا على التعزية الروحية.
هذه هي مشيئة الروح أن يبقى محبوبه في المخاض.
ليس هناك إنسان لن يحزن أثناء التدريب، وليس هناك إنسان لن يجد الوقت مراً عندما يشرب سم الفتن. بدونهم من المستحيل الحصول على إرادة قوية.
إذا طلبنا بتواضع وبرغبة لا تنقطع وخضعنا لله بصبر، فإننا سنقبل كل شيء عن المسيح يسوع ربنا.
فرح الله أقوى من هذه الحياة، ومن وجده لن ينظر إلى المعاناة فحسب، بل لن ينظر حتى إلى حياته، ولن يكون هناك شعور آخر، إذا كان هذا الفرح موجودًا بالفعل. الحب أحلى من الحياة، وفهم الله الذي منه يولد الحب أحلى من العسل. ليس من الحزن أن يقبل الحب الموت الصعب لمن يحب. الحب نتاج المعرفة، والمعرفة نتاج الصحة النفسية، والصحة النفسية قوة تأتي من الصبر الطويل.
فإذا دربنا أنفسنا على حسن التفكير سنخجل من الأهواء بمجرد مواجهتها.
والحياة المستقبلية مثل المخطوطات المكتوبة في لفائف بيضاء، مختومة بالخاتم الملكي، لا يمكن إضافة أو نقصان فيها. لذلك، فبينما نحن في خضم التغيير، سننتبه لأنفسنا، وبينما لدينا السلطة على خط حياتنا الذي نكتبه بأيدينا، سنحاول أن نضيف إليها إضافات بحياة طيبة، سنبدأ بتصحيح عيوب الحياة السابقة فيها.
محبة الله تأتي من المحادثة معه، والتأمل والتعليم الصلاة يتحققان بالصمت، والصمت بعدم الطمع، وعدم الطمع بالصبر، والصبر بكراهية الشهوات، وكراهية الشهوات بالخوف من جهنم ورجاء النعيم. يكره الشهوات من يعرف ثمارها، وما تعده للإنسان، وما لا يجوز له من النعيم أن يناله من أجل الشهوات.
احفظ نفسك من الغرور أثناء التغيرات الجيدة فيك. اجتهد في كشف ضعفك وجهلك عن دهاء هذا الغرور للرب في الصلاة، حتى لا تترك ولا تنجذب إلى شيء مخجل، لأن الزنا يتبع الكبرياء، والمكر يتبع الغرور.
دع الصدقات تسبقك دائمًا حتى تشعر في نفسك بالصدقات التي يمنحها الله للعالم. لتكن رحمتنا مرآة حتى نرى في أنفسنا الشبه والصورة الحقيقية الموجودة في طبيعة الله وفي جوهر الله. دعونا نستنير بهذه الأشياء وما شابهها حتى نتمكن بإرادة مستنيرة من السعي للعيش بحسب الله. لن يتم تطهير القلب القاسي وغير الرحيم أبدًا. الإنسان الرحيم هو طبيب روحه، لأنه كأنه بريح قوية يبدد ظلمة الأهواء من قلبه.
إن الشعور الروحي من النوع الذي يمتص القوة التأملية، مثل حدقة عيون الجسد، التي بداخلها ضوء حسي.
النقاء هو خفة الهواء العقلي الذي تلهم أعماقه طبيعتنا الداخلية.
الحب هو ثمرة الصلاة ومن تأملها يرفع العقل إلى رغبته التي لا تشبع، عندما يبقى العقل في الصلاة بلا يأس، ويصلي الإنسان بعقله فقط بأفكار صامتة، بلهفة وحرارة. الصلاة هي إماتة أفكار شهوة الحياة الجسدية. فإن الذي يصلي مجتهدًا هو كمن يموت من أجل الدنيا، والصبر على الصلاة يعني إنكار الإنسان لذاته. لذلك، في نكران الذات، توجد محبة الله.
الصلاة هي الحرية وإلغاء العقل من كل شيء هنا، القلب الذي يوجه نظره بالكامل إلى الرغبة في ما يرجى منه في المستقبل.
كما يذهل الطفل بمنظر رهيب، ويهرب منه، ويتمسك بأطراف ملابس والديه، ويطلب منهما المساعدة، كذلك النفس، بقدر ما تضطهد وتسحق من الخوف من التجربة، تسارع إلى الارتباط بالله، داعية إياه في صلاة لا تنقطع. وبينما تستمر التجارب في مهاجمتها الواحدة تلو الأخرى، تزداد الصلاة؛ وعلى العكس من ذلك، عندما ينال التحرر، ينغمس في الأفكار المحلقة.
من لا يحسب نفسه خاطئا لا تقبل الرب صلاته.
الشفاه الخاطئة تمتنع عن الصلاة. لأن إدانة الضمير تجعل الإنسان يفتقر إلى الجرأة. القلب الطيب يذرف الدموع بفرح في الصلاة.
الصلاة هي ملجأ عون، مصدر خلاص، كنز رجاء، ملاذ ينقذ من القلق، نور للذين في الظلمة، سند للضعفاء، ستر أثناء التجارب، عون في لحظة مرض حاسمة، درع للخلاص في المعركة، سهم مشحذ ضد الأعداء، وببساطة نقول: لقد تم الكشف عن أن كل هذه الفوائد يمكن الوصول إليها من خلال الصلاة.
الصلاة هي الفرح الذي يجلب الشكر.
الأشياء الصالحة تولد في الإنسان من معرفة ضعفه. لأنه، من باب الرغبة الشديدة في معونة الله، يقترب من الله ويبقى في الصلاة. وبقدر ما يتقرب إلى الله بنية، بقدر ما يتقرب الله إليه بعطاياه.
لهذا يترك الرب للقديسين أسباب التواضع وانسحاق القلب في صلاة شديدة، حتى يقترب إليه الذين يحبونه بالتواضع.
الفردوس هو محبة الله، فيه التمتع بكل البركات، حيث أطعم الطوباوي بولس طعامًا فائق الطبيعة، وحالما أكل هناك من شجرة الحياة هتف قائلاً: ما لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على بال إنسان ما أعده الله للذين يحبونه (1كو2: 9).
شجرة الحياة هي محبة الله التي سقط منها آدم؛ ومنذ ذلك الحين لم يعد الفرح يرحب به، بل كان يعمل ويتعب في أرض الشوك.
وإلى أن نجد الحب، فإن عملنا على الأرض هو الأشواك؛ ومع أن زرعنا هو زرع البر، إلا أننا نزرع ونحصد بين الأشواك، ونجرح منها كل ساعة، ومهما فعلنا لتبرير أنفسنا، فإننا نعيش بعرق جبيننا.
الحب هو المملكة. لقد وعد الرب الرسل عنها بشكل غامض أنهم سيذوقونها في ملكوته. لأنه قيل: لتأكلوا وتشربوا على مائدتي في ملكوتي (لوقا 22: 30)، ماذا يعني إن لم يكن الحب؟
وتعرف محبة الله للإنسان عندما يجد نفسه في ظروف تحطم رجائه. وهنا يظهر الله قدرته في خلاصه.
فالنفس التي تحب الله، في الله وفيه وحده، تستريح.
الحب الذي يوقظه شيء مادي، هو مثل مصباح صغير يغذيه الزيت فيحتفظ بنوره، أو نهر يغمره المطر، ويتوقف جريانه بنفاد المادة المكونة له. المحبة التي يكون الله سببها هي مثل نبع يتدفّق من الأرض؛ تدفقاته لا تتوقف أبدًا (لأن الله هو المصدر الوحيد للحب)، ولا يشح جوهره.
إن محبة الله تثير في الإنسان حب فعل الفضائل، وبهذا يجتهد في فعل الخير.
وعلامة المحبة هي التواضع الذي يولد من ضمير صالح عن المسيح يسوع ربنا.
من يحب الجميع على قدم المساواة مع الرحمة ودون تمييز قد وصل إلى الكمال.
في كل الدروب التي يسلكها الناس في العالم، لا يجدون السلام في نفوسهم حتى يقتربوا من الرجاء بالله. ولا يطمئن القلب بالتعب والعثرة، حتى يدخله الرجاء، فيطمئن القلب، ويدخل فيه السرور.
والرجاء بالله يريح القلب، والخوف من جهنم يسحقه. نور العقل يُنتج الإيمان، والإيمان يُنتج تعزية الرجاء. الأمل يقوي القلب. الإيمان هو إعلان الفهم، وعندما يظلم الفكر يختفي الإيمان، ويسيطر علينا الخوف ويقطع رجاءنا. الإيمان الذي يأتي من التعليم لا يحرر الإنسان من الكبرياء والشك؛ والذي يحرر هو الذي يراه الفهم ويشرق في العقل، ويسمى معرفة الحق وتجليه.
الشك في القلب يجلب الخوف إلى النفس. والإيمان يستطيع أن يجعل الإرادة ثابتة حتى عندما تنقطع أعضاؤها.
وبدون اختبار حماية الله الواضحة، لا يستطيع القلب أن يرجوا الله.
فلا الأرض ولا السماء تسع كنوز الإيمان. ومن قوي قلبه برجاء الإيمان لا يخسر شيئا. وإذا لم يكن له شيء، فهو يملك كل شيء بالإيمان، كما هو مكتوب: وكل ما تطلبونه في الصلاة بإيمان تنالونه (متى 21: 22)، وأيضاً: الرب قريب. لا تهتموا بشيء (فيلبي 4: 5-6).
كل شيء مستطاع عند المؤمن (مرقس 9: 23)، لأنه ليس هناك شيء غير ممكن عند الله. يا لها من ثروة لا توصف، يا لها من بحر من الثروة – في أمواج الإيمان وفي الكنوز الرائعة المنسكبة بقوتها! يا لها من جرأة وأي عذوبة ورجاء يمتلئ بموكب الإيمان! ما أخف حملها! وكم هناك حلاوة في صنعها!
يرى الإيمان أن أعماله تتم بنعمة الله، وبالتالي لا يمكن أن يرتفع، كما هو مكتوب: أستطيع كل شيء في يسوع المسيح الذي يقويني (فيلبي 4: 13)؛ وشيء آخر: ولكن لا أنا، بل نعمة الله التي معي (1 كورنثوس 15: 10).
أن يتأكد الإنسان أثناء طلبه الصلاة من ثقته بالله، فهذا هو أفضل جزء من نعمة الإيمان. إن ثبات الإيمان بالله ليس مثل الاعتراف الصحيح، مع أنه أم الإيمان؛ على العكس من ذلك، ترى النفس حقيقة الله من خلال قوة الحياة.
ويظهر يقين الإيمان في الأشخاص المرتفعي النفوس، إذ يطابقون أخلاقهم في الحياة وصايا الرب.
الإيمان هو باب الأسرار. فكما أن العيون الجسدية ترى الأشياء الحسية، كذلك الإيمان ينظر إلى الخفيات بالعيون الروحية.
إن غرض مجيء المخلص، عندما أعطانا وصاياه المحيية كأدوية مطهرة في حالتنا العاطفية، كان هو تطهير النفس من الشر الناتج عن جريمة آدم الأولى وإعادتها إلى حالتها الأصلية. ما هو الدواء لجسد مريض، الوصايا هي للروح المضطربة. ومن الواضح أن الوصايا أعطيت ضد الأهواء لشفاء النفس الإجرامية، كما يقول الرب بوضوح لتلاميذه: من عنده وصاياي ويحفظها فهو يحبني. ومن يحبني يحبه أبي. وسأحبه وأظهر له بنفسي... وسنأتي إليه ونصنع عنده مسكنًا (يوحنا 14، 21، 23). وأمر آخر: بهذا يعرف الجميع أنكم تلاميذي، إن كان لكم حب بعضا لبعض (يوحنا 35:13). ومن الواضح أن الحب يمكن اكتسابه بعد الصحة النفسية؛ والنفس التي لا تحفظ الوصايا ليست سليمة.
إن حفظ الوصايا أدنى من المحبة الروحية. وبما أن هناك كثيرين يحفظون الوصايا خوفًا أو من أجل مكافأة مستقبلية، وليس حبًا، فإن الرب يحث كثيرين على حفظ الوصايا عن حب، التي تنير النفس. وشيء آخر: حتى يرى الناس أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم السماوي (متى 5:16). لكن الأعمال الصالحة، كما علم الرب، لا يمكن أن تظهر في النفس إذا لم يتم حفظ الوصايا. ولكي لا تكون الوصايا ثقيلة على محبي الحق، قال الرب في هذا: تعالوا إلي يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم... لأن نيري هين وحملي خفيف (متى 11: 28، 30).
أنتم تعلمون أن الشر جاء إلينا بسبب تعدي الوصايا. فمن الواضح أن الصحة تعود للإنسان من خلال مراقبته. وبدون القيام بالوصايا، حتى نتبع أولاً الطريق المؤدي إلى النقاء الروحي، لا نحتاج إلى توقع تطهير النفس. ولا تقل إن الله، حتى بدون تنفيذ الوصايا، يستطيع أن يمنحنا بالنعمة التطهير الروحي، فهذه أحكام الرب، والكنيسة لا تأمرنا أن نطلب شيئًا كهذا.
ولم ينجح أحد دون أن يتغذى من لبن الوصايا، وينتصر على الأهواء، وينال الطهارة.
بالإيمان نعترف أن الله هو الرب والسيد والخالق وخالق كل الأشياء، وبالالمعرفة نقرر أننا بحاجة إلى حفظ وصاياه ونفهم أن وصايا العهد القديم تحفظ بالخوف، كما قال هو نفسه، لكن وصايا المسيح المحيية تحفظ بالمحبة، بحسب ما قيل: قد حفظت وصايا أبي وأثبت في محبته (يوحنا 15: 10).
إن المسيح لا يطالب بإصدار وصايا، بل بتقويم النفس، ومن أجل ذلك شرّع الوصايا.
من يعيش على صورة المشرع ويهتدي بوصاياه يستحيل أن تبقى الخطية فيه. لذلك وعد الرب في الإنجيل الذي يحفظ الوصايا أن ينشئ معه ديرًا (راجع يوحنا 14: 23).
وصايا الله أعلى من كل كنوز العالم. ومن يقتنيها يجد الله في نفسه.
لقد سمى الكتاب المقدس الكيانات الروحية بتسعة أسماء روحية وقسمها إلى ثلاث درجات؛ ويقسم الأول إلى عروش عظيمة وعالية ومقدسة، وكاروبيم متعددي العيون، وسيرافيم ذات ستة أجنحة؛ الدرجة الثانية - للسيادات والقوى والقوى، والثالثة - للمبادئ ورؤساء الملائكة والملائكة. يتم ترجمة هذه الرتب من العبرية على النحو التالي: سيرافيم - الاحترار والحرق؛ الكروبيم - كثير المعرفة والحكمة. والعروش هي سند الله وسلام الله. وتستخدم هذه الأسماء لتسمية الرتب حسب أفعالها. تُسمى العروش على أنها شريفة، والسيادات على أنها لها سلطان على كل مملكة، والمبادئ على أنها تلك التي تنظم الأثير، والسلاطين على أنها تسود على الأمم وعلى كل شخص، وقوات قوية في القوة ورهيبة في رؤيتها، والسارافيم على أنها مقدسة، والكاروبيم على أنها حاملين، ورؤساء الملائكة كحراس يقظين، والملائكة على أنهم مرسلون.
الأهواء هي هجمات تنتجها أشياء هذا العالم، مما يدفع الجسم إلى إشباع احتياجاته غير الضرورية؛ وهذه المعارك لا تتوقف ما دام هذا العالم قائما.
يتم اقتلاع الأهواء وطردها من خلال الانغماس المستمر للفكر في الله.
من يستسلم دائمًا في نفسه وجسده للغرور وتيه الفكر، فهو زاني. ومن وافقه وشاركه في ذلك فهو زاني؛ ومن اتصل به فهو مشرك.
فبينما نحمل صورة آدم، فإننا حتماً نحمل في داخلنا أهواء آدم. فإنه من المستحيل أن لا تنبت الأرض براعم مميزة لطبيعتها.
إن الأهواء المخبأة في النفس لا يمكن تصحيحها بالعمل الجسدي وحده.
هناك أهواء لا تظهر إلا الحزن على النفس: الإهمال واليأس والحزن لا يهاجم بالأفكار والسرور بل يفرض الثقل على النفس فقط.
الغرور هو هدر النفس في أحلام اليقظة، مما يدفعها إلى التحليق، ولا يمنعها من التحليق في سحاب أفكارها، فتدور حول العالم كله.
تستيقظ المشاعر النائمة بمجرد العثور على سبب للتحرك.
إن شغف الغرور يجبر العاطفة الشهوانية على إفساح المجال لها، ومرة أخرى ترويض العاطفة الشهوانية شغف حب المجد.
الغرور هو خادم الزنا وعمل الكبرياء.
كما أن تمرد الأفكار يولد من الشراهة، كذلك من الإسهاب والأحاديث الوقحة - حماقة وجنون العقل.
من لا ينسحب طوعا من أسباب الأهواء ينجذب لا إراديا إلى الخطيئة.
إن درء الأهواء بذكرى الفضائل أفضل من درءها بالمقاومة، لأن الأهواء عندما تخرج من مجالها وتنهض للمعركة، تطبع صورها وأمثالها في العقل.
وإلى أن يكره الإنسان أسباب الخطيئة من القلب، فإنه لا يتحرر من لذة فعل الخطية.
من يحب أسباب الأهواء، يصبح مساعدًا للأهواء، عن غير قصد وعلى مضض.
مخافة الله هي بداية الفضيلة. إنه ثمرة الإيمان، ويسكن في القلب عندما ينفصل العقل عن هموم الدنيا، حتى يتمكن من جمع أفكاره التي تدور من التشتت في التفكير في القيامة المستقبلية.
إن النفس التي لديها مخافة الله في ذاتها لا تخاف من أي شيء يؤذيها جسديًا، لأنها تثق في الله من الآن وإلى الأبد وإلى الأبد.
فعل الخير هو الاهتمام بالروحيات، وليس بالباطل.
ليس كل رغبة صالحة تدخل إلى القلب من الله، بل فقط ما هو نافع.
إن الفضيلة التي يقوم بها الإنسان من خلال الآخرين لا يمكن أن تطهر النفس، لأنها تُحسب أمام الله فقط كمكافأة على الأعمال. إن الفضيلة التي يخلقها الإنسان في نفسه تنسب إلى الفضيلة الكاملة وتحقق كليهما، أي تحسب للمكافأة وتنتج التطهير.
ليس محب الفضيلة الذي يسعى لفعل الخير، بل الذي يقبل بكل سرور المصائب التي تتبعها.
استر الخاطئ من العقوبة إذا لم يكن هناك ضرر عليك من هذا: ستمنحه الشجاعة وتؤيدك رحمة سيدك.
قوِّ الضعيف والحزين القلب بالكلمات وبكل ما تستطيع يدك، واليمين القديرة ستقويك.
ساعد أولئك الذين يحزنون في القلب، سواء من خلال الصلاة أو التعازي القلبية - وسيتم فتح مصدر الرحمة لطلباتك.
قبل كل شيء الفضيلة هي الحكمة.
لا تقاطع كلامك عندما يتحدث شخص آخر؛ ولا تجيب كجاهل، بل كن حازما كحكيم.
هذه هي أعمال البر: الصوم، والصدقة، والسهر، والضريح، وكل ما يتم بالجسد. محبة القريب، وتواضع القلب، وغفران الخطايا، والتأمل في الخيرات، ودراسة الأسرار المخبأة في الكتب المقدسة، وتأمل العقل في أكمل الأعمال، وكيفية الحفاظ على حدود الحركات الروحية، وغيرها من الفضائل التي تتم في النفس.
أحيانًا يرغب الإنسان في الخير ولكن الله لا يساعد، لأن بعض الرغبة مثل هذه تأتي من الشيطان وتعتبر مساعدة، ومع ذلك فهي غالبًا لا تكون على قدر الإنسان. الشيطان نفسه ينوي إيذاء الإنسان ويجبره على البحث عما يريد، إما أنه لم يحقق بعد الحياة المقابلة له، أو أن الرغبة غريبة عن أسلوب حياته، أو لم يحن الوقت بعد عندما يكون من الممكن تحقيق ذلك أو البدء في تحقيقه، أو أن الشخص ليس قوياً بما فيه الكفاية في الفعل أو المعرفة أو الجسد، أو أن الظروف لا تدعمنا في ذلك. والشيطان بكل الطرق كأنه تحت ستار هذا العمل الصالح إما يربك الإنسان أو يؤذي جسده أو يخفي فخاخًا في ذهنه.
هذه هي عادة من يتمنون الخير - عند تفكير العقل، استخدام الصلاة لمساعدتهم على العمل واكتساب الحكمة لتمييز الحق من الباطل.
إذا كنت تعمل بالفضيلة الجميلة ولا تشعر أنك تتلقى منها عونًا فلا تتعجب. لأنه حتى يتواضع الإنسان لا ينال أجرًا على عمله. المكافأة لا تُعطى على العمل، بل على التواضع. ومن يسيء إلى الأخير يخسر الأول. ومن سبق له أن قبل ثواب العمل الصالح فهو أفضل من المحسنين. الفضيلة هي أم الحزن على الله، ومن هذا الحزن يولد التواضع، وتعطى النعمة للتواضع. لم تعد المكافأة على الفضيلة والعمل من أجلها، بل على التواضع الذي يولد منها. فإذا شح، فإن الأول سيكون عبثا.
ممارسة الفضيلة هي حفظ وصايا الرب. كثرة العمل هي حالة ذهنية جيدة.
وفي الآخرين، الذين يحمون أنفسهم من الخطيئة، حتى النقائص تصبح حراسًا للحقيقة.
وبالعمل وحفظ النفس تنضح نقاء الأفكار، ونقاء الأفكار يشع نور التفكير.
من له رغبات صالحة لا يمكن أن تمنعه المعارضة من تحقيقها، إلا إذا وجد الشرير مكانًا لذريعة سيئة في أولئك الذين يريدون الخير.
إن تفضيل حسن النية هو عمل الراغب؛ وإكمال اختيار النية الصالحة هو عمل الله. لهذا، يحتاج الشخص إلى مساعدة الله.
إن النفس التي أخذت على عاتقها رعاية الفضيلة، وتعيش بحذر وفي مخافة الله، لا يمكنها أن تخلو من الحزن كل يوم، لأن الفضائل مرتبطة بالأحزان.
إن العمل الجسدي يسبق العمل الروحي، كما سبق التراب نفخ الروح في آدم. من لم يحقق عملاً جسديًا لا يمكن أن يكون له عمل روحي، لأن الأخير يولد من الأول كالسنبلة من حبة الحنطة. ومن ليس له نشاط روحي فهو محروم من المواهب الروحية.
طوبى للرجل الذي يعترف بضعفه، لأن هذه المعرفة تصبح له الأساس والجذر وبداية كل تحسين جيد. عندما يدرك الإنسان ضعفه ويشعر به حقًا، فإنه يرفع روحه من الاسترخاء.
الصوم حراسة كل فضيلة، بداية الإنجاز، تاج الزهد، جمال البتولية والقداسة، سيادة العفة، بداية الطريق المسيحي، أم الصلاة، مصدر العفة والعقل، معلم الصمت، سلف كل الأعمال الصالحة. كما أن العيون السليمة تتميز بالرغبة في النور، كذلك الصوم الذي يتم بحذر يتميز بالرغبة في الصلاة.
الصوم مع التعقل هو موطن واسع لكل الخيرات.
ومن تهاون في الصوم يتردد في كل خير، لأن الصوم كان وصية أُعطيت في البداية لطبيعتنا تحذيراً من أكل الطعام، وسقط بدء خلقنا بمخالفة الصوم.
لا تثقل بطنك، حتى لا يغشى ذهنك، ولا تتشوش من ارتفاع الأفكار.
وكما أن من بذرة عرق الصوم تنمو أذن العفة، كذلك من الشبع فسق، ومن الشبع نجاسة. مع بطن جائع ومتواضع، لا يمكن للأفكار المخزية أن تخترق الروح.
الصوم سلاح أعده الله.
كم مرة يخالف الآخرون الناموس كل يوم ويشفون نفوسهم بالتوبة، وتقبلهم النعمة، لأنه في كل طبيعة عقلانية يحدث التغيير بطريقة لا يمكن تحديدها، وتحدث التغييرات مع كل شخص كل ساعة.
ومع أنه هو نفسه، كما يعلم، يرتب كل ما هو مفيد لنا، إلا أن كلماته هذه مليئة بقوة عظيمة لإثارة الجرأة والرجاء فينا.
كمال الطريق إلى الله يكمن في ثلاثة أشياء: التوبة، والطهارة، وإصلاح النفس. ما هي التوبة؟ ترك الماضي والحزن عليه. ما هي الطهارة؟ باختصار: قلب يرحم كل الطبيعة المخلوقة. ما هو تحسين الذات؟ عمق التواضع، أي ترك كل ما هو مرئي وغير مرئي والاهتمام به.
كنعمة فوق نعمة، يُمنح الناس التوبة بعد المعمودية. لأن التوبة هي التجديد الثاني من الله. وتلك العطية التي نلناها عربون الإيمان نقبلها بالتوبة. التوبة هي باب الرحمة، مفتوح لمن يطلبها بجدية. ومن هذا الباب ندخل إلى رحمة الله؛ وبخلاف هذا المدخل لا نجد رحمة، لأنه بحسب كلمة الكتاب الإلهي، الجميع أخطأوا... نائلين التبرير مجانًا بنعمته (رومية 3: 23-24).
من يكره خطاياه يكف عن ارتكاب الذنب. ومن يعترف بها ينال مغفرة.
تذكر سقوط القبور لمن سقطوا قديماً وتابوا، وكذلك العلو والشرف الذي نالوا بعده، وسوف تتشجع في توبتك.
ومن المستحيل أن يترك الإنسان العادة الخاطئة إذا لم يكتسب أولاً العداء للخطيئة؛ ومن المستحيل الحصول على المغفرة قبل الاعتراف بالخطايا. فإن الاعتراف بالخطايا هو سبب التواضع الحقيقي. فالتواضع سبب للحسرة التي تلحق القلب من الخجل.
إذا كنا جميعًا خطاة وليس أحد فوق التجربة، فلا شيء من الفضائل فوق التوبة، لأن عمل التوبة لا يمكن أن يكون كاملاً. التوبة مناسبة دائمًا لجميع الخطاة والأبرار الذين يرغبون في الخلاص. وليس للكمال حد، لأن الكمال والكمال ليسا كاملين حقا. ولهذا فإن التوبة حتى الموت لا تحدد بالزمن ولا بالأفعال. تذكر أن مع كل متعة يأتي الاشمئزاز والمرارة.
قبل كل الأهواء هي حب الذات؛ قبل كل الفضائل هو ازدراء السلام.
أحب التواضع في كل شؤونك حتى تتخلص من الفخاخ غير الواضحة التي تكون دائمًا خارج طريق المتواضعين.
كنز المتواضع فيه، وهذا هو الرب.
التواضع وعدم القيام بأي شيء يجعل الكثير من الذنوب تغفر. على العكس من ذلك، بدون التواضع، تكون الأفعال عديمة الفائدة، بل إنها تعد لنا الكثير من الأشياء السيئة.
كما أن النفس لا يمكن معرفتها ولا ترى بأعين الجسد، كذلك المتواضع لا يعرف بين الناس. وكما أن الروح داخل الجسد مخفية عن الأنظار وعن التواصل مع جميع الناس، فإن الإنسان المتواضع حقًا، بسبب انفصاله عن الجميع وحرمانه في كل شيء، لا يريد فقط أن يراه الناس ويعرفهم، بل حتى هذه إرادته: إن أمكن، أن ينغمس في نفسه من نفسه، ويدخل في الصمت ويسكن فيه، تاركًا تمامًا كل أفكاره ومشاعره السابقة، ليصبح شيئًا وكأنه غير موجود، لم يأتي إلى الوجود بعد، على الإطلاق. غير معروف حتى لروحك. وبينما يكون مثل هذا الشخص مخفيًا ومنغلقًا على نفسه ومنفصلًا عن العالم، فإنه يبقى بالكامل في سيده.
بدون السماح بالإغراءات، من المستحيل بالنسبة لنا أن نعرف الحقيقة. إن التجارب التي تحدث بإذن الله للأشخاص عديمي الحياء، الذين في أفكارهم يمجدون أنفسهم أمام صلاح الله ويهينون صلاح الله بكبريائهم، هي ما يلي: تجارب شيطانية واضحة تتجاوز حدود القوة الروحية؛ سلب قوة الحكمة التي يمتلكها الناس؛ إحساس حارق في النفس من فكرة شهوانية، يسمح لها بالتأثير عليهم من أجل إضعاف تمجيدهم؛ التهيج السريع. الرغبة في ترتيب كل شيء حسب إرادتك، والجدال بالكلمات، وإلقاء اللوم؛ ازدراء القلب. الوهم الكامل للعقل. التجديف على اسم الله؛ أفكار قبيحة تستحق الضحك، أو الأفضل من ذلك، الدموع؛ وإهمال الناس لهم يتحول كرامتهم إلى لا شيء، ويلحق بهم العار والعار من الشياطين سرًا وعلنًا، وبطرق مختلفة؛ الرغبة في التواصل والتعامل مع العالم، والحديث المستمر والتهور في الحديث الخامل، والبحث دائمًا عن الأخبار، وكذلك النبوءات الكاذبة؛ وعد يفوق قوة المرء بكثير. وهذا هو جوهر التجربة الروحية.
إن الإنسان الذي يشك في أن الله معين على الخير يخاف حتى من ظله، وفي أوقات الرخاء والوفرة يعاني من الجوع، وفي الصمت المحيط به تمتلئ بالعواصف. ولكن من يتكل على الله فهو قوي القلب، وكرامته ظاهرة لجميع الناس، وتسبيحه أمام جميع أعدائه.
تشير الحياة الجسدية بحسب الله إلى الأعمال الجسدية التي تتم لتطهير الجسد من خلال العمل الفاضل من خلال الأعمال الواضحة التي بها يتطهر الإنسان من النجاسة الجسدية.
تطهير الجسد يعني الحصانة من الدنس الجسدي. تنقية النفس هي التحرر من الأهواء السرية الناشئة في العقل. تتم تنقية العقل عن طريق الكشف عن الأسرار. فإنه يتطهر من كل ما هو خاضع للشعور بحكم انتمائه إلى الجسد.
وكما أن النفس أفضل من الجسد بالطبيعة، كذلك النفس أفضل من الجسد. وكما أن الخلق الأصلي للجسد سبق إلهام الحياة فيه، كذلك الأعمال الجسدية تسبق الأعمال الروحية.
الغم من ارتفاع العقل، وارتفاع العقل من الكسل والقراءة الفارغة والأحاديث الباطلة، أو من البطن المشبع.
إذا كان شخص ما لا يتعارض مع الأفكار التي زرعها العدو سراً فينا، ولكن من خلال الصلاة إلى الله يقطع الحديث معهم، فهذه علامة على أن عقله قد اكتسب الحكمة بالنعمة.
مملكة العقل هي صلب الجسد، والعقل لا يخضع لله إذا لم تخضع الحرية للعقل.
الجرأة القلبية والاستخفاف بالمخاطر تحدث لأحد سببين: إما بسبب قساوة القلب، أو بسبب الإيمان الكبير بالله. قسوة القلب يتبعها الكبرياء، والإيمان يتبعه التواضع. لا يمكن للإنسان أن ينال الرجاء في الله إذا لم يتمم إرادته إلى حد كبير من قبل. لأن الرجاء بالله وشجاعة القلب يولدان من شهادة الضمير، وفقط بالشهادة الحقيقية لعقلنا يكون لنا رجاء في الله.
لا تطلب النصيحة من شخص لا يعيش نفس أسلوب حياتك، رغم أنه حكيم جدًا. ليس كل من يقدم النصيحة يستحق الثقة، ولكن فقط أولئك الذين أداروا حريتهم جيدًا في السابق ولا يخافون من الإدانة والتشهير.
اكتسب الطهارة في أعمالك، فتستنير روحك بالصلاة، ويبعث ذكر الموت فرحاً في ذهنك.
لا تقيد حريتك بما هو للمتعة، لئلا تصير عبدًا للعبيد.
خير لك أن تتصالح مع نفسك في إجماع التركيبة الثلاثية بداخلك، أي الجسد والنفس والروح، من أن تحاول تعليم وتهدئة أصحاب الآراء المختلفة.
من المفيد لك أن تعتني بإحياء موت روحك من الأهواء عن طريق تحريك أفكارك نحو الإلهية من إحياء الموتى.
من غير اللائق للجسديين والشرهين أن يدخلوا في دراسة المواضيع الروحية كما هو الحال بالنسبة للزانية أن تتحدث عن العفة.
النار لا تشتعل في الحطب الرطب، والحرارة الإلهية لا تشتعل في قلب يحب السلام.
الزانية لا تثبت في محبة أحد، والنفس المرتبطة بأشياء كثيرة لا تثبت في التعاليم الإلهية.
عندما تريد أن تبدأ في فعل الخير، استعد أولاً للإغراءات التي ستصيبك، ولا تشك في الحقيقة.
إذا كنت تريد تحويل شخص ما إلى الحقيقة، فاحزن عليه، وبدموع ومحبة، قل له كلمة أو كلمتين، ولا تغضب منه، ولا يرى فيك علامة العداء. فالحب لا يعرف أن يغضب ويغضب، أو يوبخ أحدًا بعاطفة.
إنه الرحيم الذي لا يميز في أفكاره إنسانًا عن آخر، بل يرحم الجميع.
إذا كنت رحيما حقًا، فعندما يُؤخذ منك ما لديك ظلمًا، لا تحزن داخليًا ولا تتحدث عن الضرر الذي يلحق بالغرباء.
وطالما أن الإنسان يخدم الرب بشيء حسي، فإن صور هذا الحسي تنطبع في أفكاره وهو يمثل الإلهية في صور جسدية. عندما يتلقى إحساسًا بالداخل، فإنه، كما يستشعره، سيرتفع العقل تدريجيًا فوق صور الأشياء.
إذا لم يكن لك عمل فلا تتحدث عن الفضائل.
أغلى من أي صلاة وذبيحة أمام الرب هو الحزن عليه ومن أجله.
الخمر يدفئ الجسد، أما كلمة الله فتدفئ العقل.
ابدأ كل عمل صالح بشجاعة، ولا تتعامل مع مثل هذه الأعمال بعقل مزدوج. لا تتردد في قلبك في الثقة بالله، لئلا يصبح عملك عديم الفائدة.
ولا يمكن لأحد أن يشعر بضعفه إلا إذا تعرض لإغراء بسيط مما يرهق الجسد أو الروح. ثم، بمقارنة ضعفه بعون الله، يدرك على الفور عظمته. لكن من يعرف أنه يحتاج إلى معونة الله، يكثر من الصلاة. وبقدر ما يكثرهم يخشع القلب. لأن كل من يصلي ويسأل لا يمكنه إلا أن يتواضع. لكن القلب المنسحق والمتواضع لا تحتقره يا الله (مز 50: 19). ولذلك فإن القلب، حتى يتصالح مع نفسه، لا يتوقف عن التبدد؛ التواضع يجمعه.
حيثما توجد هموم بشأن العمل، لا تضاعف همومك - ولن تتشتت في ذهنك ولا في صلاتك.
إن تبرير الذات ليس مسألة حياة مسيحية؛ ولا يوجد حتى تلميح لذلك في تعاليم المسيح. افرحوا مع الفرحين، وابكوا مع الباكين، فإن هذه علامة الطهارة. امرض مع المرضى، اذرف الدموع مع الخطاة، افرح مع التائبين. كن ودودًا مع جميع الناس، لكن ابق وحيدًا في أفكارك. شارك في معاناة الجميع، ولكن بجسدك كن بعيدًا عن الجميع.
إذا لم تتمكن من الحفاظ على أفكارك مرتبة، فعلى الأقل اجعل مشاعرك منظمة بشكل جيد.
إذا لم تكن صانع سلام، فعلى الأقل لا تكن محبًا للتمرد.
إذا كنت لا تستطيع أن تصبح غيورًا، على الأقل في طريقة تفكيرك، فلا تكن كالكسول.
إذا لم تتمكن من إيقاف فم شخص يشتم صديقك، فعلى الأقل احذر من التواصل معه.
التواضع يجمع النفس في الصمت، وتتمركز في ذاتها.
النزاهة لا تتمثل في عدم الشعور بالعواطف، بل في عدم قبولها في النفس. ونتيجة للفضائل الكثيرة والمتنوعة، الظاهرة والخفية، التي اكتسبها القديسون، فإن الأهواء تستنفد فيهم ولا يمكن أن تصعد بسهولة في النفس، ولا يحتاج العقل إلى الاهتمام بها دائمًا، لأنه في كل الأوقات مملوء بأفكاره نتيجة التأمل والحديث عن أفضل الصور التي تستيقظ بوعي في العقل. وبمجرد أن تبدأ الانفعالات في الاستيقاظ، يبتعد العقل فجأة عن الاقتراب منها من خلال بعض الفهم الذي نشأ في العقل، وتبقى الانفعالات فيه خاملة.
ولا تستقر الفكرة الصالحة في القلب إذا لم تكن من فضل الله؛ ولا يقترب الفكر الرديء من النفس إلا بالتجربة والاختبار.
ينبغي أن تسمى قيامة النفس خروجًا من القديم، وذلك تحديدًا لكي يقوم إنسان جديد ليس فيه شيء من الإنسان العتيق، كما قيل: "وأعطيكم قلبًا جديدًا وأجعل في داخلكم روحًا جديدًا" (حزقيال 36: 26). فإن المسيح مختوم فينا بروح الحكمة وإعلان معرفته.
إن العناية الإلهية تحدث دائمًا للقديسين وتحميهم وتقويهم. ويفوز به كل إنسان إذا صبر على الزهد وتعرض للشهداء، وفي غير ذلك من الكوارث التي تصيب من يعاني في سبيل الله وفي سبيله.
فكما أن عطايا الله للجنس البشري كثيرة ومتنوعة، كذلك يوجد تنوع أيضًا في المواهب المقبولة، وبالتالي في درجة أولئك الذين يقبلون هذه العطايا.
هناك عطايا الله أصغر وأعظم؛ ومع أنهم جميعًا ساميون ورائعون، إلا أن أحدهم يتفوق على الآخر في المجد والشرف، ودرجة الدرجة أعلى.
من أراد أن يسكن الرب فيه فإنه يجبر جسده على خدمة الرب، ويعمل بوصايا الروح التي كتبها الرسول، ويحفظ نفسه من أعمال الجسد التي وصفها الرسول (راجع غلا 5: 19).
الكلمة من النشاط هي خزانة الأمل؛ والحكمة التي لا يبررها النشاط ضمانة للعار.
كل إنسان يعيش نجسا يرغب في هذه الحياة المؤقتة.
ففي كل عمل صالح عمل فيكم، بوعي أو بغير وعي، كان وسيطاكم هي المعمودية والإيمان، اللذان بهما دعاكم ربنا يسوع المسيح إلى أعماله الصالحة.
اصنع السلام مع نفسك، وسوف تتصالح معك السماء والأرض.
حاول أن تدخل قفصك الداخلي - وسوف ترى القفص السماوي، لأن كلاهما واحد، وعندما تدخل أحدهما، ترى كليهما.
الحالة الطبيعية للنفس هي معرفة مخلوقات الله الحسية والعقلية. الحالة الخارقة للطبيعة هي إثارة للتأمل في الألوهية الجوهرية. الحالة غير الطبيعية هي حركة الروح لدى الأشخاص الذين تضطربهم الأهواء.
إن نقاء العقل هو استنارة إلهية نتيجة للتمرين النشط على الفضائل.
إن حركة الأفكار في الإنسان تكون لأربعة أسباب: أولاً، من الشهوة الجسدية الطبيعية؛ ثانياً: من التمثيل الحسي للأشياء الدنيوية التي يسمعها الإنسان ويشاهدها؛ ثالثاً: من المفاهيم المكتسبة، ومن الميول الروحية التي في ذهن الإنسان؛ رابعاً: من هجوم الشياطين الذين يحاربوننا ويشركوننا في كل الأهواء للأسباب المذكورة أعلاه. لذلك فإن الإنسان، حتى قبل الموت، وهو في حياة هذا الجسد، لا يمكنه إلا أن يكون لديه أفكار ومعارك.
أحدهما هو طهارة العقل، والآخر هو طهارة القلب. فالعقل هو أحد المشاعر الروحية، والقلب يحتوي ويحمل في قوته المشاعر الداخلية.
أغمض عينيك عن ملذات الحياة، ليمنحك الله سلامه ليملك في قلبك.
امتنع عما تنظره عيناك، لكي تكافأ بالفرح الروحي.
إن كنت تحب الطهارة التي بها يُرى الرب، فلا تذم أحدًا، ولا تستمع لمن يشتم أخاه.
ومن حفظ لسانه فلن يسلبه أبدا. الشفاه الصامتة تفسر أسرار الله، أما الذين يسرعون في التكلم فيبتعدون عن خالقهم.
من يتبع من يحب الله يستغني بأسرار الله، ومن يتبع الأشرار والمتكبرين ينسحب من الله ويبغضه أحباؤه.
الخبز البسيط على مائدة الطاهر يطهر نفس الآكل من كل هوى.
إحذر نفسك من الإسهاب فإنه يطفئ حركات القلب العقلية الصادرة من الله.
ومن بدأ عملاً خارج نطاق طاقته قبل وقته، فلن يستفيد شيئًا، بل سيزيد الضرر على نفسه.
النفوس عندما تبلغ الطهارة لا ترى جسديًا، بل روحيًا، لأن الرؤية الجسدية تتم علنًا وترى ما هو أمام العين، أما الأشياء البعيدة فتتطلب رؤية مختلفة.
عندما يخلع الذهن الإنسان العتيق ويلبس الإنسان الجديد المملوء نعمة يرى نقائه كزهرة السماء التي دعاها شيوخ بني إسرائيل موضع الله عندما ظهر لهم الله على الجبل (أنظر خروج 24: 10).
لا تمنح أيها الإنسان الحرية لأي من مشاعرك، حتى لا تصل إلى مرحلة يستحيل معها العودة إلى الحرية مرة أخرى.
لا تكره الخاطئ لأننا جميعا مذنبون. وإذا خرجتم عليه في سبيل الله فابكوا عليه. ولماذا تكرهه؟ يكره خطاياه ويصلي من أجل نفسه، ليصبح مثل المسيح، الذي لم يكن يغتاظ على الخطاة، بل يصلي من أجلهم.
طريق الحكمة ليس له نهاية. إنها تتحرك أعلى وأعلى حتى توحد أتباعها بالله. وهذه علامة على أن فهمه لا حدود له، لأن الحكمة هي الله نفسه.
إنه حكيم من يفهم حقًا أن هناك حدًا لهذه الحياة. يمكنه أن يضع حدًا لخطاياه.
الصليب هو الإرادة، الجاهزة لأي حزن. والرب عندما أراد أن يعلمنا لماذا قال: "من أراد أن يحيا في هذا العالم يهلك نفسه من أجل الحياة الحقيقية، ومن يهلك نفسه هنا من أجلي يجد نفسه هناك" (راجع مت 10: 39)، أي من يسير في طريق الصليب ويثبت عليه قدميه يجد نفسه.
إذا خسر أحد نفسه في ذهنه من أجل الرب، بسبب محبته للرب، فسيتم حفظه بلا لوم ولا ضرر في الحياة الأبدية.
فالجسد لا يقبل أن يعيش دون إشباع حاجاته وهو محاط بما يخدم المتعة والاسترخاء، ولا يستطيع العقل أن يمنعه من ذلك حتى يبتعد الجسد عن كل ما يسبب الاسترخاء.
التواضع يسبق النعمة، والغرور يسبق العقوبة. من يتكبر يسقط في الكفر، ومن يتعظم بصلاح أعماله يسقط في الزنا، ومن يتعظم بحكمته يسقط في شباك الجهل المظلمة.
الإنسان البعيد عن كل ذكر لله، يحمل في قلبه فكرًا ضد قريبه، مضطربًا بذكرى شريرة. ومن كان يذكر الله ويكرم كل إنسان، فإنه بموجة من الله يجد لنفسه عوناً من كل إنسان.
من يدافع عن المسيء يجد الله نصيرا له. ومن يمد يده لمساعدة قريبه ينال قوة الله لمساعدة نفسه.
ومن يتهم أخاه بالرذيلة يجد عند الله متهماً.
من يؤدب أخاه في السر يشفي رذيلته. ومن يتهم إنسانا أمام الجماعة يزيده وجع قروحه.
من يشفي أخاه في الخفاء يظهر قوة محبته. ومن يخجله أمام أعين أصدقائه يدل على قوة الحسد في نفسه.
الصديق الذي يوبخ في الخفاء فهو طبيب حكيم، ولكن الذي يشفي أمام أعين الكثيرين هو في الحقيقة وبّخ.
وعلامة الرحمة العفو عن كل دين، وعلامة سوء الطبع المشاحنة مع صاحب الذنب.
ومن واعظ بهدف عافيته، واعظ بالحب؛ ومن يطلب الانتقام فليس فيه محبة.
لا تقترب من كلمات الأسرار الواردة في الكتاب الإلهي بدون الصلاة وطلب المعونة من الله.
ظلام الروح يأتي من الفوضى في الحياة.
الاعتدال وبعض قواعد الحياة تنير العقل وتطرد الارتباك. وارتباك العقل من الاضطراب ينشئ ظلمة في النفس، والظلمة تنتج ارتباكًا.
من يمنع شفتيه عن التشهير يحفظ قلبه عن الأهواء. ومن يحفظ قلبه عن الأهواء يرى الرب كل ساعة.
من يفكر دائمًا في الله يطرد الشياطين ويستأصل بذور خبثهم.
ومن راقب نفسه في كل ساعة، فرح قلبه بالوحي.
ومن يركز رؤية عقله في نفسه يرى فجر الروح في نفسه.
من يكره كل تحليق الفكر يرى ربه في قلبه.
عندما تسكر النفس بفرح رجائها وفرح الله، فلا يشعر الجسد بالأحزان مع أنه ضعيف، لأنه يحمل عبئًا ثقيلًا – ولا يغشى، بل يستمتع ويساهم في سرور النفس وإن كان ضعيفًا. يحدث هذا عندما تدخل النفس إلى فرح الروح.
إن حفظت لسانك، يمنحك الله، أيها الأخ، نعمة الحنان القلبي، حتى تتمكن بمساعدتها من رؤية نفسك وتدخل بها إلى فرح الروح. إذا غلبك لسانك، فصدقني عندما أقول لك: لن تتمكن أبدًا من التخلص من الضلال. إن كان قلبك نجساً، ففلتكن شفتاك طاهرتين.
عندما تريد أن ترشد أحداً إلى فعل الخير، قم أولاً بإراحته جسدياً وتقريباً بكلمة محبة. فإنه لا شيء يخجل الإنسان ويجبره على ترك رذيلته والتغيير إلى الأفضل مثل البركات الجسدية والكرامة التي يراها منك.
الشخص الغيور لا يصل أبدًا إلى راحة البال، والشخص الغريب عن السلام الروحي غريب عن الفرح.
يبدو لك أنك كإنسان تكشف غيرتك على أمراض الآخرين، لكنك في الحقيقة قد حرمت روحك من الصحة. إذا أردت شفاء الضعفاء، فاعلم أن المرضى يحتاجون إلى رعاية أكثر من العتاب.
من يحزن قلبه ويحرر مشاعره يشبه المريض الذي يتألم جسديًا ولكن فمه مفتوح لكل طعام يضره.
الرحمة والعدل في نفس واحدة مثل من يعبد الله والأصنام في نفس البيت. الرحمة هي عكس العدالة. والعدل هو مساواة المقدار الدقيق، لأنه يعطي كل فرد ما يستحقه، وعند المكافأة لا يسمح بالميل إلى طرف أو محاباة. لكن الرحمة هي حزن، تثيره النعمة، وتنحني للجميع: من يستحق الشر لا يكافأ بالشر، ومن يستحق الخير يمتلئ وفرة.
الصديق غير الحكيم هو مصباح في نور الشمس.
صلاة المنتقم هي البذر على الحجر.
الزاهد الذي لا يرحم شجرة قاحلة.
التوبيخ من الحسد هو سهم مسموم.
مدح المُتملق شبكة خفية.
المستشار الغبي هو حارس أعمى.
البقاء مع السفهاء جرح في القلب.
المحادثة مع الأشخاص الأذكياء مصدر جميل.
المستشار الحكيم هو جدار من الأمل.
الصديق الغبي وغير المعقول هو مستودع للأذى.
الدموع أثناء الصلاة هي علامة رحمة الله التي نالت النفس في توبتها، علامة قبول الصلاة ودخولها ميدان النقاوة بالدموع. لأنه إذا لم تُنزع من الناس الأفكار الزائلة، ولم يرفضوا الرجاء الدنيوي من أنفسهم، ولم يُثار فيهم ازدراء العالم، ولم يشرعوا في إعداد وداع جيد لرحيلهم إلى عالم آخر، ولم تبدأ في نفوسهم أفكار حول ما سيحدث هناك، فلن تتمكن العيون من ذرف الدموع، لأن الدموع هي نتيجة الانعكاس الخالي والمنخفض التدفق للعديد من الأفكار المتكررة الثابتة والمستمرة، ذكرى شيء خفي. يحدث في العقل، وبهذه الذكرى يحزن القلب. ولهذا السبب تتكاثر الدموع وتكثف.
عطايا الله تجذب الإنسان إلى قلبٍ يتحرك إلى الشكر المتواصل.
الشفاه التي تشكر دائمًا تنال بركات من الله؛ وإذا بقي القلب شاكراً نزلت فيه النعمة.
إن امتنان المتلقي يحفز المانح على تقديم هدايا أكثر من ذي قبل. ومن يجحد القليل فهو أيضًا مخادع وظالم في الكثير.
فالخاطئ لا يستطيع أن يتخيل نعمة قيامته. أين جهنم التي يمكن أن تجعلنا حزينين؟ أين العذاب الذي يخيفنا بشتى الطرق وينتصر على فرح محبته؟ وما هي جهنم أمام نعمة قيامته، حين ترفعنا من الجحيم، وتلبس الفاسد عدم فساد، وتقيم الساقط في الجحيم في المجد؟
إنها رحمة أن تقيمنا بعد أن أخطأنا. ما وراء الرحمة هو أن يأتي بنا إلى الوجود عندما لم نكن موجودين.
قد تكون مهتمًا بـ: