Н. Фетисов Святой Григорий Богослов как учитель жизни 678

Ο ευγενικός κόσμος είναι η δουλειά μου και ο έπαινος μου. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος 679 Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος είναι ένας από εκείνους τους αγίους πατέρες της Εκκλησίας του οποίου το όνομα δοξάζεται εντυπωσιακά ομόφωνα από Ανατολή και Δύση. Βαθιά φωτισμένος ποιμένας της Χριστιανικής Εκκλησίας, σοβαρός θεολόγος-φιλόσοφος, εξυψωμένος ποιητής, χριστιανός που έλαμπε από ευσέβεια ζωής, προκάλεσε ευλάβεια και σεβασμό για τον εαυτό του ακόμη και στους συγχρόνους του. «Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός είναι το στόμα του Χριστού, ένα εκλεκτό σκεύος και ένα βαθύ πηγάδι», έγραψε με ενθουσιασμό γι 'αυτόν ο Στ. Βασίλειος ο Μέγας. «Στη θεολογία, ο Γρηγόριος ήταν σπουδαίος», λέει ο εύγλωττος και λόγιος Ευάγριος, μετέπειτα Νιτριαίος κάτοικος της ερήμου, που άκουγε τα μαθήματά του στις Αγίες Γραφές για τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό. Ο μακαριστός Ιερώνυμος, ένας άνθρωπος διάσημος για τη μάθηση και την εκτεταμένη γνώση του Χριστιανισμού, παρά τα πενήντα του χρόνια, παρά τη συνείδηση ​​της αξιοπρέπειας και της εξουσίας του που δεν τον εγκατέλειψε ποτέ, εγκαταλείπει τις ερημιές της Συρίας και σπεύδει στην Κωνσταντινούπολη για να ακούσει τον περίφημο Γρηγόριο τον Θεολόγο. Με αίσθημα βαθιάς ευγνωμοσύνης, τον θυμάται αργότερα σε πολλά από τα γραπτά του ως μεγάλο δάσκαλο, κατηχητή, επιστήμονα και ειδικό στις Αγίες Γραφές 681. Ο Ρουφίνος, Επίσκοπος της Ακουιλείας, δεν βρίσκει λόγια να επαινέσει τον Γρηγόριο του Ναζιανζού. «Ο Γρηγόριος», λέει, «είναι ένας εξαιρετικός σύζυγος από όλες τις απόψεις, ένδοξος με λόγια και έργα. Δεν υπάρχει τίποτα πιο τίμιο και ιερό από τη ζωή του, πιο ένδοξο από την ευγλωττία του, πιο αγνό και πιο δίκαιο από την πίστη του, πιο ολοκληρωμένο και τέλειο από τη γνώση του, αφού μόνο αυτός είναι τέτοιος που τα μέρη που διαφωνούν μεταξύ τους δεν μπορούν να διαφωνήσουν για την πίστη του. όχι σε συμφωνία με τον Γρηγόριο, με τον τρόπο αυτό εκτίθεται στο γεγονός ότι είναι - αιρετικός. Ένα σαφές σημάδι ότι κάποιος προσκολλάται στην λανθασμένη πίστη αν δεν συμφωνεί με τον Γρηγόριο» 682. «Η εξουσία των ανατολικών επισκόπων στο πρόσωπο του Γρηγορίου μόνο σας φαίνεται ανεπαρκής; - ρωτά τον Πελάγιο ένας άλλος δάσκαλος της Δυτικής Εκκλησίας, ο μακαριστός Αυγουστίνος. «Εξάλλου, αυτός είναι τέτοιος που ο ίδιος δεν είπε τίποτε άλλο από αυτό που είναι γνωστό σε όλους στη χριστιανική πίστη» 683. Η δόξα και η γοητεία του Γρηγορίου δεν πέθανε μαζί με τους συγχρόνους του και τις πιο κοντινές τους γενιές, αλλά, όπως η αληθινή ανάμνηση ενός δίκαιου ανθρώπου, πέρασαν με συνέπεια από γενιά σε γενιά. Αρκετό καιρό μετά τον θάνατο του Γρηγορίου, ο Μάξιμος ο Ομολογητής τον αποκάλεσε ένδοξο και θεοφόρο διδάσκαλο, μεγάλο κήρυκα της Εκκλησίας, θείο στόμα του Χριστού, μεγάλο στη θεολογία 684, Άγιος Θεόδωρος - ο σημαντικότερος θεολόγος 685, Άγιος Σωφρόνιος - κύριος της θεολογίας 686. αδιαμφισβήτητη αυθεντία, ο Έβδομος του εφαρμόζει επανειλημμένα τον τίτλο «συνώνυμο της θεολογίας». Και η μαχητική χριστιανική Εκκλησία στη γη, που επιθυμεί να δοξάσει το υψηλότερο κεφάλι της με ύμνους - τον Κύριο Ιησού Χριστό, δεν βρίσκει τίποτα καλύτερο από το να στραφεί για υλικό για αυτό - λόγια και σκέψεις - στα έργα του μεγάλου Γρηγορίου του Θεολόγου. Έτσι, με τα λόγια της μεγάλης αυτής δασκάλας, δοξάζει τον αναστημένο Κύριο και στην εορτή των εορτών - ημέρα του Αγίου Πάσχα, τον γεννημένο Θεάνθρωπο - στην εορτή της Γεννήσεως του Χριστού. Από τον Γρηγόριο τον Θεολόγο αντλεί γι' αυτόν έμπνευση και έκφραση την ημέρα των Θεοφανείων ή της Βάπτισης του Κυρίου, την ημέρα της Πεντηκοστής, την ημέρα της εορτής των αγίων γενικά. Δεν προκαλεί έκπληξη, λοιπόν, ότι όσοι ανέβηκαν σε αυτόν τον ιερό τόπο σήμερα, ανήμερα της μνήμης του Ναού του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, από σεβασμό και ευλάβεια προς αυτόν τον «άνθρωπο των πόθων» (Δαν. 9:23), το εκλεκτό σκεύος, το στόμα του Χριστού, θέλει να προσφέρει τον λόγο του προς τιμή και μνήμη του, όπως είπε ο Γρηγορίου. 687 του πνεύματός του και, στο βαθμό του ταλέντου που του δόθηκε, αν και, ίσως, μόνο στο ποσό του [ταλέντου], για την οικοδόμηση και την τρυφερότητα των συγκεντρωμένων, προσπαθήστε να τεντώσετε ένα νοερό νήμα, να επεκταθείτε τουλάχιστον στο σημείο που με βάση αυτό μπορούμε να αρχίσουμε όλοι την προσευχή 688. Έχοντας τιμηθεί από τον Κύριο στους ουρανούς με την ίδια δόξα όπως ο Άγιος Βασίλειος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, όπως μαρτύρησε ο ίδιος ο Κύριος σε ένα μυστηριώδες όραμα στον Ευχαίτη επίσκοπο Ιωάννη (11ος αιώνας) 689, ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός ως πρόσωπο κατά τη διάρκεια της ζωής του διέφερε έντονα από αυτούς. Ο Άγιος Βασίλειος, παρακλάδι της πλούσιας και ευγενούς οικογένειας της Καππαδοκίας, ήταν ένας άνθρωπος με δύναμη, που μετριάζει έντονα τη φύση του σε μακροχρόνιες ασκητικές πράξεις. Η άριστη γνώση του κόσμου και οι άνθρωποι με το εκπληκτικό τακτ συμπεριφοράς αναπτύχθηκαν από αυτό, η δόξα της μάθησης και η ευγλωττία συνδυάστηκαν μέσα του με ένα υπέροχο δώρο διοργανωτή και διαχειριστή. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο γιος του πλούσιου Αριστοκράτη της Αντιόχειας Σεκούνδου, που μετριάστηκε τη φύση του με τη μακρόχρονη εμπειρία της ερήμου και των μοναστηριών, είναι επίσης μπροστά μας ένας βαθύς γνώστης του φωτός και των ανθρώπων, ένας άνθρωπος με εκπληκτική ακεραιότητα, δύναμη και εκπληκτική απάθεια. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος με τον χαρακτήρα του αντιπροσώπευε κάτι εντελώς διαφορετικό. Ως μοναδικός πρωτότυπος στοχαστής, που πετάει σαν αετός στα μυστήρια της γνώσης του Θεού, το ίδιο όνομα με τον συγγραφέα του τέταρτου Ευαγγελίου, Αγ. Ο Γρηγόρης τον θύμιζε περισσότερο στην πνευματική του σύνθεση. Είχε το ίδιο σπάνιο βάθος και δύναμη συναισθήματος, που έκανε τον χαρακτήρα του περισσότερο θηλυκό παρά αρρενωπό, όπως στον αθάνατο Γαλιλαίο ψαρά, την ίδια ήσυχη, λεπτή, ποιητική έμπνευση που βασίλευε ήρεμα στη γη από τα ιερά βάθη του γαλάζιου ουρανού. Αν ο Μέγας Βασίλειος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος από τη φύση τους δεν δημιουργήθηκαν για μια ήσυχη εσωτερική ζωή εμβάθυνσης του εαυτού τους, αν η φύση τους ήταν περισσότερο διατεθειμένη σε μια καθαρά εξωτερική ζωή και δραστηριότητα άλλων, τότε ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δεν είχε ακριβώς αυτό το ενεργό νεύρο των συγχρόνων του. Αυτός, «ένας συνεσταλμένος και επιφυλακτικός βοσκός» 690, ο οποίος, κατά τη δική του ομολογία, κατηγορήθηκε ακόμη και για αδράνεια 691, δεν είχε επιμονή και αυτή τη σκληρότητα που δίνει στους ανθρώπους την ευκαιρία όχι μόνο να περιφρονούν την ανέχεια των αντιπάλων τους, αλλά και να τους εναντιώνονται και να τους καταπιέζουν. Χωρίς να είναι πολύ ληθαργικός και υπερβολικά ζεστός 692, έφερε στην ενεργό ζωή του μια έντονη επιθυμία για γαλήνη και ηρεμία. Θεωρούσε ότι δικαιούται να γυρίσει το πηδάλιο του, όπως λέει η παροιμία και όπως ο ίδιος μαρτυρούσε στον φίλο του Φιλαγρία, και να ενεργεί όπως ενεργεί ο τιμονιέρης όταν αντιλαμβάνεται την πλησιέστερη καταιγίδα, δηλαδή να αποτραβηχτεί μέσα του και να δει μόνο από μακριά πώς οι άλλοι συγκλονίζονται ο ένας μπροστά στον άλλον και κουνιέται ο ένας τον άλλον. Τα λόγια τους για την ειρήνη και την ηρεμία ως γενική χριστιανική διάθεση, ούτε ο ένας ούτε ο άλλος μίλησαν γι' αυτό με τον ίδιο τρόπο όπως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Όπως ο άγιος απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης μπορεί να ονομαστεί ο ύψιστος τραγουδιστής της αγάπης, ο δάσκαλός της, παρά το γεγονός ότι και άλλοι απόστολοι κήρυξαν περί αγάπης, έτσι και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ως δάσκαλος της ζωής, είναι πρωτίστως μπροστά μας δάσκαλος της ειρήνης και της ομοφωνίας των ανθρώπων στις αμοιβαίες σχέσεις. "Ο ευγενικός κόσμος είναι η δουλειά μου και ο έπαινος μου. Αγαπητέ κόσμο. "Σε αγαπώ και σε φιλώ πολύ και περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο, σε αγαπώ προσεκτικά όταν είσαι μαζί μας και σε καλώ με πολλά δάκρυα και λυγμούς όταν μας αφήνεις" 694. «Λυπάμαι που δεν μπορώ, έχοντας ανέβει ένα από τα ψηλά βουνά, με φωνή αντίστοιχη της επιθυμίας μου, μπροστά σε ολόκληρο το σύμπαν... φωνάξω... σε όλους όσους σκέφτονται ασεβείς: «Γιοί της ανθρωπότητας, πόσο καιρό είναι η σκληρότητα της καρδιάς; αγαπήστε τη ματαιοδοξία και αναζητήστε το ψέμα» (Ψαλμ. 4:3) 695· «Θα σταματήσουμε τις δικές μας διαφωνίες. «Είμαι ο εγγυητής της ειρήνης» 696, «ένας δειλός και συνετός ποιμένας» 697, που ήρθε να φέρει «όχι σπαθί, αλλά ειρήνη» 698 - αυτό είπε ο Στ. Γρηγόριος στα κηρύγματά του, και αυτά τα λόγια, θα έλεγε κανείς, ήταν η βάση ολόκληρης της κηρυκτικής του ζωής. Η ειρήνη, η αρμονία, κατά τη βαθιά πεποίθηση του Αγίου Γρηγορίου, υπάρχουν από αμνημονεύτων χρόνων στην οικουμένη. Μόνο αυτοί μπορούν να πουν τέλεια αυτό που διακήρυξε ο Λόγος που δημιούργησε τα πάντα: «όταν το σύμπαν συνειδητοποιήθηκε και διέταξε ο Θεός, χτίζοντας μαζί Του, όταν ετοίμασε τον θρόνο Του στον άνεμο, και όταν έκανε τα σύννεφα δυνατά, όταν έθεσε τα θεμέλια της γης και καθιέρωσε τις πηγές των ουράνιων τόπων σταθερές και με το πνεύμα της δύναμής Του» (28. βλ. Γρηγόριος). Έχοντας έτσι προστατεύσει το σύμπαν από αμνημονεύτων χρόνων, ο κόσμος δεν μπορεί να εξαφανιστεί εντελώς από το πρόσωπο [της γης]. αφού ταρακουνηθεί, αποκαθίσταται και, αφού φύγει, σίγουρα θα επιστρέψει, όπως εκείνο το φυτό που, αν το λυγίσεις με τα χέρια σου και μετά το αφήσεις ελεύθερο, θα λυθεί ξανά και θα αποκαλύψει από μόνο του την ιδιότητα ότι μπορεί να λυγίσει με το ζόρι, αλλά όχι να ισιώσει. 699. Πεποίθηση σε αυτήν την αιώνια ειρήνη και αρμονία στη γη, ο άγιος Γρηγόριος διατάζει να αντληθεί πρώτα από όλα από την έννοια του χριστιανικού Θεού. «Ας σκεφτούμε [για αυτό]», λέει, «πρώτα απ' όλα, για το άριστο και ανώτερο όλων των πραγμάτων—τον Θεό» 700. Ο Χριστιανικός Θεός - Υφιστάμενος 701, είναι η Μία 702 [Θεότητα], απερίγραπτη 703, ανώτερη από όλες τις αισθήσεις και σκέψεις 704, Συνεπής με τον Εαυτό του, πάντα ταυτόσημος 705, αλλά ταυτόχρονα ορίζει τον εαυτό του σε σχέση με κάθε άλλο που υπάρχει έξω από Αυτό, ως κατέχοντα, δηλαδή, όλα αυτά έξω από τον εαυτό του. Δεν είναι κάτι, αλλά δεν μπορεί να στερηθεί τίποτα. Είναι το παν: «Είναι ζωή και ζωές, φως και φώτα, αγαθά και ευλογίες, δόξα και δόξα, το Αληθινό και η Αλήθεια» 706. Αυτή είναι η μεταφυσική του ενότητα, και μεταφρασμένη στη γλώσσα της ηθικής, αυτή είναι η ειρήνη, η αγάπη και η απουσία οποιασδήποτε διαφωνίας και χωρισμού. Σε αυτό έχει τόση συμφωνία με τον εαυτό Του και με το δευτερεύον που, μαζί με άλλα ονόματα, όπως θέλει ο Θεός να λέγεται, έγινε πρωτίστως το όνομά Του - «ειρήνη» (Εφεσ. 2:14), «αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:16) 707. Ο άνθρωπος είναι οιχονοούμενον 708, κατά τα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου, θεια μοιρα 709, είναι το δημιούργημα του Θεού κατ' εικόνα Του 710, και αυτό με λογική αναγκαιότητα αναγκάζει τον καθένα να συμπεράνει ότι η μεταφυσική φύση του Θεού (ενότητα) και η ηθική (ειρήνη και αγάπη) πρέπει να έχουν ξεκάθαρα ορατή στον άνθρωπο την ιδεατή, όμοια του Δημιουργός. ανεξάρτητος, αιώνιος, αποκομμένος από κάθε μερική μορφή ύπαρξης και συνειδητός του εαυτού του ως ένα σε όλα και σε όλα σε ενότητα. Μπορεί να επιθυμεί, να φανταστεί, να αισθάνεται, αλλά να επιθυμεί, να φανταστεί, να νιώθει σαν τον Ύψιστο Δημιουργό του τα πάντα, και όλα αυτά δίνουν το ίδιο περιεχόμενο στο μυαλό, τη θέλησή του και τα συναισθήματά του, ενώνοντας αρμονικά ειρηνικά αυτές τις ικανότητες, αλλά ταυτόχρονα επιβεβαιώνοντάς τις στα δικά τους χαρακτηριστικά, χωρίς να αρνούνται την ξεχωριστή ύπαρξη καθενός ξεχωριστά. Σε αυτή τη συνείδηση ​​του εαυτού του κατ' εικόνα του Θεού, σε αυτήν την ομοιότητα με Αυτόν στην εσωτερική του ζωή και στον νόμο της αγάπης, η ειρήνη για τον άνθρωπο είναι η εγγύηση του ορισμού του σε σχέση με την υπόλοιπη πολλαπλότητα. Από τη συνείδηση ​​της θεϊκότητάς του, ένα άτομο μπορεί εύκολα να συμπεράνει για την άνευ όρων αξιοπρέπεια άλλων ανθρώπων που είναι ίσοι με αυτόν. Είμαι, αποδεικνύεται ότι είναι, και στην πραγματικότητα είμαι εγώ. Και αν ο εαυτός μου θέλει να γνωρίσει τον κόσμο και να αγωνιστεί για αυτόν, τότε και οι άλλοι θέλουν να γνωρίσουν αυτόν τον κόσμο. Ως εκ τούτου, η συνέπεια των γνήσιων φυσικών σχέσεων του καθενός με τον άλλο θα πρέπει να είναι η ίδια φιλική, αξιέπαινη ειρήνη. Ένα παράδειγμα αυτού του κόσμου των ζωντανών όντων μετά τον Θεό είναι οι υπηρέτες δυνάμεις ή πνεύματα που Τον περιβάλλουν - Άγγελοι 712. Αυτοί, στέκονται γύρω από τον Θεό και φωτισμένοι από τον πιο αγνό φωτισμό από την Πρώτη Αιτία, παραμένουν πάντα στην αξιοπρέπειά τους, στην οποία το κύριο πράγμα είναι η ειρήνη και η γαλήνη. Μαζί με τη φωτεινότητα από την καταξιωμένη και Αγία Τριάδα, λαμβάνουν και την ικανότητα να είναι ένα 713. Αλλά, ανεξάρτητα από το πόσο ξεκάθαρα η φύση του πνεύματος μιλάει για ειρήνη και αρμονία, πέρα ​​από αυτό, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, «ακούγοντας τη φωνή του Θεού, ας κοιτάξουμε ξανά «τους ουρανούς άνωθεν και τον νόμον της γης»8: Ουρανός, γη, θάλασσα - με μια λέξη, όλος ο κόσμος, αυτό το μεγάλο και ένδοξο βιβλίο του Θεού, στο οποίο ο κηρυγμένος Θεός αποκαλύπτεται με τη μεγαλύτερη σιωπή, αυτός ο κόσμος, αρκεί να στέκεται σταθερά και σε ειρήνη [συμφωνία] με τον εαυτό του, χωρίς να προεξέχει από τα όρια της φύσης του, μέχρις ότου ούτε ένα πλάσμα δεν επαναστατεί με τον δημιουργό του άλλου και δεν κάνει αγάπη. τα πάντα, μέχρι τότε ανταποκρίνονται στο όνομά του και είναι αληθινά γαλήνη (χόσμος) και απαράμιλλη ομορφιά, μέχρι τότε τίποτα πιο ένδοξο και μεγαλειώδες από αυτό. Αλλά με την παύση του κόσμου, ο κόσμος θα πάψει να είναι κόσμος. «Στην πραγματικότητα, δεν παρατηρείς», απευθύνεται στον ακροατή ο μεγάλος δάσκαλος, «ότι ο νόμος της αγάπης κυβερνά τον ουρανό όταν μεταδίδει αρμονικά φως στον αέρα και βροχή στη γη;» Αλλά η γη και ο αέρας δεν μιμούνται τη γονική αγάπη όταν δίνουν σε όλα τα ζώα ένα πράγμα - φαγητό, άλλο - την ευκαιρία να αναπνεύσουν και έτσι να υποστηρίξουν τη ζωή τους; Δεν είναι ο κόσμος που διέπεται από τις εποχές, οι οποίες, λιποδιαλυόμενες μεταξύ τους, παίρνουν σταδιακά τη μια θέση από την άλλη και, στη μέση, αμβλύνουν τη σοβαρότητα των ακραίων, χρησιμεύοντας έτσι για ευχαρίστηση και όφελος; Τι μπορούμε να πούμε για τη μέρα και τη νύχτα, που είναι ίσες μεταξύ τους, ομοιόμορφα αυξανόμενες και μειούμενες, από τις οποίες η μία μας καλεί να εργαστούμε και η άλλη να ξεκουραστούμε; Τι να πούμε για τον ήλιο και το φεγγάρι, για την ομορφιά και το πλήθος των αστεριών που εμφανίζονται και δύουν σε τάξη; Τι να πούμε για τη θάλασσα και τη γη, που ενώνοντας ειρηνικά μεταξύ τους, ευνοϊκά και φιλανθρωπικά μεταφέρουν τον άνθρωπο ο ένας στον άλλον και πλουσιοπάροχα και γενναιόδωρα του αφιερώνουν τους θησαυρούς τους; Αν όλα αυτά συμβαίνουν και διατάσσονται και διοικούνται σύμφωνα με τους αρχικούς νόμους της αρμονίας, σαν όλα να έρρεαν μαζί, να είχε κανείς πνοή, τότε είναι δυνατόν να βγάλουμε ένα άλλο συμπέρασμα από αυτό, εκτός από το ότι όλα μας κηρύττουν για φιλία και ομοψυχία, ότι όλα μας τα ορίζει ο νόμος της ομοφωνίας; 714 Είναι αλήθεια ότι από την εποχή που ο άνθρωπος στον παράδεισο επέτρεψε στην αλαζονική παρόρμηση του μυαλού του, αντίθετα με την εντολή του Θεού, να κατανοήσει αυτό που ήταν ακόμα ακατανόητο γι 'αυτόν, το σύμπαν, που βγήκε από το χέρι του Δημιουργού ως σύμπαν, άλλαξε. Ο ίδιος ο άνθρωπος, αυτή η ενότητα, μπήκε σε έναν αγώνα με τη φύση, έχασε την ικανότητα να αισθάνεται ξεκάθαρα τη σύνδεσή του με τον Θεό και, ως εκ τούτου, διέλυσε την ενότητά του, τη συγγένειά του με τους ανθρώπους 715. Αυθάδεια, θέρμη (αλλά όχι θέρμη 716) ή η ίδια παρόρμηση να γνωρίσει, να νιώσει περισσότερα από όσα έπρεπε, «αυτό το αμέτρητο μεγαλείο έχει γίνει πλέον κοινό πνεύμα. Ως αποτέλεσμα, ένα άτομο δεν θέλει να αναγνωρίσει έναν αδελφό στον γείτονά του, και ο Ιούδας και ο Ισραήλ δεν εγκαθιστούν πλέον την ίδια εξουσία, και δεν είμαστε πλέον μόνο ο Χριστός, αλλά ο Παύλος, ο Απόλλωνας και ο Κηφάς 717. το χέρι περιφρονεί το μάτι, και το μάτι περιφρονεί το χέρι, το κεφάλι επαναστατεί στα πόδια, και τα πόδια είναι ξένα προς το κεφάλι 718· εμφανίστηκαν οι λέξεις «δικός μου, δικός σου, παλιός, νέος, πιο μορφωμένος ή πνευματικός, ευγενέστερος ή χαμηλότερος, πλουσιότερος ή φτωχότερος» 719. υπήρχε η επιθυμία να είμαι στα δεξιά, στα αριστερά, στη μέση, πάνω, κάτω από το 720. Και εξαιτίας όλων αυτών, όλα ανάμεσά μας άρχισαν να μπερδεύονται και να αμφιταλαντεύονται, εξαιτίας όλων αυτών, τα όρια του σύμπαντος ταράζονται από την υποψία 721, πολλοί πέφτουν στην άβυσσο, παίρνουν το μέρος των τράγων (πρβλ. Ματθ. 25:32-46), όχι μόνο οι κατώτεροι, αλλά ακόμη και αυτοί που, «αυτοί δεν έχουν γίνει δάσκαλοι του Ισραήλ» (3:10) 722. Αλλά, παρά το γεγονός αυτό, ο κόσμος, έχοντας ταλαντευτεί με αυτόν τον τρόπο, δεν εξαφανίστηκε ακόμη από προσώπου γης, και προφανώς έχοντας φύγει, μπορεί γρήγορα να επιστρέψει. «Το σύμπαν επηρεάζεται από την αμαρτία, αλλά όχι αθεράπευτα», παρηγορεί ο Άγιος Γρηγόριος 723. Πίσω από το μεταμορφωτικό φως, ανάλογο με τις δυνάμεις εκείνων που το λαμβάνουν, εμφανίζεται στη γη η σκιά της Αλήθειας και το μυστήριο του μεγάλου φωτός 724, δηλαδή ο γραμμένος νόμος 725 της Παλαιάς Διαθήκης. ο ίδιος ο Λόγος του Θεού 726 δέχεται την ανθρωπότητα στη Θεότητά Του και στη διδασκαλία Του και τη ζωή του Θεανθρώπου προσφέρει μέσα για την αποκατάσταση της κλονισμένης ειρήνης στη γη. Γι' αυτό, ο Λυτρωτής, σύμφωνα με τον Θεολόγο, έπρεπε να επιβιώσει από όλους τους επίγειους αγώνες και να εισέλθει σε όλες τις ανθρώπινες σχέσεις, ώστε μέσω αυτής της ταπείνωσης και συγκατάβασης του Θεού όλη η ανθρωπότητα να υψωθεί και να εξαγνιστεί, ώστε κάτω από όλους τους περιορισμούς να αποκαλυφθεί η εικόνα της Θείας ζωής και να παρουσιαστεί στην ανθρωπότητα το υψηλότερο και αιώνιο ηθικό παράδειγμα. 728. Τώρα το φίδι, που θεωρεί τον εαυτό του το πιο σοφό, έχοντας πλησιάσει τον νέο Αδάμ (άνθρωπο), θα συναντήσει μέσα του τον ίδιο τον Θεό και θα συντρίψει την κακία του ενάντια στο φρούριο Του, όπως μια φουρτουνιασμένη θάλασσα συντρίβει έναν συμπαγή βράχο. δεσμός ειρήνης. Αυτό σημαίνει ότι η σίγουρη εγγύηση της ειρήνης του σύμπαντος, παρά τις ορατές συνεχείς αγανακτήσεις και διαφωνίες του, παρέμεινε και πάλι στον άνθρωπο. Ας κοιτάξει ένας άνθρωπος, καθοδηγούμενος από τη σκέψη του Θεού, του Χριστού, βαθύτερα μέσα του, εδώ θα αναγνωρίσει πόσο μοιάζει στην πνευματική φύση του με τον ίδιο τον Θεό 731. Από αυτή την ομοιότητα με τον Θεό ή τη γνώση του Θεού, ας προχωρήσει στην ίδια σκέψη της ομοιότητας με τον Θεό και της γνώσης του Θεού στους άλλους ανθρώπους, και θα αποδειχθεί ότι όλοι οι άνθρωποι είναι αδέρφια, παιδιά ενός κοινού Πατέρα, η ίδια εικόνα του Αθάνατου Του, εξίσου αποκατασταθεί ή φωτισμένος μετά την πτώση των προγόνων με το αίμα ενός Λυτρωτή, ο Χριστός η κοινή ειρήνη και ο Θεός. πρέπει να είναι ο κύριος κανόνας της ζωής. Αυτό, εν συντομία, ήταν το κήρυγμα του Γρηγορίου του Θεολόγου για την ειρήνη. Είναι αδύνατο να μην δούμε ότι, στα θεμέλιά του, δεν αντιπροσωπεύει τίποτα περισσότερο από την πνευματοποίηση της φιλοσοφίας του Πλάτωνα (στη μεταγενέστερη μορφή της - Νεοπλατωνισμός), και επομένως είναι σαφές ότι θα μπορούσε να κάνει την αντίστοιχη εντύπωση περισσότερο και ιδιαίτερα στους μορφωμένους συγχρόνους του Γρηγορίου. Μόνο όσοι, σύμφωνα με το πνεύμα των καιρών, καθοδηγούνταν στις δογματικές τους σπουδές από τους κανόνες της διαλεκτικής 732, οι οποίοι τρελαίνονταν από την εγκόσμια σοφία και εμβαθύνονταν σε κάθε είδους νέες έννοιες, μπορούσαν να ακούσουν κερδοφόρα τέτοια λογική του Αγίου Γρηγορίου στο Λόγια περί Ειρήνης. Οι υπόλοιποι, πιθανότατα, πήγαν να ακούσουν τον Γρηγόριο, παρασυρμένοι από τη χάρη και την καυστικότητα του λόγου του, που, παρά την αδυναμία και την επαρχιωτικότητα της επίπληξης 733, ακουγόταν, σύμφωνα με τους σύγχρονους (όπως ο σοφιστής Πολέμων), σαν ολυμπιακός σωλήνας 734. κήρυκας. Ο ίδιος ο τελευταίος έπρεπε να πείσει με το ζωντανό παράδειγμα της ζωής του την ομορφιά και τη συνέπεια ενός χριστιανού με ειρηνική διάθεση, με τη δική του ζωή να υποστηρίξει ξεκάθαρα τις σκοτεινές θεολογικές και φιλοσοφικές του δικαιολογίες στις ηχηρές, όμορφες ομιλίες του, και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος τα γνώριζε ξεκάθαρα όλα αυτά. Η γυναικεία φύση του δημιουργήθηκε ακριβώς για να αναζητά παντού και σε όλα, πρώτα απ' όλα αυτή τη γαλήνη και την ηρεμία για τον εαυτό του και τους άλλους. Επομένως, ζει ο Αγ. Ο Γρηγόριος στην Αθήνα, ανάμεσα στους άτακτους μαθητές, αν μετακομίσει μοναχός στο απόμερο δασώδες βουνό του «ανήλιαγου» Πόντου, αν επιστρέψει στον μικρό οικισμό των Επισκοπών 735 Ναζίων, αν αποδέχεται τον σεμνό τίτλο του πρεσβύτερου και χοροεπισκόπου, αν γίνει επίσκοπος πρώτος του πτωχού τότε πατριάρχη της πόλης Σα. πολυτελής πρωτεύουσα της Κωνσταντινούπολης, ή πάλι, επιτέλους, αποσύρεται στους Αρειανούς, έχοντας εγκαταλείψει το φως και σκέφτεται να απολαύσει μόνο τον κήπο με το ρυάκι και την ευχάριστη σκιά του, παντού που θέλει να γνωρίσει και να δει μόνο τον κόσμο και τον κόσμο γύρω του. Από κάθε περίοδο της ζωής του έχουμε εκπληκτικές αποδείξεις για το πόσο αληθινά αγαπητός και ευγενικός ήταν αυτός ο κόσμος γι 'αυτόν, στον εαυτό του και στους άλλους. Ιδού ο Άγιος Γρηγόριος είναι ακόμα νέος, με το πρώτο χνούδι να αναδύεται στα μάγουλά του, στο σχολείο της Αθήνας. Οι νέοι ανά πάσα στιγμή μοιάζουν λίγο πολύ μεταξύ τους: πάντα τους άρεσαν οι σχολικές δραστηριότητες και τους αρέσει να τις διαφοροποιούν με κάθε είδους φάρσες και φάρσες. Την εποχή του Γρηγορίου, η Αθηναία φοιτητική νεολαία είχε σε χρήση ένα αγενές έθιμο να δέχεται έναν νεοφερμένο. Αυτή η δεξίωση ονομαζόταν «λουτρά», και κάθε νέος φοιτητής στην Ακαδημία Αθηνών το φοβόταν. σκοπός της είναι στα πρώτα στάδια να εξαλείψει κάθε αλαζονεία του νεοφερμένου και να τον υποτάξει στη συντροφική εξουσία 736. Γνωρίζοντας πόσο δύσκολη, πόσο μακριά από ειρηνική, αυτή η αγενής μέθοδος πληρωμής για την τοποθέτηση στη σχολή της γνώσης μπορεί να επηρεάσει τον νεαρό αριστοκράτη της Καππαδοκίας - St. Basil, St. Και τότε, όταν το αρμενικό σχολείο ferrein 737, αντί για λουτρό, αποφάσισε να παρασύρει τον Βασίλι σε μια ανούσια διαφωνία, τότε ο Άγιος Γρηγόριος, με ένα επιδέξιο διαλεκτικό τέχνασμα, έσωσε τον Βασίλι και του έδωσε την ευκαιρία να κερδίσει έναν λαμπρό θρίαμβο επί των φαρσέρ. Ήδη εδώ στην Αθήνα, ο Άγιος Γρηγόριος άρχισε να τρέφει την επιθυμία, αφού ολοκληρώσει την εκπαίδευσή του, να αποσυρθεί στην έρημο και να στρέψει τις σκέψεις του εντελώς σε έναν άλλο κόσμο. Αλλά η ανησυχία για τους γονείς του, ο φόβος ότι το κατόρθωμα της μοναξιάς δεν θα δώσει γαλήνη και ηρεμία στους ηλικιωμένους γονείς του, τον κάνει να προτιμά τις «πολλές και επαχθείς ανησυχίες» 739 του τιβεριανού κτήματος του πατέρα του από τον «ανήλιαγο» 738 απομονωμένο Πόντο. Σύντομα έπρεπε να εκπληρώσει την επιθυμία του -να ξεκολλήσει από το κτήμα του πατέρα του και να πάει στον Πόντο, στον Μέγα Βασίλειο, αλλά όχι για πολύ- από τα Χριστούγεννα μέχρι το Πάσχα. Δύο χρόνια αργότερα, η ίδια επιθυμία για ειρήνη για τον πατέρα του και το ποίμνιο των Ναζιανζών, ντροπιασμένος από την απερίσκεπτη υπογραφή του Αριανού Σύμβολου του Πατέρα Γρηγορίου, τον παρακινεί να φύγει ξανά - τώρα από την έρημο στο Ναζιάνζ, παρηγορώντας τον εαυτό του ότι ο Θεός δίνει στους γονείς παιδιά ώστε «να έχουν βοήθεια μέσα τους και μαζί τους, σαν ράβδοι, να στηρίζουν τα άκρα τους». Ο Γρηγόριος φεύγει στον Πόντο, ενθουσιασμένος από την απροσδόκητη καθιέρωση ενός πρεσβύτερου, τρέχει σαν βόδι πληγωμένο από αλογόμυγα 741 για να βρει γιατρειά στον θεϊκό του φίλο, αλλά μετά από λίγους μήνες, θυμούμενος τον πατέρα του, που είχε εξαντληθεί από την επιθυμία να τον έχει μαζί του 742, επιστρέφει στον Ναζιάν. στον εαυτό του και στον πατέρα του και στο ποίμνιο να φέρει ειρήνη δηλώνοντας ότι, μαζί με την ειλικρινή απροθυμία να υπηρετήσει τον Θεό του Μωυσή και του Ιερεμία, έχει ήδη την επιθυμία να υπηρετήσει όπως ο Ααρών και ο Ησαΐας 743. Όταν ο Μέγας Βασίλειος (ακόμη πρεσβύτερος) είχε παρεξηγήσεις με τον Ευσέβιο, επίσκοπο Καισαρείας, ο Γρηγόριος καταφύγει τον πρώτο στον Πόντο και προσπαθεί να συμφιλιώσει τον δεύτερο με μια σειρά επιστολών με τον κρυμμένο Βασίλειο: «Αν έχω κάποια σημασία μαζί σου», έγραψε ο Γρηγόριος στον Ευσέβιο 4, παρακαλώ ειρήνη με τον Βασίλ. Όταν ο Μέγας Βασίλειος, μετά από κάποια εμπόδια, χάρη στην τυχαία παρουσία του Γρηγορίου του Πρεσβύτερου, πατέρα του Γρηγορίου του Θεολόγου, έγινε ο ίδιος επίσκοπος Καισαρείας, ο Γρηγόριος, που αγαπούσε πολύ τον φίλο του Βασίλειο, του έγραψε μόνο μια συγχαρητήρια επιστολή, αλλά δεν εμφανίστηκε προσωπικά για να καταθέσει στον φίλο του τον επίσκοπο της χαράς του. Σε αυτή την περίπτωση, ο μεγάλος Γρηγόριος είχε πάλι στο μυαλό του τον κόσμο - τον νέο επίσκοπο με το ποίμνιό του, γιατί οι συκοφάντες, βλέποντας τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό αυτή τη στιγμή με τον Βασίλειο στην Καισάρεια, μπορούσαν εύκολα να πουν ότι ο νέος επίσκοπος περικυκλώθηκε με τους δικούς του υποστηρικτές 745. Ωστόσο, μόλις ο Βασίλι παρασύρθηκε σε διαμάχες και δυσκολίες με τις πολιτικές αρχές, ο Γρηγόριος του έγραψε αμέσως και του υποσχέθηκε να φτάσει αμέσως για να αποκαταστήσει την κλονισμένη για άλλη μια φορά ειρήνη στο ποίμνιο της Καισάρειας. Ο Γρηγόριος, απροσδόκητα για τον εαυτό του, διορίστηκε από τον φίλο του Βασίλι επίσκοπος της βρώμικης και φτωχής πόλης Σασίμα. Η ευγλωττία, η εκλεπτυσμένη μόρφωση και το θεολογικό βάθος του πρεσβύτερου των Ναζιάνων φάνηκε να ξεχάστηκαν σε αυτό το ραντεβού και στάλθηκαν αλύπητα σε αυτόν τον σταθμό αλλαγής αλόγων, σε αυτόν τον οικισμό πρακτόρων, οδηγών και ταξιδιωτών εμπόρων 746. Ο Γρηγόρης δεν μπορούσε παρά να θρηνήσει για τέτοιο άδικο εκφοβισμό από τη στιγμή του φίλου του. αγαπημένη ιδέα της ειρήνης, καταδίκασε αποφασιστικά την ανεξαρτησία του και την έλλειψη νοήματος και βρήκε τη δύναμη, χωρίς καμία ειρωνεία ή σαρκασμό, να ευχαριστήσει δημόσια τον φίλο του για την καλοσύνη και την αφοσίωσή του, για την οποία δεν του επέτρεψε να θάψει το ταλέντο του στο έδαφος 747. Καθόλου διατεθειμένος να πολεμήσει με τον επίσκοπο Tian Anfim, ο οποίος άρχισε να υποκινεί το ποίμνιο των Sasima εναντίον του Vasily, ο Gregory θεωρεί ότι είναι καλύτερο να αφήσει τη Sasima και αποσύρεται στην έρημο. Ωστόσο, δεν μπορεί να αρνηθεί το αίτημα του πατέρα του να έρθει στο Nazianz, ώστε εκεί, στη δική του μεταφορά, να υποστηρίξει τα φτερά ενός δυνατού αλλά κουρασμένου αετού, να απελευθερώσει το κοπάδι των Ναζιανζιτών από τη διχόνοια των Αριανών και να του δώσει ειρήνη και ομοφωνία. Το 373 έγινε λαϊκή εξέγερση στη Ναζιάνζα. Ο κυβερνήτης της επαρχίας, ως τιμωρία για τους επαναστάτες, υποσχέθηκε να υποβιβάσει την πόλη σε επίπεδο οικισμού και ακόμη και να την καταστρέψει εντελώς. Για να αποτρέψουμε αυτή την τιμωρία αφενός και να παρηγορήσουμε και να ηρεμήσουμε τον λαό που τρέμει, αφετέρου στον ρόλο του λαϊκού μεσολαβητή ενώπιον του οργισμένου ηγεμόνα και του δικαστηρίου-ειρηνοποιού ενώπιον του λαού, δεν βλέπουμε άλλον από τον άγιο Γρηγόριο, επίσκοπο Σασίμας. Το 379 ο Άγιος Γρηγόριος προσκαλείται από τον επίσκοπο στην Κωνσταντινούπολη, την πρωτεύουσα της ελληνορωμαϊκής αυτοκρατορίας. Αυτό το κέντρο της πάλης των πάσης φύσεως κομμάτων, όχι μόνο της αίρεσης και του σχίσματος, αλλά ακόμη και της Ορθοδοξίας, έδωσε στον Γρηγόριο ένα τεράστιο πεδίο δράσης στο πνεύμα της ειρήνης. Με όμορφα, δυνατά λόγια, καταδίκασε το κενό logomachiy 748 και το παιχνίδι των αντιθέσεων του ψεύτικου μυαλού του νέου του ποιμνίου. Αυτό ακριβώς, σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο, ήταν η αιτία της αλόγιστης κομματικοποίησης μεταξύ τους, η έλλειψη αμερόληπτης στάσης μεταξύ τους μεταξύ τους. Οι ίδιες οι συναντήσεις όπου μίλησε ο Στ. Ο Γρηγόριος, σύμφωνα με τη δική του διαβεβαίωση, έμοιαζε με μαινόμενη θάλασσα, αλλά μόνο μέχρι να αρχίσει το κήρυγμά του. Μόλις «φώναξε μια λέξη ενάντια στην καταιγίδα, και η καταιγίδα υποχώρησε». Όλες οι ενέργειες του Γρηγορίου στον υψηλόβαθμο του πρωτοπατριάρχη έμειναν αποτυπωμένες με το ίδιο πνεύμα ειρήνης. Ας θυμηθούμε την προσβολή που προκάλεσε στον Γρηγόριο ο μοντέρνος φιλόσοφος εκείνης της εποχής, Μάξιμος ο Κυνικός, που ευνοήθηκε από αυτόν. Ήθελε να πάρει την έδρα της Κωνσταντινούπολης για τον εαυτό του από τον Γρηγόριο, και με ύπουλη κολακεία πέτυχε ακόμη και συμπάθεια για αυτό από τον επίσκοπο Αλεξανδρείας Πέτρο και ορισμένους Αιγύπτιους επισκόπους. Αν ο Γρηγόριος ήταν άνθρωπος που μπορούσε να τρέφει εχθρότητα εναντίον ατόμων που τον είχαν αδικήσει, ίσως να δυσκολευόταν να καταπνίξει τα αισθήματα εκδίκησής του απέναντι στον Πέτρο και τους Αιγύπτιους που τάχθηκαν στο πλευρό του Μάξιμου, του προστατευόμενου του αξιολύπητου μαγαζιού ενός τσιπούρα 749 . Αλλά στην πραγματικότητα, σαν αληθινός ειρηνοποιός, βρήκε την πρώτη ευκαιρία για να συμφιλιωθεί μαζί τους και έκανε ό,τι περνούσε από το χέρι του για να εξασφαλίσει μια αληθινή και διαρκή ειρήνη. Ας θυμηθούμε περαιτέρω πώς, μετά την ανεπιτυχή πρόσκληση για ειρήνη των συγκεντρωμένων επισκόπων στη Β' Οικουμενική Σύνοδο, όταν έγινε σαφές στον Γρηγόριο ότι η φωνή της ηρεμίας και της λογικής ήταν άχρηστη στις θυελλώδεις συνεδριάσεις αυτής της Συνόδου, με ειλικρινή απλότητα εξέφρασε την ετοιμότητά του να αποκηρύξει όχι μόνο την τιμή του προέδρου της Συνόδου. Αποφάσισε να θυσιαστεί στον κόσμο και, πηγαίνοντας στο Συμβούλιο, δήλωσε στους πατέρες ότι όποια κι αν ήταν η απόφασή τους σχετικά με αυτόν, ο ίδιος τους ζήτησε να υψώσουν τις σκέψεις τους σε ανώτερα αντικείμενα και να είναι ομοϊδεάτες μεταξύ τους ερωτευμένοι. Θέλουν πραγματικά να γίνουν παροιμία και συνθηματικός για τη διχόνοια και τον κομματισμό; Όσο για τον ίδιο προσωπικά, είναι απόλυτα έτοιμος, αν είναι αυτό που θέλουν, να γίνει ο δεύτερος Ιωνάς. Αν και είναι εντελώς αθώος που προκάλεσε όλη αυτή τη θύελλα, ας τον ρίξουν στη θάλασσα για να σώσουν το πλοίο. κάποιο φιλικό ψάρι από την άβυσσο της θάλασσας θα έρθει να τον σώσει! Ο Γρηγόρης δεν μπορούσε πλέον να δείξει πιο δυνατή αγάπη για τον κόσμο. Με αυτό έδειξε ξεκάθαρα ότι αγαπούσε την ειρήνη και την ηρεμία σε σημείο ανιδιοτέλειας. Ο Γρηγόριος πέρασε τις επόμενες μέρες μετά την απομάκρυνσή του από την έδρα της Κωνσταντινούπολης στο μικρό του κτήμα, μακριά από θόρυβο και φως, απολαμβάνοντας μόνο τη σκιά του δικού του κήπου και το μουρμουρητό ενός ρυακιού. Εδώ, σε ένα κρεβάτι από κλαδιά δέντρου, σε ένα κρεβάτι με αξιόπιστο πουκάμισο μαλλιών και ανάμεσα στη σκόνη, εμποτισμένο με δάκρυα, αφήνοντας πίσω του όλη τη ματαιότητα του αμαρτωλού κόσμου, έστρεψε εντελώς το βλέμμα του σε έναν άλλο κόσμο, αντλώντας από εκεί τα θεμέλια για τη δική του γαλήνη και ηρεμία. Σε πλήρη ειρήνη με τους γύρω του, τρέμοντας από τη χαρά της ένωσης με τον Θεό - αυτή την πραγματική γαλήνη και γαλήνη, εκοιμήθη ο άγιος Γρηγόριος το 389 ή το 390. Βλέπουμε λοιπόν ότι ο βίος του Αγίου Γρηγορίου ήταν η συνειδητοποίηση εκείνης της αγάπης για την ειρήνη και την αρμονία, που επίμονα τεκμηριωνόταν και κήρυττε στους Λόγους του. Στο σύνολό του, παρά τις πιο διαφορετικές κατευθύνσεις του, συμπλήρωνε τέλεια τις θεωρητικές οδηγίες του Γρηγόρη για τον κόσμο, γεμάτες από τα βάθη των φιλοσοφικών εικασιών, και τις έκανε προσιτές και κατανοητές σε κάθε ακροατή. Αναμφίβολα, η εποχή που έζησε απαιτούσε και επίμονο κήρυγμα για την ειρήνη και την αρμονία από τον Γρηγόριο. Η εποχή του ήταν μια εποχή ουσιαστικά άδειων εσωτερικών μαχών μεταξύ του φλεγόμενου κομματισμού. Τότε, σύμφωνα με έναν ιστορικό, όλοι μάλωναν, όλοι μιλούσαν, όλοι στάθηκαν με πάθος - άλλοι για αυτό, άλλοι για άλλον, αλλά άκουγαν ελάχιστα ο ένας τον άλλον 750. «Υποθέστε, αν θέλετε, ότι τα πλοία είναι σχισμένα από μια δυνατή καταιγίδα», χαρακτηρίζει μεταφορικά αυτή τη φορά ο Στ. Vasily, - ότι το σκοτάδι σκεπάζει τα πάντα με ομίχλη, ότι είναι αδύνατο να διακρίνεις ούτε εχθρούς ούτε φίλους. Και δεν είναι η σημερινή καταιγίδα της Εκκλησίας ισχυρότερη από οποιαδήποτε θαλάσσια αναταραχή; Δι' αυτόν μετατοπίστηκαν όλα τα όρια των πατέρων, κλονίστηκαν όλα τα θεμέλια και όλα τα οχυρά των δογμάτων. Επιτιθέμενοι ο ένας στον άλλον, ανατρέπουμε ο ένας τον άλλον. Όποιος δεν ανατρέπεται από τον εχθρό, πληγώνεται από τον υπερασπιστή. Εάν ο εχθρός εκδιωχθεί και πέσει, τότε ο συμπολεμιστής σου επιτίθεται. Μόλις περάσει ο εχθρός, βλέπουν ήδη ο ένας τον άλλον ως εχθρό» 751. Μια τέτοια σκληρή περίοδος διαφωνιών και, επιπλέον, παντού - στα λουτρά, στα καταστήματα, στους δρόμους, ακόμη και σε χώρους γλεντιού και ξεφτίλας, έριδες που έθιγαν τα βαθύτερα μυστικά της θεολογίας, απαιτούσαν αναμφίβολα από έναν αληθινό Χριστιανό ένα ένθερμο και επίμονο κήρυγμα για ειρήνη και ομοφωνία ο ένας προς τον άλλον. Το κήρυγμα για την ειρήνη, η φιλοσοφική δικαίωση αυτού του κόσμου για τους λάτρεις της σοφίας εκείνης της εποχής ήταν εντελώς σύγχρονα. Αλλά αυτό δεν είναι το κήρυγμα για την ειρήνη και την αρμονία των ανθρώπων που χρειάζεται και η εποχή μας; Πέρασαν δεκαπέντε αιώνες από τον καιρό του Γρηγορίου, αλλά και τώρα, λόγω της αγάπης του Θεού και του Χριστού, δεν χωρίσαμε τον Χριστό, λόγω της αλήθειας δεν αρχίσαμε να λέμε ψέματα ο ένας στον άλλον, για χάρη της αγάπης δεν μάθαμε να μισούμε, λόγω του λίθου (βλ. 752 Δεν είναι αρρώστια μας τώρα να πιστεύουμε στην ανάληψη στις καρδιές μας, αλλά όχι στην ομολογία, αλλά στην απάρνηση, όχι στη θεολογία, αλλά στη βλασφημία; Δεν είναι τώρα που ο καθένας είναι πιο σπάταλος από τον άλλο στον πλούτο της κακίας, σαν να μην φοβάται την κακία, αλλά για να μην γίνει πιο μετριοπαθής και πιο ανθρώπινος από τους άλλους; Πού έχουμε ένα στόμα και μια φωνή; Αν υπάρχει, τότε ίσως μόνο για τον σκοπό για τον οποίο στην αρχαιότητα ήθελαν να τον έχουν αυτοί που δημιούργησαν τον πυλώνα 753. Δεν είναι ότι ο κόσμος και η τάξη μας έχουν παραμορφωθεί σε τέτοιο βαθμό που εμείς, που προηγουμένως γίναμε λαός από μη λαό, γλώσσα από μη γλώσσα, κινδυνεύουμε τώρα να γίνουμε πάλι μη λαός και μη γλώσσα από τους μεγαλύτερους ανθρώπους και γλώσσα; 754 Και δεν είναι τώρα που ζουν στον κόσμο μόνο ληστές που είναι δεσμευμένοι από το έγκλημα, στον κόσμο ζουν αυτοί που επιβουλεύονται τη βίαιη εξουσία, συνεργοί κλοπής, συνωμότες εξέγερσης, συνεργοί μοιχείας; Εμείς, οι γιοι του Θεού, δεν έχουμε συμφωνία και ένωση, δεν μπορούμε ποτέ να συμφωνήσουμε σε ένα πράγμα, δεν βλέπουμε καν τρόπο να θεραπεύσουμε μια τέτοια ασθένεια, αλλά είναι σαν να διδάσκουμε και να μαθαίνουμε το κακό, όχι την αρετή. εργαζόμαστε σκληρά για να προκαλέσουμε διχόνοια. Μας ενδιαφέρει ελάχιστα ή καθόλου η ομοφωνία 755. Αυτό σημαίνει, αγαπητέ, πόσο σύγχρονο, πόσο απαραίτητο είναι για εμάς το κήρυγμα για την ειρήνη και την αρμονία! Τέτοιοι κήρυκες ειρήνης και ομοφωνίας, όπως ήταν στην εποχή του ο μνημονευόμενος Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, αγαπητός σε μας και πάντα αιώνιος. Όπως οι Άγγελοι, μας μεταφέρουν τη δόξα στον Θεό και την τόσο παθιασμένα, ξεχασμένη από καιρό ειρήνη και καλή θέληση ανάμεσα στο σύμπαν. Ας κλίνουμε λοιπόν την καρδιά μας στα λόγια και τις ζωές αυτών των αγγελιαφόρων και οργανωτών της ειρήνης στη γη. Είδαμε ότι ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, όχι μόνο με το παράδειγμα της προσωπικής του ζωής, έδειξε αγάπη για την ειρήνη και την αναγκαιότητά της, αλλά με όμορφα λόγια αποκάλυψε και τα μέσα που είναι απαραίτητα για την εδραίωση αυτής της ειρήνης. Αυτά τα μέσα βρίσκονται μέσα μας. Ας γνωρίσει κανείς τον εαυτό του, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, υπό το φως της ιδέας του χριστιανικού Θεού. Αφήστε τον να καταλάβει ότι, όπως η πνοή, είναι ένα σωματίδιο του Θείου, στην αντανάκλαση - ο ίδιος Θεός. Και αν ο Τελευταίος, που αγκαλιάζει ό,τι υπάρχει σύμφωνα με τον Εαυτό Του, εξακολουθεί να είναι η Ενότητα, η Ειρήνη και η Αγάπη, τότε κάθε άτομο πρέπει να είναι αυτή η ίδια Ενότητα, Ειρήνη και Αγάπη. Έχοντας ορίσει ξεκάθαρα τον εαυτό του ως μια συνεπή εκδήλωση μιας ποικίλης πολλαπλότητας συναισθημάτων, επιθυμιών και ιδεών με την ενότητα του εαυτού του, μπορεί εύκολα να κατασκευάσει τον ίδιο ορισμό όλων των άλλων. "Εγώ - αποδεικνύεται - παρατηρώ ότι όλοι αυτοί οι άλλοι - είναι οι ίδιοι ανεξάρτητες οντότητες, όπως εγώ, παρατηρώ την ελεύθερη ενότητά τους μαζί μου, βλέπω ότι αυτή η ενότητα υπάρχει και μέσω εμένα και μέσω του άλλου. Τους παρατηρώ ως τον εαυτό μου, τον εαυτό μου ως αυτούς" 756. "Τα παρατηρώ όλα αυτά και ορίζω τον εαυτό μου απέναντί τους ως αγάπη, καλοσύνη - γενικά, ως ειρήνη, ομοφωνία. λέει ένας από τους μεταγενέστερους μύστες του Χριστιανισμού, ο άγιος Νικόλαος Καβάσιλα, - επικοινωνεί ελεύθερα αυτόν τον κόσμο σε οτιδήποτε εξωτερικό, έτσι ο άνθρωπος, ο φορέας του Θείου, έχοντας ξεκάθαρα επίγνωση αυτής της θεότητας, είναι ο ευκολότερος αγωγός της ειρήνης και της αγάπης στην κοινωνία γύρω του» 757. Σε αυτήν την ειρήνη και την αρμονία προς τιμή και μνήμη του αγίου οικουμενικού διδασκάλου και θεολόγου Γρηγορίου, εν κατακλείδι, θα σας καλέσουμε, αδελφοί, και τον ταπεινό μας λόγο. Αυτός είναι ο λόγος που αυτή η λέξη μας έχει σκοπό να «πιάσει» τον κόσμο. Δεν υπάρχει τίποτα πιο ευχάριστο για τους νεκρούς αγίους αν οι επιζώντες, από ευγνωμοσύνη προς αυτούς, θυμούνται τις διαθήκες και τις οδηγίες τους. Θα πρέπει επίσης να θυμόμαστε, ως ευγνωμοσύνη για τις μεγάλες υπηρεσίες προς τη χριστιανική κοινωνία του Γρηγορίου του Θεολόγου, τις ποιμαντικές του διαθήκες. Αυτές είναι οι διαθήκες: στο όνομα του Θεού του κόσμου, στο όνομα του εαυτού μας, ως εικόνα αυτού του Θεού, θα βάλουμε τέλος στις διαφωνίες και τις αναταραχές που έχουν προκύψει! Εγγυητής της ειρήνης ας είναι ο ίδιος ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, δειλός και συνετός ποιμένας, γιατί είπε: «Ας βάλουμε τέλος στις διαφωνίες μας, εγγυητής της ειρήνης είμαι εγώ» 758, «συνεσταλμένος και συνετός ποιμένας» 759, που ήρθα να φέρει «όχι σπαθί, αλλά ειρήνη». Ανατύπωση από: Πίστη και Λόγος. 1909. Αρ. 17. σ. 563–581. Αυτό το άρθρο αντιπροσωπεύει μια δημόσια θεολογική ανάγνωση στη Θρησκευτική και Εκπαιδευτική Εταιρεία του Κιέβου την Κυριακή 25 Ιανουαρίου 1909 (μνήμη του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου). Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 23 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 285. Δανείστηκε από το έργο: Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι). Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας: Σε 3 τόμους. Πετρούπολη, 1859. Τόμ. 2. Σ. 190. Πρβλ.: Sozomen. Εκκλησιαστική ιστορία. VI, 30. Δείτε blzh. Jerome στο βιβλίο «On Famous Men», κεφ. 117; στο δοκίμιο «Against Jovinian»· σε ένα σχόλιο στο βιβλίο του Ησαΐα, κεφ. 6, και πολλά άλλα κ.λπ. Σύμφωνα με τη μετάφραση που έδωσε ο Vinogradov: Vinogradov N., ιερέας. Η δογματική διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 875. Δανείστηκε από: Vinogradov N., ιερέας. Η δογματική διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 875. Canon για το Σάββατο της εβδομάδας τυριού. ῾Ο της θεολογίας μυσταγωγός (Photius Constantinopolitanus. Bibliotheca. Codex 231 // PG. T. 103. Col. 1089). Αυτό αναφέρεται σε ένα λεωφορείο σε έναν αργαλειό - ένα μπλοκ με τυλιγμένο νήμα ή ενισχυμένο μέσα. η λέξη χρησιμοποιείται με μεταφορική έννοια. – Εκδ. Τετ: Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Έπαινος λόγος στον Βασίλειο // Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Δημιουργίες. Μ., 1849. Τ. 3. Σ. 101. Δείτε σχετικά τον έντυπο πρόλογο με ημερομηνία 30 Ιανουαρίου, καθώς και το άρθρο: Petrov N.I., prof. Σχετικά με την εμφάνιση του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου // Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. 1907. Δεκέμβριος. σελ. 581–582. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 26 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 318. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 6 // Ό.π. Σελ. 135. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή 87. Προς Φιλαγρία // Ό.π. Τ. 2. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 22 // Ό.π. Σελ. 280. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 26 // Ό.π. Σελ. 318. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 13 // Ό.π. Σελ. 173. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 22 // Ό.π. Σελ. 278. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 6 // Ό.π. Σελ. 131. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 30 // Ibid. Ρ. 374; Λέξη 38 // Ό.π. Σελ. 442. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 28 // Ό.π. Ρ. 333; Λέξη 22 // Ό.π. Σελ. 282. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 40 // Ibid. Ρ. 462; Λέξη 26 // Ό.π. Ρ. 326; Λέξη 27 // Ό.π. σελ. 328–329; Λέξη 38 // Ό.π. Σ. 444 κ.λπ. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 22 // Ό.π. Σελ. 283. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 22 // Ό.π. Σελ. 283. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 6 // Ό.π. Ρ. 131; Λέξη 23 // Ό.π. Σελ. 286. Ζωντανό πλάσμα, εδώ προετοιμασμένο (ελληνικά). Τετ: PG. Τ. 38. Ορ. 38, παράγραφος 11. Κολ. 321, 324; βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 38 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 446. Θεϊκό μόριο (ελληνικό). Βλέπε: Carmina dogmatica, VIII. De anima, τ. 77 // PG. Τ. 36. Κολ. 452; Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δογματικό ποίημα 8. Περί ψυχής // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 27. Πρβλ.: Είναι ο ίδιος. Λέξη 14 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 182. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 38 // Ό.π. Σελ. 446. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 40 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 462. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 6 // Ό.π. Σ. 131. Πρβλ.: Είναι ο ίδιος. Λέξη 23 // Ό.π. Σελ. 292. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 6 // Ό.π. σελ. 132–133. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 14 // Ό.π. Σελ. 189. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 32 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 393. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 6 // Ό.π. Σελ. 128. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 42 // Ό.π. Σελ. 506. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 26 // Ό.π. Σελ. 324. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 15 // Ό.π. Σελ. 199. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 40 // Ibid. Σελ. 463. Η Παλαιά Διαθήκη, σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, είχε επίσης στόχο να δώσει στον άνθρωπο ενότητα πνεύματος στην ένωση της ειρήνης (βλ.: Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 24 // Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. σελ. 294–295). Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 37 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 432–433; Λέξη 38 // Ό.π. Σελ. 447. Για περισσότερες λεπτομέρειες, δείτε τη μελέτη: Vinogradov N., ιερέας. Η δογματική διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 828. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 38 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 443. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δογματικό ποίημα 9. Για τις διαθήκες και την έλευση του Χριστού // Ό.π. Τ. 2. Σ. 29. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 20 // Ibid. Τ. 1. Σ. 259. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δογματικό ποίημα 4. Περί του κόσμου // Ό.π. Τ. 2. Σελ. 18. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 29 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 355. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 33 // Ό.π. Ρ. 410; Ένα ποίημα στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διηγείται τη ζωή του // Ό.π. Τ. 2. Σ. 210. Τετ. στο blzh. Jerome in De viris illustribus, καπ. 117 (“On Famous Men,” 117); σχετικά με τον Πολέμωνα - στον Φιλόστρατο στο «De Vita Sophistarum et Callistrati» («Σχετικά με τη ζωή των Σοφιστών και του Καλλίστρατου»). βλέπε Philostratorum et Callistrati opera recognovit. Α. Westermann. Παρίσι, 1849. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 33 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 409. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 43 // Ό.π. Σελ. 519. Μπορεί να υπάρχει συμμαχία εδώ. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή 4. Προς Βασίλειον τον Μέγα // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 419. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ποιήματα για τον εαυτό μου // Ό.π. Ρ. 182; Λέξη 43 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 524. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ποιήματα για τον εαυτό μου // Ό.π. Τ. 2. Σ. 181. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ένα ποίημα στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διηγείται τη ζωή του // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. T. 2. P. 203. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 1 // Ibid. Τ. 1. Σ. 21. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή 16. Προς Ευσέβιο // Ό.π. Τ. 2. Σ. 429. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή 45. Προς Βασίλειο τον Μέγα // Ό.π. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ένα ποίημα στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διηγείται τη ζωή του // Ό.π. Σελ. 204. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 10 // Ibid. Τ. 1. Σ. 165. Η λογομαχία είναι λεκτική πάλη. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ένα ποίημα στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διηγείται τη ζωή του // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 213. Βλέπε: Lebedev A.P. Οικουμενικές Σύνοδοι του IV και V αιώνα. 2η έκδ. Μέρος 1. Αγία Πετρούπολη, 1896. Σελ. 104. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Περί του Αγίου Πνεύματος 30, 76 // Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 165. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 6 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 126. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 22 // Ό.π. Σελ. 279. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 23 // Ό.π. Σελ. 286. Fisher Kuno. Ιστορία της νέας φιλοσοφίας. Hegel Trans. N. O. Lossky. Τ. 8. Αγία Πετρούπολη, 1905. Σ. 361. Δείτε στο: Alexy Elisavetgradsky (Dorodnitsyn), επίσκοπος. Βυζαντινοί εκκλησιαστικοί μύστες του 14ου αιώνα. // Ορθόδοξος συνομιλητής. 1906. Μάιος. Σελ. 191. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 22 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 280.