П. Борисовский Мысли святого Григория Богослова о христианской жизни уединенно созерцательной и общественно-деятельной 572

Прийнято розрізняти два найголовніші роду християнського життя: самотньо-споглядальну (подвіженську, чернечу) та суспільно-діяльну. Виникає низка питань. Яке ставлення цих пологів життя одне до одного, яка з них по суті вища, чистіша, чудовіша, ближче до морально-догматичних основ християнства? Який шлях краще обрати для зручного здійснення цілей людського існування на землі, які вважають християнством? Нарешті, якими підставами визначається саме розрізнення двох зазначених пологів життя і чи воно? З усіх цих питань у нас, у суспільстві, існують дуже невиразні, вельми суперечливі думки. Одні вважають єдино досконалим і рятівним життя діяльне, спрямоване на благо суспільства, інші – життя на самоті. Обидва роди життя видаються багатьом не тільки нерідними один одному, але навіть взаємно протилежними, що виключають одне одного. Багато хто з тих, хто співчуває життя самотньо-подвижницькому, визнають життя в суспільстві шляхом духовно загиблим, нерятівним. Люди ж, які ведуть у світі широку діяльність на благо суспільству, заперечують іноді життя усамітнено-споглядальне як марне. Питання зводиться, очевидно, до роз'яснення того, який із зазначених шляхів життя більш сприяє християнським турботам про спасіння власної душі, тобто де це порятунок легше і зручніше може бути досягнуто – у світі чи віддалення від світу? Одні моралісти стверджують, що людина – і за християнським вченням, і за природними законами життя людського суспільства – повинна жити у світі (а не в безлюдній усамітненні) і своїм служінням суспільству сприяти творенню суспільного блага, що особисте спасіння і полягає в цьому діяльному служінні ближньому. Інші суворо розрізняють ці два завдання (особисте спасіння і служіння суспільному благу) і вважають, що християнин покликаний піклуватися передусім про особисте спасіння – про особисте духовне вдосконалення, яке легше і зручніше твориться в чернечому усамітненні, у віддаленні від суспільства, у свободі від мирських прихильностей, у відмову. Прекрасні, глибоко повчальні судження з усіх вищезгаданих здивованих питань викладено в багатьох творіннях св. Григорія Богослова. Спробуємо зібрати і послідовно викласти всі ці судження. Думки святого отця в даному випадку можуть становити предмет особливого інтересу і тому, між іншим, що св. Григорій і безлюдне усамітнення любив, і виступав на громадське служіння у званні християнського пастиря. Він з дитинства мав схильність до життя релігійно-споглядального. Випитаний у Бога молитвами своєї матері та за обітницею її незабаром після народження присвячений Богу, св. Григорій рано виявляв потяг до чернечого усамітнення. Він не мав схильності до мирського життя; подружжя і зовнішні блага – багатство, слава, влада – не спокушали його 573 . Господеві Богові він добровільно віддав усе: і маєток, і знатність, і здоров'я, і ​​дар слова 574 . Пустиню він полюбив найдорожче і вибрав її собі керівницею всього життя, «як сприятницю і матір божественного сходження, як любительку» 575 . Закінчивши у юнацтві свою освіту в Афінах, св. Григорій разом з другом своїм Василем (згодом св. Василем Великим) мав твердий намір усамітнитися в пустелю і там присвятити себе рятівній любомудрості 576 . І він часто віддалявся в пустелю для подвигів посту і самозречення, для молитовної бесіди з Богом і в спільноті чоловіків досконалих і христоносних, тобто подвижників, що жили на самоті, знаходив для себе найкращу втіху і насолоду, як спраглий олень у прохолодному джерелі. Але хоча заповітним бажанням св. Григорія було відійти зі світу в пустелю і жити тільки релігійним спогляданням, Дух Божий, що невидимо має долю людей, викликав його на широке поле громадського служіння і зробив його великим світильником для всієї вселенської Церкви. Таким чином, саме обставини життя св. Григорія викликали його на глибоке обговорення переваг життя відокремленого та суспільно-діяльного. Цікаво тому простежити, як він, щирий любитель пустелі і разом ревний пастир Церкви, практично вирішував питання про вибір між усамітненням і суспільством і як взагалі дивився він на життя самотньо-споглядальне та на діяльне служіння суспільному благу. Самітництво, поєднане з подвижництвом і любомудрістю, св. Григорій визнавав із усіх пологів життя найвищим і найдосконалішим 578 . Він називає ченців вибраними і наймудрішими в Церкві579; достохвальними рисами описує їхнє життя, подвиги самоутримання, посту і молитви, одяг та весь взагалі зовнішній побут 580 . У своєму умовляючому посланні до якогось Гелленія, де св. Григорій клопочеться перед ним за ченців 581 , він так, між іншим, пише про самітників взагалі: «Вони прямують тісним шляхом, яким йдуть тут не багато людей; вони входять скорботною брамою, куди з багатьма працями вступають добрі. Таке надбання Христове, такий плід Своїх страждань Христос приносить від землі Батькові! Це опора слова, слава людей, основа світу, що уподібнюється небесним лепотам! Їхній рід і для мене світлоносний» 582 . «Благаю тебе про душі та про небесне життя, – звертається далі св. Григорій до Гелленія, – благаю про членів, які стоншуються духом. Зроби милість до денних робіт, до нічних піснеспівів, до лежання на голій землі, до сльоз, до старих рубищ, до стомлених очей, до чистого розуму, до священних слів» 583 . Подвижники християнські намагаються бути «ніби безтілесними, виснажуючи смертне безсмертним» 584 . Це люди, які «шанують для себе насолодою, не мати ніяких насолод, що упокорюються заради Небесного Царства, не мають нічого у світі і стоять вище світу, що живуть у плоті ніби поза тілом» 585 . Вони не мають у себе ні їжі, ні притулку, не мають майже плоті, ні крові і тим наближаються до Бога. «Вони живуть долу, але понад усе дольне; серед людей, але найвище людського; пов'язані, але вільні; соромляться, але нічим не утримані; нічого не мають у світі, але володіють усім премирним; живуть подвійним життям і одну зневажають, іншу ж дбають; через умертвіння безсмертні, через відчуження від тварі пов'язані з Богом; не знають любові пристрасною, але горять любов'ю божественною, безпристрасною; їхня насолода – Джерело світла, і ще тут – Його осяяння, ангельські псалмоспіви, всенічне стояння, переселення до Бога розуму передбачуваного; чистота і невпинне очищення, як не знають міри у сходженні та обожненні; їхні скелі та небеса, скидання та престоли; нагота та риза нетління, пустеля та торжество на небесах; зневажання солодощів і насолода нескінченна, невимовна »586. Про себе св. Григорій пише, що Христос надихнув його гарячою любов'ю до божественної мудрості і до життя чернечого – початку життя майбутнього 587 . «...Шукаю з Єремією, – пише св. Григорій, – «виталища останнього» (Єр.9: 2) і бажаю бути один із самим собою. Бо для мене всього здається краще, замкнувши ніби почуття, відхилившись від плоті і світу, без крайньої потреби не торкаючись ні до чого людського, розмовляючи з самим собою і з Богом, жити понад видиме, завжди носити в собі Божественні образи, чисті, не змішані з дольними і оманливими напечатками, бути і не божественного, набувати до світла світло – до менш ясного променистий, доки не підемо до Джерела тамтешніх осяянь і досягнемо блаженного кінця, коли дійсність зробить непотрібними зерцала» 588 . У св. Григорія Богослова був брат на ім'я Кесарії, людина дуже освічена, яка обіймала високі громадські посади. Коли він жив і служив у Нікеї, стався там страшний землетрус, який винищив майже всіх мешканців; саме місто було зруйноване 589 . Кесары в числі небагатьох знатних врятувався від загальної загибелі. Ця обставина справила на нього таке сильне враження, що він тоді ж поклав у своєму серці залишити всі мирські почесні посади, віддатися самоті і любомудрості. Св. Григорій дуже зрадів, коли дізнався від Кесарія про ці його наміри, і радив йому якнайшвидше здійснити їх. Він і раніше вселяв Кесарію залишити мирське життя і громадські посади, шкодуючи, як сам писав, що всякі обдарування Кесарія «навернені на гірше, що душа, стільки любомудра, занурена у справи суспільні і уподібнюється сонцю, закритому хмарою» 590 . Життя у віддаленні від світу більш, ніж життя світське, сприяє моральному самовихованню і неперевершеному руху по стежках духовної досконалості, тому що самітник вільний від зовнішніх спокус, якими такий сповнений світ і які часто ловлять праведного, що живе серед мирської суєти. Оголошеним, які під різними безпідставними приводами зволікали хреститися, св. Григорій дає, між іншим, такі настанови: «Але ти [оголошуваний] живеш у суспільстві, від поводження з людьми – не без осквернення; тому страшно, щоб не вичерпалося Боже милосердя до тебе [у разі, якщо грішитимеш по хрещенні]. Відповідь на це проста. Якщо можна, біжи з торжища зі своїм добрим супутником [даром хрещення]. Підв'яжи собі крила орлині або, власне скажу, голубині, бо що тобі до кесаря ​​і кесаря, що належить, поки не спочиєш там, де немає ні гріха, ні очорніння, ні змія, що догризає на дорозі і перешкоджає тобі йти по Бозі. Схилити душу свою зі світу; біжи Содома; біжи пожежі; іди не озираючись, щоб не затвердіти в соляний камінь, рятуйся в гору, щоб і тебе не спіткала разом загибель» 591 . Але наскільки подвижництво, пустельництво високо і важливе саме по собі, настільки воно й важко, навіть «вище за сили людські». До того ж життя пустельне, що неминуче видаляє пустельника від спілкування з людьми, обмежується лише невеликим колом осіб – ченців, що присвятили себе їй, і не дає сприятливих умов для виявлення «товариської і поблажливості» – властивостей любові, яка є однією з перших гідних християнських чеснот. Нарешті, чернече і пустельне життя, оскільки воно не виявляється у справах, не може бути повірюваним і навіть порівнюваним з іншими родами життя (яке, наприклад, діяльне служіння у світі на користь ближніх) 592 . Загальний висновок звідси той, що пустельне подвижництво є хоч і найдосконалішим способом життя, але винятковим, що лежить поза звичайним порядком, вищеприродним, до якого тому і закликаються і можуть бути здатні лише дуже небагато обраних і найдосконаліших членів Церкви Христової і який не може бути законом, нормою і обов'язковим3. Життя в суспільстві, в колі інших, викликає людину на громадську діяльність, доставляє їй сприятливий ґрунт до прояву кращих сторін людського духу в подвигах любові та співчуття і в цьому відношенні служить «випробуванням чесноти» людини. Плоди любові, праці і самопожертви життя громадське поширює на багатьох і тому більше відповідає порядку Божого Домобудівництва, яке «і створило все, і пов'язало все узами любові, і наш рід, після того як він втратив свою доброту через гріх, що знову прийшов, через з'єднання і поводження з нами» 594 . Значить, і життя в суспільстві, що супроводжується діяльністю на користь ближніх, має свої високі переваги, які чужі для життя усамітнено-споглядального. Тому св. Григорій, маючи від природи схильність до чернецтва, укріплену до того ж і домашнім вихованням, гідно вихваляє також і тих, які, живучи у світі, свідчили силу віри і красу свого морального духу «від діл своїх» (Євр.4: 10; пор. Відкр.14: 13). Так, св. Григорій задовольняє якогось християнина – філософа Ірона, який із двох християнських шляхів життя, які чернецтво та служіння суспільне, визнав останній шлях найбільш корисним як для себе особисто, так і для більшості християн. «Бо ознакою душі найдосконалішою і будь-якою мудрою шанував він при всякому ділі співвідносити в приватному і спільне, тому що кожен з нас отримав буття не для самого себе, але і для всіх, які мають з ним одну природу і зроблені одним Творцем і для одних цілей»595. Коли Кесарій, брат св. Григорія, незабаром після закінчення освіти прилаштувався на високих посадах при царському дворі, то Григорій сильно дорікав його за це і одного разу написав до нього дуже докірливий лист, висловлюючи глибоку скорботу, що «єпископський син [Кесарії] нині вже в службі, домагається мирських чинів і слави, у славі. Але потім св. Григорій глянув на вчинок Кесарія зовсім інакше, коли переконався в істинно християнському благочестя і добрих намірах Кесарія, і в щирості його людинолюбства. Св. Григорій писав: «Кесарій перші плоди вченості присвятив своїй батьківщині і, своїми працями заслуживши належну повагу, потім захоплений був бажанням слави і, як мене запевняв, бажанням стати корисним для міста. Він вирушив до царського двору, що мені не зовсім подобалося і не на мою прихильність, бо. для мене краще і вище бути останнім у Бога, ніж займати перше місце у царя земного. Проте вчинок Кесаріїв не заслуговував і на докори, бо життя любомудрене як найвище, так і найважче; вона й можлива не для багатьох, а тільки для тих, які покликані до цього високим Божим Розумом, що сприятливе в доброму підприємстві. Але важливо й те, якщо хтось, обравши другий рід життя, зберігає непорочність і більше думає про Бога і про своє спасіння, ніж про свою славу; хто, діючи на ганьбу цього світу, хоча приймає почесті, як тінь або маску різноманітного і тимчасового, однак сам живе для Бога і зберігає в собі образ, про який знає, що отримав його від Бога, і за який зобов'язаний дати звіт Той, Хто давав. А я знаю, що такий точно був спосіб думки Кесарія»597. Доречно згадати тут одну подробицю, яку св. Григорій передає про свого друга – св. Василя (Великого), а частково і про себе самого. Св. Григорій вихваляє Василя за те, що той, незважаючи на свою любов до пустелі, покинув її, коли дізнався, що православній церкві Каппадокійській загрожує небезпека від єретиків-аріан. Св. Василь повернувся тоді до Кесарії з Понтійської пустелі, в якій знаходився, і явив себе ревним поборником Православ'я. «Прекрасно і вельми любомірно розсудив він сам у собі за духовним розумінням, що якщо вже й впасти іноді в малодушність, то для цього є інший час, саме час безпеки, а при потребі - час великодушності; тому одразу вирушає з Понта, ревнує про істину, яка була в небезпеці, робиться добровільним супротивником і сам себе зраджує на служіння матері-Церкві»598. Разом із Василем Великим повернувся цього разу з Понтійської самоти і сам св. Григорій і разом з ним трудився за істину 599 . Життя у світі і служіння благу ближніх є важким і тривалим подвигом, для здійснення якого потрібна велика духовно-моральна підготовка, якщо тільки громадський діяч хоче бути справді корисним суспільству плодами своєї праці та таланту. У цьому полягає важлива причина, чому й сам св. Григорій, усвідомлюючи свої духовні недуги, взагалі ухилявся від покликання до суспільної діяльності. Поставлений на волю пресвітера і призначений на допомогу своєму отцю-єпископу для управління назіанзькою паствою, св. Григорій відразу після висвячення пішов у Понтійську пустелю до св. Василю 600 . Повернувшись звідти до свята Великодня, він вимовляє глибоко повчальне Слово 601 , в якому викладає причини та свого видалення в Понт після рукоположення та повернення звідти. Він дуже переконано і переконливо розкриває тут висоту і важливість громадського служіння взагалі, а пастирського особливо, так само й велику відповідальність, що лежить на пастирі Церкви у разі недбалого чи невмілого виконання покладених на нього обов'язків. Багато міркувань святого отця, викладені в означеному Слові, мають характер загальних, принципових суджень про громадське служіння взагалі, і те, що він говорить власне про висоту і відповідальність пастирського служіння, може бути легко докладним у загальних рисах і до будь-якого начальства, і до всякого роду суспільної діяльності. Тому вказане Слово св. Григорія так повчально і для нашої мети настільки важливо, що ми передамо його зміст більш менш докладно. Із самого початку Слова видно, що вже за часів св. Григорія Богослова були поборниками ідеї служіння суспільному благу, які пильно стежили за всіма вчинками св. Григорія, спокушалися його втечею в пустелю і залишалися в довгому і глибокому здивуванні, чому це він, Григорій, ухиляється від служіння християнському суспільству у званні єрея та пастиря. Для збагнення тих, що спокусилися св. Григорій і передає причини свого видалення до пустелі по висвяченні. У людському тілі є члени головні, вищі, і другорядні – нижчі. Подібно до цього і в Церкві, як і у будь-якому громадському організмі, мають бути, каже св. Григорій, начальники та підначальні, управителі та керовані, надмірне та недостатнє, керівники та керовані, коротко – пастирі та пасомі. Такого немає, міркує святий отець, щоб шаленство і безладдя були для людей кориснішими за порядок і начальство (особливо в церковному суспільстві, де й чистих за вірою і життям членів треба дотриматися і підняти, і тих, хто вагається – зміцнити і підтримати, і тих, хто звернувся повернути на істинний шлях). Якщо ж добре і законно бути начальником і підначальним, то слід звідси, що було б однаково незаконно й гидко порядку як усім шукати начальства, і нікому не приймати його. І св. Григорій погоджується, що якби всі уникали священного звання пастиреначальника, то прекрасній повноті Церкви бракувало б найістотнішого і вона не була б уже цілком прекрасною. Хто тоді звершував би і святе богослужіння? З іншого боку, в порядку речей і те, що деякі підначальні - у разі, якщо виявляться здібними і гідними, - поставляються в начальники, як і мужній воїн виробляється в начальники загону, а доброму начальнику загону доручається все військо і розпорядження всіма військовими справами. Визнаючи такі переконання, сам св. Григорій, проте, втік у пустелю рукоположенням пресвітера. Але це сталося головним чином внаслідок несподіванки самого поставлення його у пресвітера, так що він не міг у потрібну хвилину зібратися з думками і вчинити цілком обдумано: він розгубився, подібно до людини, ураженої раптовим громом. І оскільки св. Григорій з дитинства виховав у собі схильність до безмовності і усамітнення і навіть встиг вже частково скуштувати досконалих плодів безтурботного життя далеко від світу (коли жив у понтійській усамітненні разом з другом своїм – св. Василем Великим), то йому дуже важко було усвідомлювати, що його ніби він насильно відриває від нього, і який він насильно відривають від нього вже був. І ось чому новопоставлений пресвітер, розгублений і засмучений, нічого іншого не знайшовся зробити, як втекти до пустелі 602 . До цього додавався внутрішній смуток і сором святого Григорія за деяких недостойних шукачів сану, які шукали його без достатньої духовної підготовки, без усвідомлення важливості та відповідальності душпастирського служіння, вважаючи святий сан лише засобом існування та самовільним керівництвом, не даючи нікому звіту за свої вчинки. А сам св. Григорій глибоко усвідомлював високу важливість, складність та відповідальність пастирського служіння. У цьому й полягає, як стверджує святий отець, найголовніша причина видалення його в пустелю по висвяченні його в сан ієрейський. «...Людині, яка важко вміє бути під начальством, ще, здається, набагато важче вміти начальствувати над людьми, особливо мати таке начальство, яке наше [тобто пастирство], яке ґрунтується на Божому законі і зводить до Бога, в якому чим більше висоти і гідності, тим більше небезпеки навіть для того, хто має розум». Кожен начальник – а пастир тим більше – не повинен мати (з негативного боку) жодної моральної плями чи пороку. На начальника дивляться як зразок для наслідування, як керівника підлеглих. Тому порок його незабаром перестає бути його особистим недоліком, а поширюється і серед його підлеглих, і що більше цих останніх, то гірше зло відбувається. «І не так зручно тканина приймає в себе невиводиму фарбу і близькі речі займають одна від одної сморід або пахощі, не так швидко розливається в повітрі і з повітря повідомляється тваринам яке-небудь шкідливе випаровування, що виробляє заразу і зване заразою, як підлеглі в якомога раніше навіть приймають в себе і навіть приймають у себе. неприємне пороку – чеснота. У цьому порок і бере особливо гору над чеснотою. І я найбільше сумую при думці, – міркує св. Григорій, – що порок є справа, яка зручно збуджує до змагання і легко виконується, що найлегше стати порочною, хоча б ніхто нас у тому не керував; навпаки, набуття чесноти є справою рідкісною і важкою, хоча б і багато чого до неї вабило і спонукало. Доброчесність незручна для людської природи, як і вогонь для вологої речовини; але більшість людей готові і здатні приймати в себе худе подібно до очерету, який по сухості своїй легко спалахує і згоряє при вітрі від іскри. Бо кожен скоріше бере в себе більшою мірою малу ваду, ніж високу чесноту малою мірою. Так невелика кількість полину той час повідомляє гіркоту свою меду, а мед і в подвійній мірі не повідомляє полину своєї солодощі. Висмикни малий камінь - він потягне за собою всю річку на відкрите місце; утримати ж і перегородити її ледве може найтвердіша гребля »604. Отже, той, хто бере на себе титул християнського пастиря (як і будь-яка інша влада), повинен передусім боятися, щоб не бути «поганим художником чудової чесноти», особливо «нікчемним оригіналом» (взірцем) для інших художників - підлеглих і отари (яких буває багато, і деякі з них можуть бути дуже гідними людьми, кращими від самого начальства), або не бути в становищі людини, яка береться лікувати інших, при цьому він сам покритий інфекційними захворюваннями. струпи. Але пастирство має своїм завданням не тільки відвертати інших від пороків, але й навчати чеснот. Тому для того, хто хоче стати на шлях громадської служби в чині пастиря, недостатньо бути бездоганним, але, з позитивного боку, він повинен бути людиною доброчесною. Йому слід безперервно духовно самовдосконалюватися і при цьому вважати придбанням не стільки досягнуте, скільки втратою нездобуте. Мірилом тут має бути для нього безмежна широта заповіді досконалості (пор. Мт. 5, 48), а не приклад ближніх. У приватній людині треба вважати пороком те, що зроблено їм поганого, тягне за собою покарання і переслідується законом, а в начальнику і предстоятелю навіть те, що він не прагне до можливої ​​досконалості і не досягає успіху постійно в добрі, «бо йому треба перевагою своєї чесноти залучати народ до порядку і не силою до ладу і не силою. Бо все, що робиться не добровільно, крім того, що воно насильницьке і нехвальне, ще й неміцне. Вимушене, подібно до рослини, насильно зігнутої руками, коли буває залишено на волі, зазвичай повертається в колишнє своє становище. Навпаки, що робиться з вільної волі, те, як скріплюється узами серцевого розташування, і дуже законно, і разом надійно. Тому закон наш і сам Законодавець особливо наказує пасти стадо не злиднями, але волею (пор. 1Пет.5: 2) »605. Щоб бути добрим пастирем, потрібні, крім того, широке знання та духовна дослідність. «Бо правити людиною, найхитрішою і мінливою твариною, на мою думку, справді є мистецтво з мистецтв і наука з наук» 606 . Цю думку св. Григорій докладно розкриває далі порівнянням лікування душ, що становить предмет пастирського піклування, з лікуванням тіла; вказує, наскільки перше важче і важливіше за друге і за властивістю лікуваного, і за силою необхідного знання, і за метою лікування, і з надзвичайної різноманітності засобів лікування – відповідно до різноманітності схильностей і прагнень лікарів. «... Скільки б хто не вживав старання і розуму, неможливо всього зобразити словом і обійняти думкою в такій подробиці, щоб коротенько було видно весь хід лікування» 607 . Нелегка також і «багато розуму вимагає» обов'язок пастиря вчити своїх пасомих догматів віри та правил благочестя. Особливо ж важко викладати слово християнської істини людям, які або через невігластво, або легковажність і завзятість спотворюють праве вчення. «Легше знову надрукувати істину в душі, яка подібна до ще не списаного воску, ніж за старими письменами, тобто після прийнятих поганих правил і догматів, накреслювати слово благочестя, в якому разі воно зливається і змішується з першими. Краще писати на душі, яку не спотворило ще негідне вчення і на якій не врізалися глибоко накреслення пороку. Інакше благочестивому краснописцеві дві справи будуть: випрасувати колишні зображення і на місце їх написати найкращі, гідні збереження» 608 . Церква, як живе суспільство віруючих, має, подібно до організму, багато членів – віруючих, що різняться між собою за розумом, настроєм і схильностями. Тому і пастирю Церкви треба бути багатообізнаним, багатодосвідченим, щоб вміти з користю розмовляти з кожним віруючим і викладати кожному потрібне повчання – стосовно його духовних потреб. Немовлята по вірі потребують простих і початкових уроків, зрілі ж і зрослі вимагають знання досконалого, вищої мудрості. Хто ж має достатнє до того знання та досвідченість? «…Знаємо, – пише св. Григорій, – що краще іншим досвідченим вручити кермо влади над собою, ніж бути необізнаними правителями інших, що краще прихиляти благопокірне вухо, ніж рухати ненаучену мову. Порадившись про це з самим собою (може бути, і не худим радником, а якщо й не так, то принаймні доброзичливим), я розсудив, що не знає ні того, що має говорити, ні того, що має робити, краще вчитися, ніж, не знаючи, вчити. Бо щасливий той, до кого хоч у глибокій старості досягне старече слово, яке може принести користь душі, ще юній з благочестя. А тому брати на себе працю вчити інших, поки сам ще не навчився достатньо, і, за прислів'ям, на більшій глиняній посудині вчитися робити горщики, тобто над душами інших вправлятися в благочестя, на мою думку, властиво тільки людям вкрай нерозумним і зухвалим - нерозумним, якщо вони не відчувають свого не відчувають свого наважуються на справу» 609 . Християнська мудрість є знання про божественне і людське, є досконала наука і незрівнянно вище за всякі людські мистецтва. Але якщо навіть для того, щоб навчитися танцю і грі на музичному інструменті, потрібне тривале вчення, що супроводжується безперервною працею, терпінням, великими грошовими витратами і всякими поневіряннями, то тим більше потрібне попереднє глибоке вивчення християнської мудрості, яка містить у собі всі блага, щоб бути в змозі вчити їй інших. Св. Григорій ставить далі святого апостола Павла в живий приклад того, скількох праць і дбайливості, якої духовної досвідченості, пильної душопікування, зовнішніх знань, співчуття і самовідданості вимагає пастирське служіння, яке гідно проходить. І далі приводить зі Святого Письма (Старого і Нового Заповіту), з одного боку, вчення про важливість пастирського служіння і про високі обов'язки, що покладаються на служителів Церкви, з іншого боку, і особливо, – Боже прещення на негідних пастирів і погрози праведним судом і покаранням за недбале, недбальство. «Такі думки, – робить висновок звідси св. Григорію, – не залишають мене день і ніч, сушать у мені мозок, виснажують тіло, позбавляють бадьорості, не дозволяють ходити з високо піднятими поглядами. Це впокорює моє серце, скорочує розум, накладає узи на язик і змушує думати не про начальство, не про виправлення і настанову інших (що вимагає надлишку обдарувань), але про те, як самому уникнути гніву і скільки-небудь стерти з себе іржу пороків. Потрібно спочатку самому очиститися, потім уже очищати; примудритися, потім примудряти; стати світлом, потім просвічувати; наблизитись до Бога, потім приводити до Нього інших; освятитися, потім освячувати. Керівнику потрібні руки; раднику потрібна розсудливість» 610 . Св. Григорій передбачає тут заперечення. Людина істинно благочестива, яка скромно думає про себе і свої гідності, хоч і буде досить здійснена з духовного боку, все-таки буде, мабуть, думати, що вона внутрішньо не підготовлена ​​ще до пастирства і не гідна прийняти на себе це священне звання. У такому разі настане й час бути йому пастирем? «Чи поставиться світильник на свічниці» (див. Мф.5: 15; Мк.4: 21; Лк.8: 16, 11:33) і на що тоді вживиться талант, даний Богом? У такій важливій справі відповідає св. Григорій, яке прийняття звання пастиря – захисника істини, що священнодіє з Ангелами та Самим Христом, і глибока старість – недовготривала відстрочка. «Бо сивина з розсудливістю краще недосвідченої юності, розважлива повільність - необачної поспішності, короткочасне царювання - тривалого муки, подібно як мала частка коштовності краще володіння багатьом не мають ціни і міцності, невелика кількість золота - багатьох талантів свиней. А що стосується до цієї поспішності, наповненості й зайвої ревнощів, – небезпечно, щоб вони не уподібнилися або до того насіння, яке впало на каміння і, будучи неглибоко в землі, негайно зійшли, але не могли винести першої сонячної спеки, або тієї основи, покладеної на піску, яка не встояла при невеликому. Відчуваючи себе духовно слабким, негідним бути пастирем – нареченим, який уневажує душі Богу, що є найчистішим і неприступним світлом, усякою добротою і над будь-якою добротою, св. Григорій і поклав у серці своєму залишити всі мирські блага, бути подвижником, жити виключно для Христа і в безлюдній самоті вчитися словесам Божим. «Вісти ж таке любомудре життя, – каже святий отець, – краще, ніж прийняти на себе владу та управління душами і, коли ще сам не навчився бути добрим пасомим, не очистив належним чином свою душу, зобов'язатися посадою правити паствою; до того ж у такі часи, коли, дивлячись на людську аварію та заколоти, найбажаніше – бігом тікати з суспільства, піти в надійний притулок, сховатися від бурі та темряви лукавого; коли члени одного тіла взаємно ворогують, коли зникає останній залишок любові, а, з іншого боку, слово "ієрей"... визнається одним порожнім ім'ям»612. Далі св. Григорій яскравими рисами зображує церковні смути і хвилювання свого часу, що походили не тільки від явних єретиків, а й від тих нерозумних ревнителів правої віри, які, по розумовому невігластву і завзятості, стояли за дрібниці, не хотіли поступитися супротивникам у речах байдужих, не вірячи. не сприяли умиротворенню християнського суспільства, а ще більше засмучували та обурювали його. За такого розладу та відсутності одностайності між самими правовірними св. Григорій почував себе немічним вступати у відкриту боротьбу з ворогами Церкви Христової. Сюди ж приєднати треба і лайку внутрішню – боротьбу з пристрастями, що походять від гріховних пожадань нашого єства. І тому, робить висновок святий отець, «поки не переможена мною, по можливості, перст, поки не очищений розум, поки далеко не перевершую інших близькістю до Бога, небезпечним визнаю прийняти на себе піклування про душі і посередництво між Богом і людьми, що становить також обов'язок ієрея» 613 . Прикладами зі старозавітної історії та деякими ухвалами обрядового Мойсеєва закону св. Григорій доводить далі, як небезпечно і небезбоязно пастиреві, внутрішньо не очищеному, неблагоговійному, наближатися до Бога, входити до святилища, торкатися святинь і здійснювати великі християнські обряди. Хто бажає бути пастирем, потрібно всього себе принести Богові в жертву, святу і угодну. «...Знаючи це. – каже св. Григорію, – чи міг я одягнутися в образ і сан ієрея, доки не освятив рук преподобними справами, доки не привчив ока дивитися здорово на тварюку і єдино дивуватися Творцеві, а не принижувати Творця. поки "ноги мої не поставлені на камені" (пор. Пс.39: 3), не досконалі, як ноги оленів (Пс.17: 34), і "стопи мої не направлені по Богу» (пор. Пс.118: 133); мертвість, «пожерту животом» (порівн. 2Кор.5:4) і що поступилася місцем Духу? 614 Хто не відчуває серцем солодощі словес Божественного Писання, хто не має духовного багатства, хто не впізнав краси Господньої в житті благодатного, хто не має християнського розуміння і не розташував себе до самовідданості, той невже, запитує св. Григорію, невже «охоче і з радістю прийме, щоб поставили його на чільність повноти Христової? Принаймні я не даю на це вироку та поради. Навпаки, бачу тут причини найсильнішого страху і крайню небезпеку для усвідомлюючого і важливість успіху, і згубні наслідки погрішення у справі. Нехай інший, міркував я, хто досвідчений у мореплавстві і торгівлі, пливе за купівлею, переходить великі моря, бореться завжди з вітрами і хвилями, багато, якщо вдасться, купуючи і багато бідуючи. А для мене, який тримаюся суші, веду неглибоку і легку борозну життя, з вигодами і морем розкланююся здалеку, приємніше жити так, як можу, з невеликим і мізерним шматком хліба, і тягти дні в безпеці і безтурботності, аніж для більших вигод кидатися на довго. Для людини, поставленої високо, і то вже втрата, якщо вона не зробить більшої, не розповсюджує доблестей своїх на багатьох, але зупиняється на малій кількості людей і як би великим світлом висвітлює малий дім або юнацькою всезброєю покриває дитяче тіло. А для людини маловажливішого безпечніше нести малі тягарі, не збуджувати сміху і не збільшувати небезпеки покладанням на себе чогось не під силу. Бо, як чуємо, і вежу будувати пристойно тому тільки, хто має, чим її довершити (пор. Лк.14:28)» 615 . Такими є причини втечі св. Григорія в пустелю по висвяченні його в пресвітера. Надалі продовження свого Слова святий отець викладає мотиви свого повернення звідти. Одним із таких мотивів було те, що св. Григорій, котрий любив сам жителів Назіанза, своїм поверненням до них хотів довести їм, що він за боргом поважає і цінує їхню прихильність і любов до себе, через яку вони самі, добровільно, навіть всупереч його особистим намірам, обрали і поставили його собі у пресвітера. Іншим мотивом була синівська дбайливість св. Григорія про своїх старих батьків. Мати піклування про них, упокоїти їх через старечу їхню немочу було для св. Григорія першою обітницею, яку він і виконував завжди в міру можливості, вирішив виконати його і тепер, щоб не позбутися батьківського благословення. Ці дві причини взяли перевагу над викладеними вище причинами видалення св. Григорія в пустелю, і він нарешті скорився долі і тим, які проти його волі звели його в сан пресвітера. «Бо гадаю, – пише св. Григорій, - що іноді так само завчасно поступитися над собою перемогою, як буває час і для будь-якої іншої справи; і краще бути чесно переможеним, ніж здобути перемогу зі шкодою і незаконно»616. Найважливішу причину свого повернення з пустелі св. Григорій бачить у свідомості необхідності підкорятися і боязні виявитися неблагопокірним. Пригадує він при цьому приклад Іони-пророка, який зазнав покарання за непослух. Але це останнє для Іони вибачливо, якщо ретельно зрозуміти те, що сталося з пророком 617 . «Але чи залишилося б, – запитує св. Григорію, – яке вибачення і місце для виправдання для мене, якби я став далі наполягати і заперечуватися від покладеного на мене (не знаю, як назвати) легкого чи важкого, але все-таки ярма служіння? Бо якби інший не заперечив мені тим (що одне і можна в цьому випадку сказати як щось тверде), що я вельми недостойний священнослужіння перед Богом, то інший, можливо, не звільнив би мене від звинувачення у непокорі. Але страшні погрози, жахливі покарання за непокору, так само як і за неприємне цьому» (якщо хтось легковажно і необдумано погоджується прийняти на себе начальство як би справа дуже легка і зручна, тільки встигнуть злегка запропонувати йому її) 618 . Св. Григорія мали, таким чином, два результати, протилежні один одному, але однаково небезпечні: страшно було і прийняти на себе духовне начальство (бути пастирем), страшно було і відмовитися від нього. Перебуваючи у пустелі, св. Григорій роздумував, як вчинити, який із двох результатів вибрати. Вагання були в нього поступово в той і інший бік. Нарешті, після довгих роздумів, пише святий отець, «поступився я найсильнішому: мене переміг і захопив страх виявитися непокірним. І дивіться, як прямо і правильно тримаюсь я серед цих страхів, не домагаючись начальства не цього і не відкидаючи цього. Бо перше означало б зухвалість, останнє ж – непокірність, а те й інше разом – невігластво. Але я дотримуюсь середини між надто сміливими і між надто боязкими; я боязливіший за тих, що хапаються за всяке начальство, і сміливіший за тих, які всякого тікають. Так я розумію справу цю і висловлюся ще ясніше: проти страху бути начальником подасть, можливо, допомога закону покірності, тому що Бог за добротою Своєю винагороджує віру і робить досконалим начальником того, хто на Нього сподівається і в Ньому покладає всі надії. Але не знаю, хто буде помічником і яке слово вселяє надію у разі непокори. Бо небезпечно, щоб нам про тих, хто довіряється нашій опіці, не почути наступного: „Душі їх від рук ваших стягну” (пор. Єз.3:18). Як ви відкинулися Мене, і не захотіли бути вождями та начальниками народу Мого, так і Я відкинуся вас, і не буду вашим царем. Як ви не послухали Мого голосу, але зневажливо звернули до мене хребет і не слухалися, так буде і вам: коли покликаєте Мене, не погляну на вашу молитву і не почую її»» 619 . Звертаючись далі до свідчення священної біблійної історії, св. Григорій вказує, що одні чоловіки, які закликалися благодаттю Божою до різних надзвичайних служінь у богообраному народі, охоче приймали обрання і беззаперечно підкорялися премудрою волі Виборця, інші ж зволікали приймати високе звання: перші – за ревнощами, другі – з боязні. Але ні ті ні інші не піддавалися засудженню, тому що ревні підкорялися по вірі в Закликаючого, а ті, хто зрікався покликання, боялися важливості служіння, до якого закликалися. До перших відносяться, наприклад, Аарон, Ісайя, до других – Мойсей, Єремія. Всі ці роздуми заспокоїли дух св. Григорія. «...У помічники до цих роздумів, – каже далі святий отець, – беру я час і в радники – Божий виправдання, яким вірив я все своє життя» 620 . Так, насамкінець, св. Григорій бачить у зміні своєї долі виконання настанов про нього Божественного Промислу, і, підхиляючись і упокорюючись під міцну руку Божу, він з вірою і сподіванням на всесильну допомогу знов вступив потім у дійсне служіння Церкви Христової у званні пресвітера-пастиря. Відомі надзвичайні духовні дарування та вченість св. Григорія Богослова. А тим часом у тодішні тяжкі й смутні часи Церква Христова, яка страждала від єретичних тривожень, дуже потребувала чоловіків богомудрих, сильних у слові, освічених християнським і мирським веденням, чоловіків стійких у Православ'ї і непохитних у благочестя, яким був св. Григорій. Зважаючи на ці міркування найближчі радники та керівники св. Григорія – батько його, єпископ Назіанзький, та друг, св. Василь Великий, – розширюють поле громадського служіння – зводять пресвітера Григорія у сан єпископа. Сталося це всупереч бажанню самого Григорія, головним чином – з волі та наполягання св. Василя, який був тоді вже архієпископом Кесарійським 621 . Схвильований і збентежений несподіванкою події, св. Григорій знову пішов у пустелю. Після повернення звідти він також сказав, у присутності свого отця та св. Василя, коротке захисне слово. Тут він спочатку говорить про свої колишні припущення вести десь у пустелі життя самотнє, любомудре, у безмовності та спокої. «...Нехай для інших, – міркував святий отець, – будуть почесті і праці, для інших – лайки та відзнаки за перемоги, а для мене, що уникає лайок і заглиблюється в самого себе, досить жити, як можу, як би на легкому судні перепливти невелике море і злидням тутішнього життя придбати. Можливо, більш ницості, але зате і більш обережності показує думка і віддалятися і висоти, і падіння »622. Далі св. Григорій викладає причини свого повернення із пустелі. Це були обов'язок дружності стосовно св. Василю та обов'язок піклування про старого батька. Нагадує невдоволення, яке він відчував у смутку, зневірі та затьмаренні розуму (в пустелі) по відношенню до св. Василю, який насильно привернув його до єпископського служіння. «Але тепер, – продовжує св. Григорію, – змінюю свої думки і сам змінююся, що набагато справедливіше за колишнє, а для мене пристойніше» 623 . І потім він, спокійний і умиротворений, сам виправдовує образ дій св. Василя по відношенню до нього і вказує спонукання, чому той поставив його на єпископа. Він пояснює це великою ревнощами св. Василя про Святого Духа, якому він віддав перевагу дружності і на служіння якому, власне, і привернув свого гідного друга. Св. Василь не міг знести, щоб великий талант св. Григорія залишався без уживання, закопаним у землі і не приносить користі, щоб світильник довго ховався під спудом. Але чи гідний був справді св. Григорій найвищого ієрархічного ступеня, про це знає – скромно заявляє сам він – лише Свята Трійця 624 . Коли отець св. Григорія, по схильності своїх років, доручив йому, присвяченому єпископу, піклування про власну (назіанзьку) пастві, св. Григорій знову промовив Слово. Тут він говорить спочатку, що власне його бажання було відійти в гори і пустелі і жити в безмовності, заглибитися в себе, відмовитися від земних помислів і розмовляти тільки з Богом. Дух же Божий вимагав, щоб св. Григорій «виступив на середу, приніс плід суспільству, шукав для себе користі в користі інших, розповсюджував просвітництво, приводив до Бога «люди обрані» (Тит.2: 14), «царське свячення, мова святий» (1Пет.2: 9) і зробив, щоб у більшій кількості людей очищ. Довго св. Григорій вагався і дивувався, на що йому зважитися – чи задовольнити власне бажання чи підкоритися наказам Духа. Нарешті св. Григорій вирішив вчинити так. «Я розсудив, - пише він, - що краще і безпечніше дотриматися середини між бажанням і страхом і в одному поступитися бажанню, в іншому - Духу. А це знайшов я можливим, якщо не зовсім тікатиму служіння, щоб не відкинути благодаті, що було б небезпечно, і не візьму на себе тягаря вище сил своїх, що було б тяжко. Для першого потрібна інша голова, для останнього інші сили; вірніше ж сказати, те й інше пишно. Навпаки, благочестиво і разом безпечно порівнювати служіння з силами і, як робимо при вживанні їжі, що під силу – приймати, а що вище сил – залишати. Бо такою помірністю в тому й іншому набувається і тілесне здоров'я, і ​​душевний спокій»626. Зробимо загальний висновок із вищевикладених проповідницьких Слов св. Григорія. Виявляється, що святий отець ухилявся від покликання до громадської діяльності не тому, щоб визнавав подвижницьку усамітнення єдиним можливим шляхом до спасіння, а життя в суспільстві – шляхом смертельним і для ревнителя духовної чистоти негідним, принизливим. Навпаки, як бачимо, святий отець дивився на громадське служіння як на великий моральний подвиг, який вимагає найвищої духовної освіти, моральної чистоти та самовідданості, який навіть і небезпечно приймати на себе людині зі слабкими духовними силами, зважаючи на постійні мирські спокуси для чесноти людини, а так само й суворе відповідальності. І сам св. Григорій, чоловік, обізнаний у пізнаннях божественних і людських, суворий ревнитель правої віри, весь перейнятий духом християнського благочестя, що дихав любов'ю і людинолюбством, - і він смиренно усвідомлював себе духовно немічною, недостойною того, щоб стати світильником «на свічниці»5. Особисто для себе він знаходив більш розсудливим жити на самоті і самому вдосконалюватися духовно, ніж виступити на полі громадського служіння у званні духовного пастиря – керівника християнських душ, бо боявся виявитися недостатньо підготовленим до цього звання і бути худим будівельником суспільного блага. Але, з іншого боку, цей же святий чоловік, присвячений Богу від «утроби матері своєї» (Лк.1:15), з дитинства виявляв схильність до усамітнення, споглядального життя, що полюбив пустелю найбільше і вже скуштував солодких плодів подвижницького усамітнення, цей інок і відлюдник смиренно покидає пустелю, спокійний і умиротворений, іде у світ; покірно, без будь-якого ремствування і невдоволення, виступає у високому званні пастиря Церкви на громадське служіння, до якого був так несподівано покликаний. Опиратися в цьому випадку і непохитно залишатися в пустелі святий отець шанував зі свого боку опір Духу Божому, виразом нерозумної завзятості та крайньої непокори, порушенням любові до ближніх і заповіді про повагу та прихильність до батьків. Ревний подвижник, котрий полум'яно полюбив чернецтво і пустелю, не визнавав, однак, розумним і богоугодним, якби він із прагнення до усамітнення порушив добрі, миролюбні стосунки до ближніх, знехтував законами дружності (до св. Василю Великому) і не виконав синівського обов'язку, що лежав на ньому (піклування про батьків), що випливають з природних мирських прихильностей. Водночас у самому факті звернення себе від пустелі на громадське служіння святий отець вбачав наказовий перст Божий, який вказував йому новий шлях життя. І він покірно, радісно і твердою стопою пішов цим шляхом, з непохитною надією, що всесильна Божа допомога не залишить його і благодать Божа, заповнивши брак у його власному немічній істоті, буде постійно сприяти йому в гідному проходженні вказаного йому служіння. Як учить св. Григорій Богослов про життя усамітнено-споглядального та суспільно-діяльного? Тобто яку з них визнає найбільш досконалою та рятівною? Зважаючи на все вчення його, треба сказати, що із зазначених двох шляхів життя святий отець не віддає рішучої переваги одному якомусь порівняно з іншим: обидва вони важливі та рятівні і кожен має свої особливі переваги. «Прекрасне споглядання»: воно відмовляється від земного і ширяє у висоті, повністю приковується духовним оком до вищих релігійних предметів, входить до святих святих неба, втягується до гірських, небесних благ. Але «прекрасна і діяльність», тому що, зводячи з неба і приймаючи у себе на землі Христа і служачи Йому, доводить свою любов справами 627 . Прекрасні тому виснаження тіла, молитва і чування, чистота і невинність, помірність, безлюдне проживання і безмовність, поміркованість, смиренність, нестерпність і зневага багатства. Але однаково прекрасні дивнолюбство, братолюбство, людинолюбство, довготерпіння, лагідність і ревнощі. Вища ж з усіх чеснот – любов, а найкращий, найдосконаліший прояв її – в людинолюбстві, благодійності, співчутливості та милосерді до всіх, хто страждає і потребує 628 . Життя в самоті і життя в суспільстві, що розглядаються як особливі шляхи життя, за своїх переваг мають кожна і свої недоліки. Так, споглядальне життя на самоті сприяє особистому внутрішньому вдосконаленню людини, виховує у ньому релігійну зосередженість і оберігає від мирських спокус. Але при цьому вона є чимось незакінченим, нерозкритим, що не виявляється зовні. Вищі краси її зосереджуються всередині її самої і не свідчать зовнішньої діяльністю: вона, життя самотньо-споглядальна, не дає ґрунту до принесення плодів любові та людинолюбства, що також суттєво важливо та обов'язково для християнина. Людинолюбство для нього є «необхідність», а не справа свавілля, «закон», а не порада, яку можна було б і виконувати, і немає 629 . Сам Господь Ісус Христос власним прикладом закликає на громадське служіння всіх, хто має достатні сили та здібності. Треба мати на увазі не себе тільки, але й інших, тому що і Христос, Якому можна було перебувати в Своєї честі і Божестві, не тільки вичерпав Себе до «зрака раба» (Флп.2:7), а й «хрест зазнав, про срамот недбалий», Євр. смерть 630 . Тому Ісус Христос , праведний Худовоздавець, нізащо так не нагороджує Своєю людинолюбством, як за людинолюбство 631 , і на Страшному Суді Своєму відкине "козлищ, що мають бути поставленими ошуюю" (Мф.25: 33), не за грабитель гріхи, заборонені законом, а через те, що не послужили Христові в особі бідних 632 . Тому треба наслідувати Божу людинолюбство, тим більше, що і в людині всього божественне те, що вона може благотворити 633 . Навпаки, життя в суспільстві дає широке поле до виявлення діяльної любові і самопожертви, але при цьому не таке зручне для особистого самовдосконалення людини, тому що заважає йому зосереджуватися і заглиблюватися в самого себе, розсіює його дух і ставить у найближчу небезпеку захоплення мирськими спокусами. Інше зіставлення. Пустельнику, який удосконалює себе духовно, загрожує небезпека загордитися своєю праведністю. «Високе життя цнотливих нестяжателей, «щеплених 634 в горах» (пор. Пс.10: 1), але гордість і їх скидала неодноразово, тому що вони, не вимірюючи своєї чесноти іншими досконалими зразками, іноді в серці своєму називають висотою те, що не високо, а не коні, несуть їх далі мети» 635 . Що ж до мирянина, то він більшою мірою, ніж пустельник, навчається досвідом життя скромно думати про себе, не підноситься своєю праведністю, тому що бачить навколо себе нерідкі перевищують його приклади чесноти, бачить всюди згубні діяння, бачить всюди згубні дія, сам, можливо, не чужий їх. Але, у свою чергу, той, хто живе серед мирських спокус і пороків, загрожує своєю небезпекою – зовсім зневіритися у можливості порятунку і тому безнадійно й безтурботно грішити. І зарозумілість пустельника, і розпач і духовна безтурботність мирянина – дві протилежні крайнощі, схожі на тому одному, що обидві однаково згубні. «Не думай надто високо, – повчає св. Григорію, – і не покладайся на свій розум, хоч ти й дуже велемудрий. Якщо й бачиш кого нижче себе, не звеличуйся як усіх, хто перевершує і перебуває близько до мети. Той ще не досяг мети, хто не побачив межі свого шляху. Багато треба мати страху, але не повинно приходити й у зайву боязкість. Висота скидає на землю, надія підносить до неба, а на велику гординю гнівається Бог. За інше можеш взятися руками, іншого торкайся тільки надією, а від іншого зовсім відмовиться. І то ознака цнотливості – знати міру свого життя. Рівно тобі погано і відкласти благу надію, і мати надто сміливу думку, що неважко бути досконалим. У тому й іншому випадку твій розум стоїть на худій дорозі. Завжди намагайся, щоб стріла твоя потрапляла в саму мету, дивися, щоб не залетіти тобі далі заповіді великого Христа, остерігайся і не виконати заповідь; в обох випадках мети не досягнуто. І надмірність часто буває марною, коли, бажаючи нової слави, напружуємо стрілу надміру»636. Хто думає багато про себе і про свої духовні досконалості, тому слід пам'ятати, що адже і він – такий самий смертний, як і інші люди, «прах і хробак черв'яків». А хто буде низько думати про себе і про свої духовні сили, не докладатиме старання віддалятися від гріха і бути духовно досконалим, тому треба нагадати, що він – «Христове творіння, Христове дихання, Христова чесна частина, а тому разом небесний і земний, пам'ятне творіння, створений Бог, через Христові». Тому мирська людина не повинна догоджати тілу і надто любити справжнє життя. І він повинен відмовлятися від землі і, постійно йдучи до неба, творити в собі прекрасний храм Господеві Богу, що пахне чистими словами та добрими справами. З наведених зіставлень життя мирського і відокремленого легко побачити, що того, що становить перевагу однієї, бракує іншої. Тому св. Григорій Богослов зближує ці два шляхи життя: на його думку, вони повинні взаємно доповнювати один одного, так щоб переважні елементи одного шляху входили неодмінно і до змісту іншого і можливо здійснювалися на ньому. Так, св. Григорій похвалює в благочестивих ченцях поміркованість у спілкуванні коїться з іншими, а й у ухилянні спілкування. Чоловікові те й інше потрібне: «ухилення від спілкування для власного повчання таємницям Духа» і спілкування «для науки інших». Чоловік добре бути помірним не лише у спілкуванні, щоб зберегти усамітнення серед самого суспільства, але й у ухилянні від спілкування, щоб дотриматися братолюбства та людинолюбства серед самої усамітнення 639 . Іноки, що залишають світ, часто ведуть життя спільне, складають із себе ніби співтовариство і, таким чином, є пустельниками лише для інших людей і для світу і спільножительними один для одного. Це громадське життя приносить ченцям зручність до виконання закону любові у взаємному догодженні, турботі один про одного. Вони вмирають для світу і всього, що у світі, але взаємним прикладом заохочують один одного до чесноти 640 . Це означає, що вищі моральні засади, на яких ґрунтується і якими рухається життя суспільне взагалі, суть разом і початки життя монастирського у тому випадку, коли ченці живуть спільно, групами; життя чернече тут, по суті, не відрізняється від життя суспільного 641 . Споглядання та усамітнення (суттєве приладдя життя чернечого), у свою чергу, мають бути властиві й життю серед мирського суспільства. І тут необхідно людині думати найбільше про Бога, про спасіння і жити особисто для Бога 642 . І діяльність у суспільстві слід переривати релігійним спогляданням, богомисленням і молитвою за прикладом багатьох здобутих безсмертною славою великих діячів громадських і за прикладом Самого Ісуса Христа. Знаємо, наприклад, що і св. Ілля-пророк, який ревно боровся з язичницьким безбожністю заради слави Єгови, Бога Ізраїлевого, любомудрував на Кармілі. Знаємо, що і великий Предтеча Господній Іван, який своєю суспільною діяльністю та проповіддю покаяння готував шлях Спасителеві, любомудрував у пустелі. Знаємо, нарешті, що й Сам Ісус Христос, який зробив дивні справи Свої відкрито перед народом, Свою громадську діяльність переривав молитвою – здебільшого на волі (тобто на самоті, коли не був оточений натовпом народу) та у пустелі. У цьому знаходимо для себе урок – серед справ на терені громадського служіння іноді вдаватися, наскільки можна, безмовному і нічим не обурюваному богодумству і хоча б на короткий час підносити розум свій до гірського і вічного від дольнього і непостійного. Бо Господу Ісусу Христу не було потреби в самоті, та й немає місця, де Він міг би сховатися, бо, будучи Богом, Він скрізь присутній і все наповнює. Якщо ж усамітнювався, то в настанову нам, щоб ми знали час «і для справ, і для вищої вправи» 643 . При такому зближенні шляхів життя не виходить між ними ніякої істотної відмінності. Той, хто йде по одному шляху, аж ніяк не звільняється від обов'язку дотримуватися і основних засад і правил іншого і, тримаючись одного головного, повинен керуватися у своєму житті та діяльності, в міру сил і можливості, і вимогами іншого шляху, однаково обов'язковими та рятівними. Найкращий, найдосконаліший порядок полягав би, здається, у внутрішньому, гармонійному поєднанні основних вимог життя усамітнено-споглядального та общинно-діяльного, наскільки це можливо. Тут було б уникнуто однобічність цих двох шляхів життя, взятих окремо. Зливши основні початки їх воєдино, заповнивши один одним, ми цілком зберегли б одні їх переваги і разом з цим або, краще сказати, через це усунули б їхні взаємні недоліки: споглядання заповнювали б діяльністю, а діяльність підняли б спогляданням. Саме таким є ідеал св. Григорія Богослова. Не віддаючи виняткової переваги ні усамітненню, ні життю в суспільстві, не стоячи повністю ні за споглядання, ні за діяльність, святий отець шукає між цими двома пологами життя деякий середній шлях («царський»), який був би, на його думку, найкращим і найбажанішим, оскільки тут дотримувалися б переваги й життя. Досягши повнолітнього віку та закінчивши шкільну освіту, св. Григорій поставив собі запитання: який шлях життя вибрати йому собі? Але коли став він уважно розглядати зазначені два божественні шляхи, то важко визначити, який з них – найкращий і для нього найбільш зручний. І той і інший шлях окремо здавався йому в одному будь-якому відношенні добрим, в іншому – незадовільним. «...Я, – каже святий отець, – був схожий [у цей час] на людину, яка замислює віддалену якусь мандрівку, але, уникаючи плавання морем і працею мореплавців, відшукує шлях, яким було б більше зручностей» 644 . Думав у своїй св. Григорій та про св. Іллі Фесвитянине, і про Карміле горе, і про пустелю, і про надзвичайну їжу Предтечі Господньої, і про злиденне життя синів Йоанатанових. Але разом з цим святий отець відчував у собі сильну любов до божественних книжок і просвіти Святим Духом, що отримується через поглиблення в слово Боже. А це заняття, каже св. Григорію, вже не справа пустелі та безмовності. Після довгих вагань і роздумів він умиротворив нарешті свої бажання тим, що розум його зупинився на середині між спогляданням і діяльністю, усамітненням і життям у суспільстві. «Я помічав, – пише святий отець, – що люди, яким подобається діяльне життя, корисні в суспільстві, але марні собі та їх обурюють лиха, через що м'яка вдача їх приходить у хвилювання. Бачив також, що ті, хто живе поза межами світу, чомусь набагато благоустроєнішим і безмовним розумом дивляться до Бога, але вони корисні тільки собі, любов їх укладена в тісне коло, а життя, яке проводять, надзвичайне і суворе. Тому вступив я на якийсь середній шлях між тими, хто відмовився і живе в суспільстві, зайнявши в одних зібраність розуму, а в інших – намагання бути корисним для суспільства »645. Говорячи про діяльність св. Василя Великого з будівництва скитів і монастирів общинножительних та особножительних 646 , св. Григорій, між іншим, пише: «Багато було суперечок і розбіжностей про життя пустельницької та самотньо-товариської. Без сумніву, та й інша мають у собі і добре, і погане не без домішки. Як перша, хоч більшою мірою мовчазна, упорядкована і зручніше збирає до богодумства, але, оскільки не піддається випробуванням і порівнянням, буває не без пихатості, - так інша хоч більшою мірою діяльна і корисна, але не вилучена від заколотів. І Василь чудово з'єднав і злив обидва ці роди життя. Збудував скити і монастирі не далеко від громад і гуртожитків, не відокремлював одних від інших як би деякою стіною і не розлучав, але разом і привів у найближчий дотик, і розмежував, щоб і любомудрість не була нетовариською, і діяльність не була нелюбом; але як море і суша діляться між собою своїми дарами, так і вони б разом діяли до єдиної слави Божої» 647 . Таким чином, злиття основних вимог життя усамітнено-споглядальної та суспільно-діяльної в одне ціле цілком можливе. Життя діяльне може супроводжуватися спогляданням і любомудрістю і навпаки. І діяч громадський може дотримуватись вимог любомудрості і жити по-іншому (духом), і інок, який присвятив себе спогляданню та богодумству, може вести життя діяльне для блага суспільства. Живий приклад цьому знаходимо в житті та особистості самого Григорія Богослова, що видно частково вже і з наведених вище про нього відомостей. У мирському суспільстві, на терені пастирського служіння, він проводив час як подвижник та інок 648 . Після залишення Константинопольського архієпископського престолу св. Григорій незабаром потім пішов у свою улюблену пустелю. Але й у безлюдній усамітненні він не переставав піклуватися про тих, хто звертався до його допомоги і клопотання; не забував обов'язку любові та прихильності до своїх друзів зі світських людей і намагався підтримувати близькість свою з ними (листами та особистим побаченням); не припиняв свого пильного спостереження за перебігом церковних справ, за єретиками та своєї опіки про благоустрій та умиротворення церковного суспільства, про припинення чвар між єпископами; не переставав наставляти мирських людей у ​​благочестя і чесноти і т. д. 649 Благодійна діяльність людини, духовно досконалої і цілком пройнятої ревнощами про благо ближніх, може проявитися навіть і в пустелі дивовижним чином і може бути корисною для самих подвижників. Це повідомляє нам св. Григорій Богослов, наприклад, про св. Афанасії Олександрійському. Якось одного разу позбавлений, за підступами єретиків, Олександрійського святительського престолу, він пішов у єгипетські пустелі і там почав свою просвітницьку діяльність серед ченців, які самі перевершували інших чеснотою, проте були нижчими за св. Афанасія за своїм розумінням. І ось він просвітлював їх світлом християнського відання, тому вони сприйняли від св. Афанасія багато для вдосконалення своєї любомудрості. Слово св. Афанасія для пустельників було законом: вони схвалювали і відкидали лише те, що він схвалював чи відкидав. Подвижники так полюбили великого святителя, що не видали його, коли прибули до них вороги св. Афанасія (єретики-аріани), які шукали його життя. Пустельники, охороняючи великого Афанасія, охоче приймали від тих, хто переслідував його всякі муки, які вважали кращою прикрасою для своєї любомудрості, більш рятівною і богоугодною, ніж тривалі пости, лежання на голій землі та інші подвиги, якими вони завжди насолоджувалися. Багато пустельників прийняли тоді навіть болісну смерть за святителя – як би вони страждали за Самого Христа. Так св. Опанас у своїй особі примирив тоді «пустельне проживання з гуртожитком, показавши, що і священство спільно з любомудрістю, і любомудрість має потребу в таємництві, бо в такій мірі погодив між собою те й інше і поєднав в одне як безмовне діяння, так і діяльну безмовність, що переконав в мовчанні, що переконав тілесному віддаленні від світу. Чому й великий Давид був скільки найдіяльніший, стільки й сама відокремлена людина, якщо [пише св. Григорій] на підтвердження нашого слова сильно і безсумнівно сказане їм: «єдиний єз я, дóндеже прейду» (Пс.140: 10)»650. Звідси відкриваються нові думки. Виявляється, що споглядальна усамітнення і діяльне служіння суспільству, власне кажучи, не є двома способами життя, які особливо стоять один від одного, паралельними (а тим більше несправедливо було б сказати – протилежними) один одному. У строгому і точному сенсі рятівний і богоугодний шлях життя один – євангельський шлях, вказаний Ісусом Христом. Споглядання ж і діяльність суть лише два елементи, які суттєво й необхідно входять у зміст цього шляху, дві складові та нероздільні частини одного загального цілого або (як прийнято нині висловлюватися) два основні атрибути однієї й тієї ж речі. Споглядання і діяльність прекрасні власними силами, але взяті окремо одне від одного, як особливі шляхи життя, виявляються односторонніми. Споглядання, звісно, ​​високе і саме собою чудово і достохвально, але без діяльного служіння ближнім воно виявляється малокорисним, оскільки блага його (духовні) обмежуються лише малою межею вправляющихся у ньому. Похвальна та діяльність, спрямована до влаштування суспільного блага. Але без релігійного споглядання, без богомислення і вона виявляється нестійкою, яка не має твердого ґрунту та найдосконаліших засобів до свого виявлення. В цьому випадку і сенсі діяльність у суспільстві і ставиться другорядним родом життя порівняно з чернечим, релігійно-споглядальним усамітненням. Але, у свою чергу, діяльність громадська, що випливає з безкорисливої ​​любові до ближніх, перевершує і саме споглядання в тому відношенні, що корисніше за нього і блага її поширюються на багато людей бідних, пригноблених різними життєвими скорботами. Ясно, що споглядання та діяльність повинні поєднуватись нерозривно та взаємно заповнювати один одного. Істинно релігійне споглядання, духовна досконалість і моральне наснаги повинні зовні виявлятися у справах любові, свідчитися діяльним служінням на користь ближніх. У свою чергу, це останнє лише у спогляданні-богомислі, як релігійному початку життя, може знайти собі найкраще джерело, натхнення, цілющу силу та готовність до самопожертви. Споглядання підносить наш дух від землі до неба, від тлінного до нетлінного, а діяльність зводить блага неба на землю, влаштовує земне життя за чином життя горня. Одне не меншою мірою і важливо, і потрібно, як і інше. Але обидва елементи - діяльність і споглядання - органічно зливаються, проникають один в одного, входять один в інший і утворюють одне ціле: це і є єдиний сам по собі рятівний і богоугодний шлях життя. Роз'єднувати споглядання та діяльність, ставити їх окремо як особливі пологи життя, тим більше протиставляти одне одному – значить розділяти дві частини одного й того самого цілого, штучно роздробляти те, що дано і існує одночасно і пов'язано нерозривно. В окремих особистостях, досконалих і вдосконалюють себе з духовного боку, зазначені два елементи рятівного життя поєднуються і виявляються, проте, в дуже неоднаковою мірою і мірою, що залежить від загальновідомих умов, що створюють індивідуальні особливості духовного складу кожної людини та більш-менш своєрідну історію її життя. Сюди відносяться неоднакові в окремих людей природні обдарування, таланти і нахили, відмінність виховних засобів і впливів, неоднакові зовнішні (суспільні, історичні, побутові, сімейні) умови, в які людина поставлена ​​щодо виявлення своїх духовно-моральних сил, особиста схильність кожного або переважно до самотньо-споглядальної. Звідси відкривається новий факт: виходить вже не два роди життя - самостійних і незалежних один від одного (усамітнення і життя в суспільстві), але один сам по собі рятівний шлях подрібнюється на безліч окремих приватних розгалужень відповідно до різниці поєднань основних елементів цього шляху в окремих особистостях. Утворюється безліч різних родів богоугодного життя - від вищого релігійного споглядання до виконання найменшої суспільної чесноти включно (пор. Мт.10: 42; Лк.16: 24) 651 . Тут ми вбачаємо безперервний ланцюг нескінченно різноманітних індивідуальних з'єднань усіляких талантів, духовних досконалостей та вищих здібностей. Всі рятувальні пологи життя, що утворюються цим шляхом, зводяться до споглядання і діяльності, являють собою лише своєрідне їх поєднання, від них запозичують свою життєву силу і конкретний зміст. Не може бути мови про життя виключно діяльне. Людська діяльність не може розумітися невтомною, безперервною в безумовному сенсі, тому що не може бути такою. А не може вона бути такою за обмежувальними умовами земного існування. Людина не може безперервно трудитися: серед діяльності мають бути і хвилини відпочинку від праць, і саме хвилини молитовного споглядання та богомислення. «...І тятива, постійно натягнута, – пише св. Григорій Богослов, – не витримує напруги, а треба її спускати зі стріли, щоб можна було знову натягнути і щоб вона була не марною для стрільця, але годилася у разі вживання»652. Отже, життя діяльне, як шлях життя рятівний і богоугодний, не тільки не виключає морально-релігійного споглядання, а, навпаки, і створюється, і супроводжується ним і тому може бути діяльним лише в вищій мірі, а не виключно 653 . Що стосується, далі, життя виключно споглядального, то і про нього не завжди можна говорити в точному та безумовному сенсі. І відокремленого подвижництва часто буває властива громадська діяльність на користь ближніх, лише дещо інша, ніж яку ми зазвичай уявляємо. Великі пустельники і самітники, що залишають гріховний світ, своїм дивним, богоподібним життям поволі мимоволі привертають до себе погляди цього світу. Цілі натовпи народні йдуть до цих пустельників, які, у свою чергу, благотворно впливають на тих, хто до них приходить і прикладом власного життя, і словом науки і втіхи, і керівними порадами. Через це самітник приносить народного життя і суспільству, можливо, більш істотну і багату користь, ніж інший будівельник суспільного блага, що живе у світі. І пустельникові, таким чином, може бути властива громадська діяльність, з тією лише особливістю, що зазвичай ревнитель народного блага сам іде у суспільство, щоб служити його інтересам, а тут, навпаки, саме суспільство йде до пустельника і непомітно зводить його на ступінь керівника та благоустрою народного життя 654 . Потрібно помітити ще, що здебільшого і місце усамітнення і подвигів великого ченця перестає бути пустелею. Навколо подвижника збирається чернеча братія, твориться обитель ченців; сюди ж приходять жити і миряни, і таким чином виникає селище, місто. Тут вбачаємо велике значення подвижників-пустельників і обителів, що ними творяться, як перших провідників культури і колонізації в місцях глухих і малонаселених і перших розсадників християнської освіти серед людей диких, неосвічених. Зрештою, як високоповчальні приклади благочестивого релігійного життя, самітники зберігають значення великих благотворних суспільних сил для всіх християн і на всі часи. Неможливо, звичайно, обчислити всі різні форми, в яких споглядання і діяльність взаємно поєднуються і фактично виявляються у різних людей. Безкінечну ланцюг цих форм і способів, що безперервно йдуть одна за одною, можна розділити хіба на кілька більш-менш великих ланок або груп, не випускаючи при цьому з уваги непомітно придатні одна до одної з'єднувальні щаблі, проміжні між цими групами. Підставою поділу тут буде приблизне визначення відсоткового співвідношення (назад пропорційного) споглядання та діяльності у формах того чи іншого ряду. Перша група – життя релігійно-споглядальна вищою мірою, коли людина цілком зайнятий справою особистого духовно-релігійного вдосконалення і богодумства, діяльність же суспільну залишає більш-менш осторонь, тому вона мізерна і хіба що зовсім непомітна. Це буде життя усамітнено-подвижницьке всякого роду (самітництво, самітництво, стовпництво і т. д.) 655 . Друга група – життя споглядально-діяльне з переважним елементом споглядання, коли подвижник викликається чи сам є до суспільної діяльності лише іноді, тимчасово, на вимогу випадкових обставин 656 . Третя група – споглядання та діяльність у рівній мірі. Такою була особистість і життя св. Григорія Богослова. Нарешті, четверта група – життя діяльно-споглядальна (переважаючий елемент – діяльність). Проте всі різноманітні пологи життя, що утворюються з поєднання діяльності та споглядання, однаково чудові та високі. Це дорогоцінні та різнокольорові камені в архітектурній і величній будівлі Церкви, пов'язані між собою через Христа «вселюбезною згодою духу»; це різноманітні дивовижні квіти на розкішному лузі, що зеленіють гілки одного і того ж «благовонного дерева», світлі зірки на темному небосхилі земного життя 657 . Всі вони, ці особливі шляхи благочестя, однаково важливі і необхідні для повноти, пишноти, досконалості та успіху Церкви Христової на землі, подібно до того, як для правильного життя тілесного організму однаково потрібні всі – і великі, і малі – члени. Нарешті, всі ці шляхи однаково рятівні, тому що вони суть лише взаємно переплітаються між собою в нескінченно різноманітних напрямках розгалуження одного і того ж загального шляху, що веде в життя справжню, невмираючу, вічну, небесну. І ці приватні шляхи праведності приводять, хоч і тісною брамою, в одне й те саме Небесне Боже Царство, якщо тільки йти по них неухильно, постійно, не озираючись назад, тобто не жалкуючи про суєтні і нікчемні блага землі 658 . Не можна не визнати цього погляду св. Григорія Богослова на споглядання і діяльність і на вироблені ними різноманітні рятівні шляхи життя, що цілком відповідають істині і згодні з вченням слова Божого. Цей погляд якнайкраще підтверджується словами Самого Господа Ісуса Христа: «в домі Мого Отця обителі багато суть» (Ів.14:2). Ці слова Спасителя св. Григорій пояснює в наступній формі запитання. «Що чуєш: багато у Бога обителів чи одна? Безперечно, погодишся, що багато, а не одна. Чи всі вони мають наповнитись? Чи одні наповняться, а інші ні, але залишаться порожніми, а даремно приготовані? Звичайно все, бо у Бога нічого не буває даремно. Але можеш сказати, що розумієш під такою обителью: чи тамтешнє спокій і славу, уготовану блаженним, чи що інше? Чи не інше що, а це. Але, погодившись у цьому, розглянемо таке. Чи є щось таке, як я вважаю, що доставляли б нам ці обителі, чи немає нічого такого? Неодмінно є щось. Що таке? Є різні пологи життя та обрання і ведуть до тієї чи іншої обителі в міру віри, чому й називаються у нас шляхами. Що ж означає слово, коли чуєш, що шлях один, і до того ж тісний? Шлях один щодо чесноти, тому що вона одна, хоч і ділиться на багато видів. Тісно ж він через труд і тому, що для багатьох непрохідний, а саме – для великої кількості противників, для всіх, що йдуть шляхом пороку. Так і я думаю» 659 . Тут вже дається вирішення і практичного питання: якому ж ріду життя віддати перевагу – самотньо-споглядальний чи суспільно-діяльний, якому з них слідувати? Якщо споглядання і діяльність є два елементи духовно досконалого життя, нерозривно пов'язані, то про перевагу одного іншому не може бути питання. Всі шляхи життя, що визначаються сукупно діяльністю та спогляданням, однаково рятівні та досконалі. Можна слідувати тим чи іншим із них. Вибір тут надається особистому розсуду кожної людини і визначається лише тим, якою чеснотою найбільше захоплюється його дух, до якого роду рятівного життя відчуває він найбільшу схильність і внутрішній потяг, який богоугодний шлях більш підходящий до його духовних сил і обдарувань і де, в якому роді життя і діяльності він може виявитися найбільш досконалим. «Чому віддати перевагу – діяльному чи споглядальному життю?» - Запитує св. Григорій. І відповідає: «У спогляданні можуть вправлятися досконалі, а діяльності багато. Правда, те й інше і добре, і омріяно; але ти до чого здатний, до того й тягайся особливо» 660 . «І в Старому, і в Новому Завіті бачимо, що один досягав успіху в одному, інший в іншому, якою мірою кожен удостоювався отримати від Бога якусь благодать, наприклад: Йов – твердість і непереборність у стражданнях; Мойсей та Давид – лагідність; Самуїл – дар пророцтва та прозріння у майбутнє; Фінеес – ревнощі, через які дано йому й ім'я; Петро і Павло – невтомність у проповідуванні; сини Зеведеєві - велегласність, чому і названі синами грому »661. Всі шляхи життя, які визначаються спогляданням і діяльністю, однаково догідні Богові і тому рятівні. Різниця ж благочестивих людей щодо рятуваності, тобто та обставина, що виправдані сини Царства Божого отримають на небі неоднакову нагороду – одні більшу, інші меншу, залежить лише від того, чи всіма рятівними шляхами йдемо нині, кожна окремо віруюча людина, чи тільки більшістю їх, чи деякими. Зрозуміло, хто йде великою кількістю рятівних шляхів, той гідніший чоловік, а тому заслуговує і більшої нагороди. На запитання, чи всіма рятівними шляхами і має йти чи лише деякими, св. Григорій Богослов відповідає: «Якщо можливо, нехай один іде всіма. А якщо ні, то скільки може великою кількістю шляхів. Якщо ж того не можна, то деякими. Але якщо це неможливо, то прийметься до поваги, як мені, принаймні, здається, коли хтось і одним піде переважно» 662 . Тому «нехай кожен у будь-який час, за будь-якого способу життя і обставин, у міру власної своєї сили і в міру даної йому благодаті принесе Богу плід, який може, щоб чеснотами будь-якої міри наповнити нам усі гірські обителі, потиснувши стільки, скільки посіяли, або, краще сказати, стільки вклавши в Божі житниці, скільки зробили. Як би не було маловажно принесене Богу і як би далеко не відстояло від досконалості, але воно не так мало, щоб Бог не знайшов цього угодним і зовсім не прийняв, хоч і праведним судом зважує милість. І Павлове насадження приймає Він як Павлове; приймає і «напої Аполлосове» (див. 1Кор.3:6), і «дві лепти вдовиці» (Мк.12:42), і смирення митаря (Лк.18:10–13), і Манасіїну сповідь. в чесну Божу скинію цієї церкви, «юди водрузи Господь, а не людина» (Євр.8:2), в скинію, що твориться з різних прикрас чесноти, хоча один менше, а інший більше, але все будемо вносити однаково, при будівництві Духа складові і поєднуються в діло досконале, в житло Христове. Без сумніву, не внесемо стільки, скільки отримали, хоча і все внесемо. Бо й те від Бога, що ми існуємо, знаємо Бога і маємо, що внести” 663 . «Кожна чеснота веде в особливу оселю Небесного Царства, тому що багато обителів для багатьох пологів життя. Іди який хочеш [рятівних] стежок. Якщо підеш усіма, це краще. Якщо підеш небагатьма – другий тобі вінець. А якщо підеш і одній, але чудово – то приємно. Всім уготовані обителі гідно - і найдосконалішим, і менш досконалим. І Раав неблагочинне вело життя, але й те [життя] зробило славною через своє чудове дивнолюбство (див. Нав.2:6). Митар за одне – за смиренномудрість – отримав перевагу перед фарисеєм, який багато звеличувався (Лк.18:10–13). Краще незаймане життя, справді краще! Але якщо вона віддана миру і земному, то гірше за подружжя. Нехай одні йдуть тим, а інші – іншим шляхом, який комусь вказує природа, аби кожен вступив на тісний шлях. Не всім приємна одна їжа, і християнам пристойний не один спосіб життя »664. Стародавні афіняни, як пише св. Григорій Богослов, як навчати дітей своїх, досягли юнацького віку, якомусь мистецтву, мали, за встановленим законом, показувати їм знаряддя різних мистецтв. Кожен хлопець підходив і вибирав з усіх знарядь те, що особливо йому подобалося. І це було вказівкою переважної прихильності юнака до відповідного мистецтва, якому потім його й навчали. Звичай дуже розумний, тому що «найчастіше буває успіх у тому, що нам за природою, а то не вдається, що не за природою» 665 . Подібним чином з усіх рятівних пологів життя кожен християнин повинен обирати той саме, до якого він від природи має переважний потяг. Інакше, обравши багато пологів життя, притому без особистого до них розташування, людина може не встигнути в жодному з них. «І прислів'я вчить: не перегороджувати течії річки». І поезія вимагає, щоб верховій їзді, що навчався, не співав. На запобігання ж чого? Того, щоб не стати тобі поганим і їздцем, і співаком. В особистості кожної людини можна побачити такі головні риси, які найбільш властиві певному роду рятівного життя, яке тому і слід вибрати. Так, рисами, найбільш властивими життю будь-якого мудрого (усамітнено-подвижницького), св. Григорій називає вдачу тиху, нехитру, не здатну до спритності у світському суспільстві, душу обдаровану і піднесену, розташовану до умоглядів; хворобливу і тілесну неміч, вік мужності, безкорисливість і нелюбов'язливість, сором'язливість, відсутність лихослів'я та ін. Це вчення св. Григорія Богослова про один рятівний шлях життя і багаторізні його розгалуження досить прояснює наші уявлення про відношення між життям самотньо-споглядальним і суспільно-діяльним. Звідси ми дізнаємося, що питання (що виникло і в наш час) про те, яке життя досконаліше і рятівніше – те чи інше, є не більш як плід непорозуміння, неправильного погляду на справу і, частково, упередженого до нього ставлення. Сталося це тому, що тут безпідставно поділяються і протиставляються дві частини одного й того ж цілого, які проникають одна в одну, тобто споглядання та діяльність як елементи єдиного в собі рятівного шляху життя. Тому й виходять, мабуть, лише два шляхи життя, відокремлені та протилежні один одному. Як сказано було на самому початку, є дві партії людей з протилежним чином думок: одні визнають єдино досконалим і рятівним життя усамітнено-споглядальне і зневажають діяльне життя в суспільстві; інші, навпаки, підносять останню і зневажливо принижують першу. Цікаво, що представники цих партій вбачають у житті, якого вони не співчують, ті самі однобічності та недоліки, які вказує і св. Григорій та які відбуваються саме внаслідок безпідставного поділу діяльності та споглядання. Люди першої групи визнають життя у суспільстві шляхом, виконаним спокус, що розсіює людський дух, тобто, за відсутності релігійного споглядання, смертельним. А люди другої групи вважають життя усамітнено-споглядальним абсолютно марним і тому також нерятувальним. Якби не поділяли споглядання і діяльність, а визнавали б один рятівний шлях життя, що поєднує в собі і діяльність, і споглядання як складові елементи одного цілого, що заповнюють один одного; якби визнавали не два протилежні роди життя, а багато богоугодних пологів, що відповідають різноманіттю чеснот і утворюються внаслідок нескінченно різноманітного змішання діяльності із спогляданням, то не було б ні зазначених партій, ні марних суперечок і суперечок між ними. Про самі суперечки цих слід зазначити, що часто змішують споглядання з усамітненням, а діяльність – із життям у суспільстві. Але ж споглядання та діяльність – принципи життя, а усамітнення та життя у суспільстві позначають лише конкретну обстановку існування. Що ж спільного і подібного між тим і іншим?.. А тим часом унаслідок нерозрізнення зазначених понять виходить неточність, невиразність і неправильність у судженнях. Ревнювачі життя чернечого кажуть: «Тільки самотнє життя може бути рятівним і досконалим». Тут одне поняття, «споглядання», замінене іншим – «усамітнення». Оскільки ці поняття зовсім не тотожні і взаємозамінні, то виходить і думка неправильна. Варто було б говорити: «Життя усамітнено-споглядальне досконале і рятівне». Тут логічний наголос із поняття «усамітнення» переноситься вже на поняття «споглядання». Адже усамітнення саме по собі є річ абсолютно байдужа, яка сама не творить спасіння. Воно є не більше, як тільки зовнішнє поєднання (хоч і дуже дієве і корисне) до духовно-релігійного вдосконалення людини: усамітнення дуже сприяє богомисленню, молитві, самопоглибленню, внутрішньої зосередженості і особливо захищає ченця від небезпеки ухилення на шлях мирських пожадливостей і спокус. Але суть справи все-таки, зрозуміло, не в самому усамітненні, а в суттєвому та здебільшого – у дотриманні принципу життя, тобто споглядання, яке потребує безперервного прагнення вищої релігійно-моральної досконалості. «Самотнє життя – всеосяжне світло, – пише св. Григорій Богослов, – але треба усунути серце від світу і тримати себе далеко від плотського »667. Не врятує людину усамітнення, не врятує пустеля сама по собі, якщо тільки в моральній істоті її не процвітає насіння вищого духовно-благодатного життя у Христі. І навпаки, якщо християнин зберігає у своєму дусі морально-релігійне споглядання як принцип життя, за ним виховує себе, їм повіряє кожен крок свого життя і шляхом духовної досконалості йде поступово, від сили в силу, то він врятується, тобто виявиться гідним сином Святішого Небесного Батька, все одно чи буде при цьому жити в ньому. Тому й св. Григорій Богослов, як ми знаємо, залишав пустелю заради законів дружності, любові до ближніх, вдячності до батьків та піклування про них і в цьому залишенні пустелі не знаходив зі свого боку ухилення від спасительного шляху життя. Він, щирий любитель пустельної усамітнення, ясно розумів, що чернече життя полягає не в тілесному місцезнаходженні, а в приборканні вдачі 668 . Про це останнє він суттєво і піклувався завжди – не тільки в пустелі, а й у світі, так що тільки «здавався» належним суспільству, сам внутрішньо дбав лише про освіту себе в любомудрості для угодження Богу 669 . Особи, які не співчувають чернечому способу життя, зі свого боку часто заявляють: «Самітне чернецтво, як життя поза суспільством, нікому не корисне і тому не рятівне». І це судження (так само неправильне, як і вищенаведене, але тільки, можливо, ще більш легковажне) містить у собі таке ж змішання понять усамітнення і споглядання. Адже в питанні про рятівність того чи іншого шляху життя мова повинна йти про внутрішню спроможність самого принципу, на якому цей шлях ґрунтується. Тому й у цьому випадку треба мати на увазі не саму усамітнення, а то корінний початок життя, за дією якого самітники-ченці розривають (переважно чи меншою мірою) зв'язок з гріховним світом і поселяються на самоті – місці, найбільш зручному для їх подвигів. А цей початок полягає у турботі подвижників про очищення себе від усякого гріховного псування, у прагненні до моральної чистоти духу, до поступового сходження по щаблях духовної досконалості до життя небесного, богоподібного. Коротко сказати, цей початок є той самий, який називається морально-релігійним спогляданням. Проти такого принципу життя не може бути жодних заперечень. А звідси й саме життя, яке проводиться на самоті за суворого і неухильного дотримання цього принципу, буде завжди богоугодним і рятівним. Нехай усамітнено-споглядальне життя не розкривається у широкій громадській діяльності і не приносить рясних плодів для світу (хоча і це, як ми вже знаємо, треба визнавати дуже умовно і з великими обмеженнями). Але вона сама в собі – життя «чудове», всередині себе прекрасне, бо богоподібне; а якщо так, то вона – і рятівна 670 . Якийсь дорогоцінний камінь однаково буде дорогоцінним, чи потрапить він у руки людські чи лежатиме в глибоких пластах землі без ужитку. А може, в останньому випадку він краще збережеться. Якщо ж яка коштовність потрібна людям, то вони й самі намагатимуться знайти її. Люди, найбільш схильні до життя суспільно-діяльної, кажуть: «Життя в суспільстві приносить користь суспільству і тому досконале та рятівне». Судження неточне: тут поняття «життя у суспільстві» implicite 671 має на увазі і поняття «діяльність». А тим часом для правильності і виразності думки варто було б ці поняття виділити одне з іншого, тому що питання про корисність і рятівність може мати додаток у строгому сенсі не до життя в суспільстві, а лише до діяльності в ньому. Саме собою життя у суспільстві є така сама річ байдужа, як і усамітнення. Вона дає лише ґрунт для діяльності та вказує їй відомий напрямок. Тут людина ставиться в середовище людське, щоб він поступово і прогресивно розкривав у подвигах любові, праці та самопожертви внутрішні краси та досконалість свого духу, доцільно обираючи для себе саме ті форми виявлення людинолюбства та безкорисливості, які видаються йому найбільш пристосованими до суб'єктивних та об'єктивних умов його. Ось що можна сказати про життя в суспільстві само по собі. Але корисна вона чи корисна, рятівна чи рятівна – це вже від того, як вона проводиться, який діяльністю наповнюється. Є люди, які живуть у суспільстві, але нічого не роблять для піднесення його блага, хоча, можливо, і зуміли б за своїми духовними даруваннями зробити щось на цьому шляху доброго та загальнокорисного. Яке ж це життя в суспільстві рятівне? Навпаки, чи не підлягає осуду такий лінивий і безтурботний раб за те саме, що мав усі можливості пустити свій талант у зріст - і закопав його (Мт.25:14-30), мав усіма засобами до доброго діяння на користь ближніх - і залишився жорстокосердий і безтурботний? 672 Але й сама діяльність суспільна, як ми добре знаємо, не завжди і не у всіх буває корисною для суспільства. Є діячі, які не тільки не сприяють порядку та благоустрою суспільного життя, але своєю діяльністю ще більше засмучують його і роблять це або через непорозуміння та недосвідченість, або ж – найчастіше – на дію погано спрямованої волі. Значить, і не можна безумовно стверджувати, що життя в суспільстві, навіть діяльне, завжди є шляхом життя неодмінно рятівний і досконалий. Але люди, які не співчувають життя в суспільстві, кажуть: «Це життя сповнене всіляких спокус і вад і тому смертельна». І це знову крайність: і тут не розмежовані поняття «життя» та «діяльність». Про життя людське, звичайно, можна говорити взагалі, що воно сповнене будь-яких моральних нечистот і спокус. Але ж питання тут має стояти знову-таки про сам принцип, за яким багато людей знаходять потрібним жити не на самоті, а в суспільстві. Цей принцип є, загалом, прагнення діяльності. Про цей принцип, а не про саме життя в суспільстві, і можна міркувати, чи він рятівний чи ні. Проти внутрішньої спроможності цього принципу немає заперечень: людина створена не лише жити (існувати), а й діяти у світі, а християнин, зокрема, покликаний не лише духовно вдосконалюватись, а й служити цілям Царства Божого. Прагнення до діяльності у суспільстві – такий самий важливий та повноправний принцип життя, як і прагнення до особистої духовно-моральної та релігійної досконалості або, у загальному сенсі, споглядання. Діяльність може бути різною. Але коли вона джерелом і керівним початком своїм і супутником має духовно-моральну досконалість і релігійне натхнення, вона буде і богоугодна, і корисна, і рятівна. Значить, безпідставно без обмежень стверджувати, що життя мирське остаточно згубне, і немає причини людині, якій хоч-не-хоч судилося жити в суспільстві, зневірятися і думати, що він щодо душоспасіння безповоротно загиблого. Є й у світському житті різноманітні рятівні шляхи, відповідні різним суспільним чеснотам і які з початку релігійно-моральної досконалості. Якщо людина зберігає чистоту свого серця, піднесено-релігійний, переймуться щирим бажанням добра ближнім і, живучи в суспільстві, повністю віддає себе на служіння його благу, то і він – коханий Богу служитель і співробітник Христів, і він опиниться серед обраних синів Небесного Царства. «...Усього прекрасніше і людинолюбніше те, що Бог вимірює милостиню не гідністю поданого, але силами і розташуванням плодоносного» 673 . Нехай той, хто живе в суспільстві і трудящийся на ниві Христовій, мало матиме безперервну діяльність часу для відокремленого богомислення і споглядання, але велич свого релігійного духу і моральну красу серця він свідчить безпосередньо – справами. Щоправда, людині, яка живе у світі, де всюди панують порок і всякі спокуси, завжди загрожує велика небезпека спокуситися зі шляху рятівного і ухилитися на шлях смертний, ніж той, хто живе на самоті. Але ж і для небесного правосуддя існує закон – порівнювати оцінку вільних дій людини з умовами її особистого існування. А ці умови, як відомо, не у всіх людей однакові; ось чому ми часто одному прощаємо та вибачаємо похибку, якій не пробачимо і не вибачимо іншому. Одна людина йде гладким і рівним шляхом – і не спотикається: це анітрохи не дивно. А якщо інший змушується йти шляхом тернистому, поритому вибоїнами, усіяному камінням, то ми не тільки охоче вибачаємо йому, коли він спіткнеться, але ще й внутрішньо співчуваємо і зрадіємо йому, якщо він не слабшає в русі, а продовжує йти, незважаючи на перешкоди. Життя на самоті, далеко від спокус мирських, - шлях прямий і гладкий, яким зручно і безпечно йти. Життя ж у світі, сповненому вад і спокус, – шлях шорсткий, тернистий, з моральними небезпеками на кожному кроці. Тут, якщо людина іноді й спіткнеться, вибачливо. Важливо тільки, щоб він знову піднімався і знову, зберігаючи в серці своєму полум'яну любов до чесноти, не переставав йти, за допомогою благодаті Божої, до наступного, вищого ступеня досконалості у своїй споглядально-релігійній і моральній життєдіяльності, а гріх відганяв би від себе геть, подібно до того, як би, як подібно до того, як ніби, як ніби каламутну і неприборкану річку, хоч і поєднується з нею, проте перевагою своєї чистоти закриває брудний її струм» 674 . А якщо людина, живучи у світі, серед всяких моральних катастроф і духовних небезпек, вийде переможцем пороку, і до того ж абсолютно чистою, чистою, то чи не заслуговує вона більшої нагороди і честі, ніж навіть пустельник, що самим своїм видаленням зі світу значно вже полегшує для себе боротьбу з ворогами? св. Григорій Богослов пише: «...Праведний і людинолюбний Суддя наших справ завжди цінує наші заслуги, міркуючи з родом життя кожного. І неодноразово той, хто, живучи у світі, встиг у небагатьох, брав перевагу перед тим, хто ледь не встиг у всьому, живучи на волі, бо, думаю, більше заслуговує на подив у кайданах йти повільно, ніж бігти, не маючи на собі тяжкості, і, йдучи по бруду, не йдучи по бруді, На доказ же слова скажу, що Раав-блудницю виправдало лише дивнолюбство, хоч і не схвалюється вона ні за що інше; і митаря, нізащо інше не похваленого, одне підняло, саме - смиренність, щоб ти [мирська людина] навчився не раптом зневірятися в собі »675. Загальний заключний висновок із усіх вищенаведених міркувань буде таким. Один премудрий і Всевишній Бог володіє царством людським. Він невидимо керує долею кожної людини та вказує їй певне місце життя та діяльності. З боку самої людини потрібно лише завжди пам'ятати про Бога, служити Йому всіма силами свого духу, робити Його «початком і кінцем всього», виконувати Його святий закон 676 . За яких би життєвих умов християнин не проводив час, де б не перебував – чи в суспільстві, чи на терені служіння ближнім чи на самоті, одне для нього важливе і потрібне – дотримання заповідей Божих, і тільки воно одне безсумнівно приведе його до лику спасених, оселить його в одну з небесних обителів, співвідом, чеснот – чи аскетичних чи суспільних. Тому немає підстав скорботи і нарікати при різноманітних змінах у нашій долі, коли ми силою обставин змушуємося відмовитися від улюбленого рятівного життя і закликаємося до іншого. Потрібно пам'ятати, що все це трапляється не без волі Божої, яка невидимо і премудро влаштовує долю кожної людини, як і життя всього людства, і завжди, будь-якими засобами, що закликає нас до спасіння. Догодити Богу можна завжди і скрізь. Один священик на ім'я Сакердот був позбавлений (за часів св. Григорія Богослова) своїм єпископом посади наглядача божевільний. І ось – лист, який св. Григорій у втіху написав йому з цього приводу: Що для нас страшно? Ніщо, крім ухилення від Бога та від божественного. А решта – як Бог управить, так і хай буде! Чи влаштовує Він справи наші «зброї правди правими і милостивими чи шуїми» (2Кор.6:7) і тяжкими для нас – причину тому знає Домобудівник життя нашого. це можна було. А якщо віднята на це можливість, присвятимо себе будь-якому благодать. чи залишилося для нас ще якоїсь доброї надії. І не припустимо, щоб з нами трапилося те, що буває з молодими кіньми, які, не звикнувшись зі страхом, лютують при всякому шумі і скидають із себе вершників»677. Друкується за: Віра та розум. 1898. № 6. с. 349-374; № 8. с. 491-520. Див: Свт. Григорій Богослов. Вірші про себе // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 179; Слово 18 // Саме там. Т. 1. С. 227-228. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Саме там. Т. 1. С. 50. Свт. Григорій Богослов. Слово 2 // Саме там. С. 24. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 2 // Саме там. С. 24; Слово 3 // Саме там. С. 29-30; Слово 4 // Саме там. С. 94-95; Слово 7 // Саме там. С. 141; Слово 10 // Саме там. С. 164; Слово 18 // Саме там. С. 243. Порівн.: Він же. Слово 21 // Саме там. С. 268; Слово 43 // Саме там. С. 517, 526 і слід.; Вірші про себе // Там же. Т. 2. С. 184-185, 192; Про суєтність і невірність життя і про загальний весь кінець // Саме там. С. 281; Лист 1. До Василя Великого // Саме там. С. 417; Лист 8. До Василя Великого // Саме там. С. 422. Під любомудрістю у св. Григорія Богослова розуміється релігійне богодумство, життя самотньо-споглядальне, подвижницьке. Див: Свт. Григорій Богослов. Вірші про себе // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 192. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 7 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 141; Від Никовула-батька до сина // Саме там. Т. 2. С. 349. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 43 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 525. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 6 // Саме там. С. 125; Слово 12 // Саме там. С. 171. Див: Свт. Григорій Богослов. Умовляюче послання до Гелленія // Там же. Т. 2. С. 325. Свт. Григорій Богослов. Слово 4 // Саме там. Т. 1. С. 106. Свт. Григорій Богослов. Слово 6 // Саме там. С. 126. Свт. Григорій Богослов. Слово 4 // Саме там. С. 81-82. СР: Він же. Слово 19 // Саме там. С. 252-253. Див: Свт. Григорій Богослов. Вірші про себе // Там же. Т. 2. С. 188-189. СР: Він же. Лист 178. До Евдоксія ритора // Саме там. С. 523. Свт. Григорій Богослов. Слово 20 // Саме там. Т. 1. С. 254. Див. Також: Він же. Плач. Про страждання душі своєї // Саме там. Т. 2. С. 298; Умовляюче послання до Гелленія // Там же. С. 326. Мається на увазі землетрус 368 - Ред. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 7 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 144; Лист 20. До Кесарія брата // Саме там. Т. 2. С. 431. Порівн.: Він же. Лист 178. До Евдоксія ритора // Саме там. Т. 2. С. 522-523. Свт. Григорій Богослов. Слово 40 // Саме там. Т. 1. С. 470. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 25 // Саме там. З. 306. Див: Свт. Григорій Богослов. Думки, писані чотиривіршами // Саме там. Т. 2. С. 166; Слово 7 // Саме там. Т. 1. С. 141. Порівн.: Він же. Слово 4 // Саме там. Т. 1.С. 95. Свт. Григорій Богослов. Слово 25 // Саме там. С. 307. Свт. Григорій Богослов. Слово 25 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 306. Цей Ірон зазнав тяжких страждань від аріан за Православ'я і тривалий час перебував у вигнанні (див.: Там же. С. 305 і т.д.). Свт. Григорій Богослов. Лист 7. До Кесарія брата // Саме там. Т. 2. С. 421. Свт. Григорій Богослов. Слово 7 // Саме там. Т. 1. С. 141. Свт. Григорій Богослов. Слово 43 // Саме там. С. 527. Див: Там же. СР: Він же. Слово 40 // Саме там. С. 484. Див: Свт. Григорій Богослов. Вірш, у якому святий Григорій переказує життя своє // Саме там. Т. 2. С. 203. Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Саме там. Т. 1. С. 27-60. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 27-28. Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Саме там. З. 30. Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 31. Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. З. 40. Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 49. Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 55-56. Причина, чому св. пророк Йона, посланий Богом до ніневитян з проповіддю покаяння, ухилився від цієї проповіді і зволікав виконати наказ Божий, вказується св. Григорієм, між іншим, у тому, що Йона передбачав падіння Ізраїлю і припустив, що пророча благодать вже переходить від Ізраїлю до язичників. Сумно було усвідомлювати це пророку, який ревнував про перевагу свого вітчизняного богообраного народу перед усіма язичниками. І ось Іона втік від лиця Божого і замість Ніневії потрапив до Йоппії, а звідти зробив подорож до Фарсису (див.: Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 58). Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 58-59. Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 59. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 18 // Саме там. Т. 1. С. 242-245; Про суєтність і невірність життя і про загальний весь кінець // Саме там. Т. 2. С. 281; Вірш, у якому св. Григорій переказує своє життя // Саме там. С. 196 і далі. Свт. Григорій Богослов. Слово 10 // Саме там. Т. 1. С. 164. Свт. Григорій Богослов. Слово 10 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 165. Свт. Григорій Богослов. Слово 12 // Саме там. С. 171. Там же. С. 172. Порівн.: Він же. Слово 20 // Саме там. Т. 1. С. 254-255; Слово 1 // Саме там. С. 21; Слово 3 // Саме там. С. 59-60. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 14 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 177. Див: Там же. С. 176-179. СР: Він же. Слово 26 // Саме там. Т. 1. С. 319-320. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 14 // Саме там. З. 196. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 12 // Саме там. С. 172. Порівн.: Він же. Слово 4 // Саме там. С. 96-97. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 14 // Саме там. С. 177. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 17 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 221. Ц.-сл. «Привітати» – «мешкати». - Ред. Свт. Григорій Богослов. Блаженство та визначення духовного життя // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 122. Останніми словами св. Григорій дорікає деяким пустельникам у нерозумній палкості, за якою вони часто перевищували вимоги розсудливого благочестя. Між іншим, багато пустельників у дні св. Григорія, як передає сам святий отець, кінчали життя самогубством (від голоду, падіння з висоти, через самозадушення), безрозсудно думаючи цим догодити Богу в вищій мірі (див.: Він же. Повеселення до Гелленія // Там же. Т. 2. С. 327). Свт. Григорій Богослов. Про людську чесноту // Саме там. Т. 2. С. 93. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 6 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 126. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 21 // Саме там. С. 268. Є, втім, ченці (пустельники), які не мають жодного спілкування з людьми і світом, ведуть життя цілком відокремлене, розмовляючи тільки з самими собою і з Богом. Як розповідає св. Григорій Богослов, за часів св. Афанасія Олександрійського в єгипетських пустелях жили і самітники у власному значенні, і ченці загальножительні (див.: Свт. Григорій Богослов. Слово 21 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 268). Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 7 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 141. Свт. Григорій Богослов. Слово 26 // Саме там. С. 320. Свт. Григорій Богослов. Вірш, у якому святий Григорій переказує життя своє // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 201-202. Общинножительні, або загальножительні (кіновії), монастирі мають на увазі життя ченців у громаді, підпорядковане суворому розпорядку та послуху настоятелю, також мається на увазі спільна праця та відмова від приватної власності. Окремі монастирі (ідіоритмії) ґрунтуються на дещо інших принципах – певній особистій свободі та незалежності від настоятеля, а також допущенні володіння особистою власністю. - Ред. Свт. Григорій Богослов. Слово 43 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 542. Див: Свт. Григорій Богослов. Вірш, у якому святий Григорій переказує життя своє // Саме там. Т. 2. С. 201-202. Див. листи св. Григорія Богослова у другому томі Творень. Свт. Григорій Богослов. Слово 21 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 268. Порівн.: Свт. Григорій Богослов. Слово 26 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 318-319. Припустимо, що часто буває громадська діяльність і без релігійного споглядання, навіть при запереченні будь-яких релігійних засад життя, і до того ж, можливо, діяльність невтомна і недаремна для когось. Але це вже шлях життя не з тих рятівних, про які ми думаємо. Адже йдеться про шляхи богоугодних, найдосконаліших. А в такому разі громадська діяльність має виростати на ґрунті морально-релігійного натхнення та споглядання (пор.: Свт. Григорій Богослов. Від Никовула-батька до сина // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 348-349). Усі ці думки св. Григорій Богослов чудово пояснює байкою про ластівки та лебеді. Одного разу прийшов до нього в безлюдну усамітнення один вельможний сановник, назіанзький градоначальник на ім'я Єлевсій. Св. Григорій, який дотримувався в цей час обітниці суворої мовчанки, прийняв його мовчки. Єлевсій образився за це на св. Григорія і дорікав йому в неввічливості. Святий отець написав до нього згодом виправдувального листа, в якому і виклав таку байку. Ластівки сміялися з лебедів за те, що ті не хочуть жити з людьми і показувати іншим свого мистецтва в співі, а проводять життя більше на луках і річках, люблять усамітнення, співають лише зрідка і до того ж самі про себе, ніби соромлячись свого співу. «А ми, – казали ластівки, – любимо міста, людей, терема; розмовляємо з людьми, переказуємо їм про себе те й інше, що було за старих часів в Аттиці, про Пандіона, про Афін, про Тірея, про Фракію, про від'їзд, весілля, сварку, урізання язика, письма, а понад усе – про Ітіса і про те, як з людей стали ми птахами. Лебеді, які не любили говорити, довгий час нічого не відповідали ластівкам. Коли ж зробили ласку удостоїти їх своєю відповіддю, сказали: «А ми міркуємо, що інший прийде для нас і в пустелю послухати співи, коли надаємо крила свої зефіру для солодких милозвучних натхнень. Тому співаємо небагато і не за багатьох. Але те й становить у нас досконалість, що пісні свої виводимо мірно і не зливаємо співів своїх з якимось шумом. А ви тягар людям, у кого оселитесь в домі; вони відвертаються, коли ви співаєте, та й справедливо роблять, коли не можете мовчати, хоч відрізана у вас мова, але самі, скаржачись на свою безголосість і на таку втрату, балакучі за будь-яку іншу речучу і співочу птицю». «Зрозумій, що говорю, – робить висновок св. Григорій свій лист до Єлевсія, – і якщо знайдеш, що моя безголосість краща за твоє червоноголосіння, то перестань обсипати закидами мою мовчазність. Або скажу тобі прислів'я, стільки ж справедливе, скільки і коротке: тоді заспівають лебеді, коли замовчать галки »(Свт. Григорій Богослов. Лист 114. До Єлевсія // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 492). Див: Свт. Григорій Богослов. Умовляюче послання до Гелленія // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 326. Див: Свт. Григорій Богослов. Умовляюче послання до Гелленія // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 326-329; Слово 14 // Саме там. Т. 1. С. 175 і далі; Слово 19 // Саме там. Т. 1. С. 252. Див: Свт. Григорій Богослов. Блаженство та визначення духовного життя // Саме там. Т. 2. С. 122; Слово 14 // Саме там. Т. 1. С. 176-177. Свт. Григорій Богослов. Слово 27 // Саме там. Т. 1. С. 330-331. Ці ж думки повторює св. Григорій в іншому місці: «…Як у людському побуті багато різниці між пологами та правилами життя, з яких одні вищі, інші нижчі, одні знатніші, інші менш славні, так і в житті Божественному не один засіб спасіння і не один шлях до чесноти, але багато хто; та й тому, що у Бога обителів багато, - вислів, повторюване всіма і на мові всіх живих, - не інша якась причина, але безліч шляхів, що ведуть в ці обителі, і шляхів то більш небезпечних і світлих, то смиренних і безпечних »(див.: Свт. Григорій Богослов. Слово 34). Кожна з чеснот (громадських чи аскетичних) є особливим шляхом до спасіння і, безсумнівно, призводить до однієї з вічних і блаженних обителів. Бо як різні пологи життя, так і обителів у Бога багато, і вони поділяються і призначаються кожному за його гідністю (див.: Свт. Григорій Богослов. Слово 14 // Там же. Т. 1. С. 176–177; порівн.: Він же. Саме там. 76; Блаженство та визначення духовного життя // Саме там. Т. 2. С. 122; До себе самому // Саме там. С. 278; Умовляюче послання до Гелленія // Там же. С. 326 та ін.). Свт. Григорій Богослов. Думки, писані чотиривіршами // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 166. Свт. Григорій Богослов. Слово 18 // Саме там. Т. 1. С. 234. Свт. Григорій Богослов. Слово 27 // Саме там. С. 331. Свт. Григорій Богослов. Слово 19 // Саме там. С. 248-249. СР: Він же. Слово 18 // Саме там. Т. 1. С. 226; Умовляюче послання до Гелленія // Там же. Т. 2. С. 326. Свт. Григорій Богослов. Блаженство та визначення духовного життя // Саме там. Т. 2. С. 122. Порівн.: Він же. Слово 14 // Саме там. Т. 1. С. 177-178. У багатьох місцях своїх творінь св. Григорій Богослов перераховує надзвичайно різноманітні чесноти (великі та малі, громадські та аскетичні), які відповідають різним, особливим шляхам рятівного життя і яких християнин повинен дотримуватись у міру сил і можливостей. Такі: віра, надія, любов, дивнолюбство, братолюбство, людинолюбство, довготерпіння, лагідність, ревнощі, виснаження тіла, молитва і чування, помірність, пустельне проживання і безмовність, поміркованість, смирення, неуважливість і зневажання багатства, твердість і нетерпіння проповідування, незлобність, ощадливість і злидні, старанність до ближнього і охоче прийняття пропонованого старанністю, похвальне діло і глибоке спостереження, сучасне слово і розсудливе мовчання, безперечне вчення, життя, яке йому не суперечить, і благослухняний і слухняний слух; чисте дівоцтво, що зовсім відмовляє від світу і наближає до чистого Божества, і чесний шлюб, який приносить у дар Христу більшу частину любові; утримання без пихатості і вживання без хтивості, нічим не розважається вправа в молитвах і піснях духовних, ретельне захист тих, хто потребує допомоги, сльози, очищення від гріхів, сходження і зусилля простягання в духовному відношенні вперед, простота, цілісний сміх; приборканий гнів, очей, утримуваний від безчинства, розум, не допускається до розсіяності, харчування жебраків, насолода заповідями, заспокоєння по мірі сил (щодо матеріального забезпечення) кого-небудь із службовців жертовника і прекрасно убожествующих, доставляння даху і одягу, бідних, чашею студеної води, пустельне життя (коли пустельник не має спілкування з прив'язаними до землі, але обожив свій розум) і спілкування з багатьма (коли живе у світі «не розважається багатьом, але переселив до Бога цілісне серце»), несення хреста і самовідданість руки» нужденним, прийняття на себе пастирської влади та принесення чистих і великих жертв для примирення Христа із земнородними; старання бути між пасомими досконалою вівцею Христовою; споглядання очищеного розуму, що бачить у високих ширяннях світлозорість небесних світлов, шанування царя багатотрудними руками і законним йому служінням, чесноти, що відповідають дев'яти заповідям блаженства, псалмоспів, виснаження тіла постами, владарювання над пристрастями, приборкання люті, приниження люті (Див.: Свт. Григорій Богослов. Слово 14 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 175; Слово 18 // Саме там. С. 226, 234; Слово 19 // Саме там. С. 248; Слово 26 // Саме там. С. 319-320; Блаженство та визначення духовного життя // Саме там. Т. 2. С. 122; Умовляюче послання до Гелленія // Там же. С. 326; Слово 27 // Саме там. Т. 1. С. 330). Свт. Григорій Богослов. Лист 178. До Евдоксія ритора // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 522. Свт. Григорій Богослов. Думки, писані двовіршами // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 161. Див: Свт. Григорій Богослов. Вірш, у якому святий Григорій переказує життя своє // Саме там. С. 202. Звідси випливає, наскільки несправедливі і ті, які не співчувають чернечому роду життя тому тільки, що «інші [ченці] проходять його негідно» (Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 29). Імпліцитний - мається на увазі, невиражений. - Ред. Порівн.: Свт. Григорій Богослов. Слово 26 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 318. Свт. Григорій Богослов. Слово 19 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 249. Свт. Григорій Богослов. Про людську чесноту // Саме там. Т. 2. С. 92. Свт. Григорій Богослов. Слово 40 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 470. Див: Свт. Григорій Богослов. Думки, писані чотиривіршами // Саме там. Т. 2. С. 171. Свт. Григорій Богослов. Лист 215. До Кіріака // Саме там. С. 544.