П. Борисовский Мысли святого Григория Богослова о христианской жизни уединенно созерцательной и общественно-деятельной 572
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Συνηθίζεται να διακρίνουμε δύο βασικούς τύπους χριστιανικής ζωής: τη μοναχική στοχαστική (ασκητική, μοναστική) και την κοινωνικά ενεργή. Προκύπτουν μια σειρά από ερωτήματα. Ποια είναι η σχέση αυτών των τύπων ζωής μεταξύ τους, ποιος από αυτούς είναι ουσιαστικά ανώτερος, αγνότερος, άριστος, πιο κοντά στις ηθικές και δογματικές αρχές του Χριστιανισμού; Ποιο μονοπάτι είναι προτιμότερο να διαλέξουμε για την πιο βολική υλοποίηση των στόχων της ανθρώπινης ύπαρξης στη γη, που θέτει ο Χριστιανισμός; Τέλος, με ποιους λόγους καθορίζεται η διάκριση μεταξύ των δύο καθορισμένων τύπων ζωής και είναι έγκυρη; Για όλα αυτά τα θέματα, εμείς στην κοινωνία έχουμε πολύ ασαφείς, πολύ αντιφατικές απόψεις. Κάποιοι θεωρούν τη μόνη τέλεια και σωτήρια ζωή την ενεργό, με στόχο το καλό της κοινωνίας, άλλοι - τη ζωή στη μοναξιά. Και τα δύο είδη ζωής φαίνονται σε πολλούς όχι μόνο ανόμοια μεταξύ τους, αλλά ακόμη και αμοιβαία αντίθετα, αποκλείοντας το ένα το άλλο.
Πολλοί από εκείνους που συμπονούν τη ζωή του μοναχικού ασκητισμού αναγνωρίζουν τη ζωή στην κοινωνία ως έναν πνευματικά καταστροφικό, μη σωτήριο δρόμο. Άνθρωποι που ηγούνται εκτεταμένων δραστηριοτήτων στον κόσμο προς όφελος της κοινωνίας μερικές φορές αρνούνται τη μοναχική στοχαστική ζωή ως άχρηστη.
Το ερώτημα προφανώς καταλήγει στο να εξηγήσουμε ποια από τα υποδεικνυόμενα μονοπάτια της ζωής ευνοεί περισσότερο τις χριστιανικές ανησυχίες για τη σωτηρία της ψυχής μας, δηλαδή πού μπορεί να επιτευχθεί αυτή η σωτηρία πιο εύκολα και άνετα - στον κόσμο ή σε απόσταση από τον κόσμο; Μερικοί ηθικολόγοι υποστηρίζουν ότι ένα άτομο - τόσο σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία όσο και σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους της ανθρώπινης κοινωνίας - πρέπει να ζει σε ειρήνη (και όχι σε ερημική μοναξιά) και, μέσω της υπηρεσίας του στην κοινωνία, να συμβάλλει στη δημιουργία του δημόσιου αγαθού, ότι η προσωπική σωτηρία βρίσκεται σε αυτή την ενεργό υπηρεσία προς τον πλησίον. Άλλοι διακρίνουν αυστηρά αυτά τα δύο καθήκοντα (προσωπική σωτηρία και υπηρεσία στο δημόσιο καλό) και πιστεύουν ότι ο Χριστιανός καλείται να νοιαστεί πρωτίστως για την προσωπική σωτηρία - για την προσωπική πνευματική βελτίωση, που είναι ευκολότερο και πιο βολικό να δημιουργείται στη μοναχική μοναξιά, στην απόσταση από την κοινωνία, στην ελευθερία από τις κοσμικές προσκολλήσεις, στην απόσπαση από τις καθημερινές ανησυχίες και τη ματαιοδοξία του κόσμου.
Εξαιρετικές, βαθιά εποικοδομητικές κρίσεις για όλα τα παραπάνω περίπλοκα ερωτήματα εκτίθενται σε αφθονία στα έργα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Ας προσπαθήσουμε να συγκεντρώσουμε και να παρουσιάσουμε με συνέπεια όλες αυτές τις κρίσεις.
Οι σκέψεις του αγίου πατρός στην περίπτωση αυτή μπορεί να έχουν ιδιαίτερο ενδιαφέρον γιατί, μεταξύ άλλων, ο άγιος Γρηγόριος αγαπούσε την ερημική μοναξιά και έκανε δημόσια υπηρεσία στο βαθμό του χριστιανού ποιμένα. Από την παιδική του ηλικία είχε μια τάση για θρησκευτική και στοχαστική ζωή. Ζητήθηκε από τον Θεό από τις προσευχές της μητέρας του και, σύμφωνα με τον όρκο της, αμέσως μετά τη γέννηση αφιερωμένη στον Θεό, ο Άγιος Γρηγόριος ανακάλυψε νωρίς μια έλξη για τη μοναχική μοναξιά. Δεν είχε καμία διάθεση για κοσμική ζωή. γάμος και εξωτερικές ευλογίες - πλούτος, φήμη, δύναμη - δεν τον σαγήνευσαν. νεαρός, ο Άγιος Γρηγόριος, μαζί με τον φίλο του Βασίλειο (μετέπειτα Άγιος Βασίλειος ο Μέγας), είχαν τη σταθερή πρόθεση να αποσυρθούν στην έρημο και να αφοσιωθούν εκεί στη σωτηρία της σοφίας 576.
Και συχνά αποσύρθηκε στην έρημο για κατορθώματα νηστείας και αυταπάρνησης, για προσευχητική συνομιλία με τον Θεό, και στην κοινότητα των τελείων και Χριστοφόρων, δηλαδή ασκητών που ζούσαν στη μοναξιά, έβρισκε για τον εαυτό του την καλύτερη παρηγοριά και ευχαρίστηση, σαν διψασμένο ελάφι σε μια δροσερή πηγή 577.
Όμως, αν και η αγαπημένη επιθυμία του Αγίου Γρηγορίου επρόκειτο να αποσυρθεί από τον κόσμο στην έρημο και να ζήσει μόνο σε θρησκευτικό στοχασμό. το Πνεύμα του Θεού, που ελέγχει αόρατα τη μοίρα των ανθρώπων, τον κάλεσε σε ένα ευρύ πεδίο δημόσιας υπηρεσίας και τον έκανε μεγάλο λυχνάρι για ολόκληρη την οικουμενική Εκκλησία.
Έτσι, οι ίδιες οι συνθήκες του Αγίου Γρηγορίου κλήθηκαν σε μια βαθιά συζήτηση για τα πλεονεκτήματα μιας μοναχικής και κοινωνικά δραστήριας ζωής. Είναι λοιπόν ενδιαφέρον να εντοπίσουμε πώς αυτός, ένας ειλικρινής εραστής της ερήμου και ταυτόχρονα ζηλωτής ποιμένας της Εκκλησίας, έλυσε πρακτικά το ζήτημα της επιλογής μεταξύ μοναξιάς και κοινωνίας και πώς έβλεπε γενικά τη ζωή του μοναχικού στοχασμού και της ενεργού υπηρεσίας στο δημόσιο καλό.
Το Ερμιτάζ σε συνδυασμό με τον ασκητισμό και τη φιλοσοφία, ο Άγιος Γρηγόριος αναγνώρισε το 578 ως την υψηλότερη και τελειότερη από όλες τις μορφές ζωής. Αποκαλεί τους μοναχούς τους πιο εκλεκτούς και τους πιο σοφούς στην Εκκλησία 579· περιγράφει τη ζωή τους με αξιέπαινα χαρακτηριστικά, κατορθώματα αυτοσυγκράτησης, νηστείας και προσευχής, ενδυμασίας και γενικά όλης της εξωτερικής ζωής 580.
Στην προτρεπτική του επιστολή προς κάποιον Έλληνα, όπου ο άγιος Γρηγόριος μεσολαβεί μαζί του για λογαριασμό των μοναχών 581· Παρεμπιπτόντως, γενικά γράφει για τους ερημίτες: «Περπατούν σε ένα στενό μονοπάτι που δεν ακολουθούν πολλοί εδώ· μπαίνουν από τις θλιβερές πύλες, όπου μπαίνουν οι καλοί με μεγάλη δυσκολία. Τέτοια είναι η κληρονομιά του Χριστού, τέτοιος είναι ο καρπός των παθών Του που φέρνει ο Χριστός από τη γη στον Πατέρα! Φωτεινός και για μένα» 582. «Σας παρακαλώ για ψυχές και για ουράνια ζωή», απευθύνει περαιτέρω ο Στ. Γρηγόριος προς τον Έλλην, - Παρακαλώ τα μέλη που αραιώνουν το πνεύμα. Δείξε έλεος στους κόπους της ημέρας, στις ψαλμωδίες της νύχτας, στο ξαπλωμένο στο γυμνό έδαφος, στα δάκρυα, στα παλιά κουρέλια, στα κουρασμένα μάτια, στο καθαρό μυαλό, στα ιερά λόγια» 583.
Οι χριστιανοί ασκητές προσπαθούν να είναι «σαν ασώματοι, εξουθενώνοντας το θνητό με το αθάνατο» 584. Είναι άνθρωποι που «θεωρούν ευχαρίστηση να μην έχουν απολαύσεις, που ταπεινώνονται για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών, που δεν έχουν τίποτα στον κόσμο και στέκονται πάνω από τον κόσμο, ζουν στη σάρκα σαν να είναι εκτός σάρκας, ούτε έχουν ούτε σάρκα, ούτε σχεδόν τροφή» 585. αίμα, και έτσι πλησιάζουν περισσότερο τον Θεό.
Ζουν κάτω, αλλά πάνω απ' όλα κάτω, ανάμεσα στους ανθρώπους, αλλά πάνω απ' όλα τα ανθρώπινα, δεμένοι αλλά ελεύθεροι, περιορισμένοι, αλλά χωρίς τίποτα, δεν έχουν τίποτα στον κόσμο, αλλά έχουν ό,τι είναι εγκόσμιο, ζουν διπλή ζωή και περιφρονούν το ένα, ενώ ενδιαφέρονται για το άλλο. Η απόλαυση τους είναι η Πηγή του Φωτός, και εδώ ο φωτισμός Του, η ολονύχτια στάση, η μετανάστευση του προσδοκώμενου νου προς τον Θεό, όπως εκείνοι που δεν γνωρίζουν κανένα μέτρο στην ανάληψη και τη θέωση, τις καταθέσεις και τους θρόνους της ερήμωσης. απερίγραπτη ευχαρίστηση» 586.
Σχετικά με τον εαυτό του Ο άγιος Γρηγόριος γράφει ότι ο Χριστός του ενέπνευσε μια διακαή αγάπη για τη θεία σοφία και για τη μοναστική ζωή - τους πρώτους καρπούς της μελλοντικής ζωής 587. «...Ψάχνω με τον Ιερεμία», γράφει ο άγιος Γρηγόριος, «τη ζωτικότητα των εσχάτων» (Ιερ.9:2) και θέλω να μείνω μόνος με τον εαυτό μου. Γιατί για μένα μου φαίνεται καλύτερο από οτιδήποτε άλλο να κλείνω τις αισθήσεις μου, να απαρνηθώ τη σάρκα και τον κόσμο, να μην αγγίζω τίποτα ανθρώπινο χωρίς ακραία ανάγκη, να συνομιλώ με τον εαυτό μου και με τον Θεό, να ζω πάνω από τα ορατά, να κουβαλάω πάντα μέσα μου θείες εικόνες, αγνές, μη ανακατεμένες με γήινες και απατηλές εντυπώσεις, να είμαι και να γίνομαι συνέχεια, σαν να λέμε, ένα άθολο φως για τον πιο καθαρό καθρέφτη. ακτινοβόλο, μέχρι να ανηφορίσουμε στην Πηγή του φωτισμού εκεί και να φτάσουμε στο μακάριο τέλος, όταν η πραγματικότητα κάνει τους καθρέφτες περιττούς» 588.
Στον Άγιο Γρηγόριο ο Θεολόγος είχε έναν αδελφό τον Καισάρεια, έναν πολύ μορφωμένο άνθρωπο που κατείχε υψηλά δημόσια αξιώματα. Όταν ζούσε και υπηρετούσε στη Νίκαια, έγινε εκεί ένας φοβερός σεισμός που κατέστρεψε σχεδόν όλους τους κατοίκους. η ίδια η πόλη καταστράφηκε 589. Η Καισάρεια ήταν από τους λίγους ευγενείς που γλίτωσαν την καθολική καταστροφή. Αυτή η συγκυρία του έκανε τόσο έντονη εντύπωση που αποφάσισε αμέσως στην καρδιά του να αφήσει όλες τις εγκόσμιες τιμητικές θέσεις, να επιδοθεί στη μοναξιά και στη φιλοσοφία. Ο Άγιος Γρηγόριος χάρηκε πολύ όταν έμαθε από τον Καισάριο για αυτές τις προθέσεις του και τον συμβούλεψε να τις πραγματοποιήσει όσο πιο γρήγορα γινόταν. Προηγουμένως είχε προτρέψει την Καισάρεια να εγκαταλείψει την εγκόσμια ζωή και τις δημόσιες θέσεις, λυπούμενος, όπως έγραψε ο ίδιος, ότι όλα τα δώρα της Καισάρειας «στρέφονται προς το χειρότερο, ότι η ψυχή, τόσο σοφή, βυθίζεται στις δημόσιες υποθέσεις και παρομοιάζεται με τον ήλιο που καλύπτεται από σύννεφο» 590.
Η ζωή σε απόσταση από τον κόσμο, περισσότερο από την εγκόσμια ζωή, ευνοεί την ηθική αυτομόρφωση και την κίνηση χωρίς παραπάτημα στα μονοπάτια της πνευματικής τελειότητας, γιατί ο ερημίτης είναι απαλλαγμένος από εξωτερικούς πειρασμούς με τους οποίους ο κόσμος είναι τόσο γεμάτος και που συχνά παγιδεύουν τους δίκαιους που ζουν στη μέση της κοσμικής ματαιοδοξίας. Στους κατηχούμενους, που με διάφορες αβάσιμες προφάσεις δίστασαν να βαπτιστούν, ο άγιος Γρηγόριος δίνει, μεταξύ άλλων, τις ακόλουθες οδηγίες: «Αλλά εσείς [οι κατηχούμενοι] ζείτε στην κοινωνία, και η μεταχείρισή σας με τους ανθρώπους δεν είναι ασάλευτη. από την αγορά με τον καλό σου σύντροφο [το δώρο του βαπτίσματος] Δέσε τα φτερά ενός αετού ή, ακριβέστερα, ενός περιστεριού, για το τι σε νοιάζει ο Καίσαρας και τι ανήκει στον Καίσαρα μέχρι να ξεκουραστείς εκεί που δεν υπάρχει αμαρτία, συκοφαντία, φίδι που δεν ροκανίζει στο δρόμο και δεν σε εμποδίζει να περπατήσεις στον Θεό.
Στείλτε την ψυχή σας έξω από τον κόσμο. Φεύγετε από τα Σόδομα. τρέχει φωτιά? πήγαινε χωρίς να κοιτάξεις πίσω, για να μη σκληρύνεις σε αλατόπετρα, φύγε στο βουνό, να μη σε πάθει κι ο θάνατος» 591.
Όμως, όσο ο ασκητισμός και η ερημητικότητα είναι από μόνα τους υψηλά και σημαντικά, τόσο δύσκολο είναι, ακόμη και «πέρα από τις ανθρώπινες δυνάμεις». Επιπλέον, μια έρημη ζωή, που αναπόφευκτα απομακρύνει τον ερημίτη από την επικοινωνία με τους ανθρώπους, περιορίζεται μόνο σε έναν μικρό κύκλο ανθρώπων - μοναχών που αφοσιώνονται σε αυτήν και δεν παρέχει ευνοϊκές συνθήκες για την ανακάλυψη της «κοινωνικότητας και της ανεκτικότητας» - των ιδιοτήτων της αγάπης, που είναι μια από τις πρώτες αξιέπαινες χριστιανικές αρετές. Τέλος, η μοναστική και η ερημιτική ζωή, αφού δεν αποκαλύπτεται με πράξεις, δεν μπορεί να επαληθευτεί ούτε καν να συγκριθεί με άλλα είδη ζωής (όπως, για παράδειγμα, η ενεργός υπηρεσία στον κόσμο προς όφελος των άλλων) 592 . Το γενικό συμπέρασμα από αυτό είναι ότι ο ασκητισμός της ερήμου είναι, αν και ο τελειότερος τρόπος ζωής, αλλά εξαιρετικός, έξω από τη συνηθισμένη τάξη, υπερφυσικός, στον οποίο καλούνται και μπορούν να είναι μόνο ελάχιστα εκλεκτά και τελειότερα μέλη της Εκκλησίας του Χριστού και που δεν μπορεί να είναι ο νόμος, ο κανόνας και η υποχρεωτική κλήρωση όλων 593.
Η ζωή στην κοινωνία, στον κύκλο των άλλων, καλεί ένα άτομο σε κοινωνική δραστηριότητα, του παρέχει ευνοϊκό έδαφος για την εκδήλωση των καλύτερων πλευρών του ανθρώπινου πνεύματος με πράξεις αγάπης και συμπόνιας και από αυτή την άποψη χρησιμεύει ως «δοκιμή της αρετής του ανθρώπου». Η κοινωνική ζωή σκορπίζει τους καρπούς της αγάπης, της εργασίας και της αυτοθυσίας σε πολλούς και επομένως είναι πιο συνεπής με την τάξη της Οικονομίας του Θεού, που «δημιούργησε τα πάντα και έδεσε τα πάντα με δεσμούς αγάπης, και η φυλή μας, αφού έχασε την καλοσύνη της από την αμαρτία που ήρθε, ξαναφώναξε με ένωση και θεραπεία μαζί μας» 594. μοναχική στοχαστική ζωή. Γι' αυτό και ο άγιος Γρηγόριος, έχοντας φυσική κλίση προς τον μοναχισμό, ενισχυμένος από την οικιακή παιδεία, επαινεί επάξια και εκείνους που ζώντας στον κόσμο μαρτύρησαν τη δύναμη της πίστεως και την ομορφιά του ηθικού τους πνεύματος «με τα έργα τους» (Εβρ. 4:10· πρβλ. Αποκ. 14:13), με στόχο το καλό του πλησίον. Ναι, ο Αγ.
Ο Γρηγόριος ευχαριστεί έναν συγκεκριμένο Χριστιανό - τον φιλόσοφο Iron, ο οποίος από τους δύο χριστιανικούς δρόμους της ζωής, που είναι ο μοναχισμός και η δημόσια υπηρεσία, αναγνώρισε τον τελευταίο δρόμο ως τον πιο χρήσιμο τόσο για τον εαυτό του προσωπικά όσο και για την πλειονότητα των Χριστιανών. «Διότι θεωρούσε σημάδι της πιο τέλειας και σοφής ψυχής να κατανοεί σε κάθε θέμα το ιδιαίτερο και το γενικό, γιατί ο καθένας μας έλαβε ύπαρξη όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για καθέναν που έχει την ίδια φύση μαζί του και δημιουργήθηκε από έναν Δημιουργό και για τους ίδιους σκοπούς» 595.
Όταν ο Καισάρεια, αδελφός του Αγίου Γρηγορίου, αμέσως μετά την ολοκλήρωση της εκπαίδευσής του βρέθηκε σε υψηλές θέσεις στη βασιλική αυλή, ο Γρηγόριος τον κατηγόρησε έντονα γι' αυτό και κάποτε του έγραψε μια πολύ υβριστική επιστολή, εκφράζοντας βαθιά λύπη που «ο επισκοπικός γιος [της Καισαρείας] είναι ήδη στην υπηρεσία, επιδιώκοντας κοσμικές αξίες, 59 και κοσμικές αξίες». Αλλά τότε ο Άγιος Γρηγόριος κοίταξε εντελώς διαφορετικά την πράξη της Καισαρείας, όταν πείστηκε για την αληθινά χριστιανική ευσέβεια και καλές προθέσεις του Καισαρείας, καθώς και για την ειλικρίνεια της αγάπης του για την ανθρωπότητα. Ο Άγιος Γρηγόριος έγραψε: «Ο Καισάριος αφιέρωσε τους πρώτους καρπούς της μάθησής του στην πατρίδα του και, έχοντας κερδίσει τον δέοντα σεβασμό για τους κόπους του, παρασύρθηκε από την επιθυμία για δόξα και, όπως με διαβεβαίωσε, από την επιθυμία να γίνει χρήσιμος στην πόλη.
Ωστόσο, η πράξη των Καισαριανών δεν άξιζε μομφή, γιατί η σοφή ζωή είναι και η υψηλότερη και η πιο δύσκολη. δεν είναι δυνατόν για πολλούς, αλλά μόνο για όσους καλούνται σε αυτό από τον υψηλό Νου του Θεού, που πετυχαίνουν ένα καλό εγχείρημα. Αλλά είναι επίσης σημαντικό εάν κάποιος, έχοντας επιλέξει το δεύτερο είδος ζωής, διατηρεί ακεραιότητα και σκέφτεται περισσότερο τον Θεό και τη σωτηρία του παρά τη δόξα του. ο οποίος, ενεργώντας με το όνειδος αυτού του κόσμου, αν και δέχεται τις τιμές ως σκιά ή μάσκα κάτι ποικίλου και προσωρινού, εντούτοις ο ίδιος ζει για τον Θεό και φυλάει μέσα του την εικόνα της οποίας γνωρίζει ότι την έλαβε από τον Θεό και για την οποία είναι υποχρεωμένος να δώσει λογαριασμό στον Δωρητή. Και ξέρω ότι αυτός ακριβώς ήταν ο τρόπος σκέψης της Καισάρειας» 597.
Είναι σκόπιμο να αναφέρουμε εδώ μια λεπτομέρεια ότι ο άγιος Γρηγόριος μιλά για τον φίλο του - τον Άγιο Βασίλειο (τον Μέγα), και εν μέρει για τον εαυτό του. Ο άγιος Γρηγόριος επαινεί τον Βασίλειο για το γεγονός ότι, παρά την αγάπη του για την έρημο, την εγκατέλειψε όταν έμαθε ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία της Καππαδοκίας κινδύνευε από τους Αρειανούς αιρετικούς. Στη συνέχεια ο Άγιος Βασίλειος επέστρεψε στην Καισάρεια από την έρημο του Πόντου, στην οποία βρισκόταν, και έδειξε ότι είναι ζηλωτής υπέρμαχος της Ορθοδοξίας. «Εκλογίστηκε όμορφα και πολύ σοφά μέσα του, σύμφωνα με την πνευματική κατανόηση, ότι ακόμα κι αν μερικές φορές πέφτει σε δειλία, τότε υπάρχει άλλη ώρα γι' αυτό, δηλαδή η ώρα της ασφάλειας, και σε περίπτωση ανάγκης, η ώρα της γενναιοδωρίας· επομένως, αμέσως φεύγει από τον Πόντο, ζηλεύει την αλήθεια, που κινδύνευε, γίνεται εθελοντική υπηρεσία της μητέρας στον εκκλησιαστή». με τον Μέγα Βασίλειο επέστρεψε αυτή τη φορά από την ποντιακή απομόνωση ο ίδιος ο Στ. Γρηγόριος και μαζί του εργάστηκαν για την αλήθεια 599.
Το να ζεις στον κόσμο και να υπηρετείς το καλό των άλλων είναι ένα δύσκολο και μακροχρόνιο κατόρθωμα, η ολοκλήρωση του οποίου απαιτεί μεγάλη πνευματική και ηθική προετοιμασία, αν ένα δημόσιο πρόσωπο θέλει να είναι πραγματικά χρήσιμο στην κοινωνία με τους καρπούς του κόπου και του ταλέντου του. Αυτός είναι ένας σημαντικός λόγος για τον οποίο ο άγιος Γρηγόριος, έχοντας επίγνωση των πνευματικών του αδυναμιών, απέφευγε γενικά την κλήση σε δημόσια δράση. Διορισμένος παρά τη θέλησή του ως πρεσβύτερος και διορισμένος να βοηθήσει τον πατέρα του-επίσκοπο να κυβερνήσει το ποίμνιο των Ναζιανζιτών, ο Άγιος Γρηγόριος αμέσως μετά τη χειροτονία του αποσύρθηκε στην Ποντιακή έρημο στον Άγιο Βασίλειο 600. Επιστρέφοντας από εκεί για τις διακοπές του Πάσχα, προφέρει έναν βαθύτατα διδακτικό Λόγο 601, στους οποίους καθόρισε την επιστροφή του και μετά την απομάκρυνσή του. εκεί.
Πολύ πειστικά και πειστικά φανερώνει εδώ το ύψος και τη σημασία της δημόσιας υπηρεσίας γενικά και της ποιμαντικής υπηρεσίας ειδικότερα, καθώς και τη μεγάλη ευθύνη που φέρει ο ποιμένας της Εκκλησίας σε περίπτωση απρόσεκτης ή αθέμιτης εκτέλεσης των καθηκόντων που του έχουν ανατεθεί. Πολλές από τις κρίσεις του αγίου πατέρα που εκτίθενται στον εν λόγω Λόγο έχουν τη φύση γενικών κρίσεων αρχών για τη δημόσια υπηρεσία γενικά, και όσα λέει συγκεκριμένα για το ύψος και την ευθύνη της ποιμαντικής υπηρεσίας μπορούν εύκολα να εφαρμοστούν γενικά σε οποιαδήποτε ηγεσία και σε κάθε είδους δημόσια δραστηριότητα. Γι’ αυτό και ο υποδεικνυόμενος Λόγος του Αγίου Γρηγορίου είναι τόσο διδακτικός και τόσο σημαντικός για τον σκοπό μας, ώστε θα μεταφέρουμε το περιεχόμενό του λίγο πολύ αναλυτικά.
Από την αρχή του Λόγου είναι ξεκάθαρο ότι ήδη από την εποχή του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου ήταν υπερασπιστές της ιδέας της εξυπηρέτησης του κοινού καλού, οι οποίοι παρακολουθούσαν με εγρήγορση όλες τις ενέργειες του αγίου. Ο Γρηγόριος, δελεάστηκε από τη φυγή του στην έρημο και παρέμεινε σε μια μακρά και βαθιά σύγχυση για το γιατί αυτός, ο Γρηγόριος, απέφυγε να υπηρετήσει τη χριστιανική κοινωνία στο βαθμό του ιερέα και του ποιμένα. Για να νουθετεί αυτούς τους παραπλανημένους ο Άγιος Γρηγόριος μεταφέρει τους λόγους της απομάκρυνσής του στην έρημο μετά τη χειροτονία του.
Στο ανθρώπινο σώμα υπάρχουν κύρια, ανώτερα και δευτερεύοντα, κατώτερα μέλη. Ομοίως, στην Εκκλησία, όπως και σε κάθε κοινωνικό οργανισμό, πρέπει να υπάρχουν, λέει ο άγιος Γρηγόριος, ανώτεροι και υφιστάμενοι, διαχειριστές και διοικούμενοι, υπερβολικοί και ανεπαρκείς, αρχηγοί και οδηγούμενοι, εν συντομία - ποιμένες και ποίμνια. Δεν υπάρχει κάτι τέτοιο, υποστηρίζει ο άγιος πατέρας, ότι η αναρχία και η αταξία θα ήταν πιο χρήσιμα για τους ανθρώπους από την τάξη και την εξουσία (ειδικά στην εκκλησιαστική κοινωνία, όπου τα μέλη που είναι αγνά στην πίστη και τη ζωή πρέπει να προστατεύονται και να εξυψώνονται, και όσοι αμφιταλαντεύονται πρέπει να ενισχύονται και να υποστηρίζονται, και όσοι έχουν παραστρατήσει πρέπει να επιστρέψουν στον αληθινό δρόμο). Αν είναι καλό και νόμιμο να είσαι ανώτερος και υφιστάμενος, τότε προκύπτει ότι θα ήταν εξίσου παράνομο και αντίθετο με την εντολή να επιδιώκουν όλοι την ανωτερότητα και να μην την αποδέχεται κανείς. Και ο άγιος Γρηγόριος συμφωνεί ότι αν όλοι απέφευγαν τον ιερό τίτλο του ποιμένα, τότε από την ωραία πληρότητα της Εκκλησίας θα έλειπαν τα πιο ουσιαστικά πράγματα και δεν θα ήταν πια εντελώς όμορφη. Ποιος θα τελούσε τότε ιερή λατρεία;...
Από την άλλη πλευρά, είναι επίσης στη σειρά που κάποιοι υφιστάμενοι, αν αποδειχθούν ικανοί και άξιοι, προάγονται σε διοικητές, όπως ένας θαρραλέος πολεμιστής προάγεται σε διοικητή αποσπάσματος και σε έναν καλό αποσπασματάρχη ανατίθεται ολόκληρος ο στρατός και η διαχείριση όλων των στρατιωτικών υποθέσεων.
Ομολογώντας όμως τέτοιες πεποιθήσεις, ο άγιος Γρηγόριος κατέφυγε στην έρημο μετά τη χειροτονία του σε πρεσβύτερο. Αλλά αυτό συνέβη κυρίως λόγω του απροσδόκητου του διορισμού του ως πρεσβύτερου, έτσι ώστε την απαραίτητη στιγμή δεν μπορούσε να συγκεντρώσει τις σκέψεις του και να ενεργήσει εντελώς εσκεμμένα: ήταν μπερδεμένος, σαν ένας άνθρωπος που χτυπήθηκε από ξαφνική βροντή. Και από την παιδική του ηλικία, ο Γρηγόριος καλλιέργησε μέσα του μια κλίση προς τη σιωπή και τη μοναξιά, και μάλιστα κατάφερε εν μέρει να γευτεί τους τέλειους καρπούς μιας γαλήνιας ζωής μακριά από τον κόσμο (όταν ζούσε στην ποντιακή μοναξιά με τον φίλο του τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα), του ήταν πολύ δύσκολο να συνειδητοποιήσει ότι ήταν, σαν να λέγαμε, ήδη βίαια μακριά από τον τόσο ερωτευμένο. κατώφλι του. Και γι' αυτό ο νεοεγκαταστημένος πρεσβύτερος, μπερδεμένος και αναστατωμένος, δεν μπορούσε να βρει τίποτε άλλο να κάνει παρά να το σκάσει στην έρημο 602.
Σε αυτό προστέθηκε η εσωτερική θλίψη και η ντροπή του Αγίου Γρηγορίου για μερικούς ανάξιους αναζητητές του ιερού τάγματος, που το αναζήτησαν χωρίς επαρκή πνευματική προετοιμασία, χωρίς επίγνωση της σημασίας και της ευθύνης της ποιμαντικής υπηρεσίας, θεωρώντας την ιερά τάξη μόνο μέσο επιβίωσης και μη εξουσιοδοτημένη ηγεσία, μη δίνοντας σε κανέναν λογαριασμό για τις πράξεις τους.
Ο ίδιος ο Άγιος Γρηγόριος γνώριζε βαθιά την υψηλή σημασία, τη δυσκολία και την ευθύνη της ποιμαντικής υπηρεσίας. Αυτό, όπως υποστηρίζει ο Άγιος Πατήρ, είναι ο κύριος λόγος της απομάκρυνσής του στην έρημο μετά την χειροτονία του στην ιεροσύνη. «...Για έναν άνθρωπο που δύσκολα ξέρει να είναι υπό την εξουσία, φαίνεται να είναι πολύ πιο δύσκολο να μπορεί να εξουσιάζει τους ανθρώπους, ειδικά να έχει τέτοια εξουσία όπως η δική μας [δηλαδή η ποιμενική], που βασίζεται στο νόμο του Θεού και οδηγεί στον Θεό, στον οποίο όσο μεγαλύτερο είναι το ύψος και η αξιοπρέπεια, τόσο μεγαλύτερος ο κίνδυνος ακόμη και για εκείνους που δεν έχουν νοημοσύνη» 603. πλευρά) κάθε ηθική κηλίδα ή κακία. Το αφεντικό αντιμετωπίζεται ως πρότυπο, ως ηγέτης των υφισταμένων. Επομένως, το βίτσιό του σύντομα παύει να είναι το προσωπικό του ελάττωμα, αλλά εξαπλώνεται στους υφισταμένους του, και όσο μεγαλύτερος είναι ο αριθμός αυτών των τελευταίων, τόσο χειρότερο συμβαίνει το κακό.
«Και δεν είναι τόσο βολικό για το ύφασμα να απορροφά ανεξίτηλη βαφή και να κλείνει πράγματα για να πάρει δυσωδία ή θυμίαμα το ένα από το άλλο, δεν εξαπλώνεται τόσο γρήγορα στον αέρα και κάποια επιβλαβής εξάτμιση μεταδίδεται από τον αέρα στα ζώα, παράγοντας μόλυνση και ονομάζεται μόλυνση, καθώς οι υφιστάμενοι συνήθως απορροφούν γρήγορα τις κακίες του ανώτερου τους. Το προβάδισμα έναντι της αρετής και λυπάμαι περισσότερο από τη σκέψη», λέει ο Άγιος Γρηγόριος, - ότι η κακία είναι ένα έργο που μας εξιτάρει βολικά στον ανταγωνισμό και μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς δυσκολία, ότι είναι πιο εύκολο να γίνουμε μοχθηροί, ακόμα κι αν κανείς δεν μας καθοδηγεί. Αντίθετα, η απόκτηση της αρετής είναι ένα σπάνιο και δύσκολο έργο, παρόλο που υπάρχουν πολλές έλξεις και κίνητρα σε αυτό. Η αρετή είναι τόσο άβολη για την ανθρώπινη φύση όσο η φωτιά για την υγρή ύλη. αλλά η πλειοψηφία των ανθρώπων είναι έτοιμη και ικανή να δεχτεί άσχημα πράγματα στον εαυτό τους, όπως τα καλάμια, που λόγω της ξηρασίας τους, εύκολα αναφλέγονται και καίγονται στον αέρα από μια σπίθα.
Διότι όλοι αποδέχονται μάλλον μια μικρή κακία σε μεγαλύτερο βαθμό παρά μια υψηλή αρετή σε μικρό βαθμό. Έτσι, μια μικρή ποσότητα αψιθιάς μεταδίδει αμέσως την πικράδα της στο μέλι, αλλά το μέλι δεν δίνει τη γλύκα της στην αψιθιά με διπλό μέτρο. Τραβήξτε έξω μια μικρή πέτρα - θα σύρει ολόκληρο το ποτάμι στα ανοιχτά. το πιο σκληρό φράγμα δύσκολα μπορεί να το κρατήσει και να το μπλοκάρει» 604.
Έτσι, όποιος παίρνει τον τίτλο του χριστιανού ποιμένα (καθώς και οποιασδήποτε άλλης εξουσίας) θα πρέπει πρώτα απ' όλα να φοβάται ότι δεν είναι «κακός ζωγράφος υπέροχης αρετής», ειδικά ενός «άχρηστου πρωτοτύπου» (μοντέλο) για άλλους ζωγράφους - υφισταμένους και κοπάδια (από τα οποία μπορεί να υπάρχουν πολλά σε αριθμό, και μερικοί από αυτούς μπορεί να είναι πολύ άξιοι άνθρωποι, καλύτεροι ή όχι σε άτομα που είναι σε θέση να είναι τα αφεντικά). άλλοι, ενώ ο ίδιος είναι καλυμμένος με μολυσματικές ασθένειες. ψώρα. Αλλά η ποιμαντική έχει ως καθήκον όχι μόνο να παρεκτρέπει τους άλλους από τις κακίες, αλλά και να διδάσκει τις αρετές. Επομένως, για κάποιον που θέλει να μπει στο δρόμο της δημόσιας υπηρεσίας στο βαθμό του ποιμένα, δεν αρκεί να είναι άμεμπτος, αλλά, από τη θετική πλευρά, πρέπει να είναι ενάρετος άνθρωπος. Θα πρέπει να βελτιώνεται συνεχώς πνευματικά και ταυτόχρονα να θεωρεί όχι τόσο αυτό που έχει πετύχει ως απόκτημα όσο αυτό που δεν έχει αποκτήσει ως απώλεια. Το μέτρο εδώ πρέπει να είναι γι' αυτόν το απέραντο εύρος της εντολής της τελειότητας (πρβλ. Ματθ. 5,48), και όχι το παράδειγμα των γειτόνων του.
Σε έναν ιδιώτη, είναι απαραίτητο να θεωρείται κακία ότι έχει κάνει κάτι κακό, συνεπάγεται τιμωρία και διώκεται από το νόμο, και σε ηγέτη και πρωτεύοντα, ακόμη και το γεγονός ότι δεν προσπαθεί για πιθανή τελειότητα και δεν πετυχαίνει συνεχώς το καλό, «γιατί χρειάζεται, χάρη στην ανωτερότητα της αρετής του, να προσελκύει τους ανθρώπους σε τάξη και όχι να τους περιορίζει. οικειοθελώς, εκτός από βίαιο και άδοξο, είναι επίσης εύθραυστο, όπως ένα φυτό λυγισμένο με το χέρι, αφήνεται γρήγορα στη φύση και συνήθως επιστρέφει στην προηγούμενη θέση του ποίμνιο όχι από ανάγκη, «αλλά κατά θέλημα» (πρβλ. Α' Πέτ. 5:2)» 605.
Για να είσαι καλός ποιμένας, χρειάζεσαι επίσης εκτεταμένη γνώση και πνευματική εμπειρία. «Για να κυβερνάς τον άνθρωπο, το πιο πονηρό και μεταβλητό ζώο, κατά τη γνώμη μου, είναι αληθινά η τέχνη των τεχνών και η επιστήμη των επιστημών» 606. Αυτή η σκέψη του Αγίου Γρηγορίου αποκαλύπτει περαιτέρω λεπτομερώς συγκρίνοντας τη θεραπεία των ψυχών, που είναι το θέμα της ποιμαντικής φροντίδας, με τη θεραπεία του σώματος. δείχνει πόσο πιο δύσκολο και σημαντικό είναι το πρώτο από το δεύτερο, τόσο ως προς τη φύση του ατόμου που θεραπεύεται, όσο και από την άποψη της δύναμης της απαιτούμενης γνώσης, και από την άποψη του σκοπού της θεραπείας και από την άποψη της εξαιρετικής ποικιλίας των μέσων θεραπείας - ανάλογα με την ποικιλία των κλίσεων και των φιλοδοξιών αυτών που αντιμετωπίζονται. «...Ανεξάρτητα από το πόση φροντίδα και ευφυΐα χρησιμοποιεί κανείς, είναι αδύνατο να απεικονίσει τα πάντα με λέξεις και να κατανοήσει τη σκέψη με τόση λεπτομέρεια ώστε να μπορεί να φανεί εν συντομία ολόκληρη η πορεία της θεραπείας» 607.
Το καθήκον του βοσκού να διδάσκει στο ποίμνιό του τα δόγματα της πίστης και τους κανόνες της ευσέβειας δεν είναι επίσης εύκολο και «απαιτεί πολλή ευφυΐα». Είναι ιδιαίτερα δύσκολο να διδάξουμε τον λόγο της χριστιανικής αλήθειας σε ανθρώπους που είτε από άγνοια είτε με επιπολαιότητα και πείσμα διαστρεβλώνουν τη σωστή διδασκαλία. «Είναι ευκολότερο να αποτυπωθεί ξανά η αλήθεια στην ψυχή, που μοιάζει με κερί που δεν έχει γραφτεί ακόμα, παρά να εγγραφεί ο λόγος της ευσέβειας σύμφωνα με τα παλιά γραπτά, δηλαδή αφού γίνουν δεκτοί κακοί κανόνες και δόγματα, οπότε συγχωνεύεται και αναμειγνύεται με την πρώτη. Ο ευσεβής ζωγράφος θα έχει δύο πράγματα να κάνει - να σβήσει τις προηγούμενες εικόνες και στη θέση τους να γράψει καλύτερες, άξιες να διατηρηθούν» 608.
Η Εκκλησία, ως ζωντανή κοινωνία πιστών, έχει σαν οργανισμός πολλά μέλη – πιστούς, που διαφέρουν μεταξύ τους ως προς το μυαλό, τη διάθεση και τις κλίσεις. Επομένως, ο ποιμένας της Εκκλησίας χρειάζεται να είναι γνώστης και έμπειρος για να μπορεί να συνομιλεί ωφέλιμα με κάθε πιστό και να διδάσκει σε όλους την απαραίτητη οδηγία - σε σχέση με τις πνευματικές τους ανάγκες. Τα νήπια με πίστη χρειάζονται απλά και αρχικά μαθήματα, ενώ οι ώριμοι και ενήλικες χρειάζονται τέλεια γνώση και ύψιστη σοφία. Ποιος έχει επαρκή γνώση και εμπειρία για αυτό; «...Ξέρουμε», γράφει ο άγιος Γρηγόριος, - ότι είναι προτιμότερο να παραδίδει κανείς τα ηνία της διακυβέρνησης σε άλλους που είναι πιο επιδέξιοι, παρά να είναι αδαής άρχοντες των άλλων, ότι είναι προτιμότερο να κλίνεις υποτακτικό αυτί παρά να κινεί μια αμαθή γλώσσα. Έχοντας συμβουλευτεί τον εαυτό μου για αυτό (ίσως όχι κακός σύμβουλος, και αν όχι, τουλάχιστον καλοπροαίρετος), σκέφτηκα ότι είναι καλύτερο για κάποιον που δεν ξέρει τι πρέπει να πει ή τι πρέπει να κάνει για να μάθει παρά να διδάσκει χωρίς να ξέρει.
Διότι ευτυχισμένος είναι εκείνος που, ακόμη και σε βαθιά γεράματα, φτάνει στον λόγο του γέρου, που μπορεί να ωφελήσει μια ψυχή ακόμα νέα στην ευσέβεια. Και επομένως, το να παίρνεις πάνω σου τον κόπο να διδάσκεις τους άλλους πριν μάθεις αρκετά και, σύμφωνα με την παροιμία, να μάθεις να φτιάχνεις αγγεία σε μεγαλύτερο πήλινο σκεύος, δηλαδή να ασκείς ευλάβεια στις ψυχές των άλλων, κατά τη γνώμη μου, είναι χαρακτηριστικό μόνο των ανθρώπων που είναι εξαιρετικά παράλογοι και τολμηροί - παράλογοι, αν δεν αντιλαμβάνονται την άγνοιά τους, τολμούν να το κάνουν.
Η χριστιανική σοφία είναι γνώση του θείου και του ανθρώπινου, είναι η τελειότερη επιστήμη και ασύγκριτα ανώτερη από κάθε ανθρώπινη τέχνη. Αλλά αν ακόμη και για να μάθουμε να χορεύουμε και να παίζουμε μουσικό όργανο, απαιτείται μακροχρόνια μελέτη, συνοδευόμενη από συνεχή δουλειά, υπομονή, μεγάλα οικονομικά έξοδα και κάθε λογής κακουχία, τότε ακόμη περισσότερο χρειάζεται μια προκαταρκτική βαθιά μελέτη της χριστιανικής σοφίας, που περιέχει όλες τις ευλογίες, για να μπορέσουμε να τη διδάξουμε στους άλλους. Ο άγιος Γρηγόριος δίνει περαιτέρω τον Άγιο Απόστολο Παύλο ως ζωντανό παράδειγμα για το πόσο δουλειά και φροντίδα, ποια πνευματική εμπειρία, άγρυπνη συμβουλή, εξωτερική γνώση, συμπόνια και αυτοθυσία απαιτεί ποιμαντική υπηρεσία, που γίνεται με αξιοπρέπεια.
Και στη συνέχεια παραθέτει από την Αγία Γραφή (Παλαιά και Καινή Διαθήκη), αφενός, τη διδασκαλία για τη σημασία της ποιμαντικής υπηρεσίας και τις υψηλές ευθύνες που ανατίθενται στους λειτουργούς της Εκκλησίας, αφετέρου και ιδιαίτερα, την επίπληξη του Θεού για ανάξιους ποιμένες και απειλές για δίκαιη κρίση και τιμωρία για την απρόσεκτη εργασία τους. «Τέτοιοι λογισμοί», καταλήγει ο άγιος Γρηγόριος, - δεν με αφήνουν μέρα νύχτα, στεγνώνουν τον εγκέφαλό μου, εξαντλούν τη σάρκα μου, μου στερούν το σθένος, δεν με αφήνουν να περπατάω με τα μάτια σηκωμένα ψηλά. Αυτό ταπεινώνει την καρδιά μου, συντομεύει το μυαλό μου, βάζει δεσμούς στη γλώσσα μου και με κάνει να σκέφτομαι όχι για τους ανωτέρους μου, όχι για τη διόρθωση και την οικοδόμηση των άλλων (πράγμα που απαιτεί περίσσεια ταλέντων), αλλά για το πώς να αποφύγω την επερχόμενη οργή και να σκουπίσω σε κάποιο βαθμό τη σκουριά των κακών. Πρέπει πρώτα να καθαρίσετε τον εαυτό σας, μετά να καθαρίσετε τον εαυτό σας. να γίνεις σοφός, μετά να γίνεις σοφός. Γίνε φως, μετά φώτισε. Πλησιάστε πιο κοντά στον Θεό και μετά οδήγησε τους άλλους σε Αυτόν. αγιάζω, μετά αγιάζω. Ένας ηγέτης χρειάζεται χέρια. ένας σύμβουλος χρειάζεται σύνεση» 610.
Ο άγιος Γρηγόριος προεξοφλεί εδώ μια ένσταση. Ένας αληθινά ευσεβής άνθρωπος, που σκέφτεται με σεμνότητα τον εαυτό του και τα πλεονεκτήματά του, αν και θα είναι αρκετά τέλειος από την πνευματική πλευρά, θα εξακολουθεί, ίσως, να πιστεύει ότι δεν είναι ακόμη εσωτερικά προετοιμασμένος για ποιμενική και δεν είναι άξιος να αναλάβει αυτόν τον ιερό τίτλο. Σε αυτή την περίπτωση θα έρθει η ώρα να γίνει βοσκός; «Θα τοποθετηθεί λυχνάρι στο κηροπήγιο» (βλέπε Ματθαίος 5:15· Μάρκος 4:21· Λουκάς 8:16, 11:33) και σε τι θα χρησιμοποιηθεί τότε το τάλαντο που έδωσε ο Θεός; Σε ένα τόσο σημαντικό θέμα, απαντά ο άγιος Γρηγόριος, πώς είναι να δέχεσαι τον τίτλο του ποιμένα - υπερασπιστή της αλήθειας, ιερουργώντας με τους αγγέλους και τον ίδιο τον Χριστό, και ακραία γηρατειά - μια βραχυπρόθεσμη αναστολή. «Για τα γκρίζα μαλλιά με σύνεση είναι καλύτερα από την άπειρη νεολαία, η συνετή βραδύτητα είναι προτιμότερη από την ασύνετη βιασύνη, η σύντομη βασιλεία είναι προτιμότερη από το παρατεταμένο μαρτύριο, όπως μια μικρή ποσότητα κοσμήματος είναι προτιμότερη από την κατοχή πολλών χωρίς αξία και αντοχή, μια μικρή ποσότητα χρυσού είναι προτιμότερη από πολλά τάλαντα μολύβδου, λίγο σκούρο φως είναι προτιμότερη.
Και ως προς αυτή τη βιασύνη, την προθυμία και την υπερβολική ζήλια, είναι επικίνδυνο να μην γίνουν ούτε σαν τους σπόρους που έπεσαν στις πέτρες και, ρηχοί στη γη, αμέσως φύτρωσαν, αλλά δεν άντεξαν την πρώτη ζέστη του ήλιου, ούτε σαν το θεμέλιο που στρώθηκε στην άμμο, που δεν άντεξε με λίγη βροχή και άνεμο» 611.
Νιώθοντας πνευματικά αδύναμος, ανάξιος να είναι ποιμένας - αρχηγός νυφών, αποθαρρύνοντας τις ψυχές στον Θεό, που είναι το πιο αγνό και απρόσιτο φως, κάθε καλοσύνη και πάνω απ' όλα καλοσύνη, ο Άγιος Γρηγόριος αποφάσισε μέσα στην καρδιά του να αφήσει όλα τα εγκόσμια αγαθά, να ασκήσει, να ζήσει αποκλειστικά για τον Χριστό και να μελετήσει τα λόγια του Θεού στην έρημο. «Το να ζεις μια τέτοια σοφή ζωή», λέει ο άγιος πατέρας, «είναι καλύτερο από το να αναλαμβάνεις την εξουσία και τον έλεγχο των ψυχών και, όταν ο ίδιος δεν έχει μάθει ακόμη να είναι καλό ποίμνιο, δεν έχει καθαρίσει σωστά την ψυχή του, να αναλάβει τη θέση του να κυβερνά το ποίμνιο· επιπλέον, σε καιρούς που κοιτάζοντας την ανθρώπινη καταστροφή και την εξέγερση, το πιο επιθυμητό είναι να ξεφύγει από την κοινωνία, να αποστασιοποιηθεί. θύελλα και σκοτάδι του κακού, όταν τα μέλη ενός σώματος βρίσκονται σε αντίθεση, όταν το τελευταίο απομεινάρι της αγάπης εξαφανίζεται, και, από την άλλη, η λέξη «ιερέας»... αναγνωρίζεται ως ένα κενό όνομα» 612.
Περαιτέρω, ο Άγιος Γρηγόριος απεικονίζει με ζωηρά χαρακτηριστικά την εκκλησιαστική αναταραχή και αναταραχή της εποχής του, που συνέβη όχι μόνο από προφανείς αιρετικούς, αλλά και από εκείνους τους παράλογους ζηλωτές της ορθής πίστης, που λόγω ψυχικής άγνοιας και πείσματος υποστήριζαν μικρότητα, δεν ήθελαν να υποχωρήσουν σε αντιπάλους σε θέματα αδιαφορίας και αδιαφορίας Χριστού. ο ζήλος, δεν συνέβαλε καθόλου στην ειρήνευση της χριστιανικής κοινωνίας, αλλά ακόμη περισσότερο τον αναστάτωσε και τον εξόργισε.
Με τέτοια διχόνοια και έλλειψη ομοφωνίας μεταξύ των ίδιων των αληθινών πιστών, ο άγιος Γρηγόριος ένιωθε αδύναμος να εμπλακεί σε ανοιχτό αγώνα με τους εχθρούς της Εκκλησίας του Χριστού. Εδώ χρειάζεται να προσθέσουμε και τον εσωτερικό πόλεμο - τον αγώνα ενάντια στα πάθη που προκύπτουν από τους αμαρτωλούς πόθους της φύσης μας. Και επομένως, καταλήγει ο άγιος πατέρας, «μέχρι να ξεπεράσω τη σκόνη από εμένα, αν είναι δυνατόν, μέχρι να καθαριστεί ο νους, μέχρι να είμαι πολύ ανώτερος από τους άλλους σε εγγύτητα με τον Θεό, θεωρώ επικίνδυνο να αναλάβω τη φροντίδα των ψυχών και τη μεσολάβηση μεταξύ Θεού και ανθρώπων, που είναι και καθήκον του ιερέα».
Παραδείγματα από την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης και ορισμένες διατάξεις του τελετουργικού Μωσαϊκού Νόμου του Αγίου Γρηγορίου αποδεικνύουν περαιτέρω πόσο ανασφαλές και άφοβο είναι για έναν βοσκό, που δεν είναι εσωτερικά εξαγνισμένος και ασεβής, να πλησιάζει τον Θεό, να εισέρχεται στο ιερό, να αγγίζει τα ιερά και να εκτελεί τα μεγάλα χριστιανικά μυστήρια. Όποιος θέλει να είναι ποιμένας χρειάζεται να προσφέρει όλο του τον εαυτό στον Θεό ως θυσία, άγια και αποδεκτή. «...Γνωρίζοντας αυτό. - λέει ο άγιος Γρηγόριος, - θα μπορούσα να φορέσω την εικόνα και το βαθμό του ιερέα μέχρι να αγιάσω τα χέρια μου με ευλαβείς πράξεις, έως ότου εκπαιδεύσω το μάτι μου να κοιτάζει με λογική το πλάσμα και να εκπλήσσεται μόνο στον Δημιουργό και όχι να ταπεινώνει τον Δημιουργό. ελάφια (Ψαλμ. 17:34), και «τα πόδια μου δεν είναι στραμμένα προς τον Θεό» (βλ. Ψαλμ. 119:133 έως ότου κάθε μέλος γίνει «όπλο» δικαιοσύνης (πρβλ. Ψαλμ. 7:13), έχει παραμερίσει κάθε νεκρό, «θυσιασμένο από την κοιλιά» (βλ.
2 Κορ. 5:4) και έδωσε τη θέση του στο Πνεύμα; 614 Όποιος δεν αισθάνεται στην καρδιά του τη γλυκύτητα των λόγων της Θείας Γραφής, που δεν έχει πνευματικό πλούτο, που δεν έχει βιώσει την ομορφιά του Κυρίου σε μια ζωή χάριτος, που δεν έχει χριστιανική κατανόηση και δεν έχει διατεθειμένη στην αυτοθυσία, μπορεί πραγματικά να είναι, ρωτά τον άγιο Γρηγόριο. Μην το κρίνεις ή συμβουλεύεις, αντιθέτως, βλέπω εδώ τους λόγους για τον πιο ισχυρό φόβο και τον πιο ακραίο κίνδυνο για τους συνειδητούς και τη σημασία της επιτυχίας, καθώς και τις καταστροφικές συνέπειες ενός λάθους στις επιχειρήσεις.
Αλλά για μένα, που κολλάω στη στεριά, περπατώ στο ρηχό και εύκολο μονοπάτι της ζωής, υποκλίνομαι στα οφέλη και στη θάλασσα από μακριά, είναι πιο ευχάριστο να ζω όσο καλύτερα μπορώ, με ένα μικρό και πενιχρό κομμάτι ψωμί και να περνάω τις μέρες μου με ασφάλεια και ηρεμία, παρά να βιάζομαι σε μακροπρόθεσμο και μεγάλο κίνδυνο για μεγαλύτερα οφέλη. Για έναν άνθρωπο που τοποθετείται ψηλά, είναι ήδη απώλεια αν δεν δέχεται περισσότερα, δεν επεκτείνει τις αρετές του σε πολλούς, αλλά σταματά σε έναν μικρό αριθμό ανθρώπων και, σαν με ένα μεγάλο φως, φωτίζει ένα μικρό σπίτι ή σκεπάζει το σώμα ενός παιδιού με νεανική πανοπλία. Αλλά για ένα άτομο μικρής σημασίας, το πιο ασφαλές πράγμα που πρέπει να κάνει είναι να σηκώσει ένα μικρό βάρος, να μην διεγείρει τα γέλια και να μην αυξήσει τον κίνδυνο βάζοντας στον εαυτό του κάτι που ξεπερνά τις δυνάμεις του. Διότι, όπως ακούμε, αρμόζει να χτίζει κανείς πύργο μόνο αν έχει κάτι να τον ολοκληρώσει (πρβλ. Λουκ. 14,28)» 615.
Αυτοί είναι οι λόγοι της φυγής του Αγίου Γρηγορίου στην έρημο μετά τη χειροτονία του σε πρεσβύτερο. Στην περαιτέρω συνέχεια του Λόγου του, ο άγιος πατέρας εκθέτει τα κίνητρα της επιστροφής του από εκεί. Ένα από αυτά τα κίνητρα ήταν ότι ο άγιος Γρηγόριος, που αγαπούσε ο ίδιος τους κατοίκους της Ναζιάνζας, με την επιστροφή του σε αυτούς ήθελε να τους αποδείξει ότι σεβόταν και εκτιμούσε δεόντως τη διάθεση και την αγάπη τους για τον εαυτό τους, για την οποία οι ίδιοι, οικειοθελώς, έστω και σε αντίθεση με τις προσωπικές του προθέσεις, τον εξέλεξαν και τον εγκατέστησαν πρεσβύτερο τους. Ένα άλλο κίνητρο ήταν η υιική φροντίδα του Αγίου Γρηγορίου για τους ηλικιωμένους γονείς του. Το να τα φροντίζει, να τα αναπαύει εν όψει της γεροντικής αναπηρίας τους ήταν για τον άγιο. Το πρώτο τάμα του Γρηγορίου, που πάντα εκπλήρωνε στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, αποφάσισε να το εκπληρώσει τώρα, για να μη χάσει τη γονική του ευλογία. Αυτοί οι δύο λόγοι υπερίσχυσαν των παραπάνω λόγων απομάκρυνσης του αγίου Γρηγορίου στην έρημο και τελικά υποτάχθηκε στη μοίρα και σε όσους παρά τη θέλησή του τον ανέβασαν στον βαθμό του πρεσβύτερου. «Γιατί νομίζω», γράφει ο Στ.
Γρηγόριος, - ότι μερικές φορές είναι εξίσου επίκαιρο να εγκαταλείψει κανείς τη νίκη επί του εαυτού του, όπως υπάρχει χρόνος για οποιοδήποτε άλλο θέμα. και είναι προτιμότερο να ηττηθείς τίμια παρά να νικήσεις με κακό και παράνομα» 616.
Ο πιο σημαντικός λόγος για την επιστροφή του από την έρημο ήταν ο Άγιος Γρηγόριος βλέπει τη συνείδηση ως την ανάγκη να υπακούει και τον φόβο του να είναι ανυπάκουος. Θυμάται το παράδειγμα του προφήτη Ιωνά, ο οποίος υπέστη τιμωρία για ανυπακοή. Αλλά αυτό το τελευταίο πράγμα είναι συγγνώμη για τον Ιωνά, αν καταλάβουμε προσεκτικά τι συνέβη στον προφήτη 617. «Αλλά θα έμενε», ρωτά ο Άγιος Γρηγόριος, ποια δικαιολογία και θέση θα είχα για δικαίωσή μου εάν συνέχιζα να επιμένω και να αρνούμαι τον εύκολο ή δύσκολο (δεν ξέρω πώς να το ονομάσω) εύκολο ή δύσκολο, αλλά και πάλι ζυγό υπηρεσίας που μου τέθηκε; Διότι αν κάποιος άλλος δεν με κατηγόρησε ότι είμαι πολύ ανάξιος για ιερατική υπηρεσία ενώπιον του Θεού (που μπορεί να ειπωθεί εν προκειμένω ως κάτι σταθερό), τότε κάποιος άλλος, ίσως, δεν θα με είχε απαλλάξει από την κατηγορία της ανυπακοής. Αλλά οι απειλές είναι τρομερές, οι τιμωρίες για την ανυπακοή είναι τρομερές, όπως και για τους αντίθετους» (αν κάποιος επιπόλαια και απερίσκεπτα συμφωνήσει να αναλάβει την ηγεσία, είναι σαν να είναι πολύ εύκολο και εύκολα εκτελούμενο έργο, μόλις προλάβει να του το προσφέρει ελαφρά) 618.
Ο Άγιος Γρηγόριος βρέθηκε λοιπόν αντιμέτωπος με δύο αποτελέσματα, αντίθετα μεταξύ τους, αλλά εξίσου επικίνδυνα: ήταν τρομακτικό να αποδεχτείς την πνευματική ηγεσία (να είσαι βοσκός) και ήταν τρομακτικό να την αρνηθείς. Ενώ βρισκόταν στην έρημο, ο Άγιος Γρηγόριος σκεφτόταν τι να κάνει, ποιο από τα δύο αποτελέσματα να διαλέξει. Ταλάντωσε ομοιόμορφα προς τη μία κατεύθυνση και προς την άλλη. Τέλος, μετά από πολλή σκέψη, ο άγιος πατέρας γράφει: «Υπέδωσα στους ισχυρότερους: με κυρίευσε και με συνεπήρε ο φόβος της ανυπακοής. Και κοίτα πόσο ευθύς και αληθινός είμαι μέσα σε αυτούς τους φόβους, που δεν ζητάω εξουσία που δεν δίνεται και δεν απορρίπτω αυτό που δίνεται. είναι πολύ τολμηροί και αυτοί που είναι πολύ δειλοί είμαι πιο φοβισμένος από αυτούς που αρπάζουν οποιαδήποτε εξουσία, και πιο τολμηρός από αυτούς που τρέχουν μακριά από όλους.
Έτσι καταλαβαίνω αυτό το θέμα και θα εκφραστώ ακόμα πιο ξεκάθαρα: ενάντια στον φόβο του να γίνω αφεντικό, ίσως βοηθήσει ο νόμος της υπακοής, γιατί ο Θεός, με την καλοσύνη Του, ανταμείβει την πίστη και κάνει τέλειο ηγέτη αυτόν που εμπιστεύεται σε Αυτόν και εναποθέτει όλες του τις ελπίδες σε Αυτόν. Αλλά δεν ξέρω ποιος θα είναι ο βοηθός και ποια λέξη θα εμπνεύσει ελπίδα σε περίπτωση ανυπακοής. Διότι είναι επικίνδυνο να μην ακούμε τα εξής για όσους έχουν εμπιστευθεί τη φροντίδα μας: «Θα ζητήσω τις ψυχές τους στα χέρια σας» (πρβλ. Ιεζ. 3:18). Όπως με απέρριψες και δεν ήθελες να είσαι ηγέτες και άρχοντες του λαού Μου, έτσι κι εγώ θα σε απορρίψω και δεν θα είμαι ο βασιλιάς σου. Όπως δεν άκουσες τη φωνή Μου, αλλά μου γύρισες την πλάτη σου περιφρονητικά και δεν υπάκουσες, έτσι θα γίνει και για σένα: όταν με καλέσεις, δεν θα κοιτάξω την προσευχή σου και δεν θα την ακούσω.» 619
Στρέφοντας περαιτέρω στη μαρτυρία της ιερής βιβλικής ιστορίας, ο Άγιος Γρηγόριος επισημαίνει ότι μερικοί άνθρωποι, καλούμενοι με τη χάρη του Θεού σε διάφορες έκτακτες διακονίες μεταξύ του εκλεκτού λαού του Θεού, δέχτηκαν πρόθυμα την εκλογή και υπάκουσαν αδιαμφισβήτητα στο σοφό θέλημα του Εκλεκτού, ενώ άλλοι άργησαν να δεχτούν την υψηλή θέση: ο πρώτος από φόβο, ο δεύτερος από ζήλια. Αλλά ούτε το ένα ούτε το άλλο καταδικάστηκαν, γιατί οι ζηλωτές υπάκουαν με πίστη στον Καλούντα, και όσοι απαρνήθηκαν την κλήση φοβούνταν τη σημασία της υπηρεσίας στην οποία κλήθηκαν. Το πρώτο περιλαμβάνει, για παράδειγμα, τον Ααρών, τον Ησαΐα, το δεύτερο - τον Μωυσή, τον Ιερεμία.
Όλες αυτές οι σκέψεις ηρεμούσαν το ανήσυχο πνεύμα του Αγίου Γρηγορίου. «...Ως βοηθός αυτών των στοχασμών», λέει περαιτέρω ο άγιος πατέρας, «χρησιμοποιώ χρόνο και ως σύμβουλος – τις δικαιολογίες του Θεού, τις οποίες πίστευα σε όλη μου τη ζωή» 620. Ο άγιος Γρηγόριος λοιπόν, εν κατακλείδι, βλέπει στην αλλαγή της μοίρας του την εκπλήρωση των σχεδίων της Θείας Πρόνοιας γι' αυτόν, και, υποκλίνοντας με δύναμη και πίστη από τον εαυτό του, με τη δύναμη και την πίστη του Θεού. ανωτέρω, στη συνέχεια εισήλθε στην πραγματική υπηρεσία της Εκκλησίας του Χριστού με το βαθμό του πρεσβύτερου-εφημέριου.
Τα εξαιρετικά πνευματικά χαρίσματα και μάθηση του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Εν τω μεταξύ, σε εκείνους τους δύσκολους και ταραγμένους καιρούς, η Εκκλησία του Χριστού, υποφέρουσα από αιρετικές αναταραχές, είχε μεγάλη ανάγκη από θεοσεβείς ανθρώπους, δυνατούς στα λόγια, φωτισμένους από χριστιανική και εγκόσμια γνώση, άνδρες σταθερούς στην Ορθοδοξία και ακλόνητους στην ευσέβεια, όπως ο άγιος Γρηγόριος. Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις σκέψεις, οι στενότεροι σύμβουλοι και ηγέτες του Αγίου Γρηγορίου -ο πατέρας του, Επίσκοπος Ναζιάνζας, και φίλος, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας - επεκτείνοντας το πεδίο της δημόσιας υπηρεσίας - ανεβάζοντας τον Πρεσβύτερο Γρηγόριο στο βαθμό του επισκόπου. Αυτό συνέβη ενάντια στην επιθυμία του ίδιου του Γρηγορίου, κυρίως με τη θέληση και την επιμονή του Αγίου Βασιλείου, που τότε ήταν ήδη Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας 621. Συγκινημένος και ντροπιασμένος από το απρόοπτο του γεγονότος, ο Άγιος Γρηγόριος αποσύρθηκε και πάλι στην έρημο. Επιστρέφοντας από εκεί είπε επίσης, παρουσία του πατέρα του και του Αγίου Βασιλείου, έναν σύντομο προστατευτικό Λόγο.
Εδώ μιλάει πρώτα για τις προηγούμενες υποθέσεις του να κάνει μια μοναχική, σοφή ζωή, στη σιωπή και την ειρήνη, κάπου στην έρημο. «...Άσε τους άλλους», σκέφτηκε ο άγιος πατέρας, «να γίνουν τιμές και κόποι, για τους άλλους - μάχες και διακρίσεις για νίκες, αλλά για μένα που αποφεύγω τις μάχες και μπαίνω βαθιά μέσα μου, αρκεί να ζήσω όσο καλύτερα μπορώ, σαν σε ελαφρύ καράβι να διασχίσω μια μικρή θάλασσα και, μέσα από τη φτώχεια αυτής της ζωής, να αποκτήσω για τον εαυτό μου περισσότερη πεποίθηση. φαίνεται από την ιδέα εξίσου απομάκρυνση και από τα ύψη και από τις πτώσεις» 622. Περαιτέρω ο Άγιος Γρηγόριος εκθέτει τους λόγους για την επιστροφή του από την έρημο. Αυτό ήταν καθήκον φιλίας προς τον Άγιο Βασίλειο και καθήκον φροντίδας για τον ηλικιωμένο πατέρα του. Θυμάται τη δυσαρέσκεια που ένιωθε με θλίψη, απόγνωση και θόλωση του μυαλού (στην έρημο) σε σχέση με τον Άγιο Βασίλειο, ο οποίος τον προσέλκυσε με το ζόρι στην επισκοπική λειτουργία. «Αλλά τώρα», συνεχίζει ο άγιος Γρηγόριος, «αλλάζω τις σκέψεις μου και αλλάζω τον εαυτό μου, κάτι που είναι πολύ πιο δίκαιο από πριν, και πιο αξιοπρεπές για μένα» 623.
Και τότε, ήρεμος και ειρηνικός, ο ίδιος δικαιολογεί την πορεία δράσης του αγίου. Ο Βασίλης σε σχέση με αυτόν και υποδεικνύει τα κίνητρα για τα οποία τον έκανε επίσκοπο. Αυτό το εξηγεί με τη μεγάλη ζήλια του Αγίου Βασιλείου για το Άγιο Πνεύμα, το οποίο προτίμησε από τη φιλία και στην υπηρεσία του οποίου, μάλιστα, προσέλκυσε τον άξιο φίλο του. Ο Άγιος Βασίλειος δεν άντεξε να δει το μεγάλο ταλέντο του Αγίου Γρηγορίου να μένει αναξιοποίητο, θαμμένο στο έδαφος και να μην φέρνει κανένα όφελος, έτσι ώστε το λυχνάρι να κρύβεται κάτω από ένα μπουκάλι για πολλή ώρα. Ήταν όμως πραγματικά άξιος ο Στ. Γρηγόριος του ανώτατου ιεραρχικού βαθμού, μόνο η Αγία Τριάδα το γνωρίζει - ο ίδιος σεμνά δηλώνει - 624.
Όταν ο πατήρ άγιος Γρηγόριος, λόγω των προχωρημένων του χρόνων, του εμπιστεύθηκε, χειροτονούμενος σε επίσκοπο, τη φροντίδα του δικού του (ναζικού) ποιμνίου, ο άγιος Γρηγόριος μίλησε ξανά τον Λόγο. Εδώ λέει πρώτα ότι η δική του επιθυμία ήταν να αποσυρθεί στα βουνά και τις ερήμους και να ζήσει στη σιωπή, να εμβαθύνει στον εαυτό του, να απαρνηθεί τις επίγειες σκέψεις και να μιλήσει μόνο με τον Θεό. Το Πνεύμα του Θεού απαίτησε από τον Άγιο Γρηγόριο «βγήκε την Τετάρτη, έφερε καρπούς στην κοινωνία, επιδίωξε όφελος για τον εαυτό του προς όφελος των άλλων, διέδωσε φώτιση, έφερε στον Θεό «εκλεκτούς ανθρώπους» (Τιτ. 2:14), «βασιλικό ιερατείο, αγία γλώσσα» (1 Πέτ. 2:9) και φρόντισε ώστε η εικόνα του [του Θεού] να είναι μεγαλύτερος σε 5». Ο Άγιος Γρηγόριος δίστασε και αναρωτήθηκε τι έπρεπε να αποφασίσει - αν θα ικανοποιούσε τις δικές του επιθυμίες ή θα υποταχτεί στις επιταγές του Πνεύματος. Τελικά ο Άγιος Γρηγόριος αποφάσισε να το κάνει αυτό. «Σκέφτηκα», γράφει, «ότι ήταν καλύτερο και ασφαλέστερο να διατηρήσουμε μια μέση λύση μεταξύ επιθυμίας και φόβου, και στο ένα να υποκύψουμε στην επιθυμία, στο άλλο στο Πνεύμα.
Και αυτό το βρήκα δυνατό, αν δεν έφευγα τελείως από την υπηρεσία, για να μην απορρίψω τη χάρη, που θα ήταν επικίνδυνη, και αν δεν αναλάμβανα ένα βάρος πέρα από τις δυνάμεις μου, που θα ήταν οδυνηρό. Το πρώτο απαιτεί διαφορετικό κεφάλι, το δεύτερο απαιτεί διαφορετικές δυνάμεις. ή μάλλον, και οι δύο είναι ιδιαίτερα ευφυείς. Αντίθετα, είναι ευσεβές και συνάμα ασφαλές να εξισορροπούμε την υπηρεσία με τη δύναμη και, όπως κάνουμε όταν τρώμε φαγητό, αυτό που είναι μέσα στις δυνάμεις μας να δεχθούμε και ό,τι είναι πέρα από τις δυνάμεις μας να φύγουμε. Διότι έτσι, με το μέτρο και στα δύο, αποκτά κανείς και σωματική υγεία και ψυχική ηρεμία» 626.
Ας βγάλουμε ένα γενικό συμπέρασμα από τους παραπάνω κηρυγματικούς Λόγους του Αγίου Γρηγορίου. Αποδεικνύεται ότι ο άγιος πατέρας απέφυγε την πρόσκληση για δημόσια δραστηριότητα όχι επειδή αναγνώρισε την ασκητική μοναξιά ως τον μόνο δυνατό δρόμο προς τη σωτηρία και τη ζωή στην κοινωνία ως καταστροφικό μονοπάτι και για έναν ζηλωτή πνευματικής καθαρότητας ανάξιο και ταπεινωτικό. Αντίθετα, όπως βλέπουμε, ο άγιος πατέρας έβλεπε τη δημόσια υπηρεσία ως ένα μεγάλο ηθικό κατόρθωμα που απαιτεί ύψιστη πνευματική παιδεία, ηθική αγνότητα και ανιδιοτέλεια, που είναι ακόμη και επικίνδυνο για άτομο με αδύναμες πνευματικές δυνάμεις, ενόψει των συνεχών εγκόσμιων πειρασμών για την αρετή ενός ανθρώπου, καθώς και της αυστηρής ευθύνης για απρόσεκτη ή άστοχη υπηρεσία στο δημόσιο καλό. Και ο ίδιος ο Στ
Ο Γρηγόριος, ένας άνθρωπος έμπειρος στη γνώση του θείου και του ανθρώπινου, αυστηρός ζηλωτής της ορθής πίστης, πλήρως εμποτισμένος με το πνεύμα της χριστιανικής ευσέβειας, αναπνέει αγάπη και φιλανθρωπία - και αναγνώρισε ταπεινά τον εαυτό του ως πνευματικά αδύναμο, ανάξιο να γίνει λυχνάρι «στο καντήλι» (Ματθαίος 5:15) της δημόσιας υπηρεσίας. Προσωπικά, θεώρησε πιο συνετό να ζει στη μοναξιά και να βελτιώνεται πνευματικά από το να εισέλθει στον τομέα της δημόσιας υπηρεσίας με τον τίτλο του πνευματικού ποιμένα - του αρχηγού των χριστιανικών ψυχών, επειδή φοβόταν ότι δεν ήταν επαρκώς προετοιμασμένος για αυτόν τον τίτλο και ήταν φτωχός οικοδόμος του δημόσιου αγαθού.
Αλλά, από την άλλη, αυτός ο ίδιος άγιος άνθρωπος, αφιερωμένος στον Θεό από την «μήτρα της μητέρας του» (Λουκάς 1:15), ο οποίος από την παιδική του ηλικία έδειξε κλίση στη μοναξιά, μια στοχαστική ζωή, που αγαπούσε την έρημο πάνω απ' όλα και έχει ήδη γευτεί τους γλυκούς καρπούς της ασκητικής μοναξιάς, αυτός ο μοναχός και ερημίτης από πολύωρη και ταπεινά εγκαταλείπει τη συζήτηση. ειρηνικό, πηγαίνει στον κόσμο. ταπεινά, χωρίς κανένα γκρίνια ή δυσαρέσκεια, ενεργεί στον υψηλό βαθμό του ποιμένα της Εκκλησίας για δημόσια υπηρεσία, στην οποία τόσο απροσδόκητα κλήθηκε. Ο άγιος πατέρας θεώρησε ότι η αντίσταση σε αυτή την περίπτωση και η ανυποχώρητη παραμονή στην έρημο είναι αντίσταση στο Πνεύμα του Θεού, έκφραση αδικαιολόγητου πείσματος και ακραίας ανυπακοής, παραβίαση της αγάπης προς τον πλησίον και της εντολής σεβασμού και στοργής προς τους γονείς. Ένας ζηλωτής ασκητής, που αγαπούσε με πάθος τον μοναχισμό και την έρημο, δεν το θεωρούσε, ωστόσο, λογικό και ευάρεστο στον Θεό, αν, από επιθυμία για μοναξιά, παραβίαζε τις καλές, ειρηνικές σχέσεις με τους γείτονές του, περιφρονούσε τους νόμους της φιλίας (στον Αγ.
Βασίλειος ο Μέγας) και δεν εκπλήρωσε το υιικό του καθήκον (μέριμνα για τους γονείς), που προέκυπτε από φυσικές εγκόσμιες στοργές. Ταυτόχρονα, στο ίδιο το γεγονός ότι κάλεσε τον εαυτό του από την έρημο σε δημόσια υπηρεσία, ο άγιος πατέρας είδε το προστατικό δάχτυλο του Θεού, δείχνοντάς του έναν νέο δρόμο ζωής. Και ακολούθησε υπάκουα, χαρούμενα και σταθερά αυτό το μονοπάτι, με την ακλόνητη ελπίδα ότι η παντοδύναμη βοήθεια του Θεού δεν θα τον εγκαταλείψει και η χάρη του Θεού, έχοντας συμπληρώσει ό,τι έλειπε από το ίδιο του το αδύναμο είναι, θα τον βοηθούσε συνεχώς στην άξια ολοκλήρωση της υπηρεσίας που του υποδεικνύονταν.
Όπως διδάσκει ο άγιος στον Γρηγόριο τον Θεολόγο για τη ζωή της μοναχικής περισυλλογής και της κοινωνικής δραστηριότητας; Δηλαδή ποιο από αυτά αναγνωρίζεται ως το πιο τέλειο και σωτήριο; Λαμβάνοντας υπόψη όλες τις διδασκαλίες του, πρέπει να ειπωθεί ότι από τους δύο δρόμους της ζωής που υποδεικνύονται, ο άγιος πατέρας δεν δίνει αποφασιστική προτίμηση στο ένα έναντι του άλλου: και οι δύο είναι σημαντικοί και σωτήριοι, και το καθένα έχει τα δικά του ιδιαίτερα πλεονεκτήματα. «Ωραία ενατένιση»: απαρνείται τα γήινα πράγματα και πετάει ψηλά, το πνευματικό μάτι είναι εντελώς καρφωμένο στα υψηλότερα θρησκευτικά αντικείμενα, εισέρχεται στα ιερά των αγίων του ουρανού και έλκεται στις ουράνιες ευλογίες. Αλλά «η δραστηριότητα είναι και ωραία», γιατί, κατεβάζοντας τον Χριστό από τον ουρανό και λαμβάνοντας τον Χριστό στη γη και υπηρετώντας Τον, αποδεικνύει την αγάπη του με τις πράξεις του 627. Επομένως, εξάντληση του σώματος, προσευχή και αγρυπνία, αγνότητα και παρθενία, αποχή, έρημος και σιωπή, μέτρο, ταπείνωση, μη απληστία της ομορφιάς και περιφρόνηση είναι. Αλλά εξίσου όμορφα είναι η καλοσύνη, η αδελφική αγάπη, η φιλανθρωπία, η μακροθυμία, η πραότητα και ο ζήλος.
Η υψηλότερη από όλες τις αρετές είναι η αγάπη και η καλύτερη, πιο τέλεια εκδήλωσή της είναι η φιλανθρωπία, η φιλανθρωπία, η συμπόνια και το έλεος προς όλους εκείνους που υποφέρουν και έχουν ανάγκη 628.
Η ζωή στη μοναξιά και η ζωή στην κοινωνία, που θεωρούνται ως ιδιαίτεροι τρόποι ζωής, έχουν το καθένα τα δικά του πλεονεκτήματα και μειονεκτήματα. Έτσι, η στοχαστική ζωή στη μοναξιά συμβάλλει στην προσωπική εσωτερική βελτίωση του ατόμου, τονώνει τη θρησκευτική συγκέντρωση και τον προστατεύει από κοσμικούς πειρασμούς. Ταυτόχρονα όμως είναι κάτι ανολοκλήρωτο, ανεκπλήρωτο, που δεν εκδηλώνεται έξω. Οι ύψιστες ομορφιές του συγκεντρώνονται μέσα του και δεν αποδεικνύονται από εξωτερική δραστηριότητα: αυτή, μια μοναχική στοχαστική ζωή, δεν παρέχει τη βάση για να φέρει τους καρπούς της αγάπης και της φιλανθρωπίας, που είναι επίσης απαραίτητη και υποχρεωτική για έναν Χριστιανό. Για αυτόν η φιλανθρωπία είναι «αναγκαιότητα» και όχι θέμα αυθαιρεσίας, «νόμος» και όχι συμβουλή που θα μπορούσε να ακολουθηθεί ή όχι 629. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός, με το δικό του παράδειγμα, καλεί σε δημόσια υπηρεσία όλους όσους έχουν επαρκή δύναμη και ικανότητα γι' αυτό.
Πρέπει να έχουμε κατά νου όχι μόνο τους εαυτούς μας, αλλά και τους άλλους, γιατί ο Χριστός, που μπορούσε να μείνει στην τιμή και τη Θεότητά Του, όχι μόνο εξαντλήθηκε σε «μορφή δούλου» (Φιλιπ. 2:7), αλλά και «υπόμεινε τον σταυρό, αμελώντας τη ντροπή» (Εβρ. 12:2), για να καταστρέψει την αμαρτία με τα βάσανά Του και να θανατώσει τον Χριστό. Η ανταπόδοση, δεν ανταμείβει την αγάπη Του για την ανθρωπότητα για τίποτα όσο για την αγάπη για την ανθρωπότητα 631, και στην Τελευταία Κρίση Του θα απορρίψει «τις τράγους που πρόκειται να τεθούν στα αριστερά» (Ματθαίος 25:33), όχι για ληστεία, όχι για ιεροσυλία, όχι για μοιχεία ή άλλες αμαρτίες που απαγορεύονται από τον Χριστό. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να μιμούμαστε την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, ειδικά επειδή το πιο θεϊκό στον άνθρωπο είναι ότι μπορεί να κάνει το καλό 633.
Αντίθετα, η ζωή στην κοινωνία παρέχει ένα ευρύ πεδίο για την ανακάλυψη της ενεργητικής αγάπης και της αυτοθυσίας, αλλά ταυτόχρονα δεν είναι τόσο βολικό για την προσωπική αυτοβελτίωση του ανθρώπου, γιατί τον εμποδίζει να συγκεντρωθεί και να εμβαθύνει στον εαυτό του, διαλύει το πνεύμα του και τον θέτει σε άμεσο κίνδυνο να παρασυρθεί από κοσμικούς πειρασμούς.
Άλλη σύγκριση. Ένας ερημίτης που βελτιώνεται πνευματικά κινδυνεύει να γίνει περήφανος για τη δικαιοσύνη του. «Η αγάπη είναι η ζωή των αγνών μη φιλήσυχων ανθρώπων, «μπολιασμένων 634 στα βουνά» (πρβλ. Ψαλμ. 10:1), αλλά η υπερηφάνεια τους έχει καταρρίψει πολλές φορές, γιατί, χωρίς να μετρούν την αρετή τους με άλλα τέλεια παραδείγματα, μερικές φορές στην καρδιά τους αποκαλούν ύψη ό,τι δεν είναι ψηλό, και συχνά, με φλεγόμενο μυαλό σαν τα άλογά τους, φέρνουν το πόδι τους. 635 Όσο για τον λαϊκό, είναι σε μεγαλύτερο βαθμό από τον ερημίτη, μαθαίνει από την εμπειρία της ζωής να σκέφτεται με σεμνότητα για τον εαυτό του, να μην εξυψώνεται στη δικαιοσύνη του, γιατί βλέπει γύρω του συχνά παραδείγματα αρετής που τον ξεπερνούν, βλέπει παντού την καταστροφική επίδραση του κακού και της κακίας, βλέπει συνεχείς, ίσως ηθικές αποτυχίες, και όχι ο ίδιος. Αλλά, με τη σειρά του, αυτός που ζει ανάμεσα σε κοσμικούς πειρασμούς και κακίες αντιμετωπίζει τον δικό του κίνδυνο - να απελπιστεί εντελώς από τη δυνατότητα της σωτηρίας και επομένως απελπιστικά και. αμαρτάνω απρόσεκτα.
Και η αλαζονεία του ερημίτη και η απελπισία και η πνευματική ανεμελιά του λαϊκού είναι δύο αντίθετα άκρα, παρόμοια σε ένα πράγμα, ότι και τα δύο είναι εξίσου επιβλαβή. «Μη σκέφτεσαι πολύ για τον εαυτό σου», διδάσκει ο Άγιος Γρηγόριος, - και μην βασίζεσαι στο δικό σου μυαλό, αν και είσαι πολύ σοφός. Αν δεις κάποιον από κάτω σου, μην εξυψώνεις τον εαυτό σου ως κάποιον που έχει ξεπεράσει τους πάντες και είναι κοντά στον στόχο. Δεν έχει φτάσει ακόμα στο στόχο του που δεν έχει δει το όριο της διαδρομής του. Πρέπει να φοβάσαι πολύ, αλλά δεν πρέπει να γίνεσαι υπερβολικά συνεσταλμένος. Το ύψος ρίχνει κάποιον στη γη, η ελπίδα τον ανεβάζει στον ουρανό και ο Θεός είναι θυμωμένος με μεγάλη υπερηφάνεια. Μπορείτε να πιάσετε κάποια πράγματα με τα χέρια σας, να αγγίξετε άλλα μόνο με ελπίδα και να τα παρατήσετε εντελώς άλλα. Και αυτό είναι σημάδι αγνότητας - να ξέρεις το μέτρο της ζωής σου. Είναι εξίσου κακό για σένα να αφήνεις στην άκρη την καλή ελπίδα και να σκέφτεσαι πολύ τολμηρά ότι δεν είναι δύσκολο να είσαι τέλειος. Και στις δύο περιπτώσεις, το μυαλό σας είναι σε κακό δρόμο.
Προσπαθήστε πάντα να διασφαλίζετε ότι το βέλος σας θα χτυπά τον ίδιο τον στόχο, να προσέχετε να μην πετάξετε πιο μακριά από την εντολή του μεγάλου Χριστού, να προσέχετε να μην εκπληρώσετε πλήρως την εντολή. και στις δύο περιπτώσεις ο στόχος δεν επετεύχθη. Και η υπερβολή είναι συχνά άχρηστη όταν, θέλοντας νέα δόξα, τεντώνουμε το βέλος απεριόριστα» 636. Όποιος σκέφτεται πολύ τον εαυτό του και τις πνευματικές του τελειότητες, να θυμάται ότι και αυτός είναι εξίσου θνητός με τους άλλους ανθρώπους, «σκόνη και τροφή για σκουλήκια». Και όποιος σκέφτεται ταπεινά για τον εαυτό του και για τις πνευματικές του δυνάμεις, και δεν προσπαθεί να απομακρυνθεί από την αμαρτία και να είναι πνευματικά τέλειος, πρέπει να υπενθυμίζεται ότι είναι «το πλάσμα του Χριστού, η πνοή του Χριστού, το τίμιο μέρος του Χριστού, και επομένως μαζί ουράνιο και επίγειο, ένα αείμνηστο δημιούργημα, ένας κτιστός θεός, που περπατά μέσα από τα παθήματα του Χριστού σε αδυνάτισμα». Επομένως, ένας κοσμικός άνθρωπος δεν πρέπει να ευχαριστεί τη σάρκα και να αγαπά πολύ την πραγματική ζωή. Και πρέπει να απαρνηθεί τη γη και, βαδίζοντας συνεχώς προς τον ουρανό, να χτίσει μέσα του τον ωραιότερο ναό του Κυρίου του Θεού, ευωδιαστό με λόγια καθαρά και καλές πράξεις 638.
Από τις παραπάνω συγκρίσεις της εγκόσμιας και της μοναχικής ζωής γίνεται εύκολα αντιληπτό ότι αυτό που είναι πλεονέκτημα στο ένα λείπει από το άλλο. Γι' αυτό ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος συνενώνει αυτούς τους δύο δρόμους της ζωής: κατά τη γνώμη του, πρέπει να αλληλοσυμπληρώνονται, ώστε τα πρωταρχικά στοιχεία του ενός μονοπατιού ασφαλώς να μπαίνουν στο περιεχόμενο του άλλου και, στο μέτρο του δυνατού, να πραγματοποιούνται σε αυτό.
Ναι, ο άγιος Γρηγόριος επαινεί το μέτρο στους ευσεβείς μοναχούς όχι μόνο στην επικοινωνία με τους άλλους, αλλά και στην αποφυγή της επικοινωνίας. Για έναν μοναχό, και τα δύο είναι ωφέλιμα: «απόκλιση από την επικοινωνία για τη δική του διδασκαλία στα μυστήρια του Πνεύματος» και η επικοινωνία «για την οικοδόμηση των άλλων». Καλό είναι ο μοναχός να είναι μετριοπαθής όχι μόνο στην επικοινωνία, για να διατηρεί τη μοναξιά μέσα στην ίδια την κοινωνία, αλλά και στην αποφυγή της επικοινωνίας, για να διατηρεί την αδελφική αγάπη και τη φιλανθρωπία μέσα στην ίδια τη μοναξιά 639.
Οι μοναχοί που εγκαταλείπουν τον κόσμο συχνά ζουν μαζί, σχηματίζοντας ένα είδος κοινότητας και, ως εκ τούτου, είναι ερημίτες μόνο για τους άλλους ανθρώπους και για τον κόσμο και κοινωνικοί ο ένας για τον άλλον. Αυτή η κοινοτική ζωή διευκολύνει τους μοναχούς να εκπληρώσουν το νόμο της αγάπης σε αμοιβαία ευχαρίστηση, στη φροντίδα ο ένας για τον άλλον. Πεθαίνουν για τον κόσμο και τα πάντα στον κόσμο, αλλά με το αμοιβαίο παράδειγμα ενθαρρύνουν ο ένας τον άλλον στην αρετή. Η μοναστική ζωή εδώ, ουσιαστικά, δεν διαφέρει από την κοινωνική ζωή 641.
Ο στοχασμός και η μοναξιά (βασικά χαρακτηριστικά της μοναστικής ζωής), με τη σειρά τους, θα πρέπει να είναι χαρακτηριστικά της ζωής ανάμεσα στην κοσμική κοινωνία. Και εδώ είναι απαραίτητο ο άνθρωπος να σκέφτεται περισσότερο τον Θεό, τη σωτηρία και να ζει προσωπικά για τον Θεό. Γνωρίζουμε, για παράδειγμα, ότι ο άγιος Ηλίας ο προφήτης, που με ζήλο πολέμησε την παγανιστική κακία για τη δόξα του Ιεχωβά, του Θεού του Ισραήλ, κήρυξε σοφία στην Κάρμηλο. Γνωρίζουμε ότι ο μεγάλος Πρόδρομος του Κυρίου Ιωάννης, που προετοίμασε τον δρόμο για τον Σωτήρα με τις κοινωνικές του δραστηριότητες και το κήρυγμα της μετανοίας, κήρυξε σοφία στην έρημο. Γνωρίζουμε, τέλος, ότι ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, που έκανε τα θαυμαστά Του έργα ανοιχτά ενώπιον του λαού, διέκοψε τις δημόσιες δραστηριότητές Του με προσευχή - κυρίως στην ελευθερία (δηλαδή στη μοναξιά, όταν δεν τον περιέβαλλαν πλήθη) και στην έρημο.
Σε αυτό βρίσκουμε ένα μάθημα για τον εαυτό μας - εν μέσω υποθέσεων στον τομέα της δημόσιας υπηρεσίας, μερικές φορές αφεθείτε, αν είναι δυνατόν, σε σιωπηλές και αδιατάρακτες σκέψεις του Θεού και, τουλάχιστον για ένα μικρό χρονικό διάστημα, σηκώστε το μυαλό σας στο ουράνιο και αιώνιο από το επίγειο και το μόνιμο. Γιατί ο Κύριος Ιησούς Χριστός δεν είχε ανάγκη για μοναξιά, και δεν υπάρχει μέρος όπου θα μπορούσε να κρυφτεί, γιατί, όντας Θεός, είναι παρών παντού και γεμίζει τα πάντα. Αν συνταξιοδοτήθηκε, ήταν για την οικοδόμησή μας, για να ξέρουμε την ώρα «και για δουλειά και για ανώτερη άσκηση» 643.
Με μια τέτοια σύγκλιση των θεωρούμενων μονοπατιών της ζωής, δεν προκύπτουν σημαντικές διαφορές μεταξύ τους. Αυτός που ακολουθεί το ένα μονοπάτι δεν απαλλάσσεται σε καμία περίπτωση από την υποχρέωση να τηρεί τις βασικές αρχές και κανόνες του άλλου και, τηρώντας ένα κύριο πράγμα, πρέπει να καθοδηγείται στη ζωή και τις δραστηριότητές του, στο μέγιστο των δυνατοτήτων και των δυνατοτήτων του, από τις απαιτήσεις του άλλου μονοπατιού, που είναι εξίσου υποχρεωτικές και ωφέλιμες. Η καλύτερη, πιο τέλεια τάξη θα φαινόταν να συνίσταται σε μια εσωτερική, αρμονική ενοποίηση των βασικών απαιτήσεων της μοναχικής στοχαστικής και κοινοτικά δραστήριας ζωής, στο μέτρο του δυνατού. Εδώ θα είχε ήδη αποφευχθεί η μονομέρεια αυτών των δύο δρόμων της ζωής, χωριστά. Συγχωνεύοντας τις βασικές τους αρχές, συμπληρώνοντας τη μία με την άλλη, θα διατηρούσαμε εντελώς ορισμένα από τα πλεονεκτήματά τους και, ταυτόχρονα, ή, καλύτερα να πούμε, μέσω αυτού ακριβώς του πράγματος, θα εξαλείψαμε τις αμοιβαίες ελλείψεις τους: θα αναπληρώναμε τον στοχασμό με τη δραστηριότητα και θα εξυψώναμε τη δραστηριότητα με τον στοχασμό.
Αυτό ακριβώς είναι το ιδανικό του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Χωρίς να δίνει αποκλειστική προτίμηση ούτε στη μοναξιά ούτε στη ζωή στην κοινωνία, χωρίς να στέκεται εντελώς ούτε για περισυλλογή ούτε για δραστηριότητα, ο άγιος πατέρας αναζητά ανάμεσα σε αυτά τα δύο είδη ζωής κάποιο μέσο δρόμο («βασιλικό»), που θα ήταν, κατά τη γνώμη του, ο καλύτερος και ο πιο επιθυμητός, αφού εδώ θα παρατηρούνταν τα πλεονεκτήματα τόσο της μοναχικής στοχαστικής ζωής όσο και της κοινής ενεργητικής ζωής. Έχοντας φτάσει στην ηλικία της ενηλικίωσης και έχοντας ολοκληρώσει τη σχολική του εκπαίδευση, ο άγιος Γρηγόριος έθεσε στον εαυτό του το ερώτημα: ποιο δρόμο της ζωής να επιλέξει για τον εαυτό του; Όταν όμως άρχισε να εξετάζει προσεκτικά αυτά τα δύο θεϊκά μονοπάτια, δυσκολεύτηκε να προσδιορίσει ποιο από αυτά ήταν το καλύτερο και πιο βολικό για αυτόν. Και οι δύο δρόμοι που ακολουθήθηκαν χωριστά του φάνηκαν καλοί από μια άποψη και μη ικανοποιητικοί από μια άλλη.
«...Εγώ», λέει ο άγιος πατέρας, «μοιαζόμουν [τότε] με άνθρωπο που σκέπτεται κάποιο μακρινό ταξίδι, αλλά, αποφεύγοντας τη θαλάσσια ναυσιπλοΐα και τη ναυτιλία, ψάχνω για ένα μονοπάτι στο οποίο θα υπήρχαν περισσότερες ανέσεις» 644. Ταυτόχρονα σκέφτηκα τον Άγιο Γρηγόριο και τον Άγιο Καρμελέγια, και για την Τις. εξαιρετική τροφή του Προδρόμου του Κυρίου και για τη φτώχεια ζωή των γιων του Ιωνάθαν. Ταυτόχρονα όμως ο άγιος πατέρας ένιωθε μέσα του έντονη αγάπη για τα θεία βιβλία και φώτιση από το Άγιο Πνεύμα, που έλαβε μέσα από την εμβάθυνση στον λόγο του Θεού. Και αυτό είναι ένα επάγγελμα, λέει ο άγιος Γρηγόριος, δεν είναι πια θέμα ερήμου και σιωπής. Μετά από πολύ δισταγμό και προβληματισμό, τελικά ειρήνευσε τις επιθυμίες του με το γεγονός ότι το ταλαντευόμενο μυαλό του σταμάτησε στη μέση μεταξύ της περισυλλογής και της δραστηριότητας, της μοναξιάς και της ζωής στην κοινωνία. «Παρατήρησα», γράφει ο άγιος πατέρας, «ότι οι άνθρωποι που τους αρέσει η δραστήρια ζωή είναι χρήσιμοι στην κοινωνία, αλλά είναι άχρηστοι για τον εαυτό τους και εξοργίζονται από τις καταστροφές, γι' αυτό η ευγενική τους διάθεση αναστατώνεται.
Είδα επίσης ότι για κάποιο λόγο όσοι ζουν έξω από τον κόσμο είναι πολύ πιο άνετα και κοιτούν τον Θεό με σιωπηλό μυαλό, αλλά είναι χρήσιμοι μόνο στον εαυτό τους, η αγάπη τους είναι κλεισμένη σε στενό κύκλο και η ζωή που κάνουν είναι εξαιρετική και σκληρή. Επομένως, ξεκίνησα ένα είδος μέσης οδού μεταξύ αυτών που έχουν αποκηρύξει και εκείνων που ζουν στην κοινωνία, παίρνοντας από άλλους την ψυχραιμία του μυαλού τους και από άλλους την προσπάθεια να είναι χρήσιμοι στην κοινωνία» 645.
Μιλώντας για τις δραστηριότητες του Μεγάλου Βασιλείου για την ανέγερση μοναστηριών και μοναστηριών για κοινοτική και ειδική διαβίωση 646, ο άγιος Γρηγόριος, παρεμπιπτόντως, γράφει: «Υπήρχαν πολλές διαφωνίες και διαφωνίες για τον ερημίτη και τη μοναχική κοινωνική ζωή. Χωρίς αμφιβολία, και τα δύο έχουν από μόνα τους και καλό και κακό. καλά τακτοποιημένο και πιο βολικά συγκεντρώνεται στις σκέψεις του Θεού, αλλά, καθώς δεν υπόκειται σε δοκιμές και συγκρίσεις, δεν είναι χωρίς αλαζονεία, έτσι ο άλλος, αν και σε μεγαλύτερο βαθμό ενεργός και χρήσιμος, δεν εξαιρείται από την εξέγερση. κάποιου είδους τείχος και δεν τους χώριζαν, αλλά μαζί τους έφεραν σε στενή επαφή και τους διαφοροποιούσαν, ώστε η φιλοσοφία να μην είναι ασυνήθιστη, αλλά όπως η θάλασσα και η στεριά μοιράζονται τα δώρα τους μεταξύ τους, έτσι θα ενεργούσαν μαζί για την ενιαία δόξα του Θεού» 647.
Έτσι, η συγχώνευση των βασικών απαιτήσεων της μοναχικής στοχαστικής και κοινωνικά ενεργού ζωής σε ένα σύνολο είναι απολύτως δυνατή. Μια δραστήρια ζωή μπορεί να συνοδεύεται από στοχασμό και σοφία και το αντίστροφο. Και ένα δημόσιο πρόσωπο μπορεί να τηρεί τις απαιτήσεις της φιλοσοφίας και να ζει με μοναστικό τρόπο (στο πνεύμα), και ένας μοναχός που έχει αφιερωθεί στον στοχασμό και τη σκέψη του Θεού μπορεί να ζήσει μια ενεργή ζωή για το καλό της κοινωνίας. Ζωντανό παράδειγμα αυτού βρίσκουμε στη ζωή και την προσωπικότητα του ίδιου του Γρηγορίου του Θεολόγου, κάτι που φαίνεται εν μέρει από τις παραπάνω πληροφορίες για αυτόν. Στην κοσμική κοινωνία, στον τομέα της ποιμαντικής υπηρεσίας, πέρασε ως ασκητής και μοναχός 648. Αφού εγκατέλειψε τον αρχιεπισκοπικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης, ο Άγιος Γρηγόριος σύντομα αποσύρθηκε στην αγαπημένη του έρημο.
Αλλά ακόμη και στην ερημική μοναξιά, δεν έπαψε να φροντίζει όσους στράφηκαν στη βοήθεια και τη μεσολάβησή του. δεν ξέχασε το καθήκον της αγάπης και της καλής θέλησης προς τους φίλους του από κοσμικούς ανθρώπους και προσπάθησε να διατηρήσει την εγγύτητά του μαζί τους (γράμματα και προσωπικές συναντήσεις). Δεν σταμάτησε την άγρυπνη παρακολούθηση της εξέλιξης των εκκλησιαστικών υποθέσεων, των αιρετικών και την ανησυχία του για τη βελτίωση και την ειρήνευση της εκκλησιαστικής κοινωνίας, για την παύση της διαμάχης μεταξύ των επισκόπων. δεν έπαυσε να διδάσκει τους εγκόσμους στην ευσέβεια και την αρετή κλπ. 649
Η ευεργετική δραστηριότητα ενός ανθρώπου που είναι πνευματικά τέλειος και πλήρως εμποτισμένος με ζήλο για το καλό των γειτόνων του μπορεί να εκδηλωθεί ακόμη και στην έρημο με εκπληκτικό τρόπο και μπορεί να είναι χρήσιμη για τους ίδιους τους ασκητές. Μας το λέει αυτό ο Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, για παράδειγμα, για τον Άγιο Αθανάσιο τον Αλεξανδρινό. Αφού στερήθηκε κάποτε, με μηχανορραφίες αιρετικών, την Ιερά Μητρόπολη της Αλεξάνδρειας, αποσύρθηκε στις αιγυπτιακές ερήμους και εκεί άρχισε η εκπαιδευτική του δράση ανάμεσα στους μοναχούς, που οι ίδιοι ήταν ανώτεροι από τους άλλους στην αρετή, αλλά κατώτεροι από τον άγιο. Afanasy σύμφωνα με τη δική του κατανόηση. Και έτσι τους φώτισε με το φως της χριστιανικής γνώσης, ώστε έλαβαν από τον Άγιο Αθανάσιο έκανε πολλά για να βελτιώσει τη σοφία του. Ο λόγος του Αγίου Αθανασίου ήταν νόμος για τους ασκητές: ενέκριναν και απέρριπταν μόνο όσα εκείνος ενέκρινε ή απέρριπτε. Οι ασκητές αγάπησαν τόσο πολύ τον μεγάλο άγιο που δεν τον παράτησαν όταν έφτασαν κοντά τους οι εχθροί του αγίου. Αθανάσιος (Άριοι αιρετικοί) που αναζήτησε τη ζωή του.
Οι ερημίτες, προστατεύοντας τον μεγάλο Αθανάσιο, δέχτηκαν πρόθυμα κάθε είδους μαρτύρια από όσους τον καταδίωκαν, τα οποία θεωρούσαν το καλύτερο διακόσμημα για τη σοφία τους, πιο σωτήριο και ευσεβές από τις μακροχρόνιες νηστείες, τις ξαπλώσεις στο γυμνό έδαφος και άλλα κατορθώματα που τους απολάμβαναν πάντα. Πολλοί ερημίτες δέχτηκαν τότε ακόμη και έναν οδυνηρό θάνατο για τον άγιο – σαν να υπέφεραν για τον ίδιο τον Χριστό. Ο Άγιος Αθανάσιος λοιπόν, στο πρόσωπό του, συμφιλίωσε τότε «την ερημική ζωή με την κοινή ζωή, δείχνοντας ότι τόσο το ιερατείο μαζί με τη φιλοσοφία όσο και η φιλοσοφία έχουν ανάγκη από απόκρυφη σοφία, γιατί σε τέτοιο βαθμό συμφώνησε μεταξύ τους και ένωσε τη σιωπηλή δραστηριότητα και την ενεργητική σιωπή σε ένα, ότι έπεισε να βασίζεται περισσότερο στον καλό κόσμο παρά στον καλό μοναχισμό. ήταν ο μέγας Δαβίδ και ο πιο δραστήριος και ο πιο μοναχικός, αν [γράφει ο άγιος Γρηγόριος] σε επιβεβαίωση του λόγου μας, είπε έντονα και αναμφίβολα: «Μόνος είμαι, μέχρις ότου παρέλθω» (Ψαλμ. 140,10)» 650.
Από εδώ ανοίγονται νέες σκέψεις. Αποδεικνύεται ότι η στοχαστική μοναξιά και η ενεργή υπηρεσία στην κοινωνία, μιλώντας αυστηρά, δεν είναι δύο τρόποι ζωής που ξεχωρίζουν ο ένας από τον άλλον, παράλληλοι (και θα ήταν ακόμη πιο άδικο να πούμε το αντίθετο) μεταξύ τους. Με μια αυστηρή και ακριβή έννοια, υπάρχει μόνο ένας σωτήριος και θεοσεβής τρόπος ζωής - το μονοπάτι του ευαγγελίου που υποδεικνύεται από τον Ιησού Χριστό. Ο στοχασμός και η δραστηριότητα είναι μόνο δύο στοιχεία που περιλαμβάνονται ουσιαστικά και απαραίτητα στο περιεχόμενο αυτής της διαδρομής, δύο αναπόσπαστα και αχώριστα μέρη ενός κοινού συνόλου ή (όπως συνήθως εκφράζεται τώρα) δύο βασικές ιδιότητες ενός και του αυτού πράγματος. Ο στοχασμός και η δραστηριότητα είναι όμορφες από μόνες τους, αλλά χωριστά το ένα από το άλλο, ως ξεχωριστοί δρόμοι ζωής, αποδεικνύονται μονόπλευρες. Ο στοχασμός, βέβαια, είναι ύψιστος και από μόνος του εξαιρετικός και αξιέπαινος, αλλά χωρίς την ενεργό υπηρεσία προς τους άλλους αποδεικνύεται ότι έχει μικρή χρησιμότητα, γιατί τα οφέλη του (πνευματικά) περιορίζονται μόνο σε ένα μικρό όριο όσων τον ασκούν.
Αξιέπαινες είναι και οι δραστηριότητες που στοχεύουν στη δημιουργία του δημόσιου αγαθού. Αλλά χωρίς θρησκευτικό στοχασμό, χωρίς σκέψη για τον Θεό, αποδεικνύεται ασταθές, χωρίς στέρεο έδαφος και το πιο τέλειο μέσο για την ανακάλυψή του. Σε αυτή την περίπτωση και την έννοια, η δραστηριότητα στην κοινωνία θεωρείται δευτερεύον είδος ζωής σε σύγκριση με τη μοναστική, θρησκευτική-στοχαστική μοναξιά. Αλλά, με τη σειρά της, η κοινωνική δραστηριότητα, που προκύπτει από την ανιδιοτελή αγάπη για τους άλλους, ξεπερνά τον ίδιο τον στοχασμό με την έννοια ότι είναι πιο χρήσιμη από αυτήν και τα οφέλη της επεκτείνονται σε πολλούς ανθρώπους στη φτώχεια, καταπιεσμένους από διάφορες καθημερινές θλίψεις. Είναι σαφές ότι ο στοχασμός και η δραστηριότητα πρέπει να συνδυάζονται άρρηκτα και να αλληλοσυμπληρώνονται. Ο αληθινός θρησκευτικός στοχασμός, η πνευματική τελειότητα και η ηθική έμπνευση πρέπει να εκδηλώνονται εξωτερικά με πράξεις αγάπης, που αποδεικνύονται από την ενεργό υπηρεσία προς όφελος των άλλων.
Με τη σειρά του, αυτό το τελευταίο μόνο στην ενατένιση-σκέψη του Θεού, ως θρησκευτικής αρχής της ζωής, μπορεί να βρει την καλύτερη πηγή, έμπνευση, ζωογόνο δύναμη και ετοιμότητα για αυτοθυσία.
Η ενατένιση ανυψώνει το πνεύμα μας από τη γη στον ουρανό, από το φθαρτό στο άφθαρτο, και η δραστηριότητα φέρνει τις ευλογίες του ουρανού στη γη, τακτοποιώντας τη γήινη ζωή σύμφωνα με την τάξη της παραπάνω ζωής. Το ένα δεν είναι λιγότερο σημαντικό και απαραίτητο από το άλλο. Αλλά και τα δύο στοιχεία - δραστηριότητα και στοχασμός - συγχωνεύονται οργανικά, διεισδύουν το ένα στο άλλο, εισχωρούν το ένα στο άλλο και σχηματίζουν ένα σύνολο: αυτός είναι ο μόνος σωτήριος και θεϊκός δρόμος της ζωής από μόνος του. Το να διαχωρίζεις τον στοχασμό και τη δραστηριότητα, να τα θέτεις χωριστά ως ειδικά είδη ζωής, πολύ λιγότερο να αντιπαραβάλλεις το ένα με το άλλο, σημαίνει να χωρίζεις δύο μέρη του ίδιου συνόλου, να κατακερματίζεις τεχνητά αυτό που είναι δεδομένο και υπάρχει ταυτόχρονα και είναι άρρηκτα συνδεδεμένο.
Σε μεμονωμένα άτομα που είναι τέλεια και βελτιώνονται από πνευματική πλευρά, αυτά τα δύο στοιχεία της σωτήριας ζωής συνδυάζονται και εκδηλώνονται, ωστόσο, σε πολύ άνισο βαθμό και βαθμό, που εξαρτάται από τις γνωστές συνθήκες που δημιουργούν τα ατομικά χαρακτηριστικά της πνευματικής σύνθεσης κάθε ανθρώπου και μια λίγο πολύ μοναδική ιστορία της ζωής του. Αυτό περιλαμβάνει τα άνισα φυσικά χαρίσματα, τα ταλέντα και τις κλίσεις των μεμονωμένων ανθρώπων, τη διαφορά στα εκπαιδευτικά μέσα και τις επιρροές, τις άνισες εξωτερικές (κοινωνικές, ιστορικές, καθημερινές, οικογενειακές) συνθήκες στις οποίες τοποθετείται ένα άτομο σε σχέση με την ανακάλυψη των πνευματικών και ηθικών του δυνάμεων, την προσωπική κλίση κάθε ατόμου είτε κυρίως σε μια μοναχική, συλλογική, ενεργή ζωή, είτε σε μια κυρίαρχη ζωή.
Αυτό αποκαλύπτει ένα νέο γεγονός: δεν υπάρχουν πλέον δύο είδη ζωής - ανεξάρτητη και ανεξάρτητη το ένα από το άλλο (μοναξιά και ζωή στην κοινωνία), αλλά ένας σωτήριος δρόμος από μόνος του κατακερματίζεται σε πολλούς ξεχωριστούς ιδιωτικούς κλάδους σύμφωνα με την ποικιλία των συνδυασμών των βασικών στοιχείων αυτής της διαδρομής σε μεμονωμένα άτομα. Σχηματίζονται πολλοί διαφορετικοί τύποι θεοσεβούς ζωής - από τον υψηλότερο θρησκευτικό στοχασμό μέχρι την εκπλήρωση της μικρότερης κοινωνικής αρετής, περιεκτική (πρβλ. Ματθ. 10:42· Λουκάς 16:24) 651.
Εδώ βλέπουμε μια συνεχή αλυσίδα απείρως διαφορετικών ατομικών συνδυασμών κάθε είδους ταλέντων, πνευματικών τελειοτήτων και ανώτερων ικανοτήτων.
Όλα τα σωτήρια είδη ζωής που σχηματίζονται με αυτόν τον τρόπο περιορίζονται σε στοχασμό και δραστηριότητα, αντιπροσωπεύουν μόνο έναν περίεργο συνδυασμό τους, από αυτά δανείζονται τη ζωτική τους δύναμη και το συγκεκριμένο περιεχόμενό τους. Δεν μπορεί να γίνει λόγος για μια αποκλειστικά ενεργή ζωή. Η ανθρώπινη δραστηριότητα δεν μπορεί να γίνει κατανοητή ως ακούραστη, συνεχής με την απόλυτη έννοια, γιατί δεν μπορεί να είναι έτσι. Δεν μπορεί όμως να είναι τέτοιο λόγω των περιοριστικών συνθηκών της επίγειας ανθρώπινης ύπαρξης. Ένα άτομο δεν μπορεί να εργάζεται συνεχώς: ανάμεσα στις δραστηριότητες πρέπει να υπάρχουν στιγμές ανάπαυσης από τη δουλειά, και ακριβώς λεπτά προσευχητικής περισυλλογής και περισυλλογής του Θεού. «...Και το τόξο, διαρκώς τεντωμένο», γράφει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, «δεν αντέχει την ένταση, αλλά χρειάζεται να το κατεβάσουμε από το βέλος για να ξανατραβηχτεί και για να μην είναι άχρηστο για τον σκοπευτή, αλλά χρήσιμο αν χρησιμοποιηθεί» 652.
Αυτό σημαίνει ότι η ενεργός ζωή, ως σωτήριος και θεοσεβής δρόμος ζωής, όχι μόνο δεν αποκλείει τον ηθικό και θρησκευτικό στοχασμό, αλλά, αντίθετα, δημιουργείται και συνοδεύεται από αυτόν και επομένως μπορεί να δραστηριοποιείται μόνο στον υψηλότερο βαθμό και όχι αποκλειστικά 653.
Όσο για, περαιτέρω, μια αποκλειστικά στοχαστική ζωή, δεν είναι πάντα δυνατό να μιλάμε γι' αυτήν με ακριβή και άνευ όρων έννοια. Και ο μοναχικός ασκητισμός χαρακτηρίζεται συχνά από κοινωνική δραστηριότητα προς όφελος των άλλων, μόνο κάπως διαφορετική από ό,τι συνήθως φανταζόμαστε. Οι μεγάλοι ερημίτες και ερημίτες, φεύγοντας από τον αμαρτωλό κόσμο, με τη θαυμαστή θεόμορφη ζωή τους, σιγά σιγά τραβούν άθελά τους τα βλέμματα αυτού του κόσμου. Ολόκληρα πλήθη ανθρώπων πηγαίνουν σε αυτούς τους ερημίτες, οι οποίοι, με τη σειρά τους, ασκούν ευεργετική επιρροή σε αυτούς που έρχονται σε αυτούς με το παράδειγμα της ίδιας τους της ζωής, και με λόγια οικοδόμησης και παρηγοριάς και με καθοδηγητικές συμβουλές. Μέσω αυτού, ο ερημίτης φέρνει στη ζωή των ανθρώπων και στην κοινωνία ίσως πιο σημαντικά και άφθονα οφέλη από έναν άλλο οικοδόμο του δημόσιου αγαθού που ζει στον κόσμο.
Και ο ερημίτης, λοιπόν, μπορεί να χαρακτηρίζεται από κοινωνική δραστηριότητα, με τη μόνη ιδιαιτερότητα ότι συνήθως ο ίδιος ο ζηλωτής για την ευημερία του λαού πηγαίνει στην κοινωνία για να εξυπηρετήσει τα συμφέροντά της, αλλά εδώ, αντίθετα, η ίδια η κοινωνία πηγαίνει στον ερημίτη και τον ανεβάζει ανεπαίσθητα σε επίπεδο ηγέτη και οργανωτή της ζωής των ανθρώπων 654. τα κατορθώματα του μεγάλου μοναχού παύει να είναι έρημος. Γύρω από τον ασκητή μαζεύονται οι μοναχοί αδελφοί και δημιουργείται μοναστήρι μοναχών. Έρχονται και λαϊκοί να ζήσουν εδώ, και έτσι δημιουργείται ένα χωριό, μια πόλη. Εδώ βλέπουμε τη μεγάλη σημασία των ασκητών της ερήμου και των μοναστηριών που δημιούργησαν ως οι πρώτοι αγωγοί πολιτισμού και αποικισμού σε απομακρυσμένες και αραιοκατοικημένες περιοχές και οι πρώτοι σπόροι του χριστιανικού διαφωτισμού μεταξύ άγριων, αμόρφωτων ανθρώπων. Τέλος, ως εξαιρετικά εποικοδομητικά παραδείγματα ευσεβούς θρησκευτικής ζωής, οι ερημίτες διατηρούν τη σημασία των μεγάλων ευεργετικών κοινωνικών δυνάμεων για όλους τους Χριστιανούς και για όλες τις εποχές.
Είναι, φυσικά, αδύνατο να μετρηθούν όλες οι διάφορες μορφές στις οποίες ο στοχασμός και η δραστηριότητα συνδυάζονται αμοιβαία και βρίσκονται στην πραγματικότητα σε διαφορετικούς ανθρώπους. Η ατελείωτη αλυσίδα αυτών των μορφών και μεθόδων, που διαδέχονται συνεχώς η μία την άλλη, μπορεί να χωριστεί μόνο σε αρκετούς περισσότερο ή λιγότερο εκτεταμένους κρίκους ή ομάδες, χωρίς να παραβλέπονται τα συνδετικά βήματα που πλησιάζουν ανεπαίσθητα το ένα το άλλο, ενδιάμεσα μεταξύ αυτών των ομάδων. Η βάση της διαίρεσης εδώ θα είναι ένας κατά προσέγγιση προσδιορισμός του ποσοστού (αντίστροφα ανάλογο) της ενατένισης και της δραστηριότητας με τις μορφές μιας ή άλλης σειράς.
Η πρώτη ομάδα είναι μια θρησκευτική-στοχαστική ζωή στον ύψιστο βαθμό, όταν ο άνθρωπος ασχολείται πλήρως με το θέμα της προσωπικής πνευματικής και θρησκευτικής βελτίωσης και ενατένισης του Θεού, αφήνοντας την κοινωνική δραστηριότητα λίγο-πολύ στην άκρη, επομένως είναι ασήμαντη και, όπως λες, εντελώς απαρατήρητη. Αυτή θα είναι μια ζωή μοναχικού ασκητισμού κάθε είδους (σκήτη, απομόνωση, κολωνοποίηση κ.λπ.) 655.
Η δεύτερη ομάδα είναι μια στοχαστική-δραστική ζωή με κυρίαρχο το στοιχείο της περισυλλογής, όταν ο ασκητής καλείται ή εμφανίζεται ο ίδιος για κοινωνική δραστηριότητα μόνο μερικές φορές, προσωρινά, κατόπιν αιτήματος τυχαίων περιστάσεων 656.
Η τρίτη ομάδα είναι ο στοχασμός και η δραστηριότητα εξίσου. Τέτοια ήταν η προσωπικότητα και η ζωή του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου.
Τέλος, η τέταρτη ομάδα είναι η ενεργητική-στοχαστική ζωή (το κυρίαρχο στοιχείο είναι η δραστηριότητα).
Ωστόσο, όλα τα πολλά διαφορετικά είδη ζωής που προκύπτουν από το συνδυασμό δραστηριότητας και στοχασμού είναι εξίσου εξαιρετικά και υπέροχα. Πρόκειται για πολύτιμους και πολύχρωμους λίθους του αρχιτεκτονικού και μεγαλοπρεπούς οικοδομήματος της Εκκλησίας, που συνδέονται μεταξύ τους μέσω του Χριστού με την «παναγάπητη συμφωνία του πνεύματος». Πρόκειται για μια ποικιλία από υπέροχα λουλούδια σε ένα πολυτελές λιβάδι, πράσινα κλαδιά του ίδιου «ευωδιαστού δέντρου», φωτεινά αστέρια στον σκοτεινό ορίζοντα της επίγειας ζωής 657. Όλα αυτά, αυτά τα ειδικά μονοπάτια της ευσέβειας, είναι εξίσου σημαντικά και απαραίτητα για την πληρότητα, τη λαμπρότητα, την τελειότητα και την ευημερία της Εκκλησίας του Χριστού στη γη, όπως όλα τα μέλη είναι απαραίτητα για τη ζωή. Τέλος, όλα αυτά τα μονοπάτια είναι εξίσου σωτήρια, γιατί είναι μόνο κλάδοι του ίδιου γενικού μονοπατιού συνυφασμένα μεταξύ τους σε άπειρες διαφορετικές κατευθύνσεις, που οδηγούν σε αληθινή, αθάνατη, αιώνια, ουράνια ζωή.
Και αυτά τα ιδιωτικά μονοπάτια της δικαιοσύνης οδηγούν, αν και μέσα από στενές πύλες, στην ίδια Ουράνια Βασιλεία του Θεού, αρκεί να τα ακολουθείς σταθερά, συνεχώς, χωρίς να κοιτάς πίσω, δηλαδή χωρίς να μετανιώνεις για τις μάταιες και ασήμαντες ευλογίες της γης 658.
Είναι αδύνατο να μην αναγνωρίσουμε αυτή την άποψη του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου για τον στοχασμό και τη δράση και για τα διάφορα σωτήρια μονοπάτια της ζωής που παράγουν, τα οποία είναι απολύτως συνεπή με την αλήθεια και σε συμφωνία με τη διδασκαλία του λόγου του Θεού. Αυτή η άποψη επιβεβαιώνεται απόλυτα από τα λόγια του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού: «Στον οίκο του Πατέρα μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά» (Ιωάννης 14:2). Αυτά τα λόγια του Σωτήρος Αγίου Γρηγορίου εξηγεί με την ακόλουθη μορφή ερωτήσεων και απαντήσεων. "Τι ακούς: έχει ο Θεός πολλά αρχοντικά ή ένα; Χωρίς αμφιβολία, θα συμφωνήσεις ότι υπάρχουν πολλά, όχι μόνο ένα. Πρέπει να γεμίσουν όλα; Ή θα γεμίσουν και άλλα όχι, αλλά θα μείνουν άδεια και προετοιμασμένα μάταια; Φυσικά όλα, γιατί με τον Θεό τίποτα δεν είναι μάταιο. Αλλά μπορείς να πεις τι εννοείς με ένα τέτοιο μοναστήρι: είναι η γαλήνη ή κάτι άλλο; Αυτό όμως, έχοντας συμφωνήσει σε αυτό, ας εξετάσουμε το εξής.
Υπάρχουν διάφορα είδη ζωής και εκλογές και οδηγούν στο ένα ή στο άλλο μοναστήρι κατά το μέτρο της πίστης, γι' αυτό και τις λέμε μονοπάτια. Τι σημαίνει η λέξη όταν ακούτε ότι υπάρχει μόνο ένα μονοπάτι και, επιπλέον, ένα στενό; Υπάρχει ένας δρόμος σε σχέση με την αρετή, γιατί είναι ένας, αν και χωρίζεται σε πολλούς τύπους. Είναι στενό λόγω της εργασίας και γιατί είναι αδιάβατο για πολλούς, δηλαδή για μεγάλο αριθμό αντιπάλων, για όλους όσους ακολουθούν το δρόμο του κακού. Αυτό νομίζω» 659.
Εδώ δίνεται ήδη μια λύση στο πρακτικό ερώτημα: τι είδους ζωή να προτιμήσω - μοναχική στοχαστική ή κοινωνικά ενεργή, ποιο από αυτά να ακολουθήσω; Εάν ο στοχασμός και η δραστηριότητα είναι δύο στοιχεία μιας πνευματικά τέλειας ζωής, άρρηκτα συνδεδεμένα, τότε δεν μπορεί να τεθεί θέμα προτίμησης του ενός έναντι του άλλου. Όλα τα μονοπάτια της ζωής, που καθορίζονται συλλογικά από τη δραστηριότητα και τον στοχασμό, είναι εξίσου σωτήρια και τέλεια. Μπορείτε να ακολουθήσετε το ένα ή το άλλο από αυτά. Η επιλογή εδώ επαφίεται στην προσωπική κρίση του καθενός και καθορίζεται μόνο από το ποια αρετή θαυμάζει περισσότερο το πνεύμα του, ποια σωτήρια ζωή νιώθει τη μεγαλύτερη κλίση και εσωτερική έλξη, ποια θεϊκή οδός είναι πιο κατάλληλη για τις πνευματικές του δυνάμεις και χαρίσματα και πού, σε ποια ζωή και δραστηριότητα μπορεί να είναι πιο τέλειος και χρήσιμος για τον εαυτό του και τους γείτονές του. «Σε τι να προτιμήσετε – ενεργό ή στοχαστική ζωή;» - ρωτάει ο άγιος Γρηγόριος. Και απαντά: «Οι τέλειοι μπορούν να εξασκηθούν στη σκέψη, και πολλοί μπορούν να εξασκηθούν στη δραστηριότητα.
Είναι αλήθεια ότι και τα δύο είναι και καλά και επιθυμητά. αλλά ό,τι είσαι ικανός, προσπάθησε ειδικά γι' αυτό» 660. «Και στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη βλέπουμε ότι ο ένας πέτυχε σε ένα πράγμα, ο άλλος σε άλλο, σε ποιο βαθμό ο καθένας ήταν άξιος να λάβει κάποιο είδος χάρης από τον Θεό, για παράδειγμα: Job - σταθερότητα και ανυπέρβλητο στα βάσανα; Μωυσής και Δαβίδ - πραότητα. Samuel - το δώρο της προφητείας και της διορατικότητας για το μέλλον. Ο Φινεές είναι ζήλια, για την οποία δόθηκε το όνομά του. Πέτρος και Παύλος - ακούραση στο κήρυγμα. Οι γιοι του Ζεβεδαίου είναι δυνατές φωνές, γι' αυτό ονομάζονται γιοι της βροντής» 661.
Όλα τα μονοπάτια της ζωής, που καθορίζονται από τον στοχασμό και τη δραστηριότητα, είναι εξίσου ευάρεστα στον Θεό και επομένως σωτήρια. Η διαφορά μεταξύ ευσεβών ανθρώπων σε σχέση με τη σωτηρία, δηλαδή το γεγονός ότι οι δικαιωμένοι γιοι της Βασιλείας του Θεού θα λάβουν άνιση ανταμοιβή στον ουρανό - άλλοι μεγαλύτερη, άλλοι λιγότερο, εξαρτάται μόνο από το αν τώρα ακολουθούμε όλα τα σωτήρια μονοπάτια, κάθε πιστός ή η πλειοψηφία τους, ή κάποιοι ή μόνο ένα μονοπάτι. Φυσικά, όποιος ακολουθεί μεγαλύτερο αριθμό σωτηριακών μονοπατιών είναι πιο άξιος άνθρωπος και επομένως του αξίζει μεγαλύτερη ανταμοιβή. Στο ερώτημα αν πρέπει να ακολουθούνται όλοι οι σωτήριοι δρόμοι ή μόνο κάποιοι, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος απαντά: «Εάν είναι δυνατόν, ας πάει κανείς με όλους. Και αν όχι, τότε όσο το δυνατόν περισσότερους τρόπους. Αν και αυτό δεν είναι δυνατό, τότε από κάποιους. Αν όμως και αυτό είναι αδύνατο, τότε θα γίνει δεκτό με σεβασμό, όπως μου φαίνεται, τουλάχιστον, όταν κάποιος πάει μόνος» 662.
Επομένως, «ο καθένας σε κάθε στιγμή, σε κάθε τρόπο ζωής και περιστάσεις, σύμφωνα με τις δυνάμεις του και σύμφωνα με τη χάρη που του δόθηκε, ας φέρει στον Θεό τον καρπό που μπορεί, ώστε με κάθε μέτρο αρετές να γεμίσουμε όλες τις ουράνιες κατοικίες, θερίζοντας όσο έχουμε σπείρει ή, καλύτερα να το πούμε, επενδύοντας τόσο στις αχυρώνες του Θεού όσο και αν το έχουμε προσφέρει στον Θεό. να είναι από την τελειότητα, δεν είναι τόσο μικρό ώστε ο Θεός να μην το βρίσκει ευχάριστο και να μην το δέχεται καθόλου, αν και ζυγίζει το έλεος με δίκαιη κρίση και δέχεται το φύτεμα του Παύλου όπως του Παύλου δέχεται «το ποτό του Απόλλωνα» (βλ. 18:10–13), και την ομολογία του Μανασσή στην τιμητική σκηνή του Θεού αυτής της εκκλησίας, «την οποία ο Κύριος έστησε, και όχι ο άνθρωπος» (Εβρ. 8:2), σε μια σκηνή χτισμένη από διάφορα στολίδια αρετής, αν και το ένα είναι λιγότερο και το άλλο είναι περισσότερο, όλοι μαζί θα φέρουμε με τον ίδιο τρόπο, ενώνοντας το έργο στο πνεύμα. του Χριστού, στον ιερό ναό.
Χωρίς αμφιβολία, δεν θα συνεισφέρουμε όσο λάβαμε, αν και θα συνεισφέρουμε τα πάντα. Γιατί και αυτό είναι από τον Θεό, ότι υπάρχουμε, γνωρίζουμε τον Θεό και έχουμε κάτι να συνεισφέρουμε» 663.
«Κάθε αρετή οδηγεί σε μια ειδική κατοικία της Ουράνιας Βασιλείας, γιατί υπάρχουν πολλές κατοικίες για πολλά είδη ζωής. Πήγαινε σε όποιο μονοπάτι [εξοικονόμησης] θέλεις. Αν πάτε όλοι, αυτό είναι το καλύτερο. Αν πας με λίγους, θα έχεις δεύτερο στέμμα. Και αν πάτε μόνοι, είναι υπέροχο - και αυτό είναι ωραίο. Οι κατοικίες προορίζονται για τον καθένα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του - και οι πιο τέλειοι και οι λιγότερο τέλειοι. Και η Ραάβ έζησε μια ανάρμοστη ζωή, αλλά έκανε και αυτή τη [ζωή] ένδοξη χάρη στην εξαιρετική της αγάπη για τους ξένους (βλέπε Ιησούς του Ναυή 2:6). Πρώτον, ο τελώνης -για την ταπεινοφροσύνη του- έλαβε πλεονέκτημα έναντι του Φαρισαίου, ο οποίος καυχιόταν πολύ (Λουκάς 18:10-13). Μια παρθενική ζωή είναι καλύτερη, πραγματικά καλύτερη! Αλλά αν είναι αφοσιωμένη στον κόσμο και τα γήινα πράγματα, τότε είναι χειρότερο από τον γάμο. Άλλοι ας ακολουθήσουν έναν δρόμο και άλλοι άλλον, που η φύση δείχνει σε ποιον, αρκεί να μπουν όλοι στο στενό μονοπάτι. Δεν απολαμβάνουν όλοι το ίδιο φαγητό και περισσότεροι από ένας τρόποι ζωής είναι κατάλληλοι για τους Χριστιανούς» 664.
Οι αρχαίοι Αθηναίοι, ως άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, πριν διδάξουν στα παιδιά του, που είχαν φτάσει στην εφηβεία, οποιαδήποτε τέχνη, έπρεπε, σύμφωνα με τον καθιερωμένο νόμο, να τους δείξουν τα εργαλεία διαφόρων τεχνών. Κάθε νέος ανέβηκε και διάλεξε από όλα τα όπλα αυτό που του άρεσε ιδιαίτερα. Και αυτό ήταν ένδειξη της κυρίαρχης διάθεσης του νέου προς την αντίστοιχη τέχνη, την οποία διδάχτηκε τότε. Το έθιμο είναι πολύ λογικό, γιατί «τις περισσότερες φορές πετυχαίνουμε σε ό,τι είναι φύσει, και μερικές φορές αποτυγχάνουμε σε ό,τι δεν είναι κατά φύση» 665. Ομοίως, από όλους τους σωτήριους κλάδους της ζωής, κάθε χριστιανός πρέπει να διαλέξει εκείνον προς τον οποίο έχει πρωταρχική έλξη από τη φύση του. Διαφορετικά, έχοντας επιλέξει πολλά είδη ζωής, και χωρίς προσωπική διάθεση απέναντί τους, μπορεί να μην πετύχει κανένα από αυτά. «Και η παροιμία διδάσκει: μη μπλοκάρεις τη ροή του ποταμού». Και η ποίηση απαιτεί να μην τραγουδούν όσοι μαθαίνουν ιππασία. Τι να αποτρέψεις; Για να μην γίνεις κακός καβαλάρης και τραγουδιστής.
Στην προσωπικότητα του κάθε ανθρώπου μπορεί κανείς να διακρίνει τα κύρια χαρακτηριστικά που είναι πιο χαρακτηριστικά ενός συγκεκριμένου τύπου σωτήριας ζωής, τα οποία επομένως πρέπει να επιλέξει. Έτσι, με τα πιο χαρακτηριστικά γνωρίσματα μιας σοφής ζωής (μοναχικός ασκητισμός), ο άγιος Γρηγόριος αποκαλεί μια ήσυχη, απλή διάθεση, ανίκανη για επινοητικότητα στην κοσμική κοινωνία, μια ταλαντούχα και μεγαλειώδη ψυχή, διατεθειμένη στη κερδοσκοπία. επώδυνη και σωματική αναπηρία, ηλικία θάρρους, ανιδιοτέλεια και έλλειψη πλεονεξίας, σεμνότητα, απουσία συκοφαντίας κ.λπ. 666
Αυτή είναι η διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου για ένα σωτήριο μονοπάτι της ζωής και οι πολλές διαφορετικές προεκτάσεις του διευκρινίζουν επαρκώς τις ιδέες μας για τη σχέση μεταξύ μοναχικής στοχαστικής ζωής και κοινωνικά ενεργού ζωής. Από εδώ μαθαίνουμε ότι το ερώτημα (που έχει προκύψει στην εποχή μας) για το ποια ζωή είναι πιο τέλεια και σωτήρια - το ένα ή το άλλο, δεν είναι τίποτα άλλο παρά ο καρπός μιας παρεξήγησης, μιας λανθασμένης θεώρησης του θέματος και, εν μέρει, μιας προκατειλημμένης στάσης απέναντί του. Αυτό συνέβη γιατί εδώ χωρίζονται αβάσιμα και αντιπαρατίθενται δύο μέρη του ίδιου συνόλου, τα οποία διεισδύουν το ένα στο άλλο, δηλαδή ο στοχασμός και η δραστηριότητα ως στοιχεία της μόνης σωτήριας πορείας της ζωής. Γι' αυτό, προφανώς, υπάρχουν μόνο δύο δρόμοι ζωής, χωριστοί και αντίθετοι μεταξύ τους.
Όπως ειπώθηκε στην αρχή, υπάρχουν δύο ομάδες ανθρώπων με αντίθετους τρόπους σκέψης: ορισμένοι αναγνωρίζουν τη μοναχική στοχαστική ζωή ως τη μόνη τέλεια και σωτήρια ζωή και περιφρονούν την ενεργό ζωή στην κοινωνία. άλλοι, αντίθετα, εξυμνούν τους δεύτερους και εξευτελίζουν περιφρονητικά τους πρώτους. Είναι αξιοπερίεργο ότι οι εκπρόσωποι αυτών των κομμάτων βλέπουν στη ζωή, με την οποία δεν συμπάσχουν, την ίδια μονομέρεια και ελλείψεις με τον άγιο Γρηγόριο και που συμβαίνουν ακριβώς ως αποτέλεσμα του αβάσιμου διαχωρισμού δραστηριότητας και περισυλλογής. Οι άνθρωποι της πρώτης ομάδας αναγνωρίζουν τη ζωή στην κοινωνία ως ένα μονοπάτι γεμάτο πειρασμούς, που διαλύει το ανθρώπινο πνεύμα, δηλαδή, ελλείψει θρησκευτικού στοχασμού, καταστροφικό. Και οι άνθρωποι της δεύτερης ομάδας θεωρούν τη ζωή της μοναχικής περισυλλογής εντελώς άχρηστη και άρα και μη σωτήρια.
Αν δεν χώριζαν τον στοχασμό και τη δραστηριότητα, αλλά αναγνώριζαν ένα σωτήριο μονοπάτι της ζωής, συνδυάζοντας τόσο τη δραστηριότητα όσο και τον στοχασμό ως συστατικά, που αλληλοσυμπληρώνονται, στοιχεία ενός συνόλου. Αν αναγνώριζαν όχι δύο αντίθετα είδη ζωής, αλλά μια μεγάλη ποικιλία θεϊκών ειδών, που αντιστοιχούν στην ποικιλομορφία των αρετών και σχηματίζονται ως αποτέλεσμα ενός απείρως ποικίλου μείγματος δραστηριότητας με στοχασμό, τότε δεν θα υπήρχαν ούτε αυτά τα μέρη, ούτε άχρηστες διαμάχες και διαμάχες μεταξύ τους.
Σχετικά με αυτές τις ίδιες τις διαφωνίες, πρέπει να σημειωθεί ότι εδώ συχνά συγχέουν τον στοχασμό με τη μοναξιά και τη δραστηριότητα με τη ζωή στην κοινωνία. Αλλά ο στοχασμός και η δραστηριότητα είναι οι αρχές της ζωής, και η μοναξιά και η ζωή στην κοινωνία προσδιορίζουν μόνο το συγκεκριμένο περιβάλλον ύπαρξης. Τι είναι κοινό και όμοιο μεταξύ των δύο;.. Κι όμως, λόγω της αδυναμίας διάκρισης μεταξύ αυτών των εννοιών, προκύπτει ανακρίβεια, ασάφεια και ανακρίβεια στις ίδιες τις κρίσεις.
Οι ζηλωτές της μοναστικής ζωής λένε: «Μόνο η μοναχική ζωή μπορεί να είναι σωτήρια και τέλεια». Εδώ μια έννοια, «στοχασμός», αντικαθίσταται από μια άλλη - «μοναξιά». Και δεδομένου ότι αυτές οι έννοιες δεν είναι καθόλου ταυτόσημες και δεν είναι εναλλάξιμες, το αποτέλεσμα είναι μια λανθασμένη ιδέα. Θα πρέπει να πει κανείς: «Η ζωή της μοναχικής περισυλλογής είναι τέλεια και σωτήρια». Εδώ η λογική έμφαση από την έννοια της «μοναξιάς» μεταφέρεται στην έννοια του «στοχασμού». Στην πραγματικότητα, η μοναξιά από μόνη της είναι ένα εντελώς αδιάφορο πράγμα, που από μόνο του δεν δημιουργεί σωτηρία. Δεν είναι παρά μια εξωτερική προσαρμογή (αν και πολύ αποτελεσματική και χρήσιμη) στην πνευματική και θρησκευτική βελτίωση ενός ανθρώπου: η μοναξιά προάγει πολύ τη ενατένιση του Θεού, την προσευχή, την εμβάθυνση του εαυτού, την εσωτερική συγκέντρωση και ιδιαίτερα προστατεύει τον μοναχό από τον κίνδυνο να παρεκκλίνει στο μονοπάτι των κοσμικών πόθων και πειρασμών.
Αλλά η ουσία του θέματος, φυσικά, δεν βρίσκεται στην ίδια τη μοναξιά, αλλά στο ουσιαστικό και θεμελιώδες - στην τήρηση της αρχής της ζωής, δηλαδή του στοχασμού, που απαιτεί αδιάκοπη προσπάθεια για την υψηλότερη θρησκευτική και ηθική τελειότητα. «Η μοναχική ζωή είναι ένα πανφωτιστικό φως», γράφει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, «αλλά είναι απαραίτητο να αφαιρέσουμε την καρδιά από τον κόσμο και να κρατήσουμε τον εαυτό μας μακριά από τα σαρκικά» 667. Η μοναξιά δεν θα σώσει έναν άνθρωπο, η ίδια η έρημος δεν θα τον σώσει, εκτός αν ανθίσουν οι σπόροι μιας ανώτερης πνευματικής χάριτος ζωής στο Χριστό. Και αντίστροφα, αν ο χριστιανός διατηρεί την ηθική και θρησκευτική ενατένιση στο πνεύμα του ως αρχή ζωής, μορφώνεται σύμφωνα με αυτήν, εμπιστεύεται κάθε βήμα της ζωής του σε αυτό και ακολουθεί το δρόμο της πνευματικής τελειότητας σταδιακά, από δύναμη σε δύναμη, τότε θα σωθεί, δηλαδή θα αποδειχθεί άξιος γιος του Αγίου Ουράνιου Πατέρα, ανεξάρτητα από το αν ζει στην έρημο ή στην ανθρώπινη κοινωνία. Γι' αυτό ο Στ.
Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ως γνωστόν, άφησε την έρημο για χάρη των νόμων της φιλίας, της αγάπης προς τους γείτονες, της ευγνωμοσύνης προς τους γονείς και της φροντίδας τους, και σε αυτήν την εγκατάλειψη της ερήμου δεν βρήκε καμία παρέκκλιση από το σωτήριο μονοπάτι της ζωής. Αυτός, ένας ειλικρινής λάτρης της ερημικής μοναξιάς, καταλάβαινε ξεκάθαρα ότι η μοναστική ζωή δεν συνίσταται στη φυσική κατοικία, αλλά στη συγκράτηση του χαρακτήρα κάποιου 668. Αυτό ήταν το τελευταίο πράγμα για το οποίο νοιαζόταν πάντα ουσιαστικά - όχι μόνο στην έρημο, αλλά και στον κόσμο, έτσι ώστε μόνο «φαινόταν» ότι ανήκει στην κοινωνία, ενώ ο ίδιος εκπαιδεύεται εσωτερικά στον Θεό.
Άτομα που δεν συμπονούν τον μοναστικό τρόπο ζωής, από την πλευρά τους, συχνά δηλώνουν: «Ο μοναχικός μοναχισμός, όπως και η ζωή έξω από την κοινωνία, δεν είναι χρήσιμος σε κανέναν και επομένως δεν είναι σωτήριος». Και αυτή η κρίση (εξίσου λανθασμένη με την παραπάνω, αλλά μόνο, ίσως, ακόμη πιο επιπόλαιη) περιέχει την ίδια σύγχυση των εννοιών της μοναξιάς και του στοχασμού. Πράγματι, στο ζήτημα της σωτηρίας αυτού ή του άλλου μονοπατιού της ζωής, πρέπει να μιλήσουμε για την εσωτερική συνέπεια της ίδιας της αρχής στην οποία βασίζεται αυτός ο δρόμος. Επομένως, στην προκειμένη περίπτωση, πρέπει να έχει κανείς κατά νου όχι την ίδια τη μοναξιά, αλλά αυτή τη θεμελιώδη αρχή της ζωής, μέσω της οποίας οι ερημίτες μοναχοί διακόπτουν (σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό) τη σύνδεση με τον αμαρτωλό κόσμο και εγκαθίστανται στη μοναξιά - το πιο βολικό μέρος για τα κατορθώματά τους. Και αυτή η αρχή συνίσταται στη μέριμνα των ασκητών να καθαρίσουν τον εαυτό τους από κάθε αμαρτωλή διαφθορά, στην επιθυμία για ηθική καθαρότητα του πνεύματος, για σταδιακή ανάβαση στα σκαλοπάτια της πνευματικής τελειότητας σε μια ουράνια, θεόμορφη ζωή.
Για να το θέσω εν συντομία, αυτή η αρχή είναι η ίδια που ονομάζεται ηθικός και θρησκευτικός στοχασμός. Δεν μπορεί να υπάρξει αντίρρηση σε μια τέτοια αρχή ζωής. Και ως εκ τούτου η ίδια η ζωή, που περνά στη μοναξιά με αυστηρή και ακλόνητη προσήλωση σε αυτήν την αρχή, θα είναι πάντα ευάρεστη στον Θεό και σωτήρια. Αφήστε τη μοναχική στοχαστική ζωή να μην αποκαλυφθεί σε ευρείες κοινωνικές δραστηριότητες και να μην φέρει άφθονους καρπούς για τον κόσμο (αν και αυτό, όπως ήδη γνωρίζουμε, πρέπει να αναγνωριστεί πολύ υπό όρους και με μεγάλους περιορισμούς). Αλλά από μόνη της είναι η «άριστη» ζωή, όμορφη μέσα της, γιατί είναι θεϊκή. και αν ναι, τότε είναι αυτή που σώζει 670. Κάθε πολύτιμος λίθος θα είναι εξίσου πολύτιμος είτε πέσει σε ανθρώπινα χέρια είτε βρίσκεται αχρησιμοποίητος στα βαθιά στρώματα της γης. Ή ίσως στην τελευταία περίπτωση θα διατηρηθεί καλύτερα. Εάν οι άνθρωποι χρειάζονται κάποιο είδος θησαυρού, τότε οι ίδιοι θα προσπαθήσουν να τον βρουν.
Οι άνθρωποι που τείνουν περισσότερο σε μια κοινωνικά ενεργή ζωή λένε: «Η ζωή στην κοινωνία ωφελεί την κοινωνία και επομένως είναι τέλεια και ωφέλιμη». Η κρίση είναι ανακριβής: εδώ η έννοια της «ζωής στην κοινωνία» σιωπηρή 671 υποδηλώνει επίσης την έννοια της «δραστηριότητας». Εν τω μεταξύ, για την ορθότητα και τη σαφήνεια της σκέψης, αυτές οι έννοιες θα πρέπει να διακρίνονται μεταξύ τους, γιατί το ζήτημα της χρησιμότητας και της σωτήριας δύναμης μπορεί να έχει εφαρμογή με τη στενή έννοια όχι στη ζωή στην κοινωνία, αλλά μόνο στη δραστηριότητα σε αυτήν. Από μόνη της, η ζωή στην κοινωνία είναι το ίδιο αδιάφορο πράγμα με τη μοναξιά. Παρέχει μόνο τη βάση για τη δραστηριότητα και την οδηγεί σε μια συγκεκριμένη κατεύθυνση. Εδώ ο άνθρωπος τοποθετείται στο μέσο της ανθρωπότητας, ώστε σταδιακά και προοδευτικά να αποκαλύπτει με κατορθώματα αγάπης, εργασίας και αυτοθυσίας την εσωτερική ομορφιά και τελειότητα του πνεύματός του, επιλέγοντας εύστοχα για τον εαυτό του ακριβώς εκείνες τις μορφές ανακάλυψης φιλανθρωπίας και ανιδιοτέλειας που του φαίνονται πιο προσαρμοσμένες στις υποκειμενικές και αντικειμενικές συνθήκες ύπαρξης και δράσης του.
Αυτό μπορεί να ειπωθεί για την ίδια τη ζωή στην κοινωνία. Αλλά είναι χρήσιμο ή όχι, εξοικονομώντας ή όχι - εξαρτάται από το πώς εκτελείται, με τι είδους δραστηριότητα είναι γεμάτη. Υπάρχουν άνθρωποι που ζουν στην κοινωνία, αλλά δεν κάνουν τίποτα για να εξυψώσουν το καλό της, αν και, ίσως, θα μπορούσαν με τα πνευματικά τους χαρίσματα να κάνουν κάτι σε αυτόν τον δρόμο του καλού και γενικά ωφέλιμου. Τι είδους σωτήρια ζωή στην κοινωνία είναι αυτή; Αντίθετα, ένας τόσο τεμπέλης και απρόσεκτος σκλάβος δεν υπόκειται σε καταδίκη ακριβώς για το γεγονός ότι είχε κάθε ευκαιρία να αφήσει το ταλέντο του να μεγαλώσει - και το έθαψε (Ματθαίος 25:14-30), είχε όλα τα μέσα να κάνει καλή δουλειά προς όφελος των γειτόνων του - και παρέμενε σκληρόκαρδος και απρόσεκτος, δεν έκανε καν δουλειά στον ίδιο τον τομέα; 672 Αλλά η ίδια η κοινωνική δραστηριότητα, όπως γνωρίζουμε καλά, δεν είναι πάντα και δεν είναι όλοι χρήσιμη για την κοινωνία.
Υπάρχουν πρόσωπα που όχι μόνο δεν συμβάλλουν στην τάξη και τη βελτίωση της δημόσιας ζωής, αλλά με τις δραστηριότητές τους την αναστατώνουν ακόμη περισσότερο και το κάνουν είτε από παράλογο και απειρία είτε -τις περισσότερες φορές- με τη δράση μιας κακώς κατευθυνόμενης θέλησης. Αυτό σημαίνει ότι δεν μπορεί να υποστηριχθεί άνευ όρων ότι η ζωή στην κοινωνία, ακόμη και η ενεργός ζωή, είναι πάντα ένας δρόμος ζωής που είναι σίγουρα σωτήριος και τέλειος.
Αλλά οι άνθρωποι που δεν συμπονούν τη ζωή στην κοινωνία λένε: «Αυτή η ζωή είναι γεμάτη από κάθε είδους πειρασμούς και κακίες και ως εκ τούτου είναι καταστροφική». Και αυτό είναι πάλι ένα άκρο: και εδώ οι έννοιες «ζωή» και «δραστηριότητα» δεν διαφοροποιούνται. Φυσικά, μπορούμε να πούμε γενικά για την ανθρώπινη ζωή ότι είναι γεμάτη από κάθε είδους ηθικές ακαθαρσίες και πειρασμούς. Αλλά το ερώτημα εδώ θα πρέπει και πάλι να αφορά την ίδια την αρχή βάσει της οποίας πολλοί άνθρωποι θεωρούν απαραίτητο να ζουν όχι στη μοναξιά, αλλά στην κοινωνία. Αυτή η αρχή είναι, κατά γενική έννοια, η επιθυμία για δραστηριότητα. Σχετικά με αυτήν την αρχή, και όχι για τη ζωή στην ίδια την κοινωνία, μπορεί κανείς να υποστηρίξει αν είναι σωτήρια ή όχι. Δεν υπάρχουν αντιρρήσεις για την εσωτερική συνέπεια αυτής της αρχής: ο άνθρωπος δημιουργήθηκε όχι μόνο για να ζει (υπάρχει), αλλά και για να δρα στον κόσμο, και ένας Χριστιανός, ειδικότερα, καλείται όχι μόνο να βελτιωθεί πνευματικά, αλλά και να υπηρετήσει τους στόχους της Βασιλείας του Θεού. Η επιθυμία για δραστηριότητα στην κοινωνία είναι η ίδια σημαντική και πλήρης αρχή της ζωής με την επιθυμία για προσωπική πνευματική, ηθική και θρησκευτική τελειότητα ή, κατά γενική έννοια, στοχασμό.
Οι δραστηριότητες μπορεί να διαφέρουν ως προς την αξία. Όταν όμως έχει ως πηγή και καθοδηγητική αρχή και σύντροφο την πνευματική και ηθική τελειότητα και τη θρησκευτική έμπνευση, τότε θα είναι ευάρεστο στον Θεό, χρήσιμο και σωτήριο. Αυτό σημαίνει ότι είναι αβάσιμο να ισχυρίζεται κανείς χωρίς περιορισμούς ότι η κοσμική ζωή είναι τελείως καταστροφική και δεν υπάρχει λόγος για έναν άνθρωπο που, θέλοντας και μη, προορίζεται να ζει στην κοινωνία, να απελπίζεται και να πιστεύει ότι έχει χαθεί ανεπανόρθωτα σε σχέση με τη σωτηρία της ψυχής. Υπάρχουν επίσης διάφορα σωτήρια μονοπάτια στην εγκόσμια ζωή, που αντιστοιχούν σε διαφορετικές κοινωνικές αρετές και πηγάζουν από τις αρχές της θρησκευτικής και ηθικής τελειότητας. Αν κάποιος διατηρεί την αγνότητα της καρδιάς του, είναι υπέροχα θρησκευόμενος, εμποτισμένος με ειλικρινή επιθυμία για το καλό των γειτόνων του και, ζώντας στην κοινωνία, αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στην υπηρεσία του καλού της, τότε είναι και αυτός αγαπημένος δούλος του Θεού και συνεργάτης του Χριστού και θα είναι μεταξύ των εκλεκτών γιων του Ουράνιου Βασιλείου.
«...Το πιο όμορφο και πιο ανθρώπινο είναι ότι ο Θεός μετράει την ελεημοσύνη όχι με την αξία αυτού που δίνεται, αλλά με τη δύναμη και τη διάθεση του καρποφόρου» 673. Αν και αυτός που ζει στην κοινωνία και εργάζεται στον τομέα του Χριστού θα έχει λίγο χρόνο για μοναχική σκέψη και περισυλλογή μέσα στη συνεχή του δράση, μαρτυρεί άμεσα το μεγαλείο της θρησκευτικής του καρδιάς και της ηθικής ομορφιάς του.
Είναι αλήθεια ότι ένα άτομο που ζει σε έναν κόσμο όπου κυριαρχούν παντού η κακία και οι κάθε είδους πειρασμοί, διατρέχει πάντα μεγαλύτερο κίνδυνο να απομακρυνθεί από το μονοπάτι της σωτηρίας και να παρεκκλίνει στο μονοπάτι της καταστροφής από εκείνον που ζει στη μοναξιά. Αλλά υπάρχει επίσης ένας νόμος για την ουράνια δικαιοσύνη - να εξισορροπήσει την αξιολόγηση των ελεύθερων ενεργειών ενός ατόμου με τις συνθήκες της προσωπικής του ύπαρξης. Και αυτές οι συνθήκες, όπως γνωρίζουμε, δεν είναι ίδιες για όλους τους ανθρώπους. Γι' αυτό συχνά συγχωρούμε και δικαιολογούμε ένα λάθος για ένα άτομο, το οποίο δεν συγχωρούμε ή δικαιολογούμε για ένα άλλο. Ένα άτομο περπατά σε ένα ομαλό και ομοιόμορφο μονοπάτι - και δεν σκοντάφτει: αυτό δεν είναι καθόλου περίεργο. Κι αν κάποιος άλλος αναγκαστεί να ακολουθήσει ένα ακανθώδες μονοπάτι, γεμάτο λακκούβες, σπαρμένο με πέτρες, τότε όχι μόνο τον δικαιολογούμε πρόθυμα όταν σκοντάφτει, αλλά και εσωτερικά τον συμπονάμε και τον χαιρόμαστε αν δεν εξασθενεί στην κίνηση, αλλά συνεχίζει να περπατά, παρά τα εμπόδια, και τελικά πάει μέχρι το τέλος. Η ζωή στη μοναξιά, μακριά από κοσμικούς πειρασμούς, είναι ένας ίσιος και ομαλός δρόμος, που είναι βολικό και ασφαλές να ακολουθήσεις.
Η ζωή σε έναν κόσμο γεμάτο κακίες και πειρασμούς είναι ένας τραχύς, ακανθώδης δρόμος, με ηθικούς κινδύνους σε κάθε βήμα. Εδώ, αν κάποιος σκοντάφτει καμιά φορά, δικαιολογείται. Είναι σημαντικό μόνο να σηκώνεται ξανά και ξανά, έχοντας στην καρδιά του μια φλογερή αγάπη για την αρετή, να μη σταματά να κινείται, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, στο επόμενο, υψηλότερο στάδιο τελειότητας στη στοχαστική, θρησκευτική και ηθική ζωή του και να διώχνει την αμαρτία μακριά από τον εαυτό του, όπως «το ρεύμα ενός ποταμού ρέει σε άλλο, γρήγορο και λασπωμένο, αν και αδάμαστο με τον ποταμό. καλύπτει το βρώμικο ρεύμα του» 674. Και αν ένας άνθρωπος, που ζει στον κόσμο, ανάμεσα σε κάθε είδους ηθικά ερείπια και πνευματικούς κινδύνους, βγαίνει νικητής έναντι της κακίας, και, επιπλέον, εντελώς αγνός και άσπιλος, τότε δεν του αξίζει μεγαλύτερη ανταμοιβή και τιμή ακόμη και από έναν ερημίτη, του οποίου η απομάκρυνση από τον κόσμο ήδη κάνει πολύ πιο εύκολο για τον εαυτό του να πολεμήσει τη σωτηρία; Αγ.
Γράφει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «...Ο δίκαιος και ανθρώπινος κριτής των υποθέσεών μας εκτιμά πάντα τα πλεονεκτήματά μας, λαμβάνοντας υπόψη τη φύση της ζωής του καθενός. Και περισσότερες από μία φορές, εκείνος που ζώντας στον κόσμο, πέτυχε λίγο, εκμεταλλεύτηκε αυτόν που σχεδόν δεν τα κατάφερε σε όλα, ζώντας στην ελευθερία, γιατί, νομίζω, αξίζει να περπατήσει κανείς αργά και βαριά. λάσπη, να λερωθείς λίγο, παρά να είσαι καθαρός για να αποδείξω τη λέξη, θα πω ότι η Ραχάβ η πόρνη δικαιολογήθηκε μόνο από την αγάπη για την ομοφυλοφιλία, αν και δεν την επιδοκίμασαν για τίποτα άλλο και ο τελώνης, που δεν επαινόταν για κάτι άλλο, την ταπεινοφροσύνη, για να μάθεις τον εαυτό σου.
Το γενικό τελικό συμπέρασμα από όλες τις παραπάνω συζητήσεις θα είναι το εξής. Ένας σοφός και υπέρτατος Θεός κυβερνά τη βασιλεία των ανθρώπων. Καθοδηγεί αόρατα τη μοίρα κάθε ανθρώπου και του δείχνει έναν ορισμένο τόπο ζωής και δραστηριότητας. Από την πλευρά του ίδιου του ατόμου, το μόνο που απαιτείται είναι να θυμάται πάντα τον Θεό, να Τον υπηρετεί με όλη τη δύναμη του πνεύματός του, να Τον κάνει «αρχή και τέλος πάντων» και να εκπληρώσει τον άγιο νόμο Του 676. Κάτω από όποιες συνθήκες ζωής ο Χριστιανός περνά τον χρόνο του, όπου κι αν βρίσκεται - είτε στην κοινωνία, είτε στον τομέα της υπηρεσίας των άλλων είτε στη μοναξιά, ένα πράγμα είναι σημαντικό και απαραίτητο μόνο για αυτόν. στο πρόσωπο των σωζόμενων, θα τον τοποθετήσει σε μια από τις ουράνιες κατοικίες, που αντιστοιχεί στην εσωτερική ύπαρξη, τη δύναμη και το ύψος των αρετών του - είτε ασκητική είτε κοινωνική. Επομένως, δεν υπάρχει λόγος να θρηνούμε και να παραπονιόμαστε κατά τη διάρκεια των πολλών διαφορετικών αλλαγών στο πεπρωμένο μας, όταν αναγκαζόμαστε από τη βία των περιστάσεων να εγκαταλείψουμε το αγαπημένο μας σωτήριο είδος ζωής και καλούμαστε σε άλλο.
Πρέπει να θυμόμαστε ότι όλα αυτά δεν γίνονται χωρίς το θέλημα του Θεού, που αόρατα και σοφά κανονίζει τη μοίρα του κάθε ανθρώπου, καθώς και τη ζωή όλης της ανθρωπότητας, και πάντα, με κάθε τρόπο, μας καλεί στη σωτηρία. Είναι δυνατό να ευχαριστούμε τον Θεό πάντα και παντού.
Ένας ιερέας, ονόματι Σακερδώτη, στέρησε (επί της εποχής του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου) από τον επίσκοπό του τη θέση του επιστάτη των ελεημοσύνης. Και ιδού η επιστολή που του έγραψε ο άγιος Γρηγόριος ως παρηγοριά γι' αυτό: "Τι είναι τρομακτικό για εμάς; Τίποτα άλλο παρά απόκλιση από τον Θεό και από το θείο. Και τα υπόλοιπα - όπως ο Θεός κυβερνά, ας είναι! Είτε τακτοποιεί τις υποθέσεις μας "με όπλα δικαιοσύνης, σωστά και ελεήμονα, είτε με το μέρος" (Β Κορ. 6) Και θα το φοβόμαστε μόνο, για να μην ανεχόμαστε τίποτα αντίθετο με τη σοφία, δώσαμε τροφή στην αδελφική αγάπη, ενώ αυτό ήταν δυνατό, ας αφοσιωθούμε σε ένα άλλο είδος σοφίας.
Και δεν θα επιτρέψουμε να συμβεί σε εμάς το ίδιο που συμβαίνει σε νεαρά άλογα, που, μη συνηθισμένα στο φόβο, εξαγριώνονται με κάθε θόρυβο και πετούν τους αναβάτες τους» 677.
Ανατύπωση από: Πίστη και Λόγος. 1898. Αρ. 6. Σελ. 349–374; Νο. 8. Σελ. 491–520.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ποιήματα για τον εαυτό σας // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Ρ. 179; Λέξη 18 // Ό.π. Τ. 1. σ. 227–228.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 3 // Ibid. Τ. 1. Σ. 50.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 2 // Ό.π. Σελ. 24.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 2 // Ό.π. Σ. 24; Λέξη 3 // Ibid. σελ. 29–30; Λέξη 4 // Ό.π. σελ. 94–95; Λέξη 7 // Ό.π. Σ. 141; Word 10 // Ibid. Ρ. 164; Λέξη 18 // Ό.π. Σ. 243. Πρβλ.: Ίδιο. Λέξη 21 // Ό.π. Ρ. 268; Λέξη 43 // Ό.π. σελ. 517, 526 κ.ε. Ποιήματα για τον εαυτό μου // Ό.π. Τ. 2. σελ. 184–185, 192; Για τη ματαιοδοξία και την απιστία της ζωής και για το κοινό τέλος των πάντων // Ibid. Ρ. 281; Επιστολή 1. Προς Βασίλειο τον Μέγα // Ό.π. Ρ. 417; Επιστολή 8. Προς Βασίλειο τον Μέγα // Ό.π. Σ. 422. Υπό τη σοφία του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, βέβαια, βρίσκεται η θρησκευτική σκέψη, η ζωή της μοναχικής περισυλλογής, η ασκητεία.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ποιήματα για τον εαυτό σας // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 192.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 7 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 141; Από τον Νικόβουλ τον πατέρα στον γιο // Ό.π. Τ. 2. Σ. 349.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 43 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 525.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 6 // Ό.π. Ρ. 125; Λέξη 12 // Ό.π. Σελ. 171.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή προτροπής προς τον Έλλην // Ό.π. Τ. 2. Σ. 325.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 4 // Ό.π. Τ. 1. Σελ. 106.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 6 // Ό.π. Σελ. 126.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 4 // Ό.π. σελ. 81–82. Τετ: Το ίδιο. Λέξη 19 // Ό.π. σελ. 252–253.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ποιήματα για τον εαυτό μου // Ό.π. Τ. 2. σ. 188–189. Τετ: Το ίδιο. Επιστολή 178. Προς Ευδοξία τον ρήτορα // Ό.π. Σελ. 523.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 20 // Ibid. Τ. 1. Σ. 254. Βλέπε επίσης: Ίδιο. Κραυγή. Για τα βάσανα της ψυχής του // Ό.π. Τ. 2. Ρ. 298; Επιστολή προτροπής προς τον Έλλην // Ό.π. Σελ. 326.
Αυτό αναφέρεται στον σεισμό του 368 - Εκδ.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 7 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 144; Επιστολή 20. Προς τον αδελφό Καισάριο // Ό.π. Τ. 2. Σ. 431. Πρβλ.: Είναι ο ίδιος. Επιστολή 178. Προς Ευδοξία τον ρήτορα // Ό.π. Τ. 2. σ. 522–523.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 40 // Ibid. Τ. 1. Σ. 470.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 25 // Ό.π. Σελ. 306.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Σκέψεις γραμμένες σε τετράστιχα // Ό.π. Τ. 2. Ρ. 166; Λέξη 7 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 141. Πρβλ.: Είναι ο ίδιος. Λέξη 4 // Ό.π. Τ. 1.Σ. 95.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 25 // Ό.π. Σελ. 307.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 25 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 306. Αυτός ο Σιδερένιος υπέστη βαριές ταλαιπωρίες από τους Αρειανούς για την Ορθοδοξία και ήταν εξόριστος για μεγάλο χρονικό διάστημα (βλ.: Ό.π. Σελ. 305 κ.ε.).
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή 7. Προς τον αδελφό Καισάριο // Ό.π. Τ. 2. Σ. 421.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 7 // Ό.π. Τ. 1. Σελ. 141.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 43 // Ό.π. Σελ. 527.
Βλέπε: Ibid. Τετ: Το ίδιο. Word 40 // Ibid. Σελ. 484.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ένα ποίημα στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διηγείται τη ζωή του // Ό.π. T. 2. P. 203.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 3 // Ibid. Τ. 1. σελ. 27–60.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 3 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. σελ. 27–28.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 3 // Ibid. Σελ. 30.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 3 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 31.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 3 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 40.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 3 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 49.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 3 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 55–56.
Ο λόγος για τον οποίο ο προφήτης Ιωνάς, που έστειλε ο Θεός στους Νινευίτες με ένα κήρυγμα μετάνοιας, απέφυγε αυτό το κήρυγμα και άργησε να εκπληρώσει την εντολή του Θεού, ο άγιος Γρηγόριος, παρεμπιπτόντως, είναι ότι ο Ιωνάς προέβλεψε την πτώση του Ισραήλ και υπέθεσε ότι η προφητική χάρη περνούσε ήδη από τον Ισραήλ στους ειδωλολάτρες. Ήταν λυπηρό να το συνειδητοποιήσει αυτό για τον προφήτη, ο οποίος ζήλευε την ανωτερότητα του εκλεκτού λαού του θεού της πατρίδας του έναντι όλων των ειδωλολατρών. Και έτσι ο Ιωνάς τράπηκε σε φυγή από το πρόσωπο του Θεού και αντί για τη Νινευή κατέληξε στην Ιόππη, και από εκεί έκανε ταξίδι στην Ταρσίς (βλ.: άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 3 // Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τόμος 1. Σελ. 58).
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 3 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 58–59.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 3 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 59.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 18 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 242–245; Για τη ματαιοδοξία και την απιστία της ζωής και για το κοινό τέλος των πάντων // Ibid. Τ. 2. Σ. 281; Ένα ποίημα στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διηγείται τη ζωή του // Ibid. σελ. 196 επ.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 10 // Ibid. Τ. 1. Σ. 164.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 10 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 165.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 12 // Ό.π. Σελ. 171.
Εκεί ακριβώς. Σ. 172. Πρβλ.: Ίδιο. Word 20 // Ibid. Τ. 1. Σ. 254–255; Λέξη 1 // Ibid. Σ. 21; Λέξη 3 // Ibid. σελ. 59–60.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 14 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 177.
Βλέπε: Ibid. σελ. 176–179. Τετ: Το ίδιο. Λέξη 26 // Ό.π. Τ. 1. σ. 319–320.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 14 // Ό.π. Σελ. 196.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 12 // Ό.π. Σ. 172. Πρβλ.: Ίδιο. Λέξη 4 // Ό.π. σελ. 96–97.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 14 // Ό.π. Σελ. 177.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 17 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 221.
Τσ.-σλ. "Privitati" - "να κατοικώ." – Εκδ.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ευδαιμονία και ορισμοί πνευματικής ζωής // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 122. Στα τελευταία λόγια του αγίου Γρηγορίου κατηγορεί ορισμένους ερημίτες για την παράλογη θέρμη τους, εξαιτίας της οποίας συχνά υπερέβαιναν τις απαιτήσεις της συνετής ευσέβειας. Παρεμπιπτόντως, πολλοί ερημίτες επί των ημερών του αγίου Γρηγορίου, όπως αναφέρει ο ίδιος ο Άγιος Πατήρ, αυτοκτόνησαν (από πείνα, πτώση από ύψος, με αυτοπνιγμό), ανόητα σκεπτόμενοι έτσι να ευχαριστήσουν τον Θεό στον υψηλότερο βαθμό (βλ.: He. Exhortatory Epistle to Hellenius // Ibid. Vol. 2. P.).
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί ανθρώπινης αρετής // Ό.π. Τ. 2. Σελ. 93.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 6 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 126.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 21 // Ό.π. Σελ. 268.
Υπάρχουν, όμως, μοναχοί (ερημίτες) που δεν έχουν καμία επικοινωνία με τους ανθρώπους και τον κόσμο και κάνουν μια εντελώς μοναχική ζωή, μιλώντας μόνο με τον εαυτό τους και με τον Θεό. Ως άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, επί αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας, στις ερήμους της Αιγύπτου ζούσαν και ερημίτες με την ορθή έννοια και κοινοβίτες μοναχοί (βλ.: άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Κήρυγμα 21 // Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 268).
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 7 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 141.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 26 // Ό.π. Σελ. 320.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ένα ποίημα στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διηγείται τη ζωή του // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. σελ. 201–202.
Κοινοτικά, ή κοινοβιακά (cinenovia), μοναστήρια υποδηλώνουν τη ζωή των μοναχών στην κοινότητα, που υπόκεινται σε αυστηρή ρουτίνα και υπακοή στον ηγούμενο, υποδηλώνοντας επίσης κοινή εργασία και παραίτηση από την ιδιωτική ιδιοκτησία. Τα χωριστά μοναστήρια (ιδιόρρυθμοι) βασίζονται σε ελαφρώς διαφορετικές αρχές - μια ορισμένη προσωπική ελευθερία και ανεξαρτησία από τον ηγούμενο, καθώς και την ανάληψη της προσωπικής ιδιοκτησίας. – Εκδ.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 43 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 542.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ένα ποίημα στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διηγείται τη ζωή του // Ό.π. Τ. 2. σελ. 201–202.
Βλέπε επιστολές προς τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο στον δεύτερο τόμο των Έργων.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 21 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 268.
Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 26 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 318–319.
Ας υποθέσουμε ότι συχνά υπάρχει κοινωνική δραστηριότητα χωρίς θρησκευτικό στοχασμό, ακόμη και όταν αρνούνται όλες οι θρησκευτικές αρχές της ζωής, και, επιπλέον, ίσως η δραστηριότητα είναι ακούραστη και μη χρήσιμη για κάποιον. Αλλά αυτό το μονοπάτι της ζωής δεν είναι από εκείνα τα σωτήρια για τα οποία μιλάμε. Μιλάμε για θεοσεβείς, πιο τέλειους τρόπους. Και σε αυτήν την περίπτωση, η κοινωνική δραστηριότητα θα πρέπει να αναπτύσσεται με βάση την ηθική και θρησκευτική έμπνευση και περισυλλογή (πρβλ.: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Από τον Νικόβουλο τον Πατέρα στον Υιό // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. σελ. 348–349).
Όλες αυτές οι σκέψεις του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου τα εξηγεί όμορφα με τον μύθο των χελιδονιών και των κύκνων. Μια μέρα, ένας ευγενής αξιωματούχος, ένας Ναζιανζιανός δήμαρχος ονόματι Ελεύσιος, ήρθε κοντά του στην ερημιά. Ο άγιος Γρηγόριος, που εκείνη την ώρα τηρούσε όρκο αυστηρής σιωπής, το δέχτηκε σιωπηλά. Ο Ελεύσιος προσβλήθηκε από τον άγιο Γρηγόριο και τον κατηγόρησε για αγένεια. Στη συνέχεια, ο Άγιος Πατέρας του έγραψε μια δικαιολογητική επιστολή, στην οποία περιέγραψε έναν τέτοιο μύθο. Τα χελιδόνια γέλασαν με τους κύκνους γιατί δεν ήθελαν να ζουν με τους ανθρώπους και να δείξουν στους άλλους την ικανότητά τους στο τραγούδι, αλλά περνούσαν τη ζωή τους περισσότερο σε λιβάδια και ποτάμια, αγαπούσαν τη μοναξιά, τραγουδούσαν μόνο περιστασιακά και, επιπλέον, για τον εαυτό τους, σαν να ντρέπονταν για το τραγούδι τους. «Κι εμείς», είπαν τα χελιδόνια, «αγαπάμε τις πόλεις, τους ανθρώπους, τα σπίτια, κουβεντιάζουμε με τους ανθρώπους, τους λέμε αυτό και αυτό για εμάς, τι γινόταν παλιά στην Αττική, για το Πανδίον, για την Αθήνα, για τον Τυρέα, για τη Θράκη, για την αναχώρηση, για γάμο, βεβήλωση, κοπή γλώσσας, γραφή, και πάνω απ’ όλα πώς από τους ανθρώπους γίναμε και πουλί». Οι κύκνοι, που δεν τους άρεσε να μιλάνε, δεν απαντούσαν στα χελιδόνια για πολλή ώρα.
Όταν αποδέχτηκαν να τους τιμήσουν με την απάντησή τους, είπαν: «Και λογίζουμε ότι κάποιος άλλος θα έρθει για μας στην έρημο να ακούσει το τραγούδι, όταν δίνουμε τα φτερά μας στο ζέφυρο για γλυκές ευφωνικές εμπνεύσεις. Γι' αυτό δεν τρώμε πολύ και όχι μπροστά σε πολλούς. Και είσαι βάρος για τους ανθρώπους στο σπίτι των οποίων μένεις, όταν τραγουδάς, ενεργούν σωστά όταν δεν μπορείς να μείνεις σιωπηλός, αν και η γλώσσα σου είναι κομμένη, αλλά οι ίδιοι, παραπονούμενοι για την αφωνία και την απώλεια τους, είναι πιο φλύαρες από κάθε άλλο τραγουδιστή. «Καταλάβετε τι λέω», καταλήγει ο άγιος Γρηγόριος την επιστολή του προς τον Ελεύσιο - και αν διαπιστώσετε ότι η αφωνία μου είναι καλύτερη από τον εύγλωττο λόγο σας, τότε σταματήστε να βρέχετε μομφές για τη σιωπή μου. Ή θα σου πω μια παροιμία, όσο δίκαιη όσο και σύντομη: τότε οι κύκνοι θα ψάλουν όταν σιωπήσουν οι τσάκοι» (Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή 114. Προς Ελευσίου // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σελ. 492).
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή προτροπής προς τον Έλλην // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 326.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή προτροπής προς τον Έλλην // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 326–329; Λέξη 14 // Ό.π. T. 1. P. 175 ff; Λέξη 19 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 252.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ευδαιμονία και ορισμοί πνευματικής ζωής // Ό.π. Τ. 2. Ρ. 122; Λέξη 14 // Ό.π. Τ. 1. σ. 176–177.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 27 // Ό.π. Τ. 1. σσ. 330–331. Τις ίδιες σκέψεις επαναλαμβάνει ο άγιος Γρηγόριος σε άλλο μέρος: «... Όπως στην ανθρώπινη ζωή υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ των ειδών και των κανόνων της ζωής, από τα οποία άλλα είναι ανώτερα, άλλα κατώτερα, άλλα πιο ευγενή, άλλα λιγότερο ένδοξα, έτσι και στη Θεία ζωή δεν υπάρχει ένα μέσο σωτηρίας και ούτε ένας δρόμος προς την αρετή, αλλά πολλοί. λογική, αλλά τα πολλά μονοπάτια που οδηγούν σε αυτές τις κατοικίες, και τα μονοπάτια είναι άλλοτε πιο επικίνδυνα και φωτεινά, άλλοτε πιο ταπεινά και ασφαλή» (βλ.: άγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 32 // Ibid. Vol. 1. P. 406). Κάθε μία από τις αρετές (κοινωνική ή ασκητική) είναι ένας ιδιαίτερος δρόμος προς τη σωτηρία και οδηγεί αναμφίβολα σε μια από τις αιώνιες και μακάρια κατοικίες. Διότι όπως τα είδη της ζωής είναι διαφορετικά, έτσι και ο Θεός έχει πολλές κατοικίες, και χωρίζονται και ανατίθενται στον καθένα ανάλογα με την αξιοπρέπειά του (βλ.: άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 14 // Ό.π. Ομιλία 4 // Ibid T. 1. S.
76; Ευδαιμονία και ορισμοί πνευματικής ζωής // Ό.π. Τ. 2. Ρ. 122; Στον εαυτό μου // Ibid. Ρ. 278; Επιστολή προτροπής προς τον Έλλην // Ό.π. Σελ. 326 κ.λπ.).
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Σκέψεις γραμμένες σε τετράστιχα // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 166.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 18 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 234.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 27 // Ό.π. Σελ. 331.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 19 // Ό.π. σελ. 248–249. Τετ: Το ίδιο. Λέξη 18 // Ό.π. Τ. 1. Ρ. 226; Επιστολή προτροπής προς τον Έλλην // Ό.π. Τ. 2. Σ. 326.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ευδαιμονία και ορισμοί πνευματικής ζωής // Ό.π. Τ. 2. Σ. 122. Πρβλ.: Είναι ο ίδιος. Λέξη 14 // Ό.π. Τ. 1. σ. 177–178. Σε πολλά σημεία στα έργα του ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος απαριθμεί εξαιρετικά διαφορετικές αρετές (μικρές και μεγάλες, κοινωνικές και ασκητικές), που αντιστοιχούν σε πολλούς διαφορετικούς, ειδικούς δρόμους σωτηρίας και τις οποίες ο χριστιανός πρέπει να τηρεί στο μέγιστο των δυνατοτήτων και των δυνατοτήτων του.
Αυτά είναι: πίστη, ελπίδα, αγάπη, φιλόξενη αγάπη, αδελφική αγάπη, φιλανθρωπία, μακροθυμία, πραότητα, ζήλος, εξάντληση του σώματος, προσευχή και αγρυπνία, εγκράτεια, ερημική ζωή και σιωπή, μέτρο, ταπείνωση, μη φιλαρέσκεια και περιφρόνηση του πλούτου, σταθερότητα και ακατανίκητη ταλαιπωρία, σκληρότητα και ακατανίκητη ταλαιπωρία, φτώχεια, ζήλος για τον πλησίον και πρόθυμη αποδοχή αυτού που προσφέρεται από ζήλο, αξιέπαινες πράξεις και βαθιά παρατήρηση, επίκαιρη ομιλία και συνετή σιωπή, αδιάκοπη διδασκαλία, ζωή που δεν την έρχεται σε αντίθεση, και υπάκουο και υποτακτικό αυτί. καθαρή παρθενία, που αποκηρύσσει εντελώς τον κόσμο και μας φέρνει πιο κοντά στην αγνή Θεότητα, και έναν έντιμο γάμο, που φέρνει ένα μεγάλο μέρος της αγάπης ως δώρο στον Χριστό. αποχή χωρίς αλαζονεία και κατανάλωση χωρίς λαγνεία, αδιάφορη άσκηση σε προσευχές και πνευματικά τραγούδια, προσεκτική υπεράσπιση όσων χρειάζονται βοήθεια, δάκρυα, κάθαρση από αμαρτίες, ανάταση και προσπάθεια για πνευματική πρόοδο, απλότητα, αγνό γέλιο. συγκρατημένος θυμός, μάτι συγκρατημένο από αταξία, μυαλό που δεν επιτρέπεται να αποσπαστεί, ταΐζει τους φτωχούς, ευχαριστιέται με τις εντολές, αναπαύεται στο μέγιστο των δυνατοτήτων του (σε σχέση με την υλική υποστήριξη) ένας από εκείνους που υπηρετούν το θυσιαστήριο και εκείνους που είναι όμορφα φτωχοί, παραδίδοντας καταφύγιο και ρούχα (στους φτωχούς), επισκεπτόμενοι τις φυλακές με κρύο νερό, τον άρρωστο (όταν ο ερημίτης δεν έχει επικοινωνία με τον δεσμευμένο στη γη, αλλά θεοποίησε το μυαλό του) και επικοινωνία με πολλούς (όταν κάποιος που ζει στον κόσμο «δεν τον διασκεδάζουν πολλοί, αλλά έχει βάλει όλη του την καρδιά στον Θεό»), σηκώνοντας σταυρό και αυτοθυσία, την ορθολογική χρήση «απαλλαγών από αναλήθεια» και δίνοντας «θεϊκό χέρι» σε όσους έχουν ανάγκη. η συμφιλίωση του Χριστού με τα γήινα όντα. Προσπαθώντας να είναι ανάμεσα στο κοπάδι τα τελειότερα πρόβατα του Χριστού. ενατένιση καθαρού νου, βλέποντας στα ύψη τη λάμψη των ουράνιων φώτων, λατρεία του βασιλιά με κοπιώδη χέρια και νόμιμη υπηρεσία προς αυτόν, αρετές που αντιστοιχούν στους εννέα μακαρισμούς, ψαλμωδία, εξάντληση του σώματος από τη νηστεία, κυριαρχία στα πάθη, εξημερωτική οργή, ταπεινωτική λύπη και πολύ.
Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 14 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 175; Λέξη 18 // Ό.π. σελ. 226, 234; Λέξη 19 // Ό.π. Ρ. 248; Λέξη 26 // Ό.π. σελ. 319–320; Ευδαιμονία και ορισμοί πνευματικής ζωής // Ό.π. Τ. 2. Ρ. 122; Επιστολή προτροπής προς τον Έλλην // Ό.π. Ρ. 326; Λέξη 27 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 330).
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή 178. Προς Ευδοξία τον ρήτορα // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 522.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Σκέψεις γραμμένες σε δίστιχα // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 161.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ένα ποίημα στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διηγείται τη ζωή του // Ό.π. Σελ. 202.
Από εδώ γίνεται σαφές πόσο άδικοι είναι όσοι δεν συμπονούν τη μοναστική ζωή μόνο επειδή «άλλοι [μοναχοί] την περνούν ανάξια» (St. Gregory the Theologian. Homily 3 // St. Gregory the Theologian. Creations. Vol. 1. P. 29).
Υπονοούμενο – υπονοούμενο, ανέκφραστο. – Εκδ.
Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 26 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 318.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 19 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 249.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί ανθρώπινης αρετής // Ό.π. Τ. 2. Σελ. 92.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 40 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 470.
Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Σκέψεις γραμμένες σε τετράστιχα // Ό.π. Τ. 2. Σ. 171.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή 215. Προς Κυριάκο // Ό.π. Σελ. 544.