П. Борисовский Мысли святого Григория Богослова о христианской жизни уединенно созерцательной и общественно-деятельной 572

Es ist üblich, zwischen zwei Haupttypen des christlichen Lebens zu unterscheiden: einsam, kontemplativ (asketisch, klösterlich) und sozial aktiv. Es stellen sich eine Reihe von Fragen. In welcher Beziehung stehen diese Lebensformen zueinander, welche davon ist wesentlich höher, reiner, vorzüglicher, näher an den moralischen und dogmatischen Prinzipien des Christentums? Welcher Weg ist vorzuziehen, um die vom Christentum postulierten Ziele der menschlichen Existenz auf Erden am bequemsten zu verwirklichen? Auf welcher Grundlage erfolgt schließlich die Unterscheidung zwischen den beiden bezeichneten Lebensformen und ist sie gültig? Zu all diesen Themen haben wir in der Gesellschaft sehr vage, sehr widersprüchliche Meinungen. Manche betrachten das einzig perfekte und rettende Leben als aktives Leben, das auf das Wohl der Gesellschaft abzielt, andere - ein Leben in Einsamkeit. Beide Lebensformen scheinen vielen nicht nur unähnlich, sondern sogar gegensätzlich zu sein und sich gegenseitig auszuschließen. Viele derjenigen, die mit dem Leben in einsamer Askese sympathisieren, erkennen das Leben in der Gesellschaft als einen spirituell katastrophalen, nicht rettenden Weg. Menschen, die zum Wohle der Gesellschaft umfangreiche Aktivitäten in der Welt ausüben, leugnen manchmal das einsame, kontemplative Leben als nutzlos. Offensichtlich geht es um die Frage, welcher der aufgezeigten Lebenswege dem christlichen Anliegen um das Heil der eigenen Seele förderlicher ist, d. h. wo dieses Heil leichter und bequemer erreicht werden kann – in der Welt oder fern von der Welt? Einige Moralisten argumentieren, dass ein Mensch – sowohl nach christlicher Lehre als auch nach den Naturgesetzen der menschlichen Gesellschaft – in Frieden (und nicht in Einsamkeit in der Wüste) leben und durch seinen Dienst an der Gesellschaft zur Schaffung des Gemeinwohls beitragen muss, dass das persönliche Heil in diesem aktiven Dienst am Nächsten liegt. Andere unterscheiden strikt zwischen diesen beiden Aufgaben (persönliche Erlösung und Dienst am Gemeinwohl) und glauben, dass ein Christ berufen ist, sich in erster Linie um die persönliche Erlösung zu kümmern – um die persönliche spirituelle Verbesserung, die in klösterlicher Einsamkeit, in Distanz zur Gesellschaft, in Freiheit von weltlichen Bindungen, in Loslösung von alltäglichen Sorgen und der Eitelkeit der Welt einfacher und bequemer zu erreichen ist. Hervorragende, zutiefst erbauliche Urteile zu allen oben genannten verwirrenden Fragen finden sich in den Werken des heiligen Theologen Gregor in Hülle und Fülle. Versuchen wir, alle diese Urteile zu sammeln und einheitlich darzustellen. Die Gedanken des heiligen Vaters könnten in diesem Fall von besonderem Interesse sein, da der heilige Gregor unter anderem die Einsamkeit in der Wüste liebte und im Rang eines christlichen Hirten öffentliche Dienste leistete. Von Kindheit an hatte er eine Vorliebe für ein religiöses und besinnliches Leben. Durch die Gebete seiner Mutter von Gott erbeten und ihrem Gelübde entsprechend bald nach der Geburt Gott geweiht, entdeckte der heilige Gregor schon früh eine Anziehungskraft auf die klösterliche Einsamkeit. Er hatte keine Neigung zum weltlichen Leben; Heirat und äußere Segnungen – Reichtum, Ruhm, Macht – verführten ihn nicht 573. Er gab dem Herrn Gott freiwillig alles: Eigentum, Adel, Gesundheit und die Gabe der Rede 574. Er liebte die Wüste am meisten und wählte sie zum Führer seines ganzen Lebens, „als Helferin und Mutter des göttlichen Aufstiegs, als Salber“ 575. Nachdem er als Jugendlicher seine Ausbildung in Athen abgeschlossen hatte, schloss der heilige Gregor zusammen mit seinem Freund Basilius seine Ausbildung in Athen ab (später St. Basilius der Große), hatte die feste Absicht, sich in die Wüste zurückzuziehen und sich dort der rettenden Weisheit zu widmen 576. Und er zog sich oft in die Wüste zurück, um Fasten und Selbstverleugnung zu vollbringen, um im Gebet mit Gott zu sprechen, und in der Gemeinschaft vollkommener und Christus tragender Männer, das heißt einsam lebender Asketen, fand er für sich den besten Trost und das beste Vergnügen, wie ein durstiges Reh in einem kühlen Frühling 577. Aber obwohl der geschätzte Wunsch des heiligen Gregor darin bestand, sich aus der Welt in die Wüste zurückzuziehen und nur in religiöser Kontemplation zu leben; Der Geist Gottes, der unsichtbar das Schicksal der Menschen lenkt, berief ihn in ein weites Feld des öffentlichen Dienstes und machte ihn zu einer großen Lampe für die gesamte Weltkirche. So wurden gerade die Umstände des heiligen Gregor zu einer eingehenden Diskussion über die Vorteile eines einsamen und sozial aktiven Lebens aufgefordert. Es ist daher interessant zu verfolgen, wie er, ein aufrichtiger Liebhaber der Wüste und gleichzeitig ein eifriger Hirte der Kirche, praktisch die Frage der Wahl zwischen Einsamkeit und Gesellschaft löste und wie er das Leben im Allgemeinen als einsame Kontemplation und aktiven Dienst am Gemeinwohl betrachtete. Eremitage, verbunden mit Askese und Philosophie, erkannte der heilige Gregor im Jahr 578 als die höchste und vollkommenste aller Lebensformen an. Er nennt die Mönche die Auserwähltesten und Weisesten der Kirche 579; beschreibt ihr Leben mit lobenswerten Zügen, Heldentaten der Selbstbeherrschung, Fasten und Gebet, Kleidung und allem äußeren Leben im Allgemeinen 580. In seinem Ermahnungsbrief an einen gewissen Hellenius, in dem der heilige Gregor für die Mönche bei ihm Fürsprache einlegt 581; Übrigens schreibt er über Einsiedler im Allgemeinen: „Sie gehen auf einem schmalen Weg, dem hier nicht viele Menschen folgen; sie treten durch die traurigen Tore ein, wo die Guten nur mit großer Mühe eintreten. Das ist das Erbe Christi, das ist die Frucht seiner Leiden, die Christus von der Erde zum Vater bringt! Das ist die Stütze des Wortes, die Herrlichkeit der Menschen, das Fundament der Welt, verglichen mit himmlischen Schöpfungen! Ihre Familie ist auch für mich leuchtend“ 582. „Ich bitte euch für Seelen und für das himmlische Leben“, spricht St. weiter an. Gregor zu Hellenius, ich bitte um die Mitglieder, die vom Geist ausgedünnt werden. Sei gnädig gegenüber der Arbeit des Tages, gegenüber den Gesängen der Nacht, gegenüber dem Liegen auf dem nackten Boden, gegenüber Tränen, gegenüber alten Lumpen, gegenüber müden Augen, gegenüber einem reinen Geist, gegenüber heiligen Worten“ 583. Christliche Asketen versuchen, „wie körperlos zu sein und das Sterbliche mit dem Unsterblichen zu erschöpfen“ 584. Das sind Menschen, die „es als Vergnügen betrachten, keine Freuden zu haben, die sich um des Himmelreichs willen demütigen, die nichts in der Welt haben und über der Welt stehen und im Fleisch leben, als wären sie außerhalb des Fleisches“ 585. Sie haben weder Nahrung noch Unterkunft, sie haben fast weder Fleisch noch Blut und kommen so Gott näher. „Sie leben unten, aber über allem Unten; unter Menschen, aber über allem Menschlichen; gebunden, aber frei; eingeschränkt, aber durch nichts eingeschränkt; sie haben nichts auf der Welt, aber alles, was weltlich ist; sie führen ein Doppelleben und verachten das eine, während sie sich um das andere kümmern; durch die Abtötung sind sie unsterblich, durch die Loslösung von der Schöpfung sind sie mit Gott vereint; sie kennen keine leidenschaftliche Liebe, aber sie brennen vor göttlicher, leidenschaftsloser Liebe; ihre Freude ist die Quelle von Licht und hier auch seine Erleuchtung, engelhaftes Stehen, die Wanderung des erwarteten Geistes zu Gott; Reinheit und ständige Reinigung, wie diejenigen, die kein Maß in Himmelfahrt und Vergöttlichung kennen; Nacktheit und das Gewand der Unbestechlichkeit, Wüste und Triumph im Himmel; Über sich selbst schreibt der heilige Gregor, dass Christus ihn mit einer glühenden Liebe zur göttlichen Weisheit und zum klösterlichen Leben – den Erstlingen des zukünftigen Lebens – inspiriert habe 587. „...Ich suche mit Jeremia“, schreibt der heilige Gregor, „die Lebenskraft der Letzten“ (Jer. 9,2) und ich möchte mit mir allein sein. Denn für mich scheint es besser als alles andere, meine Sinne zu verschließen, dem Fleisch und der Welt zu entsagen, nichts Menschliches ohne äußerste Notwendigkeit zu berühren, mit mir selbst und mit Gott zu sprechen, über dem Sichtbaren zu leben, immer göttliche Bilder in mir zu tragen, rein, nicht vermischt mit irdischen und trügerischen Eindrücken, sozusagen ein ungetrübter Spiegel Gottes und des Göttlichen zu sein und immer wieder zu werden, um dem Licht Licht zu verleihen – dem weniger klaren, strahlendsten, bis wir zur Quelle der Erleuchtung dort aufsteigen und das glückselige Ende erreichen, wenn die Realität Spiegel überflüssig macht“ 588. In St. Gregory hatte der Theologe einen Bruder namens Caesarea, einen sehr gebildeten Mann, der hohe öffentliche Positionen innehatte. Als er in Nicäa lebte und diente, ereignete sich dort ein schreckliches Erdbeben, das fast alle Einwohner vernichtete; Die Stadt selbst wurde 589 zerstört. Cäsarea gehörte zu den wenigen Adligen, die der allgemeinen Zerstörung entgingen. Dieser Umstand hinterließ bei ihm einen so starken Eindruck, dass er sofort in seinem Herzen beschloss, alle weltlichen Ehrenämter aufzugeben und sich der Einsamkeit und Philosophie hinzugeben. Der heilige Gregor war sehr erfreut, als er von Caesarius von seinen Absichten erfuhr, und riet ihm, sie so schnell wie möglich in die Tat umzusetzen. Zuvor hatte er Cäsarea aufgefordert, das weltliche Leben und die öffentlichen Ämter aufzugeben, und bedauerte, wie er selbst schrieb, dass alle Gaben Cäsareas „zum Schlechten gewendet werden, dass die so weise Seele in öffentliche Angelegenheiten versunken ist und mit der Sonne verglichen wird, die von einer Wolke bedeckt ist“ 590. Das Leben in der Ferne von der Welt ist mehr als das weltliche Leben förderlich für die moralische Selbsterziehung und die stolperfreie Bewegung auf den Wegen der spirituellen Vollkommenheit, weil der Einsiedler frei von äußeren Versuchungen ist, mit denen die Welt so voll ist und die oft die Gerechten, die inmitten weltlicher Eitelkeit leben, verstricken. An die Katechumenen, die unter verschiedenen unbegründeten Vorwänden gezögert haben, sich taufen zu lassen, gibt der heilige Gregor unter anderem folgende Anweisungen: „Aber Sie [die Katechumenen] leben in der Gesellschaft, und Ihre Behandlung der Menschen ist nicht ohne Befleckung. Daher ist es beängstigend, dass die Barmherzigkeit Gottes Ihnen gegenüber nicht erschöpft sein wird [falls Sie nach der Taufe sündigen]. Die Antwort darauf ist einfach. Wenn möglich, fliehen Sie mit Ihrem.“ Guter Begleiter [die Gabe der Taufe]. Binde die Flügel eines Adlers oder genauer gesagt einer Taube, denn was kümmert dich Cäsar und was Cäsar gehört, bis du ruhst, wo keine Sünde, keine Verleumdung, keine Schlange auf dem Weg ist, die dich daran hindert, in Gott zu wandeln. Sende deine Seele aus der Welt; fliehe aus Sodom; Feuer laufen lassen; geh ohne zurückzublicken, um nicht zu einem Salzstein zu verhärten, flüchte auf den Berg, damit nicht auch dich der Tod befällt“ 591. Doch so hoch und wichtig Askese und Einsiedelei an sich sind, so schwierig ist sie auch „über die menschlichen Kräfte hinaus“. Darüber hinaus ist ein verlassenes Leben, das den Einsiedler unweigerlich von der Kommunikation mit Menschen entfernt, nur auf einen kleinen Kreis von Menschen beschränkt – Mönche, die sich ihm widmen, und bietet keine günstigen Bedingungen für die Entdeckung von „Geselligkeit und Nachsicht“ – den Eigenschaften der Liebe, die eine der ersten lobenswerten christlichen Tugenden ist. Schließlich kann das Kloster- und Eremitenleben, da es sich nicht in Taten offenbart, nicht überprüft und auch nicht mit anderen Lebensformen verglichen werden (wie zum Beispiel dem aktiven Dienst in der Welt zum Wohle anderer) 592 . Die allgemeine Schlussfolgerung daraus ist, dass die Wüsten-Askese zwar die vollkommenste Lebensweise ist, aber eine außergewöhnliche, außerhalb der üblichen Ordnung liegende, übernatürliche, zu der nur sehr wenige auserwählte und vollkommenste Mitglieder der Kirche Christi berufen sind und fähig sein können und die nicht Gesetz, Norm und verbindliches Los aller 593 sein kann. Das Leben in der Gesellschaft, im Kreise anderer, ruft den Menschen zu gesellschaftlicher Aktivität auf, bietet ihm einen günstigen Boden für die Entfaltung der besten Seiten des menschlichen Geistes in Taten der Liebe und des Mitgefühls und dient in dieser Hinsicht als „Prüfung der Tugend eines Menschen“. Das gesellschaftliche Leben verbreitet die Früchte der Liebe, der Arbeit und der Selbstaufopferung an viele und steht daher eher im Einklang mit der Ordnung der Ökonomie Gottes, die „alles erschaffen und alles mit Banden der Liebe verbunden hat, und unser Geschlecht, nachdem es durch die Sünde, die gekommen war, seine Güte verloren hatte, durch Vereinigung und Behandlung mit uns wieder zum Leben erweckt wurde“ 594. Das bedeutet, dass das Leben in der Gesellschaft, begleitet von Aktivitäten zum Wohle anderer, seine eigenen hohen Vorteile hat, die einem einsamen kontemplativen Leben fremd sind. Deshalb lobt der heilige Gregor, der eine natürliche Neigung zum Mönchtum hat und durch häusliche Erziehung gestärkt wird, auch diejenigen würdig, die in der Welt leben und „durch ihre Taten“ (Hebr 4,10; vgl. Offb 14,13), die auf das Wohl ihres Nächsten abzielen, die Kraft des Glaubens und die Schönheit ihres moralischen Geistes bezeugt haben. Ja, St. Gregor gefällt einem gewissen Christen – dem Philosophen Iron, der von den beiden christlichen Lebenswegen Mönchtum und öffentlicher Dienst den letzteren als den nützlichsten sowohl für sich persönlich als auch für die Mehrheit der Christen erkannte. „Denn er hielt es für ein Zeichen der vollkommensten und weisesten Seele, in jeder Angelegenheit das Besondere und das Allgemeine zu begreifen, denn jeder von uns erhielt die Existenz nicht nur für sich selbst, sondern auch für jeden, der mit ihm die gleiche Natur hat und von einem Schöpfer und für die gleichen Zwecke geschaffen wurde“ 595. Als sich Caesarea, der Bruder des heiligen Gregor, bald nach Abschluss seiner Ausbildung in hohen Positionen am königlichen Hof wiederfand, machte ihm Gregor dafür heftige Vorwürfe und schrieb ihm einmal einen sehr vorwurfsvollen Brief, in dem er seine tiefe Trauer darüber zum Ausdruck brachte, dass „der bischöfliche Sohn [von Caesarea] jetzt bereits im Dienst steht, weltliche Ränge und Ruhm anstrebt und den Sieg über sich selbst dem Egoismus überlässt“ 596. Doch dann betrachtete der heilige Gregor die Tat von Caesarea ganz anders, als er davon überzeugt wurde Caesareas wahrhaft christliche Frömmigkeit und seine guten Absichten sowie die Aufrichtigkeit seiner Liebe zur Menschheit. Der heilige Gregor schrieb: „Cäsarus widmete die ersten Früchte seiner Gelehrsamkeit seinem Heimatland und nachdem er sich für seine Arbeit den gebührenden Respekt verdient hatte, wurde er dann von der Sehnsucht nach Ruhm und, wie er mir versicherte, von dem Wunsch, der Stadt nützlich zu werden, mitgerissen. Er ging an den königlichen Hof, was mir nicht ganz gefiel und nicht in meiner Stimmung war, weil... für mich ist es besser und höher, Letzter bei Gott zu sein, als bei einem irdischen König den ersten Platz einzunehmen.“ Die Tat der Cäsaren verdiente jedoch keinen Vorwurf, denn das weise Leben ist sowohl das höchste als auch das schwierigste; Für viele ist es nicht möglich, sondern nur für diejenigen, die vom hohen Geist Gottes dazu berufen sind und denen ein gutes Unterfangen gelingt. Aber es ist auch wichtig, wenn jemand, der sich für die zweite Lebensform entschieden hat, seine Integrität bewahrt und mehr an Gott und seine Erlösung als an seine Herrlichkeit denkt; der, der die Schande dieser Welt ausnutzt, obwohl er Ehrungen als Schatten oder Maske von etwas Verschiedenem und Vergänglichem annimmt, dennoch selbst für Gott lebt und in sich das Bild bewahrt, von dem er weiß, dass er es von Gott erhalten hat, und für das er dem Geber Rechenschaft ablegen muss. Und ich weiß, dass dies genau die Denkweise von Cäsarea war“ 597. Es ist angebracht, hier ein Detail zu erwähnen, dass der heilige Gregor über seinen Freund, den heiligen Wassili (den Großen), und teilweise über sich selbst spricht. Der heilige Gregor lobt Basilius dafür, dass er trotz seiner Liebe zur Wüste diese verließ, als er erfuhr, dass die orthodoxe Kirche Kappadokiens durch die arianischen Ketzer in Gefahr war. Der heilige Basilius kehrte daraufhin aus der Pontischen Wüste, in der er sich befand, nach Cäsarea zurück und erwies sich als eifriger Verfechter der Orthodoxie. „Er hat in sich selbst nach spirituellem Verständnis schön und sehr weise argumentiert, dass es, auch wenn er manchmal in Feigheit verfällt, dafür eine andere Zeit gibt, nämlich die Zeit der Sicherheit und im Bedarfsfall die Zeit der Großzügigkeit; deshalb verlässt er Pontus sofort, ist eifrig für die Wahrheit, die in Gefahr war, wird ein freiwilliger Unterstützer und widmet sich dem Dienst der Mutterkirche.“ 598. Zusammen mit Basilius dem Großen kehrte St. selbst dieses Mal von Pontic zurück Abgeschiedenheit. Gregory und gemeinsam mit ihm arbeiteten für die Wahrheit 599. In der Welt zu leben und dem Wohl anderer zu dienen ist eine schwierige und langwierige Aufgabe, deren Bewältigung eine große spirituelle und moralische Vorbereitung erfordert, wenn eine Persönlichkeit des öffentlichen Lebens nur mit den Früchten ihrer Arbeit und ihres Talents der Gesellschaft wirklich nützlich sein möchte. Dies ist ein wichtiger Grund, warum der heilige Gregor, der sich seiner spirituellen Schwächen bewusst war, den Aufruf zu öffentlichen Aktivitäten im Allgemeinen vermied. Gegen seinen Willen zum Presbyter ernannt und beauftragt, seinem Vater-Bischof bei der Leitung der Nazi-Herde zu helfen, zog sich der heilige Gregor unmittelbar nach seiner Priesterweihe 600 in die Pontische Wüste zum heiligen Wassili zurück. Als er von dort für die Osterfeiertage zurückkehrte, verkündete er ein zutiefst lehrreiches Wort 601, in dem er die Gründe sowohl für seine Versetzung nach Pontus nach seiner Priesterweihe als auch für seine Rückkehr von dort darlegte. Er zeigt hier sehr überzeugend und überzeugend die Höhe und Bedeutung des öffentlichen Dienstes im Allgemeinen und des pastoralen Dienstes im Besonderen sowie die große Verantwortung auf, die beim Hirten der Kirche bei nachlässiger oder unfähiger Erfüllung der ihm übertragenen Aufgaben liegt. Viele der im besagten Wort dargelegten Urteile des heiligen Vaters haben den Charakter allgemeiner, prinzipieller Urteile über den öffentlichen Dienst im Allgemeinen, und was er speziell über die Höhe und Verantwortung des pastoralen Dienstes sagt, kann leicht allgemein auf jede Führung und jede Art öffentlicher Tätigkeit angewendet werden. Deshalb ist das angegebene Wort des heiligen Gregor so lehrreich und für unsere Zwecke so wichtig, dass wir seinen Inhalt mehr oder weniger detailliert vermitteln werden. Vom Anfang des Wortes an ist klar, dass der Theologe bereits zur Zeit des heiligen Gregor Verfechter der Idee war, dem Gemeinwohl zu dienen, und dass er alle Handlungen des Heiligen aufmerksam verfolgte. Gregory wurde von seiner Flucht in die Wüste in Versuchung geführt und blieb lange und tief verwirrt darüber, warum er, Gregory, davor zurückschreckte, der christlichen Gesellschaft im Rang eines Priesters und Hirten zu dienen. Um diese Verführten zu ermahnen, erläutert der heilige Gregor die Gründe für seine Entfernung in die Wüste nach seiner Priesterweihe. Im menschlichen Körper gibt es große, höhere und sekundäre, niedere Glieder. Ebenso sollte es in der Kirche, wie in jedem sozialen Organismus, Vorgesetzte und Untergebene, Manager und Regierte, Überfluss und Unzulänglichkeiten, Führer und Geführte, kurz gesagt – Hirten und Herden geben. Es gibt, so argumentiert der heilige Vater, nicht, dass Anarchie und Unordnung für die Menschen nützlicher wären als Ordnung und Autorität (besonders in der Kirchengesellschaft, wo Mitglieder, die rein im Glauben und im Leben sind, geschützt und erhöht werden müssen, und diejenigen, die schwanken, gestärkt und unterstützt werden müssen und diejenigen, die in die Irre gegangen sind, auf den wahren Weg zurückgeführt werden müssen). Wenn es gut und rechtmäßig ist, ein Vorgesetzter und ein Untergebener zu sein, dann wäre es gleichermaßen illegal und ordnungswidrig, wenn jeder die Überlegenheit anstrebt und niemand sie akzeptiert. Und der heilige Gregor stimmt zu, dass, wenn jeder den heiligen Titel eines Hirten vermeiden würde, der schönen Fülle der Kirche das Wesentlichste fehlen würde und sie nicht mehr vollkommen schön wäre. Wer würde dann den heiligen Gottesdienst verrichten? Andererseits ist es auch an der Tagesordnung, dass einige Untergebene, wenn sie sich als fähig und würdig erweisen, zu Kommandeuren befördert werden, so wie ein mutiger Krieger zum Kommandeur einer Abteilung befördert wird und ein guter Abteilungskommandeur mit der gesamten Armee und der Verwaltung aller militärischen Angelegenheiten betraut wird. Der heilige Gregor bekannte sich jedoch zu dieser Überzeugung und floh nach seiner Priesterweihe in die Wüste. Dies geschah jedoch hauptsächlich aufgrund der Unerwartetheit seiner Ernennung zum Priester, so dass er im nötigen Moment seine Gedanken nicht sammeln und ganz bewusst handeln konnte: Er war verwirrt, wie ein Mann, der von einem plötzlichen Donnerschlag getroffen wird. Und seit St. Von Kindheit an kultivierte Gregor in sich eine Neigung zur Stille und Einsamkeit und schaffte es sogar teilweise, die perfekten Früchte eines ruhigen Lebens abseits der Welt zu kosten (als er mit seinem Freund Basilius dem Großen in pontischer Einsamkeit lebte), war es für ihn sehr schwer zu erkennen, dass er sozusagen gewaltsam aus dem kontemplativen Leben herausgerissen wurde, das er so liebte und zu dem er bereits an der Schwelle stand. Und deshalb konnte der neu eingesetzte Priester, verwirrt und verärgert, nichts anderes tun, als in die Wüste zu fliehen 602. Hinzu kam die innere Trauer und Scham des heiligen Gregor für einige unwürdige Suchende des Heiligen Ordens, die ihn ohne ausreichende spirituelle Vorbereitung, ohne Bewusstsein für die Bedeutung und Verantwortung des pastoralen Dienstes suchten, den Heiligen Orden nur als Mittel zum Lebensunterhalt und unbefugte Führung betrachteten und niemandem Rechenschaft über ihre Taten ablegten. Der heilige Gregor selbst war sich der hohen Bedeutung, Schwierigkeit und Verantwortung des pastoralen Dienstes zutiefst bewusst. Dies ist, wie der Heilige Vater behauptet, der Hauptgrund für seinen Umzug in die Wüste nach seiner Priesterweihe. „...Für eine Person, die kaum weiß, wie man unter Autorität steht, scheint es viel schwieriger zu sein, über Menschen zu herrschen, insbesondere eine solche Autorität wie unsere zu haben [das heißt, Hirten zu sein], die auf Gottes Gesetz basiert und zu Gott führt, wobei je größer die Größe und Würde, desto größer die Gefahr auch für diejenigen, die über Intelligenz verfügen.“ 603. Jeder Chef – und noch mehr ein Hirte – sollte (auf der negativen Seite) keinen moralischen Makel oder Laster haben. Der Chef gilt als Vorbild, als Anführer der Untergebenen. Deshalb ist sein Laster bald nicht mehr sein persönliches Manko, sondern breitet sich unter seinen Untergebenen aus, und je größer deren Zahl, desto schlimmer wird das Übel. „Und es ist für Stoffe nicht so bequem, unauslöschliche Farbe zu absorbieren und Dinge zu verschließen, um einen Gestank oder Weihrauch voneinander anzunehmen, es breitet sich nicht so schnell in der Luft aus und einige schädliche Dämpfe werden von der Luft auf Tiere übertragen, was zu einer Infektion führt und Infektion genannt wird, da Untergebene normalerweise schnell die Laster ihres Vorgesetzten absorbieren, und selbst Laster sind viel einfacher als das Gegenteil von Laster – Tugend. Deshalb hat Laster besonders Vorrang vor Tugend. Und ich trauere am meisten darüber.“ der Gedanke“, sagt der heilige Gregor, „dass Laster eine Aufgabe ist, die uns bequem zum Wettbewerb anregt und ohne Schwierigkeiten ausgeführt werden kann, dass es am einfachsten ist, bösartig zu werden, auch wenn uns dabei niemand anleitet; im Gegenteil, der Erwerb von Tugend ist eine seltene und schwierige Aufgabe, auch wenn sie viele Reize und Anreize mit sich bringt. Tugend ist für die menschliche Natur ebenso unbequem wie Feuer für feuchte Materie; Aber die meisten Menschen sind bereit und in der Lage, schlechte Dinge in sich aufzunehmen, wie zum Beispiel Schilfrohr, das sich aufgrund seiner Trockenheit leicht entzündet und im Wind durch einen Funken verbrennt. Denn jeder akzeptiert lieber ein kleines Laster in größerem Maße als eine hohe Tugend in geringem Maße. So überträgt eine kleine Menge Wermut sofort seine Bitterkeit auf den Honig, aber Honig verleiht dem Wermut nicht im doppelten Maße seine Süße. Ziehen Sie einen kleinen Stein heraus – er wird den gesamten Fluss ins Freie ziehen; der härteste Damm kann ihn kaum halten und blockieren“ 604. Wer also den Titel eines christlichen Hirten (wie auch jede andere Autorität) annimmt, sollte zunächst Angst haben, kein „schlechter Maler von wunderbarer Tugend“ zu sein, insbesondere kein „wertloses Original“ (Modell) für andere Maler - Untergebene und Herden (von denen es viele geben kann, und einige von ihnen können sehr würdige Menschen sein, besser als die Chefs selbst) oder nicht in der Position eines Menschen zu sein, der es unternimmt, andere zu heilen, während er selbst mit Infektionskrankheiten bedeckt ist Krankheiten. Krusten. Aber die Aufgabe des Hirtendienstes besteht nicht nur darin, andere von Lastern abzubringen, sondern auch darin, Tugenden zu lehren. Deshalb reicht es für jemanden, der den Weg des öffentlichen Dienstes im Rang eines Hirten einschlagen möchte, nicht aus, untadelig zu sein, sondern er muss, positiv gesehen, ein tugendhafter Mensch sein. Er sollte sich geistig kontinuierlich verbessern und gleichzeitig das Erreichte nicht so sehr als Gewinn betrachten, sondern das, was er nicht erworben hat, als Verlust. Der Maßstab sollte für ihn hier die unendliche Weite des Gebots der Vollkommenheit sein (vgl. Mt 5,48) und nicht das Beispiel seiner Nächsten. Bei einem Privatmann muss es als Laster angesehen werden, dass er etwas Schlechtes getan hat, eine Strafe nach sich zieht und vom Gesetz verfolgt wird, und bei einem Führer und Primaten sogar die Tatsache, dass er nicht nach möglicher Vollkommenheit strebt und ihm nicht ständig Gutes gelingt, „weil er durch die Überlegenheit seiner Tugend das Volk zur Ordnung bringen und es nicht mit Gewalt zügeln, sondern aus Überzeugung zur Ordnung bringen muss. Für alles, was nicht freiwillig getan wird, Abgesehen davon, dass es gewalttätig und lobenswert ist, ist es auch zerbrechlich, wie eine Pflanze, die mit Gewalt gebogen wird, und kehrt normalerweise in ihre ursprüngliche Position zurück. Was hingegen durch die Bande der innigen Zuneigung zusammengehalten wird, ist sowohl sehr legal als auch zuverlässig. 5:2)“ 605. Um ein guter Hirte zu sein, braucht man auch umfangreiches Wissen und spirituelle Erfahrung. „Denn den Menschen, das schlaueste und wandelbarste Tier, zu beherrschen, ist meiner Meinung nach wahrlich die Kunst der Künste und die Wissenschaft der Wissenschaften.“ 606. Dieser Gedanke des heiligen Gregor wird im Detail noch deutlicher, wenn er die Heilung der Seelen, die Gegenstand der Seelsorge ist, mit der Heilung des Körpers vergleicht; zeigt, wie viel schwieriger und wichtiger das erste ist als das zweite, sowohl im Hinblick auf die Natur der behandelten Person als auch im Hinblick auf die Stärke des erforderlichen Wissens und im Hinblick auf den Zweck der Heilung und im Hinblick auf die extreme Vielfalt der Heilmittel – entsprechend der Vielfalt der Neigungen und Wünsche der behandelten Personen. „...Egal wie viel Sorgfalt und Intelligenz man aufwendet, es ist unmöglich, alles so detailliert in Worte zu fassen und in Gedanken zu erfassen, dass der gesamte Heilungsverlauf kurz überblickt werden kann“ 607. Auch die Pflicht eines Hirten, seiner Herde die Dogmen des Glaubens und die Regeln der Frömmigkeit beizubringen, ist nicht einfach und „erfordert viel Intelligenz“. Es ist besonders schwierig, das Wort der christlichen Wahrheit Menschen zu lehren, die entweder aus Unwissenheit oder aus Leichtfertigkeit und Sturheit die richtige Lehre verfälschen. „Es ist einfacher, die Wahrheit in die Seele einzuprägen, die wie Wachs ist, das noch nicht geschrieben wurde, als das Wort der Frömmigkeit nach alten Schriften einzuschreiben, das heißt, nachdem schlechte Regeln und Dogmen akzeptiert wurden und es dann mit den ersten verschmilzt und sich vermischt. Es ist besser, auf eine Seele zu schreiben, die noch nicht durch unpassende Lehren zerfurcht ist und in die die Spuren des Lasters nicht tief eingegraben sind. Andernfalls hat der fromme Maler zwei Dinge zu tun.“ tun - die vorherigen Bilder zu löschen und an ihrer Stelle bessere zu schreiben, die es wert sind, erhalten zu bleiben“ 608. Die Kirche als lebendige Gesellschaft von Gläubigen hat wie ein Organismus viele Mitglieder – Gläubige, die sich in Gesinnung, Stimmung und Neigungen voneinander unterscheiden. Daher muss der Hirte der Kirche sachkundig und erfahren sein, um mit jedem Gläubigen sinnvoll sprechen und jedem die notwendigen Anweisungen erteilen zu können – in Bezug auf seine spirituellen Bedürfnisse. Säuglinge im Glauben benötigen einfache und anfängliche Lektionen, während reife und erwachsene Menschen vollkommenes Wissen und höchste Weisheit benötigen. Wer hat hierfür ausreichende Kenntnisse und Erfahrung? „...Wir wissen“, schreibt der heilige Gregor, „dass es besser ist, die Zügel der Regierung anderen zu übergeben, die am geschicktesten sind, als unwissende Herrscher über andere zu sein, dass es besser ist, ein unterwürfiges Ohr zu neigen, als eine ungelehrte Zunge zu bewegen.“ Nachdem ich mich darüber beraten hatte (vielleicht kein schlechter Berater, und wenn nicht, dann zumindest ein wohlwollender), kam ich zu dem Schluss, dass es für jemanden, der nicht weiß, was er sagen oder tun soll, besser ist, zu lernen, als zu lehren, ohne es zu wissen. Denn glücklich ist, wer auch im hohen Alter zum Wort des alten Mannes gelangt, was einer noch jungen Seele in der Frömmigkeit nützen kann. Und deshalb ist es meiner Meinung nach nur für Menschen charakteristisch, die sich die Mühe machen, andere zu unterrichten, bevor man selbst genug gelernt hat, und, dem Sprichwort zufolge, zu lernen, Töpfe auf einem größeren Tongefäß herzustellen, das heißt Frömmigkeit gegenüber den Seelen anderer zu üben – unvernünftig, wenn sie ihre Unwissenheit nicht spüren, gewagt, wenn sie es wagen, die Arbeit zu erledigen“ 609. Christliche Weisheit ist Erkenntnis des Göttlichen und Menschlichen, sie ist die vollkommenste Wissenschaft und unvergleichlich höher als alle menschlichen Künste. Aber wenn selbst das Erlernen des Tanzens und Spielens eines Musikinstruments ein langfristiges Studium erfordert, begleitet von kontinuierlicher Arbeit, Geduld, großen finanziellen Aufwendungen und allerlei Strapazen, dann ist umso notwendiger ein vorläufiges tiefes Studium der christlichen Weisheit, die alle Segnungen enthält, um sie anderen beibringen zu können. Der heilige Gregor stellt den heiligen Apostel Paulus außerdem als lebendiges Beispiel dafür dar, wie viel Arbeit und Fürsorge, welche spirituelle Erfahrung, wachsame Beratung, äußeres Wissen, Mitgefühl und Selbstaufopferung einen würdevoll ausgeführten pastoralen Dienst erfordern. Und dann zitiert er aus der Heiligen Schrift (Altes und Neues Testament) einerseits die Lehre über die Bedeutung des pastoralen Dienstes und die hohen Verantwortungen, die den Amtsträgern der Kirche übertragen werden, andererseits und insbesondere die Zurechtweisung unwürdiger Hirten durch Gott und die Androhung eines gerechten Gerichts und einer Strafe für ihre nachlässige, nachlässige Ausübung der pastoralen Arbeit. „Solche Gedanken“, schließt der heilige Gregor, „verlassen mich Tag und Nacht nicht, sie trocknen mein Gehirn aus, erschöpfen mein Fleisch, berauben mich der Kraft, erlauben mir nicht, mit erhobenen Augen zu gehen.“ Das demütigt mein Herz, verkürzt meinen Geist, legt Fesseln auf meine Zunge und lässt mich nicht an meine Vorgesetzten denken, nicht daran, andere zu korrigieren und zu erbauen (was ein Übermaß an Talenten erfordert), sondern darüber, wie ich dem kommenden Zorn selbst entgehen und den Rost der Laster einigermaßen abwischen kann. Sie müssen sich zuerst selbst reinigen, dann reinigen Sie sich selbst; weise werden, dann weise werden; Licht werden, dann erleuchten; Komm näher zu Gott und führe dann andere zu Ihm. heiligen, dann heiligen. Ein Anführer braucht Hände; Ein Berater braucht Besonnenheit“ 610. Der heilige Gregor erwartet hier einen Einspruch. Ein wirklich frommer Mensch, der bescheiden über sich selbst und seine Verdienste denkt, wird, obwohl er geistig vollkommen vollkommen ist, vielleicht dennoch denken, dass er innerlich noch nicht auf den Hirtendienst vorbereitet und nicht würdig ist, diesen heiligen Titel anzunehmen. Wird in diesem Fall die Zeit kommen, dass er Hirte wird? „Wird eine Lampe auf den Leuchter gestellt werden“ (siehe Matthäus 5:15; Markus 4:21; Lukas 8:16, 11:33) und wofür wird das von Gott gegebene Talent dann verwendet? In einer so wichtigen Angelegenheit, antwortet der heilige Gregor, wie ist es, den Titel eines Hirten – Verteidiger der Wahrheit, der mit den Engeln und Christus selbst amtiert – und das hohe Alter – eine kurzfristige Gnadenfrist – anzunehmen? „Denn graues Haar mit Klugheit ist besser als unerfahrene Jugend, besonnene Langsamkeit ist besser als unvorsichtige Eile, eine kurze Herrschaft ist besser als lange Qual, so wie eine kleine Menge Juwelen besser ist als der Besitz vieler ohne Wert und Haltbarkeit, eine kleine Menge Gold ist besser als viele Talente Blei, ein wenig Licht ist besser als große Dunkelheit.“ Und was diese Eile, diesen Eifer und diese übermäßige Eifersucht betrifft, so ist es gefährlich, dass sie nicht wie jene Samen werden, die auf Steine ​​fielen und, da sie flach im Boden lagen, sofort aufgingen, aber die erste Hitze der Sonne nicht ertragen konnten, oder wie jenes Fundament, das auf den Sand gelegt wurde und dem ein wenig Regen und Wind nicht standhielt“ 611. Der heilige Gregor fühlte sich geistig schwach und unwürdig, ein Hirte zu sein – ein Anführer der Bräute – und entmutigte die Seelen zu Gott, dem reinsten und unzugänglichsten Licht, aller Güte und vor allem Güte. Er beschloss in seinem Herzen, alle weltlichen Güter aufzugeben, ein Asket zu sein, ausschließlich für Christus zu leben und die Worte Gottes in der Einsamkeit der Wüste zu studieren. „Ein solch weises Leben zu führen“, sagt der heilige Vater, „ist besser, als Macht und Kontrolle über die Seelen zu übernehmen und, wenn er selbst noch nicht gelernt hat, eine gute Herde zu sein, seine Seele nicht richtig gereinigt hat, die Position des Herrschers der Herde einzunehmen; außerdem ist es in Zeiten, in denen es angesichts des menschlichen Untergangs und der Rebellion am wünschenswertesten ist, vor der Gesellschaft zu fliehen, sich in einen sicheren Zufluchtsort zurückzuziehen, sich vor dem Sturm und der Dunkelheit des Bösen zu verstecken; wenn die Mitglieder eines Körpers sich gegenseitig bekämpfen Chancen, wenn der letzte Rest der Liebe verschwindet und andererseits das Wort „Priester“ ... als ein leerer Name erkannt wird“ 612. Weiter schildert der heilige Gregor mit anschaulichen Zügen die kirchlichen Unruhen und Unruhen seiner Zeit, die nicht nur von offensichtlichen Ketzern ausgingen, sondern auch von jenen unvernünftigen Eiferern des rechten Glaubens, die aus geistiger Unwissenheit und Sturheit für Kleinheit eintraten, den Gegnern in Gleichgültigkeitsfragen nicht nachgeben wollten, für Christus nicht nach Christus kämpften und daher mit ihrem unvernünftigen Eifer überhaupt nicht zur Befriedung der Christen beitrugen Gesellschaft, aber noch mehr verärgert und empört ihn. Angesichts dieser Zwietracht und mangelnden Einstimmigkeit zwischen den wahren Gläubigen fühlte sich der heilige Gregor machtlos, sich auf einen offenen Kampf mit den Feinden der Kirche Christi einzulassen. Hier müssen wir auch den inneren Krieg hinzufügen – den Kampf gegen Leidenschaften, die aus den sündigen Begierden unserer Natur entstehen. Und deshalb schließt der heilige Vater: „Bis der Staub von mir überwunden ist, wenn möglich, bis der Geist gereinigt ist, bis ich anderen in der Nähe zu Gott weit überlegen bin, halte ich es für unsicher, die Fürsorge für die Seelen und die Vermittlung zwischen Gott und den Menschen auf mich zu nehmen, was auch die Pflicht des Priesters ist.“613 Beispiele aus der Geschichte des Alten Testaments und einige Bestimmungen des rituellen mosaischen Gesetzes des Heiligen Gregor beweisen weiter, wie unsicher und furchtlos es für einen Hirten ist, der nicht innerlich gereinigt und respektlos ist, sich Gott zu nähern, das Heiligtum zu betreten, Schreine zu berühren und die großen christlichen Sakramente zu vollziehen. Wer Hirte werden will, muss sich Gott als heiliges und annehmbares Opfer darbringen. „...Wenn ich das wüsste. - sagt der heilige Gregor, - könnte ich das Bild und den Rang eines Priesters annehmen, bis ich meine Hände mit ehrwürdigen Taten geheiligt habe, bis ich mein Auge darauf trainiert habe, das Geschöpf vernünftig zu betrachten und nur über den Schöpfer zu staunen und den Schöpfer nicht zu demütigen. Bis „meine Füße auf die Steine gesetzt sind“ (vgl. Psalm 39,3), nicht perfekt sind wie die Füße des Hirsches (Psalm 17,34) und „meine Füße sind nicht auf Gott gerichtet“ (vgl. Psalm 119,133); bis jedes Glied zur „Waffe“ der Gerechtigkeit geworden ist (vgl. Psalm 7,13), alles Abgestorbene abgelegt hat, „vom Bauch geopfert“ (vgl. 2 Kor. 5:4) und gab dem Geist nach? 614 Wer in seinem Herzen nicht die Süße der Worte der Göttlichen Schrift spürt, wer nicht über geistlichen Reichtum verfügt, wer nicht die Schönheit des Herrn in einem Leben der Gnade erfahren hat, wer nicht über christliches Verständnis verfügt und sich nicht zur Selbstaufopferung bereit erklärt hat, kann es wirklich sein, fragt der heilige Gregor, wird er wirklich „willig und freudig akzeptieren, dass er an die Spitze der Fülle Christi gestellt wird? Zumindest gebe ich dazu kein Urteil oder Rat.“ Im Gegenteil, ich sehe hier die Gründe für die stärkste Angst und die größte Gefahr für das Bewusstsein und die Bedeutung des Erfolgs und die verheerenden Folgen eines Fehlers im Geschäft. Möge ein anderer, der in Navigation und Handel sehr erfahren ist, zum Einkaufen segeln, weite Meere überqueren, immer gegen Winde und Wellen ankämpfen, wenn möglich viel gewinnen und viel leiden. Aber für mich, der ich an Land bleibe, den flachen und einfachen Weg des Lebens beschreite, mich den Vorteilen und dem Meer aus der Ferne beuge, ist es angenehmer, mit einem kleinen und mageren Stück Brot so gut ich kann zu leben und meine Tage in Sicherheit und Ruhe zu verbringen, als mich auf lange Sicht in große Gefahr zu stürzen, um größere Vorteile zu erzielen. Für einen hochgestellten Menschen ist es schon ein Verlust, wenn er nicht mehr akzeptiert, seine Tugenden nicht auf viele ausdehnt, sondern bei einer kleinen Anzahl von Menschen Halt macht und wie mit einem großen Licht ein kleines Haus erleuchtet oder den Körper eines Kindes mit einer jugendlichen Rüstung bedeckt. Aber für eine Person von geringer Bedeutung ist es am sichersten, eine kleine Last zu tragen, nicht zum Lachen zu erregen und die Gefahr nicht zu erhöhen, indem man sich etwas auferlegt, das über seine Kräfte hinausgeht. Denn wie wir hören, ist es nur angemessen, einen Turm zu bauen, wenn man etwas hat, womit man ihn fertigstellen kann (vgl. Lukas 14,28)“ 615. Dies sind die Gründe für die Flucht des heiligen Gregor nach seiner Priesterweihe in die Wüste. In der weiteren Fortsetzung seines Wortes legt der heilige Vater die Beweggründe für seine Rückkehr von dort dar. Eines dieser Motive war, dass der heilige Gregor, der selbst die Bewohner von Nazianza liebte, ihnen durch seine Rückkehr beweisen wollte, dass er ihre Gesinnung und Liebe zu sich selbst gebührend respektierte und schätzte, wofür sie ihn selbst freiwillig, sogar entgegen seinen persönlichen Absichten, zu ihrem Priester wählten und einsetzten. Ein weiteres Motiv war die kindliche Fürsorge des Heiligen Gregor für seine betagten Eltern. Es war die Aufgabe des Heiligen, sich um sie zu kümmern und sie angesichts ihrer Altersschwäche zur Ruhe zu bringen. Gregorys erstes Gelübde, das er immer nach besten Kräften erfüllte, beschloss er, es jetzt zu erfüllen, um seinen elterlichen Segen nicht zu verlieren. Diese beiden Gründe überwogen gegenüber den oben genannten Gründen für die Entfernung des heiligen Gregor in die Wüste, und er unterwarf sich schließlich dem Schicksal und denen, die ihn gegen seinen Willen in den Rang eines Presbyters erhoben. „Denn ich denke“, schreibt St. Gregory, - dass es manchmal genauso an der Zeit ist, den Sieg über sich selbst aufzugeben, wie es Zeit für alles andere gibt; und es ist besser, ehrlich besiegt zu werden, als mit Schaden und auf illegale Weise zu gewinnen“ 616. Der wichtigste Grund für seine Rückkehr aus der Wüste war, dass der heilige Gregor Bewusstsein als das Bedürfnis zu gehorchen und die Angst vor Ungehorsam ansieht. Er erinnert an das Beispiel des Propheten Jona, der für seinen Ungehorsam bestraft wurde. Aber Letzteres ist für Jona entschuldbar, wenn wir sorgfältig verstehen, was mit dem Propheten 617 geschah. „Aber würde es bleiben“, fragt der heilige Gregor, welche Entschuldigung und welchen Ort für die Rechtfertigung gäbe es für mich, wenn ich weiterhin darauf beharre und das (ich weiß nicht, wie ich es nennen soll) leichte oder schwierige, aber dennoch Joch des Dienstes, das mir auferlegt wurde, leugne? Denn wenn mir nicht ein anderer vorgeworfen hätte, dass ich des priesterlichen Dienstes vor Gott sehr unwürdig sei (was in diesem Fall als etwas Bestimmtes bezeichnet werden kann), dann hätte mich ein anderer vielleicht nicht von dem Vorwurf des Ungehorsams befreit. Aber die Drohungen sind schrecklich, die Strafen für Ungehorsam sind schrecklich, ebenso für diejenigen, die dagegen verstoßen“ (Wenn jemand leichtfertig und gedankenlos zustimmt, die Führung zu übernehmen, ist es, als wäre es eine sehr einfache und leicht zu bewältigende Aufgabe, sobald er Zeit hat, sie ihm leichthin anzubieten) 618. Der heilige Gregor stand also vor zwei gegensätzlichen, aber gleichermaßen gefährlichen Ergebnissen: Es war beängstigend, die geistliche Führung anzunehmen (Hirte zu sein), und es war beängstigend, sie abzulehnen. Während er in der Wüste war, überlegte St. Gregory, was er tun und welches der beiden Ergebnisse er wählen sollte. Er schwankte gleichmäßig in die eine und andere Richtung. Schließlich schreibt der heilige Vater nach langem Nachdenken: „Ich habe dem Stärksten nachgegeben: Ich wurde von der Angst vor Ungehorsam überwältigt und mitgerissen. Und seht, wie aufrichtig und wahrhaftig ich inmitten dieser Ängste bin, nicht um Autorität bitten, die nicht gegeben ist, und nicht ablehnen, was gegeben ist. Denn das erste würde Unverschämtheit bedeuten, das letzte würde Ungehorsam bedeuten, und beides zusammen würde Unwissenheit bedeuten. Aber ich vertrete einen Mittelweg zwischen denen, die zu mutig sind, und denen, die es auch sind.“ schüchtern; ich bin ängstlicher als diejenigen, die sich irgendeiner Autorität bemächtigen, und mutiger als diejenigen, die vor allen davonlaufen. So verstehe ich die Sache und werde mich noch klarer ausdrücken: Gegen die Angst, ein Chef zu sein, hilft vielleicht das Gesetz des Gehorsams, denn Gott belohnt in seiner Güte den Glauben und macht denjenigen zum perfekten Führer, der auf ihn vertraut und alle seine Hoffnungen auf ihn setzt. Aber ich weiß nicht, wer der Helfer sein wird und welches Wort im Falle des Ungehorsams Hoffnung wecken wird. Denn es ist gefährlich, dass wir über die, die uns anvertraut sind, nicht Folgendes hören: „Ich werde ihre Seelen durch deine Hände fordern“ (vgl. Hes 3,18). So wie du mich abgelehnt hast und nicht Anführer und Herrscher meines Volkes sein wolltest, so werde ich dich ablehnen und nicht dein König sein. So wie du nicht auf meine Stimme gehört hast, sondern mir verächtlich den Rücken gekehrt und nicht gehorcht hast, so wird es auch für dich sein: Wenn du mich anrufst, werde ich dein Gebet nicht beachten und ich werde es nicht erhören.“ 619 Indem er sich weiter dem Zeugnis der heiligen biblischen Geschichte zuwendet, weist der heilige Gregor darauf hin, dass einige Männer, die durch die Gnade Gottes zu verschiedenen außerordentlichen Ämtern im auserwählten Volk Gottes berufen wurden, die Wahl bereitwillig annahmen und dem weisen Willen des Auserwählten bedingungslos gehorchten, während andere den hohen Rang nur langsam annahmen: der erste aus Eifersucht, der zweite aus Angst. Aber weder das eine noch das andere wurde verurteilt, weil die Eiferer im Glauben an den Rufer gehorchten und diejenigen, die der Berufung entsagten, Angst vor der Bedeutung des Dienstes hatten, zu dem sie berufen waren. Zu den ersten gehören zum Beispiel Aaron und Jesaja, zu den zweiten Moses und Jeremia. All diese Überlegungen beruhigten den besorgten Geist des heiligen Gregor. „...Als Assistent dieser Überlegungen“, sagt der heilige Vater weiter, „nehme ich mir Zeit und als Berater – Gottes Rechtfertigungen, an die ich mein ganzes Leben lang geglaubt habe.“ 620. Zusammenfassend sieht der heilige Gregor in der Änderung seines Schicksals die Erfüllung der Pläne der göttlichen Vorsehung für ihn, und indem er sich unter der starken Hand Gottes beugte und erniedrigte, trat er dann mit Glauben und Hoffnung auf allmächtige Hilfe von oben in den tatsächlichen Dienst ein die Kirche Christi im Rang eines Presbyter-Pastors. Die außergewöhnlichen geistlichen Gaben und die Gelehrsamkeit des heiligen Theologen Gregor. Unterdessen brauchte die Kirche Christi, die unter ketzerischen Unruhen litt, in diesen schwierigen und unruhigen Zeiten dringend gottesfürchtige Männer mit starken Worten, erleuchtet durch christliches und weltliches Wissen, Männer, die standhaft in der Orthodoxie und unerschütterlich in der Frömmigkeit waren, wie der heilige Gregor. Angesichts dieser Überlegungen erweiterten die engsten Berater und Führer des heiligen Gregor – sein Vater, Bischof von Nazianza und Freund, der heilige Basilius der Große – den Bereich des öffentlichen Dienstes und erhoben den Presbyter Gregor in den Rang eines Bischofs. Dies geschah gegen den Willen Gregors selbst, hauptsächlich auf Wunsch und Drängen des heiligen Basilius, der damals bereits 621 Erzbischof von Cäsarea war. Aufgeregt und verlegen über die Unerwartetheit des Ereignisses zog sich der heilige Gregor erneut in die Wüste zurück. Als er von dort zurückkehrte, sprach er im Beisein seines Vaters und des Heiligen Wassili auch ein kurzes schützendes Wort. Hier spricht er zunächst über seine früheren Annahmen, ein einsames, weises Leben in Stille und Frieden irgendwo in der Wüste zu führen. „…Für andere“, argumentierte der heilige Vater, „möge es Ehre und Arbeit geben, für andere – Schlachten und Auszeichnungen für Siege, aber für mich, der ich Schlachten vermeide und tief in mich selbst gehe, reicht es aus, so gut ich kann zu leben, wie auf einem leichten Schiff, um ein kleines Meer zu überqueren und mir durch die Armut dieses Lebens eine kleine Bleibe im kommenden Leben zu verschaffen. Vielleicht zeigt die Idee von Gleichheit mehr Gemeinheit, aber auch mehr Vorsicht.“ sich sowohl von Höhen als auch von Stürzen entfernen“ 622. Weiter erläutert der heilige Gregor die Gründe für seine Rückkehr aus der Wüste. Dies war eine Pflicht der Freundschaft gegenüber dem Heiligen Wassili und die Pflicht, für seinen alten Vater zu sorgen. Er erinnert sich an die Unzufriedenheit, die er in Traurigkeit, Niedergeschlagenheit und Geistestrübung (in der Wüste) gegenüber dem Heiligen Wassili empfand, der ihn gewaltsam zum bischöflichen Dienst anzog. „Aber jetzt“, fährt der heilige Gregor fort, „ändere ich meine Gedanken und mich selbst, was viel gerechter als zuvor und anständiger für mich ist“ 623. Und dann rechtfertigt er, ruhig und friedlich, selbst die Vorgehensweise des Heiligen. Vasily in Bezug auf ihn und gibt die Motive an, warum er ihn zum Bischof ernannte. Er erklärt dies mit der großen Eifersucht des heiligen Basilius auf den Heiligen Geist, den er der Freundschaft vorzog und zu dessen Dienst er tatsächlich seinen würdigen Freund hinzog. Der heilige Basilius konnte es nicht ertragen, dass das große Talent des heiligen Gregor ungenutzt blieb, in der Erde vergraben war und keinen Nutzen brachte, sodass die Lampe lange Zeit unter dem Scheffel verborgen blieb. Aber war St. wirklich würdig? Gregor von höchster hierarchischer Stufe, davon weiß nur die Heilige Dreifaltigkeit – erklärt er selbst bescheiden – 624. Als Pater St. Gregory ihm aufgrund seines fortgeschrittenen Alters die Sorge für seine eigene (nationalsozialistische) Herde anvertraute, sprach der heilige Gregor erneut das Wort. Hier sagt er zunächst, dass es sein eigener Wunsch war, sich in die Berge und Wüsten zurückzuziehen und in Stille zu leben, tiefer in sich selbst einzudringen, auf irdische Gedanken zu verzichten und nur mit Gott zu sprechen. Der Geist Gottes verlangte, dass der heilige Gregor „am Mittwoch hinausging, Frucht in die Gesellschaft brachte, Nutzen für sich selbst zum Nutzen anderer suchte, Aufklärung verbreitete, „auserwähltes Volk“ zu Gott brachte (Tit. 2,14), „ein königliches Priestertum, eine heilige Zunge“ (1. Pet. 2,9) und dafür sorgte, dass das Bild [Gottes] in einer größeren Zahl von Menschen gereinigt wurde“625. Lange zögerte der heilige Gregor und fragte sich, was er entscheiden sollte weiter – sei es, um seine eigenen Wünsche zu befriedigen oder sich den Geboten des Geistes zu unterwerfen. Schließlich beschloss der heilige Gregor, dies zu tun. „Ich kam zu dem Schluss“, schreibt er, „dass es am besten und sichersten sei, einen Mittelweg zwischen Verlangen und Angst einzuhalten und einerseits dem Verlangen nachzugeben, andererseits dem Heiligen Geist. Und ich hielt dies für möglich, wenn ich nicht völlig vor dem Dienst davonlaufen würde, um die Gnade nicht abzulehnen, was gefährlich wäre, und wenn ich nicht eine Last auf mich nehmen würde, die meine Kräfte übersteigt, was schmerzhaft wäre. Ersteres erfordert einen anderen Kopf, letzteres erfordert andere Kräfte; oder besser gesagt, beide sind hochintelligent. Im Gegenteil, es ist fromm und gleichzeitig sicher, Dienst mit Stärke in Einklang zu bringen und, wie wir es beim Essen tun, das, was wir annehmen können, und das, was außerhalb unserer Kraft liegt, wegzulassen. Denn auf diese Weise erlangt man durch die Mäßigung in beiden Bereichen sowohl körperliche Gesundheit als auch Seelenfrieden“ 626. Lassen Sie uns eine allgemeine Schlussfolgerung aus den oben genannten Predigtworten des heiligen Gregor ziehen. Es stellt sich heraus, dass der heilige Vater vor dem Aufruf zur öffentlichen Aktivität nicht zurückschreckte, weil er die asketische Einsamkeit als den einzig möglichen Weg zur Erlösung und das Leben in der Gesellschaft als einen katastrophalen Weg und für einen Eiferer geistiger Reinheit als unwürdig und demütigend ansah. Im Gegenteil, wie wir sehen, betrachtete der heilige Vater den öffentlichen Dienst als eine große moralische Leistung, die höchste spirituelle Bildung, moralische Reinheit und Selbstlosigkeit erfordert, was selbst für eine Person mit schwachen spirituellen Kräften angesichts der ständigen weltlichen Versuchungen für die Tugend einer Person sowie der strengen Verantwortung für nachlässigen oder unfähigen Dienst am Gemeinwohl unsicher ist. Und St. selbst Gregor, ein Mann, der sich mit der Erkenntnis des Göttlichen und Menschlichen auskennt, ein strenger Eiferer des rechten Glaubens, völlig durchdrungen vom Geist der christlichen Frömmigkeit, der Liebe und Menschenfreundlichkeit atmet – und er erkannte sich demütig als geistig schwach an, unwürdig, eine Lampe „im Leuchter“ (Matthäus 5,15) des öffentlichen Dienstes zu werden. Persönlich hielt er es für klüger, in Einsamkeit zu leben und sich spirituell zu verbessern, als mit dem Titel eines geistlichen Hirten – des Führers der christlichen Seelen – in den öffentlichen Dienst einzutreten, weil er fürchtete, nicht ausreichend auf diesen Titel vorbereitet zu sein und ein schlechter Baumeister des Gemeinwohls zu sein. Aber auf der anderen Seite ist dieserselbe heilige Mann, der sich Gott „vom Schoß seiner Mutter an“ (Lukas 1,15) ergeben hat, der von Kindheit an eine Vorliebe für Einsamkeit und ein kontemplatives Leben zeigte, der die Wüste über alles liebte und bereits die süßen Früchte der asketischen Einsamkeit gekostet hat, dieser Mönch und Einsiedler aus Berufung, nach einer langen und allseitigen Diskussion, demütig, ruhig und friedlich, die Wüste verlässt und in die Welt geht; Bescheiden, ohne Murren oder Unzufriedenheit übt er den hohen Rang eines Hirten der Kirche für den öffentlichen Dienst aus, zu dem er so unerwartet berufen wurde. Der heilige Vater betrachtete den Widerstand in diesem Fall und das beharrliche Verbleiben in der Wüste als Widerstand gegen den Geist Gottes, als Ausdruck unvernünftiger Sturheit und extremen Ungehorsams, als Verstoß gegen die Nächstenliebe und das Gebot der Achtung und Zuneigung gegenüber den Eltern. Ein eifriger Asket, der das Mönchtum und die Wüste leidenschaftlich liebte, hielt es jedoch nicht für vernünftig und Gott wohlgefällig, wenn er aus Verlangen nach Einsamkeit die guten, friedlichen Beziehungen zu seinen Nachbarn verletzte, die Gesetze der Freundschaft verachtete (nach St. Basilius der Große) und kam seiner kindlichen Pflicht (Sorge für die Eltern) nicht nach, die sich aus natürlichen weltlichen Zuneigungen ergab. Gleichzeitig sah der heilige Vater in der Tatsache, dass er sich aus der Wüste in den öffentlichen Dienst berief, den befehlenden Finger Gottes, der ihm einen neuen Lebensweg zeigte. Und er folgte gehorsam, freudig und fest diesem Weg, mit der unerschütterlichen Hoffnung, dass Gottes allmächtige Hilfe ihn nicht verlassen würde und dass die Gnade Gottes, die das Fehlende in seinem eigenen schwachen Wesen ausfüllte, ihm ständig dabei helfen würde, den ihm aufgetragenen Dienst würdig zu erfüllen. Wie lehrt der heilige Gregor der Theologe das Leben einsamer Kontemplation und sozialer Aktivität? Das heißt, welcher von ihnen gilt als der vollkommenste und rettendste? Unter Berücksichtigung aller seiner Lehren muss gesagt werden, dass der heilige Vater von den beiden aufgezeigten Lebenswegen den einen nicht entscheidend dem anderen vorzieht: Beide sind wichtig und rettend, und jeder hat seine eigenen besonderen Vorteile. „Schöne Kontemplation“: Sie verzichtet auf irdische Dinge und steigt in die Höhe, das spirituelle Auge ist vollständig auf die höchsten religiösen Objekte gerichtet, sie betritt das Allerheiligste des Himmels und wird von den himmlischen Segnungen oben angezogen. Aber „die Tätigkeit ist auch schön“, denn indem er Christus vom Himmel herabholt und Christus auf Erden aufnimmt und ihm dient, beweist er seine Liebe durch seine Taten. Aber ebenso schön sind Freundlichkeit, Nächstenliebe, Menschenfreundlichkeit, Langmut, Sanftmut und Eifer. Die höchste aller Tugenden ist die Liebe, und ihre beste und vollkommenste Manifestation liegt in der Philanthropie, Nächstenliebe, Mitgefühl und Barmherzigkeit gegenüber allen Leidenden und Bedürftigen 628. Das Leben in der Einsamkeit und das Leben in der Gesellschaft gelten als besondere Lebensformen und haben jeweils ihre eigenen Vor- und Nachteile. So trägt das kontemplative Leben in der Einsamkeit zur persönlichen inneren Verbesserung des Menschen bei, fördert die religiöse Konzentration in ihm und schützt ihn vor weltlichen Versuchungen. Aber gleichzeitig ist es etwas Unvollendetes, Unoffenbartes, das sich nicht im Außen manifestiert. Seine höchsten Schönheiten sind in sich selbst konzentriert und werden nicht durch äußere Aktivität bezeugt: Es, ein einsames kontemplatives Leben, bietet nicht die Grundlage für das Tragen der Früchte der Liebe und der Philanthropie, die auch für einen Christen wesentlich und obligatorisch sind. Für ihn ist Philanthropie eine „Notwendigkeit“ und keine Frage der Willkür, ein „Gesetz“ und kein Rat, dem man folgen könnte oder nicht. Wir müssen nicht nur an uns selbst, sondern auch an andere denken, denn Christus, der in seiner Ehre und Göttlichkeit bleiben konnte, erschöpfte sich nicht nur zur „Knechtsgestalt“ (Phil 2,7), sondern er ertrug auch „das Kreuz, ohne auf Schande zu achten“ (Hebr 12,2), um die Sünde durch sein Leiden zu vernichten und den Tod zu erleiden 630. Deshalb belohnt Jesus Christus, der gerechte Vergelter, seine Liebe zur Menschheit nicht für alles ebenso wie für die Liebe zur Menschheit 631, und bei seinem Jüngsten Gericht wird er „die Böcke, die auf die Linke gestellt werden sollen“ (Matthäus 25,33) verwerfen, nicht wegen Raubes, nicht wegen Sakrilegs, nicht wegen Ehebruchs oder anderer gesetzlich verbotener Sünden, sondern wegen der Tatsache, dass sie Christus in der Person der Armen gedient haben 632. Daher ist es notwendig, Gottes Liebe zur Menschheit nachzuahmen, insbesondere weil das Göttlichste im Menschen ist ist, dass er Gutes tun kann 633. Im Gegenteil, das Leben in der Gesellschaft bietet ein weites Feld für die Entdeckung aktiver Liebe und Selbstaufopferung, ist aber gleichzeitig für die persönliche Weiterentwicklung eines Menschen nicht so geeignet, weil es ihn daran hindert, sich zu konzentrieren und tiefer in sich selbst einzudringen, seinen Geist zerstreut und ihn in unmittelbare Gefahr bringt, von weltlichen Versuchungen mitgerissen zu werden. Noch ein Vergleich. Ein Einsiedler, der sich geistig verbessert, läuft Gefahr, stolz auf seine Gerechtigkeit zu werden. „Die Liebe ist das Leben keuscher, nicht habgieriger Menschen, die „in die Berge eingepfropft“ sind (vgl. Psalm 10,1), aber der Stolz hat sie mehr als einmal zu Fall gebracht, weil sie, ohne ihre Tugend an anderen vollkommenen Beispielen zu messen, manchmal in ihrem Herzen Höhen nennen, was nicht hoch ist, und oft tragen sie mit flammendem Geist, wie heiße Pferde, ihre Beine weiter als ihr Ziel.“ 635 Was den Laien betrifft, so lernt er in größerem Maße als der Einsiedler aus der Erfahrung des Lebens, bescheiden über sich selbst zu denken und sich nicht in seiner Gerechtigkeit zu erhöhen, weil er um sich herum häufig Beispiele von Tugenden sieht, die ihn übertreffen, überall die zerstörerische Wirkung von Bösem und Laster sieht, ständige moralische Fehler sieht, und er selbst ist ihnen vielleicht nicht fremd. Aber wer wiederum unter weltlichen Versuchungen und Lastern lebt, sieht sich seiner eigenen Gefahr ausgesetzt – völlig an der Möglichkeit der Erlösung zu verzweifeln und daher hoffnungslos und hoffnungslos zu sein. sündige leichtsinnig. Sowohl die Arroganz des Einsiedlers als auch die Verzweiflung und geistige Sorglosigkeit des Laien sind zwei gegensätzliche Extreme, die sich in einem Punkt ähneln, nämlich dass beide gleichermaßen schädlich sind. „Denken Sie nicht zu hoch über sich selbst“, lehrt der heilige Gregor, – und verlassen Sie sich nicht auf Ihren eigenen Verstand, obwohl Sie sehr weise sind. Wenn Sie jemanden sehen, der unter Ihnen steht, verherrlichen Sie sich nicht als jemand, der alle übertroffen hat und dem Ziel nahe ist. Wer die Grenze seines Weges noch nicht gesehen hat, hat sein Ziel noch nicht erreicht. Sie müssen viel Angst haben, aber Sie sollten nicht übermäßig schüchtern werden. Die Höhe stürzt einen auf die Erde, die Hoffnung hebt einen in den Himmel, und Gott ist zornig über großen Stolz. Manche Dinge kann man mit den Händen ergreifen, andere nur mit Hoffnung berühren und andere ganz aufgeben. Und das ist ein Zeichen der Keuschheit – das Maß Ihres Lebens zu kennen. Ebenso schlecht ist es für Sie, gute Hoffnungen aufzugeben und zu kühn zu denken, dass es nicht schwierig sei, perfekt zu sein. In beiden Fällen ist Ihr Geist auf einem schlechten Weg. Versuchen Sie immer sicherzustellen, dass Ihr Pfeil genau das Ziel trifft. Achten Sie darauf, dass Sie nicht über das Gebot des großen Christus hinausfliegen. Hüten Sie sich davor, das Gebot nicht vollständig zu erfüllen. In beiden Fällen wurde das Ziel nicht erreicht. Und Übermaß ist oft nutzlos, wenn wir im Wunsch nach neuem Ruhm den Pfeil über alle Maßen strapazieren“ 636. Wer viel über sich selbst und seine spirituellen Vollkommenheiten nachdenkt, sollte bedenken, dass auch er genauso sterblich ist wie andere Menschen, „Staub und Nahrung für Würmer“. Und wer gering von sich selbst und seinen geistlichen Kräften denkt und sich nicht darum bemüht, sich von der Sünde zu entfernen und geistlich vollkommen zu werden, muss daran erinnert werden, dass er „das Geschöpf Christi, der Atem Christi, der ehrenhafte Teil Christi und daher zugleich himmlisch und irdisch, eine ewig denkwürdige Schöpfung, ein geschaffener Gott ist, der durch die Leiden Christi in unvergängliche Herrlichkeit wandelt“637. Daher sollte ein weltlicher Mensch dem Fleisch nicht zu sehr gefallen und das wirkliche Leben nicht zu sehr lieben. Und er muss auf die Erde verzichten und, ständig in Richtung Himmel marschierend, in sich selbst den schönsten Kirche des Herrn Gottes bauen, duftend nach reinen Worten und guten Taten 638. Aus den obigen Vergleichen des weltlichen und des einsamen Lebens lässt sich leicht erkennen, dass das, was bei dem einen ein Vorteil ist, beim anderen fehlt. Deshalb führt der heilige Theologe Gregor diese beiden Lebenswege zusammen: Seiner Meinung nach sollten sie sich gegenseitig ergänzen, damit die Grundelemente des einen Weges gewiss in den Inhalt des anderen eingehen und sich auf diesem so weit wie möglich verwirklichen. Ja, der heilige Gregor lobt die Mäßigung frommer Mönche nicht nur bei der Kommunikation mit anderen, sondern auch bei der Vermeidung von Kommunikation. Für einen Mönch sind beide von Vorteil: „Abweichen von der Kommunikation zur eigenen Unterweisung in den Geheimnissen des Geistes“ und Kommunikation „zur Erbauung anderer“. Für einen Mönch ist es gut, nicht nur in der Kommunikation maßvoll zu sein, um die Einsamkeit inmitten der Gesellschaft selbst aufrechtzuerhalten, sondern auch in der Vermeidung von Kommunikation, um brüderliche Liebe und Philanthropie inmitten der Einsamkeit selbst aufrechtzuerhalten 639. Mönche, die die Welt verlassen, führen oft ein gemeinsames Leben, bilden eine Art Gemeinschaft und sind daher nur Einsiedler für andere Menschen und für die Welt und gesellig füreinander. Dieses Gemeinschaftsleben erleichtert es den Mönchen, das Gesetz der Liebe im gegenseitigen Wohlgefallen und in der Fürsorge füreinander zu erfüllen. Sie sterben für die Welt und alles in der Welt, aber durch gegenseitiges Beispiel ermutigen sie sich gegenseitig zur Tugend 640. Das bedeutet, dass die höchsten moralischen Grundsätze, auf denen das gesellschaftliche Leben im Allgemeinen basiert und nach denen sich das gesellschaftliche Leben richtet, auch die Grundsätze des klösterlichen Lebens sind, wenn Mönche in Gruppen zusammenleben; Das klösterliche Leben unterscheidet sich hier im Wesentlichen nicht vom gesellschaftlichen Leben 641. Kontemplation und Einsamkeit (wesentliche Merkmale des klösterlichen Lebens) sollten wiederum charakteristisch für das Leben in der weltlichen Gesellschaft sein. Und hier ist es für den Menschen notwendig, vor allem an Gott, an die Erlösung zu denken und persönlich für Gott zu leben 642. Und Aktivitäten in der Gesellschaft sollten durch religiöse Kontemplation, Kontemplation über Gott und Gebet unterbrochen werden, indem man dem Beispiel vieler großer Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens folgt, die unsterblichen Ruhm erlangt haben, und dem Beispiel von Jesus Christus selbst folgt. Wir wissen zum Beispiel, dass der heilige Prophet Elia, der zur Ehre Jehovas, des Gottes Israels, eifrig gegen die heidnische Bosheit kämpfte, im Karmel Weisheit predigte. Wir wissen, dass der große Vorläufer des Herrn Johannes, der mit seinen gesellschaftlichen Aktivitäten und der Predigt der Reue den Weg für den Erlöser bereitete, Weisheit in der Wüste predigte. Wir wissen schließlich, dass Jesus Christus selbst, der seine wundersamen Taten offen vor den Menschen vollbrachte, seine öffentlichen Aktivitäten mit Gebeten unterbrach – meist in Freiheit (das heißt in Einsamkeit, wenn er nicht von Menschenmassen umgeben war) und in der Wüste. Darin finden wir eine Lektion für uns selbst: Gönnen Sie sich inmitten der Angelegenheiten im Bereich des öffentlichen Dienstes manchmal, wenn möglich, stille und ungestörte Gedanken an Gott und erheben Sie Ihren Geist zumindest für kurze Zeit vom Irdischen und Vergänglichen zum Himmlischen und Ewigen. Denn der Herr Jesus Christus hatte kein Bedürfnis nach Einsamkeit und es gibt keinen Ort, an dem er sich verstecken könnte, denn als Gott ist er überall gegenwärtig und erfüllt alles. Wenn er in den Ruhestand ging, geschah dies zu unserer Erbauung, damit wir die Zeit „sowohl für Geschäfte als auch für höhere Übungen“ kennen würden 643. Bei einer solchen Konvergenz der betrachteten Lebenswege ergeben sich keine wesentlichen Unterschiede zwischen ihnen. Wer einen Weg beschreitet, ist keineswegs von der Verpflichtung entbunden, die Grundprinzipien und Regeln eines anderen zu beachten und muss sich in seinem Leben und Handeln unter Einhaltung einer Hauptsache nach besten Kräften und Fähigkeiten von den Anforderungen des anderen Weges leiten lassen, die gleichermaßen verpflichtend und heilsam sind. Die beste, vollkommenste Ordnung scheint in einer möglichst inneren, harmonischen Vereinigung der Grundvoraussetzungen des einsam besinnlichen und gemeinschaftlich tätigen Lebens zu bestehen. Hier wäre die Einseitigkeit dieser beiden Lebenswege, getrennt betrachtet, bereits vermieden. Indem wir ihre Grundprinzipien miteinander verschmelzen und einander ergänzen, würden wir einige ihrer Vorteile vollständig bewahren und gleichzeitig, oder besser gesagt, gerade dadurch ihre gegenseitigen Mängel beseitigen: Wir würden die Kontemplation durch Aktivität ausgleichen und wir würden die Aktivität durch Kontemplation steigern. Dies ist genau das Ideal des heiligen Theologen Gregor. Ohne der Einsamkeit oder dem gesellschaftlichen Leben den ausschließlichen Vorzug zu geben und weder für Kontemplation noch für Aktivität ausschließlich einzutreten, sucht der heilige Vater zwischen diesen beiden Lebensformen einen Mittelweg („königlich“), der seiner Meinung nach der beste und wünschenswerteste wäre, da hier die Vorteile sowohl eines einsamen kontemplativen Lebens als auch eines gemeinschaftlich aktiven Lebens zu beobachten wären. Nach Erreichen der Volljährigkeit und Abschluss seiner Schulausbildung stellte sich der heilige Gregor die Frage: Welchen Lebensweg sollte er für sich wählen? Doch als er begann, diese beiden göttlichen Wege sorgfältig zu untersuchen, fiel es ihm schwer zu entscheiden, welcher von ihnen für ihn der beste und bequemste war. Beide Wege für sich genommen erschienen ihm in einer Hinsicht gut, in einer anderen unbefriedigend. „...ich“, sagt der heilige Vater, „glich [zu dieser Zeit] einem Mann, der über eine ferne Reise nachdenkt, aber die Seeschifffahrt und die Seefahrtsarbeit vermeidet und nach einem Weg sucht, auf dem es mehr Bequemlichkeiten geben würde“ 644. Gleichzeitig dachte ich an den heiligen Gregor und den heiligen Elia, den Tischbiter, und an den Berg Karmel und an die Wüste und an die außergewöhnliche Speise des Vorläufers des Herrn und an die armutsliebendes Leben der Söhne Jonathans. Aber gleichzeitig verspürte der heilige Vater in sich eine starke Liebe zu göttlichen Büchern und zur Erleuchtung durch den Heiligen Geist, die er durch das Eintauchen in das Wort Gottes erhielt. Und das ist eine Beschäftigung, sagt der heilige Gregor, es geht nicht mehr um Wüste und Stille. Nach langem Zögern und Nachdenken beruhigte er schließlich seine Wünsche dadurch, dass sein schwankender Geist in der Mitte zwischen Kontemplation und Aktivität, Einsamkeit und Leben in der Gesellschaft stehen blieb. „Mir ist aufgefallen“, schreibt der heilige Vater, „dass Menschen, die gerne ein aktives Leben führen, in der Gesellschaft nützlich, für sich selbst aber nutzlos sind und sich über Katastrophen empören, weshalb ihr sanftmütiges Gemüt in Aufregung gerät.“ Ich habe auch gesehen, dass sich diejenigen, die außerhalb der Welt leben, aus irgendeinem Grund viel wohler fühlen und mit stillem Geist auf Gott blicken, aber sie sind nur für sich selbst nützlich, ihre Liebe ist in einem engen Kreis eingeschlossen und das Leben, das sie führen, ist außergewöhnlich und hart. Deshalb habe ich eine Art Mittelweg zwischen denen, die entsagt haben, und denen, die in der Gesellschaft leben, eingeschlagen, wobei ich den einen die Gelassenheit ihres Geistes und den anderen das Bemühen, für die Gesellschaft nützlich zu sein, genommen habe“ 645. Über die Aktivitäten des heiligen Basilius des Großen beim Bau von Klöstern und Klöstern für gemeinschaftliches und besonderes Leben im Jahr 646 schreibt der heilige Gregor übrigens: „Es gab viele Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten über das Einsiedlerleben und das einsame, gesellige Leben. Ohne Zweifel haben beide sowohl Gutes als auch Schlechtes in sich, nicht ohne Beimischung. So wie das erste, obwohl es in größerem Maße schweigt, wohlgeordnet ist und sich bequemer auf die Gedanken von bezieht.“ Gott, aber da er keinen Prüfungen und Vergleichen ausgesetzt ist, ist er nicht ohne Arroganz, so dass der andere, obwohl er in größerem Maße aktiv und nützlich ist, nicht von Rebellion verschont bleibt. Und Vasily vereinte und verschmolz beide Arten des Lebens unweit von Gemeinden und Herbergen, trennte sie nicht wie durch eine Art Mauer vom anderen, sondern brachte sie zusammen in engen Kontakt und unterschied sie, so dass die Philosophie es nicht tun würde ungesellig sein, und Aktivität wäre keine Seltenheit; aber so wie das Meer und das Land ihre Gaben untereinander teilen, so würden sie gemeinsam für die einzige Ehre Gottes handeln“ 647. Somit ist die Verschmelzung der Grundvoraussetzungen des einsamen, kontemplativen und sozial aktiven Lebens zu einem Ganzen durchaus möglich. Ein aktives Leben kann mit Besinnung und Weisheit einhergehen und umgekehrt. Und eine Persönlichkeit des öffentlichen Lebens kann die Anforderungen der Philosophie beachten und klösterlich (im Geiste) leben, und ein Mönch, der sich der Kontemplation und dem Gedanken an Gott verschrieben hat, kann ein aktives Leben zum Wohl der Gesellschaft führen. Ein lebendiges Beispiel dafür finden wir im Leben und in der Persönlichkeit des Theologen Gregor selbst, was teilweise aus den oben genannten Informationen über ihn hervorgeht. In der säkularen Gesellschaft, im Bereich des pastoralen Dienstes, verbrachte er 648 Zeit als Asket und Mönch. Nachdem er den erzbischöflichen Thron von Konstantinopel verlassen hatte, zog sich der heilige Gregor bald in seine geliebte Wüste zurück. Aber selbst in der Einsamkeit der Wüste kümmerte er sich nicht um diejenigen, die sich an seine Hilfe und Fürsprache wandten; vergaß die Pflicht der Liebe und des Wohlwollens gegenüber seinen weltlichen Freunden nicht und versuchte, die Nähe zu ihnen aufrechtzuerhalten (Briefe und persönliche Treffen); hörte nicht auf, den Fortschritt der Kirchenangelegenheiten, der Ketzer und seiner Sorge um die Verbesserung und Befriedung der Kirchengesellschaft und die Beendigung des Streits zwischen den Bischöfen aufmerksam zu überwachen; hörte nicht auf, weltliche Menschen in Frömmigkeit und Tugend usw. zu unterrichten. 649 Die wohltuende Tätigkeit eines geistig vollkommenen und völlig von Eifer für das Wohl seiner Nächsten erfüllten Menschen kann sich auch in der Wüste auf erstaunliche Weise manifestieren und für die Asketen selbst nützlich sein. St. erzählt uns das. Gregor der Theologe zum Beispiel über den heiligen Athanasius von Alexandria. Nachdem er einst durch die Machenschaften von Ketzern des Heiligen Stuhls von Alexandria beraubt worden war, zog er sich in die ägyptischen Wüsten zurück und begann dort seine Bildungstätigkeit unter den Mönchen, die selbst anderen an Tugend überlegen, aber niedriger als der Heilige waren. Afanasy nach seinem eigenen Verständnis. Und so erleuchtete er sie mit dem Licht des christlichen Wissens, sodass sie vom heiligen Athanasius viel dazu beitrugen, seine Weisheit zu verbessern. Das Wort des heiligen Athanasius war ein Gesetz für die Einsiedler: Sie billigten und lehnten nur das ab, was er billigte oder ablehnte. Die Asketen liebten den großen Heiligen so sehr, dass sie ihn nicht aufgaben, als die Feinde des Heiligen zu ihnen kamen. Athanasius (arischer Ketzer), der sein Leben suchte. Die Einsiedler, die den großen Athanasius beschützten, nahmen bereitwillig alle möglichen Qualen von denen an, die ihn verfolgten. Sie betrachteten sie als die beste Auszeichnung für ihre Weisheit, heilsamer und göttlicher als langes Fasten, Liegen auf der nackten Erde und andere Taten, an denen sie immer Freude hatten. Viele Einsiedler akzeptierten daraufhin sogar einen qualvollen Tod für den Heiligen – als würden sie für Christus selbst leiden. So versöhnte der heilige Athanasius dann in seiner eigenen Person „das Leben in der Wüste mit dem gewöhnlichen Leben und zeigte, dass sowohl das Priestertum als auch die Philosophie ein Bedürfnis nach okkulter Weisheit haben, denn in einem solchen Ausmaß stimmten sie miteinander überein und vereinten sowohl stille Tätigkeit als auch aktives Schweigen in einem, dass er davon überzeugt war, dass das Mönchtum mehr auf guten Sitten als auf körperlicher Distanz zur Welt beruhte. Warum war der große David sowohl der aktivste als auch der einsamste Mensch, wenn [schreibt St. Gregor] zur Bestätigung unseres Wortes sagte er mit Nachdruck und Zweifel: „Ich bin allein, bis ich gehe“ (Ps. 140,10)“ 650. Von hier aus eröffnen sich neue Gedanken. Es stellt sich heraus, dass kontemplative Einsamkeit und aktiver Dienst an der Gesellschaft streng genommen keine zwei Lebensweisen sind, die voneinander getrennt, parallel (und es wäre noch unfairer, von gegensätzlich zu sagen) zueinander sind. Im strengen und präzisen Sinne gibt es nur eine rettende und gottgefällige Lebensweise – den von Jesus Christus aufgezeigten Evangeliumsweg. Kontemplation und Aktivität sind nur zwei Elemente, die wesentlich und notwendigerweise zum Inhalt dieses Weges gehören, zwei integrale und untrennbare Teile eines gemeinsamen Ganzen oder (wie es heute allgemein ausgedrückt wird) zwei Grundattribute ein und derselben Sache. Kontemplation und Aktivität sind an sich schon schön, aber getrennt voneinander, als besondere Lebenswege, erweisen sie sich als einseitig. Kontemplation ist natürlich erhaben und an sich ausgezeichnet und lobenswert, aber ohne aktiven Dienst an anderen erweist sie sich als wenig nützlich, weil ihr Nutzen (spirituell) nur auf einen kleinen Teil derjenigen beschränkt ist, die sie praktizieren. Lobenswert sind auch Aktivitäten, die auf die Schaffung des Gemeinwohls abzielen. Aber ohne religiöse Kontemplation, ohne Gedanken an Gott erweist es sich als instabil, ohne festen Boden und ohne die vollkommensten Mittel zu seiner Entdeckung. In diesem Fall und Sinne wird die Aktivität in der Gesellschaft im Vergleich zur klösterlichen, religiös-kontemplativen Einsamkeit als zweitrangige Lebensform betrachtet. Aber im Gegenzug übertrifft die soziale Aktivität, die aus selbstloser Liebe für andere resultiert, die Kontemplation selbst in dem Sinne, dass sie nützlicher ist als sie und ihre Vorteile sich auf viele Menschen in Armut erstrecken, die von verschiedenen alltäglichen Sorgen unterdrückt werden. Es ist klar, dass Kontemplation und Aktivität untrennbar miteinander verbunden sein müssen und sich gegenseitig ergänzen. Wirklich religiöse Kontemplation, spirituelle Vollkommenheit und moralische Inspiration müssen sich äußerlich in Taten der Liebe manifestieren, die durch aktiven Dienst zum Wohle anderer bewiesen werden. Letzteres wiederum kann nur in der Kontemplation und dem Gedanken an Gott als religiösen Anfang des Lebens seine beste Quelle, Inspiration, lebensspendende Kraft und Bereitschaft zur Selbstaufopferung finden. Kontemplation erhebt unseren Geist von der Erde in den Himmel, vom Vergänglichen zum Unvergänglichen, und Aktivität bringt die Segnungen des Himmels auf die Erde und ordnet das irdische Leben entsprechend der Ordnung des Lebens oben. Das eine ist nicht weniger wichtig und notwendig als das andere. Aber beide Elemente – Aktivität und Kontemplation – verschmelzen organisch, durchdringen sich, gehen ineinander über und bilden ein Ganzes: Dies ist der einzig heilsame und göttliche Lebensweg an sich. Kontemplation und Aktivität zu trennen, sie getrennt als besondere Arten des Lebens zu betrachten, geschweige denn, sie einander gegenüberzustellen, bedeutet, zwei Teile desselben Ganzen zu trennen, künstlich zu fragmentieren, was gegeben ist, gleichzeitig existiert und untrennbar miteinander verbunden ist. In einzelnen Individuen, die vollkommen sind und sich von der spirituellen Seite verbessern, sind diese beiden Elemente der Lebensrettung kombiniert und manifestieren sich jedoch in einem sehr ungleichen Ausmaß und Grad, der von den bekannten Bedingungen abhängt, die die individuellen Merkmale der spirituellen Verfassung jedes Menschen und eine mehr oder weniger einzigartige Geschichte seines Lebens schaffen. Dazu gehören die ungleichen natürlichen Begabungen, Begabungen und Neigungen einzelner Menschen, die Verschiedenheit der Bildungsmittel und Einflüsse, die ungleichen äußeren (sozialen, historischen, alltäglichen, familiären) Bedingungen, in denen sich ein Mensch in Bezug auf die Entdeckung seiner geistigen und moralischen Kräfte befindet, die persönliche Neigung jedes Menschen entweder überwiegend zu einem einsamen kontemplativen Leben oder überwiegend zu einem gemeinschaftlich aktiven Leben. Dies offenbart eine neue Tatsache: Es gibt nicht mehr zwei Arten von Leben – unabhängig und unabhängig voneinander (Einsamkeit und Leben in der Gesellschaft), sondern ein Heilsweg für sich ist entsprechend der Vielfalt der Kombinationen der Grundelemente dieses Weges in einzelnen Individuen in viele einzelne private Zweige fragmentiert. Es bilden sich viele verschiedene Arten göttlichen Lebens heraus – von der höchsten religiösen Kontemplation bis zur Erfüllung der kleinsten sozialen Tugend, einschließlich (vgl. Matthäus 10,42; Lukas 16,24) 651. Hier sehen wir eine kontinuierliche Kette unendlich vielfältiger individueller Kombinationen aller Arten von Talenten, spirituellen Vollkommenheiten und höheren Fähigkeiten. Alle auf diese Weise gebildeten rettenden Lebensformen reduzieren sich auf Kontemplation und Aktivität, sie stellen nur eine eigentümliche Kombination davon dar, von ihnen entlehnen sie ihre Lebenskraft und ihren spezifischen Inhalt. Von einem ausschließlich aktiven Leben kann keine Rede sein. Menschliche Aktivität kann nicht als unermüdlich, kontinuierlich im absoluten Sinne verstanden werden, weil sie es nicht sein kann. Dies kann jedoch aufgrund der restriktiven Bedingungen der irdischen menschlichen Existenz nicht der Fall sein. Ein Mensch kann nicht ununterbrochen arbeiten: Unter den Aktivitäten müssen Momente der Ruhe von der Arbeit und genau Minuten betender Kontemplation und Kontemplation über Gott sein. „...Und die Bogensehne, die ständig gespannt ist“, schreibt der heilige Theologe Gregor, „kann der Spannung nicht standhalten, aber es ist notwendig, sie vom Pfeil abzusenken, damit sie wieder gezogen werden kann und damit sie für den Schützen nicht nutzlos, sondern nützlich ist, wenn sie verwendet wird“ 652. Dies bedeutet, dass das aktive Leben als rettender und göttlicher Lebensweg die moralische und religiöse Kontemplation nicht nur nicht ausschließt, sondern im Gegenteil von ihr geschaffen und begleitet wird und daher nur im höchsten Maße und nicht ausschließlich 653 aktiv sein kann. Darüber hinaus ist es nicht immer möglich, über ein ausschließlich kontemplatives Leben in einem präzisen und unbedingten Sinne zu sprechen. Und einsame Askese ist oft durch soziale Aktivität zum Wohle anderer gekennzeichnet, die sich nur geringfügig von dem unterscheidet, was wir uns normalerweise vorstellen. Die großen Einsiedler und Einsiedler, die mit ihrem wundersamen, gottähnlichen Leben nach und nach die sündige Welt verlassen, ziehen unwillkürlich die Blicke dieser Welt auf sich. Ganze Scharen von Menschen gehen zu diesen Einsiedlern, die ihrerseits durch das Beispiel ihres eigenen Lebens, durch erbauliche und tröstende Worte und durch leitende Ratschläge einen wohltuenden Einfluss auf diejenigen haben, die zu ihnen kommen. Dadurch bringt der Einsiedler dem Leben und der Gesellschaft der Menschen möglicherweise bedeutendere und reichhaltigere Vorteile als ein anderer Erbauer des öffentlichen Lebens auf der Welt. Und der Einsiedler kann sich somit durch soziale Aktivität auszeichnen, mit der einzigen Besonderheit, dass normalerweise ein Eiferer für das Wohlergehen des Volkes selbst in die Gesellschaft geht, um ihren Interessen zu dienen, aber hier geht im Gegenteil die Gesellschaft selbst zum Einsiedler und erhebt ihn unmerklich auf die Ebene eines Führers und Organisators des Volkslebens 654. Es sollte auch beachtet werden, dass der eigentliche Ort der Einsamkeit und der Heldentaten des großen Mönchs größtenteils aufhört, a zu sein Wüste. Die Mönchsbrüder versammeln sich um den Asketen und es entsteht ein Mönchskloster; Es kommen auch Laien hierher und so entsteht ein Dorf, eine Stadt. Hier sehen wir die große Bedeutung der Wüstenasketen und der von ihnen gegründeten Klöster als erste Träger der Kultur und Kolonisierung in abgelegenen und dünn besiedelten Gebieten und als erste Saatbeete der christlichen Aufklärung unter wilden, ungebildeten Menschen. Schließlich bewahren Einsiedler als höchst erbauliche Beispiele frommen religiösen Lebens die Bedeutung großer wohltuender sozialer Kräfte für alle Christen und für alle Zeiten. Es ist natürlich unmöglich, alle verschiedenen Formen aufzuzählen, in denen Kontemplation und Aktivität miteinander verbunden sind und tatsächlich bei verschiedenen Menschen vorkommen. Die endlose Kette dieser kontinuierlich aufeinanderfolgenden Formen und Methoden kann nur in mehrere mehr oder weniger ausgedehnte Glieder oder Gruppen unterteilt werden, ohne die Verbindungsschritte aus den Augen zu verlieren, die sich zwischen diesen Gruppen unmerklich nähern. Grundlage der Einteilung wird hier eine ungefähre Bestimmung des Prozentsatzes (umgekehrt proportional) der Kontemplation und Aktivität in den Formen der einen oder anderen Reihe sein. Bei der ersten Gruppe handelt es sich um ein religiös-kontemplatives Leben im höchsten Maße, bei dem sich der Mensch völlig mit der persönlichen spirituellen und religiösen Weiterentwicklung und Betrachtung Gottes beschäftigt, die soziale Aktivität jedoch mehr oder weniger beiseite lässt, sie also unbedeutend und sozusagen völlig unbemerkt ist. Dies wird ein Leben in einsamer Askese aller Art sein (Einsiedelei, Abgeschiedenheit, Säulentum usw.) 655. Die zweite Gruppe ist ein kontemplativ-aktives Leben mit einem vorherrschenden Element der Kontemplation, bei dem der Asket nur manchmal, vorübergehend und auf Wunsch zufälliger Umstände zu gesellschaftlicher Aktivität aufgerufen wird oder selbst erscheint 656. Die dritte Gruppe ist Kontemplation und Aktivität gleichermaßen. Das war die Persönlichkeit und das Leben des heiligen Theologen Gregor. Die vierte Gruppe schließlich ist das aktiv-kontemplative Leben (das vorherrschende Element ist Aktivität). Allerdings sind all die vielen verschiedenen Lebensformen, die sich aus der Kombination von Aktivität und Kontemplation ergeben, gleichermaßen hervorragend und erhaben. Dies sind kostbare und vielfarbige Steine ​​im architektonischen und majestätischen Gebäude der Kirche, die durch Christus durch die „allliebende Eintracht des Geistes“ miteinander verbunden sind; Dies sind eine Vielzahl wundervoller Blumen auf einer üppigen Wiese, grüne Zweige desselben „duftenden Baumes“, helle Sterne am dunklen Horizont des irdischen Lebens 657. Sie alle, diese besonderen Wege der Frömmigkeit, sind gleichermaßen wichtig und notwendig für die Fülle, Pracht, Vollkommenheit und den Wohlstand der Kirche Christi auf Erden, so wie alle Mitglieder, ob groß oder klein, für das korrekte Leben des körperlichen Organismus gleichermaßen notwendig sind. Schließlich sind alle diese Wege gleichermaßen rettend, weil sie nur Zweige desselben allgemeinen Weges sind, die in unendlich unterschiedlichen Richtungen miteinander verflochten sind und zu echtem, unsterblichen, ewigen, himmlischen Leben führen. Und diese privaten Wege der Gerechtigkeit führen, wenn auch durch enge Tore, zum selben himmlischen Königreich Gottes, wenn Sie ihnen nur stetig und ständig folgen, ohne zurückzublicken, das heißt ohne die eitlen und unbedeutenden Segnungen der Erde zu bereuen 658. Es ist unmöglich, diese Sichtweise des heiligen Theologen Gregor über Kontemplation und Aktivität und die verschiedenen rettenden Lebenswege, die sie hervorbringen, nicht anzuerkennen, die völlig mit der Wahrheit und im Einklang mit der Lehre des Wortes Gottes übereinstimmen. Diese Ansicht wird durch die Worte des Herrn Jesus Christus selbst vollkommen bestätigt: „Im Haus meines Vaters sind viele Wohnungen“ (Johannes 14:2). Diese Worte des Erlösers St. Gregory erklärt in der folgenden Frage-und-Antwort-Form. „Was hörst du: Hat Gott viele Wohnungen oder eine? Ohne Zweifel wirst du zustimmen, dass es viele sind, nicht nur eine. Sollten sie alle gefüllt sein? Oder werden einige gefüllt sein und andere nicht, sondern bleiben leer und umsonst vorbereitet? Natürlich alles, denn bei Gott ist nichts umsonst. Aber kannst du sagen, was du mit einem solchen Kloster meinst: Ist es dort der Frieden und die Herrlichkeit, die für die Seligen vorbereitet ist, oder etwas anderes? Nicht etwas anderes, sondern dies. Aber nachdem wir uns darüber geeinigt haben, wollen wir darüber nachdenken Gibt es, wie ich glaube, etwas, das uns diese Klöster bieten würden, oder gibt es nichts dergleichen? Es gibt verschiedene Arten von Leben und Wahlen, die je nach Maß des Glaubens zu dem einen oder anderen Kloster führen, weshalb wir sie Wege nennen. Was bedeutet das Wort, wenn man hört, dass es nur einen Weg gibt, und zwar einen schmalen? Es gibt einen Weg im Verhältnis zur Tugend, weil es einer ist, obwohl er in viele Arten unterteilt ist. Sie ist eng wegen der Arbeit und weil sie für viele, nämlich für eine große Zahl von Gegnern, für alle, die dem Weg des Lasters folgen, unpassierbar ist. Das denke ich“ 659. Hier ist bereits eine Lösung für die praktische Frage gegeben: Welche Art von Leben sollte ich bevorzugen – einsames, kontemplatives oder sozial aktives Leben, welcher davon soll ich folgen? Wenn Kontemplation und Aktivität zwei Elemente eines geistig vollkommenen Lebens sind, die untrennbar miteinander verbunden sind, dann kommt es nicht in Frage, das eine dem anderen vorzuziehen. Alle Lebenswege, die gemeinsam durch Aktivität und Kontemplation bestimmt werden, sind gleichermaßen rettend und vollkommen. Sie können dem einen oder anderen davon folgen. Die Wahl bleibt hier dem persönlichen Ermessen jedes Menschen überlassen und wird nur dadurch bestimmt, welche Tugend sein Geist am meisten bewundert, zu welcher Art von Lebensrettung er die größte Neigung und innere Anziehung verspürt, welcher göttliche Weg besser zu seinen spirituellen Kräften und Gaben passt und wo, in welcher Art von Leben und Tätigkeit er für sich und seine Nächsten am vollkommensten und nützlichsten sein kann. „Was sollte man bevorzugen – aktives oder besinnliches Leben?“ - fragt St. Grigory. Und er antwortet: „Der Vollkommene kann sich in Kontemplation üben, und viele können sich in Aktivität üben.“ Es stimmt, dass beides sowohl gut als auch wünschenswert ist; Aber wozu auch immer Sie fähig sind, streben Sie besonders danach.“ 660. „Sowohl im Alten als auch im Neuen Testament sehen wir, dass der eine in dem einen, der andere in dem anderen erfolgreich war, inwieweit jeder würdig war, irgendeine Art von Gnade von Gott zu empfangen, zum Beispiel: Hiob – Festigkeit und Unüberwindbarkeit im Leiden; Moses und David – Sanftmut; Samuel – die Gabe der Prophezeiung und des Einblicks in die Zukunft; Pinehas ist Eifersucht, für die sein Name gegeben wurde; Peter und Paul – Unermüdlichkeit im Predigen; Die Söhne des Zebedäus sind laute Stimmen, weshalb sie Söhne des Donners genannt werden“ 661. Alle von Kontemplation und Aktivität bestimmten Lebenswege sind gleichermaßen gottgefällig und daher heilsam. Der Unterschied zwischen frommen Menschen in Bezug auf die Erlösung, d. Natürlich ist derjenige, der mehr Heilspfaden folgt, ein würdigerer Mensch und verdient daher eine größere Belohnung. Auf die Frage, ob alle Heilswege beschritten werden sollen oder nur einige, antwortet der heilige Theologe Gregor: „Wenn möglich, lasst einen mit allen gehen. Deshalb „möge jeder zu jeder Zeit, in jeder Lebensweise und in allen Umständen gemäß seiner eigenen Kraft und gemäß der ihm gegebenen Gnade Gott die Frucht bringen, die er kann, damit wir mit Tugenden aller Größen alle himmlischen Wohnstätten füllen und so viel ernten können, wie wir gesät haben, oder besser gesagt: so viel in Gottes Scheunen investieren, wie wir bewirtschaftet haben. Ganz gleich, wie unwichtig das, was Gott dargebracht wird, auch sein mag, und ganz gleich, wie weit davon entfernt es sein mag.“ Die Vollkommenheit ist nicht so gering, dass Gott sie nicht als angenehm empfindet und sie überhaupt nicht annimmt, obwohl er die Gnade des Paulus als die des Paulus annimmt (siehe 1. Korinther 3,6) und die „zwei Milben der Witwe“ (Markus 12,42) und die Demut des Zöllners Manasses Bekenntnis. In die ehrenvolle Stiftshütte Gottes dieser Kirche, „die der Herr errichtet hat und nicht der Mensch“ (Hebr. 8,2), in eine Stiftshütte, die aus verschiedenen Tugendschmuckstücken gebaut ist, obwohl der eine weniger und der andere mehr ist, werden wir alle auf die gleiche Weise, im Bau des Geistes, zu einem vollkommenen Werk zusammengefügt und vereint, in die Wohnung Christi, in den heiligen Kirche hineinbringen. Zweifellos werden wir nicht so viel beitragen, wie wir erhalten haben, obwohl wir alles beitragen werden. Denn auch das ist von Gott, dass wir existieren, Gott kennen und etwas beizutragen haben“ 663. „Jede Tugend führt zu einer besonderen Wohnstätte im Himmlischen Königreich, denn es gibt viele Wohnstätten für viele Arten des Lebens. Gehen Sie den gewünschten [Speicher-]Pfad. Wenn ihr alle geht, ist das das Beste. Wenn Sie sich für ein paar entscheiden, erhalten Sie eine zweite Krone. Und wenn man alleine geht, ist es großartig – und das ist schön. Wohnstätten sind für jeden entsprechend seiner Würde bestimmt – sowohl für den Vollkommensten als auch für den weniger Vollkommenen. Und Rahab führte ein unziemliches Leben, aber sie machte dieses [Leben] auch herrlich durch ihre große Liebe zu Fremden (siehe Josua 2:6). Zum einen erlangte der Zöllner aufgrund seiner Demut einen Vorteil gegenüber dem Pharisäer, der viel prahlte (Lukas 18,10-13). Ein jungfräuliches Leben ist besser, wirklich besser! Aber wenn sie sich der Welt und den irdischen Dingen widmet, dann ist das schlimmer als die Ehe. Manche sollen einem Weg folgen, andere einem anderen, den die Natur wem zeigt, solange alle den schmalen Weg betreten. Nicht jeder genießt das gleiche Essen und mehr als eine Lebensweise ist für Christen angemessen“ 664. Die alten Athener mussten wie der heilige Gregor der Theologe, bevor sie seinen Kindern, die das Jugendalter erreicht hatten, Kunst beibrachten, ihnen nach dem geltenden Gesetz die Werkzeuge verschiedener Künste zeigen. Jeder junge Mann kam und wählte aus allen Waffen diejenige aus, die ihm besonders gefiel. Und dies war ein Hinweis auf die vorherrschende Neigung des jungen Mannes zu der entsprechenden Kunst, die ihm damals beigebracht wurde. Der Brauch ist sehr vernünftig, denn „meistens gelingt uns das, was von Natur aus ist, und manchmal scheitern wir in dem, was nicht von Natur aus ist“ 665. Ebenso muss jeder Christ von allen rettenden Zweigen des Lebens denjenigen wählen, zu dem er von Natur aus eine primäre Anziehungskraft hat. Andernfalls kann es sein, dass jemand, der sich für viele Arten des Lebens entschieden hat und keine persönliche Einstellung dazu hat, in keiner davon Erfolg haben wird. „Und das Sprichwort lehrt: Blockiere nicht den Fluss.“ Und Poesie erfordert, dass diejenigen, die Reiten lernen, nicht singen. Um was zu verhindern? Damit du kein schlechter Reiter und Sänger wirst. In der Persönlichkeit jedes Menschen kann man die Hauptmerkmale erkennen, die für eine bestimmte Art der Lebensrettung am charakteristischsten sind und die er daher wählen sollte. So bezeichnet der heilige Gregor mit den Merkmalen, die für ein Leben in Weisheit (einsame Askese) am charakteristischsten sind, eine ruhige, einfache Gesinnung, die in der säkularen Gesellschaft zu Einfallsreichtum unfähig ist, eine begabte und erhabene Seele, die zur Spekulation neigt; schmerzhafte und körperliche Gebrechlichkeit, mutiges Alter, Selbstlosigkeit und Mangel an Habgier, Bescheidenheit, Abwesenheit von Verleumdung usw. 666 Dies ist die Lehre des heiligen Theologen Gregor über einen rettenden Lebensweg und seine vielen verschiedenen Auswirkungen, die unsere Vorstellungen über die Beziehung zwischen einsamem kontemplativem Leben und sozial aktivem Leben hinreichend verdeutlichen. Von hier aus lernen wir, dass die (in unserer Zeit aufgekommene) Frage, welches Leben perfekter und rettender ist – das eine oder das andere – nichts anderes als das Ergebnis eines Missverständnisses, einer falschen Sicht auf die Sache und teilweise einer voreingenommenen Einstellung dazu ist. Dies geschah, weil hier zwei Teile desselben Ganzen grundlos getrennt und gegenübergestellt werden, die ineinander durchdringen, nämlich Kontemplation und Aktivität als Elemente des einzigen rettenden Lebensweges an sich. Deshalb gibt es offenbar nur zwei Lebenswege, die getrennt und gegensätzlich sind. Wie eingangs gesagt wurde, gibt es zwei Gruppen von Menschen mit gegensätzlichen Denkweisen: Die einen erkennen das einsame kontemplative Leben als das einzig vollkommene und rettende Leben an und verachten das aktive Leben in der Gesellschaft. andere hingegen preisen die letzteren und erniedrigen die ersteren verächtlich. Es ist merkwürdig, dass Vertreter dieser Parteien im Leben, mit dem sie nicht sympathisieren, die gleichen Einseitigkeiten und Mängel sehen wie der heilige Gregor, die gerade aus der grundlosen Trennung von Aktivität und Kontemplation resultieren. Menschen der ersten Gruppe erkennen das Leben in der Gesellschaft als einen Weg voller Versuchungen, der den menschlichen Geist zerstreut, also ohne religiöse Kontemplation katastrophal ist. Und Menschen der zweiten Gruppe halten das Leben in einsamer Kontemplation für völlig nutzlos und daher auch nicht rettend. Wenn sie Kontemplation und Aktivität nicht trennten, sondern einen rettenden Lebensweg erkannten, der Aktivität und Kontemplation als Komponenten vereinte, die sich gegenseitig ergänzten, als Elemente eines Ganzen; Wenn sie nicht zwei gegensätzliche Arten des Lebens anerkennen würden, sondern eine große Vielfalt göttlicher Arten, die der Vielfalt der Tugenden entsprechen und als Ergebnis einer unendlich vielfältigen Mischung von Aktivität und Kontemplation entstehen, dann gäbe es weder diese Parteien noch nutzlose Streitereien und Streitereien zwischen ihnen. Zu diesen Auseinandersetzungen selbst ist anzumerken, dass sie hier oft Kontemplation mit Einsamkeit und Aktivität mit Leben in der Gesellschaft verwechseln. Aber Kontemplation und Aktivität sind die Prinzipien des Lebens, und Einsamkeit und Leben in der Gesellschaft bezeichnen nur die spezifische Umgebung des Daseins. Was ist zwischen beiden gemeinsam und ähnlich? Und doch kommt es aufgrund der fehlenden Unterscheidung zwischen diesen Konzepten zu Ungenauigkeiten, Unbestimmtheiten und Unrichtigkeiten in den Urteilen selbst. Anhänger des klösterlichen Lebens sagen: „Nur ein einsames Leben kann rettend und vollkommen sein.“ Hier wird ein Begriff, „Kontemplation“, durch einen anderen ersetzt – „Einsamkeit“. Und da diese Konzepte überhaupt nicht identisch und nicht austauschbar sind, ist das Ergebnis eine falsche Vorstellung. Man sollte sagen: „Das Leben in einsamer Kontemplation ist vollkommen und rettend.“ Hier wird die logische Betonung des Begriffs „Einsamkeit“ auf den Begriff „Kontemplation“ übertragen. Tatsächlich ist die Einsamkeit an sich eine völlig gleichgültige Sache, die allein keine Erlösung schafft. Es ist nichts anderes als eine äußere (wenn auch sehr wirksame und nützliche) Anpassung an die spirituelle und religiöse Verbesserung eines Menschen: Einsamkeit fördert die Betrachtung Gottes, das Gebet, die Selbstvertiefung und die innere Konzentration erheblich und schützt den Mönch insbesondere vor der Gefahr, auf den Weg weltlicher Begierden und Versuchungen abzuweichen. Aber der Kern der Sache liegt natürlich nicht in der Einsamkeit selbst, sondern im Wesentlichen und Grundlegenden – in der Beachtung des Lebensprinzips, also der Kontemplation, die ein ununterbrochenes Streben nach höchster religiöser und moralischer Vollkommenheit erfordert. „Das einsame Leben ist ein alles erleuchtendes Licht“, schreibt der heilige Theologe Gregor, „aber es ist notwendig, das Herz von der Welt zu entfernen und sich vom Fleischlichen fernzuhalten“ 667. Die Einsamkeit wird einen Menschen nicht retten, die Wüste selbst wird ihn nicht retten, es sei denn, in seinem moralischen Wesen gedeihen die Samen eines höheren, geistlich gnadenvollen Lebens in Christus. Und umgekehrt, wenn ein Christ die moralische und religiöse Kontemplation in seinem Geist als Lebensprinzip behält, sich danach erzieht, jeden Schritt seines Lebens darauf anvertraut und den Weg der spirituellen Vollkommenheit schrittweise und von Stärke zu Stärke beschreitet, dann wird er gerettet, das heißt, er wird sich als würdiger Sohn des Heiligen Himmlischen Vaters erweisen, unabhängig davon, ob er in der Wüste oder in der menschlichen Gesellschaft lebt. Deshalb ist St. Wie wir wissen, verließ Gregor der Theologe die Wüste um der Gesetze der Freundschaft, der Nächstenliebe, der Dankbarkeit gegenüber den Eltern und der Fürsorge für sie willen, und in diesem Verlassen der Wüste fand er keine Abweichung vom rettenden Lebensweg. Er, ein aufrichtiger Liebhaber der Einsamkeit in der Wüste, war sich darüber im Klaren, dass das klösterliche Leben nicht in einem physischen Wohnsitz besteht, sondern darin, seinen Charakter zu zügeln 668. Letzteres war ihm im Wesentlichen immer wichtig – nicht nur in der Wüste, sondern auch in der Welt, so dass er nur „scheinbar“ zur Gesellschaft zu gehören schien, während es ihm innerlich nur darum ging, sich in Weisheit zu erziehen, um Gott zu gefallen 669 . Personen, die ihrerseits mit der klösterlichen Lebensweise nicht sympathisieren, erklären oft: „Das einsame Mönchtum ist wie das Leben außerhalb der Gesellschaft für niemanden nützlich und daher nicht heilsam.“ Und dieses Urteil (genauso falsch wie das obige, aber vielleicht nur noch frivoler) enthält die gleiche Verwirrung der Begriffe Einsamkeit und Kontemplation. Tatsächlich müssen wir bei der Frage nach der Rettung dieses oder jenes Lebenswegs über die innere Konsistenz des Prinzips sprechen, auf dem dieser Weg basiert. Daher muss man im vorliegenden Fall nicht die Einsamkeit selbst im Auge behalten, sondern das Grundprinzip des Lebens, durch dessen Wirkung Einsiedlermönche (mehr oder weniger) die Verbindung mit der sündigen Welt abbrechen und sich in der Einsamkeit niederlassen – dem Ort, der für ihre Heldentaten am bequemsten ist. Und dieser Anfang besteht in der Sorge der Asketen, sich von aller sündigen Verderbnis zu reinigen, im Wunsch nach moralischer Reinheit des Geistes, nach einem allmählichen Aufstieg auf den Stufen der spirituellen Vollkommenheit zu einem himmlischen, gottähnlichen Leben. Um es kurz zu sagen: Dieser Anfang ist derselbe, den man moralische und religiöse Kontemplation nennt. Gegen einen solchen Lebensgrundsatz ist nichts einzuwenden. Und daher wird das Leben selbst, das in Einsamkeit und unter strikter und unerschütterlicher Einhaltung dieses Prinzips verbracht wird, immer Gott wohlgefällig und rettend sein. Möge das einsame, kontemplative Leben sich nicht in breiten gesellschaftlichen Aktivitäten offenbaren und nicht reiche Früchte für die Welt bringen (obwohl dies, wie wir bereits wissen, nur sehr bedingt und mit großen Einschränkungen anerkannt werden muss). Aber an sich ist es „höchstes“ Leben, in sich schön, weil es gottähnlich ist; und wenn ja, dann ist sie diejenige, die 670 spart. Jeder Edelstein wird gleich wertvoll sein, egal ob er in die Hände von Menschen fällt oder ungenutzt in den tiefen Schichten der Erde liegt. Oder vielleicht bleibt es im letzteren Fall am besten erhalten. Wenn Menschen einen Schatz brauchen, werden sie selbst versuchen, ihn zu finden. Menschen, die am stärksten zu einem sozial aktiven Leben neigen, sagen: „Das Leben in der Gesellschaft nützt der Gesellschaft und ist daher vollkommen und heilsam.“ Das Urteil ist unzutreffend: Hier impliziert der Begriff „Leben in der Gesellschaft“ 671 auch den Begriff „Aktivität“. Um der Richtigkeit und Klarheit des Denkens willen sollten diese Begriffe jedoch voneinander unterschieden werden, denn die Frage nach der Nützlichkeit und der Heilskraft kann im engeren Sinne keine Anwendung auf das Leben in der Gesellschaft, sondern nur auf die Tätigkeit in ihr haben. An sich ist das Leben in der Gesellschaft dasselbe Gleichgültige wie die Einsamkeit. Es stellt nur die Grundlage für die Aktivität dar und weist sie in eine bestimmte Richtung. Hier wird der Mensch in die Mitte der Menschheit gestellt, so dass er nach und nach in Taten der Liebe, Arbeit und Selbstaufopferung die innere Schönheit und Vollkommenheit seines Geistes offenbart, indem er für sich zweckmäßigerweise genau die Formen der Entdeckung von Philanthropie und Selbstlosigkeit wählt, die ihm den subjektiven und objektiven Bedingungen seiner Existenz und seines Handelns am besten geeignet erscheinen. Das lässt sich über das Leben in der Gesellschaft an sich sagen. Aber es ist nützlich oder nicht nützlich, sparen oder nicht sparen – es hängt davon ab, wie es ausgeführt wird, mit welcher Art von Aktivität es gefüllt ist. Es gibt Menschen, die in der Gesellschaft leben, aber nichts tun, um ihr Gutes zu fördern, obwohl sie vielleicht mit ihren geistigen Gaben in der Lage wären, auf diesem Weg etwas Gutes und allgemein Nützliches zu tun. Was für ein lebensrettendes Leben in der Gesellschaft ist das? Ist im Gegenteil ein so fauler und nachlässiger Sklave nicht gerade deshalb zu verurteilen, weil er jede Gelegenheit hatte, sein Talent wachsen zu lassen – und es begrub (Matthäus 25,14-30), alle Mittel hatte, um gute Arbeit zum Wohle seiner Nachbarn zu leisten – und hartherzig und nachlässig blieb, sogar schon dabei war, etwas zu tun – und nicht arbeitete? 672 Aber soziale Aktivität selbst ist, wie wir sehr gut wissen, nicht immer und nicht für jeden von Nutzen für die Gesellschaft. Es gibt Persönlichkeiten, die nicht nur nicht zur Ordnung und Verbesserung des öffentlichen Lebens beitragen, sondern es mit ihren Aktivitäten noch weiter stören und dies entweder aus Unvernunft und Unerfahrenheit oder – meistens – durch die Handlung eines schlecht gelenkten Willens tun. Das bedeutet, dass nicht bedingungslos behauptet werden kann, dass das Leben in der Gesellschaft, auch das aktive Leben, immer ein Lebensweg ist, der sicherlich heilsam und vollkommen ist. Aber Menschen, die mit dem Leben in der Gesellschaft nicht sympathisieren, sagen: „Dieses Leben ist voller Versuchungen und Laster aller Art und daher destruktiv.“ Und auch hier handelt es sich um ein Extrem: Auch hier werden die Begriffe „Leben“ und „Tätigkeit“ nicht differenziert. Natürlich können wir über das menschliche Leben allgemein sagen, dass es voller moralischer Unreinheiten und Versuchungen aller Art ist. Aber auch hier sollte es um das eigentliche Prinzip gehen, nach dem viele Menschen es für notwendig halten, nicht in der Einsamkeit, sondern in der Gesellschaft zu leben. Dieses Prinzip ist im Allgemeinen der Wunsch nach Aktivität. Über dieses Prinzip und nicht über das Leben in der Gesellschaft selbst kann man streiten, ob es heilsam ist oder nicht. Gegen die innere Konsistenz dieses Prinzips gibt es keine Einwände: Der Mensch wurde nicht nur geschaffen, um zu leben (zu existieren), sondern auch, um in der Welt zu handeln, und insbesondere ein Christ ist berufen, sich nicht nur geistlich zu verbessern, sondern auch den Zielen des Reiches Gottes zu dienen. Der Wunsch nach gesellschaftlicher Aktivität ist das gleiche wichtige und vollwertige Lebensprinzip wie der Wunsch nach persönlicher spiritueller, moralischer und religiöser Vervollkommnung oder allgemein nach Kontemplation. Der Wert der Aktivitäten kann unterschiedlich sein. Aber wenn es spirituelle und moralische Vollkommenheit und religiöse Inspiration als Quelle, Leitprinzip und Begleiter hat, dann wird es Gott wohlgefällig, nützlich und rettend sein. Dies bedeutet, dass es unbegründet ist, ohne Einschränkungen zu behaupten, dass das weltliche Leben völlig destruktiv sei, und dass es keinen Grund dafür gibt, dass ein Mensch, der wohl oder übel dazu bestimmt ist, in der Gesellschaft zu leben, verzweifelt und glaubt, dass er in Bezug auf die Erlösung der Seele unwiederbringlich verloren ist. Auch im weltlichen Leben gibt es verschiedene Heilswege, die unterschiedlichen sozialen Tugenden entsprechen und von den Prinzipien religiöser und moralischer Vollkommenheit ausgehen. Wenn ein Mensch die Reinheit seines Herzens bewahrt, überaus religiös ist, von einem aufrichtigen Wunsch nach dem Wohl seiner Nächsten erfüllt ist und sich, während er in der Gesellschaft lebt, ganz dem Wohl des Nächsten widmet, dann ist auch er ein geliebter Diener Gottes und ein Mitarbeiter Christi und wird zu den auserwählten Söhnen des himmlischen Königreichs gehören. „...Das Schönste und Menschlichste ist, dass Gott Almosen nicht nach dem Verdienst dessen misst, was er gibt, sondern nach der Kraft und Gesinnung des Fruchtbringers“ 673. Auch wenn derjenige, der in der Gesellschaft lebt und auf dem Gebiet Christi arbeitet, bei seiner kontinuierlichen Tätigkeit wenig Zeit für einsames Nachdenken und Nachdenken hat, bezeugt er doch direkt die Größe seines religiösen Geistes und die moralische Schönheit seines Herzens – durch seine Taten. Es ist wahr, dass ein Mensch, der in einer Welt lebt, in der Laster und alle möglichen Versuchungen überall herrschen, immer einer größeren Gefahr ausgesetzt ist, vom Weg der Erlösung abzuweichen und auf den Weg der Zerstörung abzuweichen, als jemand, der in Einsamkeit lebt. Aber es gibt auch ein Gesetz für himmlische Gerechtigkeit – um die Beurteilung der freien Handlungen eines Menschen mit den Bedingungen seiner persönlichen Existenz in Einklang zu bringen. Und diese Bedingungen sind, wie wir wissen, nicht für alle Menschen gleich; Deshalb vergeben und entschuldigen wir oft einen Fehler bei einer Person, den wir einer anderen Person nicht verzeihen oder entschuldigen. Eine Person geht einen glatten und ebenen Weg entlang – und stolpert nicht: Das ist überhaupt nicht überraschend. Und wenn ein anderer gezwungen ist, einem dornigen Weg zu folgen, der von Schlaglöchern übersät und mit Steinen übersät ist, dann entschuldigen wir ihn nicht nur gerne, wenn er stolpert, sondern haben auch innerlich Mitleid mit ihm und freuen uns mit ihm, wenn er in der Bewegung nicht nachlässt, sondern trotz der Hindernisse weitergeht und schließlich bis zum Ende geht. Das Leben in Einsamkeit, fernab weltlicher Versuchungen, ist ein gerader und glatter Weg, dem man bequem und sicher folgen kann. Das Leben in einer Welt voller Laster und Versuchungen ist ein holpriger, dorniger Weg, auf dem jeder Schritt moralische Gefahren birgt. Wenn jemand manchmal stolpert, wird das hier entschuldigt. Wichtig ist nur, dass er sich immer wieder erhebt und in seinem Herzen eine feurige Liebe zur Tugend behält, nicht aufhört, sich mit Hilfe der Gnade Gottes auf die nächste, höchste Stufe der Vollkommenheit in seinem kontemplativen, religiösen und moralischen Leben zu bewegen und die Sünde von sich selbst zu vertreiben, so wie „der Strom eines Flusses, der in einen anderen fließt, schneller, schlammiger und unbezähmbarer Fluss, der sich zwar mit ihm vermischt, aber mit der Überlegenheit seiner Reinheit seinen schmutzigen Strom bedeckt“ 674. Und wenn Ein Mensch, der in der Welt zwischen allen möglichen moralischen Ruinen und spirituellen Gefahren lebt, geht als Sieger über das Laster hervor und darüber hinaus völlig rein und unbefleckt. Verdient er dann nicht eine größere Belohnung und Ehre als selbst ein Einsiedler, dessen bloße Entfernung von der Welt es ihm bereits viel leichter macht, die Feinde seiner Erlösung zu bekämpfen? St. Gregor der Theologe schreibt: „...Der gerechte und humane Richter unserer Angelegenheiten würdigt immer unsere Verdienste und berücksichtigt dabei die Natur des Lebens eines jeden. Und mehr als einmal hat derjenige, der in der Welt lebte und ein wenig Erfolg hatte, denjenigen ausgenutzt, der fast nicht alles geschafft hatte und in Freiheit lebte, denn meiner Meinung nach verdient es mehr Überraschung, langsam in Ketten zu gehen, als ohne Gewicht zu rennen und beim Gehen durch den Schlamm ein wenig schmutzig zu werden, als.“ Um das Wort zu beweisen, möchte ich sagen, dass Rahab, die Hure, allein durch die Liebe zur Homosexualität gerechtfertigt wurde, obwohl sie für nichts anderes gelobt wurde, und dass die Zöllnerin, die für nichts anderes gelobt wurde, durch eine Sache erhöht wurde, nämlich durch Demut, damit du [ein weltlicher Mensch] lernst, nicht plötzlich an dir selbst zu verzweifeln“ 675. Die allgemeine Schlussfolgerung aus allen oben genannten Diskussionen wird wie folgt lauten. Ein weiser und höchster Gott regiert das Königreich der Menschen. Er lenkt unsichtbar das Schicksal eines jeden Menschen und zeigt ihm einen bestimmten Lebens- und Wirkungsort. Von Seiten des Menschen selbst ist lediglich erforderlich, sich immer an Gott zu erinnern, ihm mit der ganzen Kraft seines Geistes zu dienen, ihn zum „Anfang und Ende von allem“ zu machen und sein heiliges Gesetz 676 zu erfüllen. Unter welchen Lebensbedingungen ein Christ seine Zeit verbringt, wo immer er ist – ob in der Gesellschaft, im Bereich des Dienstes für andere oder in der Einsamkeit, eines ist für ihn wichtig und notwendig – die Einhaltung der Gebote Gottes, und nur dies allein wird ihn zweifellos zum Angesicht der Geretteten führen, ihn in einen von ihnen versetzen die himmlischen Wohnstätten, entsprechend dem inneren Wesen, der Stärke und Höhe seiner Tugenden – ob asketisch oder sozial. Daher gibt es keinen Grund zur Trauer und Klage angesichts der vielen Veränderungen in unserem Schicksal, wenn wir durch die Umstände gezwungen werden, unsere liebste rettende Lebensform aufzugeben und zu einer anderen berufen werden. Wir müssen uns daran erinnern, dass dies alles nicht ohne den Willen Gottes geschieht, der unsichtbar und weise das Schicksal jedes einzelnen Menschen sowie das Leben der gesamten Menschheit regelt und uns immer und mit allen Mitteln zur Erlösung ruft. Es ist möglich, Gott immer und überall zu gefallen. Ein Priester namens Sacerdote wurde (zur Zeit des heiligen Theologen Gregor) von seinem Bischof des Postens des Hausverwalters der Armenhäuser enthoben. Und hier ist der Brief, den der heilige Gregor ihm darüber tröstend schrieb: „Was ist für uns beängstigend? Nichts als Abweichung von Gott und vom Göttlichen. Und der Rest – wie Gott regiert, so sei es! Ob Er unsere Angelegenheiten „mit den Waffen der Gerechtigkeit, gerecht und barmherzig, oder nebenher“ (2. Korinther 6,7) und schwierig für uns regelt – der Grund dafür ist dem Meister unseres Lebens bekannt. Und wir werden dies nur fürchten, um nichts zu dulden Im Gegensatz zur Weisheit haben wir die Armen gespeist, brüderliche Liebe praktiziert und Psalmen genossen. Und wenn uns diese Gelegenheit genommen wurde, lasst uns die Einsamkeit, ein kontemplatives Leben, wählen und unseren Geist mit göttlichen Visionen reinigen. Und wir werden nicht zulassen, dass uns das Gleiche widerfährt wie den jungen Pferden, die, weil sie es nicht gewohnt sind, sich zu fürchten, bei jedem Lärm wütend werden und ihre Reiter abwerfen“ 677. Nachdruck aus: Glaube und Vernunft. 1898. Nr. 6. S. 349–374; Nr. 8. S. 491–520. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Gedichte über sich selbst // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 179; Wort 18 // Ebd. T. 1. S. 227–228. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 3 // Ebd. T. 1. S. 50. St. Gregor der Theologe. Wort 2 // Ebd. S. 24. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 2 // Ebd. S. 24; Wort 3 // Ebd. S. 29–30; Wort 4 // Ebd. S. 94–95; Wort 7 // Ebd. S. 141; Wort 10 // Ebenda. S. 164; Wort 18 // Ebd. S. 243. Vergleiche: Gleich. Wort 21 // Ebd. S. 268; Wort 43 // Ebd. S. 517, 526 ff.; Gedichte über mich selbst // Ebd. T. 2. S. 184–185, 192; Über die Eitelkeit und Untreue des Lebens und über das gemeinsame Ende von allem // Ebd. S. 281; Brief 1. An Basilius den Großen // Ebenda. S. 417; Brief 8. An Basilius den Großen // Ebenda. S. 422. Zur Weisheit des heiligen Theologen Gregor gehört natürlich religiöses Denken, ein Leben in einsamer Kontemplation, Askese. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Gedichte über sich selbst // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 192. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 7 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 141; Von Nikovul, dem Vater, zum Sohn // Ebenda. T. 2. S. 349. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 43 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 525. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 6 // Ebd. S. 125; Wort 12 // Ebd. S. 171. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Ermahnungsbrief an Hellenius // Ebd. T. 2. S. 325. St. Gregor der Theologe. Wort 4 // Ebd. T. 1. S. 106. St. Gregor der Theologe. Wort 6 // Ebd. S. 126. St. Gregor der Theologe. Wort 4 // Ebd. S. 81–82. Mi: Gleich. Wort 19 // Ebd. S. 252–253. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Gedichte über mich selbst // Ebd. T. 2. S. 188–189. Mi: Gleich. Brief 178. An Eudoxius, den Rhetor // Ebd. S. 523. St. Gregor der Theologe. Wort 20 // Ebd. T. 1. S. 254. Siehe auch: Gleich. Weinen. Über das Leiden seiner Seele // Ebd. T. 2. S. 298; Ermahnungsbrief an Hellenius // Ebd. S. 326. Dies bezieht sich auf das Erdbeben von 368 - Ed. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 7 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 144; Brief 20. An Bruder Caesarius // Ebenda. T. 2. S. 431. Vergleiche: Er ist derselbe. Brief 178. An Eudoxius, den Rhetor // Ebd. T. 2. S. 522–523. St. Gregor der Theologe. Wort 40 // Ebd. T. 1. S. 470. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 25 // Ebd. S. 306. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. In Vierzeilern geschriebene Gedanken // Ebd. T. 2. S. 166; Wort 7 // Ebd. T. 1. S. 141. Vergleiche: Er ist derselbe. Wort 4 // Ebd. T. 1.S. 95. St. Gregor der Theologe. Wort 25 // Ebd. S. 307. St. Gregor der Theologe. Wort 25 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 306. Dieser Eisen erlitt schwere Leiden unter den Arianern für die Orthodoxie und befand sich lange Zeit im Exil (siehe: ebd. S. 305 ff.). St. Gregor der Theologe. Brief 7. An Bruder Caesarius // Ebenda. T. 2. S. 421. St. Gregor der Theologe. Wort 7 // Ebd. T. 1. S. 141. St. Gregor der Theologe. Wort 43 // Ebd. S. 527. Siehe: Ebenda. Mi: Gleich. Wort 40 // Ebd. S. 484. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Ein Gedicht, in dem der heilige Gregor sein Leben nacherzählt // Ebenda. T. 2. S. 203. St. Gregor der Theologe. Wort 3 // Ebd. T. 1. S. 27–60. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 3 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 27–28. St. Gregor der Theologe. Wort 3 // Ebd. S. 30. St. Gregor der Theologe. Wort 3 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 31. St. Gregor der Theologe. Wort 3 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 40. St. Gregor der Theologe. Wort 3 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 49. St. Gregor der Theologe. Wort 3 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 55–56. Der Grund, warum der heilige Prophet Jona, der von Gott mit einer Bußpredigt zu den Niniviten gesandt wurde, sich dieser Predigt entzog und Gottes Befehl nur langsam erfüllte, der heilige Gregor, liegt übrigens darin, dass Jona den Untergang Israels vorhersah und davon ausging, dass die prophetische Gnade bereits von Israel auf die Heiden überging. Es war traurig, dies für den Propheten zu erkennen, der auf die Überlegenheit des auserwählten Volkes seines Heimatgottes gegenüber allen Heiden neidisch war. Und so floh Jona vor dem Angesicht Gottes und landete statt in Ninive in Joppe, und von dort aus unternahm er eine Reise nach Tarschisch (siehe: Hl. Gregor der Theologe. Predigt 3 // Hl. Gregor der Theologe. Schöpfungen. Bd. 1. S. 58). St. Gregor der Theologe. Wort 3 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 58–59. St. Gregor der Theologe. Wort 3 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 59. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 18 // Ebd. T. 1. S. 242–245; Über die Eitelkeit und Untreue des Lebens und über das gemeinsame Ende von allem // Ebd. T. 2. S. 281; Ein Gedicht, in dem der heilige Gregor sein Leben nacherzählt // Ebenda. S. 196 ff. St. Gregor der Theologe. Wort 10 // Ebenda. T. 1. S. 164. St. Gregor der Theologe. Wort 10 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 165. St. Gregor der Theologe. Wort 12 // Ebd. S. 171. Genau dort. S. 172. Vergleiche: Gleich. Wort 20 // Ebd. T. 1. S. 254–255; Wort 1 // Ebd. S. 21; Wort 3 // Ebd. S. 59–60. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 14 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 177. Siehe: Ebenda. S. 176–179. Mi: Gleich. Wort 26 // Ebd. T. 1. S. 319–320. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 14 // Ebd. S. 196. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 12 // Ebd. S. 172. Vergleiche: Gleich. Wort 4 // Ebd. S. 96–97. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 14 // Ebd. S. 177. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 17 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 221. Ts.-sl. „Privitati“ – „wohnen“. – Hrsg. St. Gregor der Theologe. Glückseligkeit und Definitionen des spirituellen Lebens // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 122. In den letzten Worten von St. Gregory wirft einigen Einsiedlern ihre unvernünftige Begeisterung vor, aufgrund derer sie oft die Anforderungen einer umsichtigen Frömmigkeit überschritten. Übrigens begingen viele Einsiedler in den Tagen des Heiligen Gregor, wie der Heilige Vater selbst berichtet, Selbstmord (aus Hunger, Sturz aus der Höhe, durch Selbsterwürgen) und dachten törichterweise, damit Gott in höchstem Maße zu gefallen (siehe: Er. Ermahnungsbrief an Hellenius // Ebd. Bd. 2. S. 327). St. Gregor der Theologe. Über menschliche Tugend // Ebd. T. 2. S. 93. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 6 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 126. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 21 // Ebd. S. 268. Es gibt jedoch Mönche (Einsiedler), die keine Kommunikation mit Menschen und der Welt haben und ein völlig einsames Leben führen und nur mit sich selbst und mit Gott sprechen. Als heiliger Gregor der Theologe lebten zur Zeit des heiligen Athanasius von Alexandria sowohl Einsiedler im eigentlichen Sinne als auch cenobitische Mönche in den ägyptischen Wüsten (siehe: Heiliger Gregor der Theologe. Predigt 21 // Heiliger Gregor der Theologe. Schöpfungen. T. 1. S. 268). Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 7 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 141. St. Gregor der Theologe. Wort 26 // Ebd. S. 320. St. Gregor der Theologe. Ein Gedicht, in dem der heilige Gregor sein Leben nacherzählt // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 201–202. Kommunale oder cenobitische (cinenovia) Klöster bedeuten das Leben der Mönche in der Gemeinschaft, das einer strengen Routine und dem Gehorsam gegenüber dem Abt unterliegt, aber auch gemeinsame Arbeit und den Verzicht auf Privateigentum impliziert. Getrennte Klöster (Idiorhythmen) basieren auf leicht unterschiedlichen Prinzipien – einer gewissen persönlichen Freiheit und Unabhängigkeit vom Abt sowie der Übernahme des persönlichen Eigentums. – Hrsg. St. Gregor der Theologe. Wort 43 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 542. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Ein Gedicht, in dem der heilige Gregor sein Leben nacherzählt // Ebenda. T. 2. S. 201–202. Siehe Briefe an den heiligen Theologen Gregor im zweiten Band der Werke. St. Gregor der Theologe. Wort 21 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 268. Mi: St. Gregor der Theologe. Wort 26 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 318–319. Nehmen wir an, dass es oft soziale Aktivitäten ohne religiöse Kontemplation gibt, auch wenn alle religiösen Lebensprinzipien geleugnet werden, und dass die Aktivität darüber hinaus vielleicht unermüdlich und für jemanden nicht nützlich ist. Aber dieser Lebensweg gehört nicht zu den rettenden, von denen wir sprechen. Wir sprechen über göttliche, vollkommenste Wege. Und in diesem Fall sollte die soziale Aktivität auf der Grundlage moralischer und religiöser Inspiration und Kontemplation wachsen (vgl.: St. Gregor der Theologe. Von Nikobulus dem Vater zum Sohn // St. Gregor der Theologe. Schöpfungen. T. 2. S. 348–349). All diese Gedanken des heiligen Theologen Gregor erklären dies wunderbar mit der Fabel von Schwalben und Schwänen. Eines Tages kam ein edler Würdenträger, ein Nazi-Bürgermeister namens Eleusius, in der Einsamkeit der Wüste zu ihm. Der heilige Gregor, der zu dieser Zeit ein striktes Schweigegelübde einhielt, nahm es stillschweigend an. Eleusius war vom heiligen Gregor beleidigt und warf ihm Unhöflichkeit vor. Anschließend verfasste der Heilige Vater einen Begründungsbrief an ihn, in dem er eine solche Fabel darlegte. Die Schwalben lachten über die Schwäne, weil sie nicht mit Menschen zusammenleben und anderen ihre Gesangsfähigkeiten zeigen wollten, sondern ihr Leben mehr auf Wiesen und Flüssen verbrachten, die Einsamkeit liebten, nur gelegentlich und noch dazu vor sich selbst sangen, als schämen sie sich ihres Gesangs. „Und wir“, sagten die Schwalben, „lieben Städte, Menschen, Häuser; wir unterhalten uns mit Menschen, wir erzählen ihnen dies und das über uns selbst, was früher in Attika geschah, über Pandion, über Athen, über Tyreus, über Thrakien, über Abreise, Hochzeit, Schändung, Sprachbeschneidung, Schreiben und vor allem – über Itis und wie wir aus Menschen Vögel wurden.“ Die Schwäne, die nicht gern redeten, antworteten den Schwalben lange Zeit nicht. Als sie sich dazu herabließen, sie mit ihrer Antwort zu ehren, sagten sie: „Und wir denken, dass jemand anderes für uns in die Wüste kommen wird, um dem Gesang zu lauschen, wenn wir dem Zephyr unsere Flügel geben, um süße, wohlklingende Inspirationen zu erhalten. Deshalb essen wir nicht viel und nicht vor vielen Menschen. Aber das ist es, was für uns Perfektion ausmacht, dass wir unsere Lieder in angemessener Weise präsentieren und unseren Gesang nicht mit irgendwelchem Lärm vermischen. Und du bist eine Last für die Menschen, in deren Haus du lebst; Sie wenden sich ab, wenn Sie singen, und sie handeln richtig, wenn Sie nicht schweigen können, obwohl Ihnen die Zunge herausgeschnitten ist, aber sie selbst, die sich über ihre Stimmlosigkeit und diesen Verlust beschweren, sind gesprächiger als jeder andere Gesangs- und Singvogel.“ „Verstehen Sie, was ich sage“, schließt der heilige Gregor seinen Brief an Eleusius – und wenn Sie finden, dass meine Stimmlosigkeit besser ist als Ihre beredte Rede, dann hören Sie auf, mein Schweigen mit Vorwürfen zu überhäufen. Oder ich sage Ihnen ein Sprichwort, so schön wie kurz: Dann werden die Schwäne singen, wenn die Dohlen schweigen“ (Hl. Gregor der Theologe. Brief 114. An Eleusius // St. Gregor der Theologe. Schöpfungen. T. 2. S. 492). Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Ermahnungsbrief an Hellenius // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 326. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Ermahnungsbrief an Hellenius // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 326–329; Wort 14 // Ebd. T. 1. S. 175 ff; Wort 19 // Ebd. T. 1. S. 252. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Glückseligkeit und Definitionen des spirituellen Lebens // Ebenda. T. 2. S. 122; Wort 14 // Ebd. T. 1. S. 176–177. St. Gregor der Theologe. Wort 27 // Ebd. T. 1. S. 330–331. Dieselben Gedanken wiederholt der heilige Gregor an anderer Stelle: „... So wie es im menschlichen Leben große Unterschiede zwischen den Arten und Regeln des Lebens gibt, von denen einige höher, andere niedriger, einige edler, andere weniger herrlich sind, so gibt es im göttlichen Leben nicht ein Mittel zur Erlösung und nicht einen Weg zur Tugend, sondern viele; und die Tatsache, dass Gott viele Wohnstätten hat, ein Sprichwort, das von allen und in der Sprache aller Lebenden wiederholt wird, ist kein weiterer Grund, sondern die vielen Wege, die dorthin führen.“ Diese Wohnstätten und die Wege sind manchmal gefährlicher und heller, manchmal bescheidener und sicherer“ (siehe: Hl. Gregor der Theologe. Predigt 32 // Ebd. Bd. 1. S. 406). Jede der Tugenden (sozial oder asketisch) ist ein besonderer Weg zur Erlösung und führt zweifellos zu einer der ewigen und glückseligen Wohnstätten. Denn so unterschiedlich die Arten des Lebens sind, so hat Gott viele Wohnstätten, und sie werden jedem entsprechend seiner Würde aufgeteilt und zugewiesen (siehe: Hl. Gregor der Theologe. Predigt 14 // Ebd. T. 1. S. 176-177; vgl.: Er. Gedicht, in dem der Hl. Gregor sein Leben nacherzählt // Ebd. T. 2. S. 219; Predigt 4 // Ebd. T. 1. S. 76; Glückseligkeit und Definitionen des spirituellen Lebens // Ebenda. T. 2. S. 122; Für mich selbst // Ebenda. S. 278; Ermahnungsbrief an Hellenius // Ebd. S. 326 usw.). St. Gregor der Theologe. In Vierzeilern geschriebene Gedanken // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 166. St. Gregor der Theologe. Wort 18 // Ebd. T. 1. S. 234. St. Gregor der Theologe. Wort 27 // Ebd. S. 331. St. Gregor der Theologe. Wort 19 // Ebd. S. 248–249. Mi: Gleich. Wort 18 // Ebd. T. 1. S. 226; Ermahnungsbrief an Hellenius // Ebd. T. 2. S. 326. St. Gregor der Theologe. Glückseligkeit und Definitionen des spirituellen Lebens // Ebenda. T. 2. S. 122. Vergleiche: Er ist derselbe. Wort 14 // Ebd. T. 1. S. 177–178. Der heilige Theologe Gregor zählt in seinen Werken an vielen Stellen äußerst unterschiedliche Tugenden (große und kleine, soziale und asketische) auf, die vielen verschiedenen, besonderen Wegen der Lebensrettung entsprechen und die ein Christ nach besten Kräften und Können beachten muss. Dies sind: Glaube, Hoffnung, Liebe, gastfreundliche Liebe, brüderliche Liebe, Menschenliebe, Langmut, Sanftmut, Eifer, Erschöpfung des Körpers, Gebet und Wache, Enthaltsamkeit, Wüstenleben und Schweigen, Mäßigung, Demut, Habgierlosigkeit und Verachtung des Reichtums, Festigkeit und Unbesiegbarkeit im Leiden, Unermüdlichkeit im Predigen, Sanftmut, Genügsamkeit und Armut, Eifer für den Nächsten und bereitwillige Annahme was uns Eifer, lobenswerte Taten und tiefe Beobachtung, rechtzeitige Rede und besonnenes Schweigen, unbeirrbare Lehre, ein Leben, das nicht widerspricht, und ein gehorsames und unterwürfiges Ohr bieten; reine Jungfräulichkeit, die völlig auf die Welt verzichtet und uns der reinen Göttlichkeit näher bringt, und eine ehrliche Ehe, die Christus einen großen Teil der Liebe schenkt; Abstinenz ohne Arroganz und Konsum ohne Lust, ununterbrochene Übung in Gebeten und spirituellen Liedern, sorgfältige Verteidigung der Hilfebedürftigen, Tränen, Reinigung von Sünden, Aufstieg und die Anstrengung, spirituell voranzukommen, Einfachheit, keusches Lachen; gezügelter Zorn, ein Blick, der von Unordnung abgehalten wird, ein Geist, der sich nicht ablenken lässt, die Armen speisen, sich an den Geboten erfreuen, nach besten Kräften ruhen (im Verhältnis zur materiellen Unterstützung), einen von denen, die dem Altar dienen, und diejenigen, die wunderschön arm sind, Unterkunft und Kleidung liefern (den Armen), Gefängnisse besuchen, Kranke besuchen, eine durstige Zunge mit einer Tasse kaltem Wasser kühlen, Wüstenleben (wenn der Einsiedler keine Kommunikation mit den an die Erde gebundenen, sondern vergöttlichten hat). sein Verstand) und die Kommunikation mit vielen (wenn jemand, der in der Welt lebt, „sich nicht von vielen unterhalten lässt, sondern sein ganzes Herz auf Gott setzt“), das Tragen des Kreuzes und die Selbstaufopferung, den rationalen Einsatz von „Errungenschaften, die rein von der Unwahrheit sind“ und das Geben der „göttlichen Hand“ an die Bedürftigen, die Übernahme pastoraler Macht und das Erbringen reiner und großer Opfer für die Versöhnung Christi mit den irdischen Wesen; versuchen, unter der Herde die vollkommensten Schafe Christi zu sein; Betrachtung eines gereinigten Geistes, das Erblicken des Glanzes himmlischer Lichter in der Höhe, Verehrung des Königs mit mühsamen Händen und rechtmäßigem Dienst für ihn, Tugenden entsprechend den neun Seligpreisungen, Psalmodie, Erschöpfung des Körpers durch Fasten, Beherrschung der Leidenschaften, Zähmung der Wut, demütigende Erhöhung, rücksichtslose Trauer und vieles mehr (siehe: St. Gregor der Theologe. Wort 14 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 175; Wort 18 // Ebd. S. 226, 234; Wort 19 // Ebd. S. 248; Wort 26 // Ebd. S. 319–320; Glückseligkeit und Definitionen des spirituellen Lebens // Ebenda. T. 2. S. 122; Ermahnungsbrief an Hellenius // Ebd. S. 326; Wort 27 // Ebd. T. 1. S. 330). St. Gregor der Theologe. Brief 178. An Eudoxius, den Rhetor // Hl. Gregor den Theologen. Kreationen. T. 2. S. 522. St. Gregor der Theologe. Gedanken in Versen geschrieben // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 161. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Ein Gedicht, in dem der heilige Gregor sein Leben nacherzählt // Ebenda. S. 202. Von hier aus wird deutlich, wie unfair diejenigen sind, die nicht mit dem klösterlichen Leben sympathisieren, nur weil „andere [Mönche] es unwürdig durchmachen“ (St. Gregor der Theologe. Predigt 3 // St. Gregor der Theologe. Schöpfungen. Bd. 1. S. 29). Implizit – impliziert, unausgesprochen. – Hrsg. Mi: St. Gregor der Theologe. Wort 26 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 318. St. Gregor der Theologe. Wort 19 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 249. St. Gregor der Theologe. Über menschliche Tugend // Ebd. T. 2. S. 92. St. Gregor der Theologe. Wort 40 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 470. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. In Vierzeilern geschriebene Gedanken // Ebd. T. 2. S. 171. St. Gregor der Theologe. Brief 215. An Kyriako // Ebenda. S. 544.