П. Борисовский Мысли святого Григория Богослова о христианской жизни уединенно созерцательной и общественно-деятельной 572

من المعتاد التمييز بين نوعين رئيسيين من الحياة المسيحية: التأمل الانفرادي (الزاهد والرهباني) والنشط اجتماعيًا. هناك عدد من الأسئلة تنشأ. ما هي علاقة هذه الأنواع من الحياة ببعضها البعض، أي منها في الأساس أعلى وأنقى وأكثر ممتازة وأقرب إلى المبادئ الأخلاقية والعقائدية للمسيحية؟ ما هو الطريق الأفضل لاختياره لتحقيق أهداف الوجود الإنساني على الأرض التي تطرحها المسيحية؟ وأخيراً، على أي أساس يتم تحديد التمييز بين نوعي الحياة المعينين وهل هو صحيح؟ في كل هذه القضايا، لدينا في المجتمع آراء غامضة ومتناقضة للغاية. يعتبر البعض أن الحياة المثالية والمنقذة الوحيدة هي أن تكون نشطة، تهدف إلى خير المجتمع، والبعض الآخر - الحياة في عزلة. يبدو أن كلا النوعين من الحياة بالنسبة للكثيرين ليسا مختلفين عن بعضهما البعض فحسب، بل إنهما متضادان بشكل متبادل، ويستبعد كل منهما الآخر. كثير من أولئك الذين يتعاطفون مع حياة الزهد الانفرادي يدركون أن الحياة في المجتمع هي طريق كارثي روحيًا وغير منقذ. الأشخاص الذين يقودون أنشطة واسعة النطاق في العالم لصالح المجتمع أحيانًا ينكرون الحياة التأملية المنعزلة باعتبارها عديمة الفائدة. من الواضح أن السؤال يأتي لشرح أي من مسارات الحياة المشار إليها هو أكثر ملاءمة للمخاوف المسيحية بشأن خلاص روحه، أي أين يمكن تحقيق هذا الخلاص بسهولة أكبر وسهولة - في العالم أو على مسافة من العالم؟ يجادل بعض الأخلاقيين بأن الشخص - وفقًا للتعاليم المسيحية ووفقًا للقوانين الطبيعية للمجتمع البشري - يجب أن يعيش بسلام (وليس في عزلة صحراوية) ومن خلال خدمته للمجتمع، يساهم في خلق الصالح العام، وأن الخلاص الشخصي يكمن في هذه الخدمة النشطة للجار. ويميز آخرون بدقة بين هاتين المهمتين (الخلاص الشخصي وخدمة الصالح العام) ويعتقدون أن المسيحي مدعو للاهتمام في المقام الأول بالخلاص الشخصي - بالتحسين الروحي الشخصي، وهو أمر أسهل وأكثر ملاءمة للخلق في العزلة الرهبانية، في المسافة من المجتمع، في التحرر من الارتباطات الدنيوية، في الانفصال عن المخاوف اليومية وغرور العالم. إن الأحكام الممتازة والمفيدة للغاية حول جميع الأسئلة المحيرة المذكورة أعلاه مذكورة بكثرة في أعمال القديس غريغوريوس اللاهوتي. دعونا نحاول جمع كل هذه الأحكام وتقديمها باستمرار. قد تكون أفكار الأب القديس في هذه الحالة ذات أهمية خاصة لأن القديس غريغوريوس، من بين أمور أخرى، أحب العزلة الصحراوية وقام بالخدمة العامة في رتبة الراعي المسيحي. منذ الطفولة كان لديه ميل للحياة الدينية والتأملية. بناءً على طلب من الله بصلوات والدته، ووفقًا لنذرها، بعد وقت قصير من ولادته المكرسة لله، اكتشف القديس غريغوريوس في وقت مبكر انجذابًا إلى العزلة الرهبانية. ولم يكن لديه أي ميل إلى الحياة الدنيوية؛ الزواج والبركات الخارجية - الثروة والشهرة والسلطة - لم تغويه 573. لقد أعطى كل شيء طوعًا للرب الإله: الملكية والنبل والصحة وموهبة الكلام 574. لقد أحب الصحراء كثيرًا واختارها كقائد لحياته كلها، "كمساعدة وأم للصعود الإلهي كممسحة" 575. بعد أن أكمل تعليمه في أثينا عندما كان شابًا، القديس غريغوريوس مع صديقه باسيليوس (لاحقًا القديس باسيليوس الكبير)، كان لديه نية حازمة للاعتزال في الصحراء ويتفرغ هناك لخلاص الحكمة (576). وكثيرًا ما كان يتقاعد في الصحراء من أجل مآثر الصوم وإنكار الذات، ومن أجل محادثة صلاة مع الله، وفي مجتمع الرجال الكاملين الحاملين للمسيح، أي النساك الذين عاشوا في عزلة، وجد لنفسه أفضل عزاء ولذة، مثل غزال عطشان في ربيع بارد (577). ولكن، على الرغم من أن رغبة القديس غريغوريوس العزيزة كانت على وشك الانسحاب من العالم إلى الصحراء والعيش فقط في التأمل الديني؛ إن روح الله، الذي يتحكم بشكل غير مرئي في مصير الناس، دعاه إلى مجال واسع من الخدمة العامة وجعله مصباحًا عظيمًا للكنيسة الجامعة بأكملها. وهكذا، فإن ظروف القديس غريغوريوس ذاتها كانت مدعوة إلى مناقشة عميقة حول مزايا الحياة المنعزلة والنشيطة اجتماعياً. لذلك من المثير للاهتمام أن نتتبع كيف أنه، وهو محب صادق للصحراء وفي الوقت نفسه راعي غيور للكنيسة، حل عمليا مسألة الاختيار بين العزلة والمجتمع، وكيف نظر بشكل عام إلى حياة التأمل الانفرادي والخدمة النشطة للصالح العام. مجتمعًا مع الزهد والفلسفة، اعترف القديس غريغوريوس بأن عام 578 هو أعلى وأكمل أشكال الحياة. ويسمي الرهبان المختارين والأكثر حكمة في الكنيسة (579)؛ ويصف حياتهم بالملامح الحميدة، ومآثر ضبط النفس، والصوم والصلاة، واللباس، وكل الحياة الخارجية بشكل عام (580). وفي رسالته الوعظية إلى أحد الهلينيوس حيث يشفع فيه القديس غريغوريوس في الرهبان 581؛ بالمناسبة، يكتب عن النساك بشكل عام: "إنهم يسيرون في طريق ضيق لا يتبعه كثير من الناس هنا؛ يدخلون عبر الأبواب الحزينة، حيث يدخل الصالحون بصعوبة كبيرة. هذا هو تراث المسيح، وهذا هو ثمرة آلامه التي يحملها المسيح من الأرض إلى الآب! هذا هو دعم الكلمة، ومجد الناس، وأساس العالم، على غرار الخلائق السماوية! وعائلتهم تنير لي أيضًا" 582. "من أجل النفوس والحياة السماوية" يخاطب القديس كذلك. غريغوريوس إلى هيلينيوس: أتوسل من أجل الأعضاء التي تضعفها الروح. ارحم أعمال النهار، وترانيم الليل، والمتكئين على الأرض الجرداء، والدموع، والخرق البالية، والعيون المتعبة، والذهن النقي، والكلمات المقدسة" 583. يحاول النساك المسيحيون أن يكونوا "كما لو كانوا غير ماديين، ويرهقون المائت مع الخالد" 584. هؤلاء هم الأشخاص الذين "يعتبرون عدم الحصول على أي ملذات متعة، ويتواضعون من أجل ملكوت السماوات، الذين ليس لديهم شيء في العالم ويقفون فوق العالم، ويعيشون في الجسد كما لو كانوا خارج الجسد" 585. ليس لديهم طعام ولا مأوى، ليس لديهم لحم ولا دم تقريبًا، وبالتالي يقتربون من الله. "إنهم يعيشون في الأسفل، ولكن فوق كل شيء في الأسفل؛ بين الناس، ولكن فوق كل شيء بشري؛ مقيدون ولكنهم أحرار؛ مقيدون، ولكن غير مقيدين بأي شيء؛ ليس لديهم شيء في العالم، ولكن لديهم كل ما هو دنيوي؛ إنهم يعيشون حياة مزدوجة ويحتقرون أحدهما، بينما يهتمون بالآخر؛ من خلال الإماتة هم خالدون، ومن خلال الانفصال عن الخليقة يتحدون مع الله؛ لا يعرفون الحب العاطفي، لكنهم يحترقون بالحب الإلهي النزيه؛ فرحتهم هي مصدر النور. وهنا أيضًا استنارته، والمزمور الملائكي، والوقوف طوال الليل، وهجرة الفكر المرتقب إلى الله؛ والطهارة والتطهير المستمر، مثل أولئك الذين لا يعرفون قياسًا في الصعود والتقديس؛ وعن نفسه يكتب القديس غريغوريوس أن المسيح ألهمه محبة متقدة للحكمة الإلهية والحياة الرهبانية - باكورة الحياة المستقبلية 587. "... يقول القديس غريغوريوس: "... أبحث مع إرميا عن حيوية الأخيرة" (إرميا 9: 2) وأريد أن أكون وحدي مع نفسي. لأنه يبدو لي أفضل من أي شيء آخر أن أغلق حواسي، وأن أتخلى عن الجسد والعالم، وألا ألمس أي شيء بشري دون حاجة شديدة، وأن أتحدث مع نفسي ومع الله، وأن أعيش فوق المرئي، وأن أحمل دائمًا في داخلي صورًا إلهية، نقية، غير ممزوجة بانطباعات أرضية وخادعة، وأن أكون وأكون دائمًا، كما كانت، مرآة صافية لله والإلهية، لأكتسب النور إلى النور - إلى الأقل وضوحًا والأكثر إشعاعًا، حتى نرتقي. إلى مصدر النور هناك وتصل إلى النهاية السعيدة، عندما يجعل الواقع المرايا غير ضرورية” 588. وكان عند القديس غريغوريوس اللاهوتي أخ اسمه قيصرية، رجل متعلم جدًا، يشغل مناصب عامة رفيعة. عندما عاش وخدم في نيقية، حدث زلزال رهيب هناك، ودمر جميع السكان تقريبًا؛ تم تدمير المدينة نفسها عام 589. وكانت قيصرية من بين النبلاء القلائل الذين نجوا من الدمار الشامل. لقد ترك هذا الظرف انطباعًا قويًا عليه لدرجة أنه قرر على الفور في قلبه ترك جميع المناصب الفخرية الدنيوية والانغماس في العزلة والفلسفة. فرح القديس غريغوريوس جدًا عندما علم من قيصريوس بهذه النوايا، وأوصاه أن ينفذها في أسرع وقت. وكان قد سبق أن حث قيصرية على ترك الحياة الدنيوية والمناصب العامة، نادمًا، كما كتب هو نفسه، أن كل مواهب قيصرية "تتحول إلى الأسوأ، حتى أن النفس الحكيمة تنغمس في الشؤون العامة وتشبه الشمس المغطاة بسحاب" 590. إن الحياة البعيدة عن العالم، أكثر من الحياة الدنيوية، تساعد على التربية الذاتية الأخلاقية والحركة الخالية من العثرات على طول طرق الكمال الروحي، لأن الناسك يتحرر من الإغراءات الخارجية التي يمتلئ بها العالم والتي غالبًا ما توقع الصالحين الذين يعيشون في وسط الغرور الدنيوي. إلى الموعوظين، الذين، تحت ذرائع مختلفة لا أساس لها، يترددون في المعمودية، يقدم القديس غريغوريوس، من بين أمور أخرى، التعليمات التالية: "أما أنتم [الموعوظين] فتعيشون في المجتمع، ومعاملتكم للناس ليست خالية من الدنس. لذلك، من المخيف أن رحمة الله تجاهكم لن تنفد [في حالة الخطيئة بعد المعمودية]. الجواب على هذا بسيط. إذا أمكن، اهرب من السوق مع رفيقك الصالح". [عطية المعمودية] اربطوا جناحي النسر، أو بالتعبير الأدق، الحمامة، فما يهمكم قيصر وما لقيصر حتى تستريحوا حيث لا خطية ولا قذف ولا حية تقرض الطريق ولا تمنعك من السير في الله. أرسل روحك خارج العالم؛ الفرار من سدوم. تشغيل النار؛ اذهب دون أن تلتفت إلى الوراء، لئلا تتصلب حجرًا ملحًا، واهرب إلى الجبل، لئلا يصيبك الموت أيضًا» 591. ولكن بقدر ما تكون النسك والمنسكة سامية ومهمة في حد ذاتها، إلا أنها صعبة للغاية، حتى "تتجاوز قوة الإنسان". علاوة على ذلك، فإن الحياة المهجورة، التي تحرم الناسك حتما من التواصل مع الناس، تقتصر فقط على دائرة صغيرة من الناس - الرهبان الذين يكرسون أنفسهم لها، ولا توفر الظروف المواتية لاكتشاف "المؤانسة والحلم" - خصائص الحب، وهي من أولى الفضائل المسيحية الجديرة بالثناء. وأخيرًا، الحياة الرهبانية والناسك، بما أنها لا تظهر بالأفعال، لا يمكن التحقق منها وحتى مقارنتها بأنواع الحياة الأخرى (مثل، على سبيل المثال، الخدمة النشطة في العالم لخير الآخرين) 592. الاستنتاج العام من هذا هو أن النسك الصحراوي، على الرغم من أنه أسلوب الحياة الأكثر كمالًا، ولكنه أسلوب استثنائي، يقع خارج النظام المعتاد، وخارق للطبيعة، لا يُدعى إليه سوى عدد قليل جدًا من أعضاء كنيسة المسيح المختارين والأكثر كمالًا، ويمكن أن يكونوا قادرين عليه، وهو ما لا يمكن أن يكون القانون والقاعدة والقرعة الإلزامية للجميع. إن الحياة في المجتمع، في دائرة الآخرين، تدعو الإنسان إلى النشاط الاجتماعي، وتوفر له تربة مواتية لإظهار أفضل جوانب الروح الإنسانية في أعمال الحب والرحمة، وفي هذا الصدد بمثابة "اختبار لفضيلة الإنسان". إن الحياة الاجتماعية تنشر ثمار الحب والعمل والتضحية الذاتية للكثيرين، وبالتالي فهي أكثر انسجامًا مع نظام تدبير الله، الذي "خلق كل شيء وربط كل شيء برباط المحبة، وجنسنا، بعد أن فقد لطفه بسبب الخطيئة التي جاءت، دُعي مرة أخرى من خلال الاتحاد والمعاملة معنا" 594. وهذا يعني أن الحياة في المجتمع، المصحوبة بأنشطة لصالح الآخرين، لها مزاياها العالية الخاصة، وهي غريبة عن الحياة التأملية المنعزلة. لهذا السبب فإن القديس غريغوريوس، الذي لديه ميل طبيعي نحو الرهبنة، معززًا بالتعليم المنزلي، يمتدح أيضًا أولئك الذين يعيشون في العالم، شهدوا لقوة الإيمان وجمال روحهم الأخلاقية "بأفعالهم" (عبرانيين 4: 10؛ راجع رؤيا 14: 13)، بهدف خير قريبهم. نعم القديس يرضي غريغوريوس مسيحيًا معينًا - الفيلسوف آيرون، الذي اعترف بطريقتي الحياة المسيحية، وهما الرهبنة والخدمة العامة، بأن المسار الأخير هو الأكثر فائدة لنفسه شخصيًا ولغالبية المسيحيين. "فإنه اعتبر من علامات كمال النفس وحكمتها أن تدرك في كل أمر الخاص والعامة، لأن كل واحد منا نال الوجود لا لنفسه وحده، بل لكل من له طبيعة واحدة معه، وقد خلقه خالق واحد ولنفس الأغراض" 595. عندما وجد قيصرية، شقيق القديس غريغوريوس، نفسه بعد وقت قصير من إكمال تعليمه، نفسه في مناصب عليا في البلاط الملكي، وبخه غريغوريوس بشدة على ذلك وكتب له ذات مرة رسالة توبيخية للغاية، معربًا عن حزنه العميق لأن "الابن الأسقفي [لقيصرية] هو الآن بالفعل في الخدمة، طالبًا الرتب والمجد الدنيوي، منتصرًا على نفسه للأنانية" 596. ولكن بعد ذلك نظر القديس غريغوريوس إلى تصرف قيصرية بشكل مختلف تمامًا عندما أصبح مقتنعًا بذلك. تقوى قيصرية المسيحية الحقيقية ونواياها الطيبة، وكذلك صدق محبته للبشرية. كتب القديس غريغوريوس: "لقد كرّس قيصري أولى ثمار تعليمه لوطنه، وبعد أن نال الاحترام الواجب لجهوده، انجرف بعد ذلك إلى الرغبة في المجد، وكما أكد لي، الرغبة في أن يصبح مفيدًا للمدينة. ذهب إلى البلاط الملكي، الذي لم يعجبني تمامًا ولم يكن في مزاجي، لأنه ... بالنسبة لي، من الأفضل والأعلى أن أكون الأخير عند الله من أن أحتل المركز الأول مع ملك أرضي". لكن فعل القيصريين لم يكن يستحق اللوم، فالحياة الحكيمة هي الأعلى والأصعب في نفس الوقت؛ إنه غير ممكن بالنسبة للكثيرين، ولكن فقط لأولئك الذين يدعوهم عقل الله العالي إلى ذلك، والذين ينجحون في العمل الصالح. ولكن من المهم أيضًا أن يحافظ شخص ما، بعد أن اختار النوع الثاني من الحياة، على الاستقامة ويفكر في الله وفي خلاصه أكثر من مجده؛ الذي، يتصرف على أساس عار هذا العالم، على الرغم من أنه يقبل الكرامة كظل أو قناع لشيء متنوع ومؤقت، ومع ذلك فهو يعيش من أجل الله ويحرس في نفسه الصورة التي يعرف أنه نالها من الله، والتي يجب عليه أن يقدم حسابًا عنها للمعطي. وأنا أعلم أن هذا كان بالضبط طريقة تفكير قيصرية” 597. ومن المناسب أن نذكر هنا تفصيلًا واحدًا يتحدث عنه القديس غريغوريوس عن صديقه القديس باسيليوس (الكبير)، وجزئيًا عن نفسه. ويمتدح القديس غريغوريوس باسيليوس لأنه رغم حبه للصحراء، فإنه تركها عندما علم أن الكنيسة الأرثوذكسية في كبادوكيا في خطر من الهراطقة الأريوسيين. ثم عاد القديس باسيليوس إلى قيصرية من صحراء البنطس التي كان فيها، وأظهر نفسه كبطل غيور للأرثوذكسية. "لقد فكر في نفسه بشكل جميل وحكمة شديدة، وفقًا للفهم الروحي، أنه حتى لو وقع أحيانًا في الجبن، فهناك وقت آخر لذلك، أي وقت الأمان، وفي حالة الحاجة، وقت الكرم؛ لذلك، يغادر على الفور من بونتوس، غيور على الحقيقة، التي كانت في خطر، يصبح مؤيدًا طوعيًا ويكرس نفسه لخدمة الكنيسة الأم" 598. عاد القديس نفسه هذه المرة مع باسيليوس الكبير. من عزلة بونتيك. جاهد غريغوريوس ومعه من أجل الحق 599. إن العيش في العالم وخدمة خير الآخرين هو عمل صعب وطويل الأمد، ويتطلب تحقيقه إعدادًا روحيًا وأخلاقيًا كبيرًا، إذا أرادت شخصية عامة أن تكون مفيدة حقًا للمجتمع بثمار عمله وموهبته. وهذا هو السبب المهم الذي جعل القديس غريغوريوس، مدركًا لضعفاته الروحية، يتجنب عمومًا الدعوة إلى النشاط العام. تم تعيينه ضد إرادته كاهنًا وتم تعيينه لمساعدة والده الأسقف في إدارة القطيع النازي، وتقاعد القديس غريغوريوس مباشرة بعد سيامته إلى صحراء بونتيك إلى القديس فاسيلي 600. وبالعودة من هناك لقضاء عطلة عيد الفصح، ينطق كلمة مفيدة للغاية 601، والتي يحدد فيها أسباب نقله إلى بونتوس بعد رسامته وعودته من هناك. إنه يكشف هنا بشكل مقنع ومقنع للغاية عن ارتفاع وأهمية الخدمة العامة بشكل عام، والخدمة الرعوية بشكل خاص، وكذلك المسؤولية الكبيرة التي تقع على عاتق راعي الكنيسة في حالة الإهمال أو عدم الكفاءة في أداء الواجبات الموكلة إليه. إن العديد من أحكام الأب الأقدس الواردة في الكلمة المذكورة لها طبيعة الأحكام المبدئية العامة حول الخدمة العامة بشكل عام، وما يقوله بشكل خاص عن سمو الخدمة الرعوية ومسؤوليتها يمكن تطبيقه بسهولة بشكل عام على أي قيادة وعلى أي نوع من النشاط العام. هذا هو السبب في أن كلمة القديس غريغوريوس المشار إليها مفيدة جدًا ومهمة جدًا لغرضنا لدرجة أننا سننقل محتوياتها بتفاصيل أكثر أو أقل. من الواضح منذ بداية الكلمة أنه في زمن القديس غريغوريوس اللاهوتي كانوا مناصرين لفكرة خدمة الصالح العام، وكانوا يتابعون جميع أعمال القديس بيقظة. وقد أغرى غريغوريوس بالفرار إلى الصحراء، وظل في حيرة طويلة وعميقة، لماذا يتهرب هو غريغوريوس من خدمة المجتمع المسيحي في رتبة كاهن وراعي. ولتحذير هؤلاء المغرر بهم، ينقل القديس غريغوريوس أسباب نقله إلى البرية بعد رسامته. يوجد في جسم الإنسان أعضاء رئيسية وعليا وثانوية وسفلية. وبالمثل، في الكنيسة، كما هو الحال في أي كائن اجتماعي، يجب أن يكون هناك، كما يقول القديس غريغوريوس، رؤساء ومرؤوسون، مديرون ومحكومون، فائضون وغير كافون، قادة ومن يقودون، باختصار - رعاة وقطعان. لا يوجد شيء من هذا القبيل، كما يقول الأب الأقدس، أن الفوضى والفوضى ستكون أكثر فائدة للناس من النظام والسلطة (خاصة في مجتمع الكنيسة، حيث يحتاج الأعضاء الأنقياء في الإيمان والحياة إلى الحماية والارتقاء، وأولئك الذين يترددون يحتاجون إلى التعزيز والدعم، وأولئك الذين ضلوا يجب أن يعودوا إلى الطريق الصحيح). إذا كان من الجيد والقانوني أن تكون رئيسًا ومرؤوسًا، فإنه سيكون من غير القانوني والمخالف للنظام أيضًا أن يسعى الجميع إلى التفوق ولا يقبله أحد. ويوافق القديس غريغوريوس على أنه إذا تجنب الجميع لقب الراعي المقدس، فإن الامتلاء الجميل للكنيسة سيفتقر إلى الأشياء الأساسية ولن تكون جميلة تمامًا. ومن يؤدي بعد ذلك العبادة المقدسة؟.. من ناحية أخرى، فإنه أيضًا في ترتيب الأشياء، يتم ترقية بعض المرؤوسين، إذا تبين أنهم قادرون وجديرون، إلى رتبة قادة، تمامًا كما تتم ترقية المحارب الشجاع إلى قائد مفرزة، ويتم تكليف قائد مفرزة جيد بالجيش بأكمله وإدارة جميع الشؤون العسكرية. ومع ذلك، اعترف القديس غريغوريوس بهذه القناعات، فهرب إلى الصحراء بعد رسامته قسيسًا. لكن هذا حدث بشكل رئيسي بسبب عدم توقع تعيينه كقسيس، بحيث لم يتمكن في اللحظة اللازمة من جمع أفكاره والتصرف بشكل متعمد تمامًا: كان مرتبكًا، مثل رجل ضربه رعد مفاجئ. ومنذ الطفولة، زرع القديس غريغوريوس في نفسه ميلًا نحو الصمت والعزلة، حتى أنه تمكن جزئيًا من تذوق الثمار الكاملة لحياة هادئة بعيدًا عن العالم (عندما عاش في عزلة بونطية مع صديقه القديس باسيليوس الكبير)، كان من الصعب جدًا عليه أن يدرك أنه، كما كان الحال، مُنتزع بالقوة من الحياة التأملية التي أحبها كثيرًا وكان بالفعل على عتبةها. ولهذا السبب لم يجد القسيس المُنصب حديثًا، المرتبك والمستاء، شيئًا آخر يفعله سوى الهروب إلى الصحراء 602. يضاف إلى ذلك حزن القديس غريغوريوس الداخلي وخجله تجاه بعض الباحثين عن النظام المقدس غير المستحقين، الذين سعوا إليه دون إعداد روحي كافٍ، دون وعي بأهمية ومسؤولية الخدمة الرعوية، معتبرين النظام المقدس مجرد وسيلة عيش وقيادة غير مصرح بها، دون إعطاء أي شخص حسابًا عن أفعالهم. كان القديس غريغوريوس نفسه مدركًا تمامًا لأهمية الخدمة الرعوية وصعوبتها ومسؤوليتها. وهذا، كما يؤكد الأب الأقدس، هو السبب الرئيسي لانتقاله إلى البرية بعد رسامته الكهنوتية. "...بالنسبة لشخص لا يعرف كيف يكون تحت السلطة، يبدو أنه من الأصعب بكثير أن يكون قادرًا على السيطرة على الناس، خاصة أن يكون لديه سلطة مثل سلطتنا [أي الرعاية]، والتي تقوم على شريعة الله وتؤدي إلى الله، حيث كلما زاد الارتفاع والكرامة، كلما زاد الخطر حتى بالنسبة لأولئك الذين لديهم ذكاء" 603. كل رئيس - وخاصة الراعي - لا ينبغي أن يكون (على الجانب السلبي) أي وصمة عار أخلاقية أو رذيلة. يُنظر إلى الرئيس على أنه نموذج يحتذى به، كقائد للمرؤوسين. لذلك، سرعان ما تتوقف رذيلته عن كونها عيبًا شخصيًا، بل تنتشر بين مرؤوسيه، وكلما زاد عدد هؤلاء الأخيرين، كلما حدث الشر بشكل أسوأ. "وليس من الملائم للنسيج أن يمتص الصبغة التي لا تمحى والأشياء القريبة تأخذ رائحة كريهة أو بخور من بعضها البعض، فهي لا تنتشر بسرعة في الهواء وينتقل بعض التبخر الضار من الهواء إلى الحيوانات، مما يؤدي إلى عدوى وتسمى العدوى، لأن المرؤوسين عادة ما يمتصون رذائل رئيسهم بسرعة، وحتى الرذائل أسهل بكثير من عكس الرذيلة - الفضيلة. ولهذا السبب تأخذ الرذيلة بشكل خاص الأسبقية على الفضيلة. وأنا أحزن أكثر من أي شيء آخر على هذا الفكر. " يقول القديس غريغوريوس - إن الرذيلة هي مهمة تثيرنا بسهولة للمنافسة ويمكن القيام بها دون صعوبة، وأنه من الأسهل أن نصبح شريرين، حتى لو لم يرشدنا أحد في ذلك؛ بل على العكس من ذلك، فإن اكتساب الفضيلة مهمة نادرة وصعبة، رغم أن هناك عوامل جذب وحوافز كثيرة لها. إن الفضيلة غير مناسبة للطبيعة البشرية كما أن النار غير مناسبة لترطيب المادة؛ لكن غالبية الناس مستعدون وقادرون على قبول الأشياء السيئة في أنفسهم، مثل القصب، الذي بسبب جفافه، يشتعل بسهولة ويحترق في مهب الريح من شرارة. لأن الجميع يقبلون الرذيلة الصغيرة إلى حد أكبر من الفضيلة العالية إلى حد صغير. فكمية قليلة من الشيح تضفي مرارته على العسل على الفور، لكن العسل لا يضفي حلاوته على الشيح بمقدار مضاعف. اسحب حجرًا صغيرًا - سوف يسحب النهر بأكمله إلى العراء؛ "أصعب سد لا يكاد يصمد ويسده" 604. لذلك، يجب على الشخص الذي يحمل لقب الراعي المسيحي (وكذلك أي سلطة أخرى) أن يخاف أولاً من ألا يكون "رسامًا سيئًا ذو فضيلة رائعة"، وخاصة "الأصل الذي لا قيمة له" (نموذج) للرسامين الآخرين - المرؤوسين والقطعان (التي يمكن أن يكون عددها كثيرًا، وبعضهم يمكن أن يكون أشخاصًا جديرين جدًا، أفضل من الرؤساء أنفسهم)، أو ألا يكون في وضع الشخص الذي يتعهد بشفاء الآخرين، بينما هو نفسه مغطى بالأمراض المعدية. جرب. لكن مهمة الرعاية ليس فقط تحييد الآخرين عن الرذائل، بل أيضًا تعليم الفضائل. لذلك، بالنسبة لمن يريد أن يدخل طريق الخدمة العامة في رتبة راعي، لا يكفي أن يكون بلا لوم، بل على الجانب الإيجابي، يجب أن يكون شخصًا فاضلاً. يجب عليه أن يعمل باستمرار على تحسين نفسه روحيًا وفي الوقت نفسه لا يعتبر ما حققه بمثابة اكتساب بقدر ما يعتبر ما لم يكتسبه بمثابة خسارة. والمقياس هنا يجب أن يكون بالنسبة له النطاق اللامتناهي لوصية الكمال (راجع متى 5: 48)، وليس مثال جيرانه. في الشخص العادي، من الضروري اعتباره رذيلة أنه فعل شيئًا سيئًا، ويستلزم العقوبة ويحاكمه القانون، وفي القائد والرئيس، حتى حقيقة أنه لا يسعى إلى الكمال المحتمل ولا ينجح دائمًا في الخير، "لأنه يحتاج، بتفوق فضيلته، إلى جذب الناس إلى النظام وليس كبحهم بالقوة، بل إعادتهم إلى النظام عن طريق الإدانة. لكل ما لا يتم القيام به طوعًا، إلى جانب كونه عنيفًا" وما يُجبر، مثل النبات الذي يتم ثنيه بالقوة، يُترك سريعًا في البرية ويعود عادةً إلى وضعه السابق. على العكس من ذلك، فإن ما يتم وفقًا للإرادة الحرة، وما يتم ربطه معًا بأواصر المودة القلبية، هو في نفس الوقت قانوني جدًا وفي نفس الوقت موثوق به، لذلك فإن شريعتنا والمشرع نفسه يأمراننا بشكل خاص بإطعام القطيع ليس بالحاجة، بل بالإرادة. 5: 2)" 605. لكي تكون راعيًا صالحًا، تحتاج أيضًا إلى معرفة واسعة وخبرة روحية. "لأن حكم الإنسان، الحيوان الأكثر دهاءً وتغيرًا، في رأيي، هو حقًا فن الفنون وعلم العلوم" 606. يكشف فكر القديس غريغوريوس هذا بالتفصيل من خلال مقارنة شفاء النفوس، الذي هو موضوع الرعاية الرعوية، بشفاء الجسد. يشير إلى مدى صعوبة وأهمية الأول من الثاني، سواء من حيث طبيعة الشخص المعالج، أو من حيث قوة المعرفة المطلوبة، أو من حيث غرض الشفاء، أو من حيث التنوع الشديد في وسائل الشفاء - حسب تنوع ميول وتطلعات المعالجين. "... بغض النظر عن مقدار الرعاية والذكاء الذي يستخدمه المرء، فمن المستحيل تصوير كل شيء بالكلمات وفهمه بالفكر بمثل هذه التفاصيل بحيث يمكن رؤية مسار الشفاء بأكمله بإيجاز" 607. كما أن واجب الراعي أن يعلم رعيته عقائد الإيمان وقواعد التقوى ليس بالأمر السهل و"يتطلب الكثير من الذكاء". من الصعب بشكل خاص تعليم كلمة الحقيقة المسيحية للأشخاص الذين يشوهون التعاليم الصحيحة إما عن طريق الجهل أو من خلال الرعونة والعناد. "إن إعادة طبع الحقيقة في النفس، التي هي مثل الشمع الذي لم يُكتب بعد، أسهل من نقش كلمة التقوى حسب الكتابات القديمة، أي بعد قبول القواعد والعقائد السيئة، فتندمج وتختلط بالأولى. فالأفضل أن تكتب على نفس لم تتخبط بعد بتعاليم غير مناسبة، ولم تنطبع عليها آثار الرذيلة بعمق. وإلا فإن الرسام التقي سيكون لديه شيئين ليفعلهما - أن يمحو الصور السابقة ويكتب مكانها أفضل منها تستحق الحفظ "608. الكنيسة، كمجتمع حي من المؤمنين، لديها، مثل الجسم، العديد من الأعضاء - المؤمنين، يختلفون عن بعضهم البعض في العقل والمزاج والميول. لذلك، يجب أن يكون راعي الكنيسة على دراية وخبرة حتى يتمكن من التحدث بشكل مفيد مع كل مؤمن وتعليم الجميع التعليمات اللازمة - فيما يتعلق باحتياجاتهم الروحية. يحتاج الأطفال بالإيمان إلى دروس أولية بسيطة، بينما يحتاج الأشخاص الناضجون والكبار إلى معرفة كاملة وحكمة عالية. ومن لديه المعرفة والخبرة الكافية لذلك؟ "... نحن نعلم،" يكتب القديس غريغوريوس، أنه من الأفضل أن نسلم مقاليد الحكم إلى الآخرين الأكثر مهارة، بدلاً من أن نكون حكامًا جاهلين على الآخرين، وأنه من الأفضل أن تميل أذنًا خاضعة بدلاً من تحريك لسان غير متعلم. بعد أن تشاورت مع نفسي حول هذا الأمر (ربما لم يكن مستشارًا سيئًا، وإذا لم يكن كذلك، فعلى الأقل مستشارًا خيرًا)، اعتقدت أنه من الأفضل لشخص لا يعرف ما يجب أن يقوله أو ما يجب عليه فعله أن يتعلم بدلاً من التدريس دون معرفة. فطوبى لمن يصل، حتى في سن الشيخوخة، إلى كلمة الرجل العجوز، التي يمكن أن تفيد نفسًا لا تزال شابة في التقوى. ولذلك، فإن تحمل على عاتقك عناء تعليم الآخرين قبل أن تتعلم ما يكفي بنفسك، ووفقًا للمثل، فإن تعلم صنع الأواني على وعاء فخاري أكبر، أي ممارسة التقوى على أرواح الآخرين، في رأيي، هو سمة فقط للأشخاص غير المعقولين والجرئين للغاية - غير معقولين إذا لم يشعروا بجهلهم، ويجرؤون إذا أدركوا ذلك، وتجرأوا على القيام بالعمل "609. الحكمة المسيحية هي معرفة ما هو إلهي وإنساني، وهي العلم الأكثر كمالًا وأعلى بما لا يقاس من أي فنون بشرية. ولكن حتى لو كان تعلم الرقص والعزف على آلة موسيقية يتطلب دراسة طويلة الأمد، مصحوبة بعمل متواصل وصبر ونفقات مالية كبيرة وكل أنواع الصعوبات، فمن الضروري جدًا دراسة أولية عميقة للحكمة المسيحية، التي تحتوي على كل البركات، حتى نتمكن من تعليمها للآخرين. كما يقدم القديس غريغوريوس الرسول بولس كمثال حي لمدى العمل والرعاية، وما هي الخبرة الروحية، والمشورة اليقظة، والمعرفة الخارجية، والرحمة والتضحية بالنفس التي تتطلب الخدمة الرعوية، التي تتم بكرامة. ثم يستشهد من الكتب المقدسة (العهدين القديم والجديد) من ناحية، بالتعليم عن أهمية الخدمة الرعوية والمسؤوليات الكبيرة الموكلة إلى خدام الكنيسة، من ناحية أخرى، وخاصة توبيخ الله للرعاة غير المستحقين وتهديدهم بالدينونة العادلة والعقاب بسبب إهمالهم وإهمالهم في العمل الرعوي. "مثل هذه الأفكار"، يختتم القديس غريغوريوس، - إنهم لا يتركونني ليلا ونهارا، ويجففون عقلي، ويستنزفون جسدي، ويحرمونني من القوة، ولا يسمحون لي بالمشي وعيناي مرفوعتين عالياً. هذا يذل قلبي، ويقصر ذهني، ويضع قيودًا على لساني، ويجعلني أفكر ليس في رؤسائي، ولا في تصحيح الآخرين وبنيانهم (الأمر الذي يتطلب فائضًا من المواهب)، ولكن في كيفية تجنب الغضب القادم بنفسي وإلى حد ما مسح صدأ الرذائل. عليك أن تطهر نفسك أولا، ثم تطهر نفسك؛ أن يصير حكيمًا، ثم يصير حكيمًا؛ كن نورًا ثم استنير؛ تقرب إلى الله، ثم دل الآخرين عليه؛ قدس ثم قدس. القائد يحتاج إلى أيدي؛ "المشير يحتاج إلى فطنة" 610. ويتوقع القديس غريغوريوس الاعتراض هنا. إن الشخص التقي حقًا، الذي يفكر بشكل متواضع في نفسه ومزاياه، على الرغم من أنه سيكون مثاليًا تمامًا من الجانب الروحي، ربما لا يزال يعتقد أنه لم يكن مستعدًا بعد داخليًا للرعاية ولا يستحق أن يأخذ هذا اللقب المقدس. فهل سيأتي الوقت الذي يكون فيه راعياً في هذه الحالة؟ "هل يوضع سراج على المنارة" (راجع متى 5: 15؛ مرقس 4: 21؛ لوقا 8: 16، 11: 33) وما هي الموهبة التي أعطاها الله؟ في مثل هذه المسألة الهامة، يجيب القديس غريغوريوس، ما هو معنى قبول لقب الراعي – المدافع عن الحقيقة، الخدمة مع الملائكة والمسيح نفسه، والشيخوخة الشديدة – إرجاء قصير الأجل. "إن الشيب مع الحكمة أفضل من الشباب عديم الخبرة، والبطء الحذر أفضل من العجلة غير الحكيمة، والحكم القصير أفضل من العذاب الطويل، كما أن القليل من الجواهر أفضل من امتلاك كثيرين لا قيمة لهم ولا متانة، وقليل من الذهب أفضل من مواهب كثيرة من الرصاص، وقليل من الضوء أفضل من الظلام الشديد. وأما هذا الاستعجال والحرص والغيرة المفرطة، فمن الخطورة ألا يصيروا مثل تلك البذور التي وقعت على الحجارة، فلما كانت ضحلة في الأرض، فنبتت في الحال، لكنها لم تحتمل أول حرارة الشمس، ولا مثل ذلك الأساس الذي وُضع على الرمل، ولم يصمد مع قليل من المطر والريح.» وإذ شعر بأنه ضعيف روحيًا، وغير أهل لأن يكون راعيًا، وقائدًا للعرائس، ومثبطًا للنفوس تجاه الله، الذي هو النور الأنقى الذي لا يدنى منه، كل اللطف وفوق كل لطف، قرر القديس غريغوريوس في قلبه أن يترك كل الخيرات الدنيوية، ويكون زاهدًا، ويعيش حصريًا للمسيح، ويدرس كلام الله في عزلة الصحراء. يقول الأب القديس: "إن عيش مثل هذه الحياة الحكيمة أفضل من تولي السلطة والسيطرة على النفوس، وعندما يكون هو نفسه لم يتعلم بعد أن يكون قطيعًا صالحًا، ولم يطهر روحه بشكل صحيح، ليتولى منصب إدارة القطيع؛ علاوة على ذلك، في الأوقات التي ننظر فيها إلى الدمار البشري والتمرد، فإن الشيء الأكثر تفضيلاً هو الهروب من المجتمع، والتقاعد إلى ملجأ آمن، والاختباء من عاصفة وظلام الشرير؛ عندما تكون أعضاء جسد واحد على خلاف متبادل، عندما يكون الأخير تختفي بقية المحبة، ومن ناحية أخرى، يتم التعرف على كلمة "كاهن"... كاسم واحد فارغ" 612. علاوة على ذلك، يصور القديس غريغوريوس بملامح حية الاضطرابات والاضطرابات الكنسية في عصره، والتي حدثت ليس فقط من الزنادقة الواضحين، ولكن أيضًا من هؤلاء المتعصبين غير المعقولين للإيمان الصحيح، الذين، بسبب الجهل العقلي والعناد، دافعوا عن الصغر، ولم يرغبوا في الاستسلام للمعارضين في مسائل اللامبالاة، وقاتلوا من أجل المسيح ليس وفقًا للمسيح، وبالتالي، بحماستهم غير المعقولة، لم يساهموا على الإطلاق في تهدئة المجتمع المسيحي، ولكن حتى أكثر استياء وغضب منه. مع هذا الخلاف وانعدام الإجماع بين المؤمنين الحقيقيين أنفسهم، شعر القديس غريغوريوس بالعجز عن الدخول في صراع مفتوح مع أعداء كنيسة المسيح. نحتاج هنا أيضًا إلى إضافة الحرب الداخلية - الصراع ضد الأهواء التي تنشأ من شهوات طبيعتنا الخاطئة. ولذلك يختتم الأب الأقدس: "إلى أن يتغلب عليّ التراب، إن أمكن، إلى أن ينقى ذهني، إلى أن أتفوق كثيرًا على الآخرين في القرب من الله، أعتبر أنه من غير الآمن أن أتولى رعاية النفوس والوساطة بين الله والناس، التي هي أيضًا واجب الكاهن". تثبت الأمثلة من تاريخ العهد القديم وبعض أحكام قانون الطقوس الفسيفسائية للقديس غريغوريوس مدى عدم الأمان والخوف بالنسبة للراعي، الذي لم يتطهر داخليًا وغير محترم، أن يقترب من الله، ويدخل إلى الكنيسة، ويلمس المزارات، ويؤدي الأسرار المسيحية العظيمة. ومن يريد أن يكون راعياً عليه أن يقدم نفسه كلها لله ذبيحة مقدسة ومقبولة. "... عالمًا بهذا يقول القديس غريغوريوس: هل أستطيع أن ألبس صورة ورتبة كاهن حتى أقدس يدي بأعمال جليلة، حتى أدرب عيني على النظر إلى المخلوق بعقلانية والتعجب فقط من الخالق، وعدم إذلال الخالق. حتى "تثبت قدمي على الحجارة" (راجع مز 39: 3)، ليست كاملة مثل أقدام الغزلان (مز 17: 34). و"قدماي ليستا موجهتين نحو الله" (راجع مز 119، 133)؛ حتى يصير كل عضو "سلاحًا" للبر (راجع مز 7، 13)، ويطرح جانبًا كل موت، "مذبوحًا في البطن" (را. 2 كور. 5: 4) وأفسح المجال للروح؟ 614 ـ من لا يشعر في قلبه بحلاوة كلمات الكتاب الإلهي، من لا يملك الثروة الروحية، من لم يختبر جمال الرب في حياة النعمة، من ليس لديه فهم مسيحي ولم يستعد للتضحية بالذات، هل يمكن حقاً، كما يتساءل القديس غريغوريوس، أن "يقبل عن طيب خاطر وبفرح أن يوضع على رأس ملء المسيح؟ على الأقل أنا لا أعطي حكماً أو نصيحة في هذا الشأن". على العكس من ذلك، أرى هنا أسباب أقوى المخاوف وأشد المخاطر على الواعين وأهمية النجاح، والعواقب الوخيمة للخطأ في العمل، ففكرت، فليكن آخر، ذو خبرة كبيرة في الملاحة والتجارة، يبحر للشراء، ويعبر البحار الواسعة، ويحارب الرياح والأمواج دائمًا، ويكسب كثيرًا، إن أمكن، ويعاني كثيرًا. لكن بالنسبة لي، أنا الذي ألتصق بالأرض، وأبحر في طريق الحياة الضحل والسهل، وأنحنى للمنافع والبحر من بعيد، فمن الأفضل أن أعيش بأفضل ما أستطيع، مع قطعة خبز صغيرة هزيلة، وأقضي أيامي في أمان وهدوء، من الاندفاع إلى خطر طويل الأمد وكبير من أجل فوائد أكبر. بالنسبة إلى الشخص المرتفع، فهو بالفعل خسارة إذا لم يقبل المزيد، ولم يمتد فضائله إلى الكثيرين، بل توقف عند عدد قليل من الناس، وكما لو كان بنور كبير، يضيء منزلًا صغيرًا أو يغطي جسد طفل بدرع شبابي. لكن بالنسبة لشخص ذي أهمية قليلة، فإن الشيء الأكثر أمانًا هو أن يتحمل عبئًا صغيرًا، وألا يثير الضحك وألا يزيد الخطر بوضع شيء فوق طاقته. لأنه، كما نسمع، من المناسب بناء برج فقط إذا كان لدى المرء ما يكمله (راجع لوقا 14، 28)” 615. هذه هي أسباب هروب القديس غريغوريوس إلى البرية بعد رسامته قسيساً. وفي استمرار لكلمته، يبين الأب القديس دوافع عودته من هناك. كان أحد هذه الدوافع هو أن القديس غريغوريوس، الذي أحب هو نفسه سكان نازيانزا، أراد بعودته إليهم أن يثبت لهم أنه يحترم ويقدر تصرفاتهم وحبهم لأنفسهم، ولهذا السبب انتخبوه بأنفسهم، طوعًا، حتى على عكس نواياه الشخصية، ونصبوه كاهنًا لهم. وكان الدافع الآخر هو العناية البنوية للقديس غريغوريوس بوالديه المسنين. إن الاعتناء بهم وإراحتهم بسبب مرضهم الخرف كان من اختصاص القديس. نذر غريغوريوس الأول، الذي كان يفي به دائمًا بأفضل ما يستطيع، قرر أن يفي به الآن، حتى لا يفقد بركته الأبوية. وهذان السببان غلبا على الأسباب المذكورة أعلاه لإبعاد القديس غريغوريوس إلى الصحراء، فخضع أخيرًا للقدر ولمن رفعوه إلى رتبة قس رغمًا عنه. "لأني أعتقد" يكتب القديس. غريغوري - أنه في بعض الأحيان يكون الوقت مناسبًا للتخلي عن النصر على النفس، كما يوجد وقت لأي مسألة أخرى؛ والهزيمة في حق خير من الفوز بالضرر والباطل» 616. وكان أهم سبب لعودته من البرية هو أن القديس غريغوريوس يرى أن الوعي هو ضرورة الطاعة والخوف من العصيان. ويذكر مثال يونان النبي الذي نال عقوبة العصيان. لكن هذا الشيء الأخير يمكن تبريره ليونان إذا فهمنا جيدًا ما حدث للنبي 617. "ولكن هل سيبقى"، يتساءل القديس غريغوريوس، ما هو العذر والمكان للتبرير الذي سيكون لي إذا واصلت الإصرار وإنكار (لا أعرف ماذا أسميه) السهل أو الصعب، ولكن مع ذلك نير الخدمة الملقى على عاتقي؟ لأنه لو لم يوبخني شخص آخر بحقيقة أنني لا أستحق الخدمة الكهنوتية أمام الله (وهو ما يمكن قوله في هذه الحالة كشيء ثابت)، فربما لم يكن آخر ليحررني من تهمة العصيان. "لكن التهديدات فظيعة، والعقوبات على العصيان فظيعة، وكذلك تلك التي تتعارض مع ذلك" (إذا وافق شخص ما بشكل تافه ودون تفكير على تولي القيادة، يبدو الأمر كما لو كانت مهمة سهلة للغاية ويمكن إنجازها بسهولة، بمجرد أن يكون لديهم الوقت لتقديمها له باستخفاف) 618. وهكذا واجه القديس غريغوريوس نتيجتين متعارضتين، لكنهما متساويتان في الخطورة: كان قبول القيادة الروحية (أن تكون راعيًا) مخيفًا، وكان رفضها مخيفًا. وأثناء وجوده في الصحراء كان القديس غريغوريوس يفكر فيما يجب أن يفعله، وأي النتيجتين يختار. كان يتأرجح بالتساوي في اتجاه واحد والآخر. أخيرًا، بعد تفكير طويل، يكتب الأب الأقدس: "لقد استسلمت للأقوى: لقد غلبني الخوف من العصيان وجرفني. وانظر كم أنا مستقيم وصحيح في وسط هذه المخاوف، لا أطلب سلطة لم تُعطى، ولا أرفض ما أُعطي. لأن الأول يعني الوقاحة، والأخير يعني العصيان، وكلاهما معًا يعني الجهل. لكنني أحافظ على أرضية وسط بين أولئك الذين يتجرأون أكثر من اللازم وأولئك الذين يخجلون أكثر من اللازم؛ أنا أنا أكثر خوفًا من أولئك الذين يتمسكون بأي سلطة، وأكثر جرأة من أولئك الذين يهربون من الجميع. هذه هي الطريقة التي أفهم بها هذا الأمر وسأعبر عن نفسي بشكل أكثر وضوحًا: ضد الخوف من أن أكون رئيسًا، ربما يساعد قانون الطاعة، لأن الله، في صلاحه، يكافئ الإيمان ويجعل من يثق به ويضع كل آماله عليه قائدًا كاملاً. لكني لا أعرف من سيكون المساعد وما هي الكلمة التي ستبعث الأمل في حالة العصيان. لأنه من الخطر ألا نسمع ما يلي عن الأشخاص الموكلين إلى رعايتنا: "سأنتزع من أيديكم نفوسهم" (راجع حز 3: 18). تمامًا كما رفضتني ولم ترد أن تكون قادة وحكامًا لشعبي، كذلك سأرفضك ولن أكون ملكًا لك. فكما لم تسمع لصوتي، بل أدرت لي دبرك استهانة ولم تطع، كذلك يكون لك: إذا دعوتني فلا أنظر إلى صلاتك ولا أسمعها." 619 بالانتقال إلى شهادة التاريخ الكتابي المقدس، يشير القديس غريغوريوس إلى أن بعض الرجال، المدعوين بنعمة الله إلى خدمات غير عادية مختلفة بين شعب الله المختار، قبلوا الاختيار بسهولة وأطاعوا بلا شك إرادة المختار الحكيمة، بينما كان آخرون بطيئين في قبول المرتبة العالية: الأول بسبب الغيرة، والثاني بسبب الخوف. لكن لم تتم إدانة هذا ولا ذاك، لأن الغيورين الذين أطاعوا الإيمان بالمدعو، والذين تخلوا عن الدعوة كانوا خائفين من أهمية الخدمة التي دعوا إليها. الأول يشمل، على سبيل المثال، هارون، إشعياء، الثاني - موسى، إرميا. كل هذه التأملات هدأت روح القديس غريغوريوس القلقة. "... كمساعد لهذه التأملات،" يقول الأب القديس، "أنا أخصص وقتًا وكمستشار – مبررات الله، التي آمنت بها طوال حياتي" 620. لذلك، في الختام، يرى القديس غريغوريوس في تغيير مصيره تحقيق خطط العناية الإلهية له، واذ ينحني ويتواضع تحت يد الله القوية، دخل بعد ذلك، بإيمان ورجاء بمعونة قوية من فوق، في الخدمة الفعلية لكنيسة الرب. المسيح في رتبة قس قس. المواهب الروحية الفائقة والتعليم للقديس غريغوريوس اللاهوتي. في هذه الأثناء، في تلك الأوقات الصعبة والمضطربة، كانت كنيسة المسيح، التي تعاني من الاضطرابات الهرطقية، في حاجة ماسة إلى رجال أتقياء، أقوياء في الكلام، مستنيرين بالمعرفة المسيحية والدنيوية، رجال ثابتين في الأرثوذكسية، لا يتزعزعون في التقوى، مثل القديس غريغوريوس. ونظراً لهذه الاعتبارات، قام أقرب مستشاري وزعماء القديس غريغوريوس – والده أسقف نازيانزا، وصديقه القديس باسيليوس الكبير – بتوسيع مجال الخدمة العامة – برفع القس غريغوريوس إلى رتبة أسقف. حدث هذا ضد رغبة غريغوريوس نفسه، وذلك بناءً على إرادة وإصرار القديس باسيليوس، الذي كان آنذاك رئيس أساقفة قيصرية (621). متحمسًا ومحرجًا من عدم توقع الحدث، انسحب القديس غريغوريوس مرة أخرى إلى الصحراء. ولما عاد من هناك قال أيضًا في حضور أبيه والقديس باسيليوس كلمة وقائية قصيرة. يتحدث هنا أولاً عن افتراضاته السابقة حول عيش حياة منعزلة وحكيمة، في صمت وسلام، في مكان ما في الصحراء. "...فليكن للآخرين،" قال الأب الأقدس، "فليكن هناك تكريم وعمل، وللآخرين - معارك وتميز من أجل الانتصارات، ولكن بالنسبة لي، الذي يتجنب المعارك ويتعمق في نفسي، يكفي أن أعيش بأفضل ما أستطيع، كما لو كنت على متن سفينة خفيفة لعبور بحر صغير، ومن خلال فقر هذه الحياة، أكتسب لنفسي مسكنًا صغيرًا في الحياة القادمة. ربما، المزيد من الدناءة، ولكن أيضًا المزيد من الحذر تظهر من خلال فكرة الابتعاد بنفس القدر "من المرتفعات والمنخفضات" 622. كذلك يوضح القديس غريغوريوس أسباب عودته من الصحراء. وكان هذا واجب الصداقة تجاه القديس فاسيلي وواجب العناية بأبيه المسن. يتذكر الاستياء الذي شعر به في الحزن واليأس وغشاوة العقل (في الصحراء) تجاه القديس فاسيلي الذي اجتذبه بالقوة إلى الخدمة الأسقفية. "ولكن الآن،" يتابع القديس غريغوريوس، "أغير أفكاري وأغير نفسي، وهو أكثر عدلاً من ذي قبل، وأكثر لياقةً بالنسبة لي" (623). وبعد ذلك، هو، الهدوء والسلام، يبرر نفسه مسار عمل القديس. فاسيلي فيما يتعلق به ويشير إلى دوافع جعله أسقفًا. ويفسر ذلك بغيرة القديس باسيليوس الشديدة تجاه الروح القدس، الذي فضله على الصداقة والذي اجتذب بخدمته صديقه الجدير. ولم يتحمل القديس باسيليوس أن ترى موهبة القديس غريغوريوس العظيمة ظلت غير مستخدمة، مدفونة في الأرض ولا تأتي بأي منفعة، حتى أن المصباح ظل مخفيًا تحت المكيال زمانًا طويلاً. ولكن هل كان القديس يستحق حقاً؟ غريغوريوس من أعلى درجة هرمية، وحده الثالوث الأقدس يعرف ذلك - هو نفسه يعلن بتواضع - 624. ولما كلفه الأب القديس غريغوريوس بسبب تقدمه في السن ورسمه أسقفًا برعاية قطيعه (النازي)، تكلم القديس غريغوريوس بالكلمة مرة أخرى. يقول هنا أولاً أن رغبته كانت في الاعتزال في الجبال والصحاري والعيش في صمت، والتعمق في نفسه، ونبذ الأفكار الأرضية والتحدث فقط مع الله. طالب روح الله القديس غريغوريوس "أن يخرج يوم الأربعاء، ويجلب ثمرًا للمجتمع، ويسعى إلى منفعة لنفسه لصالح الآخرين، وينشر التنوير، ويجلب إلى الله "شعبًا مختارًا" (تي2: 14)، "كهنوتًا ملكيًا، لسانًا مقدسًا" (1 بط 2: 9) ويتأكد من تطهير صورة [الله] في عدد أكبر من الناس" 625. تردد القديس غريغوريوس الطويل وتساءل عما يجب أن يقرره - ما إذا كان لإشباع رغباته الخاصة أو الخضوع لإملاءات الروح. وأخيرًا قرر القديس غريغوريوس أن يفعل ذلك. يكتب: "لقد فكرت أنه من الأفضل والأكثر أمانًا الحفاظ على حل وسط بين الرغبة والخوف، والخضوع في أحدهما للرغبة، وفي الآخر للروح. ولقد وجدت هذا ممكنًا إذا لم أهرب تمامًا من الخدمة، حتى لا أرفض النعمة، الأمر الذي سيكون خطيرًا، وإذا لم أتحمل عبئًا يفوق طاقتي، فسيكون الأمر مؤلمًا. الأول يتطلب رأسًا مختلفًا، والثاني يتطلب قوى مختلفة؛ أو بالأحرى كلاهما ذكي للغاية. على العكس من ذلك، فمن التقوى والآمن في الوقت نفسه أن نوازن بين الخدمة والقوة، وكما نفعل عند تناول الطعام، ما في وسعنا قبوله، وما هو فوق طاقتنا في تركه. فإنه بهذه الطريقة، وبالاعتدال في كليهما، يحصل الإنسان على الصحة البدنية وراحة البال» 626. دعونا نستخلص نتيجة عامة من كلمات القديس غريغوريوس الوعظية المذكورة أعلاه. اتضح أن الأب الأقدس ابتعد عن الدعوة إلى النشاط العام ليس لأنه اعترف بعزلة الزاهد باعتبارها الطريق الوحيد الممكن للخلاص، والحياة في المجتمع كطريق كارثي ولمتحمس النقاء الروحي غير المستحق والمهين. على العكس من ذلك، كما نرى، نظر الأب الأقدس إلى الخدمة العامة باعتبارها إنجازًا أخلاقيًا عظيمًا يتطلب أعلى مستوى من التربية الروحية والطهارة الأخلاقية ونكران الذات، وهو أمر غير آمن حتى بالنسبة لشخص ذي قوى روحية ضعيفة، في ضوء الإغراءات الدنيوية المستمرة لفضيلة الشخص، فضلاً عن المسؤولية الصارمة عن خدمة الإهمال أو غير الكفؤة للصالح العام. والقديس نفسه غريغوريوس، رجل ضليع في المعرفة الإلهية والإنسانية، متعصب صارم للإيمان الصحيح، مشبع تمامًا بروح التقوى المسيحية، يتنفس الحب والعمل الخيري - وقد أدرك نفسه بكل تواضع على أنه ضعيف روحيًا، ولا يستحق أن يصبح مصباحًا "في المنارة" (متى 5: 15) للخدمة العامة. شخصياً، وجد أنه من الحكمة أن يعيش في عزلة ويحسن نفسه روحياً بدلاً من دخول مجال الخدمة العامة بلقب الراعي الروحي - زعيم النفوس المسيحية، لأنه كان يخشى عدم الاستعداد الكافي لهذا اللقب وكونه بانياً فقيراً للصالح العام. لكن، من ناحية أخرى، هذا الرجل القديس نفسه، المكرس لله من "بطن أمه" (لوقا 1، 15)، والذي أظهر منذ الطفولة ميلًا إلى العزلة، والحياة التأملية، الذي أحب الصحراء قبل كل شيء وتذوق بالفعل ثمار العزلة النسكية الحلوة، هذا الراهب والناسك بدعوته، بعد مناقشة طويلة ومتعددة الجوانب، يترك الصحراء بكل تواضع، هادئًا ومسالمًا، ويذهب إلى العالم؛ بكل تواضع، دون أي تذمر أو استياء، يتصرف في المرتبة العالية لراعي الكنيسة للخدمة العامة، التي دُعي إليها بشكل غير متوقع. واعتبر الأب الأقدس أن المقاومة في هذه الحالة والبقاء في البرية مقاومة لروح الله، وتعبير عن العناد غير المعقول والعصيان الشديد، وانتهاك لمحبة الجيران ووصية احترام ومودة الوالدين. ومع ذلك، فإن الناسك المتحمس، الذي أحب الرهبنة والصحراء بشغف، لم يعتبر أنه من المعقول والمرضي لله أن ينتهك، بدافع الرغبة في العزلة، العلاقات الطيبة والسلمية مع جيرانه، ويحتقر قوانين الصداقة (بالنسبة للقديس يوحنا بولس الثاني). باسيليوس الكبير) ولم يقم بواجبه البنوي (رعاية الوالدين) الناشئ عن العواطف الدنيوية الطبيعية. في الوقت نفسه، في حقيقة دعوة نفسه من الصحراء إلى الخدمة العامة، رأى الأب الأقدس إصبع الله الآمر، الذي أظهر له طريقًا جديدًا للحياة. وقد اتبع هذا الطريق بطاعة وفرح وثبات، مع الأمل الذي لا يتزعزع في أن عون الله القدير لن يتركه، وأن نعمة الله، بعد أن ملأت ما كان مفقودًا في كيانه الضعيف، ستساعده باستمرار في إكمال الخدمة الموضحة له بشكل لائق. كما يعلم القديس غريغوريوس اللاهوتي عن حياة التأمل المنفرد والنشاط الاجتماعي؟ أي من منهم معترف به على أنه الأكثر كمالًا وتوفيرًا؟ مع الأخذ في الاعتبار جميع تعاليمه، لا بد من القول أنه من بين طريقي الحياة المشار إليهما، لا يعطي الأب الأقدس أفضلية حاسمة لأحدهما على الآخر: كلاهما مهم ومخلص، ولكل منهما مزاياه الخاصة. "التأمل الجميل": ينبذ الأشياء الأرضية ويحلق في العلاء، وتنصب العين الروحية بالكامل على الأشياء الدينية العليا، وتدخل إلى قدس الأقداس السماوية، وتنجذب إلى البركات السماوية العلوية. لكن "النشاط أيضًا جميل"، لأنه بإنزاله المسيح من السماء واستقباله على الأرض وخدمته، فإنه يثبت محبته بأعماله 627. لذلك فإن إرهاق الجسد، والصلاة والسهر، والطهارة والبتولية، والتعفف، وعيش الصحراء والصمت، والاعتدال، والتواضع، وعدم الطمع، واحتقار الثروة هي أمور جميلة. لكن بالقدر نفسه من الجمال اللطف والمحبة الأخوية والعمل الخيري وطول الأناة والوداعة والغيرة. أسمى الفضائل كلها هي المحبة، وأفضل مظاهرها وأكملها هو العمل الخيري والإحسان والرحمة والرحمة تجاه كل المتألمين والمحتاجين (628). الحياة في العزلة والحياة في المجتمع، تعتبران طريقتين خاصتين للحياة، ولكل منهما مزاياه وعيوبه. وبالتالي، فإن الحياة التأملية في العزلة تساهم في التحسن الداخلي للشخص، وتعزز التركيز الديني فيه وتحميه من الإغراءات الدنيوية. ولكنه في الوقت نفسه شيء غير مكتمل، وغير مكشوف، وغير ظاهر في الخارج. إن جمالها الأسمى يتركز في ذاتها ولا يظهر من خلال أي نشاط خارجي: فهي، كحياة تأملية منعزلة، لا توفر الأساس لتحمل ثمار المحبة والعمل الخيري، وهو أمر ضروري وواجب للمسيحي أيضًا. إن العمل الخيري بالنسبة له هو "ضرورة" وليس مسألة تعسف، "قانون" وليس نصيحة يمكن اتباعها أو عدم اتباعها 629. إن الرب يسوع المسيح نفسه، بمثاله، يدعو إلى الخدمة العامة كل من لديه القوة والقدرة الكافية لذلك. يجب أن نتذكر ليس أنفسنا فقط، بل الآخرين أيضًا، لأن المسيح الذي استطاع أن يثبت في كرامته وألوهيته، لم يرهق نفسه فقط إلى "صورة عبد" (فيلبي 2: 7)، بل أيضًا "احتمل الصليب غير مبالٍ بالخزي" (عب 12: 2)، لكي يدمر الخطية بآلامه ويقتل الموت 630. لذلك فإن يسوع المسيح، المعطي الجزاء البار، لا يكافئ محبته للبشرية بأي شيء كما يفعل. كما هو الحال من أجل محبة البشر 631، وفي دينونته الأخيرة سيرفض "الجداء التي ستقام عن اليسار" (متى 25: 33)، ليس بسبب السرقة، ولا بسبب تدنيس المقدسات، ولا بسبب الزنا أو غيره من الخطايا التي يحرمها الناموس، بل بسبب خدمة المسيح في شخص الفقراء 632. لذلك، من الضروري الاقتداء بمحبة الله للبشر، خاصة وأن أكثر ما إلهي في الإنسان هو أنه يستطيع أن يفعل الخير. 633. على العكس من ذلك، توفر الحياة في المجتمع مجالًا واسعًا لاكتشاف الحب النشط والتضحية بالنفس، ولكنها في الوقت نفسه ليست مناسبة تمامًا لتحسين الذات الشخصية للشخص، لأنها تمنعه ​​من التركيز والتعمق في نفسه، وتبدد روحه وتعرضه لخطر داهم من الانجراف وراء الإغراءات الدنيوية. مقارنة أخرى. إن الناسك الذي يحسّن نفسه روحياً يكون في خطر أن يفتخر ببره. “المحبة هي حياة الأشخاص العفيفين غير الطماعين، “المطعمين في الجبال” (راجع مز 10: 1)، لكن الكبرياء أسقطهم أكثر من مرة، لأنهم، دون قياس فضيلتهم بأمثلة مثالية أخرى، أحيانًا يسمون في قلوبهم المرتفعات ما ليس مرتفعًا، وكثيرًا ما، بعقل ملتهب، تحملهم أرجلهم، مثل الخيول الساخنة، أبعد من هدفهم”. 635 أما العلماني فهو، إلى حد أكبر من الناسك، يتعلم من تجربة الحياة أن يفكر بتواضع في نفسه، لا أن يرتقي ببره، لأنه يرى حوله أمثلة متكررة للفضيلة تفوقه، ويرى في كل مكان التأثير المدمر للشر والرذيلة، ويرى إخفاقات أخلاقية مستمرة، وربما هو نفسه ليس غريباً عنها. ولكن، بدوره، الذي يعيش بين الإغراءات والرذائل الدنيوية، يواجه خطره الخاص - لليأس تماما من إمكانية الخلاص وبالتالي ميؤوس منها. الخطيئة بلا مبالاة. إن غطرسة الناسك ويأس العلماني وإهماله الروحي هما نقيضان متضادان، متشابهان في شيء واحد، وكلاهما مؤذيان بنفس القدر. "لا تفكر كثيرًا في نفسك" ، يعلم القديس غريغوريوس - ولا تعتمد على عقلك الخاص ، على الرغم من أنك حكيم جدًا. إذا رأيت من هو أقل منك فلا ترفع نفسك كشخص تفوق على الجميع وقريب من الهدف. لم يصل بعد إلى هدفه من لم يرى حدود طريقه. يجب أن يكون لديك الكثير من الخوف، لكن لا ينبغي أن تصبح خجولًا بشكل مفرط. العلو يلقي بالإنسان إلى الأرض، والأمل يرفعه إلى السماء، والله يغضب من الكبرياء العظيم. يمكنك أن تمسك بعض الأشياء بيديك، ولا تلمس أشياء أخرى إلا بالأمل، وتتخلى عن أشياء أخرى تمامًا. وهذه علامة العفة – أن تعرف مقياس حياتك. إنه أمر سيء أيضًا بالنسبة لك أن تضع جانبًا الأمل الجيد وأن يكون لديك فكرة جريئة جدًا أنه ليس من الصعب أن تكون مثاليًا. وفي كلتا الحالتين، عقلك يسير على طريق سيء. حاول دائمًا أن تتأكد من أن سهمك يصيب الهدف ذاته، واحذر من التحليق أبعد من وصية المسيح العظيم، واحذر من عدم تنفيذ الوصية بالكامل؛ وفي كلتا الحالتين لم يتحقق الهدف. وكثيرًا ما يكون الإسراف عديم الفائدة عندما، راغبين في مجد جديد، نضغط السهم إلى ما لا يمكن قياسه" 636. يجب على أي شخص يفكر كثيرًا في نفسه وفي كمالاته الروحية أن يتذكر أنه أيضًا فانٍ مثل الآخرين، "تراب وطعام للدود". ومن يفكر في نفسه وفي قواه الروحية، ولا يبذل جهدًا في الابتعاد عن الخطية ويكون كاملاً روحيًا، يجب أن يتذكر أنه "مخلوق المسيح، ونفخة المسيح، وجزء المسيح المكرم، وبالتالي معًا سمائيًا وأرضيًا، خليقة لا تُنسى، إلهًا مخلوقًا، يسير في آلام المسيح إلى مجد لا يفنى" (637). لذلك، لا ينبغي للإنسان الدنيوي أن يُرضي الجسد ويحب الحياة الحقيقية كثيرًا. ويجب عليه أن يتخلى عن الأرض، ويسير باستمرار نحو السماء، ويبني في نفسه أجمل كنيسة للرب الإله، معطرًا بالكلمات النقية والأعمال الصالحة 638. من المقارنات المذكورة أعلاه بين الحياة الدنيوية والحياة الفردية، من السهل أن نرى أن ما هو ميزة في أحدهما ينقصه في الآخر. لذلك يجمع القديس غريغوريوس اللاهوتي هذين الطريقين للحياة معًا: في رأيه، يجب أن يكمل كل منهما الآخر، بحيث تدخل العناصر الأساسية لأحد المسارين بالتأكيد في محتوى الآخر، وتتحقق فيه قدر الإمكان. نعم، يمدح القديس غريغوريوس الاعتدال في الرهبان الأتقياء، ليس فقط في التواصل مع الآخرين، بل أيضًا في تجنب التواصل. بالنسبة للرهبنة، كلاهما مفيد: "الانحراف عن التواصل لتعليم الذات في أسرار الروح" والتواصل "لبنيان الآخرين". من الجيد للراهب أن يكون معتدلاً ليس فقط في التواصل، ليحافظ على العزلة في وسط المجتمع نفسه، بل أيضًا في تجنب التواصل، ليحافظ على المحبة الأخوية والمحبة في وسط الوحدة نفسها (639). غالبًا ما يعيش الرهبان الذين يغادرون العالم حياة معًا، ويشكلون نوعًا من المجتمع، وبالتالي فهم نساك فقط للآخرين وللعالم ومؤنسون لبعضهم البعض. هذه الحياة الجماعية تجعل من السهل على الرهبان أن يتمموا قانون المحبة في الإرضاء المتبادل، وفي رعاية بعضهم البعض. إنهم يموتون من أجل العالم وكل ما في العالم، ولكنهم بالقدوة المتبادلة يشجعون بعضهم البعض على الفضيلة 640. وهذا يعني أن أعلى المبادئ الأخلاقية التي تقوم عليها الحياة الاجتماعية بشكل عام والتي تتحرك بها الحياة الاجتماعية هي أيضًا مبادئ الحياة الرهبانية في حالة عيش الرهبان معًا في مجموعات؛ الحياة الرهبانية هنا، في جوهرها، لا تختلف عن الحياة الاجتماعية 641. إن التأمل والعزلة (السمات الأساسية للحياة الرهبانية) يجب أن تكون، بدورها، من سمات الحياة بين المجتمع الدنيوي. وهنا من الضروري أن يفكر الإنسان أكثر في الله، وفي الخلاص، وأن يعيش شخصيًا من أجل الله 642. ويجب أن تتوقف الأنشطة في المجتمع عن طريق التأمل الديني، والتأمل في الله والصلاة، على غرار العديد من الشخصيات العامة العظيمة التي اكتسبت شهرة خالدة واتباع مثال يسوع المسيح نفسه. نحن نعلم، على سبيل المثال، أن القديس إيليا النبي، الذي حارب الشر الوثني بغيرة من أجل مجد الرب إله إسرائيل، كان يبشر بالحكمة في الكرمل. ونحن نعلم أن السابق العظيم للرب يوحنا، الذي أعد الطريق للمخلص بنشاطاته الاجتماعية وكرازته بالتوبة، كان يبشر بالحكمة في البرية. نحن نعلم أخيرًا أن يسوع المسيح نفسه، الذي قام بأعماله العجيبة علانية أمام الناس، قطع أنشطته العامة بالصلاة - غالبًا في الحرية (أي في العزلة، عندما لم يكن محاطًا بحشود من الناس) وفي الصحراء. في هذا نجد درسًا لأنفسنا - في خضم الأمور في مجال الخدمة العامة، انغمس أحيانًا، إن أمكن، في أفكار الله الصامتة وغير المضطربة، وعلى الأقل لفترة قصيرة، ارفع عقلك إلى السماوي والأبدي من الأرضي وغير الدائم. لأن الرب يسوع المسيح لم يكن بحاجة إلى العزلة، ولا يوجد مكان يمكن أن يختبئ فيه، لأنه كونه الله، فهو حاضر في كل مكان ويملأ كل شيء. إذا تقاعد، فذلك من أجل تنويرنا، حتى نعرف الوقت "لكل من الأعمال والتمارين العليا" (643). ومع مثل هذا التقارب بين مسارات الحياة المدروسة، لا تظهر بينها اختلافات كبيرة. ومن يسلك طريقا واحدا لا يتحرر بأي حال من الأحوال من وجوب مراعاة المبادئ والقواعد الأساسية لطريق آخر، ويجب عليه، ملتزما بشيء رئيسي واحد، أن يسترشد في حياته وأنشطته، قدر استطاعته وإمكاناته، بمتطلبات الطريق الآخر، التي هي على حد سواء واجبة وفادحة. يبدو أن النظام الأفضل والأكثر كمالًا يتكون من توحيد داخلي متناغم للمتطلبات الأساسية للحياة التأملية المنعزلة والنشاط الجماعي، قدر الإمكان. هنا سيتم بالفعل تجنب أحادية مساري الحياة هذين، إذا تم تناولهما بشكل منفصل. من خلال دمج مبادئهم الأساسية معًا، واستكمال أحدهما بالآخر، سنحافظ تمامًا على بعض مزاياهم، وفي الوقت نفسه، أو بالأحرى، من خلال هذا الشيء بالذات، سنزيل عيوبهم المتبادلة: سنعوض التأمل بالنشاط، وسنرفع النشاط بالتأمل. هذا هو بالتحديد المثل الأعلى للقديس غريغوريوس اللاهوتي. دون إعطاء الأفضلية الحصرية للعزلة أو الحياة في المجتمع، ولا يقف تمامًا للتأمل أو النشاط، يبحث الأب الأقدس بين هذين النوعين من الحياة عن طريق وسط ("ملكي")، والذي سيكون، في رأيه، الأفضل والأكثر مرغوبًا، لأنه هنا سيتم ملاحظة مزايا كل من الحياة التأملية المنعزلة والحياة النشطة جماعيًا. ولما بلغ سن الرشد وأكمل تعليمه المدرسي، سأل القديس غريغوريوس نفسه: ما هو طريق الحياة الذي يجب أن يختاره لنفسه؟ ولكن عندما بدأ يفحص هذين الطريقين الإلهيين بعناية، وجد صعوبة في تحديد أي منهما هو الأفضل والأكثر ملاءمة له. بدا له أن كلا المسارين اللذين تم اتباعهما بشكل منفصل جيدان من ناحية، وغير مرضيين من ناحية أخرى. "..." يقول الأب القديس، "كنت أشبه [في ذلك الوقت] كرجل يفكر في رحلة بعيدة، ولكن، متجنبًا الملاحة البحرية وتعب الملاحة البحرية، يبحث عن طريق يكون فيه المزيد من الراحة" 644. في الوقت نفسه فكرت في القديس غريغوريوس والقديس إيليا التشبي، وفي جبل الكرمل، وفي الصحراء، وفي الطعام غير العادي لسابق الرب، وفي حياة محبة الفقر لأبناء يوناثان. ولكن في نفس الوقت شعر الأب القديس في نفسه بحب شديد للكتب الإلهية واستنارة الروح القدس، ينالها من خلال التعمق في كلمة الله. وهذا احتلال، كما يقول القديس غريغوريوس، ولم يعد الأمر يتعلق بالصحراء والصمت. وبعد الكثير من التردد والتفكير، تمكن أخيرًا من تهدئة رغباته بحقيقة أن عقله المتذبذب توقف في المنتصف بين التأمل والنشاط، وبين العزلة والحياة في المجتمع. يكتب الأب الأقدس: "لقد لاحظت أن الأشخاص الذين يحبون الحياة النشطة مفيدون في المجتمع، لكنهم عديمي الفائدة لأنفسهم وهم غاضبون من الكوارث، ولهذا السبب فإن تصرفاتهم اللطيفة تصبح مضطربة. ورأيت أيضًا أنه لسبب ما، أولئك الذين يعيشون خارج العالم يشعرون براحة أكبر وينظرون إلى الله بعقل صامت، لكنهم مفيدون لأنفسهم فقط، وحبهم محاط بدائرة قريبة، والحياة التي يعيشونها غير عادية وقاسية. لذلك، شرعت في نوع من الطريق الوسط بين أولئك الذين نبذوا والذين يعيشون في المجتمع، آخذين من البعض رباطة جأشهم، ومن الآخرين الجهد ليكونوا مفيدين للمجتمع “645. في معرض حديثه عن أنشطة القديس باسيليوس الكبير في بناء أديرة وأديرة للحياة الجماعية والخاصة 646، كتب القديس غريغوريوس بالمناسبة: "كانت هناك خلافات وخلافات كثيرة حول حياة الناسك والحياة الاجتماعية المنعزلة. ولا شك أن كلاهما يحمل في حد ذاته الخير والشر، وليس بدون بعض الاختلاط. تمامًا كما أن الأول، على الرغم من أنه صامت إلى حد كبير، فهو منظم جيدًا ويجتمع بشكل أكثر ملاءمة إلى أفكار الله، ولكن بما أنها لا تخضع للاختبارات والمقارنات، فهي ليست خالية من الغطرسة، لذلك فإن الآخر، على الرغم من أنه نشط ومفيد إلى حد كبير، ليس معفى من التمرد.ولقد قام فاسيلي بتوحيد هذين النوعين من الحياة ودمجهما بشكل ممتاز، فبنى أديرة وأديرة ليست بعيدة عن الجماعات والنزل، ولم يفصل أحدهما عن الآخر كما لو كان بنوع من الجدار ولم يفصل بينهما، بل جعلهما معًا على اتصال وثيق وفرق بينهما، بحيث لن تكون الفلسفة منعزلة، ولن يكون النشاط أمرًا غير عادي؛ ولكن مثلما يتقاسم البحر والأرض مواهبهما، فإنهما يعملان معًا من أجل مجد الله الواحد” 647. وبالتالي، فإن دمج المتطلبات الأساسية للحياة التأملية المنفردة والنشطة اجتماعيا في كل واحد ممكن تماما. الحياة النشطة يمكن أن تكون مصحوبة بالتأمل والحكمة والعكس صحيح. ويمكن للشخصية العامة أن تراعي متطلبات الفلسفة وتعيش بطريقة رهبانية (بالروح)، ويمكن للراهب الذي كرس نفسه للتأمل والفكر في الله أن يعيش حياة نشطة لخير المجتمع. ونجد مثالاً حياً على ذلك في حياة وشخصية غريغوريوس اللاهوتي نفسه، وهو ما يتضح جزئياً من المعلومات السابقة عنه. في المجتمع العلماني، في مجال الخدمة الرعوية، أمضى وقتًا ناسكًا وراهبًا (648). بعد ترك عرش رئيس أساقفة القسطنطينية، سرعان ما اعتزل القديس غريغوريوس في صحرائه الحبيبة. ولكن حتى في عزلة الصحراء، لم يكف عن الاعتناء بمن لجأوا إلى مساعدته وشفاعته؛ ولم ينس واجب المحبة وحسن النية تجاه أصدقائه من العلمانيين وحاول الحفاظ على قربه منهم (الرسائل واللقاءات الشخصية)؛ لم يتوقف عن مراقبته اليقظة لتقدم شؤون الكنيسة والزنادقة واهتمامه بتحسين وتهدئة مجتمع الكنيسة ووقف الفتنة بين الأساقفة ؛ لم يتوقف عن تعليم الناس الدنيويين في التقوى والفضيلة وما إلى ذلك 649 إن النشاط المفيد للشخص الكامل روحيًا والمشبع تمامًا بالحماسة لصالح جيرانه يمكن أن يظهر نفسه بطريقة مذهلة حتى في الصحراء ويمكن أن يكون مفيدًا للزاهدين أنفسهم. يخبرنا القديس بهذا. غريغوريوس اللاهوتي، على سبيل المثال، عن القديس أثناسيوس الإسكندري. بعد أن حُرم من الكرسي الرسولي بالإسكندرية، من خلال مكائد الهراطقة، اعتزل إلى صحاري مصر وهناك بدأ أنشطته التعليمية بين الرهبان، الذين كانوا هم أنفسهم متفوقين على الآخرين في الفضيلة، لكنهم كانوا أقل من القديس. أفاناسي على حسب فهمه. وهكذا أنارهم بنور المعرفة المسيحية، حتى أن ما تلقوه من القديس أثناسيوس فعل الكثير لتحسين حكمته. وكانت كلمة القديس أثناسيوس شريعة للنساك: كانوا يوافقون ويرفضون فقط ما وافق عليه أو رفضه. وقد أحب النساك القديس العظيم لدرجة أنهم لم يتخلوا عنه عندما وصل إليهم أعداء القديس. أثناسيوس (الزنادقة الآرية) الذي طلب حياته. النساك، الذين كانوا يحمون أثناسيوس العظيم، قبلوا عن طيب خاطر كل أنواع العذاب من الذين طاردوه، والذي اعتبروه أفضل زينة لحكمتهم، وأكثر فائدة وتقوى من الصيام الطويل، والمتكئين على الأرض الجرداء وغيرها من الأعمال البطولية التي كانوا يتمتعون بها دائمًا. حتى أن العديد من النساك قبلوا الموت المؤلم للقديس - كما لو كانوا يعانون من أجل المسيح نفسه. "وهكذا، قام القديس أثناسيوس، في شخصه، بالتوفيق بين "عيش الصحراء والحياة المشتركة، موضحًا أن الكهنوت، مع الفلسفة، والفلسفة بحاجة إلى الحكمة الخفية، لأنه إلى حد ما اتفق مع بعضهما البعض ووحد النشاط الصامت والصمت النشط في واحد، لدرجة أنه أقنع الرهبنة بأن تقوم على الأخلاق الحميدة أكثر من الابتعاد الجسدي عن العالم. لماذا كان داود العظيم هو الأكثر نشاطًا والأكثر عزلة، إذا [يكتب] [القديس غريغوريوس] تأكيدًا لكلمتنا قال بقوة وبلا شك: "أنا وحدي حتى أعبر" (مز 140: 10)" 650. من هنا تتفتح أفكار جديدة. لقد اتضح أن العزلة التأملية والخدمة النشطة للمجتمع، بالمعنى الدقيق للكلمة، ليسا طريقتين للحياة منفصلتين عن بعضهما البعض، ومتوازيتين (وسيكون من الظلم أن نقول عكس ذلك) لبعضهما البعض. بالمعنى الدقيق والدقيق، لا يوجد سوى طريقة حياة واحدة مخلصة وإلهية - طريق الإنجيل الذي أشار إليه يسوع المسيح. إن التأمل والنشاط ليسا سوى عنصرين متضمنين بشكل أساسي وضروري في محتوى هذا المسار، أو جزأين متكاملين وغير قابلين للفصل من كل مشترك واحد، أو (كما يتم التعبير عنه بشكل شائع الآن) سمتين أساسيتين لشيء واحد. إن التأمل والنشاط جميلان في حد ذاتهما، ولكن إذا تم فصلهما عن بعضهما البعض، كمسارات خاصة للحياة، فقد تبين أنهما من جانب واحد. التأمل، بالطبع، سامٍ وفي حد ذاته ممتاز وجدير بالثناء، ولكن بدون الخدمة النشطة للآخرين يتبين أنه قليل الفائدة، لأن فوائده (الروحية) تقتصر فقط على حد صغير ممن يمارسونه. كما أن الأنشطة التي تهدف إلى خلق الصالح العام تستحق الثناء. ولكن بدون التأمل الديني، وبدون التفكير في الله، يتبين أنها غير مستقرة، وبدون أرضية صلبة والوسيلة المثالية لاكتشافها. في هذه الحالة وبهذا المعنى، يعتبر النشاط في المجتمع نوعًا ثانويًا من الحياة مقارنة بالعزلة الرهبانية والدينية التأملية. ولكن، بدوره، النشاط الاجتماعي الناتج عن الحب غير الأناني للآخرين، يفوق التأمل نفسه بمعنى أنه أكثر فائدة منه وتمتد فوائده إلى كثير من الناس الذين يعانون من الفقر، المضطهدين بمختلف الأحزان اليومية. من الواضح أن التأمل والنشاط يجب أن يجتمعا بشكل لا ينفصم ويكمل كل منهما الآخر. إن التأمل الديني الحقيقي والكمال الروحي والإلهام الأخلاقي يجب أن يتجلى خارجيًا في أعمال المحبة، والتي تظهر من خلال الخدمة النشطة لخير الآخرين. في المقابل، هذا الأخير فقط في التأمل - التفكير في الله، باعتباره البداية الدينية للحياة، يمكن أن يجد أفضل مصدر له، والإلهام، والقوة الواهبة للحياة، والاستعداد للتضحية بالنفس. التأمل يرفع أرواحنا من الأرض إلى السماء، ومن الفاسد إلى غير الفاسد، والنشاط ينزل بركات السماء إلى الأرض، ويرتب الحياة الأرضية حسب نظام الحياة أعلاه. أحدهما لا يقل أهمية وضرورة عن الآخر. لكن كلا العنصرين - النشاط والتأمل - يندمجان عضويًا ويخترقان بعضهما البعض ويدخلان في بعضهما البعض ويشكلان كلًا واحدًا: هذا هو الطريق الوحيد المنقذ والتقوي للحياة في حد ذاته. إن الفصل بين التأمل والنشاط، وفصلهما كأنواع خاصة من الحياة، ناهيك عن مقارنة أحدهما بالآخر، يعني فصل جزأين من نفس الكل، وتجزئة ما هو معطى وموجود في وقت واحد بشكل مصطنع ومرتبط بشكل لا ينفصم. في الأفراد الأفراد الذين هم كاملون ويحسنون أنفسهم من الجانب الروحي، يتم الجمع بين هذين العنصرين لإنقاذ الحياة ويظهران، على الرغم من ذلك، بدرجة ودرجة غير متساوية للغاية، الأمر الذي يعتمد على الظروف المعروفة التي تخلق الخصائص الفردية للتركيبة الروحية لكل شخص وتاريخ فريد إلى حد ما لحياته. ويشمل ذلك عدم تكافؤ المواهب الطبيعية والمواهب والميول لدى الأفراد، والاختلاف في الوسائل والتأثيرات التعليمية، والظروف الخارجية (الاجتماعية والتاريخية واليومية والعائلية) غير المتكافئة التي يوضع فيها الشخص فيما يتعلق باكتشاف قواه الروحية والأخلاقية، والميل الشخصي لكل شخص إما في الغالب إلى حياة تأملية منعزلة، أو في الغالب إلى حياة نشطة جماعيًا. وهذا يكشف حقيقة جديدة: لم يعد هناك نوعان من الحياة - مستقلان ومستقلان عن بعضهما البعض (العزلة والحياة في المجتمع)، ولكن طريق إنقاذ واحد في حد ذاته ينقسم إلى العديد من الفروع الخاصة المنفصلة وفقًا لتنوع مجموعات العناصر الأساسية لهذا المسار لدى الأفراد الأفراد. تتشكل العديد من أنواع الحياة التقية - من أعلى التأمل الديني إلى تحقيق أصغر فضيلة اجتماعية شاملة (راجع متى 10:42؛ لوقا 16:24) 651. نرى هنا سلسلة متواصلة من مجموعات فردية متنوعة بشكل لا نهائي من جميع أنواع المواهب والكمال الروحي والقدرات العليا. يتم تقليل جميع أنواع الحياة المنقذة، التي تم تشكيلها بهذه الطريقة، إلى التأمل والنشاط، فهي لا تمثل سوى مزيج خاص منهم، وتقترض منها قوتها الحيوية ومحتواها المحدد. لا يمكن الحديث عن عيش حياة نشطة حصريًا. لا يمكن فهم النشاط البشري على أنه نشاط دؤوب ومستمر بالمعنى المطلق، لأنه لا يمكن أن يكون كذلك. لكن لا يمكن أن يكون الأمر كذلك بسبب الظروف المقيدة للوجود البشري الأرضي. لا يستطيع الإنسان أن يعمل بشكل متواصل: يجب أن تكون بين الأنشطة لحظات راحة من العمل، وعلى وجه التحديد دقائق من التأمل والتأمل في الله. "... والوتر مشدود باستمرار،" يكتب القديس غريغوريوس اللاهوتي، "لا يستطيع أن يتحمل التوتر، ولكن من الضروري إنزاله من السهم حتى يمكن سحبه مرة أخرى، وحتى لا يكون عديم الفائدة للرامي، ولكنه مفيد إذا تم استخدامه" 652. هذا يعني أن الحياة النشطة، باعتبارها طريق الحياة الخلاصي والتقوي، لا تستبعد التأمل الأخلاقي والديني فحسب، بل على العكس من ذلك، يتم إنشاؤها ومرافقتها وبالتالي لا يمكن أن تكون نشطة إلا إلى أعلى درجة، وليس حصريًا. أما بالنسبة للحياة التأملية الحصرية، فليس من الممكن دائمًا التحدث عنها بالمعنى الدقيق وغير المشروط. والزهد الانفرادي غالبًا ما يتميز بالنشاط الاجتماعي لصالح الآخرين، فقط يختلف قليلاً عما نتخيله عادة. النساك والنساك العظماء، الذين يغادرون العالم الخاطئ، بحياتهم العجيبة الشبيهة بالله، يجذبون عيون هذا العالم شيئًا فشيئًا. وتذهب جموع كبيرة من الناس إلى هؤلاء النساك، الذين بدورهم يكون لهم تأثير مفيد على من يأتي إليهم بمثال حياتهم الخاصة، وبكلمات البنيان والتعزية، وبالنصائح الإرشادية. ومن خلال هذا، يجلب الناسك لحياة الناس والمجتمع فوائد ربما تكون أكثر أهمية وفيرة من أي باني آخر للعيش الصالح العام في العالم. وبالتالي، يمكن أن يتميز الناسك بالنشاط الاجتماعي، مع الخصوصية الوحيدة التي عادة ما تكون متحمسة لرفاهية الناس بنفسه تذهب إلى المجتمع من أجل خدمة مصالحه، ولكن هنا، على العكس من ذلك، يذهب المجتمع نفسه إلى الناسك ويرفعه بشكل غير محسوس إلى مستوى القائد ومنظم حياة الناس (654). وتجدر الإشارة أيضًا إلى أنه في معظم الأحيان، لم يعد مكان العزلة ومآثر الراهب العظيم صحراء. ويجتمع الإخوة الرهبان حول الناسك، وينشأ دير للرهبان؛ يأتي الأشخاص العاديون أيضًا للعيش هنا، وبالتالي تنشأ قرية، أو مدينة. هنا نرى الأهمية الكبيرة لنساك الصحراء والأديرة التي أنشأوها كأول موصلين للثقافة والاستعمار في المناطق النائية ذات الكثافة السكانية المنخفضة وأول بذار للتنوير المسيحي بين الناس المتوحشين وغير المتعلمين. أخيرًا، كأمثلة مفيدة جدًا للحياة الدينية التقية، يحتفظ النساك بأهمية القوى الاجتماعية المفيدة لجميع المسيحيين وفي جميع الأوقات. من المستحيل، بالطبع، إحصاء جميع الأشكال المختلفة التي يتم فيها الجمع بين التأمل والنشاط بشكل متبادل، والتي توجد بالفعل لدى أشخاص مختلفين. إن السلسلة التي لا نهاية لها من هذه الأشكال والأساليب، التي تتبع بعضها البعض بشكل مستمر، لا يمكن تقسيمها إلا إلى عدة روابط أو مجموعات أكثر أو أقل اتساعا، دون إغفال الخطوات المتصلة التي تقترب بشكل غير محسوس من بعضها البعض، وسيطة بين هذه المجموعات. سيكون أساس التقسيم هنا هو التحديد التقريبي للنسبة المئوية (المتناسبة عكسيا) للتأمل والنشاط في أشكال هذه السلسلة أو تلك. المجموعة الأولى هي الحياة الدينية التأملية إلى أعلى درجة، عندما يكون الشخص منشغلًا تمامًا بمسألة التحسين الروحي والديني الشخصي والتأمل في الله، مع ترك النشاط الاجتماعي جانبًا إلى حد ما، وبالتالي فهو غير مهم، كما كان، غير ملحوظ تمامًا. ستكون هذه حياة النسك المنفرد بجميع أنواعه (منسك، اعتكاف، عموديّة، إلخ) 655. المجموعة الثانية هي حياة تأملية نشطة مع عنصر التأمل السائد، عندما يتم استدعاء الزاهد أو يظهر نفسه للنشاط الاجتماعي فقط في بعض الأحيان، مؤقتا، بناء على طلب ظروف عشوائية (656). المجموعة الثالثة هي التأمل والنشاط على قدم المساواة. هكذا كانت شخصية القديس غريغوريوس اللاهوتي وحياته. وأخيرًا، المجموعة الرابعة هي الحياة التأملية النشطة (العنصر السائد هو النشاط). ومع ذلك، فإن جميع أنواع الحياة المختلفة الناتجة عن مزيج النشاط والتأمل هي ممتازة وسامية بنفس القدر. هذه هي الحجارة الكريمة والمتعددة الألوان في بناء الكنيسة المعماري المهيب، والتي تجمعها معًا في المسيح "اتفاق الروح الكلي المحبة"؛ هذه مجموعة متنوعة من الزهور الرائعة في مرج فاخر، وأغصان خضراء لنفس "الشجرة العطرة"، ونجوم مشرقة في الأفق المظلم للحياة الأرضية 657. جميعها، هذه المسارات الخاصة للتقوى، لها نفس القدر من الأهمية والضرورية لملء وروعة وكمال وازدهار كنيسة المسيح على الأرض، كما أن جميع الأعضاء، الكبار والصغار، ضروريون بنفس القدر للحياة الصحيحة للكائن الجسدي. أخيرًا، كل هذه المسارات خلاصية بنفس القدر، لأنها مجرد فروع لنفس المسار العام المتشابك مع بعضها البعض في اتجاهات متنوعة بلا حدود، مما يؤدي إلى الحياة السماوية الحقيقية، التي لا تموت، والأبدية. وهذه الطرق الخاصة للبر تؤدي، ولو من خلال أبواب ضيقة، إلى نفس ملكوت الله السماوي، إذا اتبعتها فقط بثبات، باستمرار، دون النظر إلى الوراء، أي دون الندم على بركات الأرض الباطلة وغير المهمة (658). ومن المستحيل ألا ندرك وجهة نظر القديس غريغوريوس اللاهوتي في التأمل والعمل وفي مختلف طرق الحياة الخلاصية التي تنتجها، والتي تتفق تمامًا مع الحق وتتفق مع تعليم كلمة الله. وهذا الرأي تؤكده تمامًا كلمات الرب يسوع المسيح نفسه: "في بيت أبي منازل كثيرة" (يوحنا 14: 2). هذه الكلمات التي قالها المخلص القديس غريغوريوس يشرحها في نموذج الأسئلة والأجوبة التالي. "ماذا تسمع: هل لله منازل كثيرة أم منزل واحد؟ بلا شك، ستوافق على أن هناك العديد من المنازل، وليس واحدًا فقط. هل يجب أن تمتلئ جميعها؟ أم أن بعضها سيمتلئ والبعض الآخر لا، بل سيبقى فارغًا ومجهزًا عبثًا؟ بالطبع كل شيء، لأنه لا شيء عند الله عبثًا. ولكن هل يمكنك أن تقول ما تعنيه بمثل هذا الدير: هل هو السلام هناك والمجد المعد للمباركين، أم شيء آخر؟ ليس شيئًا آخر، بل هذا. ولكن، بعد أن اتفقنا على هذا، دعونا نتأمل ما يلي: هل هناك أي شيء، كما أعتقد، ستوفره لنا هذه الأديرة، أم أنه لا يوجد شيء من هذا القبيل؟ هناك أنواع مختلفة من الحياة والانتخابات، وهي تؤدي إلى دير أو آخر بحسب مقياس الإيمان، ولهذا نسميها مسارات. ماذا تعني الكلمة عندما تسمع أن هناك طريقًا واحدًا فقط، علاوة على ذلك، طريقًا ضيقًا؟ وهناك طريق واحد بالنسبة للفضيلة، لأنه واحد، وإن كان ينقسم إلى أنواع عديدة. إنه ضيق بسبب العمل، ولأنه غير قابل للعبور بالنسبة لكثيرين، أي لعدد كبير من المعارضين، لكل من يسير في طريق الرذيلة. هذا ما أعتقده"659. هنا تم بالفعل تقديم حل للسؤال العملي: ما نوع الحياة التي يجب أن أفضّلها - التأمل الانفرادي أو النشط اجتماعيًا، أي منهما يجب أن أتبعه؟ إذا كان التأمل والنشاط عنصرين من عناصر الحياة الروحية المثالية، ومترابطين بشكل لا ينفصم، فلا يمكن أن يكون هناك شك في تفضيل أحدهما على الآخر. إن جميع مسارات الحياة، التي يحددها بشكل جماعي النشاط والتأمل، هي على حد سواء خلاصية ومثالية. يمكنك متابعة واحد أو آخر منهم. يُترك الاختيار هنا للتقدير الشخصي لكل شخص ويتم تحديده فقط من خلال الفضيلة التي تعجب بها روحه أكثر، وأي نوع من الحياة المنقذة يشعر بأكبر ميل وجاذبية داخلية، وأي طريق تقوى أكثر ملاءمة لقدراته ومواهبه الروحية، وأين، وفي أي نوع من الحياة والنشاط يمكن أن يكون مثاليًا ومفيدًا لنفسه ولجيرانه. "ما الذي تفضله - الحياة النشطة أم التأملية؟" - يسأل القديس غريغوريوس. فيجيب: “الكمال يستطيع أن يمارس في التأمل، وكثيرون يستطيعون أن يمارسوا في النشاط. صحيح أن كلاهما جيد ومرغوب فيه؛ 660. "في كل من العهدين القديم والجديد نرى أن أحدهما نجح في شيء والآخر في شيء آخر، إلى أي مدى كان كل منهما يستحق الحصول على نوع من النعمة من الله، على سبيل المثال: الوظيفة - الحزم وعدم القدرة على التغلب على المعاناة؛ موسى وداود - الوداعة. صموئيل - هدية النبوة والبصيرة في المستقبل؛ فينحاس هي الغيرة التي من أجلها سمي اسمه. بطرس وبولس - الدؤوب في الوعظ؛ أبناء زبدى أصواتهم عالية، لذلك دعوا أبناء الرعد" [661]. جميع مسارات الحياة، التي يحددها التأمل والنشاط، ترضي الله بنفس القدر وبالتالي فهي مفيدة. الفرق بين الأتقياء فيما يتعلق بالخلاص، أي حقيقة أن أبناء ملكوت الله الأبرار سيحصلون على مكافأة غير متساوية في السماء - بعضهم أعظم والبعض الآخر أقل، يعتمد فقط على ما إذا كنا نتبع الآن جميع طرق الخلاص، كل فرد مؤمن، أو أغلبيتهم، أو بعضهم، أو طريق واحد فقط. وبطبيعة الحال، من سلك عدداً أكبر من طرق النجاة فهو أكثر استحقاقاً، وبالتالي يستحق أجراً أكبر. على السؤال عما إذا كان ينبغي اتباع جميع طرق الخلاص أم بعضها فقط، يجيب القديس غريغوريوس اللاهوتي: "إن أمكن، فليذهب المرء مع الجميع. وإذا لم يكن الأمر كذلك، فأكبر عدد ممكن من الطرق. وإذا لم يكن ذلك ممكنًا، فعند البعض. ولكن إذا كان هذا مستحيلًا أيضًا، فسيتم قبوله باحترام، كما يبدو لي، على الأقل، عندما يذهب شخص ما بمفرده" 662. لذلك، "ليقدم كل فرد، في كل وقت، وفي كل أسلوب حياة وظروف، وفقًا لقوته ووفقًا للنعمة المعطاة له، إلى الله ما يستطيع من ثمر، حتى نتمكن بفضائل كل قياس من ملء جميع المساكن السماوية، ونحصد قدر ما زرعنا، أو، بشكل أفضل، مستثمرين بقدر ما زرعناه في حظائر الله. بغض النظر عن مدى عدم أهمية ما يُقدم لله، ومهما كان بعيدًا عن الكمال، فهو ليس صغيرًا جدًا حتى لا يستحسنه الله ولا يقبله على الإطلاق، مع أنه يزن الرحمة بالحكم العادل، ويقبل غرس بولس مثل غرس بولس، ويقبل "شربة أبلوس" (1كو3: 6)، و"فلسي الأرملة" (مرقس 12: 42)، وتواضع العشار (لوقا 18: 10-13)، واعتراف منسى "مسكن الله المكرم لهذه الكنيسة، "التي أقامها الرب لا إنسان"" (عب 8: 2)، في خيمة مبنية من زخارف فضيلة متنوعة، مع أن واحدة أقل وأخرى أكثر، سندخلها جميعًا بنفس الطريقة، في بناء الروح، مجمعة ومدمجة في عمل كامل، إلى مسكن المسيح، إلى الكنيسة المقدس. ولا شك أننا لن نساهم بالقدر الذي تلقيناه، رغم أننا سنساهم بكل شيء. فإن هذا أيضًا من الله: أننا موجودون، ونعرف الله، ولدينا ما نساهم به» 663. “كل فضيلة تؤدي إلى مسكن خاص في الملكوت السماوي، لأن هناك منازل كثيرة لأنواع كثيرة من الحياة. اذهب إلى أي مسار [حفظ] تريده. إذا ذهبتم جميعاً، فهذا أفضل. إذا ذهبت مع عدد قليل، سيكون لديك تاج ثان. وإذا ذهبت بمفردك، فهذا رائع - وهذا جميل. المساكن مخصصة لكل شخص حسب كرامته - الأكثر كمالًا والأقل كمالًا. وقد عاشت راحاب حياة غير لائقة، لكنها أيضًا مجّدت تلك [الحياة] من خلال محبتها الممتازة للغرباء (انظر يشوع 2: 6). فمن ناحية، نال العشار - بسبب تواضعه - أفضلية على الفريسي الذي كان يفتخر كثيرًا (لوقا 10:18-13). الحياة العذراء أفضل، أفضل حقًا! أما إذا كانت ملتزمة بالدنيا والأرضيات فهو أسوأ من الزواج. فليتبع البعض طريقًا، والبعض الآخر طريقًا آخر، تُظهِر الطبيعة لمن، طالما أن الجميع يدخل في الطريق الضيق. ليس الجميع يتمتعون بالطعام نفسه، وأكثر من أسلوب حياة يناسب المسيحيين” 664. الأثينيون القدماء، كما قال القديس غريغوريوس اللاهوتي، قبل أن يعلم أولاده الذين بلغوا سن المراهقة أي فن، كان عليهم حسب القانون المقرر أن يُظهروا لهم أدوات الفنون المختلفة. جاء كل شاب واختار من بين جميع الأسلحة ما يحبه بشكل خاص. وكان هذا مؤشراً على ميل الشاب السائد نحو الفن المقابل الذي تعلمه بعد ذلك. هذه العادة معقولة جدًا، لأننا "في أغلب الأحيان ننجح فيما هو بالطبيعة، وأحيانًا نفشل فيما ليس بالطبيعة" 665. وبنفس الطريقة، من بين جميع فروع الحياة الخلاصية، يجب على كل مسيحي أن يختار الفرع الذي ينجذب إليه بشكل أساسي بالطبيعة. وإلا فإن الشخص قد اختار أنواعًا كثيرة من الحياة، ودون موقف شخصي تجاهها، فقد لا ينجح في أي منها. "ويعلم المثل: لا تمنع جريان النهر". والشعر يتطلب من الذين يتعلمون ركوب الخيل ألا يغنوا. لمنع ماذا؟ حتى لا تصبح راكبًا ومغنيًا سيئًا. في شخصية كل شخص، يمكنك رؤية السمات الرئيسية الأكثر تميزًا لنوع معين من إنقاذ الحياة، والذي يجب عليه اختياره. وهكذا، مع السمات الأكثر تميزًا لحياة الحكمة (الزهد الانفرادي)، يدعو القديس غريغوريوس التصرف الهادئ والبسيط، وغير القادر على الحيلة في المجتمع العلماني، والروح الموهوبة والسامية، والمستعدة للتكهنات؛ العجز المؤلم والجسدي، سن الشجاعة، عدم الأنانية وعدم الطمع، التواضع، غياب الافتراء، الخ. هذا هو تعليم القديس غريغوريوس اللاهوتي عن طريق خلاصي واحد للحياة وتداعياته العديدة المختلفة، يوضح بشكل كافٍ أفكارنا حول العلاقة بين الحياة التأملية المنعزلة والحياة النشطة اجتماعيًا. من هنا نتعلم أن السؤال (الذي نشأ في عصرنا) حول أي الحياة أكثر كمالًا وإنقاذًا - هذا أو ذاك، ليس أكثر من ثمرة سوء فهم، ونظرة غير صحيحة للأمر، وجزئيًا، موقف متحيز تجاهها. حدث هذا لأن جزأين من نفس الكل مفصولان ومتناقضان بلا أساس، ويخترق أحدهما الآخر، أي التأمل والنشاط كعناصر من المسار الوحيد المنقذ للحياة في حد ذاته. ولهذا السبب، على ما يبدو، لا يوجد سوى طريقين للحياة، منفصلين ومعارضين لبعضهما البعض. كما قيل في البداية، هناك فريقان من الناس لديهم طرق تفكير متعارضة: البعض يعترف بالحياة التأملية المنعزلة باعتبارها الحياة الوحيدة المثالية والمنقذة ويحتقرون الحياة النشطة في المجتمع؛ أما الآخرون، على العكس من ذلك، فيمجدون الأخير ويهينون الأول بازدراء. من الغريب أن ممثلي هذه الأحزاب يرون في الحياة، التي لا يتعاطفون معها، نفس الأحادية والعيوب التي يراها القديس غريغوريوس والتي تحدث على وجه التحديد نتيجة للفصل الذي لا أساس له بين النشاط والتأمل. ويعترف أفراد المجموعة الأولى بأن الحياة في المجتمع طريق مليء بالمغريات، وتبدد الروح الإنسانية، أي في غياب التأمل الديني، تكون كارثية. ويعتبر أهل المجموعة الثانية أن حياة التأمل الانفرادي عديمة الفائدة تمامًا وبالتالي غير منقذة أيضًا. إذا لم يفصلوا بين التأمل والنشاط، ولكنهم اعترفوا بمسار إنقاذ واحد للحياة، يجمع بين النشاط والتأمل كمكونات، تكمل بعضها البعض، عناصر من كل واحد؛ إذا لم يتعرفوا على نوعين متعارضين من الحياة، بل على مجموعة كبيرة ومتنوعة من الأنواع الإلهية، التي تتوافق مع تنوع الفضائل والتي تشكلت نتيجة لمزيج متنوع بلا حدود من النشاط مع التأمل، فلن يكون هناك هذه الأطراف ولا نزاعات ومشاحنات عديمة الفائدة بينهما. حول هذه النزاعات نفسها، تجدر الإشارة إلى أنهم هنا غالبا ما يخلطون بين التأمل والعزلة والنشاط مع الحياة في المجتمع. لكن التأمل والنشاط هما مبدأي الحياة، والعزلة والحياة في المجتمع لا تحدد إلا البيئة المحددة للوجود. وما هو المشترك والمتشابه بين الاثنين؟.. ومع ذلك، وبسبب عدم التمييز بين هذه المفاهيم، يترتب على ذلك عدم الدقة والغموض وعدم الصحة في الأحكام نفسها. يقول متعصبو الحياة الرهبانية: "إن الحياة المنعزلة فقط هي التي يمكن أن تكون خلاصًا وكاملة". هنا يتم استبدال مفهوم "التأمل" بآخر - "العزلة". وبما أن هذه المفاهيم ليست متطابقة على الإطلاق وغير قابلة للتبديل، فإن النتيجة هي فكرة خاطئة. ينبغي للمرء أن يقول: "إن حياة التأمل الانفرادي كاملة ومخلصة". هنا ينتقل التركيز المنطقي من مفهوم "العزلة" إلى مفهوم "التأمل". في الواقع، العزلة في حد ذاتها أمر لا مبالٍ تمامًا، وهي وحدها لا تخلق الخلاص. إنه ليس أكثر من تكيف خارجي (وإن كان فعالاً ومفيدًا للغاية) للتحسين الروحي والديني للشخص: العزلة تعزز بشكل كبير التأمل في الله، والصلاة، وتعميق الذات، والتركيز الداخلي، وتحمي بشكل خاص الراهب من خطر الانحراف إلى طريق الشهوات والإغراءات الدنيوية. لكن جوهر الأمر، بالطبع، ليس في العزلة نفسها، ولكن في الجوهر والأساسي - في مراعاة مبدأ الحياة، أي التأمل، الذي يتطلب السعي دون توقف لتحقيق أعلى الكمال الديني والأخلاقي. يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي: "إن الحياة المنعزلة هي نور ينير كل شيء، ولكن من الضروري أن ننزع القلب من العالم ونبتعد عن الجسداني" 667. الوحدة لن تخلص الإنسان، والصحراء نفسها لن تخلصه، ما لم تنبت في كيانه الأخلاقي بذور حياة أعلى مليئة بالنعمة الروحية في المسيح. وبالعكس، إذا احتفظ المسيحي بالتأمل الأخلاقي والديني في روحه كمبدأ حياة، وربّى نفسه عليه، ووثق به في كل خطوة من خطوات حياته، وسار في طريق الكمال الروحي تدريجيًا، من قوة إلى قوة، فإنه يخلص، أي سيثبت أنه ابن مستحق للآب السماوي القدوس، بغض النظر عما إذا كان يعيش في الصحراء أو في مجتمع بشري. لهذا السبب سانت. غريغوريوس اللاهوتي، كما نعلم، ترك الصحراء من أجل قوانين الصداقة وحب الجيران والامتنان للوالدين والعناية بهم، وفي هذا الهجر للصحراء لم يجد أي انحراف عن طريق الحياة الخلاصي. لقد فهم بوضوح، وهو عاشق مخلص للعزلة الصحراوية، أن الحياة الرهبانية لا تتمثل في الإقامة الجسدية، بل في كبح شخصية المرء (668). وهذا هو الشيء الأخير الذي كان يهتم به دائمًا بشكل أساسي - ليس فقط في الصحراء، ولكن أيضًا في العالم، بحيث "يبدو" فقط أنه ينتمي إلى المجتمع، بينما كان هو نفسه يهتم داخليًا فقط بتعليم نفسه بالحكمة لإرضاء الله (669). الأفراد الذين لا يتعاطفون مع أسلوب الحياة الرهباني، من جانبهم، كثيرًا ما يعلنون: "الرهبنة الانفرادية، مثل الحياة خارج المجتمع، ليست مفيدة لأحد وبالتالي ليست مفيدة". وهذا الحكم (غير صحيح تمامًا كما هو مذكور أعلاه، ولكن ربما أكثر تافهة) يحتوي على نفس الارتباك بين مفاهيم العزلة والتأمل. في الواقع، في مسألة خلاص هذا المسار أو ذاك، يجب أن نتحدث عن الاتساق الداخلي للمبدأ الذي يقوم عليه هذا المسار. لذلك، في هذه الحالة، من الضروري أن نأخذ في الاعتبار ليس العزلة نفسها، ولكن هذا المبدأ الأساسي للحياة، من خلال العمل الذي يقطع فيه الرهبان الناسك (بدرجة أكبر أو أقل) الاتصال بالعالم الخاطئ ويستقرون في العزلة - المكان الأكثر ملاءمة لمآثرهم. وهذه البداية تتمثل في اهتمام النساك بتطهير أنفسهم من كل فساد خاطئ، في الرغبة في نقاوة الروح الأدبية، في الصعود التدريجي على درجات الكمال الروحي إلى الحياة السماوية الشبيهة بالله. باختصار، هذه البداية هي نفسها التي تسمى بالتأمل الأخلاقي والديني. ولا يمكن أن يكون هناك اعتراض على مبدأ الحياة هذا. وبالتالي فإن الحياة نفسها، التي تقضيها في العزلة مع الالتزام الصارم والثابت بهذا المبدأ، ستكون دائمًا مرضية لله ومخلصة. دع الحياة التأملية المنعزلة لا تكشف عن نفسها في الأنشطة الاجتماعية الواسعة ولا تجلب ثمارًا وفيرة للعالم (على الرغم من أن هذا، كما نعلم بالفعل، يجب الاعتراف به بشكل مشروط للغاية وبقيود كبيرة). ولكنها في حد ذاتها حياة "ممتازة"، وجميلة في حد ذاتها، لأنها تشبه الإلهية؛ وإذا كان الأمر كذلك، فهي التي تنقذ 670. أي حجر كريم سيكون بنفس القدر من القيمة سواء وقع في أيدي البشر أو بقي غير مستخدم في الطبقات العميقة من الأرض. أو ربما في الحالة الأخيرة سيتم الحفاظ عليه بشكل أفضل. إذا كان الناس بحاجة إلى نوع من الكنز، فسيحاولون العثور عليه بأنفسهم. يقول الأشخاص الأكثر ميلاً إلى الحياة النشطة اجتماعيًا: "الحياة في المجتمع تفيد المجتمع، وبالتالي فهي مثالية ومفيدة". الحكم غير دقيق: هنا مفهوم "الحياة في المجتمع" الضمني 671 يتضمن أيضًا مفهوم "النشاط". وفي الوقت نفسه، من أجل صحة الفكر ووضوحه، ينبغي التمييز بين هذه المفاهيم، لأن مسألة المنفعة والقوة المنقذة يمكن أن يكون لها تطبيق بالمعنى الدقيق للكلمة ليس على الحياة في المجتمع، ولكن فقط على النشاط فيه. الحياة في المجتمع في حد ذاتها هي نفس الشيء اللامبالي مثل العزلة. إنه يوفر فقط الأساس للنشاط ويوجهه في اتجاه معين. هنا يتم وضع الشخص في وسط الإنسانية، بحيث يكشف تدريجيًا وتدريجيًا في مآثر الحب والعمل والتضحية بالنفس عن الجمال الداخلي وكمال روحه، ويختار لنفسه على وجه التحديد أشكال اكتشاف العمل الخيري ونكران الذات التي تبدو له الأكثر تكيفًا مع الظروف الذاتية والموضوعية لوجوده وعمله. وهذا ما يمكن قوله عن الحياة في المجتمع في حد ذاتها. ولكن من المفيد أم لا، الحفظ أو عدم الادخار - يعتمد ذلك على كيفية تنفيذه، ونوع النشاط المليء به. هناك أشخاص يعيشون في المجتمع، ولكنهم لا يفعلون شيئًا لرفع مستوى خيره، على الرغم من أنه ربما يكون بمقدورهم، بمواهبهم الروحية، أن يفعلوا شيئًا على هذا الطريق من الخير والمفيد بشكل عام. أي نوع من الحياة المنقذة للحياة في المجتمع هذا؟ على العكس من ذلك، ألا يتعرض مثل هذا العبد الكسول والمهمل للإدانة لأنه على وجه التحديد كان لديه كل الفرص للسماح بنمو موهبته - ودفنها (متى 25: 14-30)، وكان لديه كل الوسائل للقيام بعمل جيد لصالح جيرانه - وظل قاسي القلب وغير مبال، وكان حتى في نفس مجال العمل - ولم يعمل؟ 672 لكن النشاط الاجتماعي نفسه، كما نعلم جيداً، ليس دائماً وليس الجميع مفيداً للمجتمع. هناك شخصيات لا تساهم في ترتيب وتحسين الحياة العامة فحسب، بل إنها تزيد من إزعاجها بأنشطتها وتفعل ذلك إما بسبب عدم العقل وقلة الخبرة، أو - في أغلب الأحيان - من خلال عمل إرادة سيئة التوجيه. وهذا يعني أنه لا يمكن التأكيد دون قيد أو شرط على أن الحياة في المجتمع، حتى الحياة النشطة، هي دائمًا طريق حياة يكون بالتأكيد مفيدًا ومثاليًا. لكن الأشخاص الذين لا يتعاطفون مع الحياة في المجتمع يقولون: "إن هذه الحياة مليئة بجميع أنواع الإغراءات والرذائل، وبالتالي فهي مدمرة". وهذا أيضًا متطرف: هنا أيضًا لا يتم التمييز بين مفهومي "الحياة" و"النشاط". بالطبع، يمكننا أن نقول بشكل عام عن حياة الإنسان إنها مليئة بجميع أنواع الشوائب الأخلاقية والإغراءات. لكن السؤال هنا يجب أن يكون مرة أخرى حول المبدأ نفسه الذي يرى الكثير من الناس أنه من الضروري أن يعيشوا ليس في عزلة، بل في المجتمع. وهذا المبدأ، بالمعنى العام، هو الرغبة في النشاط. إنه يتعلق بهذا المبدأ، وليس عن الحياة في المجتمع نفسه، ويمكن للمرء أن يجادل فيما إذا كان مفيدًا أم لا. لا توجد اعتراضات على الاتساق الداخلي لهذا المبدأ: لقد تم إنشاء الإنسان ليس فقط للعيش (الوجود)، ولكن أيضا للعمل في العالم، والمسيحي، على وجه الخصوص، مدعو ليس فقط للتحسن روحيا، ولكن أيضا لخدمة أهداف مملكة الله. إن الرغبة في النشاط في المجتمع هي نفس مبدأ الحياة المهم والكامل مثل الرغبة في الكمال الروحي والأخلاقي والديني الشخصي أو التأمل بشكل عام. قد تختلف الأنشطة في الجدارة. ولكن عندما يكون الكمال الروحي والأخلاقي والإلهام الديني مصدرها ومبدأها ورفيقها، فإنها تكون مرضية عند الله، نافعة، ومنقذة. هذا يعني أنه لا أساس للتأكيد دون قيود على أن الحياة الدنيوية مدمرة تمامًا، ولا يوجد سبب لشخص مقدر له أن يعيش في المجتمع، طوعًا أو كرها، أن ييأس ويعتقد أنه ضائع بشكل لا رجعة فيه فيما يتعلق بخلاص الروح. هناك أيضًا طرق خلاص مختلفة في الحياة الدنيوية، تتوافق مع الفضائل الاجتماعية المختلفة وتنبثق من مبادئ الكمال الديني والأخلاقي. إذا حافظ الإنسان على نقاوة قلبه، وكان متدينًا للغاية، ومشبعًا برغبة صادقة في خير جيرانه، ويعيش في المجتمع، ويكرس نفسه بالكامل لخدمة خيره، فهو أيضًا خادم محبوب لله وعامل مع المسيح، وسيكون من بين الأبناء المختارين للملكوت السماوي. "...الأمر الأجمل والأكثر إنسانية هو أن الله لا يقيس الصدقات باستحقاق ما يُعطى، بل بقوة واستعداد حامل الثمر" 673. على الرغم من أن من يعيش في المجتمع ويعمل في حقل المسيح لن يكون لديه سوى القليل من الوقت للتفكير المنعزل والتأمل وسط نشاطه المستمر، إلا أنه يشهد مباشرة لعظمة روحه الدينية وجمال قلبه الأخلاقي - من خلال أعماله. صحيح أن الشخص الذي يعيش في عالم تسود فيه الرذيلة وجميع أنواع التجارب في كل مكان يكون دائمًا أكثر عرضة للانحراف عن طريق الخلاص والانحراف إلى طريق الدمار مقارنة بالشخص الذي يعيش في عزلة. ولكن هناك أيضًا قانون العدالة السماوية - وهو موازنة تقييم تصرفات الإنسان الحرة مع ظروف وجوده الشخصي. وهذه الأحوال كما نعلم ليست واحدة عند جميع الناس؛ ولهذا السبب كثيرًا ما نغفر ونعتذر عن خطأ شخص ما، وهو ما لن نغفره أو نعذره لشخص آخر. يسير شخص واحد على طريق سلس ومستوٍ - ولا يتعثر: وهذا ليس مفاجئًا على الإطلاق. وإذا أُجبر شخص آخر على اتباع طريق شائك، مليئ بالحفر، ومليء بالحجارة، فإننا لا نعذره فقط عن طيب خاطر عندما يتعثر، ولكن أيضًا نتعاطف معه داخليًا ونبتهج إذا لم يضعف في الحركة، بل استمر في المشي، على الرغم من العوائق، وأخيرًا قطع الطريق حتى النهاية. إن الحياة في العزلة، بعيدًا عن إغراءات الدنيا، هي طريق مستقيم وسلس، وهو مريح وآمن للسير فيه. الحياة في عالم مليء بالرذائل والإغراءات هي طريق وعر وشائك، مع مخاطر أخلاقية في كل خطوة. وهنا إذا تعثر الإنسان أحياناً فهو معذور. من المهم فقط أن يقوم مرارًا وتكرارًا، محتفظًا في قلبه بحب ناري للفضيلة، ولا يتوقف عن التحرك، بمعونة نعمة الله، إلى المرحلة التالية الأعلى من الكمال في حياته التأملية والدينية والأخلاقية، ويطرد الخطيئة بعيدًا عن نفسه، تمامًا كما "تيار نهر يتدفق إلى نهر آخر، سريع وموحل ولا يقهر، على الرغم من أنه يمتزج به، لكنه مع تفوق نقائه يغطي تياره القذر" 674. وإذا كان الشخص الذي يعيش في العالم، وسط كل أنواع الدمار الأخلاقي والمخاطر الروحية، يخرج منتصرًا على الرذيلة، علاوة على ذلك، نقيًا تمامًا وبلا دنس، ألا يستحق مكافأة وتكريمًا أكبر حتى من الناسك، الذي يجعل عزله من العالم بالفعل من الأسهل على نفسه محاربة أعداء خلاصه؟ شارع. يكتب غريغوريوس اللاهوتي: "... إن القاضي الصالح والإنساني لشؤوننا يقدر دائمًا مزايانا، مع الأخذ في الاعتبار طبيعة حياة كل فرد. وأكثر من مرة، الشخص الذي يعيش في العالم، نجح قليلاً، استغل الشخص الذي لم ينجح تقريبًا في كل شيء، ويعيش في حرية، لأنني أعتقد أن السير ببطء في السلاسل يستحق المزيد من المفاجأة بدلاً من الركض دون حمل أي وزن، والمشي في الوحل، ليتسخ قليلاً، بدلاً من أن يكون نظيفاً". "لإثبات الكلمة أقول إن راحاب الزانية تبررت بحب المثلية وحدها، مع أنها غير مقبولة في أي شيء آخر، والعشار الذي لم يُمدح في أي شيء آخر، ارتقى بشيء واحد وهو التواضع، حتى تتعلم أنت [أي إنسان عالمي] ألا تيأس من نفسك فجأة" [675]. الاستنتاج النهائي العام من جميع المناقشات المذكورة أعلاه سيكون على النحو التالي. إله واحد حكيم وأعلى يحكم مملكة الإنسان. إنه يوجه مصير كل شخص بشكل غير مرئي ويظهر له مكانًا معينًا للحياة والنشاط. من جانب الشخص نفسه، كل ما هو مطلوب هو أن يتذكر الله دائمًا، ويخدمه بكل قوة روحه، ويجعله "بداية ونهاية كل شيء"، ويتمم شريعته المقدسة 676. مهما كانت الظروف المعيشية التي يقضيها المسيحي وقته، أينما كان - سواء في المجتمع، في مجال خدمة الآخرين أو في العزلة، هناك شيء واحد مهم وضروري بالنسبة له - حفظ وصايا الله، وهذا وحده وحده سيقوده بلا شك إلى وجه المخلصين، سيضعه في واحدة من المساكن السماوية المقابلة للكائن الباطن وقوة وسمو فضائله - سواء كانت زاهدة أو اجتماعية. لذلك، لا يوجد سبب للحزن والشكوى أثناء التغييرات العديدة المختلفة في مصيرنا، عندما نجبرنا بقوة الظروف على التخلي عن نوع حياتنا المفضل المنقذ ونُدعى إلى حياة أخرى. يجب أن نتذكر أن كل هذا لا يحدث بدون إرادة الله، التي ترتب بشكل غير مرئي وحكيم مصير كل شخص، وكذلك حياة البشرية جمعاء، وتدعونا دائمًا بكل الوسائل إلى الخلاص. من الممكن إرضاء الله دائمًا وفي كل مكان. تم حرمان كاهن اسمه ساسردوت (في زمن القديس غريغوريوس اللاهوتي) من قبل أسقفه من منصب القائم بأعمال دور الصدقات. وهذه هي الرسالة التي كتبها القديس غريغوريوس له تعزية عن هذا: "ما الذي يخيفنا؟ لا شيء سوى الانحراف عن الله وعن الإلهيات. والباقي - كما يحكم الله، فليكن! سواء كان يرتب أمورنا "بأسلحة البر والحق والرحمة، أو على الجانب" (2 كو 6: 7) وصعب علينا - سبب ذلك معروف لسيد حياتنا. وسنخاف من هذا فقط، حتى لا نتسامح مع أي شيء مخالف. لقد أطعمنا الفقراء، ومارسنا المحبة الأخوية، وتمتعنا بالمزمور، ما دام هذا ممكنًا، وإذا حرمنا من هذه الفرصة، فلنكرس أنفسنا لنوع آخر من الحكمة، فلنختار العزلة، والحياة التأملية، ولنطهر أذهاننا بالرؤى الإلهية. ولن نسمح أن يحدث لنا نفس ما يحدث للخيول الصغيرة، التي لم تعتد الخوف، تغضب من أي ضجيج وتطرد راكبيها "677. أعيد طبعه من: الإيمان والعقل. 1898. رقم 6. ص. 349-374؛ رقم 8. ص. 491-520. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. قصائد عن نفسك // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط2.ص179؛ كلمة 18 // المرجع نفسه. ت 1. ص 227-228. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 3 // المرجع نفسه. ط1.ص50. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 2 // المرجع نفسه. ص 24. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 2 // المرجع نفسه. ص24؛ كلمة 3 // المرجع نفسه. ص 29-30؛ كلمة 4 // المرجع نفسه. ص 94-95؛ كلمة 7 // المرجع نفسه. ص141؛ كلمة 10 // المرجع نفسه. ص164؛ كلمة 18 // المرجع نفسه. ص243. قارن: نفسه. كلمة 21 // المرجع نفسه. ص268؛ كلمة 43 // المرجع نفسه. ص 517، 526 وما يليها؛ قصائد عن نفسي // المرجع نفسه. ت 2. ص 184-185، 192؛ عن غرور الحياة وخيانة إخلاصها وعن النهاية المشتركة لكل شيء // المرجع نفسه. ص281؛ الرسالة 1. إلى باسيليوس الكبير // المرجع نفسه. ص 417؛ الرسالة 8. إلى باسيليوس الكبير // المرجع نفسه. ص 422. تحت حكمة القديس غريغوريوس اللاهوتي، بالطبع، الفكر الديني، وحياة التأمل المنعزل، والنسك. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. قصائد عن نفسك // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط2.ص192. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 7 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص141؛ من الأب نيكولاي إلى الابن // المرجع نفسه. ط2.ص349. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 43 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص525. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 6 // المرجع نفسه. ص 125؛ كلمة 12 // المرجع نفسه. ص171. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. رسالة الوعظ إلى هيلينيوس // المرجع نفسه. ط2.ص325. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 4 // المرجع نفسه. ط1.ص106. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 6 // المرجع نفسه. ص 126. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 4 // المرجع نفسه. ص 81-82. الأربعاء: نفسه. كلمة 19 // المرجع نفسه. ص 252-253. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. قصائد عن نفسي // المرجع نفسه. ت 2. ص 188-189. الأربعاء: نفسه. الرسالة 178. إلى يودكسيوس البلاغي // المرجع نفسه. ص 523. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 20 // المرجع نفسه. ط1.ص254. وانظر أيضا:نفسه. يبكي. عن معاناة روحه // المرجع نفسه. ط2.ص298؛ رسالة الوعظ إلى هيلينيوس // المرجع نفسه. ص 326. يشير هذا إلى زلزال 368 - إد. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 7 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص144؛ الرسالة 20. إلى الأخ قيصريوس // المرجع نفسه. ت2.ص431.قارن:هو نفسه. الرسالة 178. إلى يودكسيوس البلاغي // المرجع نفسه. ت 2. ص 522-523. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 40 // المرجع نفسه. ط1.ص470. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 25 // المرجع نفسه. ص 306. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. أفكار مكتوبة في الرباعيات // المرجع نفسه. ت2.ص166؛ كلمة 7 // المرجع نفسه. ت1.ص141.قارن: هو نفسه. كلمة 4 // المرجع نفسه. ت.1.س. 95. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 25 // المرجع نفسه. ص 307. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 25 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ت 1. ص 306. عانى هذا الحديدي من معاناة شديدة من الأريوسيين بسبب الأرثوذكسية وكان في المنفى لفترة طويلة (انظر: المرجع نفسه ص 305 وما يليها). القديس غريغوريوس اللاهوتي . الرسالة 7. إلى الأخ قيصريوس // المرجع نفسه. ط2.ص421. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 7 // المرجع نفسه. ط1.ص141. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 43 // المرجع نفسه. ص 527. انظر: المرجع نفسه. الأربعاء: نفسه. كلمة 40 // المرجع نفسه. ص 484. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. قصيدة يروي فيها القديس غريغوريوس حياته // المرجع نفسه. ط2.ص203. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 3 // المرجع نفسه. ت 1. ص 27-60. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 3 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ت 1. ص 27-28. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 3 // المرجع نفسه. ص 30. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 3 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص31. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 3 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص40. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 3 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص49. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 3 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ت 1. ص 55-56. السبب الذي جعل القديس يونان النبي، الذي أرسله الله إلى أهل نينوى بخطبة التوبة، يتهرب من هذه العظة ويبطئ في تنفيذ أمر الله. وبالمناسبة، فإن يونان تنبأ بسقوط إسرائيل، وظن أن النعمة النبوية قد انتقلت بالفعل من إسرائيل إلى الوثنيين. وكان من المحزن أن ندرك ذلك بالنسبة للنبي الذي كان يغار من تفوق شعب الله المختار في وطنه على كل الوثنيين. فهرب يونان من وجه الله وبدلاً من نينوى انتهى إلى يافا، ومن هناك سافر إلى ترشيش (انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. عظة 3 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. خلقات. مجلد 1. ص 58). القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 3 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ت 1. ص 58-59. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 3 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص59. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 18 // المرجع نفسه. ط 1. ص 242-245؛ عن غرور الحياة وخيانة إخلاصها وعن النهاية المشتركة لكل شيء // المرجع نفسه. ت2.ص281؛ قصيدة يروي فيها القديس غريغوريوس حياته // المرجع نفسه. ص 196 وما يليها. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 10 // المرجع نفسه. ط1.ص164. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 10 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص165. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 12 // المرجع نفسه. ص171. هناك حق. ص172. قارن: نفسه. كلمة 20 // المرجع نفسه. ط 1. ص 254-255؛ كلمة 1 // المرجع نفسه. ص21؛ كلمة 3 // المرجع نفسه. ص 59-60. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 14 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص177. انظر: المرجع نفسه. ص 176-179. الأربعاء: نفسه. كلمة 26 // المرجع نفسه. ت 1. ص 319-320. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 14 // المرجع نفسه. ص 196. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 12 // المرجع نفسه. ص172. قارن: نفسه. كلمة 4 // المرجع نفسه. ص 96-97. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 14 // المرجع نفسه. ص177. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 17 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص221. Ts.-sl. "Privitati" - "للسكن". – إد. القديس غريغوريوس اللاهوتي . نعيم الحياة الروحية وتعريفاتها // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. T.2.P.122. في الكلمات الأخيرة للقديس غريغوريوس يوبخ بعض النساك على حماستهم غير المعقولة، والتي بسببها غالبًا ما تجاوزوا متطلبات التقوى الحكيمة. وبالمناسبة، فإن العديد من النساك في أيام القديس غريغوريوس، كما يقول الأب الأقدس نفسه، انتحروا (من الجوع، والسقوط من ارتفاع، من خلال خنق أنفسهم)، معتقدين بحماقة أن هذا من أجل إرضاء الله إلى أعلى درجة (انظر: هو. الرسالة الوعظية إلى هيلينيوس // المرجع نفسه. المجلد 2. ص 327). القديس غريغوريوس اللاهوتي . عن الفضيلة الإنسانية // المرجع نفسه. ط2.ص93. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 6 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص126. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 21 // المرجع نفسه. ص268. ومع ذلك، هناك رهبان (نساك) ليس لديهم تواصل مع الناس والعالم ويعيشون حياة منعزلة تمامًا، لا يتحدثون إلا مع أنفسهم ومع الله. وكما قال القديس غريغوريوس اللاهوتي، في زمن القديس أثناسيوس السكندري، كان النساك بالمعنى الصحيح والرهبان الرهبان يعيشون في الصحاري المصرية (انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. العظة 21 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ت 1. ص 268). انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 7 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص141. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 26 // المرجع نفسه. ص 320. القديس غريغوريوس اللاهوتي . قصيدة يروي فيها القديس غريغوريوس حياته // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ت 2. ص 201-202. تشير الأديرة المجتمعية، أو السينوبية (cinenovia)، إلى حياة الرهبان في المجتمع، الخاضعة لروتين صارم وطاعة رئيس الدير، مما يعني أيضًا العمل المشترك والتخلي عن الملكية الخاصة. تعتمد الأديرة المنفصلة (إيقاعات الإيقاع) على مبادئ مختلفة قليلاً - حرية شخصية معينة واستقلال عن رئيس الدير، فضلاً عن افتراض ملكية الممتلكات الشخصية. – إد. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 43 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص542. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. قصيدة يروي فيها القديس غريغوريوس حياته // المرجع نفسه. ت 2. ص 201-202. انظر رسائل القديس غريغوريوس اللاهوتي في المجلد الثاني من الأعمال. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 21 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص268. الأربعاء: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 26 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ت 1. ص 318-319. لنفترض أنه غالبًا ما يكون هناك نشاط اجتماعي بدون تأمل ديني، حتى عندما يتم إنكار جميع المبادئ الدينية للحياة، علاوة على ذلك، ربما يكون النشاط بلا كلل وغير مفيد لشخص ما. لكن طريق الحياة هذا ليس من تلك الطرق المنقذة التي نتحدث عنها. نحن نتحدث عن الطرق الإلهية المثالية. وفي هذه الحالة يجب أن ينمو النشاط الاجتماعي على أساس الإلهام والتأمل الأخلاقي والديني (راجع: القديس غريغوريوس اللاهوتي. من نيكوبولوس الآب إلى الابن // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ت. 2. ص 348-349). كل هذه الأفكار للقديس غريغوريوس اللاهوتي يشرحها بشكل جميل بحكاية السنونو والبجع. وفي أحد الأيام، جاء إليه أحد الوجهاء النبيل، وهو عمدة نازيانزي يُدعى إليوسيوس، في عزلة صحراوية. وقبله القديس غريغوريوس الذي كان في ذلك الوقت يلتزم نذر الصمت الصارم، فقبله بصمت. لقد أهان القديس غريغوريوس إليوسيوس ووبخه على قلة الأدب. وبعد ذلك كتب له الأب الأقدس رسالة تبرير، أوجز فيها هذه الحكاية. ضحك السنونو على البجع لأنهم لا يريدون العيش مع الناس وإظهار مهارتهم في الغناء للآخرين، لكنهم أمضوا حياتهم أكثر في المروج والأنهار، وأحبوا العزلة، ولا يغنون إلا من حين لآخر، علاوة على ذلك، لأنفسهم، كما لو كانوا يخجلون من غنائهم. "وقال السنونو: "نحن نحب المدن، والناس، والمنازل؛ نتحدث مع الناس، ونخبرهم بهذا وذاك عن أنفسنا، وما حدث في الأيام الخوالي في أتيكا، وعن بانديون، وعن أثينا، وعن تيريوس، وعن تراقيا، وعن الرحيل، والزفاف، والتدنيس، وقطع اللغة، والكتابة، وقبل كل شيء - عن إيتيس وكيف أصبحنا من الناس طيورًا." البجع الذي لم يحب التحدث لم يرد على طيور السنونو لفترة طويلة. فلما تكرموا بتكريمهم بإجابتهم قالوا: "ونعتقد أن شخصًا آخر سيأتي لنا في الصحراء ليسمع الغناء، عندما نعطي أجنحتنا للزفير لإلهام عذب. ولهذا السبب لا نأكل كثيرًا ولا أمام الكثير من الناس. ولكن هذا هو ما يشكل الكمال بالنسبة لنا، أن نقدم أغانينا بطريقة محسوبة ولا ندمج غنائنا مع أي ضجيج. وأنت عبئ على الناس الذين تعيش في بيتهم؛ إنهم يبتعدون عندما تغني، ويتصرفون بشكل صحيح عندما لا تستطيع البقاء صامتًا، على الرغم من قطع لسانك، لكنهم أنفسهم، الذين يشتكون من صمتهم وفقدانهم، أكثر ثرثرة من أي طائر مغرد آخر. "افهم ما أقول"، يختتم القديس غريغوريوس رسالته إلى إليوسيوس - وإذا وجدت أن صمتي أفضل من كلامك البليغ، فتوقف عن إمطار صمتي باللوم. أو سأقول لك مثلًا عادلاً بقدر ما هو قصير: حينئذٍ يغني البجع عندما تصمت الغربان” (القديس غريغوريوس اللاهوتي. الرسالة 114. إلى إليوسيوس // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ت. 2. ص 492). انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. رسالة الوعظ إلى هيلينيوس // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط2.ص326. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. رسالة الوعظ إلى هيلينيوس // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ت2. ص326-329؛ كلمة 14 // المرجع نفسه. ت.1.ص.175 وما يليها؛ كلمة 19 // المرجع نفسه. ط1.ص252. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. النعيم وتعريفات الحياة الروحية // المرجع نفسه. ت2.ص122؛ كلمة 14 // المرجع نفسه. ت 1. ص 176-177. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 27 // المرجع نفسه. ت 1. ص 330-331. نفس الأفكار يكررها القديس غريغوريوس في مكان آخر: "... كما أن هناك اختلافًا كبيرًا في الحياة البشرية بين أنواع وقواعد الحياة، بعضها أعلى، والبعض الآخر أقل، وبعضها أنبل، والبعض الآخر أقل مجدًا، كذلك في الحياة الإلهية ليس هناك وسيلة واحدة للخلاص، وليس طريق واحد للفضيلة، بل العديد؛ وحقيقة أن الله له منازل كثيرة، قول يكرره الجميع وبلغة جميع الأحياء، ليس سببًا آخر، بل الطرق العديدة المؤدية إلى هذه". "المساكن، وتكون الطرق أحيانًا أكثر خطورة وإشراقًا، وأحيانًا أكثر تواضعًا وأمانًا" (انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. العظة 32 // المرجع نفسه. المجلد 1. ص 406). كل فضيلة (اجتماعية أو نسكية) هي طريق خاص للخلاص وتؤدي بلا شك إلى إحدى المساكن الأبدية السعيدة. لأنه كما تختلف أنواع الحياة، كذلك لله منازل كثيرة، وهي مقسمة ومخصصة لكل منها حسب كرامته (انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. عظة 14 // المرجع نفسه. ت. 1. ص 176-177؛ راجع: هو. قصيدة يروي فيها القديس غريغوريوس حياته // المرجع نفسه. ت. 2. ص 219؛ عظة 4 // نفس المرجع. ت. 1. س. 76؛ النعيم وتعريفات الحياة الروحية // المرجع نفسه. ت2.ص122؛ لنفسي // المرجع نفسه. ص278؛ رسالة الوعظ إلى هيلينيوس // المرجع نفسه. ص 326، الخ). القديس غريغوريوس اللاهوتي . خواطر مكتوبة في الرباعيات // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط2.ص166. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 18 // المرجع نفسه. ط1.ص234. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 27 // المرجع نفسه. ص331. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 19 // المرجع نفسه. ص 248-249. الأربعاء: نفسه. كلمة 18 // المرجع نفسه. ط1.ص226؛ رسالة الوعظ إلى هيلينيوس // المرجع نفسه. ط2.ص326. القديس غريغوريوس اللاهوتي . النعيم وتعريفات الحياة الروحية // المرجع نفسه. ت2.ص122. قارن: هو نفسه. كلمة 14 // المرجع نفسه. ت 1. ص 177-178. في العديد من الأماكن في أعماله، يسرد القديس غريغوريوس اللاهوتي فضائل متنوعة للغاية (كبيرة وصغيرة، اجتماعية ونسكية)، والتي تتوافق مع العديد من المسارات الخاصة المختلفة لإنقاذ الحياة والتي يجب على المسيحي أن يلتزم بها بأفضل ما في وسعه وقدرته. وهي: الإيمان، الرجاء، الحب، المحبة المضيافة، المحبة الأخوية، العمل الخيري، طول الأناة، الوداعة، الغيرة، إرهاق الجسد، الصلاة والسهر، العفة، العيش في الصحراء والصمت، الاعتدال، التواضع، عدم الطمع واحتقار الثروة، الحزم وعدم القهر في المعاناة، عدم الملل في الكرازة، الوداعة، الاقتصاد والفقر، الغيرة على القريب والقبول الطوعي لما هو. تقدمه الغيرة، والأعمال الحميدة، والملاحظة العميقة، والكلام في الوقت المناسب، والصمت الحكيم، والتعليم الذي لا يتعثر، والحياة التي لا تناقضها، والأذن المطيعة والخاضعة. البتولية النقية التي تنبذ العالم تمامًا وتقربنا من اللاهوت النقي، والزواج الصادق الذي يحمل جزءًا كبيرًا من الحب كعطية للمسيح؛ الامتناع عن ممارسة الجنس بدون كبرياء، والاستهلاك دون شهوة، والتمرين بلا هوادة على الصلوات والأغاني الروحية، والدفاع الدقيق عن المحتاجين إلى المساعدة، والدموع، والتطهير من الخطايا، والصعود وجهد التقدم روحيًا، والبساطة، والضحك العفيف؛ الغضب المحدود، العين المقيدة عن الاضطراب، العقل الذي لا يسمح له بالتشتت، إطعام الفقراء، التلذذ بالوصايا، الراحة قدر المستطاع (فيما يتعلق بالدعم المادي) أحد الذين يخدمون المذبح والفقراء الجميلين، توفير المأوى والملابس (للفقراء)، زيارة السجون، المرضى، تبريد اللسان العطشان بكوب واحد من الماء البارد، حياة الصحراء (عندما لا يكون للناسك أي اتصال مع المقيد إلى الأرض، بل يؤله عقله) والتواصل. مع كثيرين (عندما يعيش شخص في العالم "لا يستمتع به كثيرون، بل يضع كل قلبه على الله")، حاملاً الصليب والتضحية بالنفس، والاستخدام العقلاني لـ "المكتسبات النقية من الكذب" ومد "اليد الإلهية" للمحتاجين، متخذًا السلطة الرعوية وتقديم تضحيات نقية وعظيمة من أجل مصالحة المسيح مع الكائنات الأرضية؛ محاولًا أن يكون بين القطيع خروف المسيح الكامل؛ التأمل في عقل مطهر، ورؤية تألق الأنوار السماوية في السماء، وتكريم الملك بأيدي مجتهدة وخدمة مشروعة له، والفضائل المقابلة للتطويبات التسع، والمزمور، وإرهاق الجسد بالصوم، والسيطرة على الأهواء، وترويض الغضب، والتمجيد المهين، والحزن المتهور، وأكثر من ذلك بكثير (انظر: القديس يوحنا المعمدان). غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 14 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص175؛ كلمة 18 // المرجع نفسه. ص 226، 234؛ كلمة 19 // المرجع نفسه. ص248؛ كلمة 26 // المرجع نفسه. ص 319-320؛ النعيم وتعريفات الحياة الروحية // المرجع نفسه. ت2.ص122؛ رسالة الوعظ إلى هيلينيوس // المرجع نفسه. ص 326؛ كلمة 27 // المرجع نفسه. ط1.ص330). القديس غريغوريوس اللاهوتي . الرسالة 178. إلى أفوكسيوس البلاغي // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط2.ص522. القديس غريغوريوس اللاهوتي . خواطر مكتوبة في أبيات // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط2.ص161. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. قصيدة يروي فيها القديس غريغوريوس حياته // المرجع نفسه. ص202. من هنا يتضح مدى ظلم أولئك الذين لا يتعاطفون مع الحياة الرهبانية فقط لأن "الآخرين [الرهبان] يعيشونها دون استحقاق" (القديس غريغوريوس اللاهوتي. عظة 3 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. الإبداعات. المجلد 1. ص 29). ضمني – ضمني، غير معبر عنه. – إد. الأربعاء: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 26 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص318. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 19 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص249. القديس غريغوريوس اللاهوتي . عن الفضيلة الإنسانية // المرجع نفسه. ط2.ص92. القديس غريغوريوس اللاهوتي . كلمة 40 // القديس غريغوريوس اللاهوتي. إبداعات. ط1.ص470. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. أفكار مكتوبة في الرباعيات // المرجع نفسه. ط2.ص171. القديس غريغوريوس اللاهوتي . الرسالة 215. إلى كيرياكو // المرجع نفسه. ص 544.