П. Борисовский Догматические основы христианской морали по творениям святого Григория Богослова 418

Існуючі в нас дослідження християнського моралі, незважаючи на велику кількість в них підрозділів, все-таки, на жаль, не відрізняються належною повнотою змісту, більш-менш всебічним обстеженням області християнської етики. Якщо стосуються, з надмірною подробицею, окремих, приватних питань етики, то не завжди ставлять і вирішують питання найістотніші і основні, які служили б сполучним центром всіх окремих радіусів християнського моралі. Від цього воно представляється в дуже блідому світлі, без належної єдності, у формі приватних етичних положень, не освітлених якоюсь вищою ідеєю, яка б відображалася в них, як промінь сонця в струменях потоку. Багато трактують, наприклад, про свободу волі і зобов'язання, про чесноту і гріх, про безліч обов'язків – особистих і суспільних – та про інші приватні предмети моралі, але мало говорять про християнське життя взагалі, тобто про його підстави, внутрішню істоту та завершальну мету. Майже у всіх дослідженнях моралі після звичайного вступу йдеться про моральний закон, хоча по суті справи потрібно було б дати насамперед загальний нарис християнської моралі, усвідомити її тип, визначити її основні принципи або так звані припущення (постулати), щоб відразу ясно було, в чому суттєве, специфічне. У більшості досліджень не дається, наприклад, етичного поняття про особисте Божество, не йдеться про відношення ідеї Триєдиного Бога до змісту моральності 419 . Майже не пояснюється зв'язок християнської моральності з ідеєю спасіння у Христі, і навіть з етичним принципом загального світоустрою. Недостатньо говориться про Царство Боже як спільну сферу морально-благодатного життя і як предмет моральних християнських прагнень кожної особи 420 . Мало мови про кінець історії, про призначення людини та необхідне завершення всього морального світопорядку. А всі ці ідеї складають, як очевидно, саму істоту християнської моральності, її життєвий нерв. Без цих ідей система християнської моралі є організмом без оживляючого духу, будівельним матеріалом, хоч і лежачим у порядку та належному угрупованні, але не наведеним у цільну, міцну та струнку будівлю. Тут більше – зовнішня оболонка, але мало внутрішнього проникнення 421 . Тим часом ясно, що перш за все потрібно вказати людині її загальне ставлення до буття, з'ясувати зв'язок його з іншими особами, поставити йому певну мету життя. Потрібно вказати людині певне місце у всесвіті, розкрити зміст його існування, зв'язок з абсолютним та ставлення до інших особистостей. Тоді лише моральна діяльність людини буде цілком осмисленою та доцільною. Вочевидь, потрібно вказати метафізичні основи моралі, у тому числі вона зростала б, як дерево з кореня. Перш ніж міркувати про те, якою є і якою має бути людина, потрібно спочатку вирішити, до чого і ким вона покликана і що її чекає. А потім уже легко можна визначити і те, як має духовно утворити себе, і що потрібно щоразу робити і дотримуватись, щоб досягти найвищої мети існування. Питання постулатах, чи метафізичних принципах моралі, – перше питання будь-якої етичної системи, як і християнського моралі. А оскільки останнє у своїх підставах спирається на християнські догмати, то звідси випливає попереднє завдання - провести аналіз християнських догматів з цієї точки зору. Інакше кажучи, потрібно усвідомити їхній моральний зміст і ставлення до загальної норми християнського життя. У цій роботі ми і зробимо короткий досвід такого аналізу з творів св. Григорія Богослова. Св. Григорій Богослов сам не залишив по собі будь-якої спеціально моральної системи. Проте майже всі його твори відносяться до етичних, тому що повчальні правила та моральні міркування розпорошені у нього за всіма окремими творами. Тут важливо особливо те, що св. Григорій найбільше зупинявся саме на основному питанні моралі – на питанні про її християнські догматичні засади. Він розглядав християнські догмати з етичної точки зору, ставив у зв'язку з християнським життям, що підтверджується частково і змістом його п'яти слів про богослов'я. Ім'я Богослова християнська етична наука може приписати йому з меншим правом, ніж догматична. З християнських догматів він намагався завжди отримувати повчальні ідеї. Про це свідчить і сам святий отець: «Як будь-яка річ, – пише він, – має свою більшу чи меншу відмітну ознаку, так і мої промови, де тільки потрібно, мають відмітну властивість повчальність у думках і догматах» 422 . Отже, питання про догматичні засади християнської моралі, крім свого принципового значення взагалі, має своє виправдання і в самих творах св. Григорія, як суттєвий пункт його вчення. Перша і найголовніша основа християнської моралі є визнання особистої без початкової, безмежної Істоти, тобто Бога як Винуватця буття. Без цього припущення, яке можна називати теологічним (богословським), християнська моральність не існує. І Григорій Богослов зводить все, як і людське життя, до особистого Божества. У власному та безумовному сенсі буття належить лише Богу. Він один завжди був, є і буде або, краще, завжди є, тому що для Нього все справжнє 423 . Найменування «Сій» 424 більше від інших Божих імен належить до сутності Божества 425 . Будь-яке інше буття мислиться лише у Бозі і тому існує лише відносно, залежно від Бога. Отже, початок християнського виховання – у шануванні Бога при постійній думці про нашу залежність від Нього як Винуватця нашого буття 426 . Звідси вирішується й питання метафізичного зв'язку Божества з кінцевим буттям. Бог не іманентний 427 світу, але й не повністю трансцендентен 428 . Маючи особисте буття, Він є властивостями Своїми і в бутті кінцевому, так що все Собою обіймає. Бог у всьому і поза 429 . «Помислимо, – пише святий отець, – про найвищого і найвищого з усього сущого – Бога (якщо тільки не знайде хто пристойнішим поставити Його і вище сутності або в Ньому укласти все буття, тому що від Нього повідомляється буття та інше)» 430 . Звідси визначається принцип єдності буття в Богу, який у всьому відображається, все в Собі містить, все проникає і наповнює 431 . Початок і кінець будь-якого створеного буття – у Богові, Який «утворив усе, від якого все і для якого все» 432 . Їм одним перебуває все, і до Нього все разом прагне і засилає моління. Він єдиний і всі 433 . Отже, і кожне індивідуальне життя зміцнюється в Божестві і до Нього відноситься як одна з незліченних периферій до єдиного центру. На цьому ґрунтується етичне правило, що «пам'ятати про Бога необхідніше, ніж дихати; і, якщо можна так висловитись, крім цього не повинно і робити нічого іншого»; пам'ятати про Бога треба завжди і «це пам'ятання зводити себе до чистоти» 434 . Бога потрібно мати «початком і кінцем усієї справи» 435 . Цілковитим чином такої повної єдності всього кінцевого буття в Богу служить єдність у внутрішньому житті Самого Бога, в якому розрізнення трьох особистих іпостасей не знищує єдиної Божої сутності. «Бог розділяється, так би мовити, нероздільно і поєднується розділено, тому що Божество є Єдине в Трьох і Єдине суть Три, в Яких Божество, або, точніше сказати, Які є Божество» 436 . «З Одиниці Трійця та з Трійці знову Одиниця. У трьох Світлах одне єство нерухоме. Одиниця не незліченна, бо лежить у трьох Добротах. Трійця не в різній мірі достойна, тому що єство не розтинається. У Божестві Єдиниця, але тречисленні Ті, Яким належить Божество. Кожен є єдиним Богом, якщо іменуєш одного. І знову, єдиний Бог безпочатковий, з якого багатство Божества, коли слово згадує про Трьох» 437 . Три Іпостасі Божества знаходяться між Собою в такій найтіснішій внутрішній єдності, яка не здійснюється у взаєминах між істотами. «Трьома богами можна було б назвати тих, яких розділяли б між собою час, чи думка, чи держава, чи бажання, так що кожен ніколи б не був тотожний з іншими, але завжди перебував з ними у боротьбі. Але у моєї Трійці одна сила, одна думка, одна слава, одна держава; а через це не порушується і поодинокість, якою велика слава в гармонії Божества» 438 . Син і Дух Святий зводяться до Отця, «не зливаючись, а перебуваючи з Ним і нерозділені між Собою ні часом, ні бажанням, ні могутністю. Бо це робить чимось чимось, бо кожен з нас розбіжний і сам із собою, і з іншими. Але тим, у кого єство просто і буття тотожне, є і єдність» 439 . «...Ми шануємо єдиноначальність; втім, не те єдиноначальність, яке визначається єдністю особи (і одне, якщо воно в розбраті із самим собою, складе безліч), але те, яке становить рівночесність єдності, одностайність волі, тотожність руху і напрями до єдиного Тих, Які з Єдиного (що неможливо в єстві створеному), так що Вони хоча розрізняються. У людстві «хоча спільність і має єдність, що представляється, втім, подумки, проте неподільних багато і вони розділені між собою часом, пристрастями і силою. Бо ми не лише складні, а й протилежні як один одному, так і самі собі; не кажучи вже про ціле життя, навіть одного дня не буваємо зовсім тими ж, але невпинно течемо і змінюємося і по тілу, і до душі. А не знаю, чи не такі ж Ангели і всяке, крім Трійці, гірське єство, хоча вони прості і близькі своєю до верховного Блога міцно затверджені в добрі »441. Кожна з Облич Божества, «за тотожністю сутності і сили, має таку саму єдність зі Сполученим, як і з Самим Собою» 442 . Внутрішня єдність у Трійці така нерозривна, що «відсікти чи відчужувати щось від Трьох означає те, що відсікти все і нахабно повстати проти всього Божества» 443 . Отже, все кінцеве буття зводиться до Триєдиного Бога і в ньому пов'язується у спільну єдність. Однак люди не завжди зберігають у собі самих і у взаєминах таку ж внутрішню єдність. І тому єдність Трійці є досконалий ідеал, якого має прагнути кожне створене істота, зокрема і людина. А це можливо лише за допомогою виконання Божих творчих ідей (законів добра, що знищують розлад у бутті та утверджують місце його згоду, чи гармонію). Однодумність, пише св. Григорія, «веде назад до Трійці (оскільки вона за своєю природою є найбільш характерною для єдності та внутрішнього миру), яку [одностайність] засвоюють ангельські та божественні сили, які перебувають у мирі з Богом і між собою, яка поширюється на все творіння (оскільки спокій служить його прикрасою), яка комфортно поселяється в нас, як у душі, коли в ній чесноти супроводжують одна одну, так і спілкуються один з одним, і в тілі, коли в ньому і члени, і елементи мають взаємну гармонію, через що в першому випадку відбувається те, що існує і називається красою, а в другому - здоров'ям» 444. Єдність буття в Богу є, очевидно, виявлення премудрої любові чи Божої благості, яка і приводить все до згоди. Тут, таким чином, метафізика та етика збігаються: метафізичний принцип зливається з етичним. Світова єдність не є фізико-механічною рівновагою рівнодіючих, а вільна, в тій чи іншій мірі, тяжіння до спільного, все об'єднуючого центру, мислимого в особистому абсолютному Божестві, яке все оживляє і підтримує своєю любов'ю. І насамперед сама єдність Трійці є, очевидно, єдність любові, як єдність Облич єдиносущих. «...Божество виступило з одиничності через багатство, переступило двоїстість, тому що Воно вище матерії та форми, з яких складаються тіла, і визначилося потрійністю (першим, що перевищує склад двоїстості) через досконалість, щоб і не бути мізерним, і не розлитися до нескінченності. Перше показувало б недбайливість, останнє – безлад...» 445 Тому Бог найчастіше називається Богом світу, оскільки світ – Божий 446 ; називається Батьком любові та Любов'ю 447 . Отже, ось перша основа християнської моралі. Самий закон миробуття є вже законом добра, миру і любові, закон єдності в Богу. Тому кожен, хто порушує цю єдність, вносить розбрат і безлад у створене буття і повстає проти планів любові Божої. Звідси – зло та небудування життя. «...У Божестві немає незгоди, тому що немає і роз'єднання (оскільки роз'єднання є наслідком незгоди), але в Ньому стільки згоди і з Самим Собою, і з вторинними істотами, що поряд з іншими і переважно перед іншими іменами, якими завгодно називатися Богу, це переважно стало Його ім'ям. Він називається "миром" (Еф.2: 14), "любові" (1Ін.4: 16) і подібними іменами, вселяючи нам самими найменуваннями прагнути до набуття цих досконалостей. Тому всі ті, що люблять благо світу і, навпаки, ненавидять розбрат і відвертаються його, близькі до Бога і Божественних духів; а ті, які лайливі вдачею, шукають слави в нововведеннях і марнославляться тим, чого належало соромитися, належать до протилежної сторони »448. Друге припущення, або підстава, моральності знаходимо в вченні власне про людину як істоту, на якій також, поряд з іншими тварями, відомим чином відобразилася любов Божа і тому покликаний до духовного союзу з Богом. Ця основа – антропологічна 449 , яка вимагає визнання в людині особливої ​​духовної субстанції, тобто душі, яка має вільне самовизначення. Як творіння Боже, людина являє собою в ряді створінь істоту, серединну між світом речовим і духовним: у ньому дивним чином поєднувалися початки того й іншого 450 . Він разом – перст і дух, «жива істота – видима і невидима, тимчасова і вічна, земна і небесна, що стосується Бога, але не осягає, наближається і далеко віддаляється» 451 . Ми походили з пальця, з'єднаного з Божеством, тому у нас є образ Божий 452 . Частина Божества, укладена в тілі, і є людська душа – природа умоглядна, оживляюча і рушійна 453 . Душа «походить від Бога і божественна, яка причетна до гірського благородства і до нього поспішає, хоч і пов'язана з гіршим» 454 . «Душа є Божим диханням, і, будучи небесною, вона терпить змішання з персним. Це світло, укладене в печері, але божественне і незгасне» 455 . Душа не є гармонією складових частин тіла: інакше не було б підстав для відмінності людей доброчесних і порочних, так само як для відокремлення людей від безсловесних, тому що й останні мають гармонію форми і смертної плоті 456 . Як струмінь невидимого Божества, людський дух найдорожчий і вищий для людини 457 . Бог самовдоволений 458 і Сам по Собі не потребує жодного приношення від людини 459 . Та ми й не маємо нічого власного, а всі маємо від Нього. Проте, отримуючи все від Бога, людина зобов'язана і всім жертвувати для Бога, все Йому присвячувати та повертати 460 . Але найвища і найвгодніша Богові жертва від нас є саме наш дух, тобто сама людина повинна перед собою сама представити Богові в жертву живу, чисту і святу 461 . Це посвята душі Богу є її природним тяжінням до Першоджерела життя, від якого і вона отримала буття, є приготування до переходу у властиве їй за природою духовне існування на небі. «А душа є Божим подихом і завжди бажає мати кращу долю пренебесних. Як потік тече з джерела за рівним місцем, а полум'яний вогонь знає один незмінний шлях - підніматися вгору, так і людина велика; він навіть Ангел, коли, подібно до змії, знявши з себе строкату старість, сходить звідси» 462 . Тому «у людині прихована іскра благочестя, як у деяких каменях – сила вогню. Ударами заліза витягується світло з кремнів; так і Слово виводить із смертних приховане в них благочестя» 463 . «...Дар найбільший і найбільше, що свідчить про Боже до нас людинолюбство, є наше до Нього [Бога] прагнення і спорідненість з Ним» 464 . Тому Бог є найвищим Благом, з яким душа людська, виховуючись морально, прагне з'єднатися 465 . «Бог є сутністю і першою добротою» 466 . Він є найвищим світлом, «що просвічує будь-яку розумну природу, так само в духовному світі, що сонце в чуттєвому, у міру нашого очищення, що представляється, у міру уявлення збуджує до Себе любов і в міру любові знов умоглядний» 467 . Він створив людину, як і весь світ, за Своєю добротою – «творити живу істоту, яка тут підготовляється і переселяється в інший світ і (що складає кінець таємниці) через прагнення до Бога, що досягає обожнення. Бо помірковане тут світло істини служить для мене для того, щоб бачити і зносити Божу світлість, гідну Того, Хто зв'язує і дозволяє і знову збере найпрекраснішим чином» 468 . Але це обожнення не є закон, який здійснюється з необхідністю, а має бути особистою справою самої людини, тому що вона має моральну свободу. Інакше добро, яке ми здійснюємо, не мало б моральної ціни і не було б поставлене в заслугу самій людині, як не власна справа особистості. «Цього [первинного] чоло століття, вшанувавши свободою, щоб добро належало не менше тому, хто вибирає, ніж і тому, хто вклав насіння його, Бог поставив у раю. Дає і закон для вправи свободи »469. «...У тому гора благості Божої, що добро зроблене і нашою власністю, не тільки всеяно в нас з єством, але обробляються також нашим уподобанням і рухами свободи, похилої на той і інший бік» 470 . «І як Сам Він [Бог] сповнений світла і добра, то і мені дарував кілька добра; схотів же, щоб вона була моєю справою. А для цього показав мені тоді ж межі того й іншого життя і визначив їх словом, надав на допомогу створінню закон, поставив мене мимовільним творцем добра, щоб боротьбою і подвигом придбав я вінець, тому що для мене це краще, ніж жити вільним від обмежень» 471 . На першій стадії самовиховання та вдосконалення, що призводить до обожнення, душа діє в тілі. І тут, у цьому поєднанні духу та матерії, св. Григорій вбачає моральні цілі. Це зроблено, «по-перше, щоб душа могла успадкувати гірську славу за подвиг і за боротьбу з дольним і, будучи тут спокушена ними, як золото вогнем, отримала надію, що сподівається, за чесноту, а не тільки як дар Божий. По-друге, щоб душа могла і гірше, поступово відмовляючи від дебелости, залучати до себе і зводити горе, щоб вона, ставши керівницею для службової речовини і обернувши її в сослуженне Богу, була для тіла тим самим, ніж Бог для душі» 472 . Людина є разом духом і тілом – «дух, щоб перебувати і прославляти Благодійника, плоть, щоб страждати і, страждаючи, пригадувати і навчатися, скільки він ущербний величчю» 473 . Плоть оберігає людину від гордовитості й піднесення, навіюючи їй, що вона разом і велика і низька, спадкоємець світла і темряви, небесний, а й земний, безсмертний, а й тимчасовий 474 . Внаслідок зловживання людиною дарованою йому свободою відбулося падіння, в якому Бог невинний 475 . Так виникли зло і гріх у людській природі 476 , які переходять на всіх людей, подібно до колосу, що виростає з кореня 477 . Звідси - протистояння між тілом і духом і відмінність прагнень того й іншого... 478 Речовина спричиняє долу, а розум - горе 479 . «...Як земля, прив'язана я до тутешнього життя і, як частка Божественного, ношу в грудях любов до життя майбутнього» 480 . Найчастіше добробут душі буває назад добробутом тіла 481 . Але як би там не було, є закон, ухвалений для всього творіння, видимого і надчуттєвого, – закон, за яким найкраще (душа) має керувати гіршим (тілом), а найнижче за природою має підкорятися вищому та начальницькому 482 . Звідси відкривається найглибша, основна проблема морального життя, яка полягає у поступовому самовихованні духу, при постійній боротьбі з потягами плоті, без насильницького, втім, її виснаження, так як і вона дана Богом людині як знаряддя та оселя духу 483 . «...Чим душа чесніша за тіло, тим чесніше очищати душу, ніж тіло» 484 . Але від очищення душі походить і очищення тіла 485 . «Хоча ця персть і тягне з собою деяке зло і «земне житло обтяжує розум» (Прем.9:15), що прагне горе або створений прагнути горі, однак образ [Божий] нехай очищає тину і нехай зводить на висоту пов'язану з ним плоть, піднімаючи її на 4. При такому ставленні духа до тіла, при такому правильному вживанні моральної свободи може здійснитися на людській особистості антропологічна ідея Творця, який закликав людину до єднання з Собою. «...Хто дотримується закону, шанує частинку Божества, яку має в собі, у всякій справі, слові й русі розуму, скільки можна чистіше від усього того, що зневажається, і не осквернюється нічим минущим, а, навпаки, саму перстю тягне з собою до неба, той нагороду за труди (справжнє бо велике). з усиновлення, однак виконаним вищого світу, початки якого пожинав він дещо ще тут. А хто, схилившись до гіршого у своєму союзі і поєднанні, виявившись спільником дольнього, рабом плоті та другом швидкоплинного, ображає життям своїм Божественне благородство, для того, хоч би скільки він був успішний у непостійному, пишаючись нікчемними сновидіннями і тінями, збагачуючись! – для того тяжкі тамтешні бичі, де перше з лих – бути відкинутим від Бога” 487 . Третє підґрунтя моральності – космологічне 488 , яке вимагає визнання, що світове життя рухається не самовипадково, а за відомими законами і задля досягнення певної мети. Без цього умови і людське життя саме собою уявляло б нічим не керований fatum, а моральні прагнення залишилися б без певної мети і належного завершення і тому втратили всякий сенс і обов'язкову силу. Потрібно визнання Премудрого керівного Божественного Промислу, що містить у Собі Самому мету створеного буття і спрямовує до неї долі світу 489 . При цьому лише переконання людина і може знаходити в собі достатньо бадьорості та сил для духовно-моральної боротьби із самим собою та з навколишнім злом. «Худому тільки рабові властиво поважати пана, коли він усміхається, і почитати його злим, коли завдає ударів. Треба без ремствування приймати, куди не буде повернуто годувати, яким Бог виводить мене з боротьби і життя, доки не піду в тиху пристань, якщо тільки недаремно збудував Він цей корабель, але для доброго і успішного кінця» 490 . Якщо людина іноді й не уявляє ясно розумної мети відомого явища, то це ще не означає, щоб не знало її мироправне Слово, все одно як живопис цілком розуміє лише живописець і властивості ліній відомі тільки геометру. Потрібно дати місце і вірі, тому що вона є «недопитливою згодою» 491 . Осягнути глибину премудрості Божої неможливо 492 , проте слід визнати, що світ не може існувати без Промислу і заперечення Його є заколот проти Бога 493 . Потрібно визнати, що існуючий порядок у Всесвіті підтримується Богом 494 , а якщо й засмучується, то не проти волі Того, Хто пов'язав її воєдино 495 . Бог все веде Йому Одному веденими шляхами, веде принаймні до доброї мети – до досконалості та лікування, і тому Боже пророцтво вважає підставу важливих подій 496 . Всі нерівності, що здаються в житті (моральне і фізичне зло) вирівнюються у Бога, маючи для людини, між іншим, і морально-виховні цілі 497 . Щоправда, є й деяке коло і навіть протилежності у людських справах; але в них є нерухомий центр. Рух і коливання стосуються лише однієї зовнішньої, повсякденної явності, а не до підстави, в якій прихована Промислом таємниця всесвіту і яка у всьому тверда і нерухома 498 . Слід вірити, що Бог має особливе піклування про людину, хоча життя людське проводиться не без спотикань і неприємностей, причини яких іноді залишаються невідомими. Ця саме віра в доцільність і розумність загальносвітового і, зокрема, людського життя, керованого Промислом, дає тверду опору для моральних прагнень і вселяє людині великі сили для духовних подвигів. Що для нас страшно? - Запитує св. Григорій. І відповідає: Ніщо, крім ухилення від Бога і від божественного. А решта – як Бог управить, так і хай буде! Чи влаштовує Він справи наші «зброєю правди правими і милостивими чи шуїми» (2Кор.6:7) і тяжкими для нас – причини тому знає Домобудівник життя нашого. Християнство вчить не тільки про початкове створення людини, але й про відтворення її та обожнювання через втіленого Божого Сина. Звідси в особистості Ісуса Христа та Його діяльності моральність християнська має для себе нову глибоку основу, яка називається сотеріологічною 500 . Якби люди залишалися завжди тим, чим були (до падіння), то стали б тим, чим не були, тобто безсмертними та близькими до Бога. Але, оскільки смерть опанувала чоло віком, Бог не схотів залишити без допомоги Свою тварюку, але Сам, ставши людиною, страждає, як людина, і злидня до прийняття плоті, щоб збагатити нас Своєю злиднями 501 . Прежирне Природа, несумісне створінням, певний час мешкало з нами заради Своєї людинолюбства, щоб залучити нас до Себе, повалених на землю 502 . «Само Боже Слово... з'єднується з розумною душею заради моєї душі, очищаючи подібне до подібних, робиться людиною по всьому, крім гріха. Сущий починає буття; Нестворений створюється; Неосяжний обіймається через розумну душу, що посереджує між Божеством і грубою плоттю; Той, хто бажає, злидня – злищить до мого тіла, щоб мені збагатитися Його Божеством; Виповнений виснажується – виснажується ненадовго у славі Своїй, щоб мені бути причасником повноти Його. Яке багатство доброти! Що це за таїнство про мене? Я одержав образ Божий і не зберіг його; Він сприймає мою плоть, щоб і образ врятувати, і тіло обезсмертити. Він вступає в друге з нами спілкування, яке набагато дивніше першого, бо тоді дарував нам краще, а тепер сприйме гірше; але це боголіпше першого, це вище для тих, що мають розум» 503 . Христос був цілою людиною – став тілом, душею, розумом, усім, що проникла смерть, щоб вся людина була врятована 504 . Але якщо людина через Христові страждання має можливість стати богом (за усиновленням), то й Христос не є тільки людиною, але разом і цілим Богом, що перебуває Своєю сутністю в людській єстві, як сонце в променях, і є єдиний Бог в обох єствах 505 . Тим Він і дивний, що й Божества не применшив, і людину спас як лікар 506 . «Якби ще поклонявся я тварюки або в тварюку хрестився, то я не обожнився б і не змінився б у перше народження.» Тому і назва «християнин» стверджується на визнанні Христа Богом 507 . Отже, Бог страждав моїми стражданнями, став заради мене гріхом і клятвою 508 . Це є виснаження Божества – як би ослаблення та применшення слави Його 509 . Це вчення про особистість і справи Боголюдини містить у собі, очевидно, абсолютно етичний елемент, як вираз вищої людинолюбства Божого. Такого ж характеру і плоди влюднення та страждань Господа, які мали на меті «окрилити душу, викрасти зі світу і зрадити Бога. того, хто належить до гірського чину, зробити богом і причасником гірського блаженства» 510 . Це обожнення людини сталося вже в особистості Самої Боголюдини 511 . Пекло скинуте хрестом, смерть – смертю Христовою, всі й відтворені стражданнями Христа, і знову зведені до древа життя древом безчестя. У Христі відкрилося людям нове життя, у Ньому покладається нова основа єднання християн з Богом, тому що кров'ю Своєю Христос усе зібрав, примирив, згуртував воєдино 512 . «Небагато крапель крові відтворюють цілий світ і для всіх людей робляться тим самим, чим буває закваска для молока, збираючи і зв'язуючи нас воєдино» 513 . Звідси зрозумілі й висновки стосовно духовно-морального життя. Пришестям Ісуса Христа «людина переселяється або, точніше сказати, повертається до Бога», а тому християнин і живе тільки в Христі, наслідуючи Його страждання, з Ним народжується, розпинається, зховується і співставляє 514 . Постійно носячи у своєму серці образ Божественного Страждаля і твердо сподіваючись на Його допомогу, християнин очищається морально у боротьбі з власними пристрастями, яка боротьба неминуче супроводжується йому душевним болем чи стражданнями. Але цим саме шляхом страждань віруючий і сам долучається до Христа, прищеплюється до Нього, як гілка до лози (Ін.15:1–8), щепиться знову до дерева духовного життя; вириваючи зі своєї істоти щеплене відзовні насіння пороку, християнин напружує разом своє моральне зусилля до того, щоб розвинути в собі паростки життя вищого, божественного, і цим шляхом оновлюється внутрішньо і перетворюється. «Бо мені, – пише св. Григорій, – необхідно терпіти цю рятівну зміну, щоб як із приємного сталося скорботне, так із скорботного знову пропало приємне» 515 . Завдання християнина – стати богом заради Христа, бо «Він став людиною для нас» 516 . Тому християнин має на увазі один порятунок і ставить ні за що все видиме 517 . Він вищий за все дольній і людський; постійна турбота його про внутрішнє очищення 518 . Він завжди приносить Богові в жертву самого себе, йдучи найкращим шляхом, що веде до досконалості, шляхом смирення і приниження, вражаючий приклад яких дано в особі Самого постраждалого Ісуса 519 . Любов до Христа присипляє в християнині людські бажання, чому прикладом служать християнські мученики і подвижники 520 . Християнин після хрещення входить у нове життя, найдосконаліше. Очищення Духом і водою, «допомагаючи першому народженню, з старих робить нас новими, з тілесних, які ми нині, богоподібними, розварюючи без вогню і відтворюючи без руйнування. Бо, стисло сказати, під силою хрещення розуміти має завіт з Богом про вступ у інше життя і про дотримання більшої чистоти» 521 . Як Сини Божі і співспадкоємці Христові, християни складають у ньому єдиний союз любові 522 . Христос же, подібно до магніту, притягує до себе всіх і «як людина (бо ще з тілом, яке сприйняла) і нині молиться про моє спасіння, доки не зробить мене богом» 523 . Християнська проповідь про спасіння людини у Христі завершується вченням про майбутнє, потойбічне життя, про те, що колись має відбутися повне відновлення союзу людей з Богом, порушеного їх падінням. Кінець нинішньої світової історії за християнським вченням буде початком вічного Царства слави. У цьому вченні дається нова основа християнської моральності – основа есхатологічне 524 . «Ми отримали буття, щоб благоденствувати, і благоденствували після того, як отримали буття. Нам довірений був рай, щоб насолодитися »525. Властивість Бога – повідомити Своїм тварям блаженство в єднанні з Собою 526 . Це ж слід сказати, зокрема, і про людину. «...Дар найбільший і що найбільше свідчить про Боже до нас людинолюбство є наше до нього прагнення і спорідненість з Ним. Що сонце для істот чуттєвих, то Бог для духовних: одне висвітлює світ видимий, Інший – невидимий; одне тілесні погляди робить сонцевидними, Інший розумні єства - богоподібними »527. Бог представляє собою останній і вищий предмет бажань, далі Його нічого немає 528 . «...Ми, хоча в'язні земні, однак поспішаємо до розумного і небесного єства» 529 . Наближення до Бога, обожнення і мета нашого буття 530 . «Для людей тільки благо, і добре міцне, це небесні надії» 531 . Життя в тілі є відходження від Господа, життя у кайданах і кайданах 532 . Втім, хто вдосконалюється, процвітає в слові і справі, тому можна і в тутешньому житті куштувати тамтешнє блаженство: відблиски небесної слави видно і на землі 533 . Потоки небесних благ у тутешньому житті досягають тих, хто щиро прагне останніх 534 . Земне життя починається тлінням, триває через тління і закінчується тлінням, тоді як смерть, «що позбавляє нас від тутешніх лих і багатьох приводить у життя гірське, не знаю, – говорить св. Григорій, – чи можна назвати у сенсі смертю » 535 . Остання для істинного християнина є «переселення» або сходження до Бога, виконання бажання, дозвіл від зв'язків, складання тягаря; вона не вважає межі життя істинного, досконалого, яке розпочато на землі 536 . Який поминає Бога вище смерті 537 . Але повне осяяння і просвітництво Божеством можливе лише після тілесної смерті, коли Всевишня Трійця не приховується «від розуму, як пов'язаного та розсіваного почуттями» 538 . Тому тамтешнє блаженство є досконалим знанням Отця, Сина і Святого Духа 539 . Небесне Царство «не інше, що є, як досягнення найчистішого і найдосконалішого, а найдосконаліше з усього існуючого є ведення Бога», що повністю повідомляється Словом 540 . « «Буде Бог всіляка в усіх» ( 1Кор.15:28 ) ... притому коли і ми, які тепер за своїми рухами і пристрастями або зовсім не маємо в собі Бога, або мало маємо, перестанемо бути багатьом, але станемо цілком богоподібними, що вміщають у собі Всецелого Бога і Його єдиного. Ось та досконалість, до якої ми поспішаємо!» 541 Очікується зміна і самого світу на краще, тому що «все поспішає до єдиного» 542 . З цього вчення про майбутню долю світу і людини зрозумілі висновки щодо моральних засад життя. Батьківщина християнина – небесний духовний Єрусалим. Але для досягнення його потрібне виховання духу в чесноті шляхом боротьби з початком зла і пороку, тому що до Бога може наближатися тільки той, хто здатний вмістити славу Божу543. Для майбутнього життя потрібне лише благочестя 544 . Християнин повинен для повернення до Бога вдягнутися в нову людину 545 . Тому піднесені християнські душі «не знають любові пристрасної, але горять любов'ю божественною, безпристрасною; їхня спадщина – Джерело світла, і ще тут – Його осяяння, ангельські псалмоспіви, всенічне стояння, переселення до Бога розуму передбачуваного; чистота і безперервне очищення, як не знають заходів у сходженні та обожненні» 546 . Для них будь-яке земне благо не більше, як сновидіння, бажати вирішитися від тутешнього життя «є перше і найвірніше благо і властиве людині справді розсудливій і розумній» 547 . «...Будь-яка добра і боголюбна душа, коли, по дозволі від пов'язаного з нею тіла, звільниться звідси, приходить у стан відчувати і споглядати очікуване її благо, а після очищення або після відкладення (або ще не знаю, як висловити) того, що її затьмарювало, насолоджується дивним як Владиці, тому що уникла тутешнього життя, як нестерпного вузолу, і скинула з себе кайдани, якими крила розуму тяглися додолу. Тоді вона у баченні ніби пожинає уготоване їй блаженство. А потім і сприроджену собі плоть, з якою вправлялася тут у любомудрості, від землі, що її дала і потім зберегла, сприйнявши незрозумілим для нас образом і відомим тільки Богові, який їх з'єднав і розлучив, разом з нею вступає в спадок майбутньої слави. І як за природним союзом із плоттю сама поділяла її тягарі, так повідомляє їй свої втіхи, повністю поглинувши її в себе і ставши з нею єдиним духом, і розумом, і богом, після того як смертне і минуще пожерте життям »548. Там, на небі, свята душа сходить до самого Джерела блага, чистим розумом споглядає чисту істину і в нагороду за тутешнє ревнення про добро насолоджується досконалим володінням і спогляданням добра 549 ​​. До такого споглядання ведуть справи, дотримання заповідей 550 . Якщо сходження до Джерела блага є блаженством і метою християнської таємниці 551 , то, навпаки, відкидання Богом грішників буде для них найбільшою мукою і покаранням 552 . Після Страшного суду «перші [сотворивши блага] успадковують невимовне світло і споглядання Святої і Царственної Трійці, Яка тоді осяятиме ясніше і чистіше і цілком з'єднається з цілим розумом (у чому єдиному і особливо постачаю Царство Небесне); а долею других [це сотворившие зла], крім іншого, буде мука, або, вірніше сказати, перш за все іншого - відкидання від Бога і сором у совісті, якому не буде кінця »553. «...Відтворенням для очищених серцем буде світло, тобто Бог видимий і пізнаваний у міру чистоти, що називаємо Царством Небесним, а для сліпучих розумом, тобто для відчужених від Бога в міру тутешньої короткозорості, буде темрява. Нарешті, на цій підставі догматів роби добро, тому що «віра без діл мертва» (Як.2:26), як і справи без віри» 554 . Час діяльності Бог обмежив перебуванням на землі, а в майбутньому буде тільки дослідження зробленого тут 555 . Тому не слід бути безтурботним: треба все принести в жертву духу, не жалкувати за земним життям, усе переносити заради любові до Бога, щоб не збентежено, а благодушно відійти звідси до життя небесного 556 . «Хто встиг за допомогою розуму і умогляду, розірвавши речовину і плотську (якщо назвати так) хмару або покривало, наблизитися до Бога, скільки доступно людській природі, і з'єднатися з найчистішим світлом, той блаженний через як сходження звідси, так і тамтешнє обожнювання, до якого призводить єдності, що представляється у Трійці. А хто від поєднання з речовим став гіршим і стільки приліпився до гоління, що не може подивитись на сяйво істини і піднятися над дольнім, тоді як сам стався згори і закликається до горнього, той для мене жалюгідний через осліплення, хоча б він і був успішним у тутешньому житті; навіть тим більше жалюгідних, чим більше спокушається своїм щастям і вірить, що є інше благо, крім блага істинного, пожинаючи той шкідливий плід своєї шкідливої ​​думки, що або засуджується в темряву, або як на вогонь дивиться на Того, Кого не визнав за світло» 557 . Такими є догматичні підстави християнської моральності за вченням св. Григорія Богослова. Поєднуючи їх усе воєдино, можна визначити загальну норму духовно-морального християнського життя та основний принцип християнського моралі, який може бути позначений такими словами св. Григорія: «Безперечно те, що людина є тварюка і образ великого Бога. Від Бога всякий вийшов і до Бога йде, хто, спрямувавши думку горе і плоть окувавши духом, вождем свого життя має милосердного Христа, а здобуття своє, язик і слух, самий розум і силу – все присвячує майбутньому життю, хто, з всепоглинаючого світу, вишукуючи все, чим взяв гору, це в скарбниці, які твердіші від земних і розкраданих і руйнованих, щоб побачити Самого Царя, щоб, здобувшись плоті і протиборчої дебелості, стати богом і духом, стати в чині світлозорого ангельського лику, за велику працю здобути ще більшу нагороду, не як наперед, не як наперед, не як раніше руйнується зображення закону, але чистими очима розуму споглядаючи саму істину і вустами оспівуючи святкову пісню. Такою є мета людського життя; до цього мешканців землі зводить величність Христових страждань. Бо Христос, будучи Богом, начальником життя, Перевищенням віку, завжди Всесвітнім Образом безсмертного Батька, прийняв зір раба, скуштував смерть, вдруге стрітив життя, щоб від рабства і від кайданів смерті позбавити мене, що повертається до кращого життя »558. Ці слова визначають саму істоту морально-християнського життя і є найкращим compendium 559 догматичних основ християнської моральності. З цих основ остання отримує свій початок, суттєвий зміст, дієву силу та безумовно-обов'язкове значення. Навпаки, без зазначених підстав моральність справді християнська не існує і не може називатися цим ім'ям. Догматичні основи християнського моралі мають між собою внутрішній зв'язок і єдність. Але, відповідно до свого специфічного змісту, кожен із них висвітлює християнську мораль з якогось особливого боку, повідомляє християнському моралі спеціальні внутрішні риси, ідеї та властивості. Зокрема, теологічне припущення моральності розкриває ідею про особистого Бога як основу буття та джерела життя, про єдність всього кінцевого буття у Божій любові та про єдність любові у Святій Трійці. Цими ідеями стверджується для моралі безумовне значення і вищий аподиктичний зміст морального закону, закону добра і любові, тому що він є виразом досконалої волі і любові Божої, яка все в собі містить. Антропологічна основа християнської моральності у вченні про походження людини від Бога, у вченні про людський дух як струмінь невидимого Божества дає етичне поняття про Бога як вищого і найдосконалішого Благу, до якого мимоволі прагне людський дух, відкриває етичну ідею про обожнення як будь-яких самих моральних зусиль шляхом боротьби з гріховними засадами своєї істоти. Космологічне припущення стверджує своїм вченням про Промисл Божий цінність як індивідуального існування людської особистості з усіма її вищими прагненнями, так і всього життя взагалі. Це припущення висвітлює шлях життя і моральні потяги ідеєю розумності та доцільності, що дотримується Божественним мироправним Розумом. У цьому вона дає тверду опору для самих моральних прагнень, назавжди зміцнює їхню вищу гідність, повідомляє їм глибокий зміст і розумну мету. Ідея сотеріологічна (порятунок у Христі) – ідея специфічно християнська, що особливо виділяє християнську мораль з ряду інших моралі, релігійних і філософських. Христос є разом і найвищий ідеал моральної досконалості, і Божественний Путівник, що тягне за собою на небо всіх, що йдуть за Ним до досконалості і відбивають у собі Його високий духовний образ. Моральний ідеал отримує в християнстві твердження не тільки як істинний сам по собі, а і як уже здійснений, повністю виконаний Боголюдиною, життя Якого вказує і самий шлях до цього ідеалу – шлях смирення, страждань, приниження та всеосяжної любові. Цим шляхом і зобов'язується йти кожен християнин, щоб стати «богом заради Христа», який став «людиною заради нас». Нарешті, з погляду есхатологічної основи, християнське вчення визначає належну значимість, дійсну ціну як земного життя з її благами, так і життя небесного з її ідеальними радощами, а звідси вже розкриває християнський погляд і на всі приватні обов'язки, життєві відносини, явища життя. Водночас та сама есхатологічна основа в навчанні про завершення життя кожної людини та всього морального світопорядку за законами правди Божої зміцнює незмінне значення та обов'язковість моральної норми і разом засуджує відсталість, нехтування у справі особистого морального вдосконалення. Але на шляху до цього удосконалення християнин постійно потребує сторонньої допомоги та підтримки, та й за природним станом справи не може виконувати завдання життя окремо від інших, цілком ізолювавши себе від світу та суспільства. Тому моральний ідеал здійснюється кожним християнином не відокремлено, поза всяким зіткненням з іншими людьми, і в загальному царстві особистостей, поєднаних єдністю моральної мети, однаковістю духовних прагнень, тотожністю релігійних понять, взаємною любов'ю, одностайністю та взаємодопомогою. Це царство особистостей, чи суспільство релігійне, іменується Церквою. Отже, стосовно свого здійснення християнська моральність є ще одним догматичним принципом, саме – вченням про Церкву як духовно-моральний союз віруючих. Розглянемо на закінчення сенс догмату про Церкву з етичного боку, на думку обраного нами святого отця. Церква Христова є сукупністю членів, з'єднаних не зовнішнім, механічним, а найтіснішим, нерозривним, органічним зв'язком. Християни – одне стрункий тіло, вівці єдиного стада, керованого Єдиним Божественним Пастирем. Ця внутрішня єдність виявляється у тому, що у всіх членів Церкви один духовно-релігійний зміст, один високий моральний настрій, тому всі живуть як один і один є відображенням життя всіх. При такому внутрішньому єднанні кожен намагається ніби перелити на іншу частину свого духовного змісту: відмовляючись від прагнень заради власної особистості, ставити предметом свого піклування своїх побратимів, переносити на них центр своєї діяльності та піклуватися про інше так, як би про себе самого. «...Ми, читачі Єдиного, – пише св. Григорію, – стали єдино; ми, читачі Трійці, так би мовити, зрослися між собою, стали одностайні та рівночесні; ми, читачі Слова, залишили безслов'я; ми, читачі Духа, горимо ревнощами не один проти одного, а заразом один з одним; ми, читачі Істини, одне мудруємо і одне говоримо; ми, читачі Мудрості, стали розсудливими, читачі Того, Хто - "Світло, Шлях, Двері, бо в дні благообразно ходимо" (пор. 1Ін.1: 7), все йдемо прямою дорогою, все всередині двору; читачі Агнця і Пастиря, стали лагідними і належимо вже до того ж стада та Єдиного Пастиря, Який пасе стадо з судинами не «пастиря невигадлива» ( Зах.11:15 ), що згубить овець свого пасовища і зраджує ми вовкам і стремнинам, Потерпілого за нас стали співчутливі і готові полегшувати тягар один одному; читачі Глави, утворюємо струнке тіло і скріплене всяким духовним союзом»561. Єднання християн внутрішнє, релігійно-моральне, що у тому, що вони покликані і мають відбивати у собі єдиний образ Божий, яким люди створені спочатку, як і відтворені згодом через Ісуса Христа. Бог за нас улюднився і зубожів, «щоб відновити тіло, врятувати образ і відтворити людину, нехай будемо «єдино про Христа, Який у всіх нас зробився всім тим, що Сам Він є; хай не буде в нас більше ні чоловіча стать, ні жіноча, ні варвар, ні Скіф, ні раб, ні свобода» (пор. Гал.3:28–29), бо це тілесні ознаки; але хай маємо єдиний Божий образ, Яким і за яким ми створені; Нехай зобразиться і відобразиться в нас Той стільки, щоб по Ньому тільки могли пізнавати нас» 562 . Для дотримання такої тісної єдності члени Церкви Христової, будучи братами між собою, повинні бути чужими всяким чварам, розбратам і незгодою у взаємних відносинах; вони закликаються зберігати повний мир і однодумність, не порушувати церковного єднання, надавати співчуття та поблажливість один одному, взаємну допомогу та сприяння у досягненні суспільних та індивідуальних моральних цілей. «Хоча має спостерігати «час лайки і миру» (Еккл.3:8), а іноді, за законом і словом Соломонову, добре вести і лайку, однак краще, доки тільки можна, схилятися на світ, тому що це і вище, і богоугодніше. І ні з чим не можна припускати, ніби в приватній справі краще єдинодумство, а в суспільній справі воно не найкорисніше; начебто досконале управління – у тому будинку і місті, в якому якнайменше внутрішніх розбратів, а якщо й трапляються вони, то швидше за все відновлюється світ і лікується недуга, але для загального складу Церкви і краще і пристойніше щось інше; нібито кожній людині слід намагатися бути в світі з самим собою, тому що мир і панування над пристрастями для кожного бажані, але не так має поводитися з іншими, а, навпаки, скидання ближнього треба звинувачувати себе в славі. І хоча Бог наказує прощати тих, що грішили проти нас не тільки сім разів, а й у кілька разів більше (Мф.18:22), щоб прощенням інших визнавати і собі прощення, однак ми можемо робити зло і тим, які нас не ображали, навіть робити охочіше, ніж як приймаємо від інших благодіяння. Хоча знаємо, яке блаженство приготоване миротворцям, які одні в сонмі спасених «нарекаються синами Божими» (Мф.5:9), однак можемо думати, що самі, навіть ворогуючи, робимо угодне Богу, за нас потерпілому, щоб примирити нас з Собою і припинити внутрішню. Ні, друзі та браття, не будемо так думати. Вшануємо дар Примирителя, тобто світ, – дар, який, відходячи звідси, залишив Він нам (Ін.14:17) як прощальна запорука. Знатимемо лише одну лайку – лайку з супротивною силою. «Рцем, браття, що ненавидить нас» (Іс.66:5), тільки б прийняли це. Поступимося в іншій дрібниці, щоб отримати натомість найважливіше, тобто однодумність. Надаємо над собою перемогу, щоб і нам перемогти. Подивіться на статути змагань і на подвиги борців: у них той, хто часто лежить унизу, здобуває перемогу над тими, які були вгорі» 563 . «Набагато краще і корисніше, не відкладаючись від загального тіла [Церкви], як членам оного, виправляти один одного і самим виправлятися, ніж, передусім тимчасово засудивши своїм відлученням і тим самим зруйнувавши довіреність, потім наказово вимагати виправлення, як властиво володарям, а не братам» 564 . Горизонт Церкви, однак, тягнеться і за межі землі. Маючи Головою свого Засновника, Ісуса Христа, Свята Церква обіймає собою і всіх, хто жив вірою в Христа і в цій вірі помер. Між членами Церкви, яка тріумфує і войовнича, знову ж таки відбувається духовне взаємоспілкування. Уславлені святі хоч невидимі тілесно, але співпрацюють з Церквою земною, сприяють її процвітанню і розширенню, допомагають своїми молитвами християнам, що проходять шлях земної мандрівки, тому що вони, святі, стали ближче до Бога, склавши з себе тілесні кайдани, звільнившись від непокровного уміння, до зневажливого уміння, визволення від брехні, і найчистішому Розуму, сподобившись («якщо можу так сміливо висловитися», – додає св. Григорій) Ангельського чину та сміливості 565 . Св. Григорій Богослов, між іншим, писав одного разу про св. Афанасії Олександрійському , що він, «в старості доброї вирішившись від життя після багатьох борінь і подвигів, з гірського світу (в цьому зовсім я впевнений) приглядає нині на справи наші і тим, хто бореться за добре простягає руку допомоги, тим зручніше, що він вільний від зв'язків» 566 . І Сам Божественний Викупитель наш «і нині молиться про моє спасіння, доки не зробить мене богом» 567 . Звідси Свята Церква, з етичного боку, являє собою незліченний сонм Ангелів і всіх віруючих християн - живих і померлих, які, об'єднуючись у Христі як єдиному Джерелу духовного оновлення і вищому Путівнику життя, пов'язані нерозривними узами любові і морального сприяння, так що члени, усо в самовихованні за духом Христовим членам менш досконалим. У тих же морально-виховних видах збори віруючих поділяються також на керівників-пастирів і пасо-мих, на духовно-начальницьких і підлеглих. Звідси у спільній ідеї Церкви міститься, з етичного боку, приватна ідея християнського пастиреначалія як інституту, встановленого спеціально для досягнення морально-допоміжних цілей Церкви. «Порядок і в Церквах розподілив, щоб одні були пасомі, інші – пастирі, одні начальствовали, інші були підначальними; хто становив як би главу, хто - ноги, хто - руки, хто - око, хто - інший з членів тіла для влаштування та користі цілого, як нижчих, так і вищих. І в тілах члени не відокремлені один від одного, але ціле тіло є одне, із різних частин складене; не у всіх членів один спосіб дії, хоча і всі однаково потребують один одного для дружного і взаємного дії. Так, око не ходить, але показує шлях; нога не дивиться, але переступає та переносить з одного місця на інше; мова не сприймає звуків, бо це справа слуху; вухо не каже, бо це справа мови; ніс відчуває запахи, «гортань же їсть брашна,» каже Іов (Іов.34: 3); рука є знаряддя у тому, щоб давати і приймати; а розум вождь всього: від нього здатність відчувати і повертається до нього всяке відчуття. Те саме й у нас – у спільному Тілі Христовому. Бо все «єдине тіло есми про Христа, а за єдиним Христом і один одному уди» (Рим.12:5). Один керує і головує, а інший водиться і керується; обидва діють не однаково, якщо тільки начальствувати і бути підначальним – не одне й те саме, але обидва робляться єдино в Єдиному Христі, складені і складені тим самим Духом»568. Отже, християнське пастирство, окрім священнодійства, має ще мету морального виховання та вдосконалення пасомих. Його завдання - духовне лікування, що полягає в тому, щоб «окрилити душу, викрасти зі світу і зрадити Богу, зберегти образ Божий, якщо цілий, підтримати, якщо в небезпеці, оновити, якщо пошкоджений, «вселити Христа в серця Духом» (пор. Еф.3: 17), - коротше сказати, того, хто чинить, того, хто чинить, того хто причасником гірського блаженства» 570 . Тому християнське пастирство є не так начальство, як служіння, яке підлягає великій відповідальності; воно ґрунтується на Божому законі і зводить до Бога 571 . За такої взаємної моральної допомоги віруючих один одному, під мудрим керівництвом пастирів, за допомогою святих і під верховним керівництвом Божественного Пастиреначальника рухається життя як усієї Церкви Христової взагалі, так і окремих її членів. Тут, у живому і оживляючому організмі Церкви, дається найдобріший ґрунт і дійсні засоби для найкращого розквіту та зростання індивідуального життя кожного віруючого. Тут-то християнин може зручно виправдати у собі етичний ідеал, здійснити у своїй особистості моральну завдання життя. Друкується за: Віра та розум. 1894. № 7. с. 443-457; № 8. с. 509-525. Нещодавно надрукована в «Богословському віснику» (1892, листопад) лише невелика стаття архімандрита Антонія «Моральна ідея догмату Пресвятої Трійці». У першому випадку Царство Боже розуміється об'єктивно як суспільство віруючих у Христа (Церква), пов'язаних єдністю моральної мети; у другому – суб'єктивно, як моральне завдання, яку має засвоїти внутрішньо кожен віруючий окремо. Зовнішня форма вже, але в ній більше духу життя. Якщо деякі другорядні етичні питання не вирішуються окремо, зате поставлені й розглядаються інші, важливіші, що стосуються самої суті християнської моралі. Тут ми зустрічаємо вже й нові в порівнянні з іншими курсами християнського моралі розділи та матерії. Так, наприклад, знаходимо визначення основ християнського життя. Корінь її – у «втіленому Будинку», причому розкривається необхідність втілення Бога для нашого виправдання та оновлення. Друга основа християнського життя – живий союз із Церквою, де воно, життя, «розкривається і плодоносить». Визначаються норма (чи тип, основний початок) морального християнського життя, його істотні відмінні риси, і навіть характерні риси християнської діяльності як моральної тощо. Свт. Григорій Богослов. Лист 121. До Никовулу // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 452. Див: Свт. Григорій Богослов. Вірші про себе // Там же. З. 190. Ц.-сл. "Сий" - "сущий", "існуючий". - Ред. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 30 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 373; Слово 38 // Саме там. С. 447. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 4 // Саме там. З. 105. Іманентний – внутрішньо властивий будь-якому предмету, явищу. - Ред. Трансцендентний – недоступний пізнанню, що є поза досвіду, лежить з іншого боку досвіду. - Ред. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 50. Свт. Григорій Богослов. Слово 6 // Саме там. С. 131. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 28 // Саме там. С. 336. Свт. Григорій Богослов. Слово 42 // Саме там. С. 500. Див: Григорій Богослов. Пісня Богу // Саме там. Т. 2. С. 44. Свт. Григорій Богослов. Слово 27 // Саме там. Т. 1. С. 328-329. Свт. Григорій Богослов. Думки, писані одновіршами // Саме там. Т. 2. С. 159. Свт. Григорій Богослов. Слово 39 // Саме там. Т. 1. С. 455. Свт. Григорій Богослов. Про Святого Духа // Саме там. Т. 2. С. 15-16. Свт. Григорій Богослов. Слово 42 // Саме там. Т. 1. С. 503. Свт. Григорій Богослов. Слово 29 // Саме там. С. 351 Свт. Григорій Богослов. Слово 31 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 382. Свт. Григорій Богослов. Слово 6 // Саме там. З. 130. Свт. Григорій Богослов. Слово 23 // Саме там. С. 292. Свт. Григорій Богослов. Слово 22 // Саме там. С. 282. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 23 // Саме там. С. 285. Див: Там же. С. 286; Він же. Слово 11 // Саме там. С. 169. Тут же святий отець докладніше говорить про закон Божої любові, що охоплює все буття – небесне і земне, і про ті негаразди і лиха, які робить ухилення від нього. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 6 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 131. Антропологія - вчення про людину. - Ред. Див: Свт. Григорій Богослов. Про душу // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 26-27. Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Саме там. Т. 1. С. 50. Див: Свт. Григорій Богослов. Про душу // Саме там. Т. 2. С. 26-27; Плач. Про страждання душі своєї // Саме там. С. 296. Див: Свт. Григорій Богослов. До ченця Євагрія. Про Божество // Саме там. С. 560; Про душу // Саме там. С. 26-27; Слово 38 // Саме там. Т. 1. С. 446; Визначення, злегка написані // Саме там. Т. 2. С. 172. Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Саме там. Т. 1. С. 32. Свт. Григорій Богослов. Про душу // Саме там. Т. 2. С. 25. Т. е. самодостатній. - Ред. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 4 // Саме там. Т. 1. С. 69; До Віталіана від синів // Саме там. Т. 2. С. 339. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 14 // Саме там. Т. 1. С. 186; Слово 4 // Саме там. С. 62-63. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Саме там. С. 54. Свт. Григорій Богослов. Про малоцінність зовнішнього світу // Саме там. Т. 2. С. 120. Свт. Григорій Богослов. Похвала цнотливості // Саме там. С. 60. Свт. Григорій Богослов. Слово 21 // Саме там. Т. 1. С. 260. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 25 // Саме там. Т. 1. С. 306; Слово 31 // Саме там. С. 382; Слово 33 // Саме там. С. 414. Свт. Григорій Богослов. Визначення, злегка написані // Саме там. Т. 2. С. 171. Свт. Григорій Богослов. Слово 40 // Саме там. Т. 1. С. 462. Свт. Григорій Богослов. Слово 38 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 446. Там же. Порівн.: Свт. Григорій Богослов. Слово 18 // Саме там. С. 229; Слово 38 // Саме там. С. 446. Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Саме там. С. 32. Свт. Григорій Богослов. Про чесноти // Саме там. Т. 2. С. 96. Див. Також: Він же. Про душу // Саме там. С. 27; Про заповіти і пришестя Христового // Саме там. З. 30. Свт. Григорій Богослов. Слово 45 // Саме там. С. 562. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 14 // Саме там. С. 178. Див: Свт. Григорій Богослов. Про розумні сутності //Там само. Т. 2. С. 24; Слово 4 // Саме там. Т. 1. С. 75. Див: Свт. Григорій Богослов. Плач. Про страждання душі своєї // Саме там. Т. 2. С. 297; Слово 40 // Саме там. Т. 1. С. 485. Див: Свт. Григорій Богослов. Про душу // Саме там. Т. 2. С. 28. Порівн.: Він же. Слово 14 // Саме там. Т. 1. С. 191. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 14 // Саме там. Т. 1. С. 178. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 20 // Саме там. С. 254; Про світ // Саме там. Т. 2. С. 18; Про малоцінність зовнішнього світу // Саме там. З. 120. Свт. Григорій Богослов. Про душу // Саме там. С. 27. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 12 // Саме там. Т. 1. С. 171. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Саме там. З. 33. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 14 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 178; Умовляюче послання до Гелленія. Про ченців // Саме там. Т. 2. С. 327. Свт. Григорій Богослов. Слово 37 // Саме там. Т. 1. С. 441. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 15 // Саме там. С. 204. Свт. Григорій Богослов. Про смиренномудрість, цнотливість і помірність // Там само. Т. 2. С. 97. Космологія – вчення про світ, його виникнення та влаштування. - Ред. Див: Свт. Григорій Богослов. Про Промисл // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 19. Свт. Григорій Богослов. Про те ж саме (Про Промисл) // Там же. С. 22. Див: Там же. С. 21; Він же. Слово 14 // Саме там. Т. 1. С. 192. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 14 // Саме там. З. 192. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 40 // Саме там. С. 463; Про те ж саме (Про Промисл) // Там же. Т. 2. С. 20. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 28 // Саме там. Т. 1. С. 341-342, 344-350; Слово 14 // Саме там. З. 193. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 32 // Саме там. С. 395. Див: Свт. Григорій Богослов. Вірші про себе // Там же. Т. 2. С. 191; Слово 21 // Саме там. Т. 1. С. 262; Слово 24 // Саме там. С. 299. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 4 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 63, 75-76; Слово 14 // Саме там. С. 192; Слово 15 // Саме там. С. 198-200. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 17 // Саме там. С. 219; Слово 4 // Саме там. С. 65. Свт. Григорій Богослов. Лист 215. До Сакердоту // Саме там. Т. 2. С. 544. Сотеріологія – вчення про порятунок. - Ред. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 44 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 554. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 43 // Саме там. С. 534; Слово 39 // Саме там. С. 457. Свт. Григорій Богослов. Слово 45 // Саме там. С. 563-564; Слово 38 // Саме там. С. 447-448. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 23 // Саме там. С. 291; Слово 30 // Саме там. С. 366; Слово 40 // Саме там. С. 485. Див: Свт. Григорій Богослов. Вірш, у якому святий Григорій переказує життя своє // Саме там. Т. 2. С. 208; Про втілення // Саме там. С. 31; Похвала цнотливості // Саме там. С. 52; До Немесію // Саме там. С. 359. Див: Свт. Григорій Богослов. Про Сина // Саме там. С. 13; Слово 38 // Саме там. Т. 1. С. 448. Свт. Григорій Богослов. Слово 37 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 439. Див: Свт. Григорій Богослов. Лист 101. До пресвітера Кледонія, проти Аполлінарія перше // Саме там. Т. 2. С. 484. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 37 // Саме там. Т. 1. С. 433. Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Саме там. С. 34. Див. Також: Він же. Вірші про себе // Там же. Т. 2. С. 179. Див: Свт. Григорій Богослов. Лист 101. До пресвітера Кледонія, проти Аполлінарія перше // Саме там. С. 480; Похвала цнотливості // Саме там. С. 52; Слово 29 // Саме там. Т. 1. С. 361. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 6 // Саме там. С. 135. Порівн.: Він же. Слово 10 // Саме там. С. 165; До Немесію // Саме там. Т. 2. С. 358; Слово 41 // Саме там. Т. 1. С. 492-493. Свт. Григорій Богослов. Слово 45 // Саме там. С. 574. Див: Там же; Він же. Слово 38 // Саме там. С. 442. Свт. Григорій Богослов. Слово 38 // Саме там. С. 442. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 1 // Саме там. С. 22; Слово 14 // Саме там. З. 187. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 18 // Саме там. С. 233-234; Слово 24 // Саме там. З. 301. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 4 // Саме там. С. 81-82. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 45 // Саме там. С. 571-573; Слово 37 // Саме там. С. 432-433. Див: Свт. Григорій Богослов. Поради незайманим // Саме там. Т. 2. С. 76. Свт. Григорій Богослов. Слово 40 // Саме там. Т. 1. С. 463-464. Див: Свт. Григорій Богослов. На своє повернення з Костянтинова граду // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 2. С. 267; Слово 6 // Саме там. Т. 1. С. 127; Слово 14 // Саме там. С. 175-176; 186-187. Свт. Григорій Богослов. Слово 30 // Саме там. Т. 1. С. 371. Есхатологія – вчення про останні долі світу: воцаріння антихриста, Друге Пришестя Христа, Загальне Воскресіння, Страшний Суд і т. д. – Ред. Свт. Григорій Богослов. Слово 45 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 573. Див: Свт. Григорій Богослов. Про світ // Саме там. Т. 2. С. 18. Свт. Григорій Богослов. Про Промисл // Там же. Т. 2. С. 20. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 4 // Саме там. Т. 1. С. 106. Свт. Григорій Богослов. Про малоцінність зовнішнього світу // Саме там. Т. 2. С. 119. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 7 // Саме там. Т. 1. С. 148. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 11 // Саме там. С. 168. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 8 // Саме там. З. 160. Свт. Григорій Богослов. Слово 18 // Саме там. С. 245. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 24 // Саме там. З. 301. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 15 // Саме там. З. 200. Свт. Григорій Богослов. Слово 8 // Саме там. С. 160. Див. Також: Він же. Слово 11 // Саме там. С. 169. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 33 // Саме там. С. 415. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 20 // Саме там. С. 259; Слово 45 // Саме там. С. 571. Свт. Григорій Богослов. Слово 30 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 367. Див: Свт. Григорій Богослов. На безмовність під час посту // Саме там. Т. 2. С. 284; Слово 40 // Саме там. Т. 1. С. 485. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 24 // Саме там. С. 300; Слово 3 // Саме там. С. 53. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 11 // Саме там. С. 169; Слово 38 // Саме там. С. 443. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 38 // Саме там. Свт. Григорій Богослов. Слово 4 // Саме там. С. 82. Свт. Григорій Богослов. Слово 3 // Саме там. З. 35. Свт. Григорій Богослов. Слово 7 // Саме там. С. 147. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 7 // Саме там. С. 145; Слово 26 // Саме там. С. 325-326. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 20 // Саме там. С. 259. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 7 // Саме там. З. 145. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 4 // Саме там. Т. 1. С. 76. Свт. Григорій Богослов. Слово 15 // Саме там. С. 201. Порівн.: Він же. Слово 4 // Саме там. С. 76; Слово 40 // Саме там. С. 485-486. Свт. Григорій Богослов. Слово 40 // Саме там. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 15 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 200; Слово 40 // Саме там. С. 473. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 7 // Саме там. С. 148-149; Слово 40 // Саме там. С. 485-486; Лист 7. До Кесарія брата // Саме там. Т. 2. С. 422. Свт. Григорій Богослов. Слово 21 // Саме там. Т. 1. С. 260-261. Свт. Григорій Богослов. Плач. Про страждання душі своєї // Саме там. Т. 2. С. 296. Тут (лат.): стислий виклад основних положень. - Ред. Аподиктичний – безперечно достовірний, незаперечний. - Ред. Свт. Григорій Богослов. Слово 6 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 127. Свт. Григорій Богослов. Слово 7 // Саме там. З. 149. Свт. Григорій Богослов. Слово 23 // Саме там. С. 293. Свт. Григорій Богослов. Слово 6 // Саме там. С. 135. Ці слова звернені були до деяких ченців, які відокремилися від отця Григорієва, єпископа Назіанзького (що необережно підписав напіваріанський символ віри), а потім знову возз'єдналися. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 18 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 224. Свт. Григорій Богослов. Слово 34 // Саме там. С. 417. Свт. Григорій Богослов. Слово 30 // Саме там. С. 371. Свт. Григорій Богослов. Слово 32 // Саме там. С. 396. Свт. Григорій Богослов Слово 3 // Саме там. С. 28. Там же. С. 34. Порівн.: Він же. Слово 3 // Саме там. С. 50.