П. Борисовский Догматические основы христианской морали по творениям святого Григория Богослова 418

Studimet tona ekzistuese të mësimit moral të krishterë, megjithë bollëkun e nënseksioneve në to, ende, për fat të keq, nuk dallohen nga plotësia e duhur e përmbajtjes, ose një shqyrtim pak a shumë gjithëpërfshirës i fushës së etikës së krishterë. Nëse prekin, ndonjëherë me detaje të tepruara, çështje individuale, private të etikës, ato jo gjithmonë ngrenë dhe zgjidhin çështjet më domethënëse dhe themelore, të cilat do të shërbenin si qendër lidhëse e të gjitha rrezeve individuale të mësimit moral të krishterë. Për shkak të kësaj, ai shfaqet në një dritë shumë të zbehtë, pa unitet të duhur, në formën e pozicioneve të pjesshme etike, të pa ndriçuara nga ndonjë ide më e lartë që do të pasqyrohej në to, si një rreze dielli në përrua. Ata flasin shumë, për shembull, për vullnetin dhe imputimin e lirë, për virtytin dhe mëkatin, për detyrat e shumta - personale dhe publike - dhe për tema të tjera private të moralit, por flasin pak për jetën e krishterë në përgjithësi, domethënë për themelet, qenien e brendshme dhe qëllimin përfundimtar. Pothuajse të gjitha studimet e mësimdhënies morale, pas hyrjes së zakonshme, flasin për ligjin moral, megjithëse vetë thelbi i çështjes do të kërkonte, para së gjithash, të jepet një përmbledhje e përgjithshme e moralit të krishterë, të kuptohet lloji i tij, të përcaktohen parimet e tij themelore ose të ashtuquajturat supozime (postulate), në mënyrë që të kuptohej menjëherë se cili është ndryshimi thelbësor, specifik midis tij dhe të gjitha sistemeve të tjera. Shumica e studimeve nuk japin, për shembull, një koncept etik të një Hyjnie personale, as nuk flasin për marrëdhënien e idesë së Zotit Triuni me përmbajtjen e moralit 419 . Lidhja e moralit të krishterë me idenë e shpëtimit në Krishtin, si dhe me parimin etik të rendit të përgjithshëm botëror, pothuajse nuk shpjegohet. Nuk flitet mjaftueshëm për Mbretërinë e Zotit si një zonë e përgjithshme e jetës morale dhe plot hir dhe si subjekt i aspiratave morale të krishtera të çdo njeriu 420. Flitet pak për fundin e historisë, për qëllimin e njeriut dhe plotësimin e nevojshëm të të gjithë rendit moral botëror. Dhe të gjitha këto ide përbëjnë, siç është e qartë, vetë thelbin e moralit të krishterë, nervin e tij jetësor. Pa këto ide, sistemi i moralit të krishterë është një organizëm pa shpirt gjallërues, material ndërtimor, megjithëse i shtrirë në rregull dhe grupim të duhur, por jo i sjellë në një ndërtesë solide, të fortë dhe harmonike. Këtu ka më shumë një guaskë të jashtme, por pak depërtim të brendshëm 421 . Ndërkohë, është e qartë se para së gjithash është e nevojshme t'i tregohet një personi qëndrimin e tij të përgjithshëm ndaj ekzistencës, të sqarojë lidhjen e tij me individë të tjerë, t'i japë atij një qëllim të caktuar në jetë. Është e nevojshme t'i tregohet një personi një vend të caktuar në univers, për të zbuluar kuptimin e ekzistencës së tij, lidhjen e tij me absoluten dhe marrëdhënien e tij me individët e tjerë. Atëherë vetëm aktiviteti moral njerëzor do të jetë plotësisht kuptimplotë dhe i qëllimshëm. Natyrisht, kërkohet të tregohen themelet metafizike të moralit, nga të cilat ai do të rritej, si një pemë nga rrënja. Para se të diskutohet se çfarë është dhe çfarë duhet të jetë një person, së pari duhet vendosur se çfarë dhe nga kush quhet dhe çfarë e pret. Dhe atëherë mund të përcaktoni lehtësisht se si duhet të edukoheni shpirtërisht dhe çfarë duhet të bëni dhe vëzhgoni çdo herë për të arritur qëllimin më të lartë të ekzistencës. Çështja e postulateve, ose parimeve metafizike të moralit, është çështja e parë e çdo sistemi etik, si dhe e mësimit moral të krishterë. Dhe meqenëse kjo e fundit bazohet në themelet e saj në dogmat e krishtera, atëherë vijon detyra paraprake - të analizohen dogmat e krishtera nga pikëpamja etike. Me fjalë të tjera, ne duhet të kuptojmë kuptimin moral dhe lidhjen e tyre me normën e përgjithshme të jetës së krishterë. Në këtë vepër do të bëjmë një përpjekje të shkurtër për një analizë të tillë të veprave të Shën Grigor Teologut. Vetë Shën Grigor Teologu nuk la pas ndonjë sistem specifik moral. Megjithatë, pothuajse të gjitha krijimet e tij janë etike, sepse rregullat morale dhe arsyetimi moral janë të shpërndara nëpër veprat e tij individuale. Ajo që është veçanërisht e rëndësishme këtu është se Shën Grigori u përqendrua më së shumti në çështjen kryesore të moralit - në çështjen e parimeve të tij dogmatike të krishtera. Ai i shqyrtoi dogmat e krishtera nga pikëpamja etike dhe i vuri ato në lidhje me jetën e krishterë, gjë që konfirmohet pjesërisht nga përmbajtja e Pesë Fjalëve të tij mbi Teologjinë. Shkenca etike e krishterë mund t'i atribuojë atij emrin e Teologut me jo më pak të drejtë se shkenca dogmatike. Ai gjithmonë përpiqej të nxirrte ide moralizuese nga dogmat e krishtera. Vetë Ati i Shenjtë dëshmon për këtë: “Ashtu si çdo gjë, shkruan ai, ka veçorinë e saj dalluese më të madhe apo më të vogël, kështu edhe fjalimet e mia, kudo që është e nevojshme, kanë vetinë dalluese të edukimit në mendime dhe dogma” 422. Pra, çështja e themeleve dogmatike të moralit të krishterë, përveç rëndësisë së tij themelore në përgjithësi, e ka justifikimin e saj në vetë veprat e Shën Gregorit, si një pikë thelbësore të mësimit të tij moral. Themeli i parë dhe më i rëndësishëm i moralit të krishterë është njohja e një qenie personale pa një Qenie fillestare, të pafundme, pra Zoti, si Autori i ekzistencës. Pa këtë supozim, i cili mund të quhet teologjik (teologjik), morali i krishterë nuk ekziston. Dhe Gregori Teologu ngre gjithçka, ashtu si vetë jeta njerëzore, në Hyjninë personale. Në kuptimin e vet dhe absolut, ekzistenca i përket vetëm Zotit. Vetëm Ai ka qenë gjithmonë, është dhe do të jetë, ose, më mirë, është gjithmonë, sepse për Të gjithçka është reale 423. Emërtimi “Sy” 424 më shumë se emrat e tjerë hyjnorë i referohet thelbit të Hyjnisë 425. Çdo qenie tjetër konceptohet vetëm në Zotin dhe prandaj ekziston vetëm relativisht, në varësi të Zotit. Kjo do të thotë se fillimi i edukimit të krishterë është në nderimin e Zotit me mendimin e vazhdueshëm të varësisë sonë nga Ai si Autori i ekzistencës sonë 426. Kjo zgjidh gjithashtu çështjen e lidhjes metafizike të Hyjnores me qenien e fundme. Zoti nuk është imanent 427 për botën, por gjithashtu nuk është krejtësisht transcendent 428 . Duke pasur ekzistencë personale, Ai i shfaq vetitë e Tij në qenie të fundme, kështu që Ai përqafon gjithçka me Veten. Zoti është në çdo gjë dhe përtej çdo gjëje 429. "Le të mendojmë", shkruan ati i shenjtë, "për më të shkëlqyerën dhe më të lartën nga të gjitha gjërat - Zotin (përveç nëse dikush e sheh më të përshtatshme ta vendosë Atë mbi thelbin ose në Të përmban të gjithë qenien, meqë qenia komunikohet prej Tij te pjesa tjetër)" 430. Prej këtu parimi i Zotit është i vendosur në unitetin e qenieve. depërton në çdo gjë dhe mbush gjithçka 431. Fillimi dhe mbarimi i çdo qenieje të krijuar është te Zoti, i cili “krijoi të gjitha gjërat, prej të cilit janë të gjitha gjërat dhe për të janë të gjitha gjërat” 432 . Çdo gjë qëndron vetëm tek Ai dhe çdo gjë kolektivisht përpiqet tek Ai dhe dërgon lutje. Ai është një dhe të gjithë 433. Kjo do të thotë se çdo jetë individuale forcohet në Hyjnore dhe lidhet me Të si një nga periferitë e panumërta me një qendër të vetme gjithëpërfshirëse. Kjo është baza e rregullit etik se “përkujtimi i Zotit është më i nevojshëm se frymëmarrja dhe, nëse dikush mund ta shprehë kështu, nuk duhet të bëjë asgjë tjetër përveç kësaj”; njeriu duhet ta kujtojë gjithmonë Zotin dhe “me këtë kujtim të ngrihet në pastërti” 434. Zoti duhet të jetë “fillimi dhe fundi i çdo çështjeje” 435. Imazhi më i përsosur i një uniteti të tillë të plotë të gjithë qenies së fundme në Zot është uniteti në jetën e brendshme të Vetë Zotit, në të cilin dallimi i tre hipostazave personale nuk e shkatërron thelbin e vetëm Hyjnor. “Perëndia është i ndarë, si të thuash, në mënyrë të pandashme dhe të kombinuara veçmas, sepse Hyjnia është Një në Tre dhe Një është Tre në të Cilin është Hyjnia, ose, më saktë, Kush janë Hyjnia” 436. “Nga Uniteti Triniteti dhe nga Triniteti përsëri Uniteti. Në tre Dritat një natyrë është e palëvizshme, sepse nuk është e paluajtshme treshja. jo i nderuar në shkallë të ndryshme, sepse natyra nuk është e ndarë Ka një në Hyjninë, por ata që i përket Hyjnisë janë tre në numër, secili është një Zot, nëse e quani një Dhe përsëri, ka një Zot pa fillim, nga i Cili është pasuria e Hyjnisë, kur fjala përmend Treshen” 437. qenie të krijuara. "Tre perëndi mund të quheshin ata që u ndanë mes tyre nga koha, nga mendimi, ose nga fuqia ose dëshira, në mënyrë që secili të mos ishte kurrë identik me të tjerët, por të ishte gjithmonë në konflikt me ta. Por Trinia ime ka një fuqi, një mendim, një lavdi, një fuqi; dhe nëpërmjet kësaj, individualiteti, lavdia e madhe e të cilit është në harmoninë e Hyjnores, nuk rrafshohet dhe dënohet kështu48. Atit, "jo duke u bashkuar, por duke bashkëjetuar me Të dhe jo të ndarë nga njëri-tjetri nga koha, dëshira ose fuqia. Sepse kjo na bën diçka të shumtë, sepse secili prej nesh është në kundërshtim me veten dhe me të tjerët. Por për ata, natyra e të cilëve është e thjeshtë dhe qenia e tyre është identike, i ka hije edhe uniteti" 439 . “...Ne e nderojmë unitetin e komandës, por jo atë unitetin e komandës që përcaktohet nga uniteti i një personi (dhe njëri, nëse është në mosmarrëveshje me vetveten, do të formojë një turmë), por atë që përbën ekuivalencën e unitetit, unanimitetin e vullnetit, identitetin e lëvizjes dhe drejtimit drejt atij të atyre që janë prej të Vetmit (që është aq i pamundur në numrin e tyre, megjithëse janë të pamundshëm për nga natyra). 440. Në njerëzim, “ndonëse bashkësia ka unitet, por mendërisht, ka shumë të pandarë dhe ato ndahen mes tyre nga koha, pasionet dhe forca. Sepse ne jo vetëm jemi kompleks, por edhe të kundërt me njëri-tjetrin dhe me veten tonë; për të mos përmendur gjithë jetën tonë, nuk jemi as një ditë krejtësisht të njëjtë, por vazhdimisht rrjedhim dhe ndryshojmë si në trup ashtu edhe në shpirt, por e dimë engjëllin në trup dhe në shpirt. Trinitë janë ndoshta të njëjta, megjithëse janë të thjeshta dhe, për shkak të afërsisë së tyre me të Mirën Supreme, janë të vendosur fort në mirësi” 441. Secili nga Personat e Hyjnisë, “për nga identiteti i thelbit dhe fuqisë, ka të njëjtin unitet me të Bashkuarin, si me Veten e Tij” 442. Uniteti i brendshëm në Trinitet është aq i pandashëm sa "të shkëputësh ose të tjetërsosh ndonjë gjë nga Tre do të thotë të njëjtën gjë si të shkëpusësh gjithçka dhe të rebelosh pafytyrë kundër të gjithë Hyjnisë" 443. Pra, e gjithë qenia e fundme ngrihet te Zoti Trini dhe në Të bashkohet në një unitet të përbashkët. Megjithatë, njerëzit jo gjithmonë ruajnë një unitet të ngjashëm të brendshëm brenda vetes dhe në marrëdhëniet e tyre. Prandaj, uniteti i Trinisë përfaqëson idealin më të përsosur, për të cilin çdo qenie e krijuar, përfshirë njeriun, duhet të përpiqet. Dhe kjo është e mundur vetëm nëpërmjet përmbushjes së ideve krijuese hyjnore (ligjet e së mirës, ​​duke shkatërruar mosmarrëveshjen në qenie dhe duke vendosur në vend të saj marrëveshjen, ose harmoninë). Unanimiteti, shkruan St. Gregori, “të çon përsëri te Triniteti (pasi është nga natyra më karakteristikë e unitetit dhe paqes së brendshme), e cila [unanimiteti] është asimiluar nga Fuqitë engjëllore dhe hyjnore, që janë në paqe me Zotin dhe mes tyre, që shtrihet në të gjithë krijimin (pasi qetësia shërben si zbukurim për të), e cila vendoset rehat në shpirtin dhe tjetrin në ne. komunikojnë me njëri-tjetrin dhe në trup, kur në të edhe anëtarët edhe elementët kanë harmoni të ndërsjellë, prandaj në rastin e parë ndodh ajo që ekziston dhe quhet bukuri, dhe në të dytën - shëndeti” 444. Uniteti i të qenurit në Zot është, padyshim, një zbulim i dashurisë ose mirësisë së mençur të Perëndisë, që sjell gjithçka në harmoni. Këtu, pra, metafizika dhe etika përkojnë: parimi metafizik shkrihet me etikën. Uniteti botëror nuk është një ekuilibër fiziko-mekanik i rezultateve, por një gravitacion i lirë, në një shkallë ose në një tjetër, drejt një qendre të përbashkët, gjithëbashkuese, të konceptuar në Hyjninë absolute personale, i cili gjallëron dhe mbështet gjithçka me dashurinë e Tij. Dhe para së gjithash, vetë uniteti i Trinisë është, padyshim, uniteti i dashurisë, si uniteti i Personave të të njëjtit esencë. “...Hyjnia doli nga singulariteti për shkak të pasurisë, e kapërceu dualitetin sepse është më e lartë se materia dhe forma nga të cilat përbëhen trupat dhe u përcaktua nga trefishimi (gjëja e parë që tejkalon përbërjen e dualitetit) për shkak të përsosmërisë, që të mos jetë i varfër dhe të mos vërshojë në pafundësi. E para do të tregonte shpesh mungesën e shoqërueshmërisë, Zoti. të botës, pasi bota është e Zotit 446; i quajtur Ati i dashurisë dhe dashurisë 447. Pra, këtu është baza e parë e moralit të krishterë. Vetë ligji i botës është tashmë ligji i mirësisë, paqes dhe dashurisë, ligji i unitetit në Zot. Prandaj, kushdo që e shkel këtë unitet fut përçarje dhe çrregullim në qenien e krijuar dhe rebelohet kundër planeve të dashurisë së Zotit. Prandaj e keqja dhe çorganizimi i jetës. “...Nuk ka mosmarrëveshje në Hyjninë, sepse nuk ka përçarje (pasi përçarja është pasojë e mosmarrëveshjes), por tek Ai ka aq shumë marrëveshje si me Veten e Tij ashtu edhe me qeniet dytësore, sa që, së bashku me të tjerët dhe mundësisht mbi emrat e tjerë, sido që Perëndia dëshiron të quhet, kjo është bërë kryesisht emri i Tij. 4:16) dhe emra të ngjashëm, që na frymëzojnë pikërisht me emrat që të përpiqemi t'i fitojmë këto përsosmëri, prandaj, të gjithë ata që e duan të mirën e botës dhe, përkundrazi, e urrejnë mosmarrëveshjen dhe largohen prej saj, janë afër Zotit dhe shpirtrave hyjnorë dhe ata që janë abuzues në prirje, kërkojnë lavdi në bidatet dhe janë të kotë ndaj asaj që duhet t'i përkasin 4. Supozimi ose themeli i dytë i moralit gjendet në doktrinën e njeriut si një qenie, mbi të cilën, së bashku me krijesat e tjera, është ngulitur në një farë mënyre dashuria për Zotin dhe për këtë arsye thirret në një bashkim shpirtëror me Zotin. Kjo bazë është antropologjike, 449 që kërkon njohjen te njeriu i një lënde të veçantë shpirtërore, domethënë shpirtit, dhe, për më tepër, zotërimin e vetëvendosjes së lirë. Si krijesë e Zotit, njeriu është, midis krijesave, një krijesë në mes midis botës materiale dhe shpirtërore: në të parimet e të dyjave kombinoheshin në mënyrë të mahnitshme 450. Së bashku ai është pluhur dhe shpirt, "një qenie e gjallë - e dukshme dhe e padukshme, e përkohshme dhe e përjetshme, tokësore dhe qiellore, duke prekur Zotin, por jo duke kuptuar njësinë e largët". prandaj kemi imazhin e Zotit 452. Pjesa e Hyjnisë që përmban trupi është shpirti i njeriut - natyra e kuptueshme, gjallëruese dhe lëvizëse 453. Shpirti “ka ardhur nga Zoti dhe është hyjnor, i cili merr pjesë në fisnikërinë qiellore dhe nxiton drejt tij, megjithëse shoqërohet me më të keqen” 454. gjërat kjo është një dritë e mbyllur në një shpellë, por është hyjnore dhe e pashuar” 455. Shpirti nuk është harmonia e pjesëve përbërëse të trupit: përndryshe nuk do të kishte bazë për dallimin midis njerëzve të virtytshëm dhe të këqij, si dhe për ndarjen e njerëzve nga memecët, sepse edhe këta të fundit kanë një harmoni të formës 456. Si një rrjedhë e Hyjnisë së padukshme, shpirti njerëzor është më i dashur dhe më i lartë se çdo gjë tjetër për një person 457. Zoti është i vetëkënaqur 458 dhe Vetë nuk ka nevojë për asnjë ofertë nga njeriu 459 . Po, ne nuk kemi asgjë tonën, por kemi gjithçka nga Ai. Megjithatë, duke marrë gjithçka nga Zoti, një person është i detyruar të sakrifikojë gjithçka për Zotin, t'i kushtojë gjithçka Atij dhe t'i kthejë 460. Por sakrifica më e lartë dhe më e pëlqyeshme prej nesh për Zotin është pikërisht shpirti ynë, domethënë, vetë personi së pari duhet t'i paraqitet Zotit si një sakrificë e gjallë, e pastër dhe e shenjtë 461. Ky përkushtim i natyrshëm i shpirtit është nga shpirti i tij. mori ekzistencën e tij dhe është një përgatitje për kalimin në ekzistencën e saj të qenësishme shpirtërore në parajsë. "Dhe shpirti është fryma e Zotit dhe gjithmonë dëshiron të ketë fatin më të mirë të atyre që janë mbi qiell. Ashtu si një përrua rrjedh nga një burim në tokë të sheshtë dhe një zjarr flakërues di një rrugë të pandryshueshme - të ngjitet lart, kështu njeriu është i madh; ai është madje një Engjëll kur, si një gjarpër, është zhveshur nga pleqëria e tij e larmishme." 462 Kjo është arsyeja pse "te njeriu fshihet një shkëndijë devotshmërie, sikurse në disa gurë fshihet fuqia e zjarrit. Me goditjen e hekurit nxirret drita nga stralli; kështu Fjala nxjerr nga njerëzit devotshmërinë që fshihet në to" 463. "...Dhurata më e madhe dhe ajo që më së shumti dëshmon për dëshirën e Zotit për dashurinë tonë për ne" 464. Prandaj, Zoti është e mira më e lartë, me të cilën shpirti i njeriut, duke qenë i edukuar moralisht, dëshiron të bashkojë 465. "Zoti është thelbi dhe mirësia e parë" 466. Ai është drita më e lartë, "duke ndriçuar gjithë natyrën racionale, njësoj në botën shpirtërore si dielli në botën shqisore, pasi ne jemi të pastruar, të përfaqësuar si dashuri, të përfaqësuar përsëri si dashuri, duke u përfaqësuar përsëri si dashuri, duke u përfaqësuar, duke u përfaqësuar përsëri si dashuria, e përfaqësuar në mendje” 467. Ai e krijoi njeriun, si gjithë botën, sipas mirësisë së Tij - “për të krijuar një qenie të gjallë, këtu të përgatitur dhe të transferuar në një botë tjetër dhe (që është fundi i misterit) përmes dëshirës që Zoti të arrijë hyjnizimin. Sepse drita e moderuar e së vërtetës këtu më shërben për të parë dhe mbajtur zotërimin e Zotit, të denjë për Atë që lidh, liron dhe bashkon përsëri në mënyrën më të shkëlqyer” 468. Por ky hyjnizim nuk është një ligj i kryer me domosdoshmëri, por duhet të jetë çështje personale e vetë personit, sepse ai ka lirinë morale. Përndryshe, e mira që bëjmë nuk do të kishte vlerë morale dhe nuk do t'i besohej vetë personit, pasi nuk është punë e vetë individit. “Pasi e nderoi këtë njeri [parësor] me liri, kështu që e mira nuk i përkiste më pak atij që zgjedh sesa Atij që i vuri farat e saj, Zoti e vendosi atë në parajsë. Ai jep edhe ligjin për ushtrimin e lirisë” 469. “...Kjo është kulmi i mirësisë së Zotit, ajo e mira na bëhet pronë, jo vetëm e rrënjosur nga natyra, por edhe e kultivuar nga vullneti dhe lëvizjet tona të lirisë, të prirur nga të dyja palët” 470. “Dhe meqenëse Ai [Zoti] Vetë është plot dritë dhe mirësi, Ai më dha edhe disa të mira; Doja që të ishte biznesi im. Dhe për këtë më tregoi në të njëjtën kohë kufijtë e kësaj e të asaj jete dhe i përcaktoi me fjalë, dha ligjin për të ndihmuar krijesën, më bëri të mirën spontan, që me luftë e bëmë të fitoja një kurorë, sepse për mua kjo është më mirë se të jetoj pa kufizime” 471. Në fazën e parë të vetë-edukimit dhe përmirësimit, që çon në hyjnizimin, shpirti vepron në trup. Dhe këtu, në këtë bashkim të shpirtit dhe materies, Shën Grigori sheh synime morale. Kjo u bë, "së pari, që shpirti të trashëgonte lavdinë e malit për veprën dhe për luftën me tokën dhe, pasi u tundua këtu prej tyre, si ari nga zjarri, mori atë që shpresohej si një shpërblim për virtytin dhe jo vetëm si një dhuratë nga Zoti. Së dyti, në mënyrë që shpirti, duke u çliruar gradualisht nga dhjami, të tërheqë dhe ta kthejë atë në shërbim, duke e kthyer pikëllimin në një shërbim për veten e tij. Zoti është për trupin ashtu siç është Zoti për shpirtin” 472. Njeriu është edhe shpirt edhe mish – “frymë për të qëndruar dhe për të lavdëruar Mirëbërësin, mish për të vuajtur dhe, për të vuajtur, për të kujtuar dhe për të mësuar sa madhështi ka marrë” 473. Mishi e mbron njeriun nga mendjemadhësia dhe lartësimi, duke i rrënjosur se ai është edhe i madh dhe i errët, i madh dhe i ulët. i pavdekshëm, por edhe i përkohshëm 474. Si rezultat i keqpërdorimit të lirisë që i ishte dhënë nga njeriu, ndodhi një rënie, për të cilën Zoti është i pafajshëm 475. Kështu lindi e keqja dhe mëkati në natyrën njerëzore 476, duke u përhapur te të gjithë njerëzit, si një vesh që del nga rrënja 477. Prandaj përballja ndërmjet trupit dhe shpirtit dhe dallimi në aspiratat e të dyve... 478 Grief downfall, “...Si toka, jam i lidhur me këtë jetë dhe, si një grimcë e Hyjnores, mbaj në kraharor dashurinë për jetën e ardhshme” 480. Më së shpeshti, mirëqenia e shpirtit është e kundërt me mirëqenien e trupit 481. Por sido që të jetë, ekziston një ligj i vendosur për të gjithë krijimin, të dukshëm dhe të mbindjeshëm, i cili duhet - një rregull sipas të mirëve (trupit) dhe të mbindjeshëm. më i ulëti për nga natyra duhet t'i bindet më të lartës dhe superiores 482. Kjo zbulon problemin më të thellë, themelor të jetës morale, që konsiston në vetëedukimin gradual të shpirtit, me një luftë të vazhdueshme kundër dëshirave të mishit, por pa rraskapitje të dhunshme të tij, pasi ai iu dha nga Zoti njeriut si mjet dhe banesë e shpirtit 483. “...Sa më i ndershëm të jetë shpirti se trupi, aq më i ndershëm është të pastrosh shpirtin sesa trupin” 484. Por nga pastrimi i shpirtit vjen pastrimi i trupit 485. “Edhe pse ky pluhur mbart me vete disa të këqija dhe “banesa tokësore e rëndon mendjen” (Wis. 9:15, le të jetë e krijuar për pikëllimin, shëmbëlltyrën për pikëllimin, Zoti] pastroje baltën dhe ngreje mishin e lidhur me të në një lartësi, duke e ngritur në krahët e mendjes” 486. Me një marrëdhënie të tillë midis shpirtit dhe trupit, me një përdorim kaq korrekt të lirisë morale, mund të realizohet mbi personin njerëzor ideja antropologjike e Krijuesit, i cili e thirri njeriun në unitet me Veten. “...Kushdo që mban ligjin, nderon grimcën e Hyjnores që ka në vetvete, në çdo vepër, fjalë e lëvizje të mendjes, është sa më i pastër nga çdo gjë që shkelet dhe nuk ndotet nga asgjë kalimtare, por, përkundrazi, vetë pluhuri tërhiqet me vete në qiell, ai, si shpërblim për mundin e tij më të madh, ndonëse vullneti më i madh, ndonëse më i madhi! perëndi me adoptim, por i mbushur me dritën më të lartë, fillimet e së cilës ai i korri deri diku ende këtu. Dhe kushdo që, duke iu përkulur më të keqes në bashkimin dhe kombinimin e tij, duke e gjetur veten bashkëpunëtor të tokës, skllav i mishit dhe mik i fluturimit, ofendon me jetën e tij fisnikërinë hyjnore, sado i suksesshëm të jetë në të përhershmen, krenar për ëndrrat dhe hijet e parëndësishme, i pasuruar, i lulëzuar, i lulëzuar! - për atë fatkeqësitë atje janë të rënda, ku e para nga fatkeqësitë të refuzohet nga Zoti” 487. Themeli i tretë i moralit është 488 kozmologjik, i cili kërkon njohjen se jeta botërore nuk ecën spontanisht, por sipas ligjeve të njohura dhe për të arritur një qëllim specifik. Pa këtë kusht, vetë jeta e njeriut do të përfaqësonte një fatum të padrejtuar, dhe aspiratat morale do të mbeteshin pa një qëllim të caktuar dhe përfundimin e duhur dhe për këtë arsye do të humbnin çdo kuptim dhe forcë detyruese. Ajo që kërkohet është njohja e Providencës Hyjnore udhërrëfyese Gjithëurti, e cila përmban brenda vetes synimin e ekzistencës së krijuar dhe drejton fatet e botës drejt saj 489. Me këtë bindje të vetme, njeriu mund të gjejë te vetja guxim dhe forcë të mjaftueshme për një luftë shpirtërore dhe morale me veten dhe me të keqen përreth. “Vetëm një skllav i keq priret të tregojë respekt ndaj zotërisë së tij kur buzëqesh dhe ta konsiderojë atë të keq kur godet. Duhet të pranoj pa mërzitje, kudo që të jetë kthyer timoni, me të cilin Zoti më dëbon nga lufta dhe jeta, derisa të hyj në një liman të qetë, përveç nëse Ai e ndërtoi këtë anije kot, por për një përfundim të mirë dhe të suksesshëm” 490. Nëse një person ndonjëherë nuk e imagjinon qartë qëllimin racional të një dukurie të caktuar, kjo nuk do të thotë se Fjala sunduese e botës nuk e kupton vetëm veçoritë e pikturuara të linjave. vetëm për një gjeometri Është e nevojshme t'i jepet vend besimit, sepse ai është "pëlqimi kërkues" 491. Është e pamundur të kuptosh thellësinë e urtësisë së Zotit 492 megjithatë, duhet pranuar se bota nuk mund të ekzistojë pa Providencë dhe mohimi i saj është një rebelim kundër Zotit 493. nëse është i mërzitur, nuk është kundër vullnetit të Atij që e lidhi së bashku 495. Zoti çon gjithçka vetëm tek Ai në shtigjet e njohura prej Tij, të çon në çdo rast drejt një qëllimi të mirë - drejt përsosjes dhe shërimit, dhe për këtë arsye paranjohja e Zotit hedh themelet për ngjarje të rëndësishme 496. Të gjitha pabarazitë e dukshme në jetë (e keqja morale dhe fizike) rrafshohen nga Zoti, duke pasur ndër të tjera qëllime morale dhe edukative për njeriun 497 . Vërtetë, ka një rreth të caktuar dhe madje edhe të kundërta në punët njerëzore; por kanë edhe një qendër fikse. Lëvizja dhe dridhja kanë të bëjnë vetëm me një pamje të jashtme, të përditshme, dhe jo me themelin në të cilin fshihet sekreti i universit nga Providenca dhe që është i fortë dhe i palëvizshëm në çdo gjë 498. Duhet besuar se Zoti ka kujdes të veçantë për njeriun, megjithëse jeta e njeriut nuk jetohet pa pengesa dhe kundërshtime, shkaqet e të cilave ndonjëherë mbeten të panjohura. Është pikërisht ky besim në përshtatshmërinë dhe racionalitetin e jetës globale dhe, veçanërisht, njerëzore, të udhëhequr nga Providenca, që siguron mbështetje solide për aspiratat morale dhe frymëzon një person me forcë të madhe për arritje shpirtërore. "Çfarë është e frikshme për ne?" - pyet Shën Grigori. Dhe ai përgjigjet: “Asgjë përveç devijimit nga Zoti dhe hyjnorja. Dhe të tjerat - ashtu siç sundon Zoti, ashtu qoftë! Nëse Ai i rregullon punët tona “me armët e drejtësisë, të drejta dhe të mëshirshme, ose anash” (2 Kor. 6:7) dhe të vështira për ne - arsyeja për këtë është e njohur për Kujdestarin e jetës sonë. Dhe ne do të kemi frikë vetëm nga kjo, që të mos tolerojmë asgjë në kundërshtim me mençurinë” 499. Krishterimi mëson jo vetëm për krijimin origjinal të njeriut, por edhe për rikrijimin dhe hyjnizimin e tij nëpërmjet Birit të mishëruar të Perëndisë. Prandaj, në personin e Jezu Krishtit dhe veprimtarisë së Tij, morali i krishterë ka një themel të ri, më të thellë për vete, i cili quhet soteriologjik 500. Nëse njerëzit do të kishin mbetur gjithmonë ata që ishin (para rënies), do të ishin bërë ajo që nuk ishin, domethënë të pavdekshëm dhe afër Zotit. Por, meqenëse vdekja pushtoi njeriun, Zoti nuk deshi ta linte krijimin e Tij pa ndihmë, por Vetë, pasi u bë njeri, vuan si njeri dhe bëhet i varfër para se të marrë mish, për të na pasuruar me varfërinë e Tij 501. Natyra e shëndoshë, e paimagjinueshme nga krijimi, jetoi me ne për një kohë të caktuar për hir të dashurisë së Tij ndaj njerëzimit për të na tërhequr poshtë. 502. "Vetë Fjala e Zotit... bashkohet me shpirtin racional për hir të shpirtit tim, duke u pastruar si me të ngjashëm, duke u bërë njeri në çdo gjë përveç mëkatit. E ekzistuesja fillon të jetë; e pakrijuara krijohet; e pakuptueshmja përqafohet përmes shpirtit racional, i cili ndërmjetëson midis Hyjnores dhe mishit bruto; Ai që është i varfër, mund të bëhem i varfër, ose i varfër, më i varfër. i pasur në Hyjninë e Tij Ai që është i plotësuar është i rraskapitur - i rraskapitur për një kohë të shkurtër në lavdinë e Tij, në mënyrë që unë të jem pjesëtar i plotësisë së Tij. Mora shëmbëlltyrën e Perëndisë dhe nuk e ruajta; Ai e percepton mishin tim për të shpëtuar imazhin dhe mishin për ta përjetësuar. Ai hyn në një komunikim të dytë me ne, i cili është shumë më i mrekullueshëm se i pari, që atëherë na dha më të mirën, por tani do të pranojë më të keqen; por kjo është më hyjnore se e para, kjo është më e lartë për ata që kanë inteligjencë” 503. Krishti ishte i gjithë njeriu - ai u bë trup, shpirt, mendje, gjithçka që depërtoi vdekja, në mënyrë që i gjithë njeriu të mund të shpëtohej 504. Por nëse një person, përmes vuajtjes së Krishtit, ka mundësinë të bëhet zot (me birësim), atëherë Krishti nuk është vetëm një njeri, por në të njëjtën kohë si Zoti me natyrën e tij njerëzore. rrezet e saj, dhe është një Zot në të dyja natyrat 505. Kjo është arsyeja pse Ai është i mrekullueshëm sepse nuk e zvogëloi Hyjninë dhe e shpëtoi njeriun si mjek 506. “Po ta kisha adhuruar akoma krijesën ose të isha pagëzuar në krijesë, nuk do të isha hyjnizuar dhe nuk do të kisha ndryshuar në lindjen time të parë.” Prandaj, vetë emri “i krishterë” bazohet në njohjen e Krishtit si Zot 507. Pra, Zoti vuajti përmes vuajtjeve të mia dhe u bë mëkat dhe mallkim për mua 508. Ky është një rraskapitje e Hyjnores - si të thuash, një dobësim dhe pakësim i lavdisë së Tij 509. Ky mësim për personalitetin dhe veprat e Hyj-njeriut përmban padyshim një element tërësisht etik, si shprehje e dashurisë supreme të Zotit për njerëzimin. Frytet e mishërimit dhe vuajtjes së Zotit janë të së njëjtës natyrë, me qëllimin "t'i japë krahë shpirtit, t'i rrëmbejë nga bota dhe t'ia tradhtojë Perëndisë. ta bëjë atë që i përket rendit qiellor një perëndi dhe pjesëmarrës të lumturisë qiellore" 510. u rrëzua nga kryqi, vdekja nga vdekja e Krishtit, të gjitha u rikrijuan nga vuajtjet e Krishtit dhe u ngritën përsëri në pemën e jetës nga pema e çnderimit. Në Krishtin njerëzve iu zbulua një jetë e re, tek Ai u hodh një themel i ri për unitetin e të krishterëve me Zotin, sepse me gjakun e Tij Krishti mblodhi, pajtoi, bashkoi gjithçka 512. “Pak pika gjaku rikrijojnë gjithë botën dhe për të gjithë njerëzit bëhen njësoj si majaja për qumësht, duke na mbledhur dhe lidhur neve” 513. Prej këtu janë të qarta përfundimet në lidhje me jetën shpirtërore dhe morale. Me ardhjen e Jezu Krishtit, "njeriu rivendoset ose, më saktë, kthehet te Zoti", dhe për këtë arsye një i krishterë jeton vetëm në Krishtin, duke imituar vuajtjet e Tij, duke u lindur me Të, duke u kryqëzuar, varrosur dhe duke u ngritur së bashku 514. Duke mbajtur vazhdimisht në zemër imazhin e të Vuajtësit Hyjnor dhe duke besuar fort në ndihmën e tij, një i krishterë është i pastër në luftën e tij morale në luftën e tij. shoqëruar me dhimbje ose vuajtje mendore për të. Por është pikërisht përmes kësaj rruge vuajtjeje që vetë besimtari komunikon me Krishtin, shartohet me Të, si një degë në hardhi (Gjoni 15:1–8) dhe shartohet përsëri në pemën e jetës shpirtërore; duke shqyer nga qenia e tij farat e vesit të shartuar nga jashtë, një i krishterë sforcon përpjekjet e tij morale për të zhvilluar në vetvete filizat e një jete më të lartë, hyjnore dhe në këtë mënyrë ai përtërihet e rikrijohet nga brenda. "Për mua," shkruan St. Gregori, “është e nevojshme t'i nënshtrohet këtij ndryshimi shpëtues, që edhe nga e këndshmja të vijë pikëllimi, edhe nga e trishtuara të dalë sërish e këndshmja” 515 . Detyra e një të krishteri është të bëhet zot për hir të Krishtit, sepse “Ai u bë njeri për ne” 516. Prandaj, një i krishterë ka në mendje vetëm një shpëtim dhe e vendos në asgjë gjithçka të dukshme 517. Ai është mbi çdo gjë tokësore dhe njerëzore; shqetësimi i tij i vazhdueshëm për pastrimin e brendshëm 518. Ai gjithmonë sakrifikon veten për Zotin, duke ndjekur rrugën më të mirë që çon në përsosmëri, rrugën e përulësisë dhe të poshtërimit, një shembull i mrekullueshëm i së cilës jepet në personin e vetë Jezusit që vuan 519. Dashuria për Krishtin qetëson epshet njerëzore te një i krishterë, siç ilustrohet nga martirët e krishterë2, një pagëzim i ri dhe më i pagëzuar. jeta. Pastrimi me anë të Shpirtit dhe të ujit, “duke ndihmuar në lindjen e parë, na bën të ri nga e vjetra, nga trupore, siç jemi tani, si perëndi, duke zier pa zjarr dhe duke rikrijuar pa shkatërrim. Sepse, për ta thënë shkurtimisht, me fuqinë e pagëzimit duhet të kuptojmë një besëlidhje me Perëndinë për hyrjen në një jetë tjetër dhe për ruajtjen e pastërtisë më të madhe" 521 . Si Bij të Perëndisë dhe bashkëtrashëgimtarë me Krishtin, të krishterët formojnë një bashkim të vetëm dashurie në Të 522. Krishti, si një, i tërheq të gjithë drejt vetes dhe "si një njeri që është ende i lutur për trupin tim (të jetë ai për trupin tim). shpëtim derisa të më bëjë zot” 523. Predikimi i krishterë për shpëtimin e njeriut në Krishtin përfundon me mësimin për të ardhmen, jetën e përtejme, për rivendosjen e plotë të bashkimit të njerëzve me Zotin, i cili u prish nga rënia e tyre, e cila nuk ka kohë të ndodhë. Fundi i historisë aktuale botërore, sipas mësimeve të krishtera, do të jetë fillimi i Mbretërisë së përjetshme të lavdisë. Ky mësim ofron një bazë të re për moralin e krishterë - një themel eskatologjik 524. "Ne morëm qenien për të përparuar dhe përparuam pasi morëm qenien. Na u besua parajsa për të gëzuar" 525. Vetia e Zotit është që t'u komunikojë lumturinë krijesave të Tij në bashkim me Veten 526. E njëjta gjë duhet thënë, në veçanti, për njeriun. "...Dhurata më e madhe dhe ajo që më së shumti dëshmon për dashurinë e Zotit për ne është dëshira jonë për të dhe afërsia jonë me Të. Ajo që është dielli për qeniet shqisore, Zoti është për qeniet shpirtërore: njëri ndriçon botën e dukshme, tjetri ndriçon të padukshmen; njëri e bën shikimin trupor si diell, tjetri i bën natyrat racionale dëshirën e fundit2, më të lartat janë objekti i perëndisë7." asgjë 528. “...Ne, megjithëse jemi të burgosur tokësorë, megjithatë nxitojmë drejt një natyre racionale dhe qiellore” 529. Duke iu afruar Zotit, hyjnizimi është qëllimi i ekzistencës sonë 530. “Për njerëzit ka vetëm një të mirë, dhe një të mirë të qëndrueshme, - këto janë shpresa qiellore” 531. Megjithatë, kushdo që përmirësohet, ka sukses në fjalë dhe me vepra, ka mundësi që ai të shijojë lumturinë atje në këtë jetë: reflektimet e lavdisë qiellore janë të dukshme në tokë 533. Rrjedhat e bekimeve qiellore në këtë jetë arrijnë tek ata që përpiqen sinqerisht për këtë të fundit. ne nga këto fatkeqësi dhe sjell shumë në jetë lart, nuk e di, - thotë Shën Grigori, - a mund të quhet vdekje në kuptimin e duhur" 535. Kjo e fundit për një të krishterë të vërtetë është "shpërngulje" ose ngjitje te Zoti, përmbushje e dëshirës, çlirim nga lidhjet, vendosja e një barre nuk vendos një kufi që ka filluar të jetë më i madhi3 se kush është më i madhi në tokë. 537. Por ndriçimi dhe ndriçimi i plotë nga Hyjnorja është i mundur vetëm pas vdekjes trupore, kur Trinia Më e Lartë nuk fshihet "nga mendja, si e lidhur dhe e shpërndarë nga shqisat" 538. Prandaj, lumturia atje është njohja më e përsosur e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë 539. Mbretëria e Qiellit "nuk është gjë tjetër veçse arritja e më të pastërt dhe më të përsosurës, dhe më e përsosura nga gjithçka që ekziston është njohja e Perëndisë", e cila komunikohet tërësisht nga Fjala 540. “Perëndia do të jetë gjithçka në të gjithë” (1 Kor. 15:28) ... për më tepër, kur ne, që tani, me lëvizjet dhe pasionet tona, ose nuk e kemi fare Perëndinë në ne, ose kemi pak, do të pushojmë së qeni shumë, por do të bëhemi plotësisht të ngjashëm me Perëndinë, duke përmbajtur brenda vetes Perëndinë e Gjithëpërfshirës dhe të Tijin. Kjo është përsosmëria drejt së cilës po nxitojmë! 541 Pritet që vetë bota të shndërrohet në një më të mirë, sepse “gjithçka po nxiton drejt njëshmërisë” 542. Nga ky mësim për fatin e ardhshëm të botës dhe njeriut, janë të qarta përfundimet në lidhje me parimet morale të jetës. Atdheu i të krishterëve është Jeruzalemi shpirtëror qiellor. Por për ta arritur atë, është e nevojshme të edukoni shpirtin në virtyt duke luftuar fillimin e së keqes dhe vesit, sepse vetëm ata që janë në gjendje të përqafojnë lavdinë e Zotit mund t'i afrohen Zotit 543. Për jetën e ardhshme, kërkohet vetëm devotshmëria 544. Për t'u kthyer te Zoti, një i krishterë duhet të veshë njeriun e ri 545. Prandaj, "dashuria e lartësuar, por digjet me shpirtin e krishterë". dashuria e tyre është Burimi i dritës, dhe gjithashtu këtu janë ndriçimet e Tij, psalmodia engjëllore, qëndrimi gjithë natën, shpërngulja e mendjes së pritur te Zoti, si ata që nuk njohin masën e ngjitjes dhe të hyjnizimit” 546. Për ta, çdo e mirë tokësore nuk është gjë tjetër veçse një ëndërr; dëshira për të ikur nga kjo jetë “është e mira e parë dhe më e vërtetë dhe është karakteristikë e një personi vërtet të shëndoshë dhe inteligjent” 547. “... Çdo shpirt i mirë dhe perëndidashës, sapo çlirohet nga trupi i lidhur me të, vjen në një gjendje ndjesie dhe soditjeje për të mirën që e pret, dhe pasi pastron ose lë mënjanë (apo nuk di ende si ta shpreh) atë që e ka errësuar, gëzon një lloj kënaqësie të mrekullueshme, argëtohet dhe marshon me gëzim drejt të zotit të tij, të ikur nga burgu, sepse ikën nga burgu, sepse ikën nga burgu. Prangat që shtriheshin mbi të, me të cilat u tërhoqën krahët e mendjes së saj, Pastaj, në një vegim, ajo duket se korr lumturinë e përgatitur për të dhe më pas mishin që lindi me vete, me të cilin praktikoi urtësinë këtu, nga toka që e dha dhe më pas e ruajti, pasi e mori atë në një mënyrë të pakuptueshme për ne dhe e njohu në njësinë e saj. lavdia e ardhshme Dhe, ashtu si ajo vetë ndau barrën e tij me bashkimin e natyrshëm me mishin, kështu ai i jep asaj ngushëllimet e tij, duke e zhytur plotësisht në vetvete dhe duke u bërë me të një shpirt, mendje dhe zot, pasi i vdekshmi dhe kalimtari është flijuar nga jeta” 548 . Atje, në qiell, shpirti i shenjtë ngjitet në vetë Burimin e së mirës, ​​sodit të vërtetën e pastër me një mendje të pastër dhe, si shpërblim për zellin vendas për të mirën, gëzon zotërimin dhe soditjen më të përsosur të së mirës 549. Veprat dhe respektimi i urdhërimeve 550 çojnë në një soditje të tillë. Nëse ngjitja në Burimin e së mirës është lumturia dhe qëllimi i misterit të krishterë 551, atëherë, përkundrazi, refuzimi i mëkatarëve nga ana e Zotit do të jetë mundimi dhe ndëshkimi më i madh për ta 552. Pas Gjykimit të Fundit, “të parët [që do të bëjnë mirë] do të trashëgojnë dritën e patregueshme dhe soditjen mbretërore, e cila do të jetë më e qartë dhe më e qartë, më e qartë dhe më e pastër e shenjtërisë. dhe do të jetë plotësisht i bashkuar me gjithë mendjen (në të cilën unë vendos veçanërisht Mbretërinë e Qiellit dhe fati i këtyre të fundit [ata që kanë krijuar të keqen], ndër të tjera, do të jetë mundim, ose, më saktë, mbi të gjitha, refuzim nga Zoti dhe turp në ndërgjegje, që nuk do të ketë fund” 553. të pastërtisë, të cilën ne e quajmë edhe Mbretëria e Qiellit, por për ata që janë të verbër në mendje, domethënë për ata që janë të larguar nga Zoti për masën e miopisë lokale, do të ketë errësirë, më në fund, mbi këtë bazë dogmash, bëni mirë, sepse "besimi pa vepra është i vdekur" (Jakovi 2:26), siç janë veprat pa besim" 554. Zoti e kufizoi kohën e veprimtarisë me qëndrimin në tokë dhe në jetën e ardhshme do të pasojë vetëm studimi i asaj që u bë këtu në vitin 555. Prandaj, nuk duhet të jesh i shkujdesur: duhet t'i sakrifikosh gjithçka shpirtit, të mos pendohesh për jetën tokësore, të durosh gjithçka për hir të dashurisë për Zotin, në mënyrë që të mos turpërohesh, por me vetëkënaqësi të largohesh nga këtu në drejtim të jetës qiellore. materia e tretur dhe reja ose velloja trupore (nëse e quani kështu), ka arritur t'i afrohet Zotit sa më shumë që të jetë e mundur për natyrën njerëzore dhe i bashkuar me dritën më të pastër, ai është i bekuar si për shkak të ngritjes nga këtu, ashtu edhe për hyjnizimin atje, që çon në mençurinë e vërtetë dhe lartësimin mbi dualitetin material për hir të unitetit të konceptuar në Trin. Por kushdo që është bërë më keq nga lidhja me materialin dhe është lidhur aq shumë me kalbjen, saqë nuk mund të shikojë shkëlqimin e së vërtetës dhe të ngrihet mbi atë që është poshtë tij, ndërsa ai vetë ka ardhur nga lart dhe thirret në atë që është lart, ai është i mëshirshëm për mua për shkak të verbërisë së tij, edhe sikur të ishte i begatë në këtë jetë; edhe më keq, aq më shumë ai mashtrohet nga lumturia e tij dhe beson se ka një të mirë tjetër përveç të mirës së vërtetë, duke korrur atë fryt të dëmshëm të mendimit të tij të dëmshëm, i cili ose është i dënuar me errësirë, ose shikon Atë të Cilin nuk e njohu si dritë si zjarri.”557 Këto janë bazat dogmatike të moralit të krishterë sipas mësimeve të Shën Gregori Teologut. Duke i bashkuar të gjitha së bashku, mund të përcaktojmë normën e përgjithshme të jetës shpirtërore dhe morale të krishterë dhe parimin bazë të mësimit moral të krishterë, që mund të shënohet me fjalët e mëposhtme të Shën Gregorit: “Nuk ka dyshim se njeriu është një krijesë dhe shëmbëlltyrë e Zotit të madh. Secili vjen nga Zoti dhe shkon te Zoti, i cili, duke i drejtuar mendimet e tij drejt pikëllimit dhe duke e prangosur mishin e tij në shpirt, ka Krishtin e mëshirshëm si udhëheqës të jetës së tij dhe ia kushton blerjet, gjuhën dhe dëgjimin, vetë mendjen dhe forcën - gjithçka për jetën e ardhshme, i cili, nga bota gjithpërfshirëse, duke vjedhur gjithçka që hajduti, i pazoti, zotëruesi i dikujt tjetër ka në zotërim. thesaret që janë më të forta tokësore, të grabitura e të shkatërruara, për të parë vetë Mbretin, në mënyrë që, duke hequr mishin dhe dobësinë e kundërt, të bëhen Zot dhe shpirt, të bëhen në rangun e fytyrës rrezatuese engjëllore, sepse punët e mëdha fitojnë një shpërblim edhe më të madh, jo si më parë, duke parë imazhin e lehtë të shëmbëlltyrës së tabernatit, por të shëmtuar të ligjit të shkretë. mendjen, duke soditur vetë të vërtetën dhe me buzë duke kënduar një këngë festive. Ky është qëllimi i jetës njerëzore; Madhështia e vuajtjes së Krishtit i çon banorët e tokës drejt kësaj. Sepse Krishti, duke qenë Zot, kreu i jetës, Supremi i epokave, gjithmonë Imazhi i plotë i Atit të pavdekshëm, mori formën e një skllavi, shijoi vdekjen, takoi jetën për herë të dytë, për të më çliruar nga skllavëria dhe nga prangat e vdekjes, për t'u kthyer në një jetë më të mirë.”558 Këto fjalë përcaktojnë thelbin më të mirë të qenit të gjetur të jetës së krishterë59. Nga këto themele ky i fundit merr origjinën, përmbajtjen thelbësore, forcën efektive dhe kuptimin e pakushtëzuar, përkundrazi, pa këto parime, morali i vërtetë i krishterë nuk ekziston dhe nuk mund të quhet me këtë emër. Themelet dogmatike të mësimit moral të krishterë kanë një lidhje të brendshme dhe unitet mes tyre. Por, në përputhje me përmbajtjen e tij specifike, secila prej tyre ndriçon moralin e krishterë nga një aspekt i veçantë, i jep tipare, ide dhe veti të veçanta të brendshme mësimit moral të krishterë. Në veçanti, supozimi teologjik i moralit zbulon idenë e një Zoti personal si bazën e qenies dhe burimin e jetës, të unitetit të të gjithë qenies së fundme në dashurinë e Zotit dhe të unitetit të dashurisë në Trininë e Shenjtë. Këto ide pohojnë për moralin rëndësinë e pakushtëzuar dhe kuptimin më të lartë apodiktik 560 të ligjit moral, ligjit të mirësisë dhe dashurisë, sepse ai është shprehje e vullnetit dhe dashurisë më të përsosur të Zotit, që përmban gjithçka brenda vetes. Baza antropologjike e moralit të krishterë në doktrinën e origjinës së njeriut nga Zoti, në doktrinën e shpirtit njerëzor si rrjedhë e hyjnisë së padukshme, jep konceptin etik të Zotit si e mira më e lartë dhe më e përsosur, për të cilën shpirti njerëzor përpiqet në mënyrë të pavullnetshme, zbulon idenë etike të hyjnizimit si një detyrë morale, të cilën gjithkush është i thirrur për ta kryer me përpjekjen e tij të lirë, me përpjekjen e tij të lirë, me përpjekjen e tij, me përpjekjen e tij të lirë, me përpjekjen e tij. parimet e qenies së tij. Supozimi kozmologjik pohon, nëpërmjet mësimit të tij për Providencën Hyjnore, vlerën si të ekzistencës individuale të personit njerëzor me të gjitha aspiratat e tij më të larta, ashtu edhe të gjithë jetës në përgjithësi. Ky supozim ndriçon rrugën e jetës dhe prirjet morale me idenë e racionalitetit dhe përshtatshmërisë, të vëzhguar nga Arsyeja Hyjnore sunduese e botës. Në këtë, ai u jep mbështetje të fortë aspiratave më morale, forcon përgjithmonë dinjitetin e tyre më të lartë, u jep atyre një kuptim të thellë dhe një qëllim të arsyeshëm. Ideja soteriologjike (shpëtimi në Krishtin) është një ide posaçërisht e krishterë, duke dalluar veçanërisht moralin e krishterë nga një sërë mësimesh të tjera morale, fetare dhe filozofike. Krishti është njëkohësisht ideali më i lartë i përsosmërisë morale dhe Udhërrëfyesi Hyjnor, duke tërhequr me Të në qiell të gjithë ata që e ndjekin Atë në përsosmëri dhe pasqyrojnë imazhin e Tij të lartë shpirtëror. Ideali moral merr afirmimin në krishterim jo vetëm si i vërtetë në vetvete, por edhe siç është realizuar tashmë, i përmbushur plotësisht nga Zoti-njeriu, jeta e të cilit tregon vetë rrugën drejt këtij ideali - rrugën e përulësisë, vuajtjes, poshtërimit dhe dashurisë gjithëpërfshirëse. Çdo i krishterë merr përsipër të ndjekë këtë rrugë për t'u bërë "zot për hir të Krishtit", i cili u bë "njeri për hir tonë". Së fundi, nga pikëpamja e bazës eskatologjike, mësimi moral i krishterë përcakton domethënien e duhur, çmimin aktual si të jetës tokësore me bekimet e saj, ashtu edhe të jetës qiellore me gëzimet e saj ideale, dhe prej këtu zbulon pikëpamjen e krishterë për të gjitha detyrat private, marrëdhëniet e përditshme, dukuritë e jetës personale dhe shoqërore. Në të njëjtën kohë, e njëjta bazë eskatologjike në doktrinën e përfundimit të jetës së çdo personi dhe të gjithë rendit botëror moral sipas ligjeve të së vërtetës së Zotit forcon rëndësinë e pandryshueshme dhe natyrën detyruese të normës morale dhe në të njëjtën kohë dënon inercinë dhe neglizhencën në çështjen e përmirësimit moral personal. Por në rrugën drejt këtij përmirësimi, një i krishterë vazhdimisht ka nevojë për ndihmë dhe mbështetje nga jashtë dhe, për shkak të gjendjes natyrore të punëve, ai nuk mund të përmbushë detyrën e jetës veçmas nga të tjerët, duke u izoluar plotësisht nga bota dhe shoqëria. Prandaj, ideali moral realizohet nga çdo i krishterë jo i izoluar, pa asnjë kontakt me njerëzit e tjerë, por në mbretërinë e përbashkët të individëve të bashkuar nga uniteti i qëllimit moral, ngjashmëria e aspiratave shpirtërore, identiteti i koncepteve fetare, dashuria reciproke, unanimiteti dhe ndihma reciproke. Kjo mbretëri individësh ose shoqëri fetare quhet Kishë. Pra, në lidhje me zbatimin e tij, morali i krishterë presupozon një parim tjetër dogmatik, domethënë doktrinën e Kishës si bashkim shpirtëror dhe moral i besimtarëve. Le të shqyrtojmë në përfundim kuptimin e dogmës së Kishës nga ana etike, sipas pikëpamjeve të Atit tonë të shenjtë të zgjedhur. Kisha e Krishtit është një koleksion anëtarësh të bashkuar jo nga një lidhje e jashtme, mekanike, por nga lidhja më e ngushtë, e pandashme, organike. Të krishterët janë një trup harmonik, dele të një tufe të vetme, të udhëhequr nga Një Bari Hyjnor. Ky unitet i brendshëm shprehet në faktin se të gjithë anëtarët e Kishës kanë një përmbajtje shpirtërore dhe fetare, një humor të lartë moral, në mënyrë që të gjithë të jetojnë si një dhe një të jetë pasqyrë e jetës së të gjithëve. Me një unitet të tillë të brendshëm, secili përpiqet, si të thuash, të transferojë një pjesë të përmbajtjes së tij shpirtërore tek tjetri: heqja dorë nga aspiratat për hir të personalitetit të tij, duke i bërë të afërmit e tij objekt kujdesi, duke transferuar qendrën e veprimtarisë së tyre tek ata dhe duke u kujdesur për tjetrin si për veten e tyre. “...Ne adhuruesit e të Vetmit”, shkruan St. Gregori, - u bënë një; ne, adhuruesit e Trinitetit, si të thuash, jemi rritur së bashku, jemi bërë unanim dhe të barabartë në nder; ne, lexuesit e Fjalës, e kemi braktisur gojën; Ne, nderuesit e Frymës, digjemi me zell jo kundër njëri-tjetrit, por në të njëjtën kohë me njëri-tjetrin; Ne, adhuruesit e së Vërtetës, mendojmë një gjë dhe themi një gjë; ne, admiruesit e Urtësisë, jemi bërë të matur, nderuesit e Atij që është “Drita, Udha, Dera, ndërsa ecim mirë në ditë” (krh. 1 Gjonit 1:7), ne të gjithë ecim në shtegun e drejtë, të gjithë brenda oborrit; nderuesit e Qengjit dhe Bariut, janë bërë zemërbutë dhe tashmë i përkasin së njëjtës tufë dhe Bariut të vetëm, që kullot kopenë me enë, jo "një bari i paaftë" (Zakaria 11:15), i cili shkatërron delet e kullotës së tij dhe ua dorëzon ujqërve dhe të sprovuarve, të vuajturve, të vuajturve, por një nderi ne jemi bërë të mëshirshëm dhe të gatshëm për t'ia lehtësuar njëri-tjetrit vështirësitë; adhurues të Kokës, ne formojmë një trup harmonik dhe të lidhur me çdo bashkim shpirtëror” 561. Uniteti i të krishterëve është i brendshëm, fetar dhe moral, që konsiston në faktin se ata të gjithë janë të thirrur dhe të detyruar të pasqyrojnë në vetvete imazhin e vetëm të Zotit, sipas të cilit njerëzit u krijuan në fillim, si dhe më pas u rikrijuan nëpërmjet Jezu Krishtit. Perëndia u bë njeri për ne dhe u bë i varfër “për të rivendosur mishin, për të shpëtuar imazhin dhe për të rikrijuar njeriun, në mënyrë që ne “të jemi një në Krishtin, i cili në ne të gjithë është bërë plotësisht gjithçka që Ai Vetë është; Le të mos ketë më tek ne mashkull apo femër, barbar, skith, skllav apo i lirë” (krh. Gal. 3:28-29), pasi këto janë shenja trupore; por le të kemi një imazh të Zotit, nga i cili dhe sipas të cilit jemi krijuar; qoftë ai përshkrimi dhe ngulitur tek ne aq shumë sa të mund të na njohin vetëm prej Tij. Për të ruajtur një unitet të tillë të ngushtë, anëtarët e Kishës së Krishtit, duke qenë vëllezër mes tyre, duhet të jenë të huaj ndaj të gjitha grindjeve, grindjeve dhe mosmarrëveshjeve në marrëdhëniet e ndërsjella; atyre u kërkohet të ruajnë paqen dhe unanimitet të plotë, të mos cenojnë unitetin e kishës, të ofrojnë simpati dhe butësi ndaj njëri-tjetrit, ndihmë dhe ndihmë reciproke në arritjen e qëllimeve morale publike dhe individuale. “Edhe pse duhet të respektojmë “kohën e luftës dhe të paqes” (Ekl. 3:8), dhe ndonjëherë, sipas ligjit dhe fjalës së Solomonit, është mirë të bëjmë luftë, por është më mirë, për aq kohë sa të jetë e mundur, t'i përulemi paqes, sepse kjo është edhe më e lartë dhe më e pëlqyeshme për Perëndinë. Dhe nuk është aspak e arsyeshme të supozohet se në çështjet private unanimiteti është më i miri, por në çështjet publike nuk është më i dobishmi; sikur qeverisja më e përsosur të jetë në atë shtëpi dhe qytet në të cilin ka sa më pak mosmarrëveshje të brendshme, dhe nëse ndodhin, atëherë ka shumë të ngjarë që paqja të rivendoset dhe sëmundja të shërohet, por për përbërjen e përgjithshme të Kishës diçka tjetër është më e mirë dhe më e denjë; sikur çdo njeri duhet të përpiqet të jetë në paqe me veten e tij, sepse paqja dhe sundimi mbi pasionet janë të dëshirueshme për të gjithë, por nuk duhet të sillet kështu me të tjerët, por, përkundrazi, depozitimi i fqinjit duhet llogaritur si lavdi për veten. Dhe ndonëse Perëndia urdhëron t'i falim ata që kanë mëkatuar kundër nesh jo vetëm shtatë herë, por disa herë më shumë (Mateu 18:22), në mënyrë që të marrim falje për veten tonë nëpërmjet faljes së të tjerëve, ne, megjithatë, mund t'u bëjmë keq atyre që nuk na kanë ofenduar, madje duke e bërë atë më me dëshirë sesa pranojmë përfitime nga të tjerët. Edhe pse e dimë se çfarë lloj lumturie pret paqebërësit, të cilët vetëm në turmën e të shpëtuarve janë “të quajtur bij të Perëndisë” (Mateu 5:9), ne mund të mendojmë prapë se ne vetë, edhe kur jemi në armiqësi, po bëjmë atë që i pëlqen Perëndisë, që vuajti për ne, për të na pajtuar me veten e tij dhe për të ndaluar luftën e brendshme. Jo, miq dhe vëllezër, të mos mendojmë kështu. Le të nderojmë dhuratën e Pajtuesit, pra paqen, një dhuratë që kur u largua prej këtu, na la (Gjoni 14:17) si një lloj zotimi lamtumire. Ne do të dimë vetëm një qortim - qortim me forcë rezistente. “Pranoni, vëllezër, atyre që na urrejnë” (Is. 66:5), sikur ta pranonin këtë. Le të dorëzohemi në disa gjëra të vogla që të marrim në këmbim gjënë më të rëndësishme, pra të njëjtin mendim. Le t'i japim vetes fitoren që edhe ne të fitojmë. Shikoni rregulloret e garave dhe bëmat e mundësive: shpesh ata që janë në fund fitojnë mbi ata që ishin në krye” 563. “Është shumë më mirë dhe më e dobishme, pa u ndarë nga trupi i përgjithshëm [e Kishës], si anëtarë të saj, të korrigjojmë njëri-tjetrin dhe të korrigjojmë veten, në vend që të shkatërrojmë më parë me anë të kërkesës së përkohshme dhe të dënuar atje. korrigjimi, siç është karakteristik për sundimtarët dhe jo për vëllezërit” 564. Megjithatë, horizonti i Kishës shtrihet përtej tokës. Duke pasur si Krye Themeluesin e saj, Jezu Krishtin, Kisha e Shenjtë përqafon të gjithë ata që jetuan me besim në Krishtin dhe vdiqën në këtë besim. Komunikimi shpirtëror përsëri ndodh midis anëtarëve të Kishës, triumfues dhe militantë. Shenjtorët e lavdëruar, edhe pse të padukshëm fizikisht, bashkëjetojnë me Kishën tokësore, kontribuojnë në prosperitetin dhe zgjerimin e saj, ndihmojnë me lutjet e tyre të krishterët që kalojnë në rrugën e pelegrinazhit tokësor, sepse ata, shenjtorët, janë afruar më shumë me Zotin, pasi kanë lënë mënjanë prangat e tyre trupore, duke u çliruar nga balta që e kanë paraqitur veten të pazbuluar dhe zbehur më parë. Mendja, duke qenë e garantuar (“nëse mund të shprehem me kaq guxim”, shton Shën Gregori) grada dhe guximi engjëllor 565. Shën Gregori Teologu, meqë ra fjala, dikur shkroi për St. Athanasius i Aleksandrisë, se ai, “në një pleqëri të mirë, pasi u lirua nga jeta pas shumë mundimeve dhe bëmave, nga bota qiellore (për këtë jam plotësisht i sigurt) tani shikon veprat tona dhe u shtrin dorën atyre që përpiqen për të mirën, aq më mirë, se ai është i lirë nga lidhjet” 566. Më bën zot” 567. Prandaj, Kisha e Shenjtë, nga ana etike, përfaqëson një mori të panumërt engjëjsh dhe të gjithë besimtarëve të krishterë - të gjallë e të vdekur, të cilët, duke u bashkuar në Krishtin si Burimi i vetëm i ripërtëritjes shpirtërore dhe Udhërrëfyesi më i lartë i jetës, janë të lidhur me lidhje të pazgjidhshme dashurie dhe ndihmë morale, në mënyrë që anëtarët që e kanë përsosur veten në jetën shpirtërore më pak të përsosin veten e tyre në jetën shpirtërore. Në të njëjtat forma morale dhe edukative, asambleja e besimtarëve ndahet edhe në prijës-barinj dhe të arsimuar-kope, në eprorë dhe vartës shpirtërorë. Prandaj, ideja e përgjithshme e Kishës përmban, nga ana etike, idenë e veçantë të udhëheqjes baritore të krishterë si një institucion i krijuar posaçërisht për të arritur qëllimet morale dhe ndihmëse të Kishës. Urdhri u shpërnda edhe nëpër kisha, që disa të ishin kope dhe të tjerë barinj, disa të ishin përgjegjës dhe të tjerë vartës; të cilët formonin, si të thuash, kokën, disa këmbët, disa krahët, disa syrin, disa tjetri nga anëtarët e trupit për organizimin dhe përfitimin e të gjithëve, të ndarë nga njëri-tjetri, si nga njëri-tjetri, ashtu edhe më i lartë. i përbërë nga pjesë të ndryshme Jo të gjithë anëtarët kanë të njëjtën mënyrë të vepruari, megjithëse të gjithë kanë nevojë për njëri-tjetrin për veprim miqësor dhe të ndërsjellë. Kështu, syri nuk ecën, por tregon rrugën; këmba nuk duket, por shkel dhe mbart nga një vend në tjetrin; gjuha nuk pranon tinguj, sepse kjo është çështje dëgjimi; veshi nuk flet, sepse është çështje e gjuhës; hunda mban erë, "fyti shijon mishin", thotë Jobi (Jobi 34:3); dora është një mjet për të dhënë dhe marrë; dhe mendja është udhëheqësi i gjithçkaje: prej saj kthehet aftësia për të ndjerë dhe tek ajo e gjithë ndjesia. Është e njëjta gjë me ne - në Trupin e përbashkët të Krishtit. Sepse “ne të gjithë jemi një trup i vetëm në Krishtin dhe nëpërmjet një Krishti të vetëm udhëzojmë njëri-tjetrin” (Rom. 12:5). Njëri komandon dhe kryeson, dhe tjetri drejton dhe qeveriset; të dyja nuk veprojnë në të njëjtën mënyrë, përveçse kur të sundosh dhe të jesh nën autoritet nuk janë e njëjta gjë, por të dyja bëhen një në Krisht të Vetmin, të përbërë dhe të përbërë nga i njëjti Shpirt” 568 . “Ashtu si në trup disa janë në krye dhe, si të thuash, kryesojnë, dhe të tjerët janë nën komandë dhe kontroll, ashtu edhe në Kisha (qoftë sipas ligjit të drejtësisë, i cili shpërblen sipas dinjitetit, ose sipas ligjit të Providencës, që lidh gjithçka) Zoti dekretoi që disa për të cilët kjo është më e dobishme, të udhëhiqen nga fjalë dhe vepra për të tjerët; virtyti dhe afërsia me Zotin, ishin barinj dhe mësues për përsosmërinë e Kishës dhe kishin të njëjtën marrëdhënie me të tjerët si shpirti me trupin dhe mendja me shpirtin, kështu që të dyja, të pamjaftueshme dhe të bollshme, duke qenë, si gjymtyrë trupore, të bashkuara dhe të bashkuara në një përbërje, të kombinuara dhe të lidhura nga bashkimi i Frymës, përfaqësonin në mënyrë të vërtetë një trup të vërtetë, të përsosur të Krishtit, të përsosur 5. Pra, baritja e krishterë, përveç riteve të shenjta, ka për qëllim edhe edukimin moral dhe përmirësimin e kopesë. Detyra e tij është shërimi shpirtëror, i cili konsiston në “dhënien e krahëve shpirtit, rrëmbimin e tij nga bota dhe dorëzimin e tij Zotit, ruajtjen e figurës së Perëndisë, nëse është i paprekur, mbështetjen e tij, nëse është në rrezik, ripërtëritjen e tij, nëse dëmtohet, “futja e Krishtit në zemrat me anë të Frymës” (krh. Efesianëve 3,17 - shkurtimisht, duke i bërë një perëndi që i përket atij që i përket atij që i përket atij që i përket shkurtimisht një urdhri ai që i përket atij që i përket atij që i përket atij, në mënyrë të shkurtër). pjestar i lumturise qiellore” 570 . Prandaj, bariu i krishterë nuk është aq një urdhër sa një shërbim që i nënshtrohet përgjegjësisë së madhe; bazohet në ligjin e Zotit dhe të çon te Zoti 571. Me një ndihmë të tillë morale të ndërsjellë të besimtarëve ndaj njëri-tjetrit, nën udhëheqjen e mençur të barinjve, me ndihmën e shenjtorëve dhe nën kontrollin suprem të Kryebariut Hyjnor, lëviz jeta e gjithë Kishës së Krishtit në përgjithësi dhe e anëtarëve të saj individualë. Këtu, në organizmin e gjallë e gjallërues të Kishës, jepet toka më e mirë dhe mjetet më efektive për lulëzimin dhe rritjen më të mirë të jetës individuale të çdo besimtari. Këtu një i krishterë mund të justifikojë me lehtësi idealin etik në vetvete, të realizojë në personalitetin e tij detyrën morale të jetës. Ribotuar nga: Besimi dhe Arsyeja. 1894. nr 7. f. 443–457; nr 8. fq. 509–525. Jo shumë kohë më parë, vetëm një artikull i vogël i Arkimandrit Anthony, "Ideja morale e Dogmës së Trinisë së Shenjtë", u botua në "Buletin Teologjik" (1892, Nëntor). Në rastin e parë, Mbretëria e Zotit kuptohet objektivisht, si një shoqëri besimtarësh në Krishtin (Kisha), e lidhur nga uniteti i një qëllimi moral; në të dytën, subjektivisht, si një detyrë morale që çdo besimtar individual duhet ta përvetësojë së brendshmi. Pothuajse i vetmi përjashtim, si në vetë natyrën e kërkimit ashtu edhe në ndërtimin e tij, është vepra e peshkopit Theofan të ndjerë së fundmi, “The Outline of Christian Moral Teaching” (M., 1891). Ka një element më asketik në përmbajtje, më shumë referenca për të dhënat e "psikologjisë së krishterë". Kudo mund të shihet një depërtim i thellë në thelbin e idealit moral të krishterë dhe në lëvizjet e ndryshme të ndjenjës morale. Plani i punës është i juaji, jo i huazuar. Pyetjet e shtruara shqyrtohen dhe zgjidhen në një mënyrë unike, jo në mënyrat e zakonshme të pranuara. Vepra përmban më pak nënseksione dhe tregues të detyrave të veçanta të krishtera, por më shumë përgjithësime etike që lidhen me moralin e krishterë si një humor subjektiv i brendshëm, dhe jo thjesht një sistem rregullash etike që një i krishterë është i detyruar t'i respektojë në raste të caktuara. Zgjidhja e problemeve morale private dhe përcaktimi i detyrave private të krishtera janë dhënë tashmë në këto skica të përgjithshme të moralit të krishterë. Forma e jashtme është më e ngushtë, por ka më shumë frymë jete në të. Nëse disa çështje të vogla etike nuk zgjidhen veçmas, atëherë ngrihen dhe konsiderohen të tjera, më të rëndësishme që lidhen me vetë thelbin e moralit të krishterë. Këtu tashmë hasim seksione dhe çështje që janë të reja në krahasim me kurset e tjera të mësimit moral të krishterë. Kështu, për shembull, gjejmë një përkufizim të themeleve të jetës së krishterë. Rrënja e saj është në "Ekonominë e mishëruar" dhe zbulohet domosdoshmëria e mishërimit të Zotit për justifikimin dhe ripërtëritjen tonë. Baza e dytë e jetës së krishterë është një bashkim i gjallë me Kishën, ku ajo, jeta, "zbulon dhe jep fryte". Përcaktohen norma (ose lloji, parimi bazë) i jetës morale të krishterë, vetitë dalluese thelbësore të saj, si dhe tiparet karakteristike të veprimtarisë së krishterë si morale, etj. Shën Grigor Teologu. Letra 121. Për Nicovul // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 2. F. 452. Shih: Shën Grigor Teologu. Poezi për veten // Po aty. F. 190. Ts.-sl. "syy" - "ekzistues", "ekzistues". – Ed. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 30 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 373; Fjala 38 // Po aty. F. 447. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 4 // Po aty. F. 105. Imanent - i brendshëm i natyrshëm në çdo objekt ose fenomen. – Ed. Transcendent - i paarritshëm për njohuri, i vendosur përtej përvojës, i shtrirë në anën tjetër të përvojës. – Ed. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 3 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 50. Shën Grigor Teologu. Fjala 6 // Po aty. F. 131. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 28 // Po aty. F. 336. Shën Grigor Teologu. Fjala 42 // Po aty. S. 500. Shih: Gregori Teologu. Këngë për Zotin // Po aty. T. 2. F. 44. Shën Grigor Teologu. Fjala 27 // Po aty. T. 1. faqe 328–329. Shën Grigor Teologu. Mendime të shkruara me një rresht // Po aty. T. 2. F. 159. Shën Grigor Teologu. Fjala 39 // Po aty. T. 1. F. 455. Shën Grigor Teologu. Rreth Frymës së Shenjtë // Po aty. T. 2. fq. 15–16. Shën Grigor Teologu. Fjala 42 // Po aty. T. 1. F. 503. Shën Grigor Teologu. Fjala 29 // Po aty. F. 351 Shën Grigor Teologu. Fjala 31 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 382. Shën Grigor Teologu. Fjala 6 // Po aty. F. 130. Shën Grigor Teologu. Fjala 23 // Po aty. F. 292. Shën Grigor Teologu. Fjala 22 // Po aty. F. 282. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 23 // Po aty. F. 285. Shih: Po aty. F. 286; Është ai. Fjala 11 // Po aty. F. 169. Këtu Ati i Shenjtë flet më hollësisht për ligjin e dashurisë së Zotit, i cili përfshin gjithë ekzistencën - qiellore dhe tokësore, dhe për ato çrregullime dhe fatkeqësi që prodhon shmangia prej tij. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 6 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 131. Antropologjia është studimi i njeriut. – Ed. Shih: Shën Grigor Teologu. Rreth shpirtit // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 2. fq. 26–27. Shën Grigor Teologu. Fjala 3 // Po aty. T. 1. F. 50. Shih: Shën Grigor Teologu. Rreth shpirtit // Po aty. T. 2. F. 26–27; Qaj. Për vuajtjet e shpirtit të tij // Po aty. F. 296. Shih: Shën Grigor Teologu. Tek murgu Evagrius. Rreth Hyjnores // Po aty. F. 560; Rreth shpirtit // Po aty. f. 26–27; Fjala 38 // Po aty. T. 1. F. 446; Përkufizime, të përvijuara lehtë // Po aty. T. 2. F. 172. Shën Grigor Teologu. Fjala 3 // Po aty. T. 1. F. 32. Shën Grigor Teologu. Rreth shpirtit // Po aty. T. 2. F. 25. Kjo është, e vetë-mjaftueshme. – Ed. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 4 // Po aty. T. 1. F. 69; Tek Vitaliani nga djemtë e tij // Po aty. T. 2. F. 339. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 14 // Po aty. T. 1. F. 186; Fjala 4 // Po aty. fq. 62–63. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 3 // Po aty. F. 54. Shën Grigor Teologu. Mbi vlerën e ulët të botës së jashtme // Po aty. T. 2. F. 120. Shën Grigor Teologu. Lavdërimi i virgjërisë // Po aty. F. 60. Shën Grigor Teologu. Fjala 21 // Po aty. T. 1. F. 260. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 25 // Po aty. T. 1. F. 306; Fjala 31 // Po aty. F. 382; Fjala 33 // Po aty. F. 414. Shën Grigor Teologu. Përkufizime, të përvijuara lehtë // Po aty. T. 2. F. 171. Shën Grigor Teologu. Fjala 40 // Po aty. T. 1. F. 462. Shën Grigor Teologu. Fjala 38 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 446. Pikërisht atje. mart: Shën Grigor Teologu. Fjala 18 // Po aty. F. 229; Fjala 38 // Po aty. F. 446. Shën Grigor Teologu. Fjala 3 // Po aty. F. 32. Shën Grigor Teologu. Rreth virtytit // Po aty. T. 2. F. 96. Shih gjithashtu: Njësoj. Rreth shpirtit // Po aty. F. 27; Rreth besëlidhjeve dhe ardhjes së Krishtit // Po aty. F. 30. Shën Grigor Teologu. Fjala 45 // Po aty. F. 562. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 14 // Po aty. F. 178. Shih: Shën Grigor Teologu. Rreth entiteteve inteligjente // Po aty. T. 2. F. 24; Fjala 4 // Po aty. T. 1. F. 75. Shih: Shën Grigor Teologu. Qaj. Për vuajtjet e shpirtit të tij // Po aty. T. 2. F. 297; Fjala 40 // Po aty. T. 1. F. 485. Shih: Shën Grigor Teologu. Rreth shpirtit // Po aty. T. 2. P. 28. Krahaso: Ai është i njëjti. Fjala 14 // Po aty. T. 1. F. 191. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 14 // Po aty. T. 1. F. 178. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 20 // Po aty. F. 254; Rreth botës // Po aty. T. 2. F. 18; Mbi vlerën e ulët të botës së jashtme // Po aty. F. 120. Shën Grigor Teologu. Rreth shpirtit // Po aty. F. 27. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 12 // Po aty. T. 1. F. 171. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 3 // Po aty. F. 33. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 14 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 178; Letra e nxitjes drejtuar Helenit. Rreth murgjve // ​​Po aty. T. 2. F. 327. Shën Grigor Teologu. Fjala 37 // Po aty. T. 1. F. 441. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 15 // Po aty. F. 204. Shën Grigor Teologu. Rreth përulësisë, dëlirësisë dhe abstinencës // Po aty. T. 2. F. 97. Kozmologjia është studimi i botës, origjinës dhe strukturës së saj. – Ed. Shih: Shën Grigor Teologu. Rreth Providencës // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 2. F. 19. Shën Grigor Teologu. Për të njëjtën gjë (Rreth Providencës) // Po aty. F. 22. Shih: Po aty. F. 21; Është ai. Fjala 14 // Po aty. T. 1. F. 192. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 14 // Po aty. F. 192. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 40 // Po aty. F. 463; Për të njëjtën gjë (Rreth Providencës) // Po aty. T. 2. F. 20. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 28 // Po aty. T. 1. faqe 341–342, 344–350; Fjala 14 // Po aty. F. 193. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 32 // Po aty. F. 395. Shih: Shën Grigor Teologu. Poezi për veten // Po aty. T. 2. F. 191; Fjala 21 // Po aty. T. 1. F. 262; Fjala 24 // Po aty. F. 299. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 4 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 63, 75–76; Fjala 14 // Po aty. F. 192; Fjala 15 // Po aty. fq 198–200. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 17 // Po aty. F. 219; Fjala 4 // Po aty. F. 65. Shën Grigor Teologu. Letra 215. Sacerdotës // Po aty. T. 2. F. 544. Soteriologjia është doktrina e shpëtimit. – Ed. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 44 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 554. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 43 // Po aty. F. 534; Fjala 39 // Po aty. F. 457. Shën Grigor Teologu. Fjala 45 // Po aty. fq 563–564; Fjala 38 // Po aty. fq 447–448. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 23 // Po aty. F. 291; Fjala 30 // Po aty. F. 366; Fjala 40 // Po aty. F. 485. Shih: Shën Grigor Teologu. Një poezi në të cilën Shën Gregori rrëfen jetën e tij // Po aty. T. 2. F. 208; Rreth mishërimit // Po aty. F. 31; Lavdërimi i virgjërisë // Po aty. F. 52; Për Nemesius // Po aty. F. 359. Shih: Shën Grigor Teologu. Rreth Birit // Po aty. F. 13; Fjala 38 // Po aty. T. 1. F. 448. Shën Grigor Teologu. Fjala 37 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 439. Shih: Shën Grigor Teologu. Letra 101. Për Presbyter Kledonius, së pari kundër Apollinaris // Po aty. T. 2. F. 484. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 37 // Po aty. T. 1. F. 433. Shën Grigor Teologu. Fjala 3 // Po aty. F. 34. Shih gjithashtu: Njësoj. Poezi për veten // Po aty. T. 2. F. 179. Shih: Shën Grigor Teologu. Letra 101. Për Presbyter Kledonius, së pari kundër Apollinaris // Po aty. F. 480; Lavdërimi i virgjërisë // Po aty. F. 52; Fjala 29 // Po aty. T. 1. F. 361. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 6 // Po aty. Fq. 135. Krahaso: Ai është i njëjtë. Fjala 10 // Po aty. F. 165; Për Nemesius // Po aty. T. 2. F. 358; Fjala 41 // Po aty. T. 1. faqe 492–493. Shën Grigor Teologu. Fjala 45 // Po aty. F. 574. Shih: Po aty; Është ai. Fjala 38 // Po aty. F. 442. Shën Grigor Teologu. Fjala 38 // Po aty. F. 442. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 1 // Po aty. F. 22; Fjala 14 // Po aty. F. 187. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 18 // Po aty. fq 233–234; Fjala 24 // Po aty. F. 301. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 4 // Po aty. fq. 81–82. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 45 // Po aty. fq 571–573; Fjala 37 // Po aty. fq 432–433. Shih: Shën Grigor Teologu. Këshilla për virgjëreshat // Po aty. T. 2. F. 76. Shën Grigor Teologu. Fjala 40 // Po aty. T. 1. faqe 463–464. Shih: Shën Grigor Teologu. Në kthimin e tij nga qyteti i Kostandinit // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 2. F. 267; Fjala 6 // Po aty. T. 1. F. 127; Fjala 14 // Po aty. fq 175–176; 186–187. Shën Grigor Teologu. Fjala 30 // Po aty. T. 1. F. 371. Eskatologjia është doktrina e fateve përfundimtare të botës: mbretërimi i Antikrishtit, Ardhja e Dytë e Krishtit, Ringjallja e Përgjithshme, Gjykimi i Fundit, etj. - Ed. Shën Grigor Teologu. Fjala 45 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 573. Shih: Shën Grigor Teologu. Rreth botës // Po aty. T. 2. F. 18. Shën Grigor Teologu. Rreth Peshkimit // Po aty. T. 2. F. 20. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 4 // Po aty. T. 1. F. 106. Shën Grigor Teologu. Mbi vlerën e ulët të botës së jashtme // Po aty. T. 2. F. 119. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 7 // Po aty. T. 1. F. 148. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 11 // Po aty. F. 168. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 8 // Po aty. F. 160. Shën Grigor Teologu. Fjala 18 // Po aty. F. 245. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 24 // Po aty. F. 301. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 15 // Po aty. F. 200. Shën Grigor Teologu. Fjala 8 // Po aty. Fq. 160. Shih gjithashtu: Njësoj. Fjala 11 // Po aty. F. 169. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 33 // Po aty. F. 415. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 20 // Po aty. F. 259; Fjala 45 // Po aty. F. 571. Shën Grigor Teologu. Fjala 30 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 367. Shih: Shën Grigor Teologu. Për heshtjen gjatë agjërimit // Po aty. T. 2. F. 284; Fjala 40 // Po aty. T. 1. F. 485. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 24 // Po aty. F. 300; Fjala 3 // Po aty. F. 53. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 11 // Po aty. F. 169; Fjala 38 // Po aty. F. 443. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 38 // Po aty. Shën Grigor Teologu. Fjala 4 // Po aty. F. 82. Shën Grigor Teologu. Fjala 3 // Po aty. F. 35. Shën Grigor Teologu. Fjala 7 // Po aty. F. 147. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 7 // Po aty. F. 145; Fjala 26 // Po aty. fq 325–326. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 20 // Po aty. F. 259. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 7 // Po aty. F. 145. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 4 // Po aty. T. 1. F. 76. Shën Grigor Teologu. Fjala 15 // Po aty. F. 201. Krahaso: Njësoj. Fjala 4 // Po aty. F. 76; Fjala 40 // Po aty. fq 485–486. Shën Grigor Teologu. Fjala 40 // Po aty. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 15 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. P. 200; Fjala 40 // Po aty. F. 473. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 7 // Po aty. fq 148–149; Fjala 40 // Po aty. fq 485–486; Letra 7. Vëllait Cezari // Po aty. T. 2. F. 422. Shën Grigor Teologu. Fjala 21 // Po aty. T. 1. faqe 260–261. Shën Grigor Teologu. Qaj. Për vuajtjet e shpirtit të tij // Po aty. T. 2. F. 296. Këtu (lat.): një përmbledhje e përmbledhur e dispozitave kryesore. – Ed. Apodiktik - i besueshëm pa kushte, i pakundërshtueshëm. – Ed. Shën Grigor Teologu. Fjala 6 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 127. Shën Grigor Teologu. Fjala 7 // Po aty. F. 149. Shën Grigor Teologu. Fjala 23 // Po aty. F. 293. Shën Grigor Teologu. Fjala 6 // Po aty. F. 135. Këto fjalë iu drejtuan disa murgjve që u ndanë nga Ati Gregori, peshkopi i Nazianzës (i cili padashur nënshkroi Besimin Gjysmë-Arian), dhe pastaj u bashkuan përsëri. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 18 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 224. Shën Grigor Teologu. Fjala 34 // Po aty. F. 417. Shën Grigor Teologu. Fjala 30 // Po aty. F. 371. Shën Grigor Teologu. Fjala 32 // Po aty. F. 396. Shën Grigor Teologu Fjala 3 // Po aty. F. 28. Pikërisht atje. F. 34. Krahaso: Ai është i njëjtë. Fjala 3 // Po aty. F. 50.