П. Борисовский Догматические основы христианской морали по творениям святого Григория Богослова 418

Nasze dotychczasowe opracowania z zakresu chrześcijańskiej nauki moralnej, pomimo obfitości w nich podrozdziałów, wciąż niestety nie wyróżniają się należytą kompletnością treści, ani mniej lub bardziej kompleksowym zbadaniem dziedziny etyki chrześcijańskiej. Jeśli dotykają, czasem zbyt szczegółowo, indywidualnych, prywatnych kwestii etycznych, nie zawsze podnoszą i rozwiązują kwestie najistotniejsze i podstawowe, które stanowiłyby punkt łączący wszystkie poszczególne promienie chrześcijańskiej nauki moralnej. Z tego powodu jawi się ona w bardzo bladym świetle, bez właściwej jedności, w postaci cząstkowych stanowisk etycznych, nieoświetlonych żadną wyższą ideą, która by się w nich odbiła, jak promień słońca w strumieniu. Dużo mówią na przykład o wolnej woli i przypisujeniu, o cnocie i grzechu, o licznych obowiązkach osobistych i publicznych oraz o innych prywatnych podmiotach moralności, ale niewiele mówią o życiu chrześcijańskim w ogóle, czyli o jego podstawach, bycie wewnętrznym i ostatecznym celu. Prawie wszystkie opracowania z zakresu nauczania moralności, po zwykłym wstępie, mówią o prawie moralnym, choć sama istota sprawy wymagałaby przede wszystkim podania ogólnego zarysu moralności chrześcijańskiej, zrozumienia jej rodzaju, określenia jej podstawowych zasad, czyli tzw. założeń (postulatów), aby od razu było jasne, jaka jest zasadnicza, specyficzna różnica pomiędzy nią a wszystkimi innymi systemami etycznymi. Większość badań nie podaje np. koncepcji etycznej osobowego Bóstwa, ani nie mówi o związku idei Boga Trójjedynego z treścią moralności 419 . Związek moralności chrześcijańskiej z ideą zbawienia w Chrystusie, a także z zasadą etyczną ogólnego porządku świata, jest prawie nie wyjaśniony. Za mało mówi się o Królestwie Bożym jako ogólnej przestrzeni życia moralnego i pełnego łask oraz jako o przedmiocie moralnych dążeń chrześcijańskich każdego człowieka 420. Mało mówi się o końcu historii, o celu człowieka i koniecznym dopełnieniu całego porządku świata moralnego. I wszystkie te idee stanowią, jak jest oczywiste, samą istotę moralności chrześcijańskiej, jej nerw życiowy. Bez tych idei system moralności chrześcijańskiej jest organizmem pozbawionym ożywiającego ducha, budulca, choć uporządkowanego i należycie zgrupowanego, ale nie sprowadzonego w solidną, mocną i harmonijną budowlę. Tutaj jest więcej powłoki zewnętrznej, ale penetracja wewnętrzna jest niewielka 421 . Tymczasem jasne jest, że przede wszystkim należy wskazać osobie jego ogólny stosunek do istnienia, wyjaśnić jego związek z innymi jednostkami, nadać mu określony cel życiowy. Konieczne jest wskazanie człowiekowi określonego miejsca we wszechświecie, ujawnienie sensu jego istnienia, jego związku z Absolutem i jego relacji z innymi jednostkami. Wtedy dopiero ludzka działalność moralna będzie w pełni sensowna i celowa. Oczywiście wymagane jest wskazanie metafizycznych podstaw moralności, z których miałaby ona wyrosnąć, jak drzewo z korzenia. Zanim zaczniemy mówić o tym, kim człowiek jest i powinien być, należy najpierw zdecydować, jak i przez kogo jest nazywany oraz co go czeka. I wtedy z łatwością możesz określić, jak powinieneś się kształcić duchowo, oraz co musisz za każdym razem robić i obserwować, aby osiągnąć najwyższy cel istnienia. Kwestia postulatów, czyli metafizycznych zasad moralności, jest pierwszą kwestią każdego systemu etycznego, a także chrześcijańskiej nauki moralnej. A ponieważ ten ostatni opiera się w swych podstawach na dogmatach chrześcijańskich, wówczas następuje zadanie wstępne – analiza dogmatów chrześcijańskich z etycznego punktu widzenia. Innymi słowy, musimy zrozumieć ich znaczenie moralne i związek z ogólną normą życia chrześcijańskiego. W niniejszej pracy dokonamy krótkiej próby takiej analizy dzieł św. Grzegorza Teologa. Sam św. Grzegorz Teolog nie pozostawił po sobie żadnego specyficznie moralnego systemu. Niemniej jednak prawie wszystkie jego dzieła są etyczne, ponieważ zasady moralne i rozumowanie moralne są rozproszone w jego poszczególnych dziełach. Co szczególnie istotne, św. Grzegorz skupił się przede wszystkim na zasadniczym zagadnieniu moralności – na kwestii jej chrześcijańskich zasad dogmatycznych. Dogmaty chrześcijańskie rozpatrywał pod kątem etycznym i powiązał je z życiem chrześcijańskim, co częściowo potwierdza treść jego Pięciu słów o teologii. Chrześcijańska nauka etyczna może mu przypisać miano teologa nie mniej uprawnionego niż nauka dogmatyczna. Zawsze starał się wydobyć z dogmatów chrześcijańskich idee moralizujące. Świadczy o tym sam Ojciec Święty: „Jak każda rzecz – pisze – „posiada swoją większą lub mniejszą cechę charakterystyczną, tak i moje przemówienia, tam gdzie to konieczne, mają charakterystyczną właściwość budowania myśli i dogmatów” 422. Tak więc kwestia dogmatycznych podstaw moralności chrześcijańskiej, oprócz jej zasadniczego znaczenia w ogóle, ma swoje uzasadnienie w samych dziełach św. Grzegorza, jako istotny punkt jego nauczania moralnego. Pierwszym i najważniejszym fundamentem moralności chrześcijańskiej jest uznanie osobowego, pozbawionego początkowego, nieskończonego Bytu, czyli Boga, za Sprawcę istnienia. Bez tego założenia, które można nazwać teologicznym (teologicznym), moralność chrześcijańska nie istnieje. A Grzegorz Teolog wznosi wszystko, jak samo życie ludzkie, do osobowej Boskości. Istnienie w swoim własnym i absolutnym sensie należy wyłącznie do Boga. On sam zawsze był, jest i będzie, albo lepiej, zawsze jest, bo dla Niego wszystko jest realne 423. Nazywanie „Sy” 424 bardziej niż inne imiona Boskie odnosi się do istoty Bóstwa 425. Każdy inny byt jest poczęty tylko w Bogu i dlatego istnieje tylko względnie, zależny od Boga. Oznacza to, że początkiem wychowania chrześcijańskiego jest oddanie czci Bogu z ciągłą myślą o naszej zależności od Niego jako Autora naszego istnienia 426. Rozwiązuje to również kwestię metafizycznego związku Boskości z bytem skończonym. Bóg nie jest immanentny 427 wobec świata, ale też nie jest całkowicie transcendentny 428 . Mając byt osobowy, objawia swoje właściwości w bycie skończonym, tak że obejmuje wszystko sobą. Bóg jest we wszystkim i poza wszystkim 429. „Zastanawiajmy się – pisze święty ojciec – „o tym, co najwspanialsze i najwyższe ze wszystkich rzeczy – o Bogu (chyba że ktoś uzna za stosowne postawić Go ponad istotą albo w Nim zawiera się wszelki byt, gdyż byt udziela się od Niego innym)” 430. Stąd ustala się zasada jedności bytu w Bogu, który odbija się we wszystkim, wszystko w sobie zawiera, wszystko przenika i wszystko napełnia 431. Początek a kres każdego stworzenia jest w Bogu, który „wszystko stworzył, z którego wszystko powstało i dla którego wszystko powstało” 432 . Wszystko podporządkowuje się Jemu samemu i wszystko wspólnie dąży do Niego i zanosi modlitwy. Jest jednym i wszystkimi 433. Oznacza to, że każde indywidualne życie jest wzmocnione w Boskości i odnosi się do Niego jako jedno z niezliczonych peryferii do jednego, wszechobejmującego centrum. Na tym opiera się zasada etyczna, że ​​„pamiętanie o Bogu jest bardziej konieczne niż oddychanie i, jeśli można to tak ująć, nie należy robić nic innego poza tym”; trzeba zawsze pamiętać o Bogu i „dzięki tej pamięci wznosić się do czystości” 434. Bóg musi być „początkiem i końcem wszelkiej sprawy” 435. Najdoskonalszym obrazem takiej całkowitej jedności wszelkiej skończonej istoty w Bogu jest jedność w życiu wewnętrznym samego Boga, w którym rozróżnienie trzech osobowych Hipostaz nie niszczy jedynej Boskiej istoty. "Bóg jest podzielony, że tak powiem, nierozłącznie i złączony oddzielnie, ponieważ Bóstwo jest Jeden w Trzech i Jeden jest Trzech, w których jest Bóstwo, lub ściślej: Kim jest Bóstwo" 436. "Z Jedności Trójcy, a z Trójcy znowu Jedność. W trzech Światłach jedna natura jest nieruchoma. Jedna nie jest niezliczona, ponieważ opiera się na trzech Dobrociach. Trójcy nie można czcić w różnym stopniu, ponieważ natura nie jest podzielona. W Bóstwie jest Jeden, lecz tych, do których należy Boskość, jest trzech. Każdy jest jednym Bogiem, jeśli nazwiecie jednego. I znowu jest jeden Bóg bez początku, z którego pochodzi bogactwo Bóstwa, gdy mowa o Trzech”. "Trzech bogów można by nazwać tymi, którzy zostali rozdzieleni między sobą czasem, myślą, mocą lub pragnieniami, tak że żaden nigdy nie byłby identyczny z innymi, ale zawsze byłby z nimi w konflikcie. Ale Moja Trójca ma jedną moc, jedną myśl, jedną chwałę, jedną moc i przez to nie zostaje naruszona indywidualność, której wielka chwała jest w harmonii z Boskością" Niego, a nie oddzielonych od siebie czasem, pragnieniami i władzą. To bowiem czyni nas czymś wielorakim, ponieważ każdy z nas jest w sprzeczności ze sobą i z innymi. Jednak tym, których natura jest prosta, a ich byt jest identyczny, przystoi także jedność” 439 . „...Szanujemy jedność dowodzenia, ale nie tę jedność dowodzenia, którą wyznacza jedność osoby (a jeden, jeśli jest w niezgodzie ze sobą, utworzy wielość), ale tę, która stanowi równoważność jedności, jednomyślność woli, identyczność ruchu i kierunku ku Jednemu z Tych, którzy są z Jednego (co jest niemożliwe w naturze stworzonej), tak że choć różnią się liczbą, nie są podzieleni co do mocy” 440. W człowieczeństwie, "chociaż wspólnota ma jedność, reprezentowaną jednak mentalnie, jest wiele niepodzielnych i są one podzielone między sobą czasem, namiętnościami i siłą. Bo jesteśmy nie tylko złożeni, ale także przeciwni zarówno sobie nawzajem, jak i sobie samym, nie mówiąc już o całym naszym życiu, nie jesteśmy nawet jednego dnia zupełnie tacy sami, ale ciągle płyniemy i zmieniamy się zarówno w ciele, jak i w duszy. Ale nie wiem, czy Aniołowie i wszelka natura niebiańska inna niż Trójca są może takie same, chociaż są proste i ze względu na ich bliskości Dobra Najwyższego, są mocno ugruntowani w dobroci” 441. Każda z Osób Bóstwa „przez tożsamość esencji i mocy ma tę samą jedność z Jedynym, jak i z Sobą” 442. Wewnętrzna jedność w Trójcy jest tak nierozerwalna, że „odcięcie lub wyobcowanie czegokolwiek z Trójcy oznacza to samo, co odcięcie wszystkiego i bezczelny bunt przeciwko całej Boskości” 443. Zatem cała skończona istota zostaje wzniesiona do Trójjedynego Boga i w Nim zostaje zjednoczona we wspólną jedność. Jednak ludzie nie zawsze zachowują podobną jedność wewnętrzną w sobie i w swoich związkach. I dlatego jedność Trójcy stanowi najdoskonalszy ideał, do którego powinna dążyć każda istota stworzona, w tym człowiek. A jest to możliwe jedynie poprzez spełnienie Boskich idei twórczych (praw dobra, niszczących niezgodę w bycie i ustanawiających na jej miejscu zgodność, czyli harmonię). Jednomyślność – pisze św. Grzegorza „prowadzi z powrotem do Trójcy (ponieważ jest ona z natury najbardziej charakterystyczna dla jedności i wewnętrznego pokoju), którą [jednomyślność] przyswajają sobie moce anielskie i Boskie, pozostające w pokoju z Bogiem i między sobą, która rozciąga się na całe stworzenie (ponieważ spokój jest jego ozdobą), która wygodnie zadomowi się w nas zarówno w duszy, gdy cnoty towarzyszą sobie i porozumiewają się ze sobą, jak i w ciele, gdy są w nim jedno i drugie członki i żywioły mają wzajemną harmonię, dlatego w pierwszym przypadku pojawia się to, co istnieje i nazywa się pięknem, a w drugim – zdrowie” 444. Jedność bycia w Bogu jest oczywiście objawieniem mądrej miłości, czyli dobroci Boga, która wszystko harmonizuje. Tutaj zatem metafizyka i etyka zbiegają się: zasada metafizyczna łączy się z zasadą etyczną. Jedność świata nie jest fizyczno-mechaniczną równowagą wyników, ale swobodną, ​​w takim czy innym stopniu, grawitacją w kierunku wspólnego, wszystko jednoczącego centrum, poczętego w osobowej absolutnej Boskości, która ożywia i wspiera wszystko swoją miłością. A przede wszystkim sama jedność Trójcy jest oczywiście jednością miłości, jako jedność Osób tej samej istoty. „...Bóstwo wyłoniło się z jednostkowości dzięki bogactwu, przekroczyło dwoistość, ponieważ jest wyższe od materii i formy, z których składają się ciała, i zostało zdeterminowane przez troistość (pierwszą rzecz, która przekracza kompozycję dwoistości) ze względu na doskonałość, aby nie być skąpa i nie przepełniać się w nieskończoność. Pierwsza wskazywałaby na brak towarzyskości, ostatnia byłaby nieporządkiem...” 445. Dlatego też Boga najczęściej nazywa się Bogiem świata, bo świat jest Bogiem. 446; zwany Ojcem miłości i Miłości 447. Oto więc pierwsza podstawa chrześcijańskiej moralności. Samo prawo świata jest już prawem dobroci, pokoju i miłości, prawem jedności w Bogu. Dlatego każdy, kto narusza tę jedność, wprowadza niezgodę i nieporządek w byt stworzony oraz buntuje się przeciwko planom Bożej miłości. Stąd zło i dezorganizacja życia. „...W Bóstwie nie ma rozbieżności, bo nie ma rozłamu (ponieważ rozłam jest konsekwencją niezgody), ale w Nim jest tyle zgodności zarówno z Nim samym, jak i z bytami wtórnymi, że wraz z innymi, a zwłaszcza ponad innymi imionami, jakkolwiek Bóg chce się nazywać, stało się to przede wszystkim Jego imieniem. Nazywa się ono „pokojem” (Ef. 2:14), „miłością” (1 Jana 4:16) i podobnymi imionami, inspirując nas samymi imionami do dążą do osiągnięcia tych doskonałości, dlatego wszyscy, którzy miłują dobro świata, a wręcz przeciwnie, nienawidzą niezgody i odwracają się od niej, są blisko Boga i Boskich duchów; a ci, którzy są obelżywi w usposobieniu, szukają chwały w innowacjach i są próżni w tym, czego powinni się wstydzić, należą do strony przeciwnej” 448. Drugie założenie, czyli fundament moralności, znajdujemy w nauce o człowieku jako istocie, w której wraz z innymi stworzeniami w pewien sposób odciśnięta jest miłość do Boga i dlatego powołana jest do duchowego zjednoczenia z Bogiem. Podstawa ta ma charakter antropologiczny, wymaga rozpoznania w człowieku szczególnej substancji duchowej, jaką jest dusza, a ponadto posiadania swobodnego samostanowienia. Jako stworzenie Boże człowiek jest wśród stworzeń istotą pośrodku świata materialnego i duchowego: w nim zasady obu światów zostały w zadziwiający sposób zjednoczone 450. Razem jest prochem i duchem, „istotą żywą - widzialną i niewidzialną, przemijającą i wieczną, ziemską i niebiańską, dotykającą Boga, ale niepojętą, zbliżającą się i daleką” 451. Powstaliśmy z prochu zjednoczonego z Boskością, dlatego mamy obraz Boga 452. Część Bóstwem zawartym w ciele jest dusza ludzka – przyroda rozumna, ożywiająca i poruszająca 453. Dusza „pochodzi od Boga i jest boska, która uczestniczy w szlachetności niebieskiej i do niej śpieszy, chociaż kojarzy się z najgorszym” 454. „Dusza jest tchnieniem Boga i będąc niebiańską, toleruje zmieszanie się z rzeczami ziemskimi. Jest to światło zawarte w jaskini, ale jest boskie i nieugaszone” 455. Dusza nie jest harmonią części składowych ciała: w przeciwnym razie nie byłoby podstaw do rozróżniania ludzi cnotliwych i złych oraz oddzielania ludzi od głupich, ponieważ ci drudzy mają także harmonię formy i śmiertelnego ciała 456. Duch ludzki, niczym strumień niewidzialnej Boskości, jest człowiekowi droższy i wyższy od czegokolwiek innego 457. Bóg jest zadowolony z siebie 458 i sam nie potrzebuje żadnej ofiary od człowieka 459 . Tak, nie mamy nic własnego, ale wszystko mamy od Niego. Niemniej jednak, otrzymując wszystko od Boga, człowiek jest zobowiązany wszystko poświęcić dla Boga, poświęcić wszystko Jemu i zwrócić 460. Ale najwyższą i najbardziej przyjemną ofiarą od nas dla Boga jest właśnie nasz duch, to znaczy, że osoba musi najpierw stawić się Bogu jako żywa, czysta i święta ofiara 461. To oddanie duszy Bogu jest jej naturalnym przyciąganiem do Pierwotnego Źródła życia, od którego otrzymała swoje istnienie, i jest przygotowaniem do przejścia do jej wrodzonej duchowej egzystencji w niebie. "A dusza jest tchnieniem Boga i zawsze pragnie najlepszego losu tych, którzy są nad niebem. Jak strumień wypływa ze źródła na równym terenie, a ogień płonący zna jedną niezmienną drogę - wznieść się w górę, tak człowiek jest wielki, jest nawet aniołem, gdy jak wąż, ogołociwszy się ze swej różnorodnej starości, powstaje stąd." 462 Dlatego „w człowieku kryje się iskierka pobożności, jak w niektórych kamieniach kryje się moc ognia. Uderzając w żelazo, z krzemienia wydobywa się światło, tak Słowo wydobywa ze śmiertelników pobożność, która jest w nich ukryta” 463. „...Największym darem i tym, który najlepiej świadczy o miłości Boga do nas, jest nasze pragnienie Niego [Boga] i powinowactwo z Nim” 464. Bóg jest więc najwyższym dobrem, z którym dusza ludzka, będąc wykształcony moralnie, pragnie jednoczyć 465. „Bóg jest istotą i pierwszym dobrem” 466. On jest najwyższym światłem, „oświecającym całą rozumną naturę, takim samym w świecie duchowym, jak słońce w świecie zmysłowym, gdy jesteśmy oczyszczeni, reprezentowani, tak jak jesteśmy reprezentowani, wzbudzając miłość do siebie i jako miłość ponownie przedstawiona w umyśle” 467. Stworzył człowieka, podobnie jak cały świat, według swojej dobroci - „aby stworzyć żywą istotę” istoty, tutaj przygotowanej i przeniesionej do innego świata oraz (co jest końcem tajemnicy) poprzez pragnienie, aby Bóg osiągnął przebóstwienie. Umiarkowane światło prawdy służy mi bowiem do zobaczenia i noszenia panowania Boga, godnego Tego, który w najdoskonalszy sposób wiąże, rozwiązuje i ponownie jednoczy” 468. Ale to przebóstwienie nie jest prawem dokonywanym z konieczności, ale musi być sprawą osobistą samego człowieka, gdyż dysponuje on wolnością moralną. W przeciwnym razie dobro, które czynimy, nie miałoby wartości moralnej i nie byłoby przypisane danej osobie, gdyż nie jest jej dziełem. „Uhonorowawszy tego [pierwotnego] człowieka wolnością, tak że dobro należało nie mniej do tego, który wybiera, niż do Tego, który zasiewa jego nasiona, Bóg umieścił go w raju. Daje także prawo korzystania z wolności” 469. „...To jest szczyt dobroci Boga, że ​​dobro staje się naszą własnością, nie tylko wpojone nam przez naturę, ale także kultywowane przez naszą wolę i poruszenia wolnościowe, skłaniające się ku obu stronom” 470. „A ponieważ On [Bóg] sam jest pełen światła i dobroci, dał mi także trochę dobroci; Chciałem, żeby to była moja sprawa. I w tym celu pokazał mi jednocześnie granice tego i tamtego życia i określił je słowami, dał prawo pomocy stworzeniu, uczynił mnie spontanicznym czyniącym dobro, abym przez walkę i wyczyn zdobył koronę, bo to jest dla mnie lepsze niż życie wolne od ograniczeń” 471. Na pierwszym etapie samokształcenia i doskonalenia, prowadzącym do przebóstwienia, dusza działa w ciele. I tu, w tym zjednoczeniu ducha i materii, św. Grzegorz widzi cele moralne. Dokonano tego „po pierwsze, aby dusza mogła odziedziczyć górską chwałę za wyczyn i walkę z ziemią i będąc tu przez nie kuszona, jak złoto w ogniu, otrzymała to, czego oczekiwała jako nagrodę za cnotę, a nie tylko jako dar od Boga. Po drugie, aby dusza, stopniowo uwalniając się od tłuszczu, mogła przyciągać i wznosić w sobie smutek, aby stając się przywódcą substancji służebnej i zamieniając ją w służbę Bogu, była dla ciała tym, czym jest Bóg dla duszy” 472. Człowiek jest zarówno duchem, jak i ciałem – „duchem, aby przebywać i wysławiać Dobroczyńcę, ciałem, aby cierpieć i cierpiąc, pamiętać i uczyć się, jak wiele wielkości otrzymał” 473. Ciało chroni człowieka przed arogancją i wywyższeniem, wpajając mu, że jest on zarówno wielki, jak i niski, dziedzic światła i ciemności, niebiański, ale także ziemski, nieśmiertelny, ale także tymczasowy 474. Na skutek nadużycia przez człowieka danej mu wolności nastąpił upadek, za który Bóg jest niewinny 475. W ten sposób w naturze ludzkiej powstało zło i grzech 476, rozprzestrzeniające się na wszystkich ludzi jak ucho wyrastające z korzenia 477. Stąd konfrontacja ciała i ducha oraz różnica w dążeniach obu... 478 Materia przyciąga upadek, a umysł smutek 479 . „...Jak ziemia jestem przywiązany do tego życia i jak cząstka Boskości noszę w piersi miłość do życia przyszłego” 480. Najczęściej dobro duszy jest odwrotne do dobra ciała 481. Ale tak czy inaczej, istnieje prawo ustanowione dla całego stworzenia, widzialne i nadzmysłowe - prawo, zgodnie z którym najlepsze (dusza) musi rządzić najgorszym (ciało), a niższe z natury musi być posłuszne wyższemu i nadzmysłowemu. przełożonego 482. Odsłania to najgłębszy, zasadniczy problem życia moralnego, który polega na stopniowym samokształceniu ducha, na nieustannej walce z pragnieniami ciała, jednak bez jej gwałtownego wyczerpania, ponieważ została ona dana człowiekowi przez Boga jako narzędzie i mieszkanie ducha 483. „...Im bardziej uczciwa jest dusza niż ciało, tym uczciwiej jest oczyścić duszę niż ciało” 484. Ale z oczyszczenia duszy wynika oczyszczenie ciała 485. „Chociaż ten pył niesie ze sobą jakieś zło i „mieszkanie na ziemi obciąża umysł” (Mdr 9,15), dążąc do smutku lub stworzony do smutku, niech obraz [Boga] oczyści błoto i wzniesie z nim związane ciało do wysokość, unosząc ją na skrzydłach umysłu” 486. Przy takiej a takiej relacji ducha do ciała, przy takim właściwym korzystaniu z wolności moralnej, antropologiczna idea Stwórcy, który powołał człowieka do jedności ze sobą, może urzeczywistnić się w osobie ludzkiej. „...Kto przestrzega prawa, szanuje cząstkę Boskości, którą ma w sobie, w każdym czynie, słowie i poruszeniu umysłu, jest możliwie czysty od wszystkiego, co podeptane i nie skalane niczym przemijającym, ale wręcz przeciwnie, sam pył unosi go do nieba, w nagrodę za swój trud (zaprawdę największy i najmądrzejszy sakrament!) stanie się bogiem i choć bogiem przez adopcję, ale napełnionym najwyższym światłem, początków, z których w pewnym stopniu czerpał wciąż tutaj. A kto w swym zjednoczeniu i połączeniu kłaniając się najgorszemu, uznając się za wspólnika ziemskiego, niewolnika ciała i przyjaciela przemijania, swoim życiem obraża Boską szlachetność, bez względu na to, jak dobrze odnosi sukcesy w nietrwałości, dumny z nieistotnych snów i cieni, wzbogacony, luksusowy, wywyższony w szeregach - niestety! – dlatego tam są dotkliwe plagi, gdzie pierwszą z nieszczęść należy odrzucić od Boga” 487. Trzeci fundament moralności ma charakter kosmologiczny 488, który wymaga uznania, że ​​życie na świecie nie toczy się samoistnie, lecz według znanych praw i dla osiągnięcia określonego celu. Bez tego warunku samo życie ludzkie stanowiłoby niekierowane fatum, a aspiracje moralne pozostałyby bez określonego celu i właściwego zakończenia, a zatem utraciłyby wszelki sens i wiążącą moc. Wymagane jest uznanie Wszechmądrej prowadzącej Opatrzności Bożej, która zawiera w sobie cel istnienia stworzonego i ku niemu kieruje losy świata 489. Tylko z tym przekonaniem człowiek może znaleźć w sobie dość odwagi i sił do duchowej i moralnej walki ze sobą i otaczającym złem. „Tylko zły niewolnik ma tendencję do okazywania szacunku swojemu panu, gdy się uśmiecha, i uważania go za złego, gdy uderza. Muszę bez narzekania, gdziekolwiek obrócony zostanie ster, za pomocą którego Bóg wytrąca mnie z walki i życia, dopóki nie wpłynę do spokojnej przystani, chyba że na próżno budował ten statek, ale dla dobrego i pomyślnego celu” 490. Jeśli ktoś czasami nie wyobraża sobie jasno racjonalnego celu jakiegoś zjawiska, nie znaczy to, że nie zna go rządzące światem Słowo, tak jak tylko malarz w pełni rozumie malarstwo, a właściwości linii znane są tylko geometrowi. miejsce dla wiary, gdyż jest to „dociekliwa zgoda” 491. Nie sposób pojąć głębi mądrości Bożej 492; niemniej jednak trzeba przyznać, że świat nie może istnieć bez Opatrzności, a jej zaprzeczenie jest buntem przeciwko Bogu 493. Należy uznać, że istniejący porządek we wszechświecie jest utrzymywany przez Boga 494, a jeśli zostanie zburzony, nie jest to sprzeczne z wolą Tego, który go związał 495. Bóg prowadzi wszystko do Niego samego w Bogu znanymi Mu ścieżkami, prowadzi w każdym razie do dobrego celu – do doskonałości i uzdrowienia, dlatego też przedwieczność Boga kładzie podwaliny pod ważne wydarzenia 496. Wszelkie pozorne nierówności w życiu (zło moralne i fizyczne) są niwelowane przez Boga, mającego między innymi cele moralne i wychowawcze dla człowieka 497 . To prawda, że ​​​​w sprawach ludzkich istnieje pewien krąg, a nawet przeciwieństwa; ale mają też stałe centrum. Ruch i wibracja odnoszą się tylko do jednego zewnętrznego, codziennego wyglądu, a nie do fundamentu, w którym tajemnica wszechświata jest ukryta przez Opatrzność i który jest we wszystkim stały i nieruchomy 498. Trzeba wierzyć, że Bóg otacza człowieka szczególną troską, chociaż życie ludzkie nie przebiega bez potknięć i sprzeciwów, których przyczyny czasami pozostają nieznane. Właśnie ta wiara w celowość i racjonalność życia globalnego, a w szczególności ludzkiego, kierowanego przez Opatrzność, stanowi solidne wsparcie dla dążeń moralnych i inspiruje człowieka z wielką siłą do osiągnięć duchowych. „Co jest dla nas straszne?” – pyta św. Grigorij. A on odpowiada: „Nic poza odstępstwem od Boga i boskości. A reszta – jak Bóg rządzi, niech tak będzie! Niezależnie od tego, czy układa nasze sprawy „za pomocą broni sprawiedliwości, słusznej i miłosiernej, czy też na boku” (2 Kor. 6:7), a dla nas jest to trudne - powód tego jest znany Szafarzowi naszego życia. I tylko tego będziemy się bać, aby nie tolerować niczego sprzecznego z mądrością” 499. Chrześcijaństwo uczy nie tylko o pierwotnym stworzeniu człowieka, ale także o jego ponownym stworzeniu i przebóstwieniu poprzez wcielonego Syna Bożego. Stąd w osobie Jezusa Chrystusa i Jego działaniu moralność chrześcijańska ma dla siebie nowy, najgłębszy fundament, który nazywa się soteriologiczną 500. Gdyby ludzie zawsze pozostali tym, czym byli (przed upadkiem), staliby się tym, czym nie byli, czyli nieśmiertelnymi i bliskimi Boga. Ponieważ jednak śmierć zawładnęła człowiekiem, Bóg nie chciał pozostawić swego stworzenia bez pomocy, ale sam, stając się człowiekiem, cierpi jak człowiek i staje się biedny, zanim przyjął ciało, aby nas ubogacić swoim ubóstwem 501. Gruba Natura, niepojęta przez stworzenie, żyła z nami przez pewien czas ze względu na swoją miłość do ludzkości, aby nas przyciągnąć do siebie, zrzuconą na ziemię 502. „Samo Słowo Boże... jednoczy się z duszą rozumną ze względu na rozumną duszę mojej duszy, oczyszczając się na podobieństwo, stając się człowiekiem we wszystkim z wyjątkiem grzechu. To, co istnieje, zostaje stworzone; Niezrozumiałe zostaje ogarnięte przez rozumną duszę, która pośredniczy między Boskością a wulgarnym ciałem; Bogaty staje się biedny w moim ciele, abym mógł stać się bogaty w Jego Boskość; Ten, który jest spełniony, jest wyczerpany na krótki czas w swojej chwale, abym mógł być uczestnikiem Jego pełni Boże, cóż to za tajemnica we mnie? Otrzymałem obraz Boga i go nie zachowałem; On postrzega moje ciało, aby ocalić zarówno obraz, jak i ciało, aby je unieśmiertelnić. Nawiązuje z nami drugą komunikację, o wiele wspanialszą od pierwszej, ponieważ wtedy dał nam to, co najlepsze, ale teraz przyjmie najgorsze; ale to jest bardziej boskie niż pierwsze, to jest wyższe dla tych, którzy mają inteligencję” 503. Chrystus był całym człowiekiem - stał się ciałem, duszą, umysłem, wszystkim, co przeniknęła śmierć, aby cały człowiek mógł zostać zbawiony 504. Jeśli jednak człowiek przez cierpienie Chrystusa ma możliwość stać się bogiem (przez adopcję), to Chrystus jest nie tylko człowiekiem, ale jednocześnie całym Bogiem, trwającym ze swoją istotą w naturze ludzkiej, jak słońce w swoich promieniach, i jest jednym Bogiem w obu natury 505. Dlatego jest cudowny, ponieważ nie umniejszał Bóstwa i zbawił człowieka jako lekarz 506. „Gdybym nadal czcił stworzenie lub został ochrzczony w stworzenie, nie zostałbym przebóstwiony i nie zmieniłby się w moich pierwszych narodzinach”. Dlatego samo imię „chrześcijanin” opiera się na uznaniu Chrystusa za Boga 507. Zatem Bóg cierpiał przez moje cierpienia i stał się dla mnie grzechem i przekleństwem 508. Jest to wyczerpanie Boskości – jakby osłabienie i uszczuplenie Jego chwały 509. Ta nauka o osobowości i czynach Boga-Człowieka zawiera oczywiście element całkowicie etyczny, jako wyraz najwyższej miłości Boga do człowieka. Owoce wcielenia i cierpienia Pana mają ten sam charakter, a ich celem jest „dodać skrzydeł duszy, wyrwać ją światu i wydać Bogu. Tego, kto należy do porządku niebieskiego, uczynić bogiem i uczestnikiem szczęśliwości niebieskiej” 510. Ta deifikacja człowieka dokonała się już w osobie samego Boga-Człowieka 511. Piekło zostało sprowadzone przez krzyż, śmierć przez śmierć Chrystusa, wszystko zostało stworzone na nowo przez cierpienia Chrystusa i ponownie wyniesiony na drzewo życia przez drzewo hańby. W Chrystusie ludziom objawiło się nowe życie, w Nim został założony nowy fundament jedności chrześcijan z Bogiem, ponieważ Chrystus swoją krwią zebrał, pojednał, zjednoczył wszystko razem 512. „Kilka kropel krwi stwarza cały świat na nowo i dla wszystkich ludzi staje się tym samym, co zaczyn na mleko, gromadząc i łącząc nas” 513. Stąd wnioski dotyczące życia duchowego i moralnego są jasne. Wraz z przyjściem Jezusa Chrystusa „człowiek zostaje przesiedlony, a ściślej mówiąc, powraca do Boga”, dlatego chrześcijanin żyje tylko w Chrystusie, naśladując Jego cierpienia, rodząc się z Nim, ukrzyżowany, pogrzebany i zmartwychwstały razem 514. Nieustannie nosząc w sercu obraz Boskiego Cierpiącego i mocno ufając w Jego pomoc, chrześcijanin oczyszcza się moralnie w walce z własnymi namiętnościami, której walce nieuchronnie towarzyszy dla niego ból psychiczny lub cierpienie. Ale właśnie na tej drodze cierpienia wierzący obcuje z Chrystusem, zostaje wszczepiony w Niego niczym latorośl w winorośl (J 15,1-8) i ponownie wszczepiony w drzewo życia duchowego; wyrywając ze swojej istoty nasiona występku zaszczepione z zewnątrz, chrześcijanin skupia swój wysiłek moralny, aby rozwinąć w sobie pędy wyższego, boskiego życia i w ten sposób odnawia się wewnętrznie i tworzy na nowo. „Dla mnie – pisze św. Grzegorza, „trzeba przejść tę zbawczą przemianę, aby z przyjemnego wyszło smutne, a ze smutnego na nowo wyłoniło się przyjemne” 515 . Zadaniem chrześcijanina jest stać się bogiem ze względu na Chrystusa, gdyż „dla nas stał się człowiekiem” 516. Chrześcijanin ma więc na myśli tylko jedno zbawienie i stawia wszystko, co widzialne, w nicość 517. Jest ponad wszystkim, co ziemskie i ludzkie; jego ciągła troska o wewnętrzne oczyszczenie 518. Zawsze poświęca się Bogu, podążając najlepszą drogą prowadzącą do doskonałości, drogą pokory i upokorzenia, której uderzającym przykładem jest osoba samego cierpiącego Jezusa 519. Miłość do Chrystusa uśmierza w chrześcijaninie ludzkie pożądliwości, czego przykładem są chrześcijańscy męczennicy i asceci 520. Po chrzcie chrześcijanin wkracza w nowe, najdoskonalsze życie. Oczyszczenie przez Ducha i wodę, „wspomagając pierwsze narodzenie, czyni nas nowymi ze starego, cielesnego, takimi jakimi jesteśmy teraz, podobni do Boga, wrzący bez ognia i tworzący na nowo bez zniszczenia. Krótko mówiąc, przez moc chrztu należy rozumieć przymierze z Bogiem o wejściu w inne życie i o zachowaniu większej czystości” 521. Jako synowie Boży i współdziedzice Chrystusa, chrześcijanie tworzą w Nim jedną jedność miłości 522. Chrystus jak magnes przyciąga wszystkich do siebie i „jak człowiek (bo jest jeszcze w ciele, które przyjął) i teraz modli się o moje zbawienie, aż uczyni mnie bogiem” 523. Chrześcijańskie kazanie o zbawieniu człowieka w Chrystusie kończy się nauką o przyszłości, życiu pozagrobowym, o całkowitym przywróceniu jedności ludzi z Bogiem, zerwanej przez ich upadek, który nie ma czasu nastąpić. Koniec obecnej historii świata, według nauczania chrześcijańskiego, będzie początkiem wiecznego Królestwa chwały. Nauczanie to stwarza nowy fundament moralności chrześcijańskiej – fundament eschatologiczny 524. "Otrzymaliśmy byt, aby prosperować, i prosperowaliśmy, gdy otrzymaliśmy byt. Powierzono nam raj, aby się nim cieszyć" 525. Własnością Boga jest przekazywanie błogości Swoim stworzeniom w jedności z Nim 526. To samo trzeba powiedzieć zwłaszcza o człowieku. "...Największym darem i tym, który najlepiej świadczy o miłości Boga do nas, jest nasze pragnienie tego i nasze powinowactwo z Nim. Czym słońce jest dla istot zmysłowych, tym jest Bóg dla istot duchowych: jeden oświeca świat widzialny, drugi oświeca niewidzialne, jeden upodabnia spojrzenie cielesne do słońca, drugi upodabnia do Boga naturę rozumną" 527. Bóg jest ostatnim i najwyższym przedmiotem pożądania, poza Nim nie ma nic 528. "...My, chociaż jesteśmy ziemscy więźniowie, niemniej jednak spieszcie się do natury rozumnej i niebiańskiej” 529. Zbliżając się do Boga, przebóstwienie jest celem naszego istnienia 530. „Dla ludzi jest tylko jedno dobro i dobro trwałe – są to nadzieje niebiańskie” 531. Życie w ciele to odejście od Pana, życie w więzach i kajdanach 532. Ktokolwiek jednak się poprawi, odniesie sukces w słowie i czynie, będzie mógł zasmakować błogości w tym życiu: na ziemi widoczne są odblaski niebieskiej chwały 533. Strumienie niebiańskich błogosławieństw w tym życiu docierają do tych, którzy szczerze o to drugie zabiegają 534. Życie ziemskie zaczyna się od zepsucia, trwa przez zepsucie i kończy się zepsuciem, podczas gdy śmierć, „która nas wybawia od tych nieszczęść i wielu wnosi do życia w górze, nie wiem” – mówi św. Grzegorz – czy może nazwać śmiercią we właściwym znaczeniu” 535. To ostatnie dla prawdziwego chrześcijanina to „przejście”, czyli wzniesienie się do Boga, spełnienie pragnień, uwolnienie z więzów, złożenie ciężaru; nie wyznacza granicy prawdziwego, najdoskonalszego życia, które rozpoczęło się na ziemi 536. Ten, kto tu pamięta o Bogu, jest wyższy od śmierci 537. Pełne oświecenie i oświecenie przez Boga jest jednak możliwe dopiero po śmierci cielesnej, gdy Trójca Najwyższa nie jest ukryta „przed umysłem, jak związana i rozproszone zmysłami” 538. Dlatego też błogość polega na najdoskonalszym poznaniu Ojca, Syna i Ducha Świętego 539. Królestwo Niebieskie „nie jest niczym innym jak osiągnięciem tego, co najczystsze i najdoskonalsze, a najdoskonalszym ze wszystkiego, co istnieje, jest poznanie Boga”, co w całości zostaje przekazane przez Słowo 540. „ «Bóg będzie wszystkim we wszystkich» (1 Kor. 15,28)... co więcej, gdy my, którzy teraz przez nasze poruszenia i namiętności albo Boga w sobie nie mamy w ogóle, albo mamy go niewiele, przestaniemy być liczni, ale staniemy się całkowicie podobni do Boga, zawierający w sobie Boga Wszechmogącego i Jego Jedynego. To jest doskonałość, do której śpieszymy!” 541 Oczekuje się, że sam świat zmieni się na lepszy, bo „wszystko zmierza do jedności” 542. Z tej nauki o przyszłych losach świata i człowieka wynikają jasne wnioski dotyczące moralnych zasad życia. Ojczyzną chrześcijanina jest niebiańskie duchowe Jeruzalem. Aby to jednak osiągnąć, konieczne jest wychowanie ducha w cnocie poprzez zwalczanie początków zła i występku, gdyż tylko ci, którzy potrafią przyjąć chwałę Bożą, mogą zbliżyć się do Boga 543. Do przyszłego życia potrzebna jest tylko pobożność 544. Aby powrócić do Boga, chrześcijanin musi przyoblec się w nowego człowieka 545. Dlatego wywyższone dusze chrześcijańskie „nie znają miłości żarliwej, lecz płoną miłością Bożą, beznamiętną; ich dziedzictwo jest Źródłem światła, a tu także Jego iluminacje, psalmodia anielska, całonocne stanie, wędrówka wyczekiwanego umysłu do Boga, czystość i ciągłe oczyszczanie, jak ci, którzy nie znają miary w wniebowstąpieniu i przebóstwieniu” 546. Dla nich wszelkie dobro ziemskie jest tylko snem; chęć ucieczki z tego życia „jest dobrem pierwszym i prawdziwym, charakterystycznym dla człowieka prawdziwie rozsądnego i inteligentnego” 547. „...Każda dobra i miłująca Boga dusza, gdy tylko uwolni się od związanego z nią ciała, wchodzi w stan odczuwania i kontemplowania czekającego ją dobra, a po oczyszczeniu lub odłożeniu (czy jeszcze nie wiem jak wyrazić) tego, co ją zaciemniło, doznaje jakiejś cudownej przyjemności, bawi się i radośnie maszeruje do swego Mistrza, gdyż wymknęła się temu życiu jako nie do zniesienia z więzienia i zrzuciła ciążące na niej kajdany, z którymi skrzydła jej umysłu zostały opuszczone. Następnie w wizji zdaje się czerpać z przygotowanej dla niej błogości, a potem ciało, które narodziło się samo z siebie, z którym praktykowało tutaj mądrość, z ziemi, która ją dała, a następnie ją zachowała, otrzymawszy ją w sposób dla nas niezrozumiały i znany tylko Bogu, który ich zjednoczył i rozdzielił, wraz z nią wchodzi w dziedzictwo nadchodzącej chwały. I tak jak przez naturalne zjednoczenie z ciałem ona sama podzieliła się swoimi ciężarami, tak i on udziela jej swoich pocieszeń, całkowicie ją wchłaniając i stając się z nią jednym duchem, umysłem i bogiem, gdy życie poświęciło to, co śmiertelne i przemijające” 548 . Tam w niebie dusza święta wznosi się do samego Źródła dobra, czystym umysłem kontempluje czystą prawdę i w nagrodę za lokalną gorliwość w dążeniu do dobra cieszy się najdoskonalszym posiadaniem i kontemplacją dobra 549. Czyny i przestrzeganie przykazań 550 prowadzą do takiej kontemplacji. Jeśli dojście do Źródła dobra jest błogością i celem tajemnicy chrześcijańskiej 551, to przeciwnie, odrzucenie przez Boga grzeszników będzie dla nich największą męką i karą 552. Po Sądzie Ostatecznym „pierwsi [czyniący dobro] odziedziczą niewysłowione światło i kontemplację Trójcy Świętej i Królewskiej, która wówczas oświeci jaśniej i czyściej oraz całkowicie zjednoczy się z całym umysłem (w którym jedynie ja szczególnie ustanowić Królestwo Niebieskie); a losem tych ostatnich [tych, którzy stworzyli zło] będzie między innymi męka, a dokładniej przede wszystkim odrzucenie od Boga i wstyd w sumieniu, który nie będzie miał końca” 553. „...Nagrodą dla oczyszczonych sercem będzie światło, to znaczy Bóg widzialny i poznawalny w stopniu czystości, który nazywamy też Królestwem Niebieskim, ale dla ślepych na umyśle, czyli dla wyobcowanych od Boga na miarę lokalnej krótkowzroczności, nastanie ciemność. Wreszcie na podstawie dogmatów czyńcie dobro, bo „wiara bez uczynków jest martwa” (Jakuba 2:26), podobnie jak uczynki bez wiary” 554. Bóg ograniczył czas działania do pobytu na ziemi, a w przyszłym życiu nastąpi jedynie studiowanie tego, co tutaj zostało zrobione 555. Dlatego nie należy być nieostrożnym: trzeba poświęcić wszystko duchowi, nie żałować życia ziemskiego, znieść wszystko ze względu na miłość do Boga, aby nie zawstydzić, ale z satysfakcją odejść stąd do życia w niebie 556. „Kto przy pomocy rozumu i spekulacji rozpuści materię i cielesność (jeśli tak to nazwiesz) chmurę lub zasłonę, udało mu się zbliżyć do Boga na tyle, na ile jest to możliwe dla natury ludzkiej i zjednoczony z najczystszym światłem, jest błogosławiony zarówno z powodu wzniesienia się stąd, jak i przebóstwienia tam, co prowadzi do prawdziwej mądrości i wzniesienia się ponad materialną dwoistość ze względu na jedność konceptualizowaną w Trójcy. Ktokolwiek jednak stał się gorszy od związku z materią i tak przywiązał się do rozkładu, że nie może patrzeć na blask prawdy i wznosić się ponad to, co jest pod nim, choć sam przyszedł z góry i jest powołany do tego, co na górze, ten jest mi żałosny z powodu swojej ślepoty, choćby mu się w tym życiu powodziło; tym bardziej żałosny, im bardziej daje się zwieść swemu szczęściu i wierzy, że oprócz prawdziwego dobra istnieje jeszcze inne dobro, zbierając szkodliwy owoc swojej szkodliwej opinii, która albo jest skazana na ciemność, albo patrzy na Tego, którego nie rozpoznał, jako światło jak ogień”557. Takie są dogmatyczne podstawy moralności chrześcijańskiej według nauczania św. Grzegorza Teologa. Łącząc je wszystkie razem, można określić ogólną normę duchowego i moralnego życia chrześcijańskiego oraz podstawową zasadę chrześcijańskiej nauki moralnej, którą można wyrazić następującymi słowami św. Grzegorza: „Nie ulega wątpliwości, że człowiek jest stworzeniem i obrazem wielkiego Boga. Każdy pochodzi od Boga i idzie do Boga, który kierując swoje myśli ku smutkowi i spętawszy ciało w duchu, za przywódcę swego życia ma miłosiernego Chrystusa, a swój nabytek, język i słuch, sam umysł i siłę - wszystko poświęca przyszłemu życiu, który z wszechpochłaniającego świata, kradnąc wszystko, co wziął w posiadanie złodziej cudzej własności, bezbożny Belial, wnosi to do skarbców silniejszych ziemskich i splądrowanych i zniszczony, aby ujrzeć samego Króla, aby odrzuciwszy ciało i przeciwstawną słabość, stać się Bogiem i duchem, stać się w randze promiennego oblicza anielskiego, gdyż wielkie trudy zyskują jeszcze większą nagrodę, nie jak dotychczas, patrząc na łatwy obraz przybytku, na spisany i zniszczalny obraz prawa, ale czystymi oczami umysłu, kontemplując samą prawdę i ustami śpiewającymi świąteczną pieśń. Taki jest cel ludzkiego życia; Do tego prowadzi mieszkańców ziemi wielkość cierpienia Chrystusa. Chrystus bowiem, będąc Bogiem, Głową Życia, Najwyższym wieków, zawsze Pełnym Obrazem nieśmiertelnego Ojca, przyjął postać niewolnika, zaznał śmierci, spotkał życie po raz drugi, aby mnie wybawić z niewoli i z więzów śmierci, powracając do lepszego życia”558. Słowa te określają samą istotę moralnego życia chrześcijańskiego i stanowią najlepsze kompendium 559 dogmatycznych podstaw moralności chrześcijańskiej. Z tych podstaw ta ostatnia czerpie swoje istotne korzenie. treść, skuteczna siła i bezwarunkowo wiążące znaczenie. Wręcz przeciwnie, bez tych zasad prawdziwie chrześcijańska moralność nie istnieje i nie można jej nazwać tą nazwą. Dogmatyczne podstawy chrześcijańskiej nauki moralnej mają ze sobą wewnętrzne powiązanie i jedność. Jednak zgodnie ze swoją specyficzną treścią każdy z nich oświetla moralność chrześcijańską w jakimś szczególnym aspekcie, nadaje chrześcijańskiej nauce moralnej szczególne cechy wewnętrzne, idee i właściwości. W szczególności teologiczne założenie moralności odsłania ideę osobowego Boga jako podstawy bytu i źródła życia, jedności wszelkiego bytu skończonego w miłości Boga i jedności miłości w Trójcy Świętej. Idee te potwierdzają dla moralności bezwarunkowe znaczenie i najwyższy apodyktyczny sens prawa moralnego, prawa dobroci i miłości, gdyż jest ono wyrazem najdoskonalszej woli i miłości Boga, która wszystko w sobie zawiera. Antropologiczne podstawy moralności chrześcijańskiej w nauce o pochodzeniu człowieka od Boga, w nauce o duchu ludzkim jako strumieniu niewidzialnego Bóstwa, dają etyczną koncepcję Boga jako najwyższego i najdoskonalszego Dobra, do którego duch ludzki mimowolnie dąży, ukazuje etyczną ideę przebóstwienia jako zadania moralnego, które każdy powołany jest do wypełnienia siebie poprzez własne, wolne wysiłki moralne, poprzez walkę z grzesznymi zasadami swego bytu. Założenie kosmologiczne poprzez swoje nauczanie o Opatrzności Bożej potwierdza wartość zarówno indywidualnej egzystencji człowieka wraz ze wszystkimi jego najwyższymi aspiracjami, jak i całego życia w ogóle. Założenie to oświetla ścieżkę życia i skłonności moralnych ideą racjonalności i celowości, przestrzeganą przez Boski, rządzący światem Rozum. W tym mocno wspiera najbardziej moralne dążenia, na zawsze umacnia ich najwyższą godność, nadaje im głęboki sens i rozsądny cel. Idea soteriologiczna (zbawienie w Chrystusie) jest ideą specyficznie chrześcijańską, szczególnie odróżniającą moralność chrześcijańską od szeregu innych nauk moralnych, religijnych i filozoficznych. Chrystus jest zarówno najwyższym ideałem doskonałości moralnej, jak i Boskim Przewodnikiem, pociągającym ze sobą do nieba wszystkich, którzy podążają za Nim do doskonałości i odzwierciedlają Jego wysoki duchowy obraz. Ideał moralny znajduje w chrześcijaństwie afirmację nie tylko jako prawdziwy sam w sobie, ale także jako już urzeczywistniony, całkowicie spełniony przez Boga-Człowieka, którego życie wskazuje właśnie drogę do tego ideału – drogę pokory, cierpienia, upokorzenia i wszechogarniającej miłości. Każdy chrześcijanin zobowiązuje się podążać tą drogą, aby stać się „bogiem ze względu na Chrystusa”, który stał się „człowiekiem ze względu na nas”. Wreszcie, z punktu widzenia podstawy eschatologicznej, chrześcijańska nauka moralna określa właściwe znaczenie, rzeczywistą cenę zarówno życia ziemskiego z jego błogosławieństwami, jak i życia w niebie z jego idealnymi radościami, i stąd objawia się chrześcijański pogląd na wszelkie prywatne obowiązki, codzienne relacje, zjawiska życia osobistego i społecznego. Jednocześnie ta sama podstawa eschatologiczna w nauce o dopełnieniu życia każdego człowieka i całego porządku świata moralnego według praw prawdy Bożej wzmacnia niezmienne znaczenie i wiążący charakter normy moralnej, a jednocześnie potępia bezwładność i zaniedbanie w kwestii osobistego doskonalenia moralnego. Jednak na drodze do tego doskonalenia chrześcijanin stale potrzebuje pomocy i wsparcia z zewnątrz, a naturalny stan rzeczy nie może realizować zadania życia w oderwaniu od innych, całkowicie izolując się od świata i społeczeństwa. Dlatego ideał moralny każdy chrześcijanin realizuje nie w izolacji, bez kontaktu z innymi ludźmi, ale we wspólnym królestwie jednostek, których łączy jedność celu moralnego, identyczność dążeń duchowych, identyczność pojęć religijnych, wzajemna miłość, jednomyślność i wzajemna pomoc. To królestwo jednostek, czyli wspólnota religijna, nazywa się Kościołem. Zatem w odniesieniu do swojej realizacji moralność chrześcijańska zakłada inną zasadę dogmatyczną, a mianowicie naukę o Kościele jako duchowej i moralnej jedności wierzących. Rozważmy na zakończenie znaczenie dogmatu Kościoła od strony etycznej, zgodnie z poglądami wybranego przez nas świętego ojca. Kościół Chrystusowy jest zbiorem członków zjednoczonych nie zewnętrznym, mechanicznym połączeniem, ale najbliższym, nierozerwalnym, organicznym połączeniem. Chrześcijanie stanowią jedno harmonijne ciało, owce należące do jednego stada, prowadzone przez Jedynego Boskiego Pasterza. Ta wewnętrzna jedność wyraża się w tym, że wszyscy członkowie Kościoła mają jedną treść duchową i religijną, jeden wysoki nastrój moralny, tak aby wszyscy żyli jako jedno i jedno było odbiciem życia wszystkich. Przy takiej wewnętrznej jedności każdy stara się niejako przenieść część swoich treści duchowych na drugiego: wyrzekając się dążeń na rzecz własnej osobowości, czyniąc podmiotem swojej troski drugiego człowieka, przenosząc na niego centrum swojej aktywności i troszcząc się o drugiego jak o siebie. „...My, czciciele Jedynego” – pisze św. Grzegorz, - stali się jednym; my, czciciele Trójcy, że tak powiem, dorośliśmy razem, staliśmy się jednomyślni i równi w honorze; my, czytelnicy Słowa, porzuciliśmy milczenie; My, czciciele Ducha, płoniemy gorliwością nie przeciwko sobie, ale jednocześnie między sobą; My, wielbiciele Prawdy, myślimy jedno i mówimy jedno; my, wielbiciele Mądrości, staliśmy się roztropni, czciciele Tego, który jest „Światłem, Drogą, Bramą, gdy dobrze postępujemy w dniach” (por. 1 J 1, 7), wszyscy idziemy prostą ścieżką, wszyscy na dziedzińcu; czciciele Baranka i Pasterza, stali się cisi i należą już do tej samej owczarni i Jedynego Pasterza, który pasie trzodę naczyniami, a nie „nieumiejętny pasterz” (Zachariasz 11:15), który niszczy owce na swoim pastwisku i wydaje je wilkom i bystrzom, ale pasterz bardzo wypróbowany i doświadczony... my, czciciele Tego, który za nas cierpiał, staliśmy się współczujący i gotowi nieść ulgę wzajemne trudności; czciciele Głowy, tworzymy harmonijne ciało i jesteśmy połączeni wszelkim duchowym zjednoczeniem” 561. Jedność chrześcijan ma charakter wewnętrzny, religijno-moralny, polegający na tym, że wszyscy oni są wezwani i zobowiązani do odzwierciedlania w sobie jedynego obrazu Boga, według którego ludzie zostali stworzeni na początku, a następnie odrodzeni przez Jezusa Chrystusa. Bóg stał się dla nas człowiekiem i stał się ubogim, „aby odnowić ciało, ocalić obraz i odtworzyć człowieka, abyśmy „byli jedno w Chrystusie, który w nas wszystkich stał się całkowicie tym, czym On sam jest; Niech już nie będzie w nas mężczyzny ani kobiety, barbarzyńcy, Scyty, niewolnika ani wolnego” (por. Ga 3, 28-29), gdyż są to znaki cielesne, ale obyśmy mieli jeden obraz Boga, przez którego i według którego zostaliśmy stworzeni, aby był w nas tak ukazany i odciśnięty, aby mogli nas rozpoznać tylko po Nim” 562. Aby zachować tak ścisłą jedność, członkowie Kościoła Chrystusowego, będąc między sobą braćmi, muszą być odcięci od wszelkich konfliktów, sporów i nieporozumień we wzajemnych stosunkach; wzywa się ich do zachowania całkowitego pokoju i jednomyślności, nienaruszania jedności Kościoła, okazywania sobie wzajemnego współczucia i wyrozumiałości, wzajemnej pomocy i pomocy w osiąganiu publicznych i indywidualnych celów moralnych. „Chociaż trzeba przestrzegać „czasu wojny i pokoju” (Kazn. 3:8), a czasami zgodnie z prawem i słowem Salomona dobrze jest prowadzić wojnę, ale lepiej, póki to możliwe, kłaniać się pokojowi, bo to jest i wyższe, i bardziej miłe Bogu. I wcale nie jest rozsądne założenie, że w sprawach prywatnych jednomyślność jest najlepsza, ale w sprawach publicznych nie jest ona najbardziej użyteczna; jakby najdoskonalsze rządy panowały w tym domu i mieście, w którym jest jak najmniej niezgody wewnętrznej, a jeśli tak się stanie, to najprawdopodobniej przywrócony zostanie pokój i choroba wyleczona, ale dla ogólnego składu Kościoła coś innego jest lepsze i przyzwoitsze; jakby każdy człowiek starał się zachować pokój ze sobą, bo pokój i panowanie nad namiętnościami są pożądane dla każdego, ale nie tak należy postępować z innymi, ale wręcz przeciwnie, wyrzeczenie się bliźniego należy uważać za chwałę dla siebie. I chociaż Bóg nakazuje przebaczać tym, którzy wobec nas zgrzeszyli nie tylko siedem razy, ale kilka razy więcej (Mt 18,22), to aby uzyskać przebaczenie dla siebie przez przebaczenie innym, możemy jednak wyrządzić zło tym, którzy nas nie obrazili, nawet czyniąc to chętniej, niż przyjmujemy korzyści od innych. Chociaż wiemy, jaka błogość czeka tych, którzy wprowadzają pokój, którzy jako jedyni w zastępie dochodzących zbawienia są „nazwani synami Bożymi” (Mt 5,9), wciąż możemy myśleć, że sami, nawet będąc w wrogości, robimy to, co podoba się Bogu, który cierpiał za nas, aby nas pojednać ze sobą i zakończyć wewnętrzną wojnę w nas. Nie, przyjaciele i bracia, nie myślmy w ten sposób. Czcijmy dar Pojednawcy, czyli pokój, dar, który odchodząc stąd pozostawił nas (J 14,17) jako swego rodzaju przyrzeczenie pożegnalne. Poznamy tylko jedno karcenie – karcenie z siłą oporu. „Przyjmijcie, bracia, tych, którzy nas nienawidzą” (Iz. 66:5), gdyby tylko oni to przyjęli. Oddajmy kilka małych rzeczy, aby otrzymać w zamian to, co najważniejsze, czyli podobieństwo myślenia. Dajmy sobie zwycięstwo, abyśmy i my mogli zwyciężyć. Spójrzcie na regulaminy zawodów i wyczyny zapaśników: często ci, którzy są na dole, odnoszą zwycięstwa nad tymi, którzy byli na górze” 563. „O wiele lepiej i pożyteczniej jest, nie będąc oddzielonymi od ogółu [Kościoła], jako jego członkowie, poprawiać się nawzajem i poprawiać siebie, zamiast uprzednio chwilowo potępionych ekskomuniką i tym samym niszcząc zaufanie, wtedy koniecznie żądać korekty, jak to jest charakterystyczne dla władców, a nie dla bracia” 564. Horyzont Kościoła sięga jednak poza ziemię. Mając za Głowę swego Założyciela, Jezusa Chrystusa, Kościół Święty obejmuje wszystkich, którzy żyli wiarą w Chrystusa i w tej wierze umarli. Pomiędzy członkami Kościoła, triumfującymi i bojowymi, ponownie zachodzi duchowa komunikacja. Uwielbieni święci, choć fizycznie niewidzialni, współistnieją z ziemskim Kościołem, przyczyniają się do jego pomyślności i rozwoju, pomagają swoją modlitwą chrześcijanom w podążaniu drogą ziemskiej pielgrzymki, ponieważ oni, święci, zbliżyli się do Boga, zrzuciwszy kajdany cielesne, uwolnieni z gliny zaciemniającej umysł, stając odsłonięci przed odsłoniętym pierwszym i najczystszym Umysłem, otrzymawszy łaskę („jeśli mogę się tak śmiało wyrazić” – dodaje Św. Grzegorz) Anielska ranga i śmiałość 565. Nawiasem mówiąc, św. Grzegorz Teolog pisał kiedyś o św. Atanazy z Aleksandrii, że „na starość, uwolniony od życia po wielu zmaganiach i wyczynach, ze świata niebieskiego (tego jestem całkowicie pewien), teraz patrzy na nasze czyny i wyciąga pomocną dłoń do tych, którzy walczą o dobro, tym wygodniej, aby był wolny od więzów” 566. A sam nasz Boski Odkupiciel „już teraz modli się o moje zbawienie, aż uczyni mnie bogiem” 567. Stąd Św. Kościół od strony etycznej reprezentuje niezliczone zastępy Aniołów i wszystkich wierzących chrześcijan – żywych i umarłych, którzy jednocząc się w Chrystusie jako jedynym Źródle duchowej odnowy i najwyższym Przewodniku życia, są połączeni nierozerwalnymi więzami miłości i pomocy moralnej, tak że członkowie, którzy udoskonalili się w życiu duchowym, pomagają członkom mniej doskonałymi w wewnętrznym samokształceniu w duchu Chrystusowym. W tych samych formach moralnych i wychowawczych zgromadzenie wierzących dzieli się także na przywódców-pasterzy i wykształconych-stada, na duchowych przełożonych i podwładnych. Stąd ogólna idea Kościoła, od strony etycznej, zawiera w sobie ideę partykularną chrześcijańskiego przywództwa duszpasterskiego jako instytucji powołanej specjalnie dla osiągania celów moralnych i pomocniczych Kościoła. "Porządek został także rozdzielony w Kościołach, aby jedni byli trzodami, inni pasterzami, jedni przywódcami, a inni podwładnymi; którzy tworzyli jakby głowę, niektórzy nogi, niektórzy ramiona, niektórzy oko, inni członkowie ciała dla organizacji i pożytku całości, zarówno niższych, jak i wyższych. A w ciałach członki nie są od siebie oddzielone, ale całe ciało jest jednym, złożonym z różnych części. Nie wszystkie członki mają tę samą drogę działania, choć wszyscy w równym stopniu potrzebują siebie nawzajem do przyjaznego i wzajemnego działania. Zatem oko nie chodzi, ale wskazuje drogę; stopa nie patrzy, ale przechodzi i przenosi się z miejsca na miejsce; język nie przyjmuje dźwięków, jest to bowiem kwestia słuchu; ucho nie mówi, bo to sprawa języka; nos śmierdzi, „w gardle smakuje mięso” – mówi Hiob (Hioba 34:3); ręka jest narzędziem dawania i otrzymywania; a umysł jest przywódcą wszystkiego: od niego powraca zdolność odczuwania i do niego powracają wszelkie doznania. Podobnie jest z nami – we wspólnym Ciele Chrystusa. Albowiem „wszyscy stanowimy jedno ciało w Chrystusie i przez jednego Chrystusa też wzajemnie się prowadzimy” (Rz 12,5). Jeden rozkazuje i przewodniczy, drugi przewodzi i jest rządzony; obaj nie postępują w ten sam sposób, chyba że panowanie i bycie pod władzą to nie to samo, ale jedno i drugie stanowi jedno w jednym Chrystusie, złożone i ukonstytuowane przez tego samego Ducha” 568 . „Jak w ciele jedni rządzą i jakby przewodniczą, inni zaś podlegają rozkazom i kontroli, tak też w Kościołach (czy to według prawa sprawiedliwości, które nagradza według godności, czy według prawa Opatrzności, które wszystko łączy) Bóg postanowił, że niektórzy, dla których to jest bardziej pożyteczne, kierowani słowem i czynem do swego obowiązku, pozostają trzodami i poddanymi; a inni, stojąc ponad innymi w cnocie i bliskości Boga, byli pasterzami i nauczycielami dla doskonalenia Kościoła i mieli z innymi taki sam stosunek, jak dusza do ciała i umysł do duszy, tak że oba, niedostateczne i obfite, będąc jak członki ciała, zjednoczone i sprzęgnięte w jeden skład, połączone i powiązane jednością Ducha, reprezentowały jedno ciało, doskonałe i prawdziwie godne samego Chrystusa – naszej Głowy” 569 . Tak więc pasterstwo chrześcijańskie, oprócz świętych obrzędów, ma na celu także wychowanie moralne i doskonalenie trzody. Jego zadaniem jest duchowe uzdrowienie, które polega na „dodaniu skrzydeł duszy, wyrwaniu jej ze świata i oddaniu Bogu, zachowaniu obrazu Boga, jeśli jest nienaruszony, wspieraniu go w razie niebezpieczeństwa, odnowieniu, jeśli jest uszkodzona, „wlaniu Chrystusa w serca przez Ducha” (por. Ef 3, 17) – krótko mówiąc, uczynieniu z człowieka należącego do porządku niebieskiego boga i uczestnika szczęśliwości niebieskiej” 570 . Dlatego chrześcijańskie pasterstwo jest nie tyle przykazaniem, co posługą podlegającą wielkiej odpowiedzialności; opiera się na prawie Bożym i prowadzi do Boga 571. Przy takiej wzajemnej pomocy moralnej wierzących, pod mądrym przewodnictwem pasterzy, przy pomocy świętych i pod najwyższą kontrolą Boskiego Naczelnego Pasterza, porusza się życie zarówno całego Kościoła Chrystusowego w ogóle, jak i jego poszczególnych członków. Tutaj, w żywym i ożywiającym organizmie Kościoła, dana jest najlepsza gleba i najskuteczniejsze środki dla najlepszego rozkwitu i wzrostu indywidualnego życia każdego wierzącego. Tutaj chrześcijanin może wygodnie uzasadnić w sobie ideał etyczny, zrealizować w swojej osobowości moralne zadanie życia. Przedruk z: Wiara i rozum. 1894. nr 7. s. 443–457; nr 8. s. 509–525. Niedawno w „Biuletynie Teologicznym” (1892, listopad) ukazał się jedynie niewielki artykuł Archimandryty Antoniego „Mooralna idea dogmatu o Trójcy Świętej”. W pierwszym przypadku Królestwo Boże rozumiane jest obiektywnie, jako wspólnota wierzących w Chrystusa (Kościół), związana jednością celu moralnego; w drugim, subiektywnie, jako zadanie moralne, które każdy wierzący musi wewnętrznie zinternalizować. Niemal jedynym wyjątkiem, zarówno w samym charakterze badań, jak i w ich konstrukcji, jest praca niedawno zmarłego biskupa Theophana „Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego” (M., 1891). W treści jest element bardziej ascetyczny, więcej nawiązań do danych „psychologii chrześcijańskiej”. Wszędzie widać głębokie wnikanie w istotę chrześcijańskiego ideału moralnego i w różne ruchy uczuć moralnych. Plan pracy jest Twój własny, nie pożyczony. Postawione pytania są badane i rozwiązywane w wyjątkowy sposób, a nie w zwykle akceptowany sposób. Praca zawiera mniej podrozdziałów i wskazań poszczególnych obowiązków chrześcijańskich, za to więcej uogólnień etycznych odnoszących się do moralności chrześcijańskiej jako subiektywnego nastroju wewnętrznego, a nie tylko systemu zasad etycznych, których chrześcijanin ma obowiązek przestrzegać w określonych przypadkach. Rozwiązanie prywatnych problemów moralnych i określenie prywatnych obowiązków chrześcijańskich są już podane w tych ogólnych zarysach moralności chrześcijańskiej. Forma zewnętrzna jest węższa, ale jest w niej więcej ducha życia. Jeśli jakieś drobne kwestie etyczne nie zostaną rozwiązane odrębnie, wówczas podnoszone i rozważane będą inne, ważniejsze, związane z samą istotą moralności chrześcijańskiej. Natrafiamy tu już na sekcje i zagadnienia, które są nowe w porównaniu z innymi kursami dotyczącymi chrześcijańskiej nauki moralnej. Znajdujemy więc na przykład definicję podstaw życia chrześcijańskiego. Jego korzenie tkwią w „ekonomii wcielonej” i objawia się konieczność wcielenia Boga dla naszego usprawiedliwienia i odnowy. Drugą podstawą życia chrześcijańskiego jest żywa jedność z Kościołem, gdzie on, życie, „objawia i przynosi owoc”. Określa się normę (lub typ, podstawową zasadę) moralnego życia chrześcijańskiego, jego istotne cechy wyróżniające, a także cechy charakterystyczne działalności chrześcijańskiej jako moralnej itp. Św. Grzegorz Teolog. List 121. Do Nicovula // Św. Grzegorza Teologa. Kreacje. T. 2. s. 452. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Wiersze o sobie // Tamże. s. 190. Ts.-sl. „syy” – „istniejący”, „istniejący”. – wyd. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 30 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 373; Słowo 38 // Tamże. s. 447. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 4 // Tamże. s. 105. Immanentny - wewnętrznie związany z każdym przedmiotem lub zjawiskiem. – wyd. Transcendentny - niedostępny wiedzy, umiejscowiony poza doświadczeniem, leżący po drugiej stronie doświadczenia. – wyd. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 3 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 50. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 6 // Tamże. s. 131. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 28 // Tamże. s. 336. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 42 // Tamże. S. 500. Zobacz: Grzegorz Teolog. Pieśń do Boga // Tamże. T. 2. s. 44. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 27 // Tamże. T. 1. s. 328–329. Św. Grzegorz Teolog. Myśli zapisane jednoliniowo // Tamże. T. 2. s. 159. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 39 // Tamże. T. 1. s. 455. Św. Grzegorz Teolog. O Duchu Świętym // Tamże. T. 2. s. 15–16. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 42 // Tamże. T. 1. s. 503. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 29 // Tamże. s. 351 Św. Grzegorz Teolog. Słowo 31 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 382. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 6 // Tamże. s. 130. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 23 // Tamże. s. 292. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 22 // Tamże. s. 282. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 23 // Tamże. s. 285. Zobacz: Tamże. s. 286; To on. Słowo 11 // Tamże. s. 169. Tutaj Ojciec Święty mówi szerzej o prawie miłości Bożej, które obejmuje całe istnienie - niebieskie i ziemskie, oraz o nieładzie i nieszczęściach, jakie powoduje uchylanie się od niego. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 6 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 131. Antropologia to nauka o człowieku. – wyd. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. O duszy // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 2. s. 26–27. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 3 // Tamże. T. 1. s. 50. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. O duszy // Tamże. T. 2. s. 26–27; Płakać. O cierpieniu jego duszy // Tamże. s. 296. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Do mnicha Ewagriusza. O Boskości // Tamże. s. 560; O duszy // Tamże. s. 26–27; Słowo 38 // Tamże. T. 1. s. 446; Definicje, lekko zarysowane // Tamże. T. 2. s. 172. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 3 // Tamże. T. 1. s. 32. Św. Grzegorz Teolog. O duszy // Tamże. T. 2. s. 25. Czyli samowystarczalny. – wyd. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 4 // Tamże. T. 1. s. 69; Do Vitaliana od synów // Tamże. T. 2. s. 339. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 14 // Tamże. T. 1. s. 186; Słowo 4 // Tamże. s. 62–63. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 3 // Tamże. s. 54. Św. Grzegorz Teolog. O niskiej wartości świata zewnętrznego // Tamże. T. 2. s. 120. Św. Grzegorz Teolog. Pochwała dziewictwa // Tamże. s. 60. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 21 // Tamże. T. 1. s. 260. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 25 // Tamże. T. 1. s. 306; Słowo 31 // Tamże. s. 382; Słowo 33 // Tamże. s. 414. Św. Grzegorz Teolog. Definicje, lekko zarysowane // Tamże. T. 2. s. 171. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 40 // Tamże. T. 1. s. 462. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 38 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 446. Właśnie tam. Środa: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 18 // Tamże. s. 229; Słowo 38 // Tamże. s. 446. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 3 // Tamże. s. 32. Św. Grzegorz Teolog. O cnocie // Tamże. T. 2. s. 96. Zobacz też: To samo. O duszy // Tamże. s. 27; O przymierzach i przyjściu Chrystusa // Tamże. s. 30. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 45 // Tamże. s. 562. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 14 // Tamże. s. 178. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. O inteligentnych podmiotach // Tamże. T. 2. s. 24; Słowo 4 // Tamże. T. 1. s. 75. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Płakać. O cierpieniu jego duszy // Tamże. T. 2. s. 297; Słowo 40 // Tamże. T. 1. s. 485. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. O duszy // Tamże. T. 2. s. 28. Porównaj: On jest ten sam. Słowo 14 // Tamże. T. 1. s. 191. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 14 // Tamże. T. 1. s. 178. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 20 // Tamże. s. 254; O świecie // Tamże. T. 2. s. 18; O niskiej wartości świata zewnętrznego // Tamże. s. 120. Św. Grzegorz Teolog. O duszy // Tamże. Str. 27. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 12 // Tamże. T. 1. s. 171. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 3 // Tamże. s. 33. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 14 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 178; List nawoływania do Helleniusza. O mnichach // Tamże. T. 2. s. 327. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 37 // Tamże. T. 1. s. 441. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 15 // Tamże. s. 204. Św. Grzegorz Teolog. O pokorze, czystości i wstrzemięźliwości // Tamże. T. 2. s. 97. Kosmologia to nauka o świecie, jego pochodzeniu i strukturze. – wyd. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. O Opatrzności // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 2. s. 19. Św. Grzegorz Teolog. O tym samym (O Opatrzności) // Tamże. Str. 22. Zobacz: Tamże. s. 21; To on. Słowo 14 // Tamże. T. 1. s. 192. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 14 // Tamże. s. 192. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 40 // Tamże. s. 463; O tym samym (O Opatrzności) // Tamże. T. 2. s. 20. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 28 // Tamże. T. 1. s. 341–342, 344–350; Słowo 14 // Tamże. s. 193. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 32 // Tamże. s. 395. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Wiersze o sobie // Tamże. T. 2. s. 191; Słowo 21 // Tamże. T. 1. s. 262; Słowo 24 // Tamże. s. 299. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 4 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 63, 75–76; Słowo 14 // Tamże. s. 192; Słowo 15 // Tamże. s. 198–200. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 17 // Tamże. s. 219; Słowo 4 // Tamże. s. 65. Św. Grzegorz Teolog. List 215. Do Sacerdote // Tamże. T. 2. s. 544. Soteriologia jest nauką o zbawieniu. – wyd. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 44 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 554. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 43 // Tamże. s. 534; Słowo 39 // Tamże. s. 457. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 45 // Tamże. s. 563–564; Słowo 38 // Tamże. s. 447–448. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 23 // Tamże. s. 291; Słowo 30 // Tamże. s. 366; Słowo 40 // Tamże. s. 485. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Wiersz, w którym św. Grzegorz opowiada swoje życie // Tamże. T. 2. s. 208; O wcieleniu // Tamże. s. 31; Pochwała dziewictwa // Tamże. s. 52; Do Nemesjusza // Tamże. s. 359. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. O Synu // Tamże. s. 13; Słowo 38 // Tamże. T. 1. s. 448. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 37 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 439. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. List 101. Do Prezbitera Kledoniusza, pierwszy przeciwko Apolinaremu // Tamże. T. 2. s. 484. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 37 // Tamże. T. 1. s. 433. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 3 // Tamże. s. 34. Zobacz też: To samo. Wiersze o sobie // Tamże. T. 2. s. 179. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. List 101. Do Prezbitera Kledoniusza, pierwszy przeciwko Apolinaremu // Tamże. s. 480; Pochwała dziewictwa // Tamże. s. 52; Słowo 29 // Tamże. T. 1. s. 361. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 6 // Tamże. Str. 135. Porównaj: On jest ten sam. Słowo 10 // Tamże. s. 165; Do Nemesjusza // Tamże. T. 2. s. 358; Słowo 41 // Tamże. T. 1. s. 492–493. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 45 // Tamże. s. 574. Zobacz: tamże; To on. Słowo 38 // Tamże. s. 442. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 38 // Tamże. s. 442. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 1 // Tamże. s. 22; Słowo 14 // Tamże. s. 187. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 18 // Tamże. s. 233–234; Słowo 24 // Tamże. s. 301. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 4 // Tamże. s. 81–82. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 45 // Tamże. s. 571–573; Słowo 37 // Tamże. s. 432–433. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Rady dla dziewic // Tamże. T. 2. s. 76. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 40 // Tamże. T. 1. s. 463–464. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Po powrocie z miasta Konstantyna // św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 2. s. 267; Słowo 6 // Tamże. T. 1. s. 127; Słowo 14 // Tamże. s. 175–176; 186–187. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 30 // Tamże. T. 1. s. 371. Eschatologia to nauka o ostatecznych losach świata: panowaniu Antychrysta, powtórnym przyjściu Chrystusa, powszechnym zmartwychwstaniu, Sądzie Ostatecznym itp. – wyd. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 45 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 573. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. O świecie // Tamże. T. 2. s. 18. Św. Grzegorz Teolog. O rybołówstwie // Tamże. T. 2. s. 20. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 4 // Tamże. T. 1. s. 106. Św. Grzegorz Teolog. O niskiej wartości świata zewnętrznego // Tamże. T. 2. s. 119. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 7 // Tamże. T. 1. s. 148. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 11 // Tamże. s. 168. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 8 // Tamże. s. 160. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 18 // Tamże. s. 245. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 24 // Tamże. s. 301. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 15 // Tamże. s. 200. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 8 // Tamże. s. 160. Zobacz też: To samo. Słowo 11 // Tamże. s. 169. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 33 // Tamże. s. 415. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 20 // Tamże. s. 259; Słowo 45 // Tamże. s. 571. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 30 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 367. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. O milczeniu w czasie postu // Tamże. T. 2. s. 284; Słowo 40 // Tamże. T. 1. s. 485. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 24 // Tamże. s. 300; Słowo 3 // Tamże. s. 53. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 11 // Tamże. s. 169; Słowo 38 // Tamże. s. 443. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 38 // Tamże. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 4 // Tamże. s. 82. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 3 // Tamże. s. 35. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 7 // Tamże. s. 147. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 7 // Tamże. s. 145; Słowo 26 // Tamże. s. 325–326. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 20 // Tamże. s. 259. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 7 // Tamże. s. 145. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 4 // Tamże. T. 1. s. 76. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 15 // Tamże. Str. 201. Porównaj: to samo. Słowo 4 // Tamże. s. 76; Słowo 40 // Tamże. s. 485–486. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 40 // Tamże. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 15 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 200; Słowo 40 // Tamże. s. 473. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 7 // Tamże. s. 148–149; Słowo 40 // Tamże. s. 485–486; List 7. Do brata Cezariusza // Tamże. T. 2. s. 422. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 21 // Tamże. T. 1. s. 260–261. Św. Grzegorz Teolog. Płakać. O cierpieniu jego duszy // Tamże. T. 2. s. 296. Tutaj (łac.): skrócone podsumowanie głównych przepisów. – wyd. Apodyktyczny - bezwarunkowo niezawodny, niezaprzeczalny. – wyd. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 6 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 127. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 7 // Tamże. s. 149. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 23 // Tamże. s. 293. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 6 // Tamże. Str. 135. Te słowa były skierowane do niektórych mnichów, którzy oddzielili się od ojca Grzegorza, biskupa Nazjanzy (który nieumyślnie podpisał półariańskie wyznanie wiary), a następnie ponownie się zjednoczyli. Zobacz: Św. Grzegorz Teolog. Słowo 18 // Św. Grzegorz Teolog. Kreacje. T. 1. s. 224. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 34 // Tamże. s. 417. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 30 // Tamże. s. 371. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 32 // Tamże. s. 396. Św.Grzegorz Teolog Słowo 3 // Tamże. s. 28. Właśnie tam. Str. 34. Porównaj: On jest ten sam. Słowo 3 // Tamże. s. 50.