П. Борисовский Догматические основы христианской морали по творениям святого Григория Богослова 418
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების ჩვენი არსებული კვლევები, მიუხედავად მათში ქვეგანყოფილებების სიმრავლისა, მაინც, სამწუხაროდ, არ გამოირჩევა შინაარსის სათანადო სისრულით, ან ქრისტიანული ეთიკის სფეროს მეტ-ნაკლებად ყოვლისმომცველი შესწავლით. თუ ისინი ეხებიან, ზოგჯერ ზედმეტად დეტალურად, ეთიკის ინდივიდუალურ, პირად საკითხებს, ისინი ყოველთვის არ აყენებენ და არ წყვეტენ ყველაზე მნიშვნელოვან და ფუნდამენტურ კითხვებს, რომლებიც ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების ყველა ინდივიდუალური რადიუსის დამაკავშირებელ ცენტრს წარმოადგენენ. ამის გამო, იგი ჩნდება ძალიან მკრთალ შუქზე, სათანადო ერთიანობის გარეშე, ნაწილობრივი ეთიკური პოზიციების სახით, არ არის განათებული რაიმე უმაღლესი იდეით, რომელიც აისახება მათში, როგორც მზის სხივი ნაკადულში. ისინი ბევრს ლაპარაკობენ, მაგალითად, თავისუფალ ნებასა და მინიჭებაზე, სათნოებაზე და ცოდვაზე, მრავალ მოვალეობაზე - პიროვნული და საჯარო - და მორალის სხვა პირად საგნებზე, მაგრამ ცოტას ამბობენ ზოგადად ქრისტიანულ ცხოვრებაზე, ანუ მის საფუძვლებზე, შინაგან არსებაზე და საბოლოო მიზანზე.
ზნეობრივი სწავლების თითქმის ყველა კვლევა, ჩვეულებრივი შესავლის შემდეგ, საუბრობს მორალურ კანონზე, თუმცა საკითხის არსი, პირველ რიგში, მოითხოვს ქრისტიანული ზნეობის ზოგადი მონახაზის მიცემას, მისი ტიპის გაგებას, მისი ძირითადი პრინციპების ან ეგრეთ წოდებული ვარაუდების (პოსტულატების) განსაზღვრას, რათა მაშინვე ნათელი გახდეს, რა არის არსებითი, სპეციფიკური განსხვავება მასსა და სხვა სისტემებს შორის. კვლევების უმეტესობა არ იძლევა, მაგალითად, პიროვნული ღვთაების ეთიკურ კონცეფციას და არც სამების ღმერთის იდეის ზნეობის შინაარსთან ურთიერთობაზე საუბრობს 419 . ქრისტიანული ზნეობის კავშირი ქრისტეში ხსნის იდეასთან, ისევე როგორც ზოგადი მსოფლიო წესრიგის ეთიკურ პრინციპთან, თითქმის არ არის ახსნილი. საკმარისად არ არის ნათქვამი ღვთის სამეფოზე, როგორც ზნეობრივი და მადლით აღსავსე ცხოვრების ზოგად არეალზე და როგორც ყოველი ადამიანის მორალური ქრისტიანული მისწრაფებების საგანი.
და ყველა ეს იდეა, როგორც ცხადია, წარმოადგენს ქრისტიანული მორალის არსს, მის სასიცოცხლო ნერვს. ამ იდეების გარეშე, ქრისტიანული ზნეობის სისტემა არის ორგანიზმი მაცოცხლებელი სულის, სამშენებლო მასალის გარეშე, თუმცა მოწესრიგებული და სათანადო დაჯგუფებაა, მაგრამ არ არის მოყვანილი მყარ, ძლიერ და ჰარმონიულ შენობაში. აქ უფრო მეტია გარე გარსი, მაგრამ მცირე შიდა შეღწევა 421 .
იმავდროულად, ცხადია, რომ უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია ადამიანს მიანიშნებდეს ყოფიერებისადმი მისი ზოგადი დამოკიდებულების გარკვევა, მისი კავშირის გარკვევა სხვა ინდივიდებთან, მივანიჭო მას ცხოვრებისეული მიზანი. აუცილებელია ადამიანს დავანახოთ სამყაროში გარკვეული ადგილი, გამოავლინოს მისი არსებობის მნიშვნელობა, კავშირი აბსოლუტურთან და ურთიერთობა სხვა ინდივიდებთან. მაშინ მხოლოდ ადამიანის ზნეობრივი საქმიანობა იქნება სრულიად აზრიანი და მიზანმიმართული. ცხადია, საჭიროა ზნეობის მეტაფიზიკური საფუძვლების მითითება, საიდანაც ის გაიზრდებოდა, როგორც ხე ფესვიდან. სანამ განვიხილავთ იმას, თუ რა არის და როგორი უნდა იყოს ადამიანი, ჯერ უნდა გადაწყვიტოთ, რას და ვის ეძახიან და რა ელის მას. და მაშინ ადვილად განსაზღვრავ, როგორ უნდა აღიზარდო სულიერად და რა უნდა გააკეთო და დააკვირდე ყოველ ჯერზე არსებობის უმაღლესი მიზნის მისაღწევად. პოსტულატების, ანუ ზნეობის მეტაფიზიკური პრინციპების საკითხი ნებისმიერი ეთიკური სისტემის, ისევე როგორც ქრისტიანული მორალური სწავლების პირველი საკითხია.
და რადგან ეს უკანასკნელი თავის საფუძვლებში ქრისტიანულ დოგმებზეა დაფუძნებული, მაშინ მოჰყვება წინასწარი ამოცანა - ეთიკური თვალსაზრისით გავაანალიზოთ ქრისტიანული დოგმები. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენ უნდა გავიგოთ მათი მორალური მნიშვნელობა და კავშირი ქრისტიანული ცხოვრების ზოგად ნორმასთან. ამ ნაშრომში ჩვენ შევეცდებით წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის თხზულების ასეთი ანალიზის მოკლე ცდას.
თავად წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველს არ დაუტოვებია რაიმე კონკრეტულად მორალური სისტემა. მიუხედავად ამისა, მისი თითქმის ყველა შემოქმედება ეთიკურია, რადგან მორალური წესები და მორალური მსჯელობა მიმოფანტულია მის ცალკეულ ნაწარმოებებში. აქ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ის, რომ წმინდა გრიგოლმა ყველაზე მეტად ყურადღება გაამახვილა ზნეობის მთავარ საკითხზე - მისი ქრისტიანული დოგმატური პრინციპების საკითხზე. მან განიხილა ქრისტიანული დოგმები ეთიკური თვალსაზრისით და დააკავშირა ქრისტიანულ ცხოვრებასთან, რასაც ნაწილობრივ ადასტურებს მისი „ხუთი სიტყვის თეოლოგიის შესახებ“ შინაარსი. ქრისტიანულ ეთიკურ მეცნიერებას შეუძლია მას მიაკუთვნოს ღვთისმეტყველის სახელი დოგმატური მეცნიერების არანაკლებ უფლებით. ის ყოველთვის ცდილობდა ქრისტიანული დოგმებიდან გამოეყვანა მორალიზაციული იდეები. ამას თავად წმიდა მამა მოწმობს: „როგორც ყოველ საგანს, - წერს ის, - თავისი მეტ-ნაკლებად გამორჩეული თვისება აქვს, ასევე ჩემს გამოსვლებს, სადაც საჭიროა, აქვს განმანათლებლობის გამორჩეული თვისება აზრებსა და დოგმებში“ 422.
ასე რომ, ქრისტიანული ზნეობის დოგმატური საფუძვლების საკითხს, ზოგადად, მისი ფუნდამენტური მნიშვნელობის გარდა, თავისი გამართლება აქვს წმინდა გრიგოლის შრომებში, როგორც მისი ზნეობრივი სწავლების არსებითი პუნქტი.
ქრისტიანული ზნეობის პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი საფუძველი არის პიროვნების აღიარება საწყისი, უსასრულო არსების გარეშე, ანუ ღმერთი, როგორც არსებობის ავტორი. ამ ვარაუდის გარეშე, რომელსაც შეიძლება ვუწოდოთ თეოლოგიური (თეოლოგიური), ქრისტიანული მორალი არ არსებობს. გრიგოლ ღვთისმეტყველი კი ყველაფერს, ისევე როგორც ადამიანის სიცოცხლეს, პიროვნულ ღვთაებრიობამდე ამაღლებს. თავისი და აბსოლუტური გაგებით არსებობა მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის. მხოლოდ ის იყო, არის და იქნება, ან, უკეთესი, ყოველთვის არის, რადგან მისთვის ყველაფერი რეალურია 423. დასახელება „სი“ 424 უფრო მეტად, ვიდრე სხვა ღვთაებრივი სახელები, ღვთაებრიობის არსს ეხება. ეს ნიშნავს, რომ ქრისტიანული განათლების დასაწყისი ღმერთის თაყვანისცემაშია, მუდმივი ფიქრით მასზე, როგორც ჩვენი არსებობის ავტორზე ჩვენი დამოკიდებულების შესახებ 426.
ეს ასევე წყვეტს ღვთაებრივის მეტაფიზიკური კავშირის სასრულ არსებას. ღმერთი არ არის იმანენტური 427 სამყაროსთვის, მაგრამ ასევე არ არის მთლიანად ტრანსცენდენტული 428 . პიროვნული არსებობით, ის ავლენს თავის თვისებებს სასრულ არსებაში, ისე, რომ იგი მოიცავს ყველაფერს საკუთარ თავთან. ღმერთი არის ყველაფერში და ყველაფერზე მიღმა 429. „მოდით, ვიფიქროთ, - წერს წმინდა მამა, - ყველაფერზე ჩინებულზე და უმაღლესზე - ღმერთზე (თუ ვინმეს არ მიაჩნია მიზანშეწონილად დააყენოს იგი არსზე მაღლა ან მასში შეიცავს ყოველგვარ არსებას, რადგან ყოფიერება მისგან არის გადმოცემული დანარჩენზე)" 430. შეაღწევს ყველაფერში და ავსებს ყველაფერს 431. ყოველი ქმნილი არსების დასაწყისი და დასასრული ღმერთშია, რომელმაც „ყოველივე შექმნა, ვისგან არის ყოველივე და ვისთვის არის ყოველივე“ 432 . ყველაფერი მხოლოდ მას ემორჩილება და ყველაფერი ერთობლივად მისკენ მიისწრაფვის და ლოცვებს უგზავნის. ის არის ერთი და ყველა 433. ეს ნიშნავს, რომ ყოველი ინდივიდუალური სიცოცხლე ძლიერდება ღვთაებრივში და უკავშირდება მას, როგორც ერთ-ერთ უთვალავ პერიფერიას ერთ ყოვლისმომცველ ცენტრთან.
ეს არის ეთიკური წესის საფუძველი, რომ „ღმერთის გახსენება სუნთქვაზე მეტადაა საჭირო და თუ ასე შეიძლება, ამის გარდა სხვა არაფერი უნდა გააკეთო“; ყოველთვის უნდა ახსოვდეს ღმერთი და „ამ ხსენებით აწიო თავი სიწმინდემდე“ 434. ღმერთი უნდა იყოს „ყოველი საქმის დასაწყისი და დასასრული“ 435.
ღმერთში ყოველგვარი სასრული არსების ასეთი სრული ერთიანობის ყველაზე სრულყოფილი გამოსახულება არის თვით ღმერთის შინაგანი ცხოვრების ერთიანობა, რომელშიც სამი პიროვნული ჰიპოსტაზის განსხვავება არ ანგრევს ერთ ღვთაებრივ არსს. „ღმერთი დაყოფილია, ასე ვთქვათ, განუყოფლად და ცალ-ცალკე შერწყმული, რადგან ღვთაება ერთია სამში და ერთი არის სამი, რომელშიც არის ღვთაება, ან, უფრო სწორად, ვინ არის ღვთაება“ 436. „ერთობიდან სამება და სამიდან ისევ ერთობა. სამ მნათობში ერთი ბუნება უძრავია, რადგან ერთი არ არის უმოძრაო. არ არის პატივცემული სხვადასხვა ხარისხით, რადგანაც ბუნება არ არის დაყოფილი, მაგრამ ისინი, ვისაც ღვთაება ეკუთვნის, სამია, თუკი ერთს უწოდებთ, და კიდევ ერთი ღმერთია, რომლისგანაც არის ღვთაებრიობის სიმდიდრე, როცა სიტყვა ახსენებს სამეულს შორის. შექმნილი არსებები.
„სამი ღმერთი შეიძლება ეწოდოს მათ, ვინც იყოფა ერთმანეთში დროის, აზროვნების, ან ძალის ან სურვილის მიხედვით, რათა ყოველი არასოდეს ყოფილიყო სხვების იდენტური, არამედ მუდამ კონფლიქტში აღმოჩნდეს მათთან. მაგრამ ჩემს სამებას აქვს ერთი ძალა, ერთი აზრი, ერთი დიდება, ერთი ძალა; და ამით ინდივიდუალობა, რომლის დიდი დიდებაც ღვთაებრივის ჰარმონიაშია, არ იშლება. მამას: „არა შერწყმა, არამედ თანაცხოვრება და არა დროით, სურვილითა თუ ძალით განცალკევებულნი. რამეთუ ეს გვამრავლებს, რადგან ყოველი ჩვენგანი წინააღმდეგობაში მოდის საკუთარ თავთან და სხვებთან. მაგრამ ვისაც ბუნება მარტივია და არსება იდენტურია, ერთიანობაც შეეფერება“439.
ჩვენ პატივს ვცემთ ბრძანების ერთიანობას, მაგრამ არა იმ ბრძანების ერთიანობას, რომელიც განისაზღვრება პიროვნების ერთიანობით (და ერთი, თუ ის თავის თავთან უთანხმოებაა, შექმნის სიმრავლეს), არამედ ის, რაც წარმოადგენს ერთიანობის ეკვივალენტობას, ნების ერთსულოვნებას, მოძრაობისა და მიმართულების იდენტურობას მათგან, ვინც არის ერთიდან (რომელიც ისინი არ არიან შექმნილნი, იმდენად შეუძლებელი). 440. კაცობრიობაში „მიუხედავად იმისა, რომ საზოგადოებას აქვს ერთობა, მაგრამ გონებრივად წარმოდგენილია, მაგრამ ბევრი განუყოფელია და ისინი იყოფიან ერთმანეთს დროით, ვნებებითა და ძალით. რადგან ჩვენ არა მარტო კომპლექსური ვართ, არამედ ერთმანეთის და საკუთარი თავის საპირისპირო; რომ აღარაფერი ვთქვათ მთელი ჩვენი ცხოვრება, ერთი დღეც კი არ ვართ მთლად ერთნაირები. სამება ალბათ იგივეა, თუმცა უბრალოა და უზენაეს სიკეთესთან სიახლოვის გამო მტკიცედ არის დამკვიდრებული სიკეთეში“ 441. ღმრთეების თითოეულ პიროვნებას „არსისა და ძალის იდენტურობით აქვს იგივე ერთობა ერთიანთან, როგორც საკუთარ თავთან“ 442.
სამებაში შინაგანი ერთობა იმდენად განუყოფელია, რომ „სამისგან რაიმეს მოწყვეტა ან გასხვისება ნიშნავს იგივეს, რაც ყველაფრის მოწყვეტა და მთელი ღვთაებრიობის წინააღმდეგ თავხედურად აჯანყება“ 443.
ასე რომ, მთელი სასრული არსება ამაღლებულია სამების ღმერთთან და მასში გაერთიანებულია საერთო ერთობაში. თუმცა, ადამიანები ყოველთვის არ ინარჩუნებენ მსგავს შინაგან ერთობას საკუთარ თავში და ურთიერთობებში. და ამიტომ, სამების ერთიანობა წარმოადგენს ყველაზე სრულყოფილ იდეალს, რომლისკენაც უნდა მიისწრაფოდეს ყოველი შექმნილი არსება, მათ შორის ადამიანიც. და ეს შესაძლებელია მხოლოდ ღვთაებრივი შემოქმედებითი იდეების (სიკეთის კანონები, ყოფიერებაში უთანხმოების განადგურება და მის ადგილზე შეთანხმების, ანუ ჰარმონიის) განხორციელების გზით. ერთსულოვნება, წერს წმ.
გრიგოლ „მიჰყავს სამებამდე (რადგან ის ბუნებით ყველაზე მეტად ახასიათებს ერთობასა და შინაგან სიმშვიდეს), რომელსაც [ერთსულოვნება] ასიმილირებენ ღმერთთან და ერთმანეთთან მშვიდობაში მყოფი ანგელოზური და ღვთაებრივი ძალები, რომლებიც ვრცელდება მთელ ქმნილებაზე (რადგან სიმშვიდე მას სამკაულს ემსახურება), რომელიც კომფორტულად მკვიდრდება ჩვენში, როგორც ერთში, ასევე სხვაში. ურთიერთობენ ერთმანეთთან და სხეულში, როცა მასში წევრებსაც და ელემენტებსაც ურთიერთჰარმონია აქვთ, რის გამოც პირველ შემთხვევაში ხდება ის, რაც არსებობს და ჰქვია სილამაზე, ხოლო მეორეში - ჯანმრთელობა“ 444.
ღმერთში ყოფნის ერთიანობა, ცხადია, არის ღმერთის ბრძნული სიყვარულისა თუ სიკეთის გამოცხადება, რომელიც ყველაფერს ჰარმონიაში მოაქვს. მაშასადამე, აქ მეტაფიზიკა და ეთიკა ერთმანეთს ემთხვევა: მეტაფიზიკური პრინციპი ერწყმის ეთიკურს. მსოფლიო ერთიანობა არ არის შედეგიანთა ფიზიკურ-მექანიკური ბალანსი, არამედ თავისუფალი, ამა თუ იმ ხარისხით, მიზიდულობა საერთო, ყოვლისმომცველი ცენტრისკენ, ჩაფიქრებული პიროვნულ აბსოლუტურ ღვთაებრიობაში, რომელიც აცოცხლებს და მხარს უჭერს ყველაფერს თავისი სიყვარულით. და უპირველეს ყოვლისა, სამების თვით ერთობა, ცხადია, არის სიყვარულის ერთობა, როგორც ერთი და იგივე არსის პირთა ერთობა. „...ღვთაება წარმოიშვა სინგულარობიდან სიმდიდრის გამო, გადააჭარბა ორმაგობას, რადგან ის უფრო მაღალია ვიდრე მატერია და ფორმა, საიდანაც შედგება სხეულები და განისაზღვრა სამმაგით (პირველი, რაც აღემატება ორმაგობის შემადგენლობას) სრულყოფილების გამო, რათა არ იყოს მწირი და არ გადმოვიდეს უსასრულობამდე. სამყაროს, ვინაიდან სამყარო ღმერთის 446; სიყვარულისა და სიყვარულის მამად წოდებული 447.
ასე რომ, აქ არის ქრისტიანული ზნეობის პირველი საფუძველი. თავად სამყაროს კანონი უკვე სიკეთის, მშვიდობისა და სიყვარულის კანონია, ღმერთის ერთიანობის კანონი. ამიტომ, ვინც ამ ერთიანობას არღვევს, შექმნილ არსებაში უთანხმოება და უწესრიგობა შემოაქვს და ღმერთის სიყვარულის გეგმებს ეწინააღმდეგება. აქედან მოდის ცხოვრების ბოროტება და არაორგანიზებულობა. „... არ არსებობს უთანხმოება ღვთაებაში, რადგან არ არსებობს უთანხმოება (რადგან განხეთქილება უთანხმოების შედეგია), მაგრამ მასში არის იმდენად თანხმობა როგორც საკუთარ თავთან, ასევე მეორეხარისხოვან არსებებთან, რომ სხვებთან ერთად და სასურველია სხვა სახელებზე, რაც ღმერთს სურს, ერქვას ის, უპირველეს ყოვლისა, გახდა მისი სახელი. 4:16) და მსგავსი სახელები, რომლებიც შთააგონებენ ამ სრულყოფილების მოპოვებას, ამიტომ ყველა, ვისაც უყვარს სამყაროს სიკეთე და, პირიქით, სძულს უთანხმოება და შორდება მას, და ისინი, ვინც შეურაცხმყოფელნი არიან, ეძებენ დიდებას ინოვაციებში.
მორალის მეორე ვარაუდი, ანუ საფუძველი, გვხვდება ადამიანის, როგორც არსების მოძღვრებაში, რომელზედაც, სხვა ქმნილებებთან ერთად, გარკვეულწილად არის აღბეჭდილი ღმერთის სიყვარული და რომელიც, შესაბამისად, მოწოდებულია ღმერთთან სულიერი კავშირისკენ. ეს საფუძველი ანთროპოლოგიურია, 449 რომელიც მოითხოვს ადამიანში განსაკუთრებული სულიერი სუბსტანციის, ანუ სულის აღიარებას და, უფრო მეტიც, თავისუფალ თვითგამორკვევის ფლობას.
როგორც ღმერთის ქმნილება, ადამიანი ქმნილებათა შორის არის არსება მატერიალურ და სულიერ სამყაროებს შორის შუაში: მასში ორივეს პრინციპები საოცრად იყო შერწყმული 450. ერთად ის არის მტვერი და სული, „ცოცხალი არსება - ხილული და უხილავი, დროებითი და მარადიული, მიწიერი და ზეციური, შეხება ღმერთს, მაგრამ არა შორს, მიახლოებისას“. მაშასადამე, ჩვენ გვაქვს ღმერთის ხატი 452. სხეულში შემავალი ღვთაების ნაწილი არის ადამიანის სული - გასაგები, მაცოცხლებელი და მოძრავი ბუნება 453. სული „ღვთისგან მოვიდა და ღვთაებრივია, რომელიც მონაწილეობს ზეციურ კეთილშობილებაში და აჩქარებს მას, თუმცა ასოცირდება ყველაზე უარესთან“ 454. ეს არის გამოქვაბულში შემავალი სინათლე, მაგრამ ღვთაებრივია და ჩაუქრობელი“ 455. სული არ არის სხეულის შემადგენელი ნაწილების ჰარმონია: თორემ სათნო და მანკიერი ადამიანების გარჩევის საფუძველი არ იქნებოდა, რადგან ამ უკანასკნელებსაც აქვთ ხორციელი და მოკვდავი ჰარმონია.
უხილავი ღმრთიურების ნაკადის მსგავსად, ადამიანის სული უფრო ძვირფასი და მაღლა დგას ადამიანზე 457. ღმერთი თვითკმაყოფილია 458 და თავად არ სჭირდება რაიმე ძღვენი ადამიანისგან 459 . დიახ, ჩვენ არაფერი გვაქვს ჩვენი, მაგრამ ყველაფერი გვაქვს მისგან. მიუხედავად ამისა, ღმერთისაგან ყველაფრის მიღებით, ადამიანი ვალდებულია ყველაფერი შესწიროს ღმერთს, მიუძღვნას ყველაფერი და დაუბრუნდეს 460. მაგრამ ჩვენგან ყველაზე მაღალი და სასიამოვნო მსხვერპლი ღმერთისთვის სწორედ ჩვენი სულია, ანუ თავად ადამიანმა პირველ რიგში ღმერთს უნდა წარუდგინოს თავი ცოცხალ, წმინდა და წმინდა მსხვერპლად 461. მიიღო მისი არსებობა და არის მზადება სამოთხეში მის თანდაყოლილ სულიერ არსებობაზე გადასვლისთვის. სული ღმერთის სუნთქვაა და ყოველთვის სურს ზეცაში მყოფთა საუკეთესო ბედი ჰქონდეს. როგორც ნაკადი მიედინება თანაბარ მიწაზე მდებარე წყაროდან და ანთებულმა ცეცხლმა იცის ერთი უცვლელი გზა - ზევით ასვლა, ასევე ადამიანი დიდია; ის ანგელოზიც კი არის, როცა გველივით აშორებს თავს ჭრელი სიბერისგან. 462
ამიტომაც "ადამიანში იმალება ღვთისმოსაობის ნაპერწკალი, ისევე როგორც ცეცხლის ძალა იმალება ზოგიერთ ქვაში. რკინის დარტყმით შუქი გამოიყოფა კაჟიდან; ასე გამოაქვს სიტყვა მოკვდავთაგან მათში ჩაფლულ ღვთისმოსაობას" 463. "...ყველაზე დიდი საჩუქარი და რაც ყველაზე მეტად მოწმობს ჩვენს მიმართ ღვთის სურვილსა და სიყვარულს" 464. მაშასადამე, ღმერთი არის უმაღლესი სიკეთე, რომელთანაც ზნეობრივად განათლებული ადამიანის სულს სურს გაერთიანება. წარმოსახული გონებაში“ 467. მან შექმნა ადამიანი, ისევე როგორც მთელი სამყარო, თავისი სიკეთის მიხედვით - „შექმნა ცოცხალი არსება, აქ მომზადებული და გადატანილი სხვა სამყაროში და (რაც საიდუმლოს დასასრულია) ღმერთის განღმრთობის მიღწევის სურვილით.
რადგან ჭეშმარიტების ზომიერი შუქი აქ მემსახურება, რომ დავინახო და ავიტანო ღმერთის ბატონობა, ღირსი მისი, ვინც აკავშირებს და ხსნის და აერთიანებს კვლავ საუკეთესოდ“ 468.
მაგრამ ეს გაღმერთება არ არის აუცილებლობით განხორციელებული კანონი, არამედ თავად ადამიანის პირადი საქმე უნდა იყოს, რადგან მას აქვს მორალური თავისუფლება. წინააღმდეგ შემთხვევაში, სიკეთე, რომელსაც ჩვენ ვაკეთებთ, არ ექნებოდა მორალურ ღირებულებას და არ მიეკუთვნებოდა თავად ადამიანს, რადგან ეს არ არის ინდივიდის საკუთარი შრომა. „რაც პატივს სცემდა ამ [უპირველეს] ადამიანს თავისუფლებით, ისე რომ სიკეთე არანაკლებ მას ეკუთვნოდა, ვინც ირჩევს, ვიდრე მას, ვინც მის თესლს აყენებს, ღმერთმა ის სამოთხეში მოათავსა. ის ასევე იძლევა კანონს თავისუფლების განხორციელებისთვის“ 469. „...ეს არის ღმერთის სიკეთის სიმაღლე, რომ სიკეთე ჩვენი საკუთრებაა, არა მხოლოდ ბუნებით ჩანერგილი ჩვენში, არამედ გაშენებული ჩვენი ნებით და თავისუფლების მოძრაობებით, ორივე მხარისკენ მიდრეკილი“ 470. „და ვინაიდან [ღმერთი] თავად არის სავსე სინათლით და სიკეთით; მინდოდა ჩემი საქმე ყოფილიყო.
და ამ მიზნით მან მაჩვენა ამავე დროს ამა და ამ ცხოვრების საზღვრები და სიტყვით განსაზღვრა, კანონი მისცა ქმნილებას დასახმარებლად, გამხადა სიკეთის სპონტანურად, რათა ბრძოლითა და ღვაწლით გვირგვინი მომეპოვებინა, რადგან ჩემთვის ეს უკეთესია, ვიდრე შეზღუდვებისგან თავისუფალ ცხოვრებას“ 471.
თვითგანათლებისა და გაუმჯობესების პირველ საფეხურზე, რასაც განღმრთობამდე მივყავართ, სული მოქმედებს სხეულში. და აი, სულისა და მატერიის ამ გაერთიანებაში წმინდა გრიგოლი ზნეობრივ მიზნებს ხედავს. ეს გაკეთდა, „პირველ რიგში, რათა სულმა დაიმკვიდროს მთის დიდება ღვაწლისა და მიწასთან ბრძოლისთვის და მათ მიერ აქ ცდუნებამ, როგორც ოქრო ცეცხლით, მიიღო ის, რასაც იმედოვნებდნენ, როგორც ჯილდო სათნოებისთვის და არა მხოლოდ ღვთისგან. ღმერთი არის სხეულისთვის, რაც ღმერთია სულისთვის“ 472. ადამიანი არის სული და ხორცი - „სული, რათა დარჩეს და ადიდოს მოწყალე, ხორცი იტანჯოს და, იტანჯო, დაიმახსოვრე და ისწავლე, რამდენი სიდიადე მიიღო“ 473. ხორცი იცავს ადამიანს ამპარტავნებისა და ამაღლებისგან, უნერგავს მას, რომ ის არის სიბნელე, დიდი, სინათლე და მდაბალი. უკვდავი, მაგრამ ასევე დროებითი 474.
ადამიანის მიერ მისთვის მინიჭებული თავისუფლების ბოროტად გამოყენების შედეგად მოხდა დაცემა, რისთვისაც ღმერთი უდანაშაულოა 475. ასე წარმოიშვა ბოროტება და ცოდვა ადამიანურ ბუნებაში 476, გავრცელდა ყველა ადამიანზე, როგორც ფესვიდან ამოსული ყური 477. აქედან გამომდინარეობს სხეულისა და სულის დაპირისპირება და განსხვავება ორივეს მისწრაფებებში... - grief down,47 „...მიწავით მიბმული ვარ ამ ცხოვრებასთან და ღვთაებრივის ნაწილაკივით, მკერდში ვატარებ სიყვარულს მომავალი ცხოვრების მიმართ“ 480. ყველაზე ხშირად, სულის კეთილდღეობა სხეულის კეთილდღეობის საწინააღმდეგოდ 481. მაგრამ როგორც არ უნდა იყოს, არსებობს კანონი დადგენილი ყველა ქმნილისთვის, ხილული და ზეგრძნობადი, რომელიც საუკეთესოა (სხეული და ზემგრძნობიარე) წესი. ბუნებით დაბალი უნდა დაემორჩილოს უმაღლეს და ზემდგომს 482. ეს ცხადყოფს ზნეობრივი ცხოვრების ყველაზე ღრმა, ფუნდამენტურ პრობლემას, რომელიც მდგომარეობს სულის თანდათანობით თვითგანათლებაში, ხორცის სურვილებთან მუდმივი ბრძოლით, თუმცა ძალადობრივი ამოწურვის გარეშე, რადგან ის ღმერთმა აჩუქა ადამიანს, როგორც სულის იარაღს და საცხოვრებელს 483.
„...რაც უფრო პატიოსანია სული, ვიდრე სხეული, მით უფრო პატიოსანია სულის განწმენდა, ვიდრე სხეული“ 484. მაგრამ სულის განწმენდიდან მოდის სხეულის განწმენდა 485. „მიუხედავად იმისა, რომ ეს მტვერი ატარებს რაღაც ბოროტებას და „მიწიერი სამყოფელი ამძიმებს გონებას“ (Wis. 9:15 შექმნილია მწუხარება ან მწუხარება). ღმერთო] განწმინდე ტალახი და აწიე მასთან დაკავშირებული ხორცი სიმაღლეზე, აწიე იგი გონების ფრთებზე“ 486. სულისა და სხეულის ასეთი და ასეთი ურთიერთობით, ზნეობრივი თავისუფლების ასეთი სწორი გამოყენებით, შემოქმედის ანთროპოლოგიური იდეა, რომელმაც ადამიანს მოუწოდა საკუთარ თავთან ერთიანობისკენ, შეიძლება განხორციელდეს ადამიანზე. „...ვინც იცავს კანონს, პატივს სცემს ღვთაების ნაწილაკს, რომელიც მას აქვს საკუთარ თავში, ყოველ საქმეში, სიტყვასა და გონების მოძრაობაში, რაც შეიძლება სუფთაა ყველაფრისგან, რაც ფეხქვეშაა და არ არის ბილწული არაფრით გარდამავალი, არამედ, პირიქით, მტვერი მიიზიდავს მასთან სამოთხეში, ის, როგორც ჯილდო მისი ღვაწლისა (თუმცა ყველაზე დიდი ნებით) ხდება! ღმერთი შვილად აყვანის გზით, მაგრამ აღსავსე უმაღლესი შუქით, რომლის დასაწყისიც მან გარკვეულწილად აქაც მოიკიდა.
და ვინც თავის კავშირში და კომბინაციაში ყველაზე უარესს ემორჩილება, მიწიერის თანამზრახველს, ხორციელ მონას და წარმავალს მეგობარს აღმოაჩენს, თავისი ცხოვრებით შეურაცხყოფს ღვთაებრივ კეთილშობილებას, რაც არ უნდა წარმატებულად იყოს იგი წარუმატებელ, უმნიშვნელო ოცნებებითა და ჩრდილებით ამაყი, გამდიდრებული, ექსტრემალური, მხიარული! - ამისთვის მძიმეა უბედურებანი, სადაც პირველი უბედურებაა ღვთისგან უარმყოფელი“ 487.
მორალის მესამე საფუძველი არის კოსმოლოგიური 488, რომელიც მოითხოვს იმის აღიარებას, რომ მსოფლიო ცხოვრება არ მოძრაობს სპონტანურად, არამედ ცნობილი კანონების მიხედვით და კონკრეტული მიზნის მისაღწევად. ამ პირობის გარეშე, თავად ადამიანის სიცოცხლე წარმოადგენდა უმართავ ფატუმს, ხოლო მორალური მისწრაფებები დარჩებოდა გარკვეული მიზნისა და სათანადო დასრულების გარეშე და, შესაბამისად, დაკარგავდა ყოველგვარ მნიშვნელობას და სავალდებულო ძალას. საჭიროა აღიარება ყოვლადბრძენი წარმმართველი ღვთაებრივი განგებულებისა, რომელიც შეიცავს ქმნილი არსებობის მიზანს და მისკენ მიმართავს სამყაროს ბედს 489. მხოლოდ ამ რწმენით ადამიანს შეუძლია იპოვნოს საკმარისი გამბედაობა და ძალა საკუთარ თავში სულიერი და ზნეობრივი ბრძოლისთვის საკუთარ თავთან და გარემომცველ ბოროტებასთან. „მხოლოდ ცუდი მონა მიდრეკილია პატივისცემას გამოხატოს ბატონის მიმართ, როცა იღიმება და ბოროტად მიიჩნიოს, როცა დარტყმას.
წუწუნის გარეშე უნდა მივიღო საჭე, რომლითაც ღმერთი განდევნის ბრძოლასა და ცხოვრებიდან, სანამ არ შევალ წყნარ ნავსადგურში, თუ მან ეს ხომალდი ტყუილად არ ააშენა, მაგრამ კარგი და წარმატებული დასასრულისთვის“ 490. მხოლოდ გეომეტრს სჭირდება ადგილი დაუთმოს რწმენას, რადგან ეს არის „ცნობისმოყვარე თანხმობა“ 491. შეუძლებელია ღმერთის სიბრძნის 492 სიღრმის გაგება, თუმცა, უნდა ვაღიაროთ, რომ სამყარო არ შეიძლება იარსებოს პროვიდენციის გარეშე და მისი უარყოფა არის ღმერთის წინააღმდეგ აჯანყება 493. თუ ნაწყენია, არ ეწინააღმდეგება მის ნებას, ვინც შეაერთა 495. ღმერთს მიჰყავს ყველაფერი მისთვის ცნობილი გზებით, მიჰყავს ნებისმიერ შემთხვევაში კარგი მიზნისკენ - სრულყოფისა და განკურნებისკენ და ამიტომ ღვთის წინასწარმეტყველება საფუძველს უყრის მნიშვნელოვან მოვლენებს 496.
ყოველგვარი აშკარა უთანასწორობა ცხოვრებაში (ზნეობრივი და ფიზიკური ბოროტება) ასწორებს ღმერთს, სხვა საკითხებთან ერთად, აქვს მორალური და საგანმანათლებლო მიზნები ადამიანისათვის 497 . მართალია, ადამიანურ საქმეებში არის გარკვეული წრე და წინააღმდეგობებიც კი; მაგრამ მათ ასევე აქვთ ფიქსირებული ცენტრი. მოძრაობა და ვიბრაცია ეხება მხოლოდ ერთ გარეგნულ, ყოველდღიურ გარეგნობას და არა იმ საფუძველს, რომელშიც სამყაროს საიდუმლო იმალება განზრახვით და რომელიც მყარი და უმოძრაოა ყველაფერში. სწორედ ეს რწმენა გლობალური და, კერძოდ, ადამიანური ცხოვრების მიზანშეწონილობისა და რაციონალურობის შესახებ, რომელსაც ხელმძღვანელობს პროვიდენცია, მტკიცედ უჭერს მხარს მორალურ მისწრაფებებს და შთააგონებს ადამიანს სულიერი მიღწევებისთვის. "რა არის ჩვენთვის საშინელი?" - ეკითხება წმინდა გრიგოლი. და ის პასუხობს: „არაფერი, გარდა ღვთისა და ღვთაებრივისაგან გადახვევისა, დანარჩენი კი – როგორც ღმერთი განაგებს, ისე იყოს!
აწყობს თუ არა ჩვენს საქმეებს „სიმართლის იარაღით, მართალი და მოწყალე, თუ გვერდით“ (2 კორ. 6:7) და ჩვენთვის რთული - ამის მიზეზი ცნობილია ჩვენი ცხოვრების მოძღვარისთვის. და მხოლოდ ამის გვეშინია, რომ სიბრძნის საწინააღმდეგო არაფერი შევეგუოთ“ 499.
ქრისტიანობა ასწავლის არა მხოლოდ ადამიანის თავდაპირველ შექმნას, არამედ მის ხელახლა შექმნას და განღმრთობას ღვთის ხორცშესხმული ძის მეშვეობით. მაშასადამე, იესო ქრისტეს პიროვნებაში და მის მოღვაწეობაში, ქრისტიანულ მორალს აქვს ახალი, ღრმა საფუძველი, რომელსაც სოტერიოლოგიური 500 ეწოდება.
ადამიანები ყოველთვის რომ დარჩნენ ის, რაც იყვნენ (დაცემამდე), გახდებოდნენ ის, რაც არ იყვნენ, ანუ უკვდავები და ღმერთთან ახლოს. მაგრამ, მას შემდეგ, რაც სიკვდილმა დაიპყრო ადამიანი, ღმერთს არ სურდა დაეტოვებინა თავისი ქმნილება დახმარების გარეშე, მაგრამ თვითონ, როგორც ადამიანი, იტანჯება კაცივით და ღარიბი ხდება ხორცზე აღებამდე, რათა გამდიდრდეს თავისი სიღარიბით 501. 502. „თვით ღვთის სიტყვა... აერთიანებს რაციონალურ სულს ჩემი სულისთვის, განწმენდს მსგავსს, ხდება ადამიანი ყველაფერში, გარდა ცოდვისა. არსებული იწყება ყოფიერება; შეუქმნელი იქმნება; გაუგებარი იფარება გონივრული სულის მეშვეობით, რომელიც შუამავალია ღვთაებრივსა და უხეში ხორცს შორის; მდიდარი მისი ღმრთიურებით დაღლილი - დაღლილი მისი დიდებით, რათა მე ვიყო მისი სისავსის თანაზიარი.
ღვთის ხატება მივიღე და არ შევინარჩუნე; ის აღიქვამს ჩემს ხორცს, რათა გადაარჩინოს ხატიც და ხორციც უკვდავებისთვის. ის შემოდის ჩვენთან მეორე კომუნიკაციაში, რომელიც ბევრად უფრო მშვენიერია, ვიდრე პირველი, მას შემდეგ მან მოგვცა საუკეთესო, მაგრამ ახლა ის მიიღებს უარესს; მაგრამ ეს უფრო ღვთაებრივია, ვიდრე პირველი, ეს უფრო მაღალია მათთვის, ვისაც გონიერება აქვს“ 503. ქრისტე იყო მთელი ადამიანი - ის გახდა სხეული, სული, გონება, ყველაფერი, რაც სიკვდილმა შეაღწია, რათა მთელი ადამიანი გადაერჩინა 504. მაგრამ თუ ადამიანს, ქრისტეს ტანჯვით, აქვს შესაძლებლობა გახდეს ღმერთი (შვილად აყვანის გზით), მაშინ ქრისტე არა მხოლოდ ადამიანია, არამედ მთელი მისი ბუნებით ღმერთივით. მისი სხივები და არის ერთი ღმერთი ორივე ბუნებაში 505. სწორედ ამიტომ არის ის მშვენიერი, რადგან მან არ დაამცირა ღვთაება და გადაარჩინა ადამიანი, როგორც ექიმი 506. „მე რომ ჯერ კიდევ ვეთაყვანე ქმნილებას ან მოვინათლე ქმნილებაში, არ ვიქნებოდი გაღმერთებული და არ შევცვლიდი ჩემს პირველ დაბადებისას“. მაშასადამე, თვით სახელი „ქრისტიანი“ ეფუძნება ქრისტეს ღმერთად აღიარებას 507. ასე რომ, ღმერთი განიცადა ჩემი ტანჯვით და გახდა ჩემთვის ცოდვა და წყევლა 508.
ეს არის ღვთაებრივის ამოწურვა - თითქოსდა მისი დიდების შესუსტება და დაკნინება 509.
ეს სწავლება ღმერთკაცის პიროვნებისა და საქმეების შესახებ, ცხადია, შეიცავს მთლიანად ეთიკურ ელემენტს, როგორც კაცობრიობისადმი ღმერთის უზენაესი სიყვარულის გამოხატულებას. უფლის ხორცშესხმისა და ტანჯვის ნაყოფი ერთი და იგივე ხასიათისაა და მიზნად ისახავს „სულს ფრთების მიცემა, სამყაროს წართმევა და ღმერთს მიცემა. ზეციური წესრიგის კუთვნილი ღმერთად და ზეციური ნეტარების თანაზიარი გახადეს“ 510. ჩამოაგდეს ჯვრით, სიკვდილი ქრისტეს სიკვდილით, ყველა ხელახლა შეიქმნა ქრისტეს ტანჯვით და კვლავ ამაღლდა სიცოცხლის ხეზე სირცხვილის ხის მიერ. ქრისტეში ახალი სიცოცხლე გამოეცხადა ადამიანებს, მასში ჩაეყარა ახალი საფუძველი ქრისტიანთა ღმერთთან ერთიანობისთვის, რადგან მისი სისხლით ქრისტემ შეკრიბა, შეურიგდა, გააერთიანა ყველაფერი 512. „რამდენიმე წვეთი სისხლი აღადგენს მთელ სამყაროს და ყველა ადამიანისთვის ხდება იგივე, რაც რძის საფუარი, კრებს და გვაკავშირებს“ 513.
აქედან ნათელია დასკვნები სულიერ და მორალურ ცხოვრებასთან დაკავშირებით. იესო ქრისტეს მოსვლით „ადამიანი გადასახლებულია, უფრო სწორად, უბრუნდება ღმერთს“ და ამიტომ ქრისტიანი ცხოვრობს მხოლოდ ქრისტეში, მიბაძავს მის ტანჯვას, იბადება მასთან, ჯვარს აცვეს, დამარხავს და ერთად აღდგება. თან ახლავს მისთვის ფსიქიკური ტკივილი ან ტანჯვა. მაგრამ სწორედ ამ ტანჯვის გზით ეზიარება თვით მორწმუნე ქრისტეს, მყნობს მას, ვითარცა ტოტი ვაზში (იოანე 15:1–8) და ისევ მყნობს სულიერი ცხოვრების ხეს; აშორებს თავის არსებას გარედან ნამყენი მანკიერების თესლს, ქრისტიანი ერთად აძლიერებს თავის მორალურ ძალისხმევას, რათა განავითაროს საკუთარ თავში უმაღლესი, ღვთაებრივი ცხოვრების ყლორტები და ამ გზით იგი შინაგანად განახლდება და ხელახლა იქმნება. „ჩემთვის“, წერს წმ.
გრიგოლ, „აუცილებელია განიცადო ეს მაცხოვნებელი ცვლილება, რათა როგორც სასიამოვნოდან გამოვიდეს მწუხარება, ასევე მწუხარებისგან კვლავ სასიამოვნო“ 515 . ქრისტიანის ამოცანაა გახდეს ღმერთი ქრისტეს გულისთვის, რადგან „ჩვენთვის გახდა კაცი“ 516. ამიტომ, ქრისტიანს მხოლოდ ერთი ხსნა აქვს მხედველობაში და ყველაფერს ხილულს არაფერზე აყენებს 517. ის მაღლა დგას ყველაფერზე მიწიერი და ადამიანური; მისი მუდმივი ზრუნვა შინაგანი განწმენდისთვის 518. ის ყოველთვის სწირავს თავს ღმერთს, მიჰყვება სრულყოფილებისკენ მიმავალ საუკეთესო გზას, თავმდაბლობისა და დამცირების გზას, რომლის თვალსაჩინო მაგალითია მოყვანილი თვით ტანჯული იესოს პიროვნებაში 519. ქრისტესადმი სიყვარული აწყნარებს ადამიანურ ვნებებს ქრისტიანში, როგორც ეს ასახავს ქრისტიანულ მოწამეებსა და ამაღლებულებს5. ცხოვრება. სულითა და წყლით განწმენდა, „პირველ დაბადებას უწყობს ხელს, გვაახლებს ძველთაგან, ხორციელისაგან, როგორც ახლა ვართ, ღვთაებრივ, უცეცხლოდ დუღილს და ხელახლა შექმნას დაღუპვის გარეშე.
რადგან, მოკლედ რომ ვთქვათ, ნათლობის ძალით უნდა გვესმოდეს ღმერთთან შეთანხმება სხვა ცხოვრებაში შესვლისა და მეტი სიწმინდის შენარჩუნების შესახებ" 521. როგორც ღვთის ძეები და ქრისტეს თანამემკვიდრეები, ქრისტიანები ქმნიან მასში სიყვარულის ერთ კავშირს 522. ქრისტე, როგორც მაგნიტი, იზიდავს ყველას თავისკენ და „როგორც კაცს, როგორც ახლა, როგორც სხეულს. ხსნა მანამ, სანამ ღმერთად არ გამხადა“ 523.
ქრისტიანული ქადაგება ქრისტეში ადამიანის ხსნის შესახებ მთავრდება მომავლის, შემდგომი ცხოვრების შესახებ სწავლებით, ღმერთთან ადამიანთა კავშირის სრული აღდგენის შესახებ, რომელიც დაირღვა მათი დაცემით, რომელსაც დრო არ აქვს. ამჟამინდელი მსოფლიო ისტორიის დასასრული, ქრისტიანული სწავლების თანახმად, იქნება მარადიული დიდების სამეფოს დასაწყისი. ეს სწავლება ქმნის ახალ საფუძველს ქრისტიანული ზნეობისთვის - ესქატოლოგიური საფუძველი 524.
„ჩვენ მივიღეთ ყოფა იმისათვის, რომ აყვავდეთ და აყვავდით მას შემდეგ, რაც მივიღეთ ყოფა. ჩვენ გვინდოდა ტკბობა სამოთხეში“ 525. ღმერთის საკუთრებაა თავის ქმნილებებთან ნეტარების გადაცემა საკუთარ თავთან 526. იგივე უნდა ითქვას, კერძოდ, ადამიანზე. "...ყველაზე დიდი საჩუქარი და რაც ყველაზე მეტად მოწმობს ღმერთის ჩვენდამი სიყვარულზე, არის ჩვენი სურვილი და ჩვენი დაახლოება მასთან. რაც მზეა გრძნობადი არსებებისთვის, ღმერთი არის სულიერი არსებებისთვის: ერთი ანათებს ხილულ სამყაროს, მეორე ანათებს უხილავს; ერთი სხეულებრივ მზერას მზეს ამსგავსებს, მეორე რაციონალურ ბუნებას ასახავს ღმერთს. არაფერი 528. „...ჩვენ, თუმცა მიწიერი პატიმრები ვართ, მაგრამ მაინც ვიჩქარებთ რაციონალურ და ზეციურ ბუნებას“ 529. ღმერთთან მიახლოება, განღმრთობა ჩვენი არსებობის მიზანია 530. „ადამიანებისთვის არის მხოლოდ ერთი სიკეთე და მარადიული სიკეთე, - ეს არის ზეციური იმედები“
თუმცა, ვინც უმჯობესდება, წარმატებას მიაღწევს სიტყვასა და საქმეში, მას შეუძლია გასინჯოს ნეტარება ამ ცხოვრებაში: ზეციური დიდების ანარეკლი ჩანს დედამიწაზე 533. ზეციური კურთხევის ნაკადები ამ ცხოვრებაში აღწევს მათ, ვინც გულწრფელად ისწრაფვის ამ უკანასკნელისკენ. us from this Disasters and brings many to life above, In't, - ამბობს წმიდა გრიგოლი, - შეიძლება ეწოდოს სიკვდილი ჭეშმარიტი მნიშვნელობით" 535. The last for a ჭეშმარიტი ქრისტიანი არის "გადასახლება" ან აღზევება ღმერთისკენ, სურვილის შესრულება, ბორკილებიდან გათავისუფლება, ტვირთის დადება არ აყენებს ზღვრულ სიცოცხლეს, რომელიც ახსოვს ჭეშმარიტს. 537. მაგრამ ღვთაებრივის მიერ სრული განათება და განათლება შესაძლებელია მხოლოდ სხეულებრივი სიკვდილის შემდეგ, როცა უზენაესი სამება არ არის დაფარული „გონებისგან, როგორც გრძნობით შეკრული და გაფანტული“ 538. აქედან გამომდინარე, იქ ნეტარება არის ყველაზე სრულყოფილი ცოდნა მამის, ძის და სულიწმიდის შესახებ 539.
ცათა სასუფეველი „სხვა არაფერია, თუ არა უწმინდესისა და სრულყოფილების მიღწევა, და ყველაზე სრულყოფილი ყველა არსებულზე არის ღმერთის ცოდნა“, რომელიც მთლიანად გადმოცემულია სიტყვით 540.
„ღმერთი იქნება ყველაფერი ყველაფერში“ (1 კორ. 15:28)... უფრო მეტიც, როცა ჩვენ, ვისაც ახლა ჩვენი მოძრაობებითა და ვნებებით ან საერთოდ არ გვყავს ღმერთი ჩვენში, ან ცოტა გვაქვს, ბევრი ვიქნებით, მაგრამ სრულიად ღვთის მსგავსები ვიქნებით, შეიცავენ ჩვენს ყოვლისშემძლე ღმერთს და მის ერთს. ეს არის სრულყოფილება, რომლისკენაც ვიჩქარებთ! 541 მოსალოდნელია, რომ სამყარო უკეთესად გადაიქცევა, რადგან „ყველაფერი ჩქარობს ერთიანობისკენ“ 542.
ამ სწავლებიდან სამყაროსა და ადამიანის მომავალი ბედის შესახებ ნათელია დასკვნები ცხოვრების მორალურ პრინციპებთან დაკავშირებით. ქრისტიანის სამშობლო არის ზეციური სულიერი იერუსალიმი. მაგრამ მის მისაღწევად აუცილებელია სულის აღზრდა სათნოებით ბოროტებისა და მანკიერების საწყისთან ბრძოლით, რადგან მხოლოდ მათ, ვისაც ძალუძს ღვთის დიდების აღება შეუძლია ღმერთს 543. მომავალი ცხოვრებისთვის მხოლოდ ღვთისმოსაობაა საჭირო 544. ღმერთთან დასაბრუნებლად ქრისტიანმა უნდა ჩაიცვას ახალი ადამიანი 545. მათი მემკვიდრეობა სინათლის წყაროა და ასევე აქ არის მისი განათებები, ანგელოზური ფსალმუნი, მთელი ღამის დგომა, მოსალოდნელი გონების მიგრაცია ღმერთთან, როგორც მათ, ვინც არ იცის ამაღლება და განღმრთობა“ 546. მათთვის ყოველი მიწიერი სიკეთე არის სიზმარი; ამ ცხოვრებიდან თავის დაღწევის სურვილი „პირველი და ჭეშმარიტი სიკეთეა და დამახასიათებელია ჭეშმარიტად გონიერი და გონიერი ადამიანისათვის“ 547.
„... ყოველი კეთილი და ღვთისმოყვარე სული, როგორც კი გათავისუფლდება მასთან დაკავშირებული სხეულიდან, გრძნობს და ჭვრეტს სიკეთეს, რაც მას ელის, და განწმენდის ან განზე გადადების შემდეგ (ან არ ვიცი როგორ გამოვხატო) ის, რაც დაბნელა, ტკბება რაღაც საოცარი სიამოვნებით, მხიარულობს და მხიარულად მიდის ციხიდან, როგორც უფლისწულს. ბორკილები, რომლითაც მისი გონების ფრთები ჩამოიშალა, შემდეგ, ხილვაში, როგორც ჩანს, მოიმკის მისთვის გამზადებული ნეტარება და შემდეგ ის ხორცი, რომელიც დაიბადა აქ, სიბრძნის პრაქტიკაში, მიწიდან, რომელიც მისცა მას და შემდეგ შეინარჩუნა იგი, როგორც ჩვენთვის გაუგებარი და შევიდნენ ღმერთთან ერთად. მოახლოებული დიდება და როგორც ხორცთან ბუნებრივი კავშირით მან გაიზიარა მისი ტვირთი, ასევე ის ანიჭებს მას თავის ნუგეშისცემას, მთლიანად შთანთქავს მას საკუთარ თავში და ხდება მისი ერთი სული, გონება და ღმერთი, მას შემდეგ, რაც მოკვდავი და გარდამავალი სიცოცხლე შეეწირა“ 548 .
იქ, სამოთხეში, წმინდა სული ამაღლდება სიკეთის წყარომდე, ჭვრეტს წმინდა ჭეშმარიტებას სუფთა გონებით და, როგორც ჯილდო ადგილობრივი გულმოდგინებისთვის, სარგებლობს სიკეთის ყველაზე სრულყოფილი ფლობითა და ჭვრეტით 549. საქმეები და მცნებების დაცვა 550 იწვევს ასეთ ჭვრეტას.
თუ სიკეთის წყაროზე ასვლა არის ნეტარება და მიზანი ქრისტიანული საიდუმლო 551, მაშინ, პირიქით, ღვთის უარყოფა ცოდვილთათვის იქნება უდიდესი ტანჯვა და სასჯელი მათთვის 552. უკანასკნელი განკითხვის შემდეგ, „პირველი [სიკეთის კეთება] დაიმკვიდრებს უთქმელ შუქს და სამეფოს და უფრო ნათელსა და სიწმინდეს ჭვრეტას. და მთლიანად გაერთიანდება მთელ გონებასთან (რომელშიც მე განსაკუთრებით ვამყარებ ცათა სასუფეველს და ამ უკანასკნელთა ხვედრი, სხვათა შორის, იქნება ტანჯვა, ან, უფრო სწორად, უპირველეს ყოვლისა, ღვთისგან უარყოფა და სინდისის სირცხვილი, რომელსაც დასასრული არ ექნება“ 553. სიწმინდის, რომელსაც ჩვენ ასევე ვუწოდებთ ზეცის სამეფოს, მაგრამ მათთვის, ვინც გონებაში ბრმაა, ანუ მათთვის, ვინც ღმერთს გაუცხოებულია ადგილობრივი მიოპიის ზომით, იქნება სიბნელე, დოგმების საფუძველზე, რადგან „რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია“ (იაკობი 2:26), როგორც საქმეები რწმენის გარეშე“ 554.
ღმერთმა მოქმედების დრო დედამიწაზე ყოფნით შემოიფარგლა და მომავალ ცხოვრებაში მხოლოდ აქ გაკეთებულების შესწავლა მოჰყვება 555. ამიტომ, უყურადღებო არ უნდა იყოთ: ყველაფერი უნდა შესწიროთ სულს, არ ინანოთ მიწიერი ცხოვრება, ყველაფერი მოითმინოთ ღვთის სიყვარულის გულისთვის, რათა არ შერცხვოთ, არამედ თვითკმაყოფილი წახვიდეთ აქედან ზეციური გონებით. დაშლილმა მატერიამ და ხორციელმა (თუ ამას ეძახით) ღრუბელმა ან ფარდამ შეძლო ღმერთთან მიახლოება რაც შეიძლება ადამიანური ბუნებისთვის და უწმინდეს სინათლესთან გაერთიანებული, კურთხეულია როგორც აქედან ამაღლების, ისე იქიდან განღმრთობის გამო, რასაც მივყავართ ჭეშმარიტ სიბრძნემდე და მატერიალურ ორმაგობაზე ამაღლებამდე სამებაში კონცეპტუალური ერთიანობისთვის.
მაგრამ ვინც გაუარესდა მატერიალურთან შეერთებით და ისე მიეჯაჭვა გახრწნას, რომ ვერ შეხედოს ჭეშმარიტების სიკაშკაშეს და მაღლა აიწიოს მის ქვემოთ, ხოლო თვითონ ზემოდან მოვიდა და ზემოდან არის მოწოდებული, ის საწყალია ჩემთვის თავისი სიბრმავის გამო, თუნდაც ამ ცხოვრებაში აყვავებული ყოფილიყო; მით უფრო სავალალოა, რაც უფრო მეტად აცდუნებს ბედნიერებას და სჯერა, რომ ჭეშმარიტი სიკეთის გარდა არის სხვა სიკეთე, რომელიც მოიმკის თავისი მავნე აზრის იმ მავნე ნაყოფს, რომელიც ან სიბნელეშია მსჯავრდებული, ან უყურებს მას, ვისაც ცეცხლივით მსუბუქად არ სცნო.”557
ეს არის ქრისტიანული ზნეობის დოგმატური საფუძვლები წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის სწავლებით. ყველა მათგანის გაერთიანებით შეგვიძლია განვსაზღვროთ სულიერი და ზნეობრივი ქრისტიანული ცხოვრების ზოგადი ნორმა და ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების ძირითადი პრინციპი, რაც შეიძლება აღვნიშნოთ წმინდა გრიგოლის შემდეგი სიტყვებით: „უეჭველია, რომ ადამიანი არის ქმნილება და ხატება დიდი ღმერთისა.
ყველა ღვთისგან მოდის და მიდის ღმერთთან, რომელიც თავისი აზრები მწუხარებისაკენ მიმართავს და ხორცს სულით ბორკილებს, თავისი ცხოვრების წინამძღოლად ჰყავს მოწყალე ქრისტე და მიუძღვნის თავის მიღწევებს, ენას და სმენას, გონებას და ძალას - ყველაფერს მომავალ ცხოვრებას, რომელიც ყოვლისმომცველი სამყაროდან იპარავს ყველაფერს, რაც უმწეო, ქურდს აქვს სხვისი საკუთრება. საგანძურები, რომლებიც უფრო ძლიერია მიწიერი, გაძარცვული და განადგურებული, რათა დაინახონ თვით მეფე, ისე, რომ ხორცი და საპირისპირო სისუსტე გახდნენ ღმერთი და სული, გახდნენ კაშკაშა ანგელოზური სახის რანგში, რადგან დიდი შრომა კიდევ უფრო დიდ ჯილდოს მოიპოვებს, როგორც ადრე. გონება, ჭვრეტს თავად სიმართლეს და ტუჩებით მღერის სადღესასწაულო სიმღერას. ეს არის ადამიანის სიცოცხლის მიზანი; ქრისტეს ტანჯვის სიდიადე ამას მიჰყავს დედამიწის მკვიდრნი.
რადგან ქრისტე, როგორც ღმერთი, სიცოცხლის თავი, უზენაესი საუკუნეთა უზენაესი, ყოველთვის უკვდავი მამის სრული სახე, იღებდა მონის სახეს, იგემოვნებდა სიკვდილს, მეორედ შეხვდა სიცოცხლეს, რათა დამეხსნა მონობისა და სიკვდილის ბორკილებიდან, უკეთეს ცხოვრებაზე დასაბრუნებლად.“558 მორალი ამ საფუძვლებიდან იღებს თავის წარმოშობას, არსებით შინაარსს, ეფექტურ ძალას და უპირობოდ სავალდებულო მნიშვნელობას, პირიქით, ამ პრინციპების გარეშე ჭეშმარიტად ქრისტიანული მორალი არ არსებობს და არ შეიძლება ეწოდოს ამ სახელს.
ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების დოგმატურ საფუძვლებს აქვთ შინაგანი კავშირი და ერთიანობა. მაგრამ თითოეული მათგანი თავისი სპეციფიკური შინაარსის შესაბამისად ანათებს ქრისტიანულ მორალს რაღაც განსაკუთრებული ასპექტიდან, ანიჭებს განსაკუთრებულ შინაგან თვისებებს, იდეებსა და თვისებებს ქრისტიანულ მორალურ სწავლებას. კერძოდ, ზნეობის თეოლოგიური დაშვება ავლენს პიროვნული ღმერთის იდეას, როგორც ყოფიერების საფუძველს და სიცოცხლის წყაროს, ღვთის სიყვარულში მთელი სასრული არსების ერთიანობას და წმინდა სამებაში სიყვარულის ერთიანობას. ეს იდეები მორალისთვის ადასტურებს მორალური კანონის უპირობო მნიშვნელობას და უმაღლეს აპოდიქტურ 560 მნიშვნელობას, სიკეთისა და სიყვარულის კანონის, რადგან ეს არის ღმერთის ყველაზე სრულყოფილი ნებისა და სიყვარულის გამოხატულება, რომელიც შეიცავს ყველაფერს თავის შიგნით.
ქრისტიანული მორალის ანთროპოლოგიური საფუძველი ღვთისგან ადამიანის წარმოშობის დოქტრინაში, ადამიანის სულის მოძღვრებაში, როგორც უხილავი ღვთაებრიობის ნაკადის მოძღვრებაში, იძლევა ღმერთის ეთიკურ კონცეფციას, როგორც უმაღლეს და სრულყოფილ სიკეთეს, რომელსაც ადამიანის სული უნებურად მიისწრაფვის, ავლენს განღმრთობის, როგორც მორალური ამოცანის ეთიკურ იდეას, რომელიც ყველას მოუწოდებს თავისუფალ ცოდვაში. მისი არსებობის პრინციპები. კოსმოლოგიური ვარაუდი ადასტურებს ღვთიური განგებულების შესახებ სწავლებით, როგორც ადამიანის ინდივიდუალური არსებობის ღირებულებას მისი უმაღლესი მისწრაფებებით, ასევე მთელი სიცოცხლის ღირებულებას ზოგადად. ეს ვარაუდი ანათებს ცხოვრების გზას და მორალურ მიდრეკილებებს რაციონალურობისა და მიზანშეწონილობის იდეით, რომელსაც აკვირდება ღვთაებრივი სამყაროს მმართველი მიზეზი. ამაში ის მტკიცედ უჭერს მხარს ყველაზე მორალურ მისწრაფებებს, სამუდამოდ აძლიერებს მათ უმაღლეს ღირსებას, აძლევს მათ ღრმა მნიშვნელობას და გონივრულ მიზანს.
სოტერიოლოგიური იდეა (ხსნა ქრისტეში) არის კონკრეტულად ქრისტიანული იდეა, რომელიც განსაკუთრებით განასხვავებს ქრისტიანულ მორალს რიგი სხვა მორალური სწავლებებისგან, რელიგიური და ფილოსოფიური. ქრისტე არის ზნეობრივი სრულყოფის უმაღლესი იდეალიც და ღვთაებრივი წინამძღოლიც, რომელიც ზეცისკენ მიიზიდავს ყველა, ვინც მას მიჰყვება სრულყოფილებამდე და ასახავს მის მაღალ სულიერ ხატს. მორალური იდეალი ქრისტიანობაში დადასტურებას იღებს არა მხოლოდ როგორც თავისთავად ჭეშმარიტი, არამედ უკვე გაცნობიერებული, სრულად შესრულებული ღმერთკაცის მიერ, რომლის ცხოვრებაც მიუთითებს ამ იდეალისკენ მიმავალ გზაზე - თავმდაბლობის, ტანჯვის, დამცირებისა და ყოვლისმომცველი სიყვარულის გზაზე. ყოველი ქრისტიანი იღებს ვალდებულებას გაიაროს ეს გზა, რათა გახდეს „ღმერთი ქრისტეს გულისთვის“, რომელიც გახდა „ადამიანი ჩვენი გულისთვის“.
დაბოლოს, ესქატოლოგიური საფუძვლის თვალსაზრისით, ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლება განსაზღვრავს როგორც მიწიერი ცხოვრების სწორ მნიშვნელობას, ფაქტობრივ ფასს თავისი კურთხევებით და ზეციური ცხოვრების იდეალური სიხარულით და აქედან ავლენს ქრისტიანულ შეხედულებას ყველა პირად მოვალეობაზე, ყოველდღიურ ურთიერთობაზე, პირადი და სოციალური ცხოვრების ფენომენზე. ამავდროულად, ერთი და იგივე ესქატოლოგიური საფუძველი თითოეული ადამიანის სიცოცხლისა და მთელი ზნეობრივი სამყაროს დამთავრების დოქტრინაში ღვთის ჭეშმარიტების კანონების მიხედვით აძლიერებს მორალური ნორმის უცვლელ მნიშვნელობას და სავალდებულო ბუნებას და ამავე დროს გმობს ინერციას და დაუდევრობას პიროვნული მორალური გაუმჯობესების საკითხში.
მაგრამ ამ გაუმჯობესების გზაზე ქრისტიანს მუდმივად ესაჭიროება გარე დახმარება და თანადგომა და, საქმის ბუნებრივი მდგომარეობის გამო, მას არ შეუძლია შეასრულოს ცხოვრებისეული დავალება სხვებისგან განცალკევებით, მთლიანად იზოლირებული იყოს სამყაროსა და საზოგადოებისგან. მაშასადამე, მორალური იდეალი რეალიზებულია თითოეული ქრისტიანის მიერ არა იზოლირებულად, სხვა ადამიანებთან კონტაქტის გარეშე, არამედ ინდივიდთა საერთო სამეფოში, რომელიც გაერთიანებულია ზნეობრივი მიზნის ერთიანობით, სულიერი მისწრაფებების ერთგვაროვნებით, რელიგიური ცნებების იდენტურობით, ურთიერთსიყვარულით, ერთსულოვნებით და ურთიერთდახმარებით. ინდივიდთა ამ სამეფოს ანუ რელიგიურ საზოგადოებას ეკლესია ეწოდება. ასე რომ, მის განხორციელებასთან დაკავშირებით, ქრისტიანული მორალი გულისხმობს სხვა დოგმატურ პრინციპს, კერძოდ, ეკლესიის, როგორც მორწმუნეთა სულიერი და მორალური გაერთიანების მოძღვრებას. დასკვნის სახით განვიხილოთ ეკლესიის დოგმატის მნიშვნელობა ეთიკური მხრიდან, ჩვენი რჩეული წმიდა მამის შეხედულებების მიხედვით.
ქრისტეს ეკლესია არის წევრთა კრებული, რომელიც გაერთიანებულია არა გარეგანი, მექანიკური კავშირით, არამედ უახლოესი, განუყოფელი, ორგანული კავშირით. ქრისტიანები არიან ერთი ჰარმონიული სხეული, ერთი სამწყსოს ცხვარი, რომელსაც ხელმძღვანელობს ერთი ღვთაებრივი მწყემსი. ეს შინაგანი ერთიანობა გამოიხატება იმაში, რომ ეკლესიის ყველა წევრს აქვს ერთი სულიერი და რელიგიური შინაარსი, ერთი მაღალი ზნეობრივი განწყობა, რათა ყველა ცხოვრობდეს როგორც ერთი და ერთი იყოს ყველას ცხოვრების ანარეკლი. ასეთი შინაგანი ერთიანობით ყველა ცდილობს, თითქოს, გადაიტანოს თავისი სულიერი შინაარსის ნაწილი მეორეზე: უარი თქვას მისწრაფებებზე საკუთარი პიროვნების გულისთვის, თანამოძმეების ზრუნვის საგნად აქციოს, თავისი საქმიანობის ცენტრის გადატანა მათზე და სხვაზე ზრუნვა თითქოს საკუთარ თავზე. „...ჩვენ, ერთის თაყვანისმცემლები“, წერს წმ.
გრიგოლ, - ერთნი გახდნენ; ჩვენ, სამების თაყვანისმცემლები, ასე ვთქვათ, ერთად გავიზარდეთ, გავხდით ერთსულოვნები და პატივისცემით თანასწორნი; ჩვენ, სიტყვის მკითხველებმა, მივატოვეთ უსიტყვობა; ჩვენ, სულის პატივცემულნი, გულმოდგინებით ვწვებით არა ერთმანეთის წინააღმდეგ, არამედ ერთდროულად; ჩვენ, ჭეშმარიტების თაყვანისმცემლები, ერთს ვფიქრობთ და ერთს ვამბობთ; ჩვენ, სიბრძნის თაყვანისმცემლები, გავხდით წინდახედულნი, პატივს ვცემთ მას, ვინც არის „სინათლე, გზა, კარი, როგორც კარგად მივდივართ დღეებში“ (შდრ. 1 იოანე 1:7), ჩვენ ყველანი სწორ გზას მივყვებით, ყველა ეზოში; კრავისა და მწყემსის პატივმოყვარეები გახდნენ თვინიერები და უკვე მიეკუთვნებიან იმავე ფარას და ერთ მწყემსს, რომელიც მწყემსავს ფარას ჭურჭლით და არა „უუნარო მწყემსი“ (ზაქარია 11:15), რომელიც ანადგურებს თავისი საძოვრების ცხვრებს და გადასცემს მათ მგლებსა და მცდელობებს, ცდილობდნენ და გამოცდილებს. ჩვენ გავხდით თანამგრძნობნი და მზად ვართ ერთმანეთის გაჭირვება შევუმსუბუქოთ; თავის თაყვანისმცემლებო, ჩვენ ვქმნით ჰარმონიულ სხეულს და ყოველ სულიერ კავშირს ვმაგრდებით“ 561.
ქრისტიანთა ერთიანობა არის შინაგანი, რელიგიური და მორალური, რაც მდგომარეობს იმაში, რომ ისინი ყველა მოწოდებულნი არიან და ვალდებულნი არიან აისახონ ღმერთის ერთიანი გამოსახულება, რომლის მიხედვითაც ხალხი თავიდანვე შეიქმნა და შემდგომში ხელახლა შეიქმნა იესო ქრისტეს მეშვეობით. ღმერთი ჩვენთვის გახდა ადამიანი და გაღატაკდა „რათა აღადგინოს ხორცი, გადაარჩინოს ხატება და ხელახლა შექმნას ადამიანი, რათა ჩვენ „ერთი ვიყოთ ქრისტეში, რომელიც ყველა ჩვენში გახდა სრულიად ყველაფერი, რაც თავად არის; აღარ იყოს ჩვენში კაცი ან ქალი, ბარბაროსი, სკვითი, მონა ან თავისუფალი“ (შდრ. გალ. 3:28-29), რადგან ეს ხორციელი ნიშნებია, მაგრამ შეიძლება გვქონდეს ღმერთის ერთი გამოსახულება, ვის მიერ და რომლის მიხედვითაც შევქმენით; დაე, ის იმდენად იყოს გამოსახული და აღბეჭდილი ჩვენში, რომ მხოლოდ მისით შეგვეძლოს ცნობა562.
ასეთი მჭიდრო ერთიანობის შესანარჩუნებლად, ქრისტეს ეკლესიის წევრებს, როგორც ძმებს შორის, უცხო უნდა იყვნენ ყოველგვარი ჩხუბის, კამათის და უთანხმოების მიმართ ორმხრივ ურთიერთობებში; მათ მოუწოდებენ შეინარჩუნონ სრული სიმშვიდე და ერთსულოვნება, არ დაარღვიონ ეკლესიის ერთიანობა, გამოიჩინონ ერთმანეთის მიმართ თანაგრძნობა და ლმობიერება, ურთიერთდახმარება და დახმარება საზოგადოებრივი და ინდივიდუალური მორალური მიზნების მიღწევაში. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ უნდა დავიცვათ „ომისა და მშვიდობის ჟამი“ (ეკლ. 3:8), ზოგჯერ კი, კანონისა და სოლომონის სიტყვის მიხედვით, კარგია ომი, მაგრამ უმჯობესია, რაც შეიძლება დიდხანს, ქედს ვიხრიოთ მშვიდობის წინაშე, რადგან ეს უფრო მაღალიც არის და ღვთისთვის სასიამოვნოც.
და არავითარ შემთხვევაში არ არის გონივრული ვივარაუდოთ, რომ კერძო საკითხებში ერთსულოვნება საუკეთესოა, მაგრამ საჯარო საკითხებში ის არ არის ყველაზე სასარგებლო; თითქოს ყველაზე სრულყოფილი მმართველობა იმ სახლსა და ქალაქშია, სადაც რაც შეიძლება ნაკლები შინაგანი უთანხმოებაა, და თუ ეს მოხდება, მაშინ მშვიდობა აღდგება და ავადმყოფობა განიკურნება, მაგრამ ეკლესიის ზოგადი შემადგენლობისთვის სხვა რამეა უკეთესი და უფრო წესიერი; თითქოს ყოველი ადამიანი უნდა ეცადოს მშვიდად იყოს საკუთარ თავთან, რადგან სიმშვიდე და ვნებებზე ბატონობა ყველასთვის სასურველია, მაგრამ ასე არ უნდა მოიქცეს სხვებთან, არამედ, პირიქით, მოყვასის დაყრა თავის დიდებად უნდა ჩაითვალოს. და მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი ბრძანებს, ვაპატიოთ მათ, ვინც ჩვენს წინააღმდეგ შესცოდა არა მხოლოდ შვიდჯერ, არამედ რამდენჯერმე (მათე 18:22), იმისთვის, რომ მივიღოთ პატიება სხვების პატიებით, ჩვენ შეგვიძლია, ბოროტება ვუყოთ მათ, ვინც არ გვაწყენინებია, თუნდაც ამას უფრო ნებით ვაკეთოთ, ვიდრე სხვებისგან სარგებელი მივიღოთ.
მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვიცით, როგორი ნეტარება ელის მშვიდობისმყოფელებს, რომლებიც მხოლოდ გადარჩენილთა მასპინძელში არიან „ღვთის ძეებად წოდებულნი“ (მათე 5:9), ჩვენ მაინც შეგვიძლია ვიფიქროთ, რომ მტრობის დროსაც კი ვაკეთებთ იმას, რაც სიამოვნებას გვანიჭებს ღმერთს, რომელიც ჩვენთვის განიცადა, რათა შეურიგდეს ჩვენს შინაგან ომს და შეაჩეროს ჩვენში შინაგანი ომი.
არა, მეგობრებო და ძმებო, ნუ ვიფიქრებთ ასე. პატივი მივაგოთ შემრიგებლის ძღვენს, ანუ მშვიდობას, ძღვენს, რომელიც, როცა ის აქედან წავიდა, დაგვიტოვა (იოანე 14:17), როგორც გამოსამშვიდობებელი პირობა. ჩვენ გვეცოდინება მხოლოდ ერთი საყვედური - წინააღმდეგობის ძალით გაკიცხვა. „მიიღეთ, ძმებო, ჩვენ მოძულეთა მიმართ“ (ეს. 66:5), თუ მიიღებენ ამას. მოდით დავთმოთ რამდენიმე წვრილმანი, რათა სანაცვლოდ მივიღოთ ყველაზე მნიშვნელოვანი, ანუ თანამოაზრეობა. მივცეთ საკუთარ თავს გამარჯვება, რომ ჩვენც გავიმარჯვოთ. შეხედეთ შეჯიბრების წესებს და მოჭიდავეთა ბედს: ხშირად ბოლოში მყოფი იმარჯვებს მათზე, ვინც ზევით იყო“ 563. „ბევრად უკეთესი და სასარგებლოა [ეკლესიის] წევრებისგან განცალკევების გარეშე ერთმანეთის გამოსწორება და საკუთარი თავის გამოსწორება, ვიდრე ადრე გავანადგუროთ ნდობა დროებითი მოთხოვნით და შემდეგ დაგმო. შესწორება, როგორც ეს დამახასიათებელია მმართველებისთვის და არა ძმებისთვის“ 564.
ეკლესიის ჰორიზონტი კი დედამიწის მიღმა ვრცელდება. წმიდა ეკლესია თავისი დამფუძნებელი იესო ქრისტეს მეთაურად მოიცავს ყველას, ვინც ცხოვრობდა ქრისტეს რწმენით და გარდაიცვალა ამ რწმენით. სულიერი კომუნიკაცია კვლავ ხდება ეკლესიის წევრებს შორის, ტრიუმფატორსა და მებრძოლს შორის. განდიდებული წმინდანები, თუმცა ფიზიკურად უხილავნი, თანაარსებობენ მიწიერ ეკლესიასთან, ხელს უწყობენ მის კეთილდღეობასა და გაფართოებას, ეხმარებიან ლოცვით მიწიერი მომლოცველობის გზაზე გამავალ ქრისტიანებს, რადგან ისინი, წმინდანები, უფრო დაუახლოვდნენ ღმერთს, განადგურდნენ სხეულებრივი ბორკილებისაგან, განთავისუფლდნენ თიხისგან, რომელიც პირველ რიგში დაბნელდა გონებას. გონება, რომელსაც უბრძანა („თუ შემიძლია ასე თამამად გამოვხატო“, დასძენს წმ. გრიგოლი) ანგელოზური წოდება და სითამამე 565. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, სხვათა შორის, ერთხელ წერდა წმ.
ათანასე ალექსანდრიელი, რომ ის, „კარგ სიბერეში, მრავალი ბრძოლისა და ღვაწლის შემდეგ გათავისუფლებული ცხოვრებიდან, ზეციური სამყაროდან (ამაში სრულიად დარწმუნებული ვარ) ახლა უყურებს ჩვენს საქმეებს და ეხმარება მათ, ვინც სიკეთისკენ ისწრაფვის, მით უფრო მოსახერხებელია, რომ ის თავისუფალია ობლიგაციებისგან“ 566. მაქცევს მე ღმერთად“ 567. ამიტომ, წმიდა ეკლესია, ეთიკური მხრივ, წარმოადგენს ანგელოზთა და ყველა მორწმუნე ქრისტიანის უთვალავ მასპინძელს - ცოცხალს და მკვდარს, რომლებიც გაერთიანებულნი არიან ქრისტეში, როგორც სულიერი განახლების ერთადერთი წყარო და ცხოვრების უმაღლესი წინამძღოლი, დაკავშირებულნი არიან სიყვარულისა და მორალური დახმარების განუყოფელი კავშირებით.
იმავე ზნეობრივ და საგანმანათლებლო ფორმებში მორწმუნეთა კრება ასევე იყოფა წინამძღოლ-მწყემსებად და განათლებულებად - სამწყსოებად, სულიერ ზემდგომებად და ქვეშევრდომებად. მაშასადამე, ეკლესიის ზოგადი იდეა ეთიკურ მხრივ შეიცავს ქრისტიანული პასტორალური ხელმძღვანელობის კონკრეტულ იდეას, როგორც ინსტიტუტს, რომელიც შეიქმნა სპეციალურად ეკლესიის მორალური და დამხმარე მიზნების მისაღწევად. ბრძანება ნაწილდებოდა ეკლესიებშიც, რომ ზოგი ფარა ყოფილიყო, ზოგიც მწყემსი, ზოგი პასუხისმგებელი და სხვები ქვეშევრდომები; რომლებიც ქმნიდნენ თავს, ზოგს ფეხებს, ზოგს მკლავებს, ზოგს თვალს, ზოგს სხეულის წევრებს ორგანიზაციისთვის და მთელის სარგებლობისთვის, ქვედა და ზემოდან განცალკევებულნი. სხვადასხვა ნაწილისგან შემდგარი ყველა წევრს არ აქვს ერთი და იგივე მოქმედების გზა, თუმცა ყველას ერთნაირად სჭირდება ერთმანეთი მეგობრული და ურთიერთმოქმედებისთვის.
ამრიგად, თვალი არ დადის, არამედ გზას უჩვენებს; ფეხი არ გამოიყურება, მაგრამ გადადის და გადადის ერთი ადგილიდან მეორეზე; ენა არ იღებს ბგერებს, რადგან ეს მოსმენის საკითხია; ყური არ ლაპარაკობს, რადგან ეს ენის საქმეა; ცხვირს სუნი ასდის, „ყელს ხორცის გემო აქვს“, ამბობს იობი (იობი 34:3); ხელი გაცემის და მიღების საშუალებაა; გონება კი ყველაფრის ლიდერია: მისგან გრძნობის უნარი და მასში ყველა შეგრძნება უბრუნდება. ჩვენთანაც ასეა - ქრისტეს საერთო სხეულში. რადგან „ჩვენ ყველანი ერთი სხეული ვართ ქრისტეში და ერთი ქრისტეს მეშვეობით ვხელმძღვანელობთ ერთმანეთს“ (რომ. 12:5). ერთი ბრძანებს და ხელმძღვანელობს, მეორე კი ხელმძღვანელობს და მართავს; ორივე არ მოქმედებს ერთნაირად, თუ მმართველობა და ძალაუფლების ქვეშ ყოფნა არ არის ერთი და იგივე, მაგრამ ორივე ერთი და იგივეა ერთი და იგივე სულით შედგენილ და შედგენილ ქრისტეში“ 568 .
„როგორც სხეულში ზოგი პასუხისმგებელია და, როგორც იყო, თავმჯდომარეობს, ზოგი კი მეთაურობს და აკონტროლებს, ასევე ეკლესიებში (მართლის კანონის მიხედვით, რომელიც აჯილდოებს ღირსების მიხედვით, თუ განზრახვის კანონის მიხედვით, რომელიც ყველაფერს აკავშირებს) ღმერთმა დაადგინა, რომ ზოგი, ვისთვისაც ეს უფრო სასარგებლოა, ხელმძღვანელობდეს სიტყვითა და საქმით, სხვები დარჩნენ თავიანთი მორჩილებით. სათნოება და ღმერთთან სიახლოვე იყვნენ მწყემსები და მასწავლებლები ეკლესიის სრულყოფისთვის და ჰქონდათ იგივე ურთიერთობა სხვებთან, როგორც სული სხეულთან და გონება სულთან, ისე რომ ორივე, არასაკმარისი და უხვი, როგორც სხეულის წევრები, გაერთიანებული და შეკრული ერთ შემადგენლობაში, შერწყმული და შეკრული იყო სულიწმიდის შეერთებით, წარმოადგენდა ქრისტეს ღირსეულ სხეულს, სრულყოფილს.
ასე რომ, ქრისტიანულ მწყემსობას, გარდა წმინდა წეს-ჩვეულებებისა, ზნეობრივი აღზრდა და სამწყსოს გაუმჯობესებაც აქვს. მისი ამოცანაა სულიერი განკურნება, რომელიც მოიცავს „სულს ფრთების მიცემას, სამყაროს ჩამორთმევას და ღმერთს გადაცემას, ღვთის ხატის შენარჩუნებას, ხელუხლებლად, მხარდაჭერას, საფრთხეში მყოფს, განახლებას, თუ დაზიანებულს, „სულით ქრისტეს გულებში ჩასხმას“ (შდრ. ეფ. 3:17). ზეციური ნეტარების თანაზიარი” 570 . მაშასადამე, ქრისტიანული მწყემსობა არა იმდენად მცნებაა, რამდენადაც დიდ პასუხისმგებლობას დაქვემდებარებული მსახურება; იგი დაფუძნებულია ღვთის კანონზე და მივყავართ ღმერთამდე 571.
მორწმუნეთა ერთმანეთისადმი ასეთი ორმხრივი მორალური დახმარებით, მწყემსების ბრძნული ხელმძღვანელობით, წმინდანთა დახმარებით და ღვთაებრივი მწყემსის უზენაესი კონტროლის ქვეშ, მოძრაობს როგორც მთლიანი ქრისტეს ეკლესიის, ისე მისი ცალკეული წევრების ცხოვრება. აქ, ეკლესიის ცოცხალ და მაცოცხლებელ ორგანიზმში საუკეთესო ნიადაგი და ყველაზე ეფექტური საშუალებაა მოცემული თითოეული მორწმუნის ინდივიდუალური ცხოვრების საუკეთესო აყვავებისა და ზრდისთვის. აქ ქრისტიანს შეუძლია მოხერხებულად გაამართლოს საკუთარ თავში ეთიკური იდეალი, გააცნობიეროს საკუთარ პიროვნებაში ცხოვრების მორალური ამოცანა.
გამოქვეყნებულია: რწმენა და მიზეზი. 1894. No 7. გვ. 443–457; No 8. გვ. 509–525 წწ.
არც ისე დიდი ხნის წინ, არქიმანდრიტ ანტონის მხოლოდ მცირე სტატია, "წმიდა სამების დოგმატის მორალური იდეა" გამოქვეყნდა "საღვთისმეტყველო ბიულეტენში" (1892, ნოემბერი).
პირველ შემთხვევაში, ღვთის სასუფეველი გაგებულია ობიექტურად, როგორც ქრისტეს მორწმუნეთა საზოგადოება (ეკლესია), შეკრული ზნეობრივი მიზნის ერთიანობით; მეორეში, სუბიექტურად, როგორც მორალურ ამოცანას, რომელიც თითოეულმა მორწმუნემ შინაგანად უნდა გააცნობიეროს.
თითქმის ერთადერთი გამონაკლისი, როგორც კვლევის ბუნებით, ასევე მისი კონსტრუქციით, არის ახლად გარდაცვლილი ეპისკოპოსის თეოფანის ნაშრომი „ქრისტიანული მორალური სწავლების მონახაზი“ (მ., 1891). შინაარსობრივად უფრო ასკეტური ელემენტია, მეტი მითითება „ქრისტიანული ფსიქოლოგიის“ მონაცემებზე. ყველგან შეიძლება დაინახოს ღრმა შეღწევა მორალური ქრისტიანული იდეალის არსში და მორალური გრძნობის სხვადასხვა მოძრაობაში. სამუშაო გეგმა თქვენია და არა ნასესხები. დასმული კითხვები განიხილება და წყდება უნიკალური გზით და არა ჩვეულებრივ მიღებული გზებით. ნაშრომი შეიცავს ნაკლებ ქვესექციას და მითითებებს კონკრეტულ ქრისტიანულ მოვალეობებზე, მაგრამ უფრო მეტ ეთიკურ განზოგადებებს, რომლებიც დაკავშირებულია ქრისტიანულ მორალთან, როგორც სუბიექტურ შინაგან განწყობასთან, და არა მხოლოდ ეთიკური წესების სისტემას, რომელიც ქრისტიანი ვალდებულია დაიცვას გარკვეულ შემთხვევებში. პირადი მორალური პრობლემების გადაწყვეტა და კერძო ქრისტიანული მოვალეობების განსაზღვრა უკვე მოცემულია ქრისტიანული მორალის ამ ზოგად მონახაზებში.
გარეგანი ფორმა უფრო ვიწროა, მაგრამ მასში მეტი სიცოცხლის სულია. თუ ზოგიერთი უმნიშვნელო ეთიკური საკითხი ცალ-ცალკე არ წყდება, მაშინ წამოიჭრება და განიხილება სხვა, უფრო მნიშვნელოვანი საკითხები, რომლებიც დაკავშირებულია ქრისტიანული ზნეობის არსთან. აქ უკვე ვხვდებით მონაკვეთებს და საკითხებს, რომლებიც ახალია ქრისტიანული მორალური სწავლების სხვა კურსებთან შედარებით. ასე, მაგალითად, ჩვენ ვპოულობთ ქრისტიანული ცხოვრების საფუძვლების განმარტებას. მისი ფესვი „ხორცშესხმულ ეკონომიკაშია“ და ვლინდება ღმერთის განსახიერების აუცილებლობა ჩვენი გამართლებისა და განახლებისთვის. ქრისტიანული ცხოვრების მეორე საფუძველი არის ცოცხალი კავშირი ეკლესიასთან, სადაც ის, ცხოვრება „ავლენს და ნაყოფს იძლევა“. განისაზღვრება მორალური ქრისტიანული ცხოვრების ნორმა (ანუ ტიპი, ძირითადი პრინციპი), მისი არსებითი განმასხვავებელი თვისებები, აგრეთვე ქრისტიანული მოღვაწეობის დამახასიათებელი ნიშნები, როგორც მორალური და ა.შ.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. წერილი 121. ნიკოვულს // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 2. P. 452.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ლექსები ჩემს შესახებ // იქვე. გვ 190.
ც.-სლ. "syy" - "არსებული", "არსებული". – რედ.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 30 // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 1. P. 373; სიტყვა 38 // იქვე. გვ. 447.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 4 // იქვე. გვ. 105.
იმანენტური - შინაგანად თანდაყოლილი ნებისმიერი ობიექტისა თუ ფენომენისთვის. – რედ.
ტრანსცენდენტური - ცოდნისთვის მიუწვდომელი, განლაგებულია გამოცდილების მიღმა, დევს გამოცდილების მეორე მხარეს. – რედ.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 3 // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 1. გვ. 50.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 6 // იქვე. გვ. 131.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 28 // იქვე. გვ. 336.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 42 // იქვე. S. 500.
იხილეთ: გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიმღერა ღმერთს // იქვე. T. 2. გვ. 44.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 27 // იქვე. T. 1. გვ. 328–329.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ერთხაზად დაწერილი აზრები // იქვე. T. 2. P. 159.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 39 // იქვე. T. 1. P. 455.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სულიწმიდის შესახებ // იქვე. T. 2. გვ. 15–16.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 42 // იქვე. T. 1. P. 503.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 29 // იქვე. გვ. 351
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 31 // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 1. P. 382.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 6 // იქვე. გვ. 130.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 23 // იქვე. გვ 292.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 22 // იქვე. გვ. 282.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 23 // იქვე. გვ 285.
იხილეთ: იქვე. გვ 286; ის არის. სიტყვა 11 // იქვე. გვ. 169.
აქ წმიდა მამა უფრო დაწვრილებით საუბრობს ღვთის სიყვარულის კანონზე, რომელიც მოიცავს ყოველგვარ არსებობას - ზეციურს და მიწიერს, და იმ უწესრიგობებსა და უბედურებებს, რომლებსაც მისგან თავის არიდება მოაქვს. იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 6 // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 1. P. 131.
ანთროპოლოგია არის ადამიანის შესწავლა. – რედ.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სულის შესახებ // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 2. გვ. 26–27.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 3 // იქვე. T. 1. გვ. 50.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სულის შესახებ // იქვე. T. 2. P. 26–27; ტირილი. მისი სულის ტანჯვის შესახებ // იქვე. გვ 296.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ბერ ევაგრის. ღვთაებრივის შესახებ // იქვე. გვ 560; სულის შესახებ // იქვე. გვ.26–27; სიტყვა 38 // იქვე. T. 1. P. 446; განმარტებები, მსუბუქად გამოკვეთილი // იქვე. T. 2. P. 172.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 3 // იქვე. T. 1. გვ. 32.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სულის შესახებ // იქვე. T. 2. P. 25.
ანუ თვითკმარი. – რედ.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 4 // იქვე. T. 1. P. 69; ვიტალიანს ვაჟებისგან // იქვე. T. 2. P. 339.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 14 // იქვე. T. 1. P. 186; სიტყვა 4 // იქვე. გვ 62–63.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 3 // იქვე. გვ. 54.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. გარე სამყაროს დაბალ ღირებულებაზე // იქვე. T. 2. P. 120.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქება ქალწულობას // იქვე. გვ. 60.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 21 // იქვე. T. 1. P. 260.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 25 // იქვე. T. 1. P. 306; სიტყვა 31 // იქვე. გვ 382; სიტყვა 33 // იქვე. გვ. 414.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. განმარტებები, მსუბუქად გამოკვეთილი // იქვე. T. 2. P. 171.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 40 // იქვე. T. 1. P. 462.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 38 // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 1. გვ. 446.
სწორედ იქ. ოთხ: წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 18 // იქვე. გვ 229; სიტყვა 38 // იქვე. გვ. 446.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 3 // იქვე. გვ. 32.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სათნოების შესახებ // იქვე. T. 2. P. 96. აგრეთვე: იგივე. სულის შესახებ // იქვე. გვ 27; აღთქმებისა და ქრისტეს მოსვლის შესახებ // იქვე. გვ. 30.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 45 // იქვე. გვ. 562.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 14 // იქვე. გვ. 178.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ჭკვიანი პირების შესახებ // იქვე. T. 2. P. 24; სიტყვა 4 // იქვე. T. 1. გვ. 75.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ტირილი. მისი სულის ტანჯვის შესახებ // იქვე. T. 2. P. 297; სიტყვა 40 // იქვე. T. 1. გვ. 485.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სულის შესახებ // იქვე. T. 2. P. 28. შეადარე: ის იგივეა. სიტყვა 14 // იქვე. T. 1. P. 191.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 14 // იქვე. T. 1. P. 178.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 20 // იქვე. გვ 254; მსოფლიოს შესახებ // იქვე. T. 2. P. 18; გარე სამყაროს დაბალ ღირებულებაზე // იქვე. გვ. 120.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სულის შესახებ // იქვე. გვ. 27.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 12 // იქვე. T. 1. P. 171.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 3 // იქვე. გვ. 33.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 14 // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 1. P. 178; გამამხნევებელი ეპისტოლე ელინუსისადმი. ბერების შესახებ // იქვე. T. 2. P. 327.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 37 // იქვე. T. 1. გვ. 441.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 15 // იქვე. გვ. 204.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. თავმდაბლობის, უმანკოებისა და თავშეკავების შესახებ // იქვე. T. 2. P. 97.
კოსმოლოგია არის სამყაროს შესწავლა, მისი წარმოშობა და სტრუქტურა. – რედ.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. პროვიდენციის შესახებ // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 2. P. 19.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. იგივეს შესახებ (პროვიდენსის შესახებ) // იქვე. გვ. 22.
იხილეთ: იქვე. გვ 21; ის არის. სიტყვა 14 // იქვე. T. 1. P. 192.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 14 // იქვე. გვ 192.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 40 // იქვე. გვ 463; იგივეს შესახებ (პროვიდენსის შესახებ) // იქვე. T. 2. P. 20.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 28 // იქვე. T. 1. გვ 341–342, 344–350; სიტყვა 14 // იქვე. გვ. 193.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 32 // იქვე. გვ. 395.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ლექსები ჩემს შესახებ // იქვე. T. 2. P. 191; სიტყვა 21 // იქვე. T. 1. P. 262; სიტყვა 24 // იქვე. გვ 299.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 4 // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 1. P. 63, 75–76; სიტყვა 14 // იქვე. გვ 192; სიტყვა 15 // იქვე. გვ 198–200.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 17 // იქვე. გვ 219; სიტყვა 4 // იქვე. გვ. 65.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. წერილი 215. საკერდოტეს // იქვე. T. 2. P. 544.
სოტერიოლოგია არის ხსნის მოძღვრება. – რედ.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 44 // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 1. P. 554.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 43 // იქვე. გვ 534; სიტყვა 39 // იქვე. გვ. 457.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 45 // იქვე. გვ.563–564; სიტყვა 38 // იქვე. გვ 447–448.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 23 // იქვე. გვ 291; სიტყვა 30 // იქვე. გვ 366; სიტყვა 40 // იქვე. გვ. 485.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ლექსი, რომელშიც წმიდა გრიგოლი იმეორებს თავის ცხოვრებას // იქვე. T. 2. P. 208; ინკარნაციის შესახებ // იქვე. გვ 31; ქება ქალწულობას // იქვე. გვ 52; ნემესიუსს // იქვე. გვ 359.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ძის შესახებ // იქვე. გვ 13; სიტყვა 38 // იქვე. T. 1. გვ. 448.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 37 // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 1. P. 439.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. წერილი 101. პრესვიტერ კლედონიუსს, ჯერ აპოლინარისის წინააღმდეგ // იქვე. T. 2. P. 484.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 37 // იქვე. T. 1. P. 433.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 3 // იქვე. გვ 34. აგრეთვე: იგივე. ლექსები ჩემს შესახებ // იქვე. T. 2. P. 179.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. წერილი 101. პრესვიტერ კლედონიუსს, ჯერ აპოლინარის წინააღმდეგ // იქვე. გვ 480; ქება ქალწულობას // იქვე. გვ 52; სიტყვა 29 // იქვე. T. 1. P. 361.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 6 // იქვე. გვ 135. შეადარე: ის იგივეა. სიტყვა 10 // იქვე. გვ 165; ნემესიუსს // იქვე. T. 2. P. 358; სიტყვა 41 // იქვე. T. 1. გვ. 492–493.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 45 // იქვე. გვ. 574.
იხ.: იქვე; ის არის. სიტყვა 38 // იქვე. გვ. 442.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 38 // იქვე. გვ. 442.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 1 // იქვე. გვ 22; სიტყვა 14 // იქვე. გვ. 187.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 18 // იქვე. გვ 233–234; სიტყვა 24 // იქვე. გვ. 301.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 4 // იქვე. გვ.81–82.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 45 // იქვე. გვ.571–573; სიტყვა 37 // იქვე. გვ 432–433.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. რჩევა ქალწულებს // იქვე. T. 2. გვ. 76.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 40 // იქვე. T. 1. გვ. 463–464.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქალაქ კონსტანტინედან დაბრუნებისას // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 2. P. 267; სიტყვა 6 // იქვე. T. 1. P. 127; სიტყვა 14 // იქვე. გვ 175–176; 186–187 წწ.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 30 // იქვე. T. 1. P. 371.
ესქატოლოგია არის მოძღვრება სამყაროს საბოლოო ბედის შესახებ: ანტიქრისტეს მეფობა, ქრისტეს მეორედ მოსვლა, საყოველთაო აღდგომა, უკანასკნელი განკითხვა და ა.შ.-რედ.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 45 // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 1. P. 573.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. მსოფლიოს შესახებ // იქვე. T. 2. გვ. 18.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. მეთევზეობის შესახებ // იქვე. T. 2. P. 20.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 4 // იქვე. T. 1. P. 106.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. გარე სამყაროს დაბალ ღირებულებაზე // იქვე. T. 2. P. 119.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 7 // იქვე. T. 1. გვ. 148.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 11 // იქვე. გვ. 168.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 8 // იქვე. გვ. 160.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 18 // იქვე. გვ. 245.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 24 // იქვე. გვ. 301.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 15 // იქვე. გვ. 200.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 8 // იქვე. გვ 160. აგრეთვე: იგივე. სიტყვა 11 // იქვე. გვ. 169.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 33 // იქვე. გვ. 415.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 20 // იქვე. გვ 259; სიტყვა 45 // იქვე. გვ. 571.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 30 // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 1. P. 367.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. მარხვის დროს დუმილის შესახებ // იქვე. T. 2. P. 284; სიტყვა 40 // იქვე. T. 1. გვ. 485.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 24 // იქვე. გვ 300; სიტყვა 3 // იქვე. გვ. 53.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 11 // იქვე. გვ 169; სიტყვა 38 // იქვე. გვ. 443.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 38 // იქვე.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 4 // იქვე. გვ. 82.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 3 // იქვე. გვ. 35.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 7 // იქვე. გვ. 147.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 7 // იქვე. გვ 145; სიტყვა 26 // იქვე. გვ 325–326.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 20 // იქვე. გვ 259.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 7 // იქვე. გვ. 145.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 4 // იქვე. T. 1. გვ. 76.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 15 // იქვე. გვ 201. შეადარე: იგივე. სიტყვა 4 // იქვე. გვ 76; სიტყვა 40 // იქვე. გვ 485–486.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 40 // იქვე.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 15 // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 1. P. 200; სიტყვა 40 // იქვე. გვ. 473.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 7 // იქვე. გვ 148–149; სიტყვა 40 // იქვე. გვ.485–486; წერილი 7. ძმა კესარიუსს // იქვე. T. 2. P. 422.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 21 // იქვე. T. 1. გვ 260–261.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ტირილი. მისი სულის ტანჯვის შესახებ // იქვე. T. 2. P. 296.
აქ (ლათ.): ძირითადი დებულებების შეკუმშული შეჯამება. – რედ.
აპოდიქტური - უპირობოდ საიმედო, უდავო. – რედ.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 6 // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 1. გვ. 127.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 7 // იქვე. გვ. 149.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 23 // იქვე. გვ. 293.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 6 // იქვე. გვ 135. ეს სიტყვები მიმართეს ზოგიერთ ბერს, რომლებიც დაშორდნენ ნაზიანზას ეპისკოპოსს მამა გრიგოლს (რომელმაც უნებლიედ მოაწერა ხელი ნახევრადარიულ მრწამსს) და შემდეგ კვლავ გაერთიანდა.
იხილეთ: წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 18 // წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. ქმნილებები. T. 1. P. 224.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 34 // იქვე. გვ. 417.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 30 // იქვე. გვ. 371.
წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სიტყვა 32 // იქვე. გვ. 396.
გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვა 3 // იქვე. გვ. 28.
სწორედ იქ. გვ 34. შეადარე: ის იგივეა. სიტყვა 3 // იქვე. გვ. 50.