П. Борисовский Догматические основы христианской морали по творениям святого Григория Богослова 418

Οι υπάρχουσες μελέτες μας για τη χριστιανική ηθική διδασκαλία, παρά την αφθονία των υποενοτήτων σε αυτές, ακόμη, δυστυχώς, δεν διακρίνονται από την κατάλληλη πληρότητα του περιεχομένου ή από μια περισσότερο ή λιγότερο ολοκληρωμένη εξέταση του πεδίου της χριστιανικής ηθικής. Εάν αγγίζουν, μερικές φορές με υπερβολική λεπτομέρεια, μεμονωμένα, ιδιωτικά ζητήματα ηθικής, δεν εγείρουν και επιλύουν πάντα τα πιο σημαντικά και θεμελιώδη ερωτήματα, τα οποία θα χρησίμευαν ως συνδετικό κέντρο όλων των επιμέρους ακτίνων της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας. Εξαιτίας αυτού, εμφανίζεται σε ένα πολύ χλωμό φως, χωρίς την κατάλληλη ενότητα, με τη μορφή μερικών ηθικών θέσεων, που δεν φωτίζονται από καμία ανώτερη ιδέα που θα αντανακλούσε σε αυτές, όπως μια ηλιοφάνεια στο ρεύμα. Μιλούν πολύ, για παράδειγμα, για την ελεύθερη βούληση και τον καταλογισμό, για την αρετή και την αμαρτία, για τα πολλά καθήκοντα -προσωπικά και δημόσια- και για άλλα ιδιωτικά θέματα ηθικής, αλλά λίγα λένε για τη χριστιανική ζωή γενικά, δηλαδή για τα θεμέλια, την εσωτερική της ύπαρξη και τον τελικό στόχο. Σχεδόν όλες οι μελέτες της ηθικής διδασκαλίας, μετά τη συνήθη εισαγωγή, μιλούν για τον ηθικό νόμο, αν και η ίδια η ουσία του ζητήματος θα απαιτούσε, πρώτα απ' όλα, να δοθεί μια γενική περιγραφή της χριστιανικής ηθικής, να κατανοηθεί το είδος της, να οριστούν οι βασικές αρχές ή οι λεγόμενες υποθέσεις (αξίες), ώστε να γίνει αμέσως σαφές ποια είναι η ουσιαστική, ειδική διαφορά μεταξύ αυτού και όλων των άλλων συστημάτων. Οι περισσότερες μελέτες δεν δίνουν, για παράδειγμα, μια ηθική έννοια μιας προσωπικής Θεότητας, ούτε μιλούν για τη σχέση της ιδέας του Τριαδικού Θεού με το περιεχόμενο της ηθικής 419 . Η σύνδεση της χριστιανικής ηθικής με την ιδέα της εν Χριστώ σωτηρίας, καθώς και με την ηθική αρχή της γενικής παγκόσμιας τάξης, σχεδόν δεν εξηγείται. Δεν λέγονται αρκετά για τη Βασιλεία του Θεού ως γενικό τομέα ηθικής και χάριτος ζωής και ως θέμα ηθικών χριστιανικών επιδιώξεων κάθε ανθρώπου 420. Ελάχιστα γίνεται λόγος για το τέλος της ιστορίας, για τον σκοπό του ανθρώπου και την απαραίτητη ολοκλήρωση ολόκληρης της ηθικής παγκόσμιας τάξης. Και όλες αυτές οι ιδέες αποτελούν, όπως είναι προφανές, την ίδια την ουσία της χριστιανικής ηθικής, το ζωτικό της νεύρο. Χωρίς αυτές τις ιδέες, το σύστημα της χριστιανικής ηθικής είναι ένας οργανισμός χωρίς ζωογόνο πνεύμα, οικοδομικό υλικό, αν και βρίσκεται σε τάξη και σωστή ομαδοποίηση, αλλά δεν έχει δημιουργηθεί σε ένα στέρεο, δυνατό και αρμονικό κτίριο. Εδώ υπάρχει περισσότερο εξωτερικό κέλυφος, αλλά μικρή εσωτερική διείσδυση 421 . Εν τω μεταξύ, είναι σαφές ότι πρώτα απ 'όλα είναι απαραίτητο να υποδείξουμε σε ένα άτομο τη γενική του στάση απέναντι στην ύπαρξη, να διευκρινίσουμε τη σύνδεσή του με άλλα άτομα, να του δώσουμε έναν καθορισμένο στόχο στη ζωή. Είναι απαραίτητο να δείξουμε σε ένα άτομο μια συγκεκριμένη θέση στο σύμπαν, να αποκαλύψουμε το νόημα της ύπαρξής του, τη σύνδεσή του με το απόλυτο και τη σχέση του με άλλα άτομα. Τότε μόνο η ανθρώπινη ηθική δραστηριότητα θα έχει απολύτως νόημα και σκοπό. Προφανώς, απαιτείται να υποδεικνύονται τα μεταφυσικά θεμέλια της ηθικής, από τα οποία θα αναπτυσσόταν, όπως ένα δέντρο από τη ρίζα. Πριν συζητήσει κανείς τι είναι και τι πρέπει να είναι ένας άνθρωπος, πρέπει πρώτα να αποφασίσει πώς και από ποιον τον λένε και τι τον περιμένει. Και τότε μπορείτε εύκολα να καθορίσετε πώς πρέπει να εκπαιδεύσετε πνευματικά τον εαυτό σας και τι πρέπει να κάνετε και να παρατηρείτε κάθε φορά για να πετύχετε τον υψηλότερο στόχο της ύπαρξης. Το ζήτημα των αξιωμάτων, ή των μεταφυσικών αρχών της ηθικής, είναι το πρώτο ζήτημα κάθε ηθικού συστήματος, καθώς και της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας. Και αφού το τελευταίο βασίζεται στα θεμέλιά του σε χριστιανικά δόγματα, τότε ακολουθεί το προκαταρκτικό έργο - να αναλύσουμε τα χριστιανικά δόγματα από ηθική σκοπιά. Χρειάζεται δηλαδή να κατανοήσουμε το ηθικό νόημα και τη σχέση τους με τον γενικό κανόνα της χριστιανικής ζωής. Στην εργασία αυτή θα κάνουμε μια σύντομη προσπάθεια για μια τέτοια ανάλυση των έργων του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Ο ίδιος ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος δεν άφησε πίσω του κανένα συγκεκριμένο ηθικό σύστημα. Παρόλα αυτά, όλες σχεδόν οι δημιουργίες του είναι ηθικές, γιατί ηθικοί κανόνες και ηθικός συλλογισμός είναι διάσπαρτοι στα επιμέρους έργα του. Αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό εδώ είναι ότι ο άγιος Γρηγόριος εστίασε περισσότερο απ' όλα στο κύριο ζήτημα της ηθικής - στο ζήτημα των χριστιανικών δογματικών αρχών του. Εξέτασε τα χριστιανικά δόγματα από ηθική σκοπιά και τα έθεσε σε σύνδεση με τη χριστιανική ζωή, κάτι που εν μέρει επιβεβαιώνεται από το περιεχόμενο των Πέντε Λέξεων του για τη Θεολογία. Η χριστιανική ηθική επιστήμη μπορεί να του αποδώσει το όνομα του Θεολόγου με όχι λιγότερο δικαίωμα από τη δογματική επιστήμη. Πάντα προσπαθούσε να εξάγει ηθικολογικές ιδέες από τα χριστιανικά δόγματα. Ο ίδιος ο άγιος πατέρας το μαρτυρεί: «Όπως κάθε πράγμα», γράφει, «έχει το δικό του μεγαλύτερο ή μικρότερο χαρακτηριστικό γνώρισμά του, έτσι και οι λόγοι μου, όπου χρειάζεται, έχουν τη διακριτική ιδιότητα της οικοδομής σε σκέψεις και δόγματα» 422. Άρα, το ζήτημα των δογματικών θεμελίων του χριστιανικού ήθους, πέρα ​​από τη θεμελιώδη γενικά του σημασία, έχει τη δικαίωσή του στα ίδια τα έργα του αγίου Γρηγορίου, ως ουσιαστικό σημείο της ηθικής του διδασκαλίας. Το πρώτο και σημαντικότερο θεμέλιο της χριστιανικής ηθικής είναι η αναγνώριση ενός προσωπικού χωρίς αρχικό, άπειρο Είναι, δηλαδή του Θεού, ως Δημιουργού της ύπαρξης. Χωρίς αυτή την παραδοχή, που μπορεί να ονομαστεί θεολογική (θεολογική), η χριστιανική ηθική δεν υπάρχει. Και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος ανυψώνει τα πάντα, όπως και την ίδια την ανθρώπινη ζωή, στην προσωπική Θεότητα. Με τη δική της και απόλυτη έννοια, η ύπαρξη ανήκει μόνο στον Θεό. Αυτός μόνο ήταν πάντα, είναι και θα είναι, ή, καλύτερα, πάντα είναι, γιατί για Εκείνον όλα είναι αληθινά 423. Η ονομασία «Συ» 424 περισσότερο από άλλα Θεία ονόματα αναφέρεται στην ουσία της Θεότητας 425. Κάθε άλλο ον συλλαμβάνεται μόνο στον Θεό και επομένως υπάρχει μόνο σχετικά, ανάλογα με τον Θεό. Αυτό σημαίνει ότι η αρχή της χριστιανικής παιδείας είναι στη λατρεία του Θεού με τη συνεχή σκέψη της εξάρτησής μας από Αυτόν ως τον Δημιουργό της ύπαρξής μας 426. Αυτό λύνει επίσης το ζήτημα της μεταφυσικής σύνδεσης του Θείου με το πεπερασμένο ον. Ο Θεός δεν είναι έμφυτος 427 στον κόσμο, αλλά ούτε και εντελώς υπερβατικός 428 . Έχοντας προσωπική ύπαρξη, εκδηλώνει τις ιδιότητές Του σε πεπερασμένη ύπαρξη, έτσι ώστε να αγκαλιάζει τα πάντα με τον εαυτό Του. Ο Θεός είναι σε όλα και πέρα από όλα 429. «Ας σκεφτούμε», γράφει ο άγιος πατέρας, «για το άριστο και ύψιστο όλων των πραγμάτων—τον Θεό (εκτός αν κάποιος θεωρεί ότι είναι πιο κατάλληλο να Τον τοποθετήσει πάνω από την ουσία ή μέσα σε Αυτόν περιέχει όλο το είναι, αφού το ον μεταδίδεται από Αυτόν στα υπόλοιπα)» 430. Από εδώ η αρχή του Θεού καθορίζεται στην ενότητα του είναι διαπερνά τα πάντα και γεμίζει τα πάντα 431. Η αρχή και το τέλος κάθε κτιστού όντος είναι στον Θεό, ο οποίος «έπλασε τα πάντα, από τον οποίο είναι όλα τα πράγματα και για τον οποίο είναι όλα τα πράγματα» 432 . Όλα μένουν σε Αυτόν μόνο, και όλα συλλογικά αγωνίζονται σε Αυτόν και στέλνουν προσευχές. Είναι ένα και όλα 433. Αυτό σημαίνει ότι κάθε ατομική ζωή ενισχύεται στο Θείο και σχετίζεται με Αυτόν ως μία από τις αμέτρητες περιφέρειες σε ένα ενιαίο κέντρο που καλύπτει τα πάντα. Αυτή είναι η βάση του ηθικού κανόνα ότι «η μνήμη του Θεού είναι πιο απαραίτητη από την αναπνοή· και, αν μπορεί κανείς να το θέσει έτσι, δεν πρέπει να κάνει τίποτα άλλο εκτός από αυτό». πρέπει πάντα να θυμάται κανείς τον Θεό και «με αυτή την ανάμνηση να υψώνει τον εαυτό του στην αγνότητα» 434. Ο Θεός πρέπει να είναι «η αρχή και το τέλος κάθε θέματος» 435. Η πιο τέλεια εικόνα μιας τέτοιας πλήρους ενότητας κάθε πεπερασμένου όντος στον Θεό είναι η ενότητα στην εσωτερική ζωή του ίδιου του Θεού, στον οποίο η διάκριση τριών προσωπικών Υποστάσεων δεν καταστρέφει την ενιαία Θεία ουσία. «Ο Θεός χωρίζεται, ας πούμε, αχώριστα και συνδυάζεται χωριστά, γιατί η Θεότητα είναι Ένα στα Τρία και ένα είναι το Τρεις στο οποίο η Θεότητα είναι, ή, ακριβέστερα, Ποιοι είναι η Θεότητα» 436. «Από την Ενότητα η Τριάδα και από την Τριάδα πάλι η Ενότητα. Στα τρία Φώτα μια φύση είναι ακίνητη η Τριάδα γιατί δεν είναι ακίνητη. δεν είναι σεβάσμιος σε διαφορετικούς βαθμούς, επειδή η φύση δεν είναι διαιρεμένη Υπάρχει ένα στη Θεότητα, αλλά αυτοί στους οποίους ανήκει η Θεότητα είναι τρεις στον αριθμό, ο καθένας είναι ένας Θεός χωρίς αρχή, από τον Οποίο είναι ο πλούτος της Θεότητας, όταν η λέξη αναφέρει τους Τρεις. δημιουργημένα όντα. Τρεις θεοί θα μπορούσαν να ονομαστούν αυτοί που χωρίστηκαν μεταξύ τους από τον χρόνο, τη σκέψη, ή τη δύναμη ή την επιθυμία, έτσι ώστε ο καθένας να μην ταυτίζεται ποτέ με τους άλλους, αλλά να είναι πάντα σε σύγκρουση μαζί τους. προς τον Πατέρα, «όχι συγχωνευόμενοι, αλλά συμβιώνοντας μαζί Του και μη χωρισμένοι ο ένας από τον άλλον από τον χρόνο, την επιθυμία ή τη δύναμη. Γιατί αυτό μας κάνει κάτι πολλούς, γιατί ο καθένας από εμάς είναι σε αντίθεση με τον εαυτό του και με τους άλλους. Αλλά σε εκείνους που η φύση τους είναι απλή και η ύπαρξη τους ταυτόσημη, αρμόζει και η ενότητα» 439 . «...Τιμούμε την ενότητα της εντολής· όμως, όχι αυτή την ενότητα εντολής που καθορίζεται από την ενότητα ενός ατόμου (και ένας, αν είναι σε διαφωνία με τον εαυτό του, θα σχηματίσει πλήθος), αλλά αυτό που συνιστά την ισοδυναμία της ενότητας, την ομοφωνία της θέλησης, την ταυτότητα της κίνησης και της κατεύθυνσης προς εκείνους που είναι από το Ένα (που είναι τόσο αδύνατο στη φύση τους». 440. Στην ανθρωπότητα, «αν και η κοινότητα έχει ενότητα, αντιπροσωπεύεται, ωστόσο, διανοητικά, υπάρχουν πολλά αδιαίρετα και χωρίζονται μεταξύ τους από τον χρόνο, τα πάθη και τη δύναμη. Γιατί δεν είμαστε μόνο περίπλοκοι, αλλά και αντίθετοι μεταξύ μας και με τον εαυτό μας. Οι Τριάδες είναι ίσως οι ίδιες, αν και είναι απλές και, λόγω της εγγύτητάς τους με το Υπέρτατο Αγαθό, είναι σταθερά εδραιωμένες στην καλοσύνη» 441. Καθένα από τα Πρόσωπα της Θεότητας, «κατά ταυτότητα ουσίας και δύναμης, έχει την ίδια ενότητα με τον Ενωμένο, όπως και με τον Εαυτό Του» 442. Η εσωτερική ενότητα στην Τριάδα είναι τόσο αδιαχώριστη που «το να αποκόψεις ή να αποξενώσεις οτιδήποτε από τα Τρία σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να κόψεις τα πάντα και να επαναστατήσεις με θρασύτητα ενάντια σε ολόκληρη τη Θεότητα» 443. Έτσι, όλο το πεπερασμένο ον ανυψώνεται στον Τριαδικό Θεό και σ' Αυτόν ενώνεται σε μια κοινή ενότητα. Ωστόσο, οι άνθρωποι δεν διατηρούν πάντα μια παρόμοια εσωτερική ενότητα μέσα τους και στις σχέσεις τους. Και επομένως, η ενότητα της Τριάδας αντιπροσωπεύει το τελειότερο ιδανικό, για το οποίο κάθε δημιουργημένο ον, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου, πρέπει να αγωνίζεται. Και αυτό είναι δυνατό μόνο μέσω της εκπλήρωσης των Θεϊκών δημιουργικών ιδεών (οι νόμοι του καλού, που καταστρέφουν τη διχόνοια στο είναι και εγκαθιστούν στη θέση της συμφωνία, ή αρμονία). Η ομοφωνία, γράφει ο Στ. Γρηγόριος, «οδηγεί πίσω στην Τριάδα (αφού είναι από τη φύση της το πιο χαρακτηριστικό της ενότητας και της εσωτερικής ειρήνης), η οποία [ομοφωνία] αφομοιώνεται από τις αγγελικές και Θεϊκές Δυνάμεις, που είναι σε ειρήνη με τον Θεό και μεταξύ τους, που επεκτείνεται σε ολόκληρη την κτίση (αφού η γαλήνη χρησιμεύει ως στολίδι σε αυτήν), η οποία εγκαθίσταται άνετα στην ψυχή και την άλλη μέσα μας. επικοινωνούν μεταξύ τους, και στο σώμα, όταν σε αυτό και τα μέλη και τα στοιχεία έχουν αμοιβαία αρμονία, γι' αυτό στην πρώτη περίπτωση συμβαίνει αυτό που υπάρχει και ονομάζεται ομορφιά και στη δεύτερη - υγεία» 444. Η ενότητα της ύπαρξης στον Θεό είναι, προφανώς, μια αποκάλυψη της σοφής αγάπης ή καλοσύνης του Θεού, που φέρνει τα πάντα σε αρμονία. Εδώ, λοιπόν, η μεταφυσική και η ηθική συμπίπτουν: η μεταφυσική αρχή συγχωνεύεται με την ηθική. Η παγκόσμια ενότητα δεν είναι μια φυσικο-μηχανική ισορροπία των προκύπτων, αλλά μια ελεύθερη, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, έλξη προς ένα κοινό, ολό-ενωτικό κέντρο, που συλλαμβάνεται στην προσωπική απόλυτη Θεότητα, που ζωοποιεί και υποστηρίζει τα πάντα με την αγάπη Του. Και πρώτα απ' όλα, η ίδια η ενότητα της Τριάδας είναι, προφανώς, η ενότητα της αγάπης, ως ενότητα των Προσώπων της ίδιας ουσίας. «...Η Θεότητα προέκυψε από τη μοναδικότητα λόγω του πλούτου, υπερέβη τη δυαδικότητα γιατί είναι ανώτερη από την ύλη και τη μορφή από την οποία αποτελούνται τα σώματα, και καθορίστηκε από την τριπλότητα (το πρώτο πράγμα που υπερβαίνει τη σύνθεση της δυαδικότητας) λόγω τελειότητας, για να μην είναι πενιχρή και να μην ξεχειλίζει στο άπειρο. του κόσμου, αφού ο κόσμος είναι του Θεού 446· ονομάζεται Πατέρας της αγάπης και της Αγάπης 447. Ιδού λοιπόν η πρώτη βάση της χριστιανικής ηθικής. Ο ίδιος ο νόμος του κόσμου είναι ήδη ο νόμος της καλοσύνης, της ειρήνης και της αγάπης, ο νόμος της ενότητας στον Θεό. Επομένως, όποιος παραβιάζει αυτήν την ενότητα εισάγει διχόνοια και αταξία στο κτισμένο ον και επαναστατεί ενάντια στα σχέδια της αγάπης του Θεού. Εξ ου και η κακία και η αποδιοργάνωση της ζωής. «...Δεν υπάρχει διαφωνία στη Θεότητα, γιατί δεν υπάρχει διχόνοια (αφού η διάσπαση είναι συνέπεια διαφωνίας), αλλά σε Αυτόν υπάρχει τόση συμφωνία τόσο με τον εαυτό Του όσο και με τα δευτερεύοντα όντα που, μαζί με άλλους και κατά προτίμηση σε άλλα ονόματα, όπως θέλει ο Θεός να λέγεται, αυτό έχει γίνει πρωτίστως το όνομά Του. 4:16) και παρόμοια ονόματα, που μας εμπνέουν με τα ίδια τα ονόματα να προσπαθήσουμε να αποκτήσουμε αυτές τις τελειότητες, επομένως, όλοι όσοι αγαπούν το καλό του κόσμου και, αντίθετα, μισούν τη διχόνοια και απομακρύνονται από αυτήν, είναι κοντά στον Θεό και στα θεϊκά πνεύματα, και όσοι είναι καταχρηστικοί, αναζητούν τη δόξα στις καινοτομίες και θα πρέπει να είναι δοξασμένοι. Η δεύτερη υπόθεση ή θεμέλιο της ηθικής βρίσκεται στο δόγμα του ανθρώπου ως όντος, στο οποίο, μαζί με άλλα πλάσματα, αποτυπώνεται με έναν ορισμένο τρόπο η αγάπη του Θεού και, επομένως, καλείται σε πνευματική ένωση με τον Θεό. Αυτή η βάση είναι ανθρωπολογική, 449 που απαιτεί την αναγνώριση στον άνθρωπο μιας ιδιαίτερης πνευματικής ουσίας, δηλαδή της ψυχής, και, επιπλέον, την κατοχή ελεύθερης αυτοδιάθεσης. Ως δημιούργημα του Θεού, ο άνθρωπος είναι, μεταξύ των πλασμάτων, ένα πλάσμα στη μέση μεταξύ του υλικού και του πνευματικού κόσμου: σε αυτόν συνδυάστηκαν εκπληκτικά οι αρχές και των δύο 450. Μαζί είναι σκόνη και πνεύμα, «ένα ζωντανό ον - ορατό και αόρατο, προσωρινό και αιώνιο, γήινο και ουράνιο, που αγγίζει τον Θεό, αλλά δεν καταλαβαίνει το θεϊκό». άρα έχουμε την εικόνα του Θεού 452. Το μέρος της Θεότητας που περιέχεται στο σώμα είναι η ανθρώπινη ψυχή - η νοητή, ζωντανή και κινούμενη φύση 453. Η ψυχή «προήλθε από τον Θεό και είναι θεϊκή, που συμμετέχει στην ουράνια ευγένεια και σπεύδει προς αυτήν, αν και συνδέεται με το χειρότερο» 454. Τα πράγματα είναι ένα φως κλεισμένο σε μια σπηλιά, αλλά είναι θεϊκό και άσβεστο» 455. Η ψυχή δεν είναι η αρμονία των συστατικών μερών του σώματος: διαφορετικά δεν θα υπήρχε βάση για διάκριση μεταξύ ενάρετων και μοχθηρών ανθρώπων, καθώς και για διαχωρισμό των ανθρώπων από τους βουβούς, γιατί οι τελευταίοι έχουν επίσης αρμονία μορφής και θνητότητας. Σαν ένα ρεύμα της αόρατης Θεότητας, το ανθρώπινο πνεύμα είναι πιο αγαπητό και ανώτερο από οτιδήποτε άλλο για έναν άνθρωπο 457. Ο Θεός είναι αυτοικανοποιημένος 458 και ο ίδιος δεν χρειάζεται καμία προσφορά από τον άνθρωπο 459 . Ναι, δεν έχουμε τίποτα δικό μας, αλλά έχουμε τα πάντα από Αυτόν. Ωστόσο, λαμβάνοντας τα πάντα από τον Θεό, ένα άτομο είναι υποχρεωμένο να θυσιάσει τα πάντα για τον Θεό, να αφιερώσει τα πάντα σε Αυτόν και να επιστρέψει 460. Αλλά η υψηλότερη και πιο ευχάριστη θυσία από εμάς στον Θεό είναι ακριβώς το πνεύμα μας, δηλαδή, το ίδιο το άτομο πρέπει πρώτα να παρουσιάσει τον εαυτό του στον Θεό ως ζωντανή, αγνή και ιερή θυσία 461. έλαβε την ύπαρξή του και είναι μια προετοιμασία για τη μετάβαση στην εγγενή πνευματική του ύπαρξη στον ουρανό. «Και η ψυχή είναι η πνοή του Θεού και θέλει πάντα να έχει την καλύτερη μοίρα από αυτούς που βρίσκονται πάνω από τον ουρανό. Όπως ένα ρυάκι ρέει από μια πηγή σε επίπεδο έδαφος, και μια φλεγόμενη φωτιά γνωρίζει ένα αμετάβλητο μονοπάτι - να ανέβει προς τα πάνω, έτσι ο άνθρωπος είναι μεγάλος· είναι ακόμη και Άγγελος όταν, σαν φίδι, έχει απογυμνωθεί από τα βαρύγδουπα γεράματά του». 462 Γι' αυτό "μια σπίθα ευσέβειας κρύβεται σε έναν άνθρωπο, όπως η δύναμη της φωτιάς κρύβεται σε μερικές πέτρες. Με το χτύπημα του σιδήρου εξάγεται φως από τους πυριτόλιθους· έτσι ο Λόγος βγάζει από τους θνητούς την ευσέβεια που κρύβεται μέσα τους" 463. "...Το μεγαλύτερο δώρο και αυτό που μαρτυρά περισσότερο την επιθυμία και τη μαρτυρία του Θεού για την αγάπη μας". 464. Επομένως, ο Θεός είναι το ύψιστο Αγαθό, με το οποίο η ανθρώπινη ψυχή, μορφωμένη ηθικά, λαχταρά να ενώσει. παριστάνεται στον νου» 467. Δημιούργησε τον άνθρωπο, όπως όλο τον κόσμο, σύμφωνα με την καλοσύνη Του - «να δημιουργήσει ένα ζωντανό ον, εδώ προετοιμασμένο και μεταφερόμενο σε άλλο κόσμο και (που είναι το τέλος του μυστηρίου) μέσω της επιθυμίας ο Θεός να επιτύχει τη θέωση. Διότι το μέτριο φως της αλήθειας εδώ χρησιμεύει για να δω και να φέρω την κυριαρχία του Θεού, άξια Εκείνου που δένει και λύνει και ενώνει ξανά με τον πιο εξαιρετικό τρόπο» 468. Όμως αυτή η θέωση δεν είναι νόμος που γίνεται κατ' ανάγκη, αλλά πρέπει να είναι προσωπική υπόθεση του ίδιου του ανθρώπου, γιατί έχει ηθική ελευθερία. Διαφορετικά, το καλό που κάνουμε δεν θα είχε ηθική αξία και δεν θα πιστώθηκε στο ίδιο το άτομο, καθώς δεν είναι έργο του ίδιου του ατόμου. «Έχοντας τίμησε αυτόν τον [αρχέγονο] άνθρωπο με ελευθερία, έτσι ώστε το καλό να ανήκει όχι λιγότερο σε αυτόν που επιλέγει παρά σε Αυτόν που έβαλε τους σπόρους του, ο Θεός τον τοποθέτησε στον παράδεισο. Δίνει και το νόμο για την άσκηση της ελευθερίας» 469. «...Αυτό είναι το ύψος της καλοσύνης του Θεού, ότι το αγαθό γίνεται κτήμα μας, όχι μόνο ενσταλμένο μέσα μας από τη φύση, αλλά και καλλιεργημένο με τη θέλησή μας και τις κινήσεις της ελευθερίας, τείνει προς τις δύο πλευρές» 470. «Και αφού ο ίδιος [ο Θεός] είναι γεμάτος φως και αγαθότητα, Ήθελα να είναι η δουλειά μου. Και για το σκοπό αυτό, μου έδειξε ταυτόχρονα τα όρια αυτής και εκείνης της ζωής και τα όρισε με λόγια, έδωσε το νόμο να βοηθάει το πλάσμα, με έκανε αυθόρμητο καλό, ώστε με αγώνα και κατόρθωμα να κερδίσω ένα στέμμα, γιατί για μένα αυτό είναι καλύτερο από το να ζω χωρίς περιορισμούς» 471. Στο πρώτο στάδιο της αυτομόρφωσης και της βελτίωσης, που οδηγεί στη θέωση, η ψυχή δρα στο σώμα. Και εδώ, σε αυτή την ένωση πνεύματος και ύλης, ο άγιος Γρηγόριος βλέπει ηθικούς στόχους. Αυτό έγινε, «πρώτον, για να μπορέσει η ψυχή να κληρονομήσει τη δόξα του βουνού για το κατόρθωμα και για τον αγώνα με τη γη και, έχοντας δελεαστεί εδώ από αυτούς, σαν χρυσάφι με φωτιά, έλαβε ό,τι αναμενόταν ως ανταμοιβή για την αρετή και όχι μόνο ως δώρο από τον Θεό. Ο Θεός είναι για το σώμα ό,τι ο Θεός για την ψυχή» 472. Ο άνθρωπος είναι και πνεύμα και σάρκα - «πνεύμα να μένει και να δοξάζει τον Ευεργέτη, σάρκα να υποφέρει και, να υποφέρει, να θυμάται και να μαθαίνει πόσο μεγαλείο έχει λάβει» 473. Η σάρκα προστατεύει τον άνθρωπο από την αλαζονεία και την εξύψωση, ενσταλάζοντας μέσα του ότι είναι και η γήινη, η μεγάλη και η χαμηλή. αθάνατο, αλλά και προσωρινό 474. Ως αποτέλεσμα της κατάχρησης της ελευθερίας που του δόθηκε από τον άνθρωπο, συνέβη μια πτώση, για την οποία ο Θεός είναι αθώος 475. Έτσι προέκυψε το κακό και η αμαρτία στην ανθρώπινη φύση 476, εξαπλώνοντας σε όλους τους ανθρώπους, όπως ένα αυτί που βγαίνει από ρίζα 477. Εξ ου και η αντιπαράθεση σώματος και πνεύματος και η διαφορά στις φιλοδοξίες και των δύο... «...Σαν τη γη, είμαι δεμένος με αυτή τη ζωή και, σαν μόριο του Θείου, κουβαλάω στο στήθος μου την αγάπη για τη μελλοντική ζωή» 480. Τις περισσότερες φορές, η ευημερία της ψυχής είναι αντίστροφη από την ευημερία του σώματος 481. Αλλά όπως και να έχει, υπάρχει νόμος θεσπισμένος για όλη την κτίση, ορατός και υπεραισθητός, κανόνας (so the best. ο κατώτερος από τη φύση του πρέπει να υπακούει στο ανώτερο και ανώτερο 482. Αυτό φανερώνει το βαθύτερο, θεμελιώδες πρόβλημα της ηθικής ζωής, που συνίσταται στη σταδιακή αυτομόρφωση του πνεύματος, με συνεχή αγώνα ενάντια στις επιθυμίες της σάρκας, χωρίς όμως βίαιη εξάντλησή της, αφού δόθηκε από τον Θεό στον άνθρωπο ως εργαλείο και κατοικία του πνεύματος 483. «...Όσο πιο ειλικρινής είναι η ψυχή από το σώμα, τόσο πιο ειλικρινής είναι να καθαρίζεις την ψυχή παρά το σώμα» 484. Αλλά από την κάθαρση της ψυχής προέρχεται η κάθαρση του σώματος 485. Ο Θεός] καθάρισε τη λάσπη και ύψωσε τη σάρκα που σχετίζεται με αυτήν σε ύψος, σηκώνοντάς την στα φτερά του νου» 486. Με τέτοια σχέση πνεύματος και σώματος, με τέτοια σωστή χρήση της ηθικής ελευθερίας, μπορεί να πραγματοποιηθεί στο ανθρώπινο πρόσωπο η ανθρωπολογική ιδέα του Δημιουργού, που κάλεσε τον άνθρωπο σε ενότητα με τον εαυτό Του. «...Όποιος τηρεί το νόμο, τιμά το μόριο του Θείου που έχει μέσα του, σε κάθε πράξη, λόγο και κίνηση του νου, είναι όσο το δυνατόν πιο αγνός από ό,τι ποδοπατιέται και δεν μολύνεται από τίποτα παροδικό, αλλά, αντίθετα, η ίδια η σκόνη τον τραβάει στον ουρανό, ως ανταμοιβή για τους κόπους του, μολονότι είναι θελή! θεός από υιοθεσία, αλλά γεμάτος με το υψηλότερο φως, τις απαρχές του οποίου θέρισε σε κάποιο βαθμό ακόμα εδώ. Κι όποιος, υποκλίνοντας στα χειρότερα στην ένωσή του και στο συνδυασμό του, βρίσκοντας τον εαυτό του συνεργό του γήινου, σκλάβο της σάρκας και φίλο του φευγαλέου, προσβάλλει με τη ζωή του τη Θεία αρχοντιά, όσο πετυχημένος κι αν είναι στο παροδικό, περήφανος για ασήμαντα όνειρα και σκιές, εμπλουτισμένος, exlanted, exlasted in luxur! - γιατί εκεί οι μάστιγες είναι βαριές, όπου η πρώτη από τις καταστροφές πρέπει να απορριφθεί από τον Θεό» 487. Το τρίτο θεμέλιο της ηθικής είναι το κοσμολογικό 488, το οποίο απαιτεί την αναγνώριση ότι η παγκόσμια ζωή δεν κινείται αυθόρμητα, αλλά σύμφωνα με γνωστούς νόμους και για την επίτευξη ενός συγκεκριμένου στόχου. Χωρίς αυτήν την προϋπόθεση, η ίδια η ανθρώπινη ζωή θα αντιπροσώπευε ένα ακαθοδήγητο fatum, και οι ηθικές φιλοδοξίες θα παρέμεναν χωρίς συγκεκριμένο στόχο και σωστή ολοκλήρωση και επομένως θα έχαναν κάθε νόημα και δεσμευτική δύναμη. Το ζητούμενο είναι η αναγνώριση της Πανσοφίας καθοδηγούσας Θείας Πρόνοιας, η οποία περιέχει μέσα της τον στόχο της κτιστή ύπαρξης και κατευθύνει τα πεπρωμένα του κόσμου προς αυτήν 489. Με αυτή τη μοναδική πεποίθηση, ο άνθρωπος μπορεί να βρει αρκετό θάρρος και δύναμη στον εαυτό του για έναν πνευματικό και ηθικό αγώνα με τον εαυτό του και με το γύρω κακό. «Μόνο ένας κακός σκλάβος έχει την τάση να δείχνει σεβασμό στον κύριό του όταν χαμογελά και να τον θεωρεί κακό όταν χτυπά. Πρέπει να δεχτώ χωρίς γκρίνια, όπου κι αν γυρίσει το τιμόνι, με το οποίο ο Θεός με διώχνει από τον αγώνα και τη ζωή, μέχρι να μπω σε ένα ήσυχο λιμάνι, εκτός αν έχτισε αυτό το πλοίο μάταια, αλλά για καλό και επιτυχημένο τέλος» 490. Μόνο σε έναν γεωμέτρη Είναι απαραίτητο να δώσουμε θέση στην πίστη, γιατί είναι «ανακριτική συναίνεση» 491. Είναι αδύνατο να κατανοήσουμε το βάθος της σοφίας του Θεού 492, ωστόσο, πρέπει να αναγνωριστεί ότι ο κόσμος δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την Πρόνοια και η άρνησή του είναι μια εξέγερση εναντίον του Θεού 493. αν είναι αναστατωμένο, δεν είναι ενάντια στη θέληση Εκείνου που το έδεσε 495. Ο Θεός οδηγεί τα πάντα σε Αυτόν μόνο στα μονοπάτια που Του γνωρίζει, οδηγεί σε κάθε περίπτωση σε έναν καλό στόχο - στην τελειότητα και τη θεραπεία, και επομένως η πρόγνωση του Θεού θέτει τα θεμέλια για σημαντικά γεγονότα 496. Κάθε φαινομενική ανομοιομορφία στη ζωή (ηθικό και σωματικό κακό) ισοπεδώνεται από τον Θεό, έχοντας, μεταξύ άλλων, ηθικούς και εκπαιδευτικούς στόχους για τον άνθρωπο 497 . Είναι αλήθεια ότι υπάρχει ένας συγκεκριμένος κύκλος και ακόμη και αντίθετα στις ανθρώπινες υποθέσεις. αλλά έχουν και σταθερό κέντρο. Η κίνηση και η δόνηση σχετίζονται μόνο με μια εξωτερική, καθημερινή εμφάνιση, και όχι με το θεμέλιο στο οποίο κρύβεται το μυστικό του σύμπαντος από την Πρόνοια και που είναι στέρεο και ακίνητο σε όλα 498. Πρέπει να πιστεύουμε ότι ο Θεός φροντίζει ιδιαίτερα τον άνθρωπο, αν και η ανθρώπινη ζωή δεν ζει χωρίς εμπόδια και αντιθέσεις, οι αιτίες των οποίων μερικές φορές παραμένουν άγνωστες. Αυτή ακριβώς η πίστη στη σκοπιμότητα και τον ορθολογισμό της παγκόσμιας και, ειδικότερα, της ανθρώπινης ζωής, καθοδηγούμενη από την Πρόνοια, είναι που παρέχει σταθερή υποστήριξη στις ηθικές φιλοδοξίες και εμπνέει ένα άτομο με μεγάλη δύναμη για πνευματικά επιτεύγματα. «Τι είναι τρομακτικό για εμάς;» - ρωτάει ο άγιος Γρηγόριος. Και απαντά: «Τίποτα εκτός από παρέκκλιση από τον Θεό και το θείο.Και τα υπόλοιπα - όπως κυβερνά ο Θεός, ας είναι! Είτε τακτοποιεί τις υποθέσεις μας «με τα όπλα της δικαιοσύνης, ορθά και ελεήμονα, είτε με το μέρος» (2 Κορ. 6:7) και δύσκολα για εμάς - ο λόγος για αυτό είναι γνωστός στον Οικονόμο της ζωής μας. Και θα φοβηθούμε μόνο αυτό, για να μην ανεχθούμε τίποτα αντίθετο στη σοφία» 499. Ο Χριστιανισμός διδάσκει όχι μόνο για την αρχική δημιουργία του ανθρώπου, αλλά και για την επαναδημιουργία και θέωσή του μέσω του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού. Ως εκ τούτου, στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού και της δράσης Του, η χριστιανική ηθική έχει ένα νέο, βαθύτερο θεμέλιο για τον εαυτό της, το οποίο ονομάζεται σωτηριολογικό 500. Αν οι άνθρωποι παρέμεναν πάντα αυτό που ήταν (πριν την πτώση), θα είχαν γίνει αυτό που δεν ήταν, δηλαδή αθάνατοι και κοντά στον Θεό. Όμως, αφού ο θάνατος κυρίευσε τον άνθρωπο, ο Θεός δεν θέλησε να αφήσει τη δημιουργία Του χωρίς βοήθεια, αλλά ο ίδιος, έχοντας γίνει άνθρωπος, υποφέρει σαν άνθρωπος και φτωχαίνει πριν πάρει σάρκα για να μας πλουτίσει με τη φτώχεια Του 501. 502. «Ο ίδιος ο Λόγος του Θεού... ενώνεται με τη λογική ψυχή για χάρη της ψυχής μου, εξαγνίζεται όπως με όμοιο, γίνεται άνθρωπος σε όλα εκτός από την αμαρτία. Το υπαρκτό αρχίζει να είναι· το άκτιστο δημιουργείται· το ακατανόητο αγκαλιάζεται μέσω της λογικής ψυχής, η οποία μεσολαβεί μεταξύ της Θείας και της χονδροειδής σάρκας. Πλούσιος στη Θεότητά Του Αυτός που εκπληρώνεται είναι εξαντλημένος για λίγο στη δόξα Του, ώστε να είμαι μέτοχος της πληρότητάς Του. Έλαβα την εικόνα του Θεού και δεν την κράτησα. Αντιλαμβάνεται τη σάρκα μου για να σώσει και την εικόνα και τη σάρκα για να την απαθανατίσει. Μπαίνει σε μια δεύτερη επικοινωνία μαζί μας, που είναι πολύ πιο υπέροχη από την πρώτη, από τότε μας έδωσε τα καλύτερα, αλλά τώρα θα δεχτεί τα χειρότερα? αλλά αυτό είναι πιο θεϊκό από το πρώτο, αυτό είναι υψηλότερο για όσους έχουν νοημοσύνη» 503. Ο Χριστός ήταν ολόκληρος ο άνθρωπος - έγινε σώμα, ψυχή, νους, ό,τι διαπέρασε ο θάνατος, για να σωθεί ολόκληρος ο άνθρωπος 504. Αν όμως κάποιος, μέσω του πόνου του Χριστού, έχει την ευκαιρία να γίνει θεός (με υιοθεσία), τότε ο Χριστός δεν είναι μόνο άνθρωπος, αλλά και ο Θεός στην ανθρώπινη φύση. τις ακτίνες του, και είναι ένας Θεός και στις δύο φύσεις 505. Γι' αυτό είναι υπέροχος γιατί δεν μείωσε τη Θεότητα, και έσωσε τον άνθρωπο ως γιατρό 506. «Αν είχα ακόμη λατρεύσει το πλάσμα ή βαφτιζόμουν στο πλάσμα, δεν θα είχα θεοποιηθεί και δεν θα είχα αλλάξει στην πρώτη μου γέννηση». Επομένως, το ίδιο το όνομα «Χριστιανός» βασίζεται στην αναγνώριση του Χριστού ως Θεού 507. Άρα, ο Θεός υπέφερε μέσα από τα βάσανά μου και έγινε αμαρτία και κατάρα για μένα 508. Αυτή είναι μια εξάντληση του Θείου - σαν να λέγαμε, μια αποδυνάμωση και μείωση της δόξας Του 509. Αυτή η διδασκαλία για την προσωπικότητα και τις πράξεις του Θεανθρώπου περιέχει προφανώς ένα απολύτως ηθικό στοιχείο, ως έκφραση της υπέρτατης αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα. Οι καρποί της ενσάρκωσης και του πόνου του Κυρίου είναι της ίδιας φύσης, με στόχο «να δώσουν φτερά στην ψυχή, να την αρπάξουν από τον κόσμο και να τους προδώσουν στον Θεό. να κάνει αυτόν που ανήκει στην ουράνια τάξη θεό και μέτοχο της ουράνιας ευδαιμονίας» 510. Αυτή η θέωση του ανθρώπου του Θεού έγινε ήδη κατέβηκε από τον σταυρό, ο θάνατος από το θάνατο του Χριστού, όλα αναδημιουργήθηκαν από τα βάσανα του Χριστού και ξανά ανυψώθηκαν στο δέντρο της ζωής από το δέντρο της ατιμίας. Στο Χριστό αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους μια νέα ζωή, σε Αυτόν τέθηκε νέα θεμέλια για την ενότητα των Χριστιανών με τον Θεό, γιατί με το αίμα Του ο Χριστός συγκέντρωσε, συμφιλίωσε, ένωσε τα πάντα 512. «Λίγες σταγόνες αίματος ξαναδημιουργούν όλο τον κόσμο και για όλους τους ανθρώπους γίνεται το ίδιο με το προζύμι για το γάλα, μαζεύοντας και ενώνοντάς μας» 513. Από εδώ τα συμπεράσματα σχετικά με την πνευματική και ηθική ζωή είναι ξεκάθαρα. Με τον ερχομό του Ιησού Χριστού, «ο άνθρωπος επανεγκαθίσταται ή, ακριβέστερα, επιστρέφει στον Θεό», και επομένως ο Χριστιανός ζει μόνο στον Χριστό, μιμούμενος τα βάσανά Του, γεννιέται μαζί Του, σταυρώνεται, θάβεται και ανασταίνεται μαζί συνοδεύεται από ψυχικό πόνο ή ταλαιπωρία γι' αυτόν. Αλλά ακριβώς μέσα από αυτό το μονοπάτι του πόνου είναι που ο ίδιος ο πιστός κοινωνεί με τον Χριστό, μπολιάζεται σε Αυτόν, όπως το κλαδί σε αμπέλι (Ιωάννης 15:1-8), και μπολιάζεται ξανά στο δέντρο της πνευματικής ζωής. βγάζοντας από την ύπαρξή του τους σπόρους της κακίας εμβολιασμένους απ' έξω, ο Χριστιανός καταπονεί από κοινού την ηθική του προσπάθεια να αναπτύξει μέσα του τα βλαστάρια μιας ανώτερης, θεϊκής ζωής, και με αυτόν τον τρόπο ανανεώνεται εσωτερικά και αναδημιουργείται. «Για μένα», γράφει ο Στ. Γρηγόριο, «είναι αναγκαίο να υποστούμε αυτή τη σωτήρια μεταβολή, για να προέλθει και από το ευχάριστο το θλιμμένο, και από το λυπηρό πάλι να αναδυθεί το ευχάριστο» 515 . Το καθήκον ενός Χριστιανού είναι να γίνει θεός για χάρη του Χριστού, γιατί «Έγινε άνθρωπος για μας» 516. Επομένως, ένας Χριστιανός έχει μόνο μια σωτηρία στο μυαλό του και δεν βάζει τίποτα ορατό 517. Είναι πάνω από κάθε τι γήινο και ανθρώπινο. Η συνεχής ανησυχία του για την εσωτερική κάθαρση 518. Θυσιάζει πάντα τον εαυτό του στον Θεό, ακολουθώντας τον καλύτερο δρόμο που οδηγεί στην τελειότητα, το μονοπάτι της ταπείνωσης και της ταπείνωσης, ένα εντυπωσιακό παράδειγμα του οποίου δίνεται στο πρόσωπο του ίδιου του Ιησού που υποφέρει 519. Η αγάπη για τον Χριστό νανουρίζει τους ανθρώπινους πόθους σε έναν Χριστιανό, όπως παραδειγματίζεται από τους χριστιανούς μάρτυρες και άσκηση ζωή. Ο εξαγνισμός με το Πνεύμα και το νερό, «βοηθώντας την πρώτη γέννηση, μας κάνει νέους από το παλιό, από το σαρκικό, όπως είμαστε τώρα, θεόμορφο, βράζοντας χωρίς φωτιά και αναδημιουργώντας χωρίς καταστροφή. Διότι, για να το θέσω εν συντομία, με τη δύναμη του βαπτίσματος πρέπει να κατανοήσουμε μια διαθήκη με τον Θεό για την είσοδο σε μια άλλη ζωή και για τη διατήρηση μεγαλύτερης αγνότητας» 521. Ως Υιοί του Θεού και συγκληρονόμοι με τον Χριστό, οι Χριστιανοί σχηματίζουν μια ενιαία ένωση αγάπης μέσα Του 522. Ο Χριστός, σαν ένας μαγνήτης, ελκύει τους πάντες προς τον εαυτό του και «όπως είναι ο άνθρωπος που προσεύχεται ακόμα με το σώμα μου. σωτηρία μέχρι να με κάνει θεό» 523. Το χριστιανικό κήρυγμα για τη σωτηρία του ανθρώπου εν Χριστώ τελειώνει με τη διδασκαλία για το μέλλον, τη μετά θάνατον ζωή, για την πλήρη αποκατάσταση της ένωσης των ανθρώπων με τον Θεό, η οποία διαλύθηκε από την πτώση τους, η οποία δεν έχει χρόνο να πραγματοποιηθεί. Το τέλος της τρέχουσας παγκόσμιας ιστορίας, σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία, θα είναι η αρχή του αιώνιου Βασιλείου της δόξας. Αυτή η διδασκαλία παρέχει μια νέα βάση για τη χριστιανική ηθική - μια εσχατολογική βάση 524. «Λάβαμε το είναι για να ευημερούμε, και ευημερήσαμε αφού λάβαμε ύπαρξη. Μας εμπιστεύτηκε τον παράδεισο για να απολαύσουμε» 525. Η ιδιότητα του Θεού είναι να επικοινωνεί την ευδαιμονία στα πλάσματά Του σε ενότητα με τον εαυτό Του 526. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί, ειδικότερα, για τον άνθρωπο. "...Το μεγαλύτερο δώρο και αυτό που μαρτυρεί περισσότερο την αγάπη του Θεού για εμάς είναι η επιθυμία μας γι' αυτό και η συγγένειά μας μαζί Του. Ό,τι είναι ο ήλιος για τα αισθητήρια όντα, ο Θεός είναι για τα πνευματικά όντα: το ένα φωτίζει τον ορατό κόσμο, το άλλο φωτίζει τον αόρατο. τίποτα 528. «...Εμείς, αν και είμαστε επίγειοι αιχμάλωτοι, εντούτοις σπεύδουμε σε μια λογική και ουράνια φύση» 529. Προσεγγίζοντας τον Θεό, η θέωση είναι ο στόχος της ύπαρξής μας 530. «Για τους ανθρώπους υπάρχει μόνο ένα καλό, και ένα διαρκές αγαθό, - αυτές είναι ουράνιες ελπίδες» 531. Life in the body is a departure. Ωστόσο, όποιος βελτιώνεται, πετυχαίνει με λόγια και πράξεις, είναι δυνατόν να γευτεί την ευδαιμονία εκεί σε αυτή τη ζωή: αντανακλάσεις ουράνιας δόξας είναι ορατές στη γη 533. Ρεύματα ουράνιων ευλογιών σε αυτή τη ζωή φτάνουν σε εκείνους που αγωνίζονται ειλικρινά για το τελευταίο. μας από αυτές τις καταστροφές και φέρνει πολλούς στη ζωή πάνω, δεν ξέρω», λέει ο άγιος Γρηγόριος, - μπορεί να ονομαστεί θάνατος με την ορθή έννοια» 535. The last for a true Christian is “transmigration” or ascent to God, εκπλήρωση της επιθυμίας, απελευθέρωση από δεσμούς, laying of a barre it does not set a limit that lives3 that most above 5. 537. Αλλά πλήρης φωτισμός και φώτιση από το Θείο είναι δυνατή μόνο μετά τον σωματικό θάνατο, όταν η Ύψιστη Τριάδα δεν είναι κρυμμένη «από τον νου, ως δεσμευμένη και διασκορπισμένη από τις αισθήσεις» 538. Επομένως, η μακαριότητα εκεί είναι η πιο τέλεια γνώση του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος 539. Η Βασιλεία των Ουρανών «δεν είναι τίποτε άλλο από την επίτευξη του πιο αγνού και τελειότερου, και το τελειότερο από όλα όσα υπάρχουν είναι η γνώση του Θεού», η οποία μεταδίδεται εξ ολοκλήρου από τον Λόγο 540. «Ο Θεός θα είναι τα πάντα μέσα σε όλους» (Α' Κορ. 15:28) ... επιπλέον, όταν εμείς, που τώρα, με τις κινήσεις και τα πάθη μας, είτε δεν έχουμε καθόλου τον Θεό μέσα μας, είτε έχουμε λίγο, θα πάψουμε να είμαστε πολλοί, αλλά θα γίνουμε εντελώς θεόμοιοι, περιέχοντας μέσα μας τον Παντελή Θεό και τον Έναν Του. Αυτή είναι η τελειότητα στην οποία σπεύδουμε! 541 Ο ίδιος ο κόσμος αναμένεται να αλλάξει σε καλύτερο, γιατί «όλα βιάζονται προς την ενότητα» 542. Από αυτή τη διδασκαλία για τη μελλοντική μοίρα του κόσμου και του ανθρώπου, τα συμπεράσματα σχετικά με τις ηθικές αρχές της ζωής είναι ξεκάθαρα. Η Πατρίδα του Χριστιανού είναι η ουράνια πνευματική Ιερουσαλήμ. Αλλά για να το πετύχουμε, είναι απαραίτητο να εκπαιδεύσουμε το πνεύμα στην αρετή πολεμώντας την αρχή του κακού και του κακού, γιατί μόνο εκείνοι που είναι σε θέση να αγκαλιάσουν τη δόξα του Θεού μπορούν να πλησιάσουν τον Θεό 543. Για τη μελλοντική ζωή, απαιτείται μόνο ευσέβεια 544. Για να επιστρέψει στον Θεό, ένας χριστιανός πρέπει να φορέσει τον νέο άνθρωπο 545. Γι' αυτό. Η κληρονομιά τους είναι η Πηγή του φωτός, και επίσης εδώ είναι οι φωτισμοί Του, η αγγελική ψαλμωδία, η μετανάστευση του προσδοκώμενου νου στον Θεό και η διαρκής κάθαρση, όπως αυτοί που δεν γνωρίζουν κανένα μέτρο ανάληψης και θέωσης» 546. η επιθυμία να ξεφύγει από αυτή τη ζωή «είναι το πρώτο και πιο αληθινό αγαθό και είναι χαρακτηριστικό ενός πραγματικά λογικού και ευφυούς ανθρώπου» 547. «... Κάθε καλή και θεόφιλη ψυχή, μόλις ελευθερωθεί από το σώμα που συνδέεται με αυτήν, έρχεται σε μια κατάσταση να αισθάνεται και να συλλογίζεται το καλό που την περιμένει, και αφού καθαρίσει ή αφήσει στην άκρη (ή ακόμα δεν ξέρω πώς να εκφράσω) ό,τι την έχει σκοτεινιάσει, απολαμβάνει κάποια υπέροχη ευχαρίστηση, διασκεδάζει και βαδίζει με χαρά στη φυλακή. Τα δεσμά που έπεφταν πάνω της, με τα οποία τα φτερά του μυαλού της τραβήχτηκαν κάτω, στη συνέχεια, σε ένα όραμα, φαίνεται να θερίζει την ευδαιμονία που είχε προετοιμαστεί για αυτήν, και μετά τη σάρκα που γεννήθηκε με τον εαυτό της, με την οποία ασκούσε σοφία εδώ, από τη γη που την έδωσε και μετά τη διατήρησε, αφού την έλαβε με έναν ακατανόητο τρόπο, που μπήκε μαζί της και έγινε γνωστός σε αυτήν. ερχόμενη δόξα Και όπως η ίδια με τη φυσική ένωση με τη σάρκα μοιράστηκε τα βάρη της, έτσι και αυτός της μεταδίδει τις παρηγοριές του, απορροφώντας την εντελώς μέσα του και γίνοντας μαζί της ένα πνεύμα, και νου και θεός, αφού το θνητό και παροδικό έχει θυσιαστεί από τη ζωή» 548 . Εκεί, στον ουρανό, η αγία ψυχή ανεβαίνει στην ίδια την Πηγή του καλού, ατενίζει την καθαρή αλήθεια με καθαρό νου και, ως ανταμοιβή για τον τοπικό ζήλο για το καλό, απολαμβάνει την τελειότερη κατοχή και ενατένιση του καλού 549. Οι πράξεις και η τήρηση των εντολών 550 οδηγούν σε τέτοια ενατένιση. Εάν η ανάβαση στην Πηγή του καλού είναι η ευδαιμονία και ο στόχος του χριστιανικού μυστηρίου 551, τότε, αντίθετα, η απόρριψη των αμαρτωλών από τον Θεό θα είναι το μεγαλύτερο μαρτύριο και τιμωρία γι' αυτούς. και θα ενωθεί πλήρως με ολόκληρο τον νου (στον οποίο μόνο εγκαθιδρύω τη Βασιλεία των Ουρανών και η μοίρα αυτών των τελευταίων [αυτών που δημιούργησαν το κακό], μεταξύ άλλων, θα είναι μαρτύριο, ή, ακριβέστερα, πάνω απ' όλα, απόρριψη από τον Θεό και ντροπή στη συνείδηση, που δεν θα έχει τέλος» 553. της αγνότητας, που επίσης ονομάζουμε Βασιλεία των Ουρανών, αλλά για όσους έχουν τυφλότητα, δηλαδή για όσους έχουν αποξενωθεί από τον Θεό με το μέτρο της τοπικής μυωπίας, θα υπάρχει σκοτάδι, τέλος, σε αυτή τη βάση των δογμάτων, γιατί «η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Ιακώβου 2:26), όπως και τα έργα χωρίς πίστη» 554. Ο Θεός περιόρισε τον χρόνο της δραστηριότητας σε παραμονή στη γη και στη μελλοντική ζωή θα ακολουθήσει μόνο η μελέτη του τι έγινε εδώ 555. Επομένως, δεν πρέπει να είναι κανείς απρόσεκτος: πρέπει να θυσιάσει τα πάντα στο πνεύμα, να μην μετανιώσει για την επίγεια ζωή, να υπομείνει τα πάντα για χάρη της αγάπης για τον Θεό, ώστε να μην ντρέπεται, αλλά να φεύγει αυτάρεσκα από εδώ για να φύγει με τη βοήθεια της ουράνιας ζωής. η διαλυμένη ύλη και το σαρκικό (αν το ονομάζετε έτσι) σύννεφο ή πέπλο, κατάφερε να πλησιάσει τον Θεό όσο το δυνατόν περισσότερο για την ανθρώπινη φύση, και ενωμένος με το πιο αγνό φως, είναι ευλογημένος τόσο λόγω της ανάληψης από εδώ όσο και της θέωσης, που οδηγεί σε αληθινή σοφία και ανύψωση πάνω από την υλική δυαδικότητα για χάρη της ενότητας που εννοείται στην Τριάδα. Όποιος όμως έχει γίνει χειρότερος από τη σύζευξη με το υλικό και έχει προσκολληθεί τόσο στη φθορά που δεν μπορεί να κοιτάξει την ακτινοβολία της αλήθειας και να υψωθεί πάνω από ό,τι είναι από κάτω του, ενώ ο ίδιος ήρθε από ψηλά και καλείται σε αυτό που είναι πάνω, είναι ελεεινός για μένα λόγω της τυφλότητάς του, ακόμα κι αν ήταν ακμαίος σε αυτή τη ζωή. ακόμα πιο αξιολύπητο, τόσο περισσότερο ξεγελιέται από την ευτυχία του και πιστεύει ότι υπάρχει άλλο καλό εκτός από το αληθινό καλό, θερίζοντας αυτόν τον επιβλαβή καρπό της επιζήμιας γνώμης του, που είτε είναι καταδικασμένος στο σκοτάδι, είτε κοιτάζει Αυτόν που δεν αναγνώρισε ως φως σαν τη φωτιά.»557 Αυτά είναι τα δογματικά θεμέλια της χριστιανικής ηθικής σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Συνδυάζοντάς τα όλα μαζί, μπορούμε να καθορίσουμε τον γενικό κανόνα της πνευματικής και ηθικής χριστιανικής ζωής και τη βασική αρχή της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας, που μπορεί να υποδηλωθεί με τα ακόλουθα λόγια του Αγίου Γρηγορίου: «Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο άνθρωπος είναι πλάσμα και εικόνα του μεγάλου Θεού. Ο καθένας προέρχεται από τον Θεό και πηγαίνει στον Θεό, ο οποίος, κατευθύνοντας τις σκέψεις του στη θλίψη και δεσμεύοντας τη σάρκα του στο πνεύμα, έχει αρχηγό της ζωής του τον ελεήμονα Χριστό και αφιερώνει τα αποκτήματά του, τη γλώσσα και την ακοή του, το ίδιο το μυαλό και τη δύναμή του - τα πάντα στη μελλοντική ζωή. θησαυροί που είναι ισχυρότεροι επίγειοι και λεηλατημένοι και καταστρεφόμενοι, για να δουν τον ίδιο τον Βασιλιά, ώστε, έχοντας αποβάλει τη σάρκα και την αντίθετη αδυναμία, να γίνουν Θεός και πνεύμα, να γίνουν στην τάξη του ακτινοβόλου αγγελικού προσώπου, γιατί οι μεγάλοι κόποι κερδίζουν ακόμη μεγαλύτερη ανταμοιβή, όχι όπως πριν, κοιτάζοντας την εύκολη εικόνα της σκηνής, αλλά με την εικόνα του νόμου. μυαλό, συλλογιζόμενος την ίδια την αλήθεια και με τα χείλη να τραγουδούν ένα γιορτινό τραγούδι. Αυτός είναι ο σκοπός της ανθρώπινης ζωής. Το μεγαλείο του πόνου του Χριστού οδηγεί τους κατοίκους της γης σε αυτό. Γιατί ο Χριστός, όντας Θεός, η κεφαλή της ζωής, ο Υπέρτατος των αιώνων, πάντα η ολική εικόνα του αθάνατου Πατέρα, πήρε τη μορφή δούλου, γεύτηκε τον θάνατο, γνώρισε τη ζωή για δεύτερη φορά, για να με ελευθερώσει από τη σκλαβιά και από τα δεσμά του θανάτου, να επιστρέψω σε μια καλύτερη ζωή.»558 Από αυτά τα θεμέλια η τελευταία λαμβάνει την καταγωγή της, το ουσιαστικό της περιεχόμενο, την αποτελεσματική της δύναμη και άνευ όρων δεσμευτική σημασία. Τα δογματικά θεμέλια της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας έχουν εσωτερική σύνδεση και ενότητα μεταξύ τους. Όμως, σύμφωνα με το συγκεκριμένο περιεχόμενό του, καθένα από αυτά φωτίζει τη χριστιανική ηθική από κάποια ιδιαίτερη όψη, προσδίδει ιδιαίτερα εσωτερικά χαρακτηριστικά, ιδέες και ιδιότητες στη χριστιανική ηθική διδασκαλία. Ειδικότερα, η θεολογική παραδοχή της ηθικής αποκαλύπτει την ιδέα ενός προσωπικού Θεού ως βάσης της ύπαρξης και της πηγής της ζωής, της ενότητας κάθε πεπερασμένου όντος στην αγάπη του Θεού και της ενότητας της αγάπης στην Αγία Τριάδα. Αυτές οι ιδέες επιβεβαιώνουν για την ηθική την άνευ όρων σημασία και το υψηλότερο αποδικητικό νόημα του ηθικού νόμου, του νόμου της καλοσύνης και της αγάπης, γιατί είναι έκφραση της πιο τέλειας θέλησης και αγάπης του Θεού, που περιέχει τα πάντα μέσα του. Η ανθρωπολογική βάση της χριστιανικής ηθικής στο δόγμα της καταγωγής του ανθρώπου από τον Θεό, στο δόγμα του ανθρώπινου πνεύματος ως ρεύμα της αόρατης Θεότητας, δίνει την ηθική έννοια του Θεού ως το υψηλότερο και τελειότερο Αγαθό, στο οποίο το ανθρώπινο πνεύμα άθελά του αγωνίζεται, αποκαλύπτει την ηθική ιδέα της θέωσης ως ηθικό έργο, που ο καθένας καλείται με την αμαρτία του να κάνει ελεύθερα. αρχές της ύπαρξής του. Η κοσμολογική παραδοχή επιβεβαιώνει, μέσω της διδασκαλίας της για τη Θεία Πρόνοια, την αξία τόσο της ατομικής ύπαρξης του ανθρώπινου προσώπου με όλες τις υψηλότερες επιδιώξεις του, όσο και όλης της ζωής γενικότερα. Αυτή η υπόθεση φωτίζει το μονοπάτι της ζωής και τις ηθικές κλίσεις με την ιδέα της ορθολογικότητας και της σκοπιμότητας, που παρατηρείται από τον Θεϊκό κοσμοεξουσιαστή Λόγο. Σε αυτό, παρέχει σταθερή υποστήριξη για τις πιο ηθικές φιλοδοξίες, ενισχύει για πάντα την υψηλότερη αξιοπρέπειά τους, τους δίνει ένα βαθύ νόημα και έναν λογικό σκοπό. Η σωτηριολογική ιδέα (σωτηρία εν Χριστώ) είναι μια ειδικά χριστιανική ιδέα, που διακρίνει ιδιαίτερα τη χριστιανική ηθική από μια σειρά από άλλες ηθικές διδασκαλίες, θρησκευτικές και φιλοσοφικές. Ο Χριστός είναι ταυτόχρονα το υψηλότερο ιδανικό της ηθικής τελειότητας και ο Θείος Οδηγός, που σύρει μαζί Του στον ουρανό όλους όσοι Τον ακολουθούν στην τελειότητα και αντανακλούν την υψηλή πνευματική Του εικόνα. Το ηθικό ιδεώδες επιβεβαιώνεται στον Χριστιανισμό όχι μόνο ως αληθινό από μόνο του, αλλά και ως ήδη συνειδητοποιημένο, πλήρως εκπληρωμένο από τον Θεάνθρωπο, του οποίου η ζωή δείχνει το ίδιο το μονοπάτι προς αυτό το ιδανικό - το μονοπάτι της ταπείνωσης, του πόνου, της ταπείνωσης και της συνολικής αγάπης. Κάθε Χριστιανός αναλαμβάνει να ακολουθήσει αυτό το μονοπάτι για να γίνει «θεός για χάρη του Χριστού», που έγινε «άνθρωπος για χάρη μας». Τέλος, από την άποψη της εσχατολογικής βάσης, η χριστιανική ηθική διδασκαλία καθορίζει την πρέπουσα σημασία, το πραγματικό τίμημα τόσο της επίγειας ζωής με τις ευλογίες της όσο και της ουράνιας ζωής με τις ιδανικές της χαρές και από εδώ αποκαλύπτει τη χριστιανική άποψη για όλα τα προσωπικά καθήκοντα, τις καθημερινές σχέσεις, τα φαινόμενα της προσωπικής και κοινωνικής ζωής. Ταυτόχρονα, η ίδια εσχατολογική βάση στο δόγμα της ολοκλήρωσης της ζωής κάθε ανθρώπου και ολόκληρης της ηθικής τάξης κόσμου σύμφωνα με τους νόμους της αλήθειας του Θεού ενισχύει την αμετάβλητη σημασία και δεσμευτικό χαρακτήρα του ηθικού κανόνα και ταυτόχρονα καταδικάζει την αδράνεια και την αμέλεια στο θέμα της προσωπικής ηθικής βελτίωσης. Αλλά στο δρόμο προς αυτή τη βελτίωση, ένας Χριστιανός χρειάζεται συνεχώς εξωτερική βοήθεια και υποστήριξη και, λόγω της φυσικής κατάστασης των πραγμάτων, δεν μπορεί να εκπληρώσει το έργο της ζωής χωριστά από τους άλλους, απομονώνοντας πλήρως τον εαυτό του από τον κόσμο και την κοινωνία. Επομένως, το ηθικό ιδεώδες υλοποιείται από κάθε χριστιανό όχι απομονωμένος, χωρίς καμία επαφή με άλλους ανθρώπους, αλλά στο κοινό βασίλειο των ατόμων που ενώνονται με την ενότητα του ηθικού σκοπού, την ομοιότητα των πνευματικών επιδιώξεων, την ταυτότητα των θρησκευτικών εννοιών, την αμοιβαία αγάπη, την ομοφωνία και την αλληλοβοήθεια. Αυτό το βασίλειο των ατόμων, ή θρησκευτική κοινωνία, ονομάζεται Εκκλησία. Άρα, σε σχέση με την εφαρμογή του, η χριστιανική ηθική προϋποθέτει μια άλλη δογματική αρχή, δηλαδή το δόγμα της Εκκλησίας ως πνευματικής και ηθικής ένωσης πιστών. Ας εξετάσουμε εν κατακλείδι την έννοια του δόγματος της Εκκλησίας από την ηθική πλευρά, σύμφωνα με τις απόψεις του εκλεκτού αγίου μας πατρός. Η Εκκλησία του Χριστού είναι μια συλλογή μελών που ενώνονται όχι με μια εξωτερική, μηχανική σύνδεση, αλλά από την πιο στενή, άρρηκτη, οργανική σύνδεση. Οι Χριστιανοί είναι ένα αρμονικό σώμα, πρόβατα ενός ενιαίου κοπαδιού, με επικεφαλής τον Έναν Θεϊκό Ποιμένα. Αυτή η εσωτερική ενότητα εκφράζεται στο ότι όλα τα μέλη της Εκκλησίας έχουν ένα πνευματικό και θρησκευτικό περιεχόμενο, μια υψηλή ηθική διάθεση, ώστε όλοι να ζουν ως ένα και ένα να είναι αντανάκλαση της ζωής όλων. Με μια τέτοια εσωτερική ενότητα, ο καθένας προσπαθεί, σαν να λέγαμε, να μεταφέρει μέρος του πνευματικού του περιεχομένου στον άλλον: αποκήρυξη φιλοδοξιών για χάρη της προσωπικότητάς του, κάνοντας τους συνανθρώπους τους αντικείμενο φροντίδας, μεταφέροντας το κέντρο της δραστηριότητάς τους σε αυτούς και φροντίδα για τον άλλον σαν για τον εαυτό τους. «...Εμείς, οι προσκυνητές του Ενός», γράφει ο Αγ. Γρηγόρης, - έγιναν ένα· Εμείς, οι λάτρεις της Τριάδας, μεγαλώσαμε, ας πούμε, μαζί, γίναμε ομόφωνοι και ίσοι σε τιμή. Εμείς, οι αναγνώστες του Λόγου, έχουμε εγκαταλείψει την αφωνία. Εμείς, οι τιμητές του Πνεύματος, καίγουμε με ζήλο όχι ο ένας εναντίον του άλλου, αλλά ταυτόχρονα ο ένας με τον άλλον. Εμείς, οι θαυμαστές της Αλήθειας, ένα σκεφτόμαστε και ένα λέμε. Εμείς, οι θαυμαστές της Σοφίας, έχουμε γίνει συνετοί, οι τιμητές Εκείνου που είναι «το Φως, η Οδός, η Πόρτα, καθώς περπατάμε καλά τις ημέρες» (πρβλ. Α' Ιωάννη 1:7), όλοι βαδίζουμε στο ίσιο μονοπάτι, όλοι μέσα στην αυλή. οι τιμητές του Αρνιού και του Ποιμένα, έχουν γίνει πράοι και ανήκουν ήδη στο ίδιο ποίμνιο και στον Ένα Ποιμένα, που ποιμαίνει το κοπάδι με σκεύη, όχι «άτεχνος ποιμένας» (Ζαχαρίας 11:15), που καταστρέφει τα πρόβατα του βοσκοτόπου του και τα παραδίδει σε λύκους και δοκιμαζόμενους, έμπειρους, αλλά τιμάται. Γίναμε συμπονετικοί και έτοιμοι να ανακουφίσουμε ο ένας τον άλλον από τις δυσκολίες. προσκυνητές της Κεφαλής, σχηματίζουμε ένα αρμονικό σώμα και δεμένοι με κάθε πνευματική ένωση» 561. Η ενότητα των Χριστιανών είναι εσωτερική, θρησκευτική και ηθική, που συνίσταται στο γεγονός ότι όλοι καλούνται και υποχρεούνται να αντανακλούν στον εαυτό τους την ενιαία εικόνα του Θεού, σύμφωνα με την οποία οι άνθρωποι δημιουργήθηκαν στην αρχή, καθώς και στη συνέχεια αναδημιουργήθηκαν μέσω του Ιησού Χριστού. Ο Θεός έγινε άνθρωπος για εμάς και έγινε φτωχός «για να αποκαταστήσει τη σάρκα, να σώσει την εικόνα και να αναδημιουργήσει τον άνθρωπο, ώστε να «είμαστε ένα εν Χριστώ, ο οποίος σε όλους μας έχει γίνει εντελώς ό,τι είναι ο Ίδιος. Ας μην υπάρχει πια μέσα μας αρσενικό ή θηλυκό, βάρβαρος, Σκύθας, δούλος ή ελεύθερος» (βλ. Γαλ. 3:28-29), αφού αυτά είναι σαρκικά σημεία· αλλά ας έχουμε μια εικόνα του Θεού, από τον οποίο και σύμφωνα με την οποία δημιουργηθήκαμε· ας απεικονιστεί και αποτυπωθεί μέσα μας τόσο πολύ ώστε να μπορούν να μας αναγνωρίσουν μόνο από Αυτόν». Για να διατηρήσουν μια τέτοια στενή ενότητα, τα μέλη της Εκκλησίας του Χριστού, όντας αδέρφια μεταξύ τους, πρέπει να είναι ξένα σε κάθε διαμάχη, διαμάχη και διαφωνία στις αμοιβαίες σχέσεις. καλούνται να διατηρήσουν την πλήρη ειρήνη και ομοφωνία, να μην παραβιάσουν την εκκλησιαστική ενότητα, να παράσχουν συμπάθεια και επιείκεια μεταξύ τους, αλληλοβοήθεια και βοήθεια για την επίτευξη δημόσιων και ατομικών ηθικών στόχων. «Αν και πρέπει να τηρούμε «την ώρα του πολέμου και της ειρήνης» (Εκκλ. 3:8), και μερικές φορές, σύμφωνα με το νόμο και τον λόγο του Σολομώντα, είναι καλό να κάνουμε πόλεμο, αλλά είναι καλύτερα, όσο το δυνατόν περισσότερο, να υποκλίνουμε στην ειρήνη, γιατί αυτό είναι και ανώτερο και πιο ευάρεστο στον Θεό. Και δεν είναι σε καμία περίπτωση λογικό να υποθέσουμε ότι σε ιδιωτικά θέματα η ομοφωνία είναι η καλύτερη, αλλά σε δημόσια θέματα δεν είναι και η πιο χρήσιμη. λες και η πιο τέλεια διακυβέρνηση είναι σε εκείνο το σπίτι και την πόλη όπου υπάρχει όσο το δυνατόν λιγότερη εσωτερική διχόνοια, και αν συμβούν, τότε πιθανότατα αποκαθίσταται η ειρήνη και η ασθένεια θεραπεύεται, αλλά για τη γενική σύνθεση της Εκκλησίας κάτι άλλο είναι καλύτερο και πιο αξιοπρεπές. σαν να προσπαθεί ο καθένας να είναι σε ειρήνη με τον εαυτό του, γιατί η ειρήνη και η κυριαρχία στα πάθη είναι επιθυμητή για όλους, αλλά δεν πρέπει να συμπεριφέρεται έτσι στους άλλους, αλλά, αντίθετα, η κατάθεση του πλησίον πρέπει να λογίζεται ως δόξα στον εαυτό του. Και παρόλο που ο Θεός διατάζει να συγχωρούμε αυτούς που αμάρτησαν εναντίον μας όχι μόνο επτά φορές, αλλά πολλές φορές περισσότερο (Ματθαίος 18:22), για να λάβουμε συγχώρεση για τον εαυτό μας μέσω της συγχώρεσης των άλλων, μπορούμε, ωστόσο, να κάνουμε κακό σε όσους δεν μας έχουν προσβάλει, ακόμη και να το κάνουμε πιο πρόθυμα από ό,τι δεχόμαστε οφέλη από τους άλλους. Αν και γνωρίζουμε τι είδους ευδαιμονία επιφυλάσσουν οι ειρηνοποιοί, οι οποίοι μόνοι στο πλήθος εκείνων που σώζονται είναι «αποκαλούμενοι γιοι του Θεού» (Ματθαίος 5:9), μπορούμε ακόμα να πιστεύουμε ότι εμείς οι ίδιοι, ακόμη και όταν είμαστε εχθροί, κάνουμε ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, που υπέφερε για εμάς, για να συμφιλιώσει μας με τον εσωτερικό μας πόλεμο και να σταματήσει τον εσωτερικό πόλεμο. Όχι, φίλοι και αδέρφια, ας μην σκεφτόμαστε έτσι. Ας τιμήσουμε το δώρο του Συμφιλιωτή, δηλαδή την ειρήνη, ένα δώρο που όταν έφυγε από εδώ, μας άφησε (Ιωάν. 14:17) ως ένα είδος αποχαιρετιστηρίου όρκου. Θα ξέρουμε μόνο μια επίπληξη - επίπληξη με δύναμη αντίστασης. «Λάβετε, αδελφοί, σε εκείνους που μας μισούν» (Ησ. 66:5), αν το δεχόντουσαν. Ας δώσουμε μερικά μικρά πράγματα για να λάβουμε ως αντάλλαγμα το πιο σημαντικό πράγμα, δηλαδή την ομοψυχία. Ας δώσουμε στον εαυτό μας τη νίκη για να κερδίσουμε κι εμείς. Κοιτάξτε τους κανονισμούς των αγώνων και τα κατορθώματα των παλαιστών: συχνά αυτοί που βρίσκονται κάτω κερδίζουν νίκες έναντι εκείνων που ήταν στην κορυφή» 563. «Είναι πολύ καλύτερο και πιο χρήσιμο, χωρίς να αποχωριστούμε από το γενικό σώμα [της Εκκλησίας], ως μέλη της, να διορθώνουμε ο ένας τον άλλον και να διορθώνουμε τους εαυτούς μας, αντί να καταστρέψουμε προηγουμένως με προσωρινή απαίτηση και καταδίκη εκεί. διόρθωση, όπως είναι χαρακτηριστικό των αρχόντων και όχι των αδελφών» 564. Ο ορίζοντας όμως της Εκκλησίας εκτείνεται πέρα ​​από τη γη. Έχοντας ως Κεφαλή τον Ιδρυτή της, τον Ιησού Χριστό, η Αγία Εκκλησία αγκαλιάζει όλους εκείνους που έζησαν με πίστη στον Χριστό και πέθαναν με αυτή την πίστη. Η πνευματική επικοινωνία εμφανίζεται και πάλι μεταξύ των μελών της Εκκλησίας, θριαμβευτικών και αγωνιστών. Οι δοξασμένοι άγιοι, αν και αόρατοι σωματικά, συνυπάρχουν με τη γήινη Εκκλησία, συμβάλλουν στην ευημερία και την επέκτασή της, βοηθούν με τις προσευχές τους Χριστιανούς που περνούν από το μονοπάτι του επίγειου προσκυνήματος, γιατί αυτοί, οι άγιοι, έχουν πλησιάσει τον Θεό, έχοντας παραμερίσει τα σωματικά τους δεσμά, απελευθερώθηκαν από τον πηλό, έχοντας ξεσκοτίσει και σκοτεινιάσει πρώτος το μυαλό. Ο νους, έχοντας βεβαιωθεί («αν μπορώ να εκφραστώ τόσο τολμηρά», προσθέτει ο άγιος Γρηγόριος) Αγγελικός βαθμός και τόλμη 565. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, παρεμπιπτόντως, έγραψε κάποτε για τον Αγ. Αθανάσιο Αλεξανδρείας, ότι «σε καλά γεράματα, έχοντας απελευθερωθεί από τη ζωή μετά από πολλούς αγώνες και κατορθώματα, από τον ουράνιο κόσμο (για αυτό είμαι απολύτως βέβαιος) τώρα κοιτάζει τις πράξεις μας και απλώνει χέρι βοήθειας σε όσους αγωνίζονται για το καλό, το πιο βολικό, ότι είναι ελεύθερος από δεσμούς» 566. Με κάνει θεό» 567. Ως εκ τούτου, η Αγία Εκκλησία, από ηθικής πλευράς, αντιπροσωπεύει ένα αμέτρητο πλήθος αγγέλων και όλων των χριστιανών πιστών - ζωντανών και νεκρών, οι οποίοι, ενωμένοι στον Χριστό ως μοναδική Πηγή πνευματικής ανανέωσης και ύψιστο Οδηγό της ζωής, συνδέονται με άρρηκτους δεσμούς αγάπης και ηθικής βοήθειας. Στις ίδιες ηθικές και μορφωτικές μορφές, η σύναξη των πιστών διαιρείται επίσης σε αρχηγούς-βοσκούς και σε μορφωμένους-ποίμνια, σε πνευματικούς ανώτερους και υφισταμένους. Ως εκ τούτου, η γενική ιδέα της Εκκλησίας περιέχει, από την ηθική πλευρά, την ιδιαίτερη ιδέα της χριστιανικής ποιμαντικής ηγεσίας ως θεσμού που ιδρύθηκε ειδικά για την επίτευξη των ηθικών και βοηθητικών στόχων της Εκκλησίας. «Η τάξη διανεμήθηκε και στις Εκκλησίες, ώστε άλλοι να είναι κοπάδια, και άλλοι να είναι βοσκοί, άλλοι να είναι υπεύθυνοι και άλλοι να είναι υφιστάμενοι· οι οποίοι έφτιαχναν, σαν να λέγαμε, το κεφάλι, άλλοι τα πόδια, άλλοι τα χέρια, άλλοι το μάτι, άλλοι τα μέλη του σώματος για την οργάνωση και το όφελος του συνόλου. Αποτελείται από διαφορετικά μέρη Δεν έχουν όλα τα μέλη τον ίδιο τρόπο δράσης, αν και όλα χρειάζονται το ένα το άλλο για φιλική και αμοιβαία δράση. Έτσι, το μάτι δεν περπατά, αλλά δείχνει το δρόμο. το πόδι δεν κοιτάζει, αλλά προχωρά και μεταφέρει από το ένα μέρος στο άλλο. η γλώσσα δεν δέχεται ήχους, γιατί αυτό είναι θέμα ακοής. το αυτί δεν μιλάει, γιατί είναι θέμα γλώσσας. Η μύτη μυρίζει, «ο λαιμός έχει γεύση κρέας», λέει ο Ιώβ (Ιώβ 34:3). Το χέρι είναι ένα εργαλείο για να δίνεις και να παίρνεις. και ο νους είναι ο ηγέτης των πάντων: από αυτόν επιστρέφει η ικανότητα της αίσθησης και σε αυτόν όλη η αίσθηση. Το ίδιο συμβαίνει και με εμάς – στο κοινό Σώμα του Χριστού. Διότι «είμαστε όλοι ένα σώμα εν Χριστώ, και μέσω ενός Χριστού καθοδηγούμε ο ένας τον άλλον» (Ρωμ. 12:5). Ο ένας διοικεί και προεδρεύει, και ο άλλος οδηγεί και κυβερνάται. και τα δύο δεν ενεργούν με τον ίδιο τρόπο, εκτός αν το να κυβερνάς και να είσαι υπό εξουσία δεν είναι το ίδιο πράγμα, αλλά και τα δύο γίνονται ένα στον Ένα Χριστό, που αποτελείται και αποτελείται από το ίδιο Πνεύμα» 568 . «Όπως στο σώμα μερικοί είναι υπεύθυνοι και, όπως λέμε, προεδρεύουν, και άλλοι είναι υπό διοίκηση και έλεγχο, έτσι και στις Εκκλησίες (είτε σύμφωνα με το νόμο της δικαιοσύνης, που ανταμείβει σύμφωνα με την αξιοπρέπεια, είτε σύμφωνα με το νόμο της Πρόνοιας, που συνδέει τα πάντα) ο Θεός όρισε ότι κάποιοι για τους οποίους αυτό είναι πιο χρήσιμο, καθοδηγούμενοι με λόγο και με πράξεις, μένουν στην πάπια τους. η αρετή και η εγγύτητα προς τον Θεό, ήταν ποιμένες και δάσκαλοι για την τελειότητα της Εκκλησίας και είχαν την ίδια σχέση με τους άλλους όπως η ψυχή με το σώμα και ο νους με την ψυχή, έτσι ώστε και τα δύο, ανεπαρκή και άφθονα, όντα, σαν μέλη του σώματος, ενωμένα και συζευγμένα σε μια σύνθεση, συνδυασμένα και δεσμευμένα από την ένωση του Πνεύματος, αντιπροσώπευαν αληθινά άξια ένα σώμα του Χριστού, τέλειο. Η χριστιανική ποιμαντική λοιπόν, εκτός από ιερές τελετουργίες, έχει στόχο και την ηθική διαπαιδαγώγηση και τη βελτίωση του ποιμνίου. Το έργο του είναι η πνευματική θεραπεία, η οποία συνίσταται στο «δίνει φτερά στην ψυχή, την αρπάζει από τον κόσμο και την παραδίδει στον Θεό, διατηρεί την εικόνα του Θεού, αν είναι άθικτη, τη στηρίζει, αν κινδυνεύει, την ανανεώνει, αν πάθει ζημιά, «εμποτίζει τον Χριστό στις καρδιές με το Πνεύμα» (πρβλ. Εφεσ. 3:17). μέτοχος της ουράνιας ευδαιμονίας» 570 . Επομένως, η χριστιανική ποιμαντική δεν είναι τόσο μια εντολή όσο μια διακονία που υπόκειται σε μεγάλη ευθύνη. βασίζεται στο νόμο του Θεού και οδηγεί στον Θεό 571. Με τέτοια αμοιβαία ηθική βοήθεια των πιστών μεταξύ τους, υπό τη σοφή ηγεσία των ποιμένων, με τη βοήθεια αγίων και υπό τον υπέρτατο έλεγχο του Θείου Αρχιβοσκού, κινείται η ζωή ολόκληρης της Εκκλησίας του Χριστού γενικά και των επιμέρους μελών της. Εδώ, στον ζωντανό και ζωοποιό οργανισμό της Εκκλησίας, δίνεται το καλύτερο έδαφος και τα πιο αποτελεσματικά μέσα για την καλύτερη άνθηση και ανάπτυξη της ατομικής ζωής του κάθε πιστού. Εδώ ένας χριστιανός μπορεί άνετα να δικαιολογήσει το ηθικό ιδεώδες στον εαυτό του, να συνειδητοποιήσει στην προσωπικότητά του το ηθικό καθήκον της ζωής. Ανατύπωση από: Πίστη και Λόγος. 1894. Αρ. 7. Σελ. 443–457; Νο. 8. Σελ. 509–525. Πριν από λίγο καιρό, μόνο ένα μικρό άρθρο του Αρχιμανδρίτη Αντώνιου, «Η ηθική ιδέα του δόγματος της Αγίας Τριάδας», δημοσιεύτηκε στο «Θεολογικό Δελτίο» (1892, Νοέμβριος). Στην πρώτη περίπτωση, η Βασιλεία του Θεού νοείται αντικειμενικά, ως κοινωνία πιστών στον Χριστό (η Εκκλησία), δεσμευμένη από την ενότητα ενός ηθικού στόχου. στο δεύτερο, υποκειμενικά, ως ηθικό καθήκον που κάθε πιστός πρέπει να εσωτερικεύσει εσωτερικά. Σχεδόν η μόνη εξαίρεση, τόσο στην ίδια τη φύση της έρευνας όσο και στην κατασκευή της, είναι το έργο του πρόσφατα εκλιπόντος επισκόπου Θεοφάν, «Το περίγραμμα της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας» (Μ., 1891). Υπάρχει ένα πιο ασκητικό στοιχείο στο περιεχόμενο, περισσότερες αναφορές στα δεδομένα της «χριστιανικής ψυχολογίας». Παντού μπορεί κανείς να δει μια βαθιά διείσδυση στην ουσία του ηθικού χριστιανικού ιδεώδους και στις διάφορες κινήσεις του ηθικού συναισθήματος. Το σχέδιο εργασίας είναι δικό σας, όχι δανεικό. Οι ερωτήσεις που τίθενται εξετάζονται και επιλύονται με μοναδικό τρόπο, όχι με τους συνήθεις αποδεκτούς τρόπους. Το έργο περιέχει λιγότερες υποενότητες και ενδείξεις συγκεκριμένων χριστιανικών καθηκόντων, αλλά περισσότερες ηθικές γενικεύσεις που σχετίζονται με τη χριστιανική ηθική ως υποκειμενική εσωτερική διάθεση, και όχι απλώς ένα σύστημα ηθικών κανόνων που ένας Χριστιανός είναι υποχρεωμένος να τηρεί σε ορισμένες περιπτώσεις. Η λύση στα ιδιωτικά ηθικά προβλήματα και ο ορισμός των ιδιωτικών χριστιανικών καθηκόντων δίνονται ήδη σε αυτά τα γενικά περιγράμματα της χριστιανικής ηθικής. Η εξωτερική μορφή είναι στενότερη, αλλά υπάρχει περισσότερο πνεύμα ζωής σε αυτήν. Εάν ορισμένα δευτερεύοντα ηθικά ερωτήματα δεν επιλυθούν χωριστά, τότε εγείρονται και εξετάζονται άλλα, πιο σημαντικά που σχετίζονται με την ίδια την ουσία της χριστιανικής ηθικής. Εδώ συναντάμε ήδη ενότητες και θέματα που είναι νέα σε σύγκριση με άλλα μαθήματα χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας. Έτσι, για παράδειγμα, βρίσκουμε έναν ορισμό των θεμελίων της χριστιανικής ζωής. Η ρίζα του βρίσκεται στην «ενσαρκωμένη Οικονομία» και αποκαλύπτεται η αναγκαιότητα της ενσάρκωσης του Θεού για τη δικαίωση και την ανανέωσή μας. Η δεύτερη βάση της χριστιανικής ζωής είναι η ζωντανή ένωση με την Εκκλησία, όπου αυτή, η ζωή, «φανερώνει και καρποφορεί». Καθορίζονται ο κανόνας (ή τύπος, βασική αρχή) της ηθικής χριστιανικής ζωής, οι βασικές διακριτικές του ιδιότητες, καθώς και τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της χριστιανικής δραστηριότητας ως ηθικής κ.λπ. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή 121. Προς Nicovul // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 452. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ποιήματα για τον εαυτό μου // Ό.π. Σελ. 190. Τσ.-σλ. “syy” – “υπάρχον”, “υπάρχον”. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 30 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 373; Λέξη 38 // Ό.π. Σελ. 447. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 4 // Ό.π. Σελ. 105. Εμφανές - εσωτερικά εγγενές σε οποιοδήποτε αντικείμενο ή φαινόμενο. – Εκδ. Υπερβατικό - απρόσιτο στη γνώση, που βρίσκεται πέρα ​​από την εμπειρία, που βρίσκεται στην άλλη πλευρά της εμπειρίας. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 3 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 50. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 6 // Ό.π. Σελ. 131. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 28 // Ό.π. Σελ. 336. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 42 // Ό.π. S. 500. Βλέπε: Γρηγόριος ο Θεολόγος. Τραγούδι στον Θεό // Ό.π. Τ. 2. Σ. 44. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 27 // Ό.π. Τ. 1. σ. 328–329. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Σκέψεις γραμμένες σε μονογράμματα // Ibid. Τ. 2. Σ. 159. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 39 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 455. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί του Αγίου Πνεύματος // Ό.π. Τ. 2. σελ. 15–16. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 42 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 503. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 29 // Ό.π. Σελ. 351 Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 31 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 382. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 6 // Ό.π. Σελ. 130. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 23 // Ό.π. Σελ. 292. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 22 // Ό.π. Σελ. 282. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 23 // Ό.π. Σελ. 285. Βλέπε: Ibid. Ρ. 286; Είναι αυτός. Λέξη 11 // Ό.π. Σελ. 169. Εδώ ο άγιος πατέρας μιλάει λεπτομερέστερα για το νόμο της αγάπης του Θεού, που περιλαμβάνει κάθε ύπαρξη -ουράνια και γήινη, και για εκείνες τις ταραχές και τις καταστροφές που προκαλεί η υπεκφυγή από αυτήν. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 6 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 131. Η ανθρωπολογία είναι η μελέτη του ανθρώπου. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί ψυχής // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. σελ. 26–27. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 3 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 50. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί ψυχής // Ό.π. Τ. 2. Σ. 26–27; Κραυγή. Για τα βάσανα της ψυχής του // Ό.π. Σελ. 296. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Στον μοναχό Ευάγριο. Περί του Θείου // Ό.π. Ρ. 560; Περί ψυχής // Ό.π. σελ. 26–27; Λέξη 38 // Ό.π. Τ. 1. Ρ. 446; Ορισμοί, ελαφρά σκιαγραφημένοι // Ibid. Τ. 2. Σ. 172. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 3 // Ibid. Τ. 1. Σ. 32. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί ψυχής // Ό.π. Τ. 2. Σ. 25. Αυτοδύναμη δηλαδή. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 4 // Ό.π. Τ. 1. Ρ. 69; Στον Vitalian από τους γιους του // Ibid. Τ. 2. Σ. 339. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 14 // Ό.π. Τ. 1. Ρ. 186; Λέξη 4 // Ό.π. σελ. 62–63. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 3 // Ibid. Σελ. 54. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Για τη χαμηλή αξία του εξωτερικού κόσμου // Ibid. Τ. 2. Σελ. 120. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Έπαινος στην παρθενία // Ό.π. Σελ. 60. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 21 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 260. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 25 // Ό.π. Τ. 1. Ρ. 306; Λέξη 31 // Ό.π. Ρ. 382; Λέξη 33 // Ό.π. Σελ. 414. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ορισμοί, ελαφρά σκιαγραφημένοι // Ibid. Τ. 2. Σ. 171. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 40 // Ibid. Τ. 1. Σ. 462. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 38 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 446. Εκεί ακριβώς. Τετ: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 18 // Ό.π. Ρ. 229; Λέξη 38 // Ό.π. Σελ. 446. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 3 // Ibid. Σελ. 32. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί αρετής // Ό.π. Τ. 2. Σ. 96. Βλέπε επίσης: Ίδιο. Περί ψυχής // Ό.π. Σ. 27; Σχετικά με τις διαθήκες και την έλευση του Χριστού // Ό.π. Σελ. 30. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 45 // Ό.π. Σελ. 562. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 14 // Ό.π. Σελ. 178. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Σχετικά με τις έξυπνες οντότητες // Ibid. Τ. 2. Σ. 24; Λέξη 4 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 75. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Κραυγή. Για τα βάσανα της ψυχής του // Ό.π. Τ. 2. Σ. 297; Word 40 // Ibid. Τ. 1. Σ. 485. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί ψυχής // Ό.π. Τ. 2. Σ. 28. Πρβλ.: Είναι ο ίδιος. Λέξη 14 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 191. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 14 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 178. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 20 // Ibid. Ρ. 254; Σχετικά με τον κόσμο // Ibid. Τ. 2. Σ. 18; Για τη χαμηλή αξία του εξωτερικού κόσμου // Ibid. Σελ. 120. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί ψυχής // Ό.π. Σελ. 27. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 12 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 171. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 3 // Ibid. Σελ. 33. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 14 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 178; Προτρεπτική επιστολή προς τον Έλλην. Περί των μοναχών // Ό.π. Τ. 2. Σ. 327. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 37 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 441. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 15 // Ό.π. Σελ. 204. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί ταπεινοφροσύνης, αγνότητας και αποχής // Ό.π. Τ. 2. Σ. 97. Κοσμολογία είναι η μελέτη του κόσμου, της προέλευσης και της δομής του. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί Πρόνοιας // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 19. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περίπου το ίδιο πράγμα (Περί Πρόνοιας) // Ibid. Σελ. 22. Βλέπε: Ibid. Σ. 21; Είναι αυτός. Λέξη 14 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 192. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 14 // Ό.π. Σελ. 192. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 40 // Ibid. Ρ. 463; Περίπου το ίδιο πράγμα (Περί Πρόνοιας) // Ibid. T. 2. P. 20. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 28 // Ό.π. Τ. 1. σελ. 341–342, 344–350; Λέξη 14 // Ό.π. Σελ. 193. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 32 // Ό.π. Σελ. 395. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ποιήματα για τον εαυτό μου // Ό.π. Τ. 2. Σ. 191; Λέξη 21 // Ό.π. Τ. 1. Ρ. 262; Word 24 // Ό.π. Σελ. 299. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 4 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 63, 75–76; Λέξη 14 // Ό.π. Ρ. 192; Λέξη 15 // Ό.π. σελ. 198–200. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 17 // Ό.π. Ρ. 219; Λέξη 4 // Ό.π. Σελ. 65. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή 215. To Sacerdote // Ibid. Τ. 2. Σ. 544. Η σωτηριολογία είναι το δόγμα της σωτηρίας. – Εκδ. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 44 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 554. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 43 // Ό.π. Ρ. 534; Λέξη 39 // Ό.π. Σελ. 457. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 45 // Ό.π. σελ. 563–564; Λέξη 38 // Ό.π. σελ. 447–448. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 23 // Ό.π. Σ. 291; Word 30 // Ibid. Ρ. 366; Word 40 // Ibid. Σελ. 485. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ένα ποίημα στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διηγείται τη ζωή του // Ό.π. Τ. 2. Σ. 208; Περί της ενσάρκωσης // Ibid. Σ. 31; Έπαινος στην παρθενία // Ό.π. Σ. 52; To Nemesius // Ό.π. Σελ. 359. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί του Υιού // Ό.π. Σ. 13; Λέξη 38 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 448. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 37 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 439. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή 101. Προς τον Πρεσβύτερο Κληδόνιο, πρώτος κατά του Απολλίναρη // Ό.π. Τ. 2. Σ. 484. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 37 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 433. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 3 // Ibid. Σ. 34. Βλέπε επίσης: Ίδιο. Ποιήματα για τον εαυτό μου // Ό.π. Τ. 2. Σ. 179. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή 101. Προς τον Πρεσβύτερο Κληδόνιο, πρώτος κατά του Απολλίναρη // Ό.π. Ρ. 480; Έπαινος στην παρθενία // Ό.π. Σ. 52; Λέξη 29 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 361. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 6 // Ό.π. Σ. 135. Πρβλ.: Είναι ο ίδιος. Word 10 // Ibid. Ρ. 165; To Nemesius // Ό.π. Τ. 2. Ρ. 358; Λέξη 41 // Ό.π. Τ. 1. σ. 492–493. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 45 // Ό.π. Σελ. 574. Βλέπε: Ibid. Είναι αυτός. Λέξη 38 // Ό.π. Σελ. 442. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 38 // Ό.π. Σελ. 442. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 1 // Ibid. Σ. 22; Λέξη 14 // Ό.π. Σελ. 187. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 18 // Ό.π. σελ. 233–234; Word 24 // Ό.π. Σελ. 301. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 4 // Ό.π. σελ. 81–82. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 45 // Ό.π. σελ. 571–573; Λέξη 37 // Ό.π. σελ. 432–433. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συμβουλές για παρθένες // Ibid. Τ. 2. Σ. 76. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 40 // Ibid. Τ. 1. σσ. 463–464. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Κατά την επιστροφή του από την πόλη του Κωνσταντίνου // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Ρ. 267; Λέξη 6 // Ό.π. Τ. 1. Ρ. 127; Λέξη 14 // Ό.π. σελ. 175–176; 186–187. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 30 // Ibid. Τ. 1. Σ. 371. Η εσχατολογία είναι το δόγμα των τελευταίων πεπρωμένων του κόσμου: η βασιλεία του Αντίχριστου, η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, η Γενική Ανάσταση, η Εσχάτης Κρίση κ.λπ. - Εκδ. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 45 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 573. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Σχετικά με τον κόσμο // Ibid. Τ. 2. Σελ. 18. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί Αλιείας // Ό.π. T. 2. P. 20. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 4 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 106. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Για τη χαμηλή αξία του εξωτερικού κόσμου // Ibid. Τ. 2. Σ. 119. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 7 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 148. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 11 // Ό.π. Σελ. 168. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 8 // Ό.π. Σελ. 160. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 18 // Ό.π. Σελ. 245. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 24 // Ό.π. Σελ. 301. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 15 // Ό.π. Σελ. 200. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 8 // Ό.π. Σ. 160. Βλέπε επίσης: Ίδιο. Λέξη 11 // Ό.π. Σελ. 169. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 33 // Ό.π. Σελ. 415. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 20 // Ibid. Ρ. 259; Λέξη 45 // Ό.π. Σελ. 571. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 30 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 367. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Περί σιωπής κατά τη νηστεία // Ό.π. Τ. 2. Ρ. 284; Word 40 // Ibid. Τ. 1. Σ. 485. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 24 // Ό.π. Σ. 300; Λέξη 3 // Ibid. Σελ. 53. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 11 // Ό.π. Ρ. 169; Λέξη 38 // Ό.π. Σελ. 443. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 38 // Ό.π. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 4 // Ό.π. Σελ. 82. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 3 // Ibid. Σελ. 35. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 7 // Ό.π. Σελ. 147. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 7 // Ό.π. Ρ. 145; Λέξη 26 // Ό.π. σελ. 325–326. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 20 // Ibid. Σελ. 259. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 7 // Ό.π. Σελ. 145. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 4 // Ό.π. Τ. 1. Σελ. 76. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 15 // Ό.π. Σ. 201. Πρβλ.: Ίδιο. Λέξη 4 // Ό.π. Ρ. 76; Word 40 // Ibid. σελ. 485–486. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 40 // Ibid. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 15 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 200; Word 40 // Ibid. Σελ. 473. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 7 // Ό.π. σελ. 148–149; Word 40 // Ibid. σελ. 485–486; Επιστολή 7. Προς τον αδελφό Καισάριο // Ό.π. Τ. 2. Σ. 422. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 21 // Ό.π. Τ. 1. σ. 260–261. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Κραυγή. Για τα βάσανα της ψυχής του // Ό.π. Τ. 2. Σ. 296. Εδώ (λατ.): μια συνοπτική περίληψη των κύριων διατάξεων. – Εκδ. Αποδικητικό - άνευ όρων αξιόπιστο, αδιαμφισβήτητο. – Εκδ. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 6 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 127. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 7 // Ό.π. Σελ. 149. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 23 // Ό.π. Σελ. 293. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 6 // Ό.π. Σ. 135. Αυτά τα λόγια απευθύνονταν σε μερικούς μοναχούς που χωρίστηκαν από τον πατέρα Γρηγόριο, επίσκοπο Ναζιάνζας (που κατά λάθος υπέγραψε το Ημι-αριανό Σύμβολο της Πίστεως), και μετά ξαναβρέθηκαν. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 18 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 224. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 34 // Ό.π. Σελ. 417. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 30 // Ibid. Σελ. 371. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 32 // Ό.π. Σελ. 396. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος Λόγος 3 // Ό.π. Σελ. 28. Εκεί ακριβώς. Σ. 34. Πρβλ.: Είναι ο ίδιος. Λέξη 3 // Ibid. Σελ. 50.