П. Борисовский Догматические основы христианской морали по творениям святого Григория Богослова 418

Unsere bestehenden Studien zur christlichen Morallehre zeichnen sich trotz der Fülle an Unterabschnitten leider immer noch nicht durch die richtige Vollständigkeit des Inhalts oder eine mehr oder weniger umfassende Untersuchung des Bereichs der christlichen Ethik aus. Wenn sie einzelne, private Fragen der Ethik, manchmal übertrieben detailliert, berühren, stellen sie nicht immer die bedeutendsten und grundlegendsten Fragen auf und lösen sie, die als verbindendes Zentrum aller einzelnen Radien der christlichen Morallehre dienen würden. Aus diesem Grund erscheint es in einem sehr blassen Licht, ohne eigentliche Einheit, in Form von partiellen ethischen Positionen, die nicht von einer höheren Idee beleuchtet werden, die sich in ihnen widerspiegeln würde, wie ein Sonnenstrahl im Bach. Sie reden viel, zum Beispiel über Willensfreiheit und Anrechnung, über Tugend und Sünde, über die vielen Pflichten – persönliche und öffentliche – und über andere private Themen der Moral, aber sie sagen wenig über das christliche Leben im Allgemeinen, das heißt über seine Grundlagen, sein inneres Wesen und sein Endziel. Fast alle Studien zur Morallehre sprechen nach der üblichen Einleitung vom Moralgesetz, obwohl das eigentliche Wesen der Sache zunächst erfordern würde, einen allgemeinen Überblick über die christliche Moral zu geben, ihren Typ zu verstehen, ihre Grundprinzipien oder sogenannten Annahmen (Postulate) zu definieren, damit sofort klar wird, was der wesentliche, spezifische Unterschied zwischen ihr und allen anderen ethischen Systemen ist. Die meisten Studien geben beispielsweise weder ein ethisches Konzept einer persönlichen Gottheit vor, noch sprechen sie über die Beziehung der Idee des dreieinigen Gottes zum Inhalt der Moral 419 . Der Zusammenhang der christlichen Moral mit dem Heilsgedanken in Christus sowie mit dem ethischen Prinzip der allgemeinen Weltordnung wird kaum geklärt. Über das Reich Gottes als allgemeinen Bereich des moralischen und gnadenvollen Lebens und als Gegenstand moralischer christlicher Bestrebungen jedes Menschen wird nicht genug gesagt 420. Über das Ende der Geschichte, über den Zweck des Menschen und die notwendige Vollendung der gesamten moralischen Weltordnung wird wenig gesprochen. Und alle diese Ideen bilden, wie offensichtlich ist, das eigentliche Wesen der christlichen Moral, ihren Lebensnerv. Ohne diese Ideen ist das System der christlichen Moral ein Organismus ohne belebenden Geist, Baustoff, der zwar in Ordnung und ordnungsgemäßer Gruppierung liegt, aber nicht in ein solides, starkes und harmonisches Gebäude gebracht wird. Hier gibt es eher eine äußere Hülle, aber wenig innere Durchdringung 421 . Inzwischen ist klar, dass es zunächst notwendig ist, einem Menschen seine allgemeine Einstellung zum Dasein zu verdeutlichen, seine Verbindung zu anderen Individuen zu klären, ihm ein bestimmtes Lebensziel zu geben. Es ist notwendig, einem Menschen einen bestimmten Platz im Universum zu zeigen, den Sinn seiner Existenz, seine Verbindung zum Absoluten und seine Beziehung zu anderen Individuen zu offenbaren. Dann wird nur die moralische Aktivität des Menschen völlig sinnvoll und zielgerichtet sein. Offensichtlich ist es erforderlich, die metaphysischen Grundlagen der Moral aufzuzeigen, aus denen sie wie ein Baum aus einer Wurzel wachsen würde. Bevor darüber gesprochen wird, was ein Mensch ist und sein soll, muss man zunächst entscheiden, wie und von wem er berufen wird und was ihn erwartet. Und dann können Sie leicht bestimmen, wie Sie sich spirituell weiterbilden sollten und was Sie jedes Mal tun und beachten müssen, um das höchste Ziel der Existenz zu erreichen. Die Frage nach Postulaten oder metaphysischen Prinzipien der Moral ist die erste Frage jedes ethischen Systems sowie der christlichen Morallehre. Und da letzteres in seinen Grundlagen auf christlichen Dogmen basiert, ergibt sich die vorläufige Aufgabe, christliche Dogmen aus ethischer Sicht zu analysieren. Mit anderen Worten: Wir müssen ihre moralische Bedeutung und Beziehung zur allgemeinen Norm des christlichen Lebens verstehen. In dieser Arbeit werden wir einen kurzen Versuch einer solchen Analyse der Werke des heiligen Theologen Gregor unternehmen. Der heilige Theologe Gregor selbst hat kein spezifisch moralisches System hinterlassen. Dennoch sind fast alle seiner Schöpfungen ethisch, da moralische Regeln und moralische Argumente in seinen einzelnen Werken verstreut sind. Besonders wichtig ist hier, dass sich der heilige Gregor vor allem auf die Hauptfrage der Moral konzentrierte – auf die Frage ihrer christlich-dogmatischen Prinzipien. Er untersuchte christliche Dogmen aus ethischer Sicht und stellte sie in Zusammenhang mit dem christlichen Leben, was teilweise durch den Inhalt seiner Fünf Worte zur Theologie bestätigt wird. Die christliche Ethik kann ihm mit nicht weniger Recht den Namen des Theologen zuschreiben als die dogmatische Wissenschaft. Er versuchte immer, moralisierende Ideen aus christlichen Dogmen zu extrahieren. Der heilige Vater selbst bezeugt dies: „So wie jedes Ding“, schreibt er, „sein eigenes mehr oder weniger besonderes Merkmal hat, so haben meine Reden, wo immer es nötig ist, die besondere Eigenschaft der Erbauung in Gedanken und Dogmen“ 422. Die Frage nach den dogmatischen Grundlagen der christlichen Moral hat also neben ihrer grundsätzlichen Bedeutung im Allgemeinen ihre Berechtigung in den Werken des heiligen Gregor als einem wesentlichen Punkt seiner Morallehre. Die erste und wichtigste Grundlage der christlichen Moral ist die Anerkennung eines personalen, anfangslosen, unendlichen Wesens, nämlich Gott, als Urheber der Existenz. Ohne diese Annahme, die man theologisch (theologisch) nennen kann, existiert die christliche Moral nicht. Und Gregor der Theologe erhebt alles, wie das menschliche Leben selbst, zur persönlichen Gottheit. In ihrem eigenen und absoluten Sinne gehört die Existenz nur Gott. Er allein war, ist und wird immer sein, oder besser, immer, denn für Ihn ist alles real 423. Die Benennung „Sy“ 424 bezieht sich mehr als andere göttliche Namen auf das Wesen der Gottheit 425. Jedes andere Wesen ist nur in Gott konzipiert und existiert daher nur relativ, abhängig von Gott. Das bedeutet, dass der Beginn der christlichen Erziehung in der Verehrung Gottes mit dem ständigen Gedanken an unsere Abhängigkeit von ihm als dem Urheber unserer Existenz liegt 426. Damit ist auch die Frage nach der metaphysischen Verbindung des Göttlichen mit dem endlichen Sein gelöst. Gott ist der Welt nicht immanent 427, aber auch nicht völlig transzendent 428 . Da Er eine persönliche Existenz hat, manifestiert Er Seine Eigenschaften im endlichen Sein, so dass Er alles mit Sich selbst umfasst. Gott ist in allem und über allem 429. „Denken wir“, schreibt der heilige Vater, „über das Erhabenste und Höchste aller Dinge – Gott (es sei denn, jemand findet es am angebrachtesten, Ihn über das Wesentliche zu stellen oder in Ihm alles Seiende zu enthalten, da sich das Sein von Ihm dem Rest mitteilt)“ 430. Von hier aus wird das Prinzip der Einheit des Seins in Gott bestimmt, der sich in allem widerspiegelt, alles in sich enthält, alles durchdringt und alles erfüllt 431. Der Anfang und das Ende jedes geschaffenen Wesens liegt in Gott, der „alle Dinge erschaffen hat, aus dem alle Dinge sind und für den alle Dinge sind“ 432 . Alles bleibt Ihm allein, und alles strebt gemeinsam nach Ihm und sendet Gebete empor. Er ist einer und alles 433. Das bedeutet, dass jedes einzelne Leben im Göttlichen gestärkt ist und sich auf Ihn als eine der unzähligen Peripherien eines einzigen allumfassenden Zentrums bezieht. Dies ist die Grundlage der ethischen Regel, dass „die Erinnerung an Gott notwendiger ist als das Atmen; und wenn man es so ausdrücken kann, sollte man nichts anderes tun als dies“; man muss sich immer an Gott erinnern und „sich mit dieser Erinnerung zur Reinheit erheben“ 434. Gott muss „der Anfang und das Ende jeder Sache“ sein 435. Das vollkommenste Bild einer solchen völligen Einheit allen endlichen Wesens in Gott ist die Einheit im inneren Leben Gottes selbst, in dem die Unterscheidung dreier persönlicher Hypostasen das einzige göttliche Wesen nicht zerstört. „Gott ist sozusagen untrennbar getrennt und getrennt vereint, denn die Göttlichkeit ist eins in drei, und einer ist die Drei, in denen die Göttlichkeit ist, oder genauer gesagt, wer die Göttlichkeit ist.“ 436. „Aus der Einheit die Dreifaltigkeit und aus der Dreifaltigkeit wiederum die Einheit. In den drei Lichtern ist eine Natur bewegungslos. Eine ist nicht unzählbar, weil sie in drei Güten ruht. Die Dreifaltigkeit ist nicht in verschiedenen Graden verehrungswürdig, weil die Natur es ist.“ nicht geteilt. Es gibt einen in der Göttlichkeit, aber diejenigen, denen die Göttlichkeit angehört, sind drei an der Zahl. Jeder ist ein Gott, wenn man einen nennt. Und wiederum gibt es einen Gott ohne Anfang, von dem der Reichtum der Göttlichkeit stammt, wenn das Wort die Drei erwähnt. „Drei Götter könnte man diejenigen nennen, die durch Zeit, oder Gedanken, oder Macht oder Verlangen untereinander gespalten waren, so dass jeder niemals mit dem anderen identisch sein würde, sondern immer im Konflikt mit ihnen stehen würde. Aber meine Dreieinigkeit hat eine Macht, einen Gedanken, eine Herrlichkeit, eine Macht; und dadurch wird die Individualität, deren große Herrlichkeit in der Harmonie des Göttlichen liegt, nicht verletzt.“ 438. Der Sohn und der Heilige Geist werden zum Vater erhoben, „nicht verschmelzen, sondern zusammen mit Ihm bleiben.“ und nicht durch Zeit, Verlangen oder Macht voneinander getrennt. Denn das macht uns zu etwas Vielem, denn jeder von uns ist im Widerspruch zu sich selbst und zu anderen. Aber für diejenigen, deren Natur einfach und deren Wesen identisch ist, gebührt auch die Einheit.“ „...Wir ehren die Einheit des Befehls; jedoch nicht die Einheit des Befehls, die durch die Einheit einer Person bestimmt wird (und einer wird, wenn er mit sich selbst im Widerspruch steht, eine Menge bilden), sondern das, was die Gleichwertigkeit der Einheit, die Einstimmigkeit des Willens, die Identität der Bewegung und Richtung auf den Einen derer ausmacht, die vom Einen sind (was in einer geschaffenen Natur unmöglich ist), so dass sie, obwohl sie sich in der Anzahl unterscheiden, nicht in der Macht geteilt sind“ 440. In der Menschheit ist „Obwohl die Gemeinschaft eine Einheit hat, die mental repräsentiert wird, gibt es viele Unteilbare, die untereinander durch Zeit, Leidenschaften und Stärke getrennt sind. Denn wir sind nicht nur komplex, sondern auch gegensätzlich, sowohl einander als auch uns selbst gegenüber; ganz zu schweigen von unserem ganzen Leben, wir sind nicht einmal einen Tag lang völlig gleich, sondern wir fließen ständig und verändern uns körperlich und seelisch. Aber ich weiß nicht, ob die Engel und jede himmlische Natur außer der Dreifaltigkeit vielleicht gleich sind, obwohl sie einfach und aufgrund ihrer Natur sind.“ Die Nähe zum Höchsten Gut ist fest im Guten verankert“ 441. Jede der Personen der Gottheit „hat aufgrund ihrer Wesens- und Machtidentität die gleiche Einheit mit dem Vereinigten Einen wie mit sich selbst“ 442. Die innere Einheit in der Dreifaltigkeit ist so untrennbar, dass „etwas von den Dreien abzuschneiden oder zu entfremden, dasselbe bedeutet, als würde man alles abschneiden und dreist gegen die gesamte Göttlichkeit rebellieren“443. So wird alles endliche Wesen zum dreieinigen Gott erhoben und in ihm zu einer gemeinsamen Einheit vereint. Allerdings wahren Menschen nicht immer eine ähnliche innere Einheit in sich selbst und in ihren Beziehungen. Und deshalb stellt die Einheit der Dreieinigkeit das vollkommenste Ideal dar, nach dem jedes geschaffene Wesen, einschließlich des Menschen, streben muss. Und dies ist nur durch die Erfüllung göttlicher schöpferischer Ideen (der Gesetze des Guten, die Zwietracht im Sein zerstören und an ihrer Stelle Übereinstimmung oder Harmonie schaffen) möglich. Einstimmigkeit, schreibt St. Gregory „führt zurück zur Dreifaltigkeit (da sie von Natur aus das charakteristischste Merkmal von Einheit und innerem Frieden ist), die [Einstimmigkeit] von den engelhaften und göttlichen Mächten aufgenommen wird, die mit Gott und untereinander im Frieden sind, die sich auf die gesamte Schöpfung erstreckt (da Gelassenheit als Schmuck für sie dient), die sich bequem in uns niederlässt, sowohl in der Seele, wenn in ihr die Tugenden einander begleiten und miteinander kommunizieren, und im Körper, wenn in ihr beides ist Mitglieder und Elemente stehen in gegenseitiger Harmonie, weshalb im ersten Fall das entsteht, was existiert und Schönheit genannt wird, und im zweiten Fall die Gesundheit“ 444. Die Einheit des Seins in Gott ist offensichtlich eine Offenbarung der weisen Liebe oder Güte Gottes, die alles in Einklang bringt. Hier fallen also Metaphysik und Ethik zusammen: Das metaphysische Prinzip verschmilzt mit dem Ethischen. Die Einheit der Welt ist kein physisch-mechanisches Gleichgewicht der Ergebnisse, sondern eine bis zu einem gewissen Grad freie Anziehungskraft auf ein gemeinsames, alles vereinendes Zentrum, das in der persönlichen absoluten Göttlichkeit konzipiert ist, die alles mit seiner Liebe belebt und unterstützt. Und zuallererst ist die eigentliche Einheit der Dreifaltigkeit offensichtlich die Einheit der Liebe, als Einheit von Personen desselben Wesens. „...Die Göttlichkeit entstand aus der Einzigartigkeit aufgrund des Reichtums, transzendierte die Dualität, weil sie höher ist als die Materie und die Form, aus denen die Körper bestehen, und wurde aufgrund der Vollkommenheit durch die Dreifachheit (das Erste, was über die Zusammensetzung der Dualität hinausgeht) bestimmt, um nicht dürftig zu sein und nicht ins Unendliche zu überfließen. Das erste würde mangelnde Geselligkeit zeigen, das letzte wäre Unordnung ...“ 445 Deshalb wird Gott am häufigsten der Gott der Welt genannt, da die Welt es ist Gottes 446; genannt der Vater der Liebe und der Liebe 447. Hier liegt also die erste Grundlage der christlichen Moral. Das Gesetz der Welt selbst ist bereits das Gesetz der Güte, des Friedens und der Liebe, das Gesetz der Einheit in Gott. Deshalb bringt jeder, der diese Einheit verletzt, Zwietracht und Unordnung in das geschaffene Wesen und rebelliert gegen die Pläne der Liebe Gottes. Daher das Böse und die Desorganisation des Lebens. „...Es gibt keine Meinungsverschiedenheiten in der Gottheit, weil es keine Uneinigkeit gibt (da Uneinigkeit eine Folge von Meinungsverschiedenheiten ist), aber in Ihm herrscht so viel Übereinstimmung sowohl mit sich selbst als auch mit sekundären Wesen, dass dies zusammen mit anderen und vorzugsweise gegenüber anderen Namen, wie auch immer Gott genannt werden möchte, in erster Linie zu seinem Namen geworden ist. Er wird „Frieden“ (Eph. 2:14), „Liebe“ (1. Johannes 4:16) und ähnliche Namen genannt und inspiriert uns mit genau diesen Namen zum Streben Um diese Vollkommenheiten zu erlangen, gehören alle, die das Gute der Welt lieben und im Gegenteil die Zwietracht hassen und sich von ihr abwenden, der Gegenseite an, die in ihrer Gesinnung missbräuchlich sind, Ruhm in Neuerungen suchen und sich dessen rühmen, wofür sie sich schämen sollten.“ 448 Die zweite Annahme oder Grundlage der Moral findet sich in der Lehre vom Menschen als einem Wesen, dem zusammen mit anderen Geschöpfen in gewisser Weise die Liebe Gottes eingeprägt ist und der daher zu einer spirituellen Vereinigung mit Gott berufen ist. Diese Grundlage ist anthropologischer Natur und erfordert die Anerkennung einer besonderen geistigen Substanz, nämlich der Seele, im Menschen und darüber hinaus den Besitz freier Selbstbestimmung. Als Schöpfung Gottes ist der Mensch unter den Geschöpfen ein Geschöpf in der Mitte zwischen der materiellen und der geistigen Welt: In ihm wurden die Prinzipien beider auf erstaunliche Weise vereint 450. Gemeinsam ist er Staub und Geist, „ein lebendiges Wesen – sichtbar und unsichtbar, vergänglich und ewig, irdisch und himmlisch, Gott berührend, aber nicht begreifend, nahnd und fern“ 451. Wir kamen aus dem Staub, vereint mit dem Göttlichen, daher haben wir das Bild Gottes 452. Der Teil des Die im Körper enthaltene Göttlichkeit ist die menschliche Seele – die intelligible, belebende und bewegende Natur 453. Die Seele „kam von Gott und ist göttlich, die am himmlischen Adel teilnimmt und zu ihm eilt, obwohl sie mit dem Schlimmsten verbunden ist“ 454. „Die Seele ist Gottes Atem, und da sie himmlisch ist, duldet sie die Vermischung mit irdischen Dingen. Dies ist ein in einer Höhle eingeschlossenes Licht, aber es ist göttlich und unauslöschlich“ 455. Die Seele ist nicht die Harmonie der Bestandteile des Körpers: Sonst gäbe es keine Grundlage für die Unterscheidung zwischen tugendhaften und bösartigen Menschen sowie für die Unterscheidung zwischen Menschen und Stummen, denn auch diese haben eine Harmonie von Form und sterblichem Fleisch 456. Wie ein Strom der unsichtbaren Göttlichkeit ist der menschliche Geist für den Menschen teurer und höher als alles andere 457. Gott ist selbstzufrieden 458 und er selbst braucht keine Opfergabe vom Menschen 459 . Ja, wir haben nichts Eigenes, aber wir haben alles von Ihm. Dennoch ist der Mensch, der alles von Gott empfängt, verpflichtet, alles für Gott zu opfern, ihm alles zu widmen und zurückzukehren 460. Aber das höchste und angenehmste Opfer von uns an Gott ist genau unser Geist, das heißt, der Mensch selbst muss sich zuerst Gott als lebendiges, reines und heiliges Opfer darbringen 461. Diese Hingabe der Seele an Gott ist ihre natürliche Anziehungskraft auf die Primärquelle des Lebens, von der sie ihre Existenz erhielt, und ist eine Vorbereitung auf den Übergang zu ihrer inhärenten spirituellen Existenz im Himmel. „Und die Seele ist Gottes Atem und strebt immer danach, das beste Schicksal derer über dem Himmel zu haben. So wie ein Strom aus einer Quelle auf ebenem Boden fließt und ein flammendes Feuer einen unveränderlichen Weg kennt – den Aufstieg nach oben, so ist der Mensch groß; er ist sogar ein Engel, wenn er wie eine Schlange, nachdem er sich seines bunten Alters entledigt hat, von hier aufsteigt.“ 462 Deshalb „verbirgt sich im Menschen ein Funke Frömmigkeit, so wie in manchen Steinen die Kraft des Feuers verborgen ist. Durch das Schlagen von Eisen wird den Feuersteinen das Licht entzogen; so bringt das Wort die in ihnen verborgene Frömmigkeit aus den Sterblichen hervor“ 463. „... Das größte Geschenk und dasjenige, das die Liebe Gottes zu uns am meisten bezeugt, ist unser Verlangen nach Ihm [Gott] und unsere Verbundenheit mit Ihm“ 464. Daher ist Gott das höchste Gut, mit dem die menschliche Seele, moralisch erzogen, sehnt er sich nach Vereinigung 465. „Gott ist das Wesen und die erste Güte“ 466. Er ist das höchste Licht, „das die gesamte vernünftige Natur erleuchtet, das Gleiche in der geistigen Welt wie die Sonne in der Sinneswelt, wie wir gereinigt, dargestellt werden, wie wir dargestellt werden, Liebe zu sich selbst weckend, und wie die Liebe wieder im Geist dargestellt wird“ 467. Er schuf den Menschen, wie die ganze Welt, gemäß seiner Güte – „um ein Leben zu schaffen.“ Wesen, hier vorbereitet und in eine andere Welt überführt und (was das Ende des Geheimnisses ist) durch den Wunsch nach Gott zur Vergöttlichung gelangt. Denn das gemäßigte Licht der Wahrheit dient mir hier dazu, die Herrschaft Gottes zu sehen und zu ertragen, würdig dessen, der auf die vortrefflichste Weise bindet und löst und wieder vereint“ 468. Aber diese Vergöttlichung ist kein zwingendes Gesetz, sondern muss eine persönliche Angelegenheit des Menschen selbst sein, denn er verfügt über moralische Freiheit. Andernfalls hätte das Gute, das wir tun, keinen moralischen Wert und würde nicht der Person selbst zugeschrieben, da es nicht die eigene Arbeit des Einzelnen ist. „Nachdem Gott diesen [ursprünglichen] Menschen mit Freiheit geehrt hatte, so dass das Gute nicht weniger dem gehörte, der es wählt, als dem, der seine Samen legte, stellte Gott ihn ins Paradies. Er gibt auch das Gesetz für die Ausübung der Freiheit“ 469. „...Dies ist der Höhepunkt der Güte Gottes, dass das Gute zu unserem Eigentum gemacht wird, nicht nur von der Natur in uns eingepflanzt, sondern auch durch unseren Willen und unsere nach beiden Seiten geneigten Bewegungen der Freiheit kultiviert“ 470. „Und da Er [Gott] selbst voller Licht und Güte ist, hat Er mir auch etwas Gutes gegeben; Ich wollte, dass es mein Geschäft ist. Und zu diesem Zweck zeigte er mir gleichzeitig die Grenzen dieses und jenes Lebens und definierte sie in Worten, gab das Gesetz, um dem Geschöpf zu helfen, machte mich zu einem spontanen Wohltäter, damit ich durch Kampf und Leistung eine Krone gewinnen würde, denn das ist für mich besser, als frei von Einschränkungen zu leben“ 471. Auf der ersten Stufe der Selbsterziehung und Verbesserung, die zur Vergöttlichung führt, wirkt die Seele im Körper. Und hier, in dieser Vereinigung von Geist und Materie, sieht der heilige Gregor moralische Ziele. Dies geschah, „erstens, damit die Seele den Bergruhm für die Leistung und für den Kampf mit der Erde erben konnte und, nachdem sie hier von ihnen versucht wurde, wie Gold vom Feuer, das Erhoffte als Belohnung für die Tugend und nicht nur als Geschenk Gottes erhielt. Zweitens, damit die Seele, indem sie sich allmählich von der Fettigkeit befreit, Kummer an sich ziehen und erwecken kann, damit sie, indem sie zum Anführer der Dienstsubstanz wird und sie in Dienst an Gott umwandelt, für den Körper das ist, was Gott ist.“ ist für die Seele“ 472. Der Mensch ist sowohl Geist als auch Fleisch – „Geist, um zu bleiben und den Wohltäter zu verherrlichen, Fleisch, um zu leiden und sich im Leiden daran zu erinnern und zu lernen, wie viel Größe er empfangen hat“ 473. Das Fleisch schützt einen Menschen vor Arroganz und Erhöhung und flößt ihm ein, dass er sowohl groß als auch niedrig ist, der Erbe von Licht und Dunkelheit, himmlisch, aber auch irdisch, unsterblich, aber auch vorübergehend 474. Als Folge des Missbrauchs der ihm gegebenen Freiheit durch den Menschen kam es zu einem Sündenfall, an dem Gott unschuldig ist 475. So entstanden das Böse und die Sünde in der menschlichen Natur 476 und breiteten sich auf alle Menschen aus, wie ein Ohr, das aus einer Wurzel wächst 477. Daher die Konfrontation zwischen Körper und Geist und der Unterschied in den Bestrebungen beider... 478 Materie zieht Untergang an, und Geist – Trauer 479 . „...Wie die Erde bin ich an dieses Leben gebunden und wie ein Teilchen des Göttlichen trage ich in meiner Brust die Liebe für das zukünftige Leben“ 480. Meistens ist das Wohlergehen der Seele das Gegenteil des Wohlergehens des Körpers 481. Aber wie dem auch sei, es gibt ein Gesetz, das für die gesamte Schöpfung, sichtbar und übersinnlich, festgelegt ist – ein Gesetz, nach dem das Beste (Seele) über das Schlimmste (Körper) herrschen muss und das Niedere von Natur aus dem Höheren gehorchen muss und höher 482. Dies offenbart das tiefste, grundlegende Problem des moralischen Lebens, das in der schrittweisen Selbsterziehung des Geistes besteht, mit einem ständigen Kampf gegen die Begierden des Fleisches, ohne es jedoch gewaltsam zu erschöpfen, da es von Gott dem Menschen als Werkzeug und Wohnsitz des Geistes gegeben wurde 483. „...Je ehrlicher die Seele ist als der Körper, desto ehrlicher ist es, die Seele zu reinigen und nicht den Körper“ 484. Aber aus der Reinigung der Seele geht die Reinigung des Körpers hervor 485. „Obwohl dieser Staub etwas Böses mit sich bringt und „die irdische Wohnung den Geist belastet“ (Weisheit 9,15), der nach Trauer strebt, oder der Geschöpfe, der nach Trauer strebt, möge das Bild [Gottes] den Schlamm reinigen und erheben das Fleisch verband sich damit zu einer Höhe und erhob es auf den Flügeln des Geistes“ 486. Mit dieser und jener Beziehung zwischen Geist und Körper, mit einem so richtigen Gebrauch der moralischen Freiheit kann die anthropologische Idee des Schöpfers, der den Menschen zur Einheit mit sich selbst berufen hat, am Menschen verwirklicht werden. „...Wer das Gesetz hält, das Teilchen des Göttlichen ehrt, das er in sich hat, in jeder Tat, jedem Wort und jeder Bewegung des Geistes, ist so rein wie möglich von allem, was mit Füßen getreten wird, und wird nicht durch irgendetwas Vergängliches befleckt, sondern im Gegenteil, selbst der Staub wird mit ihm in den Himmel gezogen, er wird als Belohnung für seine Arbeit (wirklich das größte und weiseste Sakrament!) ein Gott werden, und obwohl ein Gott durch Adoption, doch erfüllt mit dem höchsten Licht, dem Anfänge, von denen er teilweise noch hier erntet. Und wer sich in seiner Vereinigung und Verbindung dem Schlimmsten beugt und sich als Komplize des Irdischen, als Sklave des Fleisches und als Freund des Flüchtigen sieht, beleidigt mit seinem Leben den göttlichen Adel, egal wie erfolgreich er im Vergänglichen ist, stolz auf unbedeutende Träume und Schatten, bereichert, luxuriös, erhaben in den Reihen – leider! - denn die Geißeln dort sind schwerwiegend, wo die erste Katastrophe darin besteht, von Gott verworfen zu werden“ 487. Die dritte Grundlage der Moral ist die kosmologische 488, die die Erkenntnis erfordert, dass sich das Weltleben nicht spontan, sondern nach bekannten Gesetzen und zur Erreichung eines bestimmten Ziels bewegt. Ohne diese Bedingung würde das menschliche Leben selbst ein ungelenktes Fatum darstellen, und moralische Bestrebungen blieben ohne bestimmtes Ziel und ordnungsgemäße Erfüllung und würden daher jeden Sinn und jede Bindungskraft verlieren. Erforderlich ist die Anerkennung der allweise leitenden göttlichen Vorsehung, die das Ziel der geschaffenen Existenz in sich trägt und die Geschicke der Welt darauf ausrichtet 489. Nur mit dieser Überzeugung kann ein Mensch in sich selbst genug Mut und Kraft finden, um einen spirituellen und moralischen Kampf mit sich selbst und dem umgebenden Bösen zu führen. „Nur ein schlechter Sklave neigt dazu, seinem Herrn Respekt zu erweisen, wenn er lächelt, und ihn für böse zu halten, wenn er zuschlägt. Ich muss ohne Murren akzeptieren, wohin das Ruder gedreht wird, mit dem Gott mich aus Kampf und Leben vertreibt, bis ich in einen stillen Hafen einlaufe, es sei denn, Er hat dieses Schiff umsonst, aber für ein gutes und erfolgreiches Ende gebaut.“ 490. Wenn sich jemand manchmal den rationalen Zweck eines bestimmten Phänomens nicht klar vorstellt, bedeutet dies nicht, dass das weltbeherrschende Wort es nicht kennt, so wie nur ein Maler die Malerei vollständig versteht und die Eigenschaften von Linien nur einem Geometer bekannt sind. Es ist notwendig, Platz zu machen Glaube, denn es ist „forschende Zustimmung“ 491. Es ist unmöglich, die Tiefe der Weisheit Gottes zu begreifen 492; dennoch muss man erkennen, dass die Welt ohne Vorsehung nicht existieren kann und ihre Leugnung eine Rebellion gegen Gott ist 493. Man muss erkennen, dass die bestehende Ordnung im Universum von Gott aufrechterhalten wird 494, und wenn sie gestört wird, geschieht dies nicht gegen den Willen dessen, der sie zusammengefügt hat 495. Gott führt alles allein zu Ihm auf den ihm bekannten Wegen führt in jedem Fall zu einem guten Ziel – zur Vollkommenheit und Heilung, und so legt Gottes Vorwissen den Grundstein für wichtige Ereignisse 496. Alle scheinbaren Unebenheiten im Leben (moralisches und physisches Übel) werden von Gott ausgeglichen und haben unter anderem moralische und erzieherische Ziele für den Menschen 497 . Es stimmt, es gibt einen gewissen Zirkel und sogar Gegensätze in den menschlichen Angelegenheiten; aber sie haben auch ein festes Zentrum. Bewegung und Schwingung beziehen sich nur auf eine äußere, alltägliche Erscheinung und nicht auf das Fundament, in dem das Geheimnis des Universums durch die Vorsehung verborgen ist und das in allem fest und bewegungslos ist. 498. Man muss glauben, dass Gott besondere Fürsorge für den Menschen hat, obwohl das menschliche Leben nicht ohne Stolpersteine ​​und Widerstände gelebt wird, deren Ursachen manchmal unbekannt bleiben. Gerade dieser von der Vorsehung geleitete Glaube an die Zweckmäßigkeit und Rationalität des globalen und insbesondere des menschlichen Lebens bietet eine solide Unterstützung für moralische Bestrebungen und inspiriert einen Menschen mit großer Kraft zu spirituellen Errungenschaften. „Was macht uns Angst?“ - fragt St. Grigory. Und er antwortet: „Nichts außer der Abweichung von Gott und dem Göttlichen. Und der Rest – wie Gott regiert, so sei es!“ Ob er unsere Angelegenheiten „mit den Waffen der Gerechtigkeit, gerecht und barmherzig, oder nebenbei“ (2. Kor. 6,7) und schwierig für uns regelt – der Grund dafür ist dem Verwalter unseres Lebens bekannt. Und nur davor werden wir uns fürchten, um nichts zu dulden, was der Weisheit widerspricht“ 499. Das Christentum lehrt nicht nur über die ursprüngliche Erschaffung des Menschen, sondern auch über seine Neuschöpfung und Vergöttlichung durch den fleischgewordenen Sohn Gottes. Daher hat die christliche Moral in der Person Jesu Christi und seinem Wirken eine neue, tiefste Grundlage für sich, die soteriologische 500 genannt wird. Wenn die Menschen immer das geblieben wären, was sie waren (vor dem Sündenfall), wären sie zu dem geworden, was sie nicht waren, nämlich unsterblich und Gott nahe. Aber seit der Tod vom Menschen Besitz ergriffen hat, wollte Gott seine Schöpfung nicht ohne Hilfe verlassen, sondern er selbst leidet als Mensch und wird arm, bevor er Fleisch annimmt, um uns mit seiner Armut zu bereichern Um meiner Seele willen reinige ich Gleiches mit Gleichem und werde menschlich in allem, außer in der Sünde. Das Unfassbare wird durch die rationale Seele umarmt, die zwischen dem Göttlichen und dem groben Fleisch vermittelt. Er wird arm in meinem Fleisch, damit ich in Seiner Herrlichkeit reich werde Meine Güte! Was ist das für ein Geheimnis an mir? Ich habe das Bild Gottes empfangen und es nicht behalten; Er nimmt mein Fleisch wahr, um sowohl das Bild als auch das Fleisch zu retten und zu verewigen. Er geht eine zweite Kommunikation mit uns ein, die viel wunderbarer ist als die erste, denn seitdem hat er uns das Beste gegeben, aber jetzt wird er das Schlimmste akzeptieren; aber dieses ist göttlicher als das erste, dieses ist höher für diejenigen, die Intelligenz haben“ 503. Christus war der ganze Mensch – er wurde Körper, Seele, Geist, alles, was der Tod durchdrang, damit der ganze Mensch gerettet werden konnte 504. Wenn aber ein Mensch durch das Leiden Christi die Möglichkeit hat, Gott zu werden (durch Adoption), dann ist Christus nicht nur ein Mensch, sondern gleichzeitig der ganze Gott, der mit seinem Wesen in der menschlichen Natur wohnt, wie die Sonne in ihren Strahlen, und ein Gott in beiden ist Naturen 505. Deshalb ist Er wunderbar, weil Er die Gottheit nicht herabsetzte und den Menschen als Arzt rettete 506. „Wenn ich das Geschöpf noch angebetet hätte oder in das Geschöpf getauft worden wäre, wäre ich nicht vergöttert worden und hätte mich bei meiner ersten Geburt nicht verändert.“ Daher basiert der Name „Christ“ auf der Anerkennung Christi als Gott 507. Gott litt also unter meinen Leiden und wurde für mich zur Sünde und zum Fluch 508. Dies ist eine Erschöpfung des Göttlichen – sozusagen eine Schwächung und Verminderung seiner Herrlichkeit 509. Diese Lehre über die Persönlichkeit und die Taten des Gottmenschen enthält offensichtlich ein rein ethisches Element als Ausdruck der höchsten Liebe Gottes zur Menschheit. Die Früchte der Menschwerdung und des Leidens des Herrn sind von gleicher Natur, mit dem Ziel, „der Seele Flügel zu verleihen, sie der Welt zu entreißen und sie an Gott zu verraten. Den, der der himmlischen Ordnung angehört, zum Gott und zum Teilhaber der himmlischen Glückseligkeit zu machen“ 510. Diese Vergöttlichung des Menschen erfolgte bereits in der Person des Gottmenschen selbst 511. Die Hölle wurde durch das Kreuz niedergerissen, der Tod durch den Tod Christi, alle waren es durch die Leiden Christi neu geschaffen und durch den Baum der Schande wieder zum Baum des Lebens erhoben. In Christus wurde den Menschen ein neues Leben offenbart, in ihm wurde ein neuer Grundstein für die Einheit der Christen mit Gott gelegt, denn mit seinem Blut sammelte, versöhnte und vereinte Christus alles 512. „Ein paar Tropfen Blut erschaffen die ganze Welt neu und werden für alle Menschen gleich wie Sauerteig für die Milch, der uns sammelt und miteinander verbindet“ 513. Von hier aus sind die Schlussfolgerungen zum spirituellen und moralischen Leben klar. Mit dem Kommen Jesu Christi „wird der Mensch umgesiedelt, oder genauer gesagt, er kehrt zu Gott zurück“, und deshalb lebt ein Christ nur in Christus, ahmt seine Leiden nach, wird mit ihm geboren, gekreuzigt, begraben und steht gemeinsam auf 514. Indem er ständig das Bild des göttlichen Leidenden in seinem Herzen trägt und fest auf seine Hilfe vertraut, wird ein Christ im Kampf mit seinen eigenen Leidenschaften moralisch gereinigt, wobei dieser Kampf für ihn unweigerlich mit seelischen Schmerzen oder Leiden einhergeht. Aber gerade durch diesen Leidensweg kommuniziert der Gläubige selbst mit Christus, wird in Ihn eingepfropft wie eine Rebe in einen Weinstock (Johannes 15,1–8) und wieder in den Baum des geistlichen Lebens eingepfropft; Indem ein Christ die von außen eingepfropften Samen des Lasters aus seinem Wesen reißt, bündelt er seine moralischen Bemühungen, in sich die Keime eines höheren, göttlichen Lebens zu entwickeln, und wird auf diese Weise innerlich erneuert und neu geschaffen. „Für mich“, schreibt St. Gregory: „Es ist notwendig, sich dieser rettenden Veränderung zu unterziehen, damit sowohl aus dem Angenehmen das Traurige entsteht, als auch aus dem Traurigen wieder das Angenehme entsteht“ 515 . Die Aufgabe eines Christen besteht darin, um Christi willen Gott zu werden, denn „er ​​ist für uns Mensch geworden“ 516. Daher hat ein Christ nur ein Heil im Sinn und stellt alles Sichtbare auf nichts 517. Er steht über allem Irdischen und Menschlichen; seine ständige Sorge um die innere Reinigung 518. Er opfert sich immer Gott und folgt dem besten Weg, der zur Vollkommenheit führt, dem Weg der Demut und Erniedrigung, wofür die Person des leidenden Jesus selbst ein eindrucksvolles Beispiel gibt 519. Die Liebe zu Christus beruhigt die menschlichen Begierden eines Christen, wie es christliche Märtyrer und Asketen zeigen 520. Nach der Taufe tritt ein Christ in ein neues, vollkommenstes Leben ein. Die Reinigung durch den Geist und das Wasser, „die die erste Geburt unterstützt, macht uns neu aus dem Alten, aus dem Fleischlichen, wie wir jetzt sind, gottähnlich, kochend ohne Feuer und neu erschaffend ohne Zerstörung.“ Denn um es kurz auszudrücken: Unter der Kraft der Taufe müssen wir einen Bund mit Gott verstehen, der uns auf den Eintritt in ein anderes Leben und die Wahrung größerer Reinheit abzielt.“ 521. Als Söhne Gottes und Miterben Christi bilden die Christen in Ihm eine einzige Liebesgemeinschaft. 523. Die christliche Predigt über die Erlösung des Menschen in Christus endet mit der Lehre über die Zukunft, das Leben nach dem Tod, über die vollständige Wiederherstellung der Vereinigung der Menschen mit Gott, die durch ihren Sündenfall gebrochen wurde, der keine Zeit hat, stattzufinden. Das Ende der gegenwärtigen Weltgeschichte wird nach christlicher Lehre der Beginn des ewigen Reiches der Herrlichkeit sein. Diese Lehre bietet eine neue Grundlage für die christliche Moral – eine eschatologische Grundlage 524. „Wir empfingen das Sein, um zu gedeihen, und wir gediehen, nachdem wir das Sein empfangen hatten. Uns wurde das Paradies anvertraut, um es zu genießen.“ 525. Die Eigenschaft Gottes besteht darin, seinen Geschöpfen in Vereinigung mit sich selbst Glückseligkeit zu vermitteln. 526. Dasselbe muss insbesondere über den Menschen gesagt werden. „...Das größte Geschenk und dasjenige, das Gottes Liebe zu uns am meisten bezeugt, ist unser Verlangen danach und unsere Affinität zu Ihm. Was die Sonne für Sinneswesen ist, ist Gott für spirituelle Wesen: Der eine erleuchtet die sichtbare Welt, der andere erleuchtet das Unsichtbare; der eine macht den körperlichen Blick sonnenähnlich, der andere macht rationale Naturen göttlich.“ irdische Gefangene, eile dennoch zu einer vernünftigen und himmlischen Natur“ 529. Die Annäherung an Gott ist die Vergöttlichung das Ziel unserer Existenz 530. „Für die Menschen gibt es nur ein Gutes und ein bleibendes Gut – das sind himmlische Hoffnungen“ 531. Das Leben im Körper ist eine Abkehr vom Herrn, das Leben in Banden und Fesseln 532. Wer sich jedoch verbessert, in Wort und Tat Erfolg hat, dem ist es möglich, die dortige Glückseligkeit in diesem Leben zu kosten: Auf der Erde sind Spiegelungen der himmlischen Herrlichkeit sichtbar. 533. Ströme himmlischer Segnungen erreichen in diesem Leben diejenigen, die aufrichtig danach streben. 534. Das irdische Leben beginnt mit Verderbnis, geht durch Verderbnis weiter und endet mit Verderbnis, während der Tod, „der uns von diesen Katastrophen erlöst und viele oben zum Leben erweckt, ich weiß es nicht“, sagt der heilige Gregor, - Kann man es Tod im eigentlichen Sinne nennen? der Geist, wie durch die Sinne gebunden und zerstreut“ 538. Daher ist die Seligkeit dort die vollkommenste Erkenntnis des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes 539. Das Himmelreich „ist nichts anderes als das Erreichen des Reinsten und Vollkommensten, und das Vollkommenste von allem, was existiert, ist die Erkenntnis Gottes“, die vollständig durch das Wort 540 vermittelt wird. „„Gott wird alles in allem sein“ (1. Korinther 15,28) ... außerdem werden wir, die wir jetzt aufgrund unserer Bewegungen und Leidenschaften entweder überhaupt keinen Gott in uns haben oder wenig haben, aufhören, viele zu sein, sondern völlig gottähnlich werden und in uns den allumfassenden Gott und Seinen Einen enthalten. Das ist die Vollkommenheit, zu der wir streben!“ 541 Von der Welt selbst wird erwartet, dass sie sich in eine bessere verwandelt, denn „alles strebt auf die Einheit zu“ 542. Aus dieser Lehre über das zukünftige Schicksal der Welt und des Menschen lassen sich klare Schlussfolgerungen hinsichtlich der moralischen Prinzipien des Lebens ziehen. Das Vaterland des Christen ist das himmlische geistige Jerusalem. Aber um dies zu erreichen, ist es notwendig, den Geist in der Tugend zu erziehen, indem man den Anfang des Bösen und des Lasters bekämpft, denn nur wer in der Lage ist, die Herrlichkeit Gottes anzunehmen, kann sich Gott nähern 543. Für das zukünftige Leben ist nur Frömmigkeit erforderlich 544. Um zu Gott zurückzukehren, muss ein Christ den neuen Menschen anziehen 545. Deshalb kennen erhabene christliche Seelen „keine leidenschaftliche Liebe, sondern brennen vor göttlicher, leidenschaftsloser Liebe; ihr Erbe ist die Quelle des Lichts, und auch hier sind.“ Seine Erleuchtungen, engelhafte Psalmodien, das nächtliche Stehen, die Wanderung des erwarteten Geistes zu Gott; Reinheit und ständige Reinigung, wie diejenigen, die kein Maß an Aufstieg und Vergöttlichung kennen.“ 546. Für sie ist jedes irdische Gut nichts weiter als ein Traum; Der Wunsch, diesem Leben zu entfliehen, „ist das erste und wahrste Gut und charakteristisch für einen wirklich gesunden und intelligenten Menschen“ 547. „... Jede gute und gottliebende Seele kommt, sobald sie von dem mit ihr verbundenen Körper befreit ist, in einen Zustand des Gefühls und der Betrachtung des Guten, das sie erwartet, und nachdem sie gereinigt oder beiseite gelegt hat (oder ich weiß immer noch nicht, wie ich es ausdrücken soll), was sie verdunkelt hat, genießt sie eine Art wundervolles Vergnügen, hat Spaß und marschiert freudig zu ihrem Meister, weil sie diesem Leben als unerträglichem Gefängnis entkommen ist und die angelegten Fesseln abgeworfen hat Dann scheint sie in einer Vision die für sie bereitete Glückseligkeit zu ernten, mit der sie die Weisheit hier ausübte, nachdem sie sie auf eine für uns unverständliche und nur Gott bekannte Weise empfangen hatte, die sie vereinte und trennte, und ebenso wie sie durch die natürliche Vereinigung mit dem Fleisch ihre Weisheit teilte Lasten, also spendet er ihr seinen Trost, indem er sie völlig in sich aufnimmt und mit ihr ein Geist, ein Geist und ein Gott wird, nachdem das Sterbliche und Vergängliche durch das Leben geopfert wurde“ 548 . Dort, im Himmel, steigt die heilige Seele zur eigentlichen Quelle des Guten auf, betrachtet die reine Wahrheit mit reinem Geist und genießt als Belohnung für den örtlichen Eifer für das Gute den vollkommensten Besitz und die vollkommenste Betrachtung des Guten 549. Taten und die Einhaltung der Gebote 550 führen zu einer solchen Betrachtung. Wenn der Aufstieg zur Quelle des Guten Glückseligkeit und das Ziel des christlichen Mysteriums ist 551, dann wird Gottes Ablehnung der Sünder im Gegenteil die größte Qual und Strafe für sie sein 552. Nach dem Jüngsten Gericht „werden die Ersten [die Gutes tun] das unbeschreibliche Licht und die Betrachtung der Heiligen und Königlichen Dreifaltigkeit erben, die dann klarer und reiner erleuchten und vollständig mit dem ganzen Geist vereint sein werden (in dem allein ich besonders das Königreich des Himmels errichten); und das Los der Letzteren [die das Böse geschaffen haben] wird unter anderem Qual sein, oder genauer gesagt, vor allem Ablehnung von Gott und Schande im Gewissen, die kein Ende haben wird.“ Gott, nach Maßgabe der örtlichen Kurzsichtigkeit, wird es Dunkelheit geben. Schließlich, auf dieser Grundlage von Dogmen, tue Gutes, denn „Glaube ohne Werke ist tot“ (Jakobus 2,26), ebenso wie Werke ohne Glauben“ 554. Gott beschränkte die Zeit der Tätigkeit auf einen Aufenthalt auf der Erde, und im zukünftigen Leben wird nur das Studium dessen folgen, was hier getan wurde 555. Deshalb sollte man nicht nachlässig sein: Man muss alles dem Geist opfern, das irdische Leben nicht bereuen, alles aus Liebe zu Gott ertragen, damit man sich nicht schämt, sondern selbstgefällig von hier in das himmlische Leben aufsteigt 556. „Wer mit Hilfe von Vernunft und Spekulation die Materie und das Fleischliche (wenn man es so nennt) aufgelöst hat Diese Wolke oder dieser Schleier hat es geschafft, sich Gott so weit wie möglich für die menschliche Natur zu nähern, und vereint mit dem reinsten Licht ist er gesegnet sowohl aufgrund des Aufstiegs von hier als auch der Vergöttlichung dort, was zu wahrer Weisheit und Erhebung über die materielle Dualität führt, um der in der Dreifaltigkeit konzeptualisierten Einheit willen. Wer aber durch die Verbindung mit dem Materiellen schlechter geworden ist und sich so sehr dem Verfall hingegeben hat, dass er nicht auf den Glanz der Wahrheit blicken und sich nicht über das erheben kann, was unter ihm ist, während er selbst von oben kam und zu dem berufen ist, was oben ist, der ist mir wegen seiner Blindheit bemitleidenswert, auch wenn er in diesem Leben wohlhabend war; umso erbärmlicher, je mehr er sich von seinem Glück täuschen lässt und glaubt, dass es außer dem wahren Guten noch ein anderes Gutes gibt, und die schädliche Frucht seiner schädlichen Meinung erntet, die entweder zur Dunkelheit verdammt ist, oder er blickt auf den Einen, den er nicht als Licht wie Feuer erkannte.“557 Dies sind die dogmatischen Grundlagen der christlichen Moral nach den Lehren des heiligen Theologen Gregor. Indem wir sie alle zusammenfassen, können wir die allgemeine Norm des spirituellen und moralischen christlichen Lebens und das Grundprinzip der christlichen Morallehre bestimmen, die mit den folgenden Worten des heiligen Gregor bezeichnet werden kann: „Es besteht kein Zweifel daran, dass der Mensch ein Geschöpf und das Abbild des großen Gottes ist.“ Jeder kommt von Gott und geht zu Gott, der seine Gedanken auf die Trauer richtet und sein Fleisch im Geiste fesselt, den barmherzigen Christus zum Führer seines Lebens hat und seine Errungenschaften, seine Zunge und sein Gehör, seinen Verstand und seine Kraft - alles dem zukünftigen Leben widmet, der aus der alles verzehrenden Welt alles stiehlt, was der Dieb fremden Eigentums, der gottlose Belial, in Besitz genommen hat, und dies in die Schatzkammern bringt, die irdischer und stärker sind geplündert und zerstört, um den König selbst zu sehen, damit er, nachdem er das Fleisch und die widerstrebende Schwäche abgelegt hat, Gott und Geist geworden ist, in den Rang des strahlenden Engelsgesichtes gelangt, denn große Mühen erhalten einen noch größeren Lohn, nicht wie zuvor, indem er auf das leichte Bild der Stiftshütte blickt, auf das geschriebene und zerstörbare Bild des Gesetzes, sondern mit reinen Augen des Geistes, die Wahrheit selbst betrachtend und mit Lippen, die ein festliches Lied singen. Das ist der Zweck des menschlichen Lebens; Die Größe des Leidens Christi führt die Bewohner der Erde dazu. Denn Christus, Gott, das Haupt des Lebens, der Höchste der Zeitalter, immer das Gesamtbild des unsterblichen Vaters, nahm die Form eines Sklaven an, kostete den Tod, begegnete dem Leben ein zweites Mal, um mich aus der Sklaverei und den Fesseln des Todes zu befreien und in ein besseres Leben zurückzukehren.“558 Diese Worte definieren das Wesen des moralischen christlichen Lebens und stellen das beste Kompendium der 559 dogmatischen Grundlagen der christlichen Moral dar. Aus diesen Grundlagen erhält die letztere ihren wesentlichen Ursprung Inhalt, Wirkungskraft und unbedingt verbindliche Bedeutung: Im Gegenteil: Ohne diese Grundsätze gibt es keine wahrhaft christliche Moral und sie kann auch nicht so genannt werden. Die dogmatischen Grundlagen der christlichen Morallehre haben einen inneren Zusammenhang und eine Einheit untereinander. Aber jede von ihnen beleuchtet ihrem spezifischen Inhalt entsprechend die christliche Moral unter einem besonderen Aspekt, verleiht der christlichen Morallehre besondere innere Züge, Ideen und Eigenschaften. Insbesondere die theologische Annahme der Moral offenbart die Idee eines persönlichen Gottes als Grundlage des Seins und Quelle des Lebens, von der Einheit allen endlichen Seins in der Liebe Gottes und von der Einheit der Liebe in der Heiligen Dreifaltigkeit. Diese Ideen bekräftigen für die Moral die unbedingte Bedeutung und höchste apodiktische Bedeutung des Sittengesetzes, des Gesetzes der Güte und Liebe, weil es Ausdruck des vollkommensten Willens und der Liebe Gottes ist, die alles in sich enthält. Die anthropologische Grundlage der christlichen Moral in der Lehre vom Ursprung des Menschen aus Gott, in der Lehre vom menschlichen Geist als Strom der unsichtbaren Göttlichkeit, gibt die ethische Vorstellung von Gott als dem höchsten und vollkommensten Gut, nach dem der menschliche Geist unwillkürlich strebt, offenbart die ethische Idee der Vergöttlichung als moralische Aufgabe, die jeder durch seinen eigenen freien moralischen Einsatz, durch den Kampf mit den sündigen Prinzipien seines Wesens an sich selbst verwirklichen soll. Die kosmologische Annahme bekräftigt durch ihre Lehre von der göttlichen Vorsehung den Wert sowohl der individuellen Existenz des Menschen mit all seinen höchsten Bestrebungen als auch des gesamten Lebens im Allgemeinen. Diese Annahme beleuchtet den Lebensweg und die moralischen Neigungen mit der Idee der Rationalität und Zweckmäßigkeit, beobachtet von der göttlichen weltbeherrschenden Vernunft. Dadurch unterstützt es die moralischsten Bestrebungen nachdrücklich, stärkt ihre höchste Würde für immer und verleiht ihnen eine tiefe Bedeutung und einen vernünftigen Zweck. Die soteriologische Idee (Erlösung in Christus) ist eine spezifisch christliche Idee, die die christliche Moral insbesondere von einer Reihe anderer religiöser und philosophischer Morallehren unterscheidet. Christus ist sowohl das höchste Ideal moralischer Vollkommenheit als auch der göttliche Führer und zieht alle mit sich in den Himmel, die ihm bis zur Vollkommenheit folgen und sein hohes spirituelles Bild widerspiegeln. Das moralische Ideal wird im Christentum nicht nur als wahr an sich bestätigt, sondern auch als bereits verwirklicht, vollständig erfüllt vom Gottmenschen, dessen Leben den Weg zu diesem Ideal selbst anzeigt – den Weg der Demut, des Leidens, der Demütigung und der allumfassenden Liebe. Jeder Christ verpflichtet sich, diesen Weg zu gehen, um „Gott um Christi willen“ zu werden, der „Mensch um unseretwillen“ geworden ist. Schließlich bestimmt die christliche Morallehre unter dem Gesichtspunkt der eschatologischen Grundlage die eigentliche Bedeutung, den tatsächlichen Preis sowohl des irdischen Lebens mit seinen Segnungen als auch des himmlischen Lebens mit seinen idealen Freuden und offenbart von hier aus die christliche Sicht auf alle privaten Pflichten, alltäglichen Beziehungen und Phänomene des persönlichen und sozialen Lebens. Gleichzeitig stärkt dieselbe eschatologische Grundlage in der Lehre von der Vollendung des Lebens eines jeden Menschen und der gesamten moralischen Weltordnung gemäß den Gesetzen der Wahrheit Gottes die unveränderliche Bedeutung und Verbindlichkeit der moralischen Norm und verurteilt gleichzeitig Trägheit und Nachlässigkeit in Bezug auf die persönliche moralische Verbesserung. Aber auf dem Weg zu dieser Verbesserung braucht ein Christ ständig Hilfe und Unterstützung von außen und kann aufgrund der Natur der Dinge die Lebensaufgabe nicht getrennt von anderen erfüllen und sich völlig von der Welt und der Gesellschaft isolieren. Daher verwirklicht jeder Christ das moralische Ideal nicht isoliert, ohne jeglichen Kontakt mit anderen Menschen, sondern im gemeinsamen Reich der Individuen, vereint durch die Einheit moralischer Ziele, die Gleichheit spiritueller Bestrebungen, die Identität religiöser Konzepte, gegenseitige Liebe, Einstimmigkeit und gegenseitige Hilfe. Dieses Königreich der Individuen oder religiöse Gesellschaft wird Kirche genannt. Die christliche Moral setzt also in Bezug auf ihre Umsetzung ein weiteres dogmatisches Prinzip voraus, nämlich die Lehre von der Kirche als einer spirituellen und moralischen Vereinigung der Gläubigen. Betrachten wir abschließend die Bedeutung des Dogmas der Kirche von der ethischen Seite aus, gemäß den Ansichten unseres auserwählten heiligen Vaters. Die Kirche Christi ist eine Ansammlung von Mitgliedern, die nicht durch eine äußere, mechanische Verbindung, sondern durch die engste, untrennbare, organische Verbindung vereint sind. Christen sind ein harmonischer Körper, Schafe einer einzigen Herde, geführt vom Einen Göttlichen Hirten. Diese innere Einheit drückt sich darin aus, dass alle Mitglieder der Kirche einen spirituellen und religiösen Inhalt haben, eine hohe moralische Einstellung, so dass jeder als Einheit lebt und ein Spiegelbild des Lebens aller ist. Mit dieser inneren Einheit versucht jeder sozusagen einen Teil seines geistigen Inhalts auf den anderen zu übertragen: er verzichtet um der eigenen Persönlichkeit willen auf Bestrebungen, macht seine Mitmenschen zum Gegenstand seiner Fürsorge, überträgt ihm den Mittelpunkt seines Handelns und kümmert sich um den anderen wie um sich selbst. „...Wir, die Anbeter des Einen“, schreibt St. Gregory, - sie wurden eins; wir, die Anbeter der Dreifaltigkeit, sind sozusagen zusammengewachsen, einmütig und gleich in der Ehre geworden; wir, die Leser des Wortes, haben die Sprachlosigkeit aufgegeben; Wir, die den Geist ehren, brennen mit Eifer nicht gegeneinander, sondern gleichzeitig miteinander; Wir, die Bewunderer der Wahrheit, denken eins und sagen eins; Wir, die Bewunderer der Weisheit, sind klug geworden, die Ehrgeber dessen, der „das Licht, der Weg, die Tür“ ist, denn wir wandeln gut in den Tagen (vgl. 1. Johannes 1,7), wir gehen alle den geraden Weg, alle innerhalb des Vorhofs; Die Verehrer des Lammes und des Hirten sind sanftmütig geworden und gehören bereits derselben Herde und dem Einen Hirten an, der die Herde mit Gefäßen hütet, nicht „ein ungeschickter Hirte“ (Sacharja 11,15), der die Schafe seiner Weide vernichtet und sie Wölfen und Stromschnellen ausliefert, sondern ein sehr bewährter und erfahrener Hirte ... wir, Verehrer des Einen, der für uns gelitten hat, sind mitfühlend und bereit geworden, einander in Not zu lindern; Als Anbeter des Hauptes bilden wir einen harmonischen Körper und sind in jeder spirituellen Vereinigung verbunden“ 561. Die Einheit der Christen ist innerer, religiöser und moralischer Natur und besteht darin, dass sie alle berufen und verpflichtet sind, in sich das einzige Bild Gottes widerzuspiegeln, nach dem die Menschen zu Beginn geschaffen und später durch Jesus Christus neu geschaffen wurden. Gott ist für uns Mensch geworden und arm geworden, „um das Fleisch wiederherzustellen, das Bild zu retten und den Menschen neu zu erschaffen, damit wir „eins sind in Christus, der in uns allen ganz das geworden ist, was er selbst ist; Lasst es in uns nicht mehr Männer oder Frauen, Barbaren, Skythen, Sklaven oder Freie geben“ (vgl. Gal. 3,28-29), denn das sind fleischliche Zeichen; sondern mögen wir ein Bild Gottes haben, durch den und nach dem wir erschaffen wurden; möge Er so sehr in uns dargestellt und eingeprägt werden, dass sie uns nur an Ihm erkennen können“ 562. Um eine so enge Einheit aufrechtzuerhalten, müssen die Mitglieder der Kirche Christi als Brüder untereinander allen Streit, Streit und Meinungsverschiedenheiten in den gegenseitigen Beziehungen fremd sein; Sie sind aufgerufen, völligen Frieden und Einstimmigkeit zu wahren, die Einheit der Kirche nicht zu verletzen, einander Mitgefühl und Nachsicht zu gewähren, gegenseitige Hilfe und Hilfe bei der Verwirklichung öffentlicher und individueller moralischer Ziele zu leisten. „Obwohl wir „die Zeit des Krieges und des Friedens“ einhalten müssen (Prediger 3,8), und manchmal ist es nach dem Gesetz und dem Wort Salomos gut, Krieg zu führen, aber es ist besser, sich so lange wie möglich dem Frieden zu beugen, weil dieser sowohl höher als auch Gott gefällt. Und es ist keineswegs vernünftig anzunehmen, dass Einstimmigkeit in privaten Angelegenheiten das Beste ist, in öffentlichen Angelegenheiten jedoch nicht die nützlichste; als ob die vollkommenste Regierung in dem Haus und in der Stadt wäre, in der es so wenig innere Zwietracht wie möglich gibt, und wenn sie passieren, dann wird höchstwahrscheinlich der Frieden wiederhergestellt und die Krankheit geheilt, aber für die allgemeine Zusammensetzung der Kirche ist etwas anderes besser und anständiger; als ob jeder Mensch versuchen sollte, mit sich selbst im Reinen zu sein, denn Frieden und Beherrschung der Leidenschaften sind für jeden wünschenswert, aber so sollte man sich anderen gegenüber nicht verhalten, sondern im Gegenteil, die Abneigung des Nächsten sollte als Ruhm für sich selbst gewertet werden. Und obwohl Gott befiehlt, denen, die gegen uns gesündigt haben, nicht nur sieben Mal, sondern noch mehrere Male zu vergeben (Matthäus 18,22), können wir, um durch die Vergebung anderer Vergebung für uns selbst zu erlangen, denen Böses antun, die uns nicht beleidigt haben, und zwar sogar bereitwilliger, als wir Vorteile von anderen annehmen. Obwohl wir wissen, welche Art von Glückseligkeit den Friedensstiftern bevorsteht, die als Einzige in der Schar der Geretteten „Söhne Gottes“ genannt werden (Matthäus 5,9), können wir dennoch denken, dass wir selbst, auch wenn wir in Feindschaft sind, das tun, was Gott gefällt, der für uns gelitten hat, um uns mit sich selbst zu versöhnen und den inneren Krieg in uns zu beenden. Nein, Freunde und Brüder, lasst uns nicht so denken. Lasst uns das Geschenk des Versöhners ehren, das heißt den Frieden, ein Geschenk, das er uns hinterlassen hat, als er von hier ging (Johannes 14,17), als eine Art Abschiedspfand. Wir werden nur eine Schelte kennen – die Schelte mit Widerstandskraft. „Nehmt auf, Brüder, denen, die uns hassen“ (Jesaja 66,5), wenn sie das nur akzeptieren würden. Geben wir ein paar kleine Dinge auf, um im Gegenzug das Wichtigste zu erhalten, nämlich Gleichgesinntheit. Geben wir uns den Sieg, damit auch wir gewinnen können. Schauen Sie sich die Wettkampfreglemente und die Leistungen der Ringer an: Oft erringen diejenigen, die ganz unten stehen, Siege über diejenigen, die ganz oben waren.“ der Brüder“ 564. Der Horizont der Kirche reicht jedoch über die Erde hinaus. Mit ihrem Gründer Jesus Christus als Oberhaupt umfasst die Heilige Kirche alle, die im Glauben an Christus gelebt und in diesem Glauben gestorben sind. Es findet wieder spirituelle Kommunikation zwischen triumphierenden und militanten Mitgliedern der Kirche statt. Die verherrlichten Heiligen koexistieren, obwohl physisch unsichtbar, mit der irdischen Kirche, tragen zu ihrem Wohlstand und ihrer Ausbreitung bei, helfen mit ihren Gebeten den Christen, die den Weg der irdischen Pilgerfahrt beschreiten, weil sie, die Heiligen, Gott näher gekommen sind, indem sie ihre körperlichen Fesseln abgelegt haben, befreit von dem Lehm, der den Geist verdunkelt, und sich dem unverhüllten ersten und reinsten Geist offenbart haben, nachdem sie gewürdigt worden sind („wenn ich mich so ausdrücken kann“) kühn“, fügt der heilige Gregor hinzu) Engelsrang und Kühnheit 565. Der heilige Theologe Gregor schrieb übrigens einmal über den heiligen Gregor. Athanasius von Alexandria, dass er „in gutem Alter, nachdem er nach vielen Kämpfen und Heldentaten aus der himmlischen Welt entlassen wurde (da bin ich mir völlig sicher), jetzt auf unsere Taten schaut und denen, die nach dem Guten streben, eine helfende Hand reicht, umso bequemer, dass er frei von Bindungen ist“ 566. Und unser göttlicher Erlöser selbst „betet auch jetzt um mein Heil, bis er mich zu einem Gott macht“ 567. Daher die Heilige Kirche, aus Die ethische Seite stellt eine unzählige Schar von Engeln und allen christlichen Gläubigen dar – lebende und tote –, die sich in Christus als der einzigen Quelle der spirituellen Erneuerung und dem höchsten Führer des Lebens vereinen und durch untrennbare Bande der Liebe und moralischen Beistands verbunden sind, so dass Mitglieder, die sich im spirituellen Leben vervollkommnet haben, weniger vollkommenen Mitgliedern Hilfe bei der inneren Selbsterziehung im Geiste Christi bieten. In den gleichen moralischen und erzieherischen Formen ist auch die Versammlung der Gläubigen in Führer-Hirten und Gebildete-Herden, in geistliche Obere und Untergebene unterteilt. Daher enthält die allgemeine Idee der Kirche auf der ethischen Seite die besondere Idee der christlichen pastoralen Führung als einer Institution, die speziell zur Verwirklichung der moralischen und Hilfsziele der Kirche gegründet wurde. „Die Ordnung wurde auch in den Kirchen verteilt, so dass einige Herden und andere Hirten sein sollten, einige das Sagen hatten und andere Untergebene sein sollten; die sozusagen den Kopf bildeten, einige die Beine, einige die Arme, einige das Auge, einige andere der Glieder des Körpers zur Organisation und zum Nutzen des Ganzen, sowohl niedriger als auch höher. Und in Körpern sind die Mitglieder nicht voneinander getrennt, sondern der ganze Körper ist eins, bestehend aus verschiedenen Teilen; nicht alle Mitglieder haben das Gleiche Art zu handeln, obwohl sie alle gleichermaßen für ein freundschaftliches und gegenseitiges Handeln aufeinander angewiesen sind. Das Auge geht also nicht, sondern zeigt den Weg; der Fuß schaut nicht hin, sondern tritt hinüber und trägt ihn von einem Ort zum anderen; die Zunge nimmt keine Laute an, denn das ist eine Frage des Hörens; das Ohr redet nicht, weil es eine Sache der Zunge ist; die Nase riecht, „die Kehle schmeckt Fleisch“, sagt Hiob (Hiob 34:3); die Hand ist ein Werkzeug zum Geben und Empfangen; und der Geist ist der Anführer von allem: von ihm kommt die Fähigkeit zu spüren, und zu ihm kehrt alle Empfindung zurück. So ist es auch bei uns – im gemeinsamen Leib Christi. Denn „wir sind alle ein Leib in Christus, und durch einen Christus leiten wir einander auch“ (Röm 12,5). Der eine befiehlt und präsidiert, der andere führt und wird regiert; beide handeln nicht auf die gleiche Weise, es sei denn, herrschen und unter Autorität stehen sind nicht dasselbe, sondern beide sind eins in dem einen Christus, zusammengesetzt und konstituiert durch denselben Geist“ 568 . „So wie im Körper einige das Sagen haben und gewissermaßen den Vorsitz führen und andere unter Befehl und Kontrolle stehen, so verfügte Gott in den Kirchen (sei es nach dem Gesetz der Gerechtigkeit, das nach Würde belohnt, oder nach dem Gesetz der Vorsehung, das alles verbindet), dass einige, für die dies nützlicher ist, durch Wort und Tat zu ihrer Pflicht geführt werden, Herden und Untergebene bleiben; und andere, die in Tugend und Nähe zu Gott über anderen stehen Hirten und Lehrer für die Vervollkommnung der Kirche und hatten die gleiche Beziehung zu anderen wie die Seele zum Körper und der Geist zur Seele, so dass beide, unzureichend und reichlich, wie Körperglieder zu einer Einheit vereint und konjugiert, vereint und gebunden durch die Vereinigung des Geistes, einen Leib darstellten, vollkommen und wahrhaft Christi selbst würdig – unseres Hauptes“ 569 . Daher hat die christliche Hirtenarbeit neben heiligen Riten auch das Ziel der moralischen Erziehung und Verbesserung der Herde. Seine Aufgabe ist die spirituelle Heilung, die darin besteht, „der Seele Flügel zu verleihen, sie der Welt zu entreißen und Gott zu übergeben, das Bild Gottes zu bewahren, wenn es intakt ist, es zu unterstützen, wenn es in Gefahr ist, es zu erneuern, wenn es beschädigt ist, „Christus in die Herzen einzuflößen durch den Geist“ (vgl. Eph. 3,17) – kurz gesagt, denjenigen, der der himmlischen Ordnung angehört, zu einem Gott und zu einem Teilhaber der himmlischen Seligkeit zu machen“ 570 . Daher ist die christliche Hirtenarbeit weniger ein Auftrag als vielmehr ein Dienst, der mit großer Verantwortung verbunden ist; es basiert auf Gottes Gesetz und führt zu Gott 571. Mit einer solchen gegenseitigen moralischen Unterstützung der Gläubigen untereinander, unter der weisen Führung von Hirten, mit der Hilfe von Heiligen und unter der höchsten Kontrolle des göttlichen Oberhirten bewegt sich das Leben sowohl der gesamten Kirche Christi im Allgemeinen als auch ihrer einzelnen Mitglieder. Hier, im lebendigen und belebenden Organismus der Kirche, sind der beste Boden und die wirksamsten Mittel für das beste Gedeihen und Wachstum des individuellen Lebens jedes Gläubigen gegeben. Hier kann ein Christ bequem das ethische Ideal in sich selbst rechtfertigen und in seiner eigenen Persönlichkeit die moralische Aufgabe des Lebens verwirklichen. Nachdruck aus: Glaube und Vernunft. 1894. Nr. 7. S. 443–457; Nr. 8. S. 509–525. Vor nicht allzu langer Zeit wurde im „Theological Bulletin“ (1892, November) nur ein kleiner Artikel von Archimandrite Anthony, „Die moralische Idee des Dogmas der Heiligen Dreifaltigkeit“, veröffentlicht. Im ersten Fall wird das Reich Gottes objektiv als eine Gesellschaft von Gläubigen an Christus (der Kirche) verstanden, die an die Einheit eines moralischen Ziels gebunden sind; im zweiten, subjektiv, als moralische Aufgabe, die jeder einzelne Gläubige innerlich verinnerlichen muss. Fast die einzige Ausnahme, sowohl in der Natur der Forschung als auch in ihrer Konstruktion, ist das Werk des kürzlich verstorbenen Bischofs Theophan, „The Outline of Christian Moral Teaching“ (M., 1891). Es gibt ein eher asketisches Element im Inhalt, mehr Verweise auf die Daten der „christlichen Psychologie“. Überall ist ein tiefes Eindringen in das Wesen des moralischen christlichen Ideals und in die verschiedenen Strömungen des moralischen Gefühls zu erkennen. Der Arbeitsplan ist Ihr eigener, nicht geliehen. Die gestellten Fragen werden auf einzigartige Weise untersucht und gelöst, nicht auf die übliche Weise. Das Werk enthält weniger Unterabschnitte und Hinweise auf bestimmte christliche Pflichten, sondern mehr ethische Verallgemeinerungen, die sich auf die christliche Moral als eine subjektive innere Stimmung beziehen und nicht nur auf ein System ethischer Regeln, zu deren Einhaltung ein Christ in bestimmten Fällen verpflichtet ist. Die Lösung privater moralischer Probleme und die Definition privater christlicher Pflichten sind in diesen allgemeinen Umrissen der christlichen Moral bereits gegeben. Die äußere Form ist schmaler, aber es steckt mehr Lebensgeist darin. Wenn einige kleinere ethische Fragen nicht separat gelöst werden, werden andere, wichtigere Fragen im Zusammenhang mit dem Wesen der christlichen Moral angesprochen und berücksichtigt. Hier stoßen wir bereits auf Abschnitte und Inhalte, die im Vergleich zu anderen Kursen zur christlichen Morallehre neu sind. So finden wir zum Beispiel eine Definition der Grundlagen des christlichen Lebens. Seine Wurzel liegt in der „menschgewordenen Ökonomie“, und die Notwendigkeit der Menschwerdung Gottes für unsere Rechtfertigung und Erneuerung wird offenbart. Die zweite Grundlage des christlichen Lebens ist eine lebendige Verbindung mit der Kirche, in der sie, das Leben, „sich offenbart und Frucht bringt“. Es werden die Norm (oder der Typ, das Grundprinzip) des moralischen christlichen Lebens, seine wesentlichen Unterscheidungsmerkmale sowie die charakteristischen Merkmale christlichen Handelns als moralisch usw. bestimmt. St. Gregor der Theologe. Brief 121. An Nicovul // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 452. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Gedichte über mich selbst // Ebd. S. 190. Ts.-sl. „syy“ – „vorhanden“, „vorhanden“. – Hrsg. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 30 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 373; Wort 38 // Ebd. S. 447. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 4 // Ebd. S. 105. Immanent – jedem Objekt oder Phänomen inhärent. – Hrsg. Transzendent – ​​für Wissen unzugänglich, jenseits der Erfahrung angesiedelt, auf der anderen Seite der Erfahrung liegend. – Hrsg. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 3 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 50. St. Gregor der Theologe. Wort 6 // Ebd. S. 131. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 28 // Ebd. S. 336. St. Gregor der Theologe. Wort 42 // Ebd. S. 500. Siehe: Gregor der Theologe. Lied an Gott // Ebd. T. 2. S. 44. St. Gregor der Theologe. Wort 27 // Ebd. T. 1. S. 328–329. St. Gregor der Theologe. Einzeilige Gedanken // Ebd. T. 2. S. 159. St. Gregor der Theologe. Wort 39 // Ebd. T. 1. S. 455. St. Gregor der Theologe. Über den Heiligen Geist // Ebd. T. 2. S. 15–16. St. Gregor der Theologe. Wort 42 // Ebd. T. 1. S. 503. St. Gregor der Theologe. Wort 29 // Ebd. S. 351 St. Gregor der Theologe. Wort 31 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 382. St. Gregor der Theologe. Wort 6 // Ebd. S. 130. St. Gregor der Theologe. Wort 23 // Ebd. S. 292. St. Gregor der Theologe. Wort 22 // Ebd. S. 282. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 23 // Ebd. S. 285. Siehe: Ebenda. S. 286; Er ist es. Wort 11 // Ebd. S. 169. Hier spricht der heilige Vater ausführlicher über das Gesetz der Liebe Gottes, das alles Seiende – himmlisches und irdisches – umfasst, und über die Unruhen und Katastrophen, die eine Umgehung davon mit sich bringt. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 6 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 131. Anthropologie ist die Lehre vom Menschen. – Hrsg. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Über die Seele // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 26–27. St. Gregor der Theologe. Wort 3 // Ebd. T. 1. S. 50. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Über die Seele // Ebd. T. 2. S. 26–27; Weinen. Über das Leiden seiner Seele // Ebd. S. 296. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. An den Mönch Evagrius. Über das Göttliche // Ebd. S. 560; Über die Seele // Ebd. S. 26–27; Wort 38 // Ebd. T. 1. S. 446; Definitionen, leicht umrissen // Ebenda. T. 2. S. 172. St. Gregor der Theologe. Wort 3 // Ebd. T. 1. S. 32. St. Gregor der Theologe. Über die Seele // Ebd. T. 2. S. 25. Das heißt, autark. – Hrsg. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 4 // Ebd. T. 1. S. 69; An Vitalian von seinen Söhnen // Ebenda. T. 2. S. 339. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 14 // Ebd. T. 1. S. 186; Wort 4 // Ebd. S. 62–63. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 3 // Ebd. S. 54. St. Gregor der Theologe. Vom geringen Wert der Außenwelt // Ebd. T. 2. S. 120. St. Gregor der Theologe. Lob der Jungfräulichkeit // Ebd. S. 60. St. Gregor der Theologe. Wort 21 // Ebd. T. 1. S. 260. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 25 // Ebd. T. 1. S. 306; Wort 31 // Ebd. S. 382; Wort 33 // Ebd. S. 414. St. Gregor der Theologe. Definitionen, leicht umrissen // Ebenda. T. 2. S. 171. St. Gregor der Theologe. Wort 40 // Ebd. T. 1. S. 462. St. Gregor der Theologe. Wort 38 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 446. Genau dort. Mi: St. Gregor der Theologe. Wort 18 // Ebd. S. 229; Wort 38 // Ebd. S. 446. St. Gregor der Theologe. Wort 3 // Ebd. S. 32. St. Gregor der Theologe. Über Tugend // Ebd. T. 2. S. 96. Siehe auch: Gleich. Über die Seele // Ebd. S. 27; Über die Bündnisse und das Kommen Christi // Ebd. S. 30. St. Gregor der Theologe. Wort 45 // Ebd. S. 562. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 14 // Ebd. S. 178. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Über intelligente Entitäten // Ebenda. T. 2. S. 24; Wort 4 // Ebd. T. 1. S. 75. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Weinen. Über das Leiden seiner Seele // Ebd. T. 2. S. 297; Wort 40 // Ebd. T. 1. S. 485. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Über die Seele // Ebd. T. 2. S. 28. Vergleiche: Er ist derselbe. Wort 14 // Ebd. T. 1. S. 191. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 14 // Ebd. T. 1. S. 178. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 20 // Ebd. S. 254; Über die Welt // Ebd. T. 2. S. 18; Vom geringen Wert der Außenwelt // Ebd. S. 120. St. Gregor der Theologe. Über die Seele // Ebd. S. 27. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 12 // Ebd. T. 1. S. 171. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 3 // Ebd. S. 33. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 14 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 178; Ermahnungsbrief an Hellenius. Über die Mönche // Ebd. T. 2. S. 327. St. Gregor der Theologe. Wort 37 // Ebd. T. 1. S. 441. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 15 // Ebd. S. 204. St. Gregor der Theologe. Über Demut, Keuschheit und Enthaltsamkeit // Ebd. T. 2. S. 97. Kosmologie ist das Studium der Welt, ihres Ursprungs und ihrer Struktur. – Hrsg. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Über die Vorsehung // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 19. St. Gregor der Theologe. Ungefähr dasselbe (Über Providence) // Ebenda. S. 22. Siehe: Ebenda. S. 21; Er ist es. Wort 14 // Ebd. T. 1. S. 192. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 14 // Ebd. S. 192. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 40 // Ebd. S. 463; Ungefähr dasselbe (Über Providence) // Ebenda. T. 2. S. 20. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 28 // Ebd. T. 1. S. 341–342, 344–350; Wort 14 // Ebd. S. 193. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 32 // Ebd. S. 395. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Gedichte über mich selbst // Ebd. T. 2. S. 191; Wort 21 // Ebd. T. 1. S. 262; Wort 24 // Ebd. S. 299. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 4 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 63, 75–76; Wort 14 // Ebd. S. 192; Wort 15 // Ebd. S. 198–200. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 17 // Ebd. S. 219; Wort 4 // Ebd. S. 65. St. Gregor der Theologe. Brief 215. An Sacerdote // Ebd. T. 2. S. 544. Soteriologie ist die Heilslehre. – Hrsg. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 44 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 554. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 43 // Ebd. S. 534; Wort 39 // Ebd. S. 457. St. Gregor der Theologe. Wort 45 // Ebd. S. 563–564; Wort 38 // Ebd. S. 447–448. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 23 // Ebd. S. 291; Wort 30 // Ebd. S. 366; Wort 40 // Ebd. S. 485. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Ein Gedicht, in dem der heilige Gregor sein Leben nacherzählt // Ebenda. T. 2. S. 208; Über die Inkarnation // Ebd. S. 31; Lob der Jungfräulichkeit // Ebd. S. 52; An Nemesius // Ebd. S. 359. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Über den Sohn // Ebd. S. 13; Wort 38 // Ebd. T. 1. S. 448. St. Gregor der Theologe. Wort 37 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 439. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Brief 101. An Presbyter Kledonius, zuerst gegen Apollinaris // Ebenda. T. 2. S. 484. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 37 // Ebd. T. 1. S. 433. St. Gregor der Theologe. Wort 3 // Ebd. S. 34. Siehe auch: Gleich. Gedichte über mich selbst // Ebd. T. 2. S. 179. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Brief 101. An Presbyter Kledonius, zuerst gegen Apollinaris // Ebenda. S. 480; Lob der Jungfräulichkeit // Ebd. S. 52; Wort 29 // Ebd. T. 1. S. 361. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 6 // Ebd. S. 135. Vergleiche: Er ist derselbe. Wort 10 // Ebenda. S. 165; An Nemesius // Ebd. T. 2. S. 358; Wort 41 // Ebd. T. 1. S. 492–493. St. Gregor der Theologe. Wort 45 // Ebd. S. 574. Siehe: Ebd.; Er ist es. Wort 38 // Ebd. S. 442. St. Gregor der Theologe. Wort 38 // Ebd. S. 442. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 1 // Ebd. S. 22; Wort 14 // Ebd. S. 187. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 18 // Ebd. S. 233–234; Wort 24 // Ebd. S. 301. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 4 // Ebd. S. 81–82. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 45 // Ebd. S. 571–573; Wort 37 // Ebd. S. 432–433. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Ratschläge für Jungfrauen // Ebenda. T. 2. S. 76. St. Gregor der Theologe. Wort 40 // Ebd. T. 1. S. 463–464. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Bei seiner Rückkehr aus der Stadt Konstantin // St. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 2. S. 267; Wort 6 // Ebd. T. 1. S. 127; Wort 14 // Ebd. S. 175–176; 186–187. St. Gregor der Theologe. Wort 30 // Ebd. T. 1. S. 371. Eschatologie ist die Lehre vom endgültigen Schicksal der Welt: die Herrschaft des Antichristen, das Zweite Kommen Christi, die allgemeine Auferstehung, das Jüngste Gericht usw. – Ed. St. Gregor der Theologe. Wort 45 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 573. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Über die Welt // Ebd. T. 2. S. 18. St. Gregor der Theologe. Über die Fischerei // Ebd. T. 2. S. 20. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 4 // Ebd. T. 1. S. 106. St. Gregor der Theologe. Vom geringen Wert der Außenwelt // Ebd. T. 2. S. 119. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 7 // Ebd. T. 1. S. 148. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 11 // Ebd. S. 168. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 8 // Ebd. S. 160. St. Gregor der Theologe. Wort 18 // Ebd. S. 245. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 24 // Ebd. S. 301. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 15 // Ebd. S. 200. St. Gregor der Theologe. Wort 8 // Ebd. S. 160. Siehe auch: Gleich. Wort 11 // Ebd. S. 169. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 33 // Ebd. S. 415. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 20 // Ebd. S. 259; Wort 45 // Ebd. S. 571. St. Gregor der Theologe. Wort 30 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 367. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Vom Schweigen beim Fasten // Ebd. T. 2. S. 284; Wort 40 // Ebd. T. 1. S. 485. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 24 // Ebd. S. 300; Wort 3 // Ebd. S. 53. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 11 // Ebd. S. 169; Wort 38 // Ebd. S. 443. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 38 // Ebd. St. Gregor der Theologe. Wort 4 // Ebd. S. 82. St. Gregor der Theologe. Wort 3 // Ebd. S. 35. St. Gregor der Theologe. Wort 7 // Ebd. S. 147. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 7 // Ebd. S. 145; Wort 26 // Ebd. S. 325–326. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 20 // Ebd. S. 259. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 7 // Ebd. S. 145. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 4 // Ebd. T. 1. S. 76. St. Gregor der Theologe. Wort 15 // Ebd. S. 201. Vergleiche: Gleich. Wort 4 // Ebd. S. 76; Wort 40 // Ebd. S. 485–486. St. Gregor der Theologe. Wort 40 // Ebd. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 15 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 200; Wort 40 // Ebd. S. 473. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 7 // Ebd. S. 148–149; Wort 40 // Ebd. S. 485–486; Brief 7. An Bruder Caesarius // Ebd. T. 2. S. 422. St. Gregor der Theologe. Wort 21 // Ebd. T. 1. S. 260–261. St. Gregor der Theologe. Weinen. Über das Leiden seiner Seele // Ebd. T. 2. S. 296. Hier (lat.): eine komprimierte Zusammenfassung der wichtigsten Bestimmungen. – Hrsg. Apodiktisch – bedingungslos zuverlässig, unwiderlegbar. – Hrsg. St. Gregor der Theologe. Wort 6 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 127. St. Gregor der Theologe. Wort 7 // Ebd. S. 149. St. Gregor der Theologe. Wort 23 // Ebd. S. 293. St. Gregor der Theologe. Wort 6 // Ebd. S. 135. Diese Worte waren an einige Mönche gerichtet, die sich von Pater Gregory, dem Bischof von Nazianza, trennten (der versehentlich das semiarianische Glaubensbekenntnis unterzeichnete) und sich dann wieder vereinten. Siehe: Hl. Gregor der Theologe. Wort 18 // Hl. Gregor der Theologe. Kreationen. T. 1. S. 224. St. Gregor der Theologe. Wort 34 // Ebd. S. 417. St. Gregor der Theologe. Wort 30 // Ebd. S. 371. St. Gregor der Theologe. Wort 32 // Ebd. S. 396. St. Gregor der Theologe Wort 3 // Ebenda. S. 28. Genau dort. S. 34. Vergleiche: Er ist derselbe. Wort 3 // Ebd. S. 50.