П. Борисовский Догматические основы христианской морали по творениям святого Григория Богослова 418
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
Naše dosavadní studie křesťanské morální nauky, přes množství pododdílů v nich, se bohužel stále nevyznačují náležitou úplností obsahu nebo více či méně komplexním zkoumáním oblasti křesťanské etiky. Dotýkají-li se, někdy až příliš podrobně, individuálních, soukromých otázek etiky, ne vždy nastolují a řeší ty nejpodstatnější a nejzákladnější otázky, které by sloužily jako spojovací centrum všech jednotlivých okruhů křesťanského mravního učení. Kvůli tomu se objevuje ve velmi bledém světle, bez patřičné jednoty, v podobě dílčích etických pozic, neosvětlených žádnou vyšší myšlenkou, která by se v nich odrážela, jako paprsek slunce v proudu. Hodně mluví například o svobodné vůli a imputaci, o ctnosti a hříchu, o mnoha povinnostech - osobních i veřejných - a o dalších soukromých předmětech morálky, ale málo mluví o křesťanském životě obecně, tedy o jeho základech, nitru a konečném cíli.
Téměř všechny studie mravního učení po obvyklém úvodu hovoří o mravním zákonu, i když samotná podstata věci by vyžadovala především podat obecný nástin křesťanské morálky, pochopit její typ, definovat její základní principy či takzvané předpoklady (postuláty), aby bylo hned jasné, jaký je podstatný, konkrétní rozdíl mezi ní a všemi ostatními etickými systémy. Většina studií neuvádí například etické pojetí osobního Božstva, ani nehovoří o vztahu ideje trojjediného Boha k obsahu morálky 419 . Souvislost křesťanské morálky s myšlenkou spásy v Kristu, stejně jako s etickým principem obecného světového řádu, není téměř vysvětlena. O Božím království jako o obecné oblasti mravního a milosti naplněného života a jako o předmětu mravních křesťanských aspirací každého člověka se nemluví dost 420. Málo se mluví o konci dějin, o účelu člověka a nezbytném dotvoření celého mravního světového řádu.
A všechny tyto myšlenky tvoří, jak je zřejmé, samotnou podstatu křesťanské morálky, její životní nerv. Bez těchto idejí je systém křesťanské morálky organismem bez oživujícího ducha, stavebním materiálem, který sice leží v pořádku a náležitě seskupuje, ale není přiveden do pevné, silné a harmonické budovy. Zde je spíše vnější plášť, ale malá vnitřní penetrace 421 .
Mezitím je jasné, že v první řadě je třeba naznačit člověku jeho obecný postoj k existenci, objasnit jeho spojení s ostatními jedinci, dát mu určitý životní cíl. Je potřeba ukázat člověku určité místo ve vesmíru, odhalit smysl jeho existence, jeho spojení s absolutnem a jeho vztah k ostatním jedincům. Pak teprve lidská mravní činnost bude zcela smysluplná a účelná. Je zřejmé, že je třeba uvést metafyzické základy morálky, z nichž by vyrostla jako strom z kořene. Než se začne diskutovat o tom, jaký člověk je a jaký by měl být, musí se nejprve rozhodnout, jak a kým se jmenuje a co ho čeká. A pak můžete snadno určit, jak byste se měli duchovně vzdělávat a co musíte dělat a dodržovat pokaždé, abyste dosáhli nejvyššího cíle existence. Otázka postulátů neboli metafyzických principů morálky je první otázkou každého etického systému, stejně jako křesťanského mravního učení.
A protože ten druhý vychází ve svých základech z křesťanských dogmat, pak následuje předběžný úkol – rozebrat křesťanská dogmata z etického hlediska. Jinými slovy, musíme pochopit jejich morální význam a vztah k obecné normě křesťanského života. V tomto díle se krátce pokusíme o takový rozbor děl svatého Řehoře Teologa.
Sám svatý Řehoř Teolog po sobě nezanechal žádný specificky mravní systém. Nicméně téměř všechny jeho výtvory jsou etické, protože morální pravidla a morální úvahy jsou rozptýleny v jeho jednotlivých dílech. Zde je zvláště důležité, že svatý Řehoř se nejvíce zaměřil na hlavní otázku morálky – na otázku jejích křesťanských dogmatických zásad. Zkoumal křesťanská dogmata z etického hlediska a dával je do souvislosti s křesťanským životem, což částečně potvrzuje i obsah jeho Pěti slov o teologii. Křesťanská etická věda mu může připsat jméno teologa s neméně právem než dogmatická věda. Z křesťanských dogmat se vždy snažil vytěžit moralizující myšlenky. Svědčí o tom sám svatý otec: „Jako každá věc,“ píše, „má svůj větší či menší charakteristický rys, tak i mé řeči, kdekoli je to nutné, mají charakteristický rys vzdělanosti v myšlenkách a dogmatech“ 422.
Otázka dogmatických základů křesťanské morálky má tedy vedle své základní důležitosti vůbec své opodstatnění v samotných dílech svatého Řehoře jako podstatný bod jeho mravního učení.
Prvním a nejdůležitějším základem křesťanské morálky je uznání osoby bez počátečního, nekonečného Bytí, tedy Boha, jako Autora existence. Bez tohoto předpokladu, který lze nazvat teologickým (teologickým), křesťanská morálka neexistuje. A Řehoř Teolog povyšuje vše, jako samotný lidský život, na osobní Božství. Ve svém vlastním a absolutním smyslu existence patří pouze Bohu. On jediný vždy byl, je a bude, nebo lépe, vždy je, protože pro Něho je všechno skutečné 423. Pojmenování „Sy“ 424 více než jiná Božská jména odkazuje k podstatě Božství 425. Každá jiná bytost je počata pouze v Bohu, a proto existuje pouze relativně, v závislosti na Bohu. To znamená, že počátek křesťanské výchovy je v úctě k Bohu s neustálou myšlenkou na naši závislost na Něm jako na Původci naší existence 426.
To také řeší otázku metafyzického spojení Božství s konečným bytím. Bůh není světu imanentní 427, ale také není zcela transcendentní 428 . Jelikož má osobní existenci, projevuje své vlastnosti v konečném bytí, takže vše zahrnuje sebou. Bůh je ve všem a za vším 429. „Přemýšlejme,“ píše svatý otec, „o tom nejznamenitějším a nejvyšším ze všech věcí – Bohu (pokud někdo nepovažuje za nejvhodnější postavit Ho nad podstatu nebo v Něm obsahuje veškeré bytí, protože bytí je sdělováno od Něj ostatním)“ 430. Odtud je princip jednoty bytí ve všem určen, vše se zrcadlí v Něm, vše se zrcadlí a 13. počátek a konec každé stvořené bytosti je v Bohu, který „všechno stvořil, od něhož je všechno a pro něhož je všechno“ 432 . Všechno zůstává pouze u Něho a vše se k Němu společně snaží a vysílá modlitby. On je jeden a všech 433. To znamená, že každý jednotlivý život je posílen v Božství a vztahuje se k Němu jako k jedné z nesčetných periferií do jediného všezahrnujícího centra.
To je základem etického pravidla, že „vzpomínat na Boha je potřebnější než dýchat, a pokud to lze takto vyjádřit, neměli bychom dělat nic jiného než toto“; je třeba stále pamatovat na Boha a „touto vzpomínkou se povznést k čistotě“ 434. Bůh musí být „počátkem a koncem každé záležitosti“ 435.
Nejdokonalejším obrazem takové úplné jednoty veškerého konečného bytí v Bohu je jednota ve vnitřním životě samotného Boha, v němž rozlišení tří osobních hypostází neničí jedinou Božskou podstatu. "Bůh je rozdělen, abych tak řekl, neoddělitelně a odděleně, protože Božství je Jedno ve Třech a Jedno je Tři, v nichž je Božství, nebo přesněji, Kdo jsou Božství" 436. "Z Jednoty Trojice az Trojice zase Jednota. Ve třech Světlech je jedna přirozenost nehybná, protože Jedno není nespočitatelné ve třech jednotkách. v různých stupních, protože přirozenost není rozdělena v Božství, ale ti, kterým Božství patří, jsou tři v počtu každý je jeden Bůh, říkáte-li jeden A opět je jeden Bůh bez počátku, z něhož je bohatství Božství, když slovo zmiňuje Tři.“ 437. Tři hypostáze Božství jsou mezi sebou stvořeny v takovéto těsné jednotě.
"Tři bohové by se mohli nazvat těmi, kteří byli mezi sebou rozděleni časem, myšlenkou, mocí nebo touhou, takže každý by nikdy nebyl totožný s ostatními, ale byl by s nimi vždy v rozporu. Ale moje Trojice má jednu moc, jednu myšlenku, jednu slávu, jednu moc; a skrze to není narušena individualita, jejíž velká sláva je v harmonii Božského, "Není Syn a Otec Svatý, ale jsou povýšeni na Ducha svatého." spolubydlet s Ním a neoddělovat se od sebe časem, touhou nebo mocí, protože to z nás dělá něco mnoho, protože každý z nás je v rozporu se sebou samým a s druhými, ale pro ty, jejichž přirozenost je jednoduchá a jejich bytí je totožné, se také hodí“439.
„...Ctíme jednotu velení; ne však tu jednotu velení, která je určena jednotou osoby (a jedno, je-li v rozporu se sebou samým, utvoří množství), ale to, co tvoří rovnocennost jednoty, jednomyslnost vůle, identitu pohybu a směřování k jednomu z Těch, kteří jsou od Jednoho (což je nemožné ve stvořené povaze4), tak rozdělené, že se ve stvořené povaze neliší40. V lidstvu, "ačkoli má společenství jednotu, ale mentálně, je mnoho nedělitelných a jsou mezi sebou rozděleni časem, vášněmi a silou. Jsme totiž nejen složití, ale i protikladní sobě i sobě; nemluvě o celém našem životě, nejsme ani jeden den úplně stejní, ale neustále proudíme a měníme se jak na těle, tak na duši. Ale já nevím, jestli jsou všichni stejní, než Trinity. prosté a díky své blízkosti k Nejvyššímu dobru jsou pevně zakotveny v dobru“ 441. Každá z Božských Osob „podstatou podstaty a moci má stejnou jednotu s Jednotným, jako se sebou samým“ 442.
Vnitřní jednota v Trojici je tak neoddělitelná, že „odříznout nebo odcizit cokoliv od Tří znamená totéž, jako odříznout všechno a bezostyšně se vzbouřit proti celému Božství“ 443.
Všechno konečné bytí je tedy povzneseno k Trojjedinému Bohu a v Něm je spojeno do společné jednoty. Ne vždy však lidé v sobě a ve vztazích zachovávají podobnou vnitřní jednotu. A proto jednota Trojice představuje nejdokonalejší ideál, o který musí usilovat každá stvořená bytost, včetně člověka. A to je možné pouze naplněním božských tvůrčích idejí (zákonů dobra, ničení neshod v bytí a nastolení shody, harmonie). Jednomyslnost, píše sv.
Řehoř, „vede zpět k Trojici (protože je svou povahou nejcharakterističtější pro jednotu a vnitřní mír), kterou [jednomyslnost] asimilují andělské a Božské síly, které jsou v míru s Bohem a mezi sebou, která se rozšiřuje na celé stvoření (protože klid mu slouží jako ozdoba), která se v nás pohodlně usadí, když se jedna v druhé komunikuje s duší. jiný a v těle, když v něm mají údy i živly vzájemnou harmonii, proto v prvním případě nastává to, co existuje a nazývá se krása, a ve druhém - zdraví“ 444.
Jednota bytí v Bohu je zjevně zjevením moudré lásky nebo dobroty Boží, která vše uvádí do souladu. Zde se tedy metafyzika a etika shodují: metafyzický princip splývá s etickým. Světová jednota není fyzikálně-mechanická rovnováha výslednic, ale volná, do té či oné míry, gravitace ke společnému, všesjednocujícímu centru, pojatému v osobním absolutním Božství, které svou láskou vše oživuje a podporuje. A především samotná jednota Trojice je zjevně jednotou lásky, jakožto jednoty Osob téže podstaty. "...Božství se vynořilo z jedinečnosti kvůli bohatství, překročilo dualitu, protože je vyšší než hmota a forma, ze které jsou těla složena, a bylo určeno trojnásobností (první věc, která převyšuje složení duality) kvůli dokonalosti, aby nebylo skrovné a nepřetékalo do nekonečna. První by ukazovalo nedostatek družnosti, to poslední by byl často nepořádek, Bůh je nazýván světem, protože svět je 45 svět..." Boží 446; zvaný Otec lásky a lásky 447.
Zde je tedy první základ křesťanské morálky. Samotný zákon světa je již zákonem dobra, pokoje a lásky, zákonem jednoty v Bohu. Proto každý, kdo poruší tuto jednotu, vnáší do stvořeného bytí neshody a nepořádek a bouří se proti plánům Boží lásky. Odtud zlo a dezorganizace života. „...V Božství není neshoda, protože neexistuje nejednota (protože nejednota je důsledkem neshody), ale v Něm je tolik shody jak se sebou samým, tak se sekundárními bytostmi, že spolu s ostatními a nejlépe nad jinými jmény, ať už Bůh chce být nazýván jakkoli, se to primárně stalo Jeho jménem. Říká se tomu „mír“ (Ef. 2:14), „16 nám podobnými jmény“ (16) usilovat o nabytí těchto dokonalosti, proto všichni, kdo milují dobro světa a naopak nenávidí neshody a odvracejí se od něj, jsou blízcí Bohu a božským duchům a ti, kteří jsou pohoršliví, hledají slávu v inovacích a jsou marniví v tom, za co by se měli stydět“ 448.
Druhý předpoklad či základ morálky nalézáme v nauce o člověku jako o bytosti, do které je spolu s ostatními tvory určitým způsobem vtisknuta Boží láska a která je proto povolána k duchovnímu spojení s Bohem. Tento základ je antropologický, 449 vyžaduje v člověku uznání zvláštní duchovní substance, tedy duše, a navíc disponujícího svobodným sebeurčením.
Jako Boží stvoření je člověk mezi tvory stvoření uprostřed mezi hmotným a duchovním světem: v něm se úžasně spojily principy obou 450. Společně je prachem a duchem, „živou bytostí – viditelnou i neviditelnou, dočasnou i věčnou, pozemskou i nebeskou, Boha dotýkajícího se, ale nechápajícího, přibližujícího se a vzdáleného“ 451. Přišli jsme tedy z božské části s prachem, sjednoceným Bohem45. Božství obsažené v těle je lidská duše - srozumitelná, oživující a pohybující se přirozenost 453. Duše „přišla od Boha a je božská, která má účast na nebeské vznešenosti a spěchá k ní, i když je spojena s tím nejhorším“ 454. „Duše je Boží dech, a protože je nebeská, snáší smísení s pozemskými věcmi, ale je to boží uzavřená jeskyně. neuhasitelný“ 455. Duše není harmonií jednotlivých částí těla: jinak by nebylo žádného základu pro rozlišování mezi lidmi ctnostnými a zlými, jakož i pro oddělování lidí od němých, protože i tito mají harmonii formy a smrtelného těla 456.
Jako proud neviditelného Božství je lidský duch člověku dražší a vyšší než cokoli jiného 457. Bůh je spokojený sám se sebou 458 a sám nepotřebuje žádnou oběť od člověka 459 . Ano, nemáme nic vlastního, ale všechno máme od Něho. Člověk je však při přijímání všeho od Boha povinen Bohu vše obětovat, vše Mu zasvětit a vrátit se 460. Ale nejvyšší a nejpříjemnější obětí od nás Bohu je právě náš duch, to znamená, že člověk sám se musí nejprve Bohu představit jako živá, čistá a svatá oběť 461. Toto zasvěcení duše Bohu je její přirozenou přitažlivostí k Prvotnímu zdroji života, od něhož je v nebi duchovní přípravou, od něhož je v nebi přijata. "A duše je Boží dech a vždy touží po tom nejlepším osudu těch, kdo jsou nad nebem. Stejně jako proud teče ze zdroje na rovné zemi a planoucí oheň zná jednu neměnnou cestu - stoupat vzhůru, tak je člověk velký; je dokonce andělem, když se jako had zbavil svého pestrého stáří a vstává odtud." 462
Proto "je v člověku skryta jiskra zbožnosti, jako je síla ohně skryta v některých kamenech. Udeřením železa se z pazourků získává světlo, takže Slovo vynáší ze smrtelníků zbožnost v nich ukrytou" 463. "...Největším darem a tím, co nejvíce svědčí o Boží lásce k nám, je naše touha po Něm [Bohu] a spřízněnost s Ním, s Bohem, s Bohem, s duší, s Bohem464. mravně vzdělaný, touží se sjednotit 465. „Bůh je podstata a první dobro“ 466. Je nejvyšším světlem, „osvětluje veškerou rozumnou přirozenost, stejnou v duchovním světě jako slunce ve světě smyslovém, jak jsme očištěni, reprezentováni, jak jsme představováni, vzbuzující lásku k sobě samému a jako láska je opět zastoupena v mysli stvořeném člověku, stvořeným jako celek, jako svět, jako by byl člověk jako k živé bytosti. zde připraven a přenesen do jiného světa a (což je konec tajemství) skrze touhu po Bohu dosáhnout zbožštění.
Neboť umírněné světlo pravdy mi zde slouží k tomu, abych viděl a nesl vládu Boha, hodnou toho, který svazuje, uvolňuje a znovu spojuje tím nejznamenitějším způsobem“ 468.
Ale toto zbožštění není zákon prováděný s nutností, ale musí být osobní záležitostí člověka samotného, protože má mravní svobodu. Jinak by dobro, které konáme, nemělo morální hodnotu a nebylo by připsáno samotnému člověku, protože to není jeho vlastní práce. Když Bůh poctil tohoto [pra]člověka svobodou, takže dobro nepatřilo o nic méně tomu, kdo si vybírá, než tomu, kdo jeho semena vložil, umístil jej do ráje. Dává také zákon pro výkon svobody“ 469. „...Toto je vrchol Boží dobroty, že dobro se stává naším majetkem, nejen nám ho vštípila příroda, ale také pěstuje naší vůlí a hnutím svobody, nakloněným na obě strany“ 470. „A protože On [Bůh] sám je plný světla a dobra, dal mi také nějakou dobrotu; Chtěl jsem, aby to byla moje věc.
A za tím účelem mi zároveň ukázal hranice toho a onoho života a definoval je slovy, dal zákon na pomoc stvoření, udělal ze mě spontánního konatele dobra, abych bojem a výkonem získal korunu, protože pro mě je to lepší než žít bez omezení“ 471.
V první fázi sebevýchovy a zdokonalování, vedoucí k zbožštění, působí duše v těle. A zde, v tomto spojení ducha a hmoty, vidí svatý Řehoř mravní cíle. Stalo se tak „zaprvé proto, aby duše zdědila horskou slávu za výkon a za boj se zemí, a když jimi byla pokoušena jako zlato ohněm, přijala to, v co doufala jako odměnu za ctnost, a nejen jako dar od Boha. Za druhé, aby duše mohla postupně osvobodit se od tloušťky, přitáhnout a pozvednout ji ve smutek ke službě sobě samému, aby se proměnila ve službu Bohu. tělo, čím je Bůh pro duši“ 472. Člověk je duch i tělo – „duch, aby přebýval a oslavoval Dobrodince, tělo, aby trpělo a trpící, pamatovalo si a učilo se, jak velkou velikost obdržel“ 473. Tělo chrání člověka před arogancí a povýšeností, vštěpuje mu, že je také pozemský, světlý, nesmrtelný, nebeský, ale také nesmrtelný dočasné 474.
Následkem toho, že člověk zneužil svobodu, která mu byla dána, došlo k pádu, za který je Bůh nevinen 475. Tak vzniklo zlo a hřích v lidské přirozenosti 476, rozšířilo se na všechny lidi, jako ucho vyrůstající z kořene 477. Odtud konfrontace mezi tělem a duchem a rozdíl v aspiracích obou... 478 Hmota a mysl -7 přitahuje pády. „...Jako země jsem připoután k tomuto životu a jako částečka Božství nosím v hrudi lásku k budoucímu životu“ 480. Blaho duše je nejčastěji inverzní k blahu těla 481. Ale budiž, pro veškeré stvoření je ustanoven zákon (viditelná a nadsmyslová) – zákon musí vládnout nejhorší přirozenosti, a tou nižší musí vládnout podle toho, které nejlepší tělo musí poslouchat vyššího a nadřazeného 482. To odhaluje nejhlubší, základní problém mravního života, který spočívá v postupném sebevzdělávání ducha, s neustálým bojem proti žádostem těla, avšak bez jeho násilného vyčerpání, neboť to bylo dáno Bohem člověku jako nástroj a příbytek ducha 483.
„...Čím poctivější je duše než tělo, tím poctivější je očistit duši spíše než tělo“ 484. Ale z očisty duše přichází očista těla 485. „Ačkoli tento prach s sebou nese nějaké zlo a „pozemský příbytek zatěžuje mysl“ (Moudr. 9:15), ať se snaží stvořený obraz [smutku nebo smutku] bláto a zvedat maso s ním spojené do výše, zvedajíc je na křídlech mysli“ 486. S takovým a takovým vztahem mezi duchem a tělem, s tak správným používáním mravní svobody lze na lidské osobě realizovat antropologickou ideu Stvořitele, který povolal člověka k jednotě se sebou samým. „...Kdo dodržuje zákon, ctí částečku Božství, kterou v sobě má, v každém činu, slovu a hnutí mysli, je co nejčistší ode všeho, co je pošlapáno a není poskvrněn ničím pomíjivým, ale naopak samotný prach s sebou táhne do nebe, ten se jako odměna za svou námahu (skutečně nejvyšší a nejmoudřejší) stane bohem, byť bohem naplněným svátostí. světlo, jehož počátky sklízel do jisté míry ještě tady.
A kdokoli, klaněje se nejhoršímu ve svém spojení a spojení, shledá-li se spolupachatelem pozemského, otrokem těla a přítelem pomíjivosti, uráží svým životem Božskou šlechtu, ať je jakkoli úspěšný v nestálosti, pyšný na bezvýznamné sny a stíny, obohacený, přepychový, vznešený! - za to jsou tam kruté pohromy, kde první z pohrom má být od Boha odmítnuta“ 487.
Třetím základem morálky je kosmologický 488, který vyžaduje uznání, že světový život se nepohybuje samovolně, ale podle známých zákonů a k dosažení konkrétního cíle. Bez této podmínky by sám lidský život představoval neřízené fatum a morální aspirace by zůstaly bez určitého cíle a řádného dokončení, a proto by ztratily veškerý smysl a závaznost. Vyžaduje se uznání Všemoudré vedoucí Božské Prozřetelnosti, která v sobě obsahuje cíl stvořené existence a směřuje k němu osudy světa 489. S tímto jediným přesvědčením může člověk v sobě najít dostatek odvahy a síly pro duchovní a mravní boj se sebou samým i s okolním zlem. „Jen špatný otrok má tendenci projevovat úctu svému pánovi, když se usměje, a považovat ho za zlého, když udeří.
Musím bez reptání přijmout, kamkoli se natočí kormidlo, s nímž mě Bůh vyhání z boje a života, dokud nevstoupím do tichého přístavu, ledaže tuto loď postavil nadarmo, ale pro dobrý a zdárný konec“ 490. Pokud si člověk někdy jasně nepředstaví racionální účel určitého jevu, neznamená to, že světovládné Slovo to nezná pouze geometr a jeho čáry jsou plně známy jen geometrovi. je nutné dát místo víře, protože je to „zpytavý souhlas“ 491. Není možné pochopit hloubku Boží moudrosti 492, nicméně je třeba uznat, že svět nemůže existovat bez Prozřetelnosti a její popírání je vzpourou proti Bohu 493. Je třeba uznat, že existující řád ve vesmíru je udržován Bohem, který není proti vůli, a je-li proti vůli rozvrácen, a to dohromady; 495. Bůh vede vše k Němu sám po cestách jemu známých, v každém případě vede k dobrému cíli - k dokonalosti a uzdravení, a proto Boží předzvědění pokládá základ pro důležité události 496.
Všechny zdánlivé životní nerovnosti (mravní a fyzické zlo) vyrovnává Bůh, který má pro člověka mimo jiné mravní a výchovné cíle 497 . Pravda, v lidských záležitostech existuje určitý kruh a dokonce protiklady; ale mají také pevný střed. Pohyb a vibrace se vztahují pouze k jednomu vnějšímu, každodennímu jevu, a nikoli k základu, v němž je Prozřetelnost skryto tajemství vesmíru a který je ve všem pevný a nehybný 498. Je třeba věřit, že Bůh má zvláštní péči o člověka, i když lidský život není žit bez klopýtnutí a protikladů, jejichž příčiny zůstávají někdy neznámé. Je to právě tato víra v účelnost a racionalitu globálního a zejména lidského života vedeného Prozřetelností, která poskytuje pevnou oporu pro morální aspirace a inspiruje člověka velkou silou k duchovním výkonům. "Co je pro nás děsivé?" - ptá se svatý Grigorij. A on odpovídá: "Nic než odklon od Boha a božského. A ostatní - jak Bůh vládne, tak se stane!
Ať už zařizuje naše záležitosti „zbraněmi spravedlnosti, spravedlivé a milosrdné, nebo na straně“ (2. Kor. 6:7) a jsou pro nás obtížné – důvod toho je správci našeho života znám. A jen toho se budeme bát, abychom nestrpěli nic, co by odporovalo moudrosti“ 499.
Křesťanství učí nejen o původním stvoření člověka, ale také o jeho znovustvoření a zbožštění prostřednictvím vtěleného Božího Syna. V osobě Ježíše Krista a jeho činnosti má tedy křesťanská morálka pro sebe nový, nejhlubší základ, který se nazývá soteriologický 500.
Kdyby lidé vždy zůstali tím, čím byli (před pádem), stali by se tím, čím nebyli, tedy nesmrtelnými a blízkými Bohu. Od té doby, co se člověka zmocnila smrt, nechtěl Bůh nechat své stvoření bez pomoci, ale sám, když se stal člověkem, trpí jako člověk a chudne, než přijme tělo, aby nás obohatil svou chudobou 501. Tučná přirozenost, nepochopitelná stvořením, s námi po určitou dobu žila kvůli své lásce k lidstvu, aby nás přitáhla k sobě k Zemi, unit cast’s 02 G... s rozumnou duší pro mou duši, očišťuje se jako s podobným, stává se člověkem ve všem kromě hříchu existující začíná být stvořen; Jaké bohatství dobroty je o mně?
Přijal jsem obraz Boží a nezachoval jsem ho; Vnímá mé tělo, aby zachránil obraz i tělo k zvěčnění. Vstupuje s námi do druhé komunikace, která je mnohem úžasnější než ta první, od té doby nám dal to nejlepší, ale teď přijme to nejhorší; ale toto je božštější než to první, toto je vyšší pro ty, kdo mají inteligenci“ 503. Kristus byl celým člověkem – stal se tělem, duší, myslí, vším, co smrt pronikala, aby mohl být spasen celý člověk 504. Pokud má však člověk skrze Kristovo utrpení možnost stát se bohem (adopcí), pak Kristus není jen člověk, ale zároveň je celá jeho podstata jako Bůh a je v podstatě jedno. Bůh v obou přirozenostech 505. Proto je úžasný, protože nezmenšil Božstvo a zachránil člověka jako lékař 506. „Kdybych stále uctíval stvoření nebo byl pokřtěn ve stvoření, nebyl bych zbožštěn a nezměnil bych se při svém prvním narození.“ Proto samotný název „křesťan“ vychází z uznání Krista jako Boha 507. Bůh tedy trpěl mým utrpením a stal se pro mě hříchem a prokletím 508.
Toto je vyčerpání Božského – jak to bylo, oslabení a zmenšení Jeho slávy 509.
Toto učení o osobnosti a skutcích Bohočlověka zjevně obsahuje zcela etický prvek jako výraz svrchované Boží lásky k lidstvu. Plody vtělení a utrpení Páně jsou stejné povahy, s cílem „dát duši křídla, vytrhnout je ze světa a vydat je Bohu. učinit toho, kdo patří do nebeského řádu, bohem a účastníkem nebeské blaženosti“ 510. Toto zbožštění člověka již nastalo v osobě Boha51 samotného člověka smrti, kříže, který svrhl Kristus. byli znovu stvořeni Kristovým utrpením a znovu vzkříšeni na strom života stromem necti. V Kristu se lidem zjevil nový život, v Něm byl položen nový základ pro jednotu křesťanů s Bohem, protože svou krví Kristus vše shromáždil, smířil, sjednotil 512. „Pár kapek krve znovu tvoří celý svět a pro všechny lidi se stává stejným jako kvas pro mléko, shromažďuje a spojuje nás“ 513.
Odtud jsou jasné závěry týkající se duchovního a mravního života. S příchodem Ježíše Krista je „člověk přesídlován, přesněji řečeno, navrací se k Bohu“, a proto křesťan žije pouze v Kristu, napodobuje jeho utrpení, rodí se s Ním, ukřižuje se, pohřbívá a společně vstává 514. Křesťan, který neustále nosí v srdci obraz Božského Trpitele a pevně důvěřuje Jeho pomoci, je morálně očištěn v boji s jeho vlastními vášněmi. Ale právě touto cestou utrpení věřící sám obcuje s Kristem, je do Něho naroubován jako ratolest do vinného kmene (Jan 15,1–8) a je naroubován zpět na strom duchovního života; Křesťan vytrhává ze své bytosti semena neřesti naroubovaná zvenčí, soustřeďuje své mravní úsilí rozvinout v sobě výhonky vyššího, božského života, a tak se vnitřně obnovuje a přetváří. „Pro mě,“ píše sv.
Řehoře, „je nutné podstoupit tuto spásnou změnu, aby z příjemného mohlo pocházet zarmoucené a z trápení opět vyvstalo příjemné“ 515 . Úkolem křesťana je stát se bohem pro Krista, neboť „stal se pro nás člověkem“ 516. Křesťan má tedy na mysli jediné spasení a vše viditelné za nic nestaví 517. Je nade vším pozemským a lidským; jeho neustálá starost o vnitřní očistu 518. Vždy se obětuje Bohu, jde po nejlepší cestě vedoucí k dokonalosti, po cestě pokory a ponížení, jejímž nápadným příkladem je osoba samotného trpícího Ježíše 519. Láska ke Kristu utišuje v křesťanovi lidské chtíče, jak je příkladem křesťanští mučedníci a asketové 520. Křesťan vstupuje do nového života po křtu. Očista Duchem a vodou, „napomáhající prvnímu zrození, nás činí novými ze starého, z tělesného, jací jsme nyní, božskými, vroucími bez ohně a znovu tvořit bez ničení.
Neboť, stručně řečeno, silou křtu musíme porozumět smlouvě s Bohem o vstupu do jiného života a o zachování větší čistoty“ 521. Křesťané jako Synové Boží a spoludědicové s Kristem tvoří v Něm jednotný svazek lásky 522. Kristus jako magnet přitahuje každého k sobě a „jako člověk (protože je stále ještě u mého boha) 523.
Křesťanské kázání o spáse člověka v Kristu končí učením o budoucnosti, posmrtném životě, o úplném obnovení spojení lidí s Bohem, které bylo přerušeno jejich pádem, který nemá čas nastat. Konec současných světových dějin bude podle křesťanského učení začátkem věčného Království slávy. Toto učení poskytuje nový základ pro křesťanskou morálku – eschatologický základ 524.
"Přijali jsme bytí, abychom prosperovali, a dařilo se nám poté, co jsme přijali bytí. Byl nám svěřen ráj, abychom si užívali" 525. Vlastností Boha je sdělovat blaženost svým tvorům ve spojení se sebou samým 526. Totéž je třeba říci zejména o člověku. "...Největším darem a tím, který nejvíce svědčí o Boží lásce k nám, je naše touha po ní a naše spřízněnost s Ním. Čím je slunce pro smyslové bytosti, tím je Bůh pro duchovní bytosti: jedno osvětluje viditelný svět, druhé osvětluje neviditelné; jeden činí tělesný pohled slunci, druhý činí racionální povahy bohem"527. ačkoliv Bůh představuje poslední a nejvyšší předmět za Ním. pozemští zajatci, přesto spěchejte k rozumné a nebeské přirozenosti“ 529. Přiblížení se k Bohu, zbožštění je cílem naší existence 530. „Pro lidi je jen jedno dobro, a to trvalé dobro – to jsou nebeské naděje“ 531. Život v těle je odchodem od Pána, život ve svazcích a okovech 532.
Kdo se však zdokonaluje, uspěje ve slovech i skutcích, je možné, aby okusil blaženost v tomto životě: odlesky nebeské slávy jsou viditelné na zemi 533. Proudy nebeských požehnání v tomto životě dosáhnou těch, kteří o to druhé upřímně usilují 534. Pozemský život začíná zkažeností, pokračuje zkažeností a končí zkažením,“ říká smrt, která nás vysvobozuje z mnoha pohrom, sv. Řehoř, - lze to nazvat smrtí ve vlastním slova smyslu" 535. To druhé je pro pravého křesťana "převtělení" nebo vzestup k Bohu, naplnění touhy, uvolnění z pout, snesení břemene; nestanovuje limit pro pravý, nejdokonalejší život, který začal na zemi 536. Ten, kdo zde pamatuje na Boha, je vyšší než smrt 537. Ale nejvyšší osvícení je možné až po úplném osvícení, osvícení těla. Trojice není skryta „mysli, jak spoutaná a rozptýlená smysly“ 538. Proto tamní blaženost je nejdokonalejším poznáním Otce, Syna a Ducha svatého 539.
Království nebeské „není nic jiného než dosažení nejčistšího a nejdokonalejšího a nejdokonalejší ze všeho, co existuje, je poznání Boha“, které je zcela sděleno Slovem 540.
""Bůh bude vše ve všem" (1. Kor. 15:28) ... navíc, když my, kteří nyní svými hnutími a vášněmi buď Boha v sobě nemáme vůbec, nebo máme málo, přestaneme být mnohými, ale staneme se zcela podobnými Bohu a budeme v sobě obsahovat Všeho celého Boha a Jeho jediného. To je dokonalost, ke které spěcháme! 541 Od samotného světa se očekává, že se změní v lepší, protože „všechno spěchá k jednotě“ 542.
Z tohoto učení o budoucím osudu světa a člověka jsou jasné závěry ohledně mravních zásad života. Otcem křesťanů je nebeský duchovní Jeruzalém. K jeho dosažení je však nutné vychovat ducha ve ctnosti bojem proti počátku zla a neřesti, protože k Bohu se mohou přiblížit jen ti, kdo jsou schopni přijmout Boží slávu 543. K budoucímu životu je zapotřebí pouze zbožnost 544. K návratu k Bohu si křesťan musí obléci nového člověka 545. Proto vznešená láska pozná křesťanskou lásku, nezná svou vášeň Zdroj světla a také zde jsou Jeho osvícení, andělská psalmodie, celonoční stání, stěhování očekávané mysli k Bohu a neustálá očista, jako ti, kteří neznají míru ve vzestupu a zbožštění“ 546. Pro ně není každé pozemské dobro nic jiného než sen; touha uniknout z tohoto života „je prvním a nejpravdivějším dobrem a je charakteristická pro skutečně zdravého a inteligentního člověka“ 547.
„...Každá dobrá a Boha milující duše, jakmile se osvobodí od těla s ní spojeného, dostane se do stavu cítění a rozjímání dobra, které ji čeká, a po očištění nebo odložení (nebo ještě nevím, jak to vyjádřit) toho, co ji zatemnilo, si užívá jakési úžasné rozkoše, baví se a radostně pochoduje ke svému Mistrovi, protože s tím nesnesitelným životem unikla, unikla tomu svému životu, vězení, které se stáhla křídla její mysli Pak se zdá, že sklidí blaženost pro ni připravenou a pak tělo, které se zrodilo se sebou, se kterým zde praktikovala moudrost, ze země, která ji dala a pak ji uchovala, když ji přijala způsobem pro nás nepochopitelným a známým pouze Bohu, který je sjednotil a oddělil, spolu s tím, že se s ní sdílela, vstupuje do těla břemena, a tak jí uděluje své útěchy, zcela ji pohltí do sebe a stane se s ní jedním duchem, myslí a bohem poté, co bylo smrtelné a pomíjivé obětováno životem“ 548 .
Tam, v nebi, svatá duše vystupuje k samému Zdroji dobra, s čistou myslí kontempluje čistou pravdu a jako odměnu za místní zápal pro dobro požívá nejdokonalejší držení a rozjímání dobra 549. K takovému rozjímání vedou skutky a dodržování přikázání 550.
Je-li výstup ke Zdroji dobra blažeností a cílem křesťanského tajemství 551, pak naopak Boží zavržení hříšníků bude pro ně největším trápením a trestem 552. Po posledním soudu „první [konají dobro] zdědí nevýslovné světlo a rozjímání o Svaté a Královské Trojici (která bude osvětlovat především zcela jasně a čistě mysl). nastolit Království nebeské); a údělem těch druhých [těch, kteří stvořili zlo], bude mimo jiné muka, přesněji řečeno, především odmítnutí od Boha a hanba ve svědomí, která nebude mít konce“ 553. „...Odměnou pro ty, kdo jsou očištěni v srdci, bude světlo, to jest Bůh viditelný a rozpoznatelný v mysli, ale pro ty, kteří jsme také slepí, do té míry, kteří jsou v mysli to znamená, že pro ty, kteří jsou odcizeni Bohu mírou místní krátkozrakosti, bude konečně tma, na základě dogmat, konejte dobro, protože „víra bez skutků je mrtvá“ (Jakub 2:26), stejně jako skutky bez víry“ 554.
Bůh omezil dobu činnosti na pobyt na zemi a v budoucím životě bude následovat jen studium toho, co se zde dělo 555. Člověk by tedy neměl být lehkovážný: je třeba obětovat vše duchu, nelitovat pozemského života, vše vydržet pro lásku k Bohu, aby nebyl v rozpacích, ale samolibě odešel odsud do nebeského života, majíc rozum a spekulaci s rozumem a spekulací. (pokud tomu tak říkáte) oblak nebo závoj, dokázal se přiblížit k Bohu, jak je to možné pro lidskou přirozenost, a sjednocený s nejčistším světlem je požehnán jak vzestupem odtud, tak zbožštěním tam, které vede ke skutečné moudrosti a povýšení nad hmotnou dualitu kvůli jednotě konceptualizované v Trojici.
Kdo se však stal horším z konjugace s materiálem a přilnul k rozkladu natolik, že se nemůže dívat na záři pravdy a povznést se nad to, co je pod ním, zatímco sám přišel shůry a je povolán k tomu, co je nahoře, je mi líto pro svou slepotu, i když se mu v tomto životě dařilo; ještě žalostnější, čím více je klamán svým štěstím a věří, že kromě dobra pravého existuje ještě jiné dobro, sklízí ono škodlivé ovoce svého škodlivého mínění, které je buď odsouzeno do temnoty, nebo se dívá na Toho, jehož nepoznal jako světlo jako oheň.“557
To jsou dogmatické základy křesťanské morálky podle učení svatého Řehoře Teologa. Spojením všech dohromady můžeme určit obecnou normu duchovního a mravního křesťanského života a základní princip křesťanského mravního učení, který lze označit následujícími slovy svatého Řehoře: „Není pochyb o tom, že člověk je tvor a obraz velkého Boha.
Každý přichází od Boha a jde k Bohu, který směřuje své myšlenky ke zármutku a spoutá své tělo v duchu, má milosrdného Krista za vůdce svého života a své nabytí, jazyk a sluch, samotnou mysl a sílu - vše věnuje budoucímu životu, který ze všepohlcujícího světa ukradne vše, co zloděj někoho jiného přináší, majetek, pokladnice, majetek, který si vzali do tohoto nevěřícího majetku, majetek bezbožných. vydrancován a zničen, aby spatřil samotného krále, aby se po odložení těla a protichůdné slabosti stal Bohem a duchem a stal se v hodnosti zářivé andělské tváře, neboť velká dřina získá ještě větší odměnu, ne jako dříve, když se díváte na snadný obraz svatostánku, na napsanou a ničitelnou představu o zákoně, na rty a zpěv samotných, ale čistýma očima. To je smyslem lidského života; Velikost Kristova utrpení k tomu vede obyvatele země.
Neboť Kristus, jakožto Bůh, hlava života, Nejvyšší z věků, vždy Úplný obraz nesmrtelného Otce, na sebe vzal podobu otroka, okusil smrt, podruhé se setkal se životem, aby mě vysvobodil z otroctví a z pout smrti a vrátil se k lepšímu životu.“558 Tato slova definují samotnou podstatu mravního křesťanského života a představují nejlepší základ tohoto křesťanského morálního základu. původu, podstatného obsahu, účinné síly a bezvýhradně závazného smyslu Naopak bez těchto zásad neexistuje a nelze ji nazývat tímto jménem.
Dogmatické základy křesťanského mravního učení mají mezi sebou vnitřní spojení a jednotu. Každý z nich však v souladu se svým specifickým obsahem osvětluje křesťanskou morálku z nějakého zvláštního aspektu, propůjčuje křesťanskému mravnímu učení zvláštní vnitřní rysy, ideje a vlastnosti. Zejména teologický předpoklad morálky odhaluje myšlenku osobního Boha jako základu bytí a zdroje života, jednoty veškerého konečného bytí v lásce k Bohu a jednoty lásky v Nejsvětější Trojici. Tyto myšlenky potvrzují pro morálku bezpodmínečný význam a nejvyšší apodiktický význam mravního zákona, zákona dobra a lásky, protože je výrazem nejdokonalejší vůle a lásky Boží, která v sobě obsahuje vše.
Antropologický základ křesťanské morálky v nauce o původu člověka z Boha, v nauce o lidském duchu jako proudu neviditelného božství, dává etické pojetí Boha jako nejvyššího a nejdokonalejšího dobra, k němuž lidský duch nedobrovolně usiluje, odhaluje etickou myšlenku zbožštění jako morální principy, které je každý povolán k tomu, aby svobodným bojem se svým morálním úsilím na sobě plnil své mravní zásady. jeho bytí. Kosmologický předpoklad potvrzuje svým učením o Božské prozřetelnosti hodnotu jak individuální existence lidské osoby se všemi jejími nejvyššími aspiracemi, tak veškerého života obecně. Tento předpoklad osvětluje cestu života a mravních sklonů myšlenkou racionality a účelnosti, pozorované Božským světovládným Rozumem. V tom dává pevnou podporu těm nejmravnějším aspiracím, posiluje navždy jejich nejvyšší důstojnost, dává jim hluboký smysl a rozumný účel.
Soteriologická myšlenka (spása v Kristu) je ideou specificky křesťanskou, odlišující zejména křesťanskou morálku od řady jiných mravních nauk, náboženských i filozofických. Kristus je nejvyšším ideálem mravní dokonalosti a zároveň Božím Průvodcem, který s sebou přitahuje k nebi všechny, kdo Ho následují k dokonalosti a odrážejí Jeho vysoký duchovní obraz. Morální ideál dostává v křesťanství potvrzení nejen jako pravdivý sám o sobě, ale také jako již realizovaný, zcela naplněný Bohočlověkem, jehož život ukazuje samotnou cestu k tomuto ideálu - cestu pokory, utrpení, ponížení a všeobjímající lásky. Každý křesťan se zavazuje jít touto cestou, aby se stal „bohem kvůli Kristu“, který se stal „člověkem kvůli nám“.
Konečně z hlediska eschatologického základu křesťanské mravní učení určuje náležitý význam, skutečnou cenu jak pozemského života s jeho požehnáním, tak i nebeského života s jeho ideálními radostmi, a odtud odhaluje křesťanský pohled na všechny soukromé povinnosti, každodenní vztahy, jevy osobního a společenského života. Stejný eschatologický základ v nauce o dovršení života každého člověka a celého mravního světového řádu podle zákonů Boží pravdy zároveň posiluje neměnný význam a závaznost mravní normy a zároveň odsuzuje setrvačnost a nedbalost ve věci osobního mravního zdokonalování.
Na cestě k tomuto zlepšení však křesťan neustále potřebuje vnější pomoc a podporu a vzhledem k přirozenému stavu věcí nemůže plnit úkol života odděleně od ostatních, zcela se izolovat od světa a společnosti. Proto každý křesťan uskutečňuje mravní ideál nikoli izolovaně, bez jakéhokoli kontaktu s druhými lidmi, ale ve společném království jednotlivců, které spojuje jednota mravního účelu, stejnost duchovních aspirací, identita náboženských pojmů, vzájemná láska, jednomyslnost a vzájemná pomoc. Toto království jednotlivců neboli náboženská společnost se nazývá Církev. Křesťanská morálka tedy ve vztahu k jejímu provádění předpokládá další dogmatický princip, totiž nauku o církvi jako o duchovním a mravním spojení věřících. Uvažujme na závěr o smyslu dogmatu církve z etické stránky, podle názorů našeho vyvoleného svatého otce.
Církev Kristova je soubor členů spojených nikoli vnějším, mechanickým spojením, ale nejtěsnějším, nerozlučitelným, organickým spojením. Křesťané jsou jedno harmonické tělo, ovce jediného stáda, které vede Jediný Božský Pastýř. Tato vnitřní jednota je vyjádřena tím, že všichni členové církve mají jeden duchovní a náboženský obsah, jedno vysoké mravní rozpoložení, takže všichni žijí jako jeden a jeden je odrazem života všech. S takovou vnitřní jednotou se každý snaží jakoby přenést část svého duchovního obsahu na druhého: vzdát se aspirací pro svou osobnost, učinit z bližních předmětem své péče, přenést na ně centrum své činnosti a starat se o druhé jako o sebe. „...My, uctívači Jednoho,“ píše sv.
Gregory, - stali se jedním; my, ctitelé Trojice, jsme takříkajíc srostli, stali se jednomyslnými a rovnými ve cti; my, čtenáři Slova, jsme opustili němost; My, ctitelé Ducha, hoříme horlivostí nikoli proti sobě, ale zároveň mezi sebou; My, obdivovatelé Pravdy, si myslíme jednu věc a říkáme jednu věc; my, obdivovatelé Moudrosti, jsme se stali prozíravými, ctiteli Toho, který je „Světlo, Cesta, Dveře, když dobře chodíme ve dnech“ (srov. 1 Jan 1:7), všichni jdeme po přímé cestě, všichni na nádvoří; ctitelé Beránka a Pastýře se stali mírnými a již patří ke stejnému stádu a k jedinému pastýři, který pase stádo na nádobách, nikoli „nešikovný pastýř“ (Zachariáš 11:15), který ničí ovce své pastviny a vydává je vlkům a peřejím, ale velmi osvědčeným a zkušeným pastýřem, který se stal pastýřem a pastýřem... ulevit si od nesnází; ctitelé Hlavy tvoříme harmonické tělo a jsme spojeni s každým duchovním spojením“ 561.
Jednota křesťanů je vnitřní, náboženská a mravní, spočívající v tom, že všichni jsou povoláni a povinni v sobě odrážet jednotný obraz Boha, podle kterého byli lidé na počátku stvořeni a následně znovu stvořeni skrze Ježíše Krista. Bůh se pro nás stal člověkem a chudým, „aby obnovil tělo, zachránil obraz a znovu stvořil člověka, abychom „jsme jedno v Kristu, který se v nás všech stal úplně vším, čím je On sám; Ať už v nás není muž ani žena, barbar, Skyt, otrok nebo svobodný“ (srov. Gal 3,28-29), protože to jsou tělesná znamení; ale kéž máme jeden obraz Boha, skrze něhož a podle kterého jsme byli stvořeni; kéž je v nás vyobrazen a vtisknut do takové míry, že nás mohou poznat pouze od Něho“ 562.
Aby si členové Církve Kristovy zachovali tak těsnou jednotu, jako bratři mezi sebou, musí být cizí všechny sváry, sváry a neshody ve vzájemných vztazích; jsou vyzýváni k zachování úplného míru a jednomyslnosti, neporušování jednoty církve, k vzájemnému soucitu a shovívavosti, vzájemné pomoci a pomoci při dosahování veřejných i individuálních mravních cílů. „Musíme sice dodržovat „čas války a pokoje“ (Kaz 3:8), a někdy je podle zákona a slova Šalomounova dobré vést válku, ale je lepší, dokud je to možné, klanět se míru, protože ten je vyšší a Bohu milejší.
A není v žádném případě rozumné předpokládat, že v soukromých věcech je jednomyslnost nejlepší, ale ve věcech veřejných není nejužitečnější; jako by nejdokonalejší vládnutí bylo v tom domě a městě, v nichž je co nejméně vnitřních neshod, a pokud k nim dojde, pak je s největší pravděpodobností obnoven mír a nemoc je vyléčena, ale pro obecné složení církve je lepší a slušnější něco jiného; jako by se každý měl snažit být v míru sám se sebou, protože mír a nadvláda nad vášněmi jsou žádoucí pro každého, ale tak se nemá chovat k druhým, ale naopak by se mělo pohrdání bližním považovat za slávu sobě samému. A ačkoli Bůh přikazuje odpustit těm, kteří se proti nám provinili nejen sedmkrát, ale několikrát více (Matouš 18:22), abychom získali odpuštění pro sebe odpuštěním druhým, můžeme však dělat zlo těm, kteří nás neurazili, dokonce to děláme ochotněji, než přijímáme výhody od druhých.
I když víme, jaká blaženost je připravena pro pokojotvorce, kteří se jako jediní v zástupu spasených nazývají „syny Božími“ (Matouš 5:9), stále si můžeme myslet, že my sami, i když jsme nepřátelští, děláme to, co se líbí Bohu, který za nás trpěl, abychom nás smířili se sebou samým a zastavili vnitřní válku v nás.
Ne, přátelé a bratři, neuvažujme takto. Važme si daru Smiřovatele, tedy pokoje, daru, který nám, když odtud odešel, zanechal (Jan 14:17) jako jistý druh slibu na rozloučenou. Budeme znát pouze jedno napomenutí – napomenutí odporovou silou. „Přijměte, bratři, těm, kdo nás nenávidí“ (Iz. 66:5), jen kdyby to přijali. Dávejme nějaké maličkosti, abychom na oplátku dostali to nejdůležitější, totiž stejné smýšlení. Dejme si vítězství, abychom i my mohli vyhrát. Podívejte se na pravidla soutěží a výkony zápasníků: často vítězí ti, kteří jsou na dně, nad těmi, kteří byli nahoře“ 563. „Mnohem lepší a užitečnější, aniž bychom byli jako její členové odděleni od obecného sboru [církve], se navzájem opravovat a napravovat se, spíše než předtím dočasně vyžadovat nápravu jako vlastnost exkomunikace a tím ničit jako vlastnost vládců, a tím ničit ne z bratří“ 564.
Obzor církve však přesahuje zemi. Církev svatá, která má jako hlavu svého zakladatele, Ježíše Krista, objímá všechny, kteří žili ve víře v Krista a v této víře zemřeli. Mezi členy Církve, vítěznými a bojovnými, opět dochází k duchovní komunikaci. Oslavení svatí, i když jsou fyzicky neviditelní, koexistují s pozemskou církví, přispívají k jejímu rozkvětu a expanzi, svými modlitbami pomáhají křesťanům procházejícím cestou pozemské pouti, protože oni, svatí, se přiblížili Bohu tím, že odložili svá tělesná pouta, osvobodili se od hlíny, která zatemňuje mysl, odhalili se a odhalili čisté. („když se mohu tak směle vyjadřovat,“ dodává sv. Řehoř) Andělská hodnost a smělost 565. Svatý Řehoř Teolog mimochodem kdysi psal o sv.
Athanasius Alexandrijský, že „v dobrém stáří, když byl po mnoha bojích a skutcích propuštěn ze života, z nebeského světa (tím jsem si zcela jist), nyní se dívá na naše skutky a podává pomocnou ruku těm, kteří usilují o dobro, tím pohodlněji, že je osvobozen od pout“ 566. A náš Božský Vykupitel se mi až dosud stává mým bohem modlitbou“ 567. Církev svatá tedy z etické stránky představuje nespočetný zástup andělů a všech křesťanských věřících - živých i mrtvých, kteří se sjednoceni v Kristu jako jediném Zdroji duchovní obnovy a nejvyšším Průvodce životem spojují nerozlučitelná pouta lásky a mravní pomoci, takže členové, kteří se zdokonalili v duchovním životě, poskytují pomoc ve vnitřním sebevzdělávání méně dokonalým členům v duchu Kristově.
Ve stejných mravních a výchovných formách se také shromáždění věřících dělí na vůdce-pastýře a vychované stáda, na duchovní představené a podřízené. Obecná myšlenka Církve tedy obsahuje po etické stránce konkrétní myšlenku křesťanského pastoračního vedení jako instituce zřízené speciálně k dosažení morálních a pomocných cílů Církve. „Řád byl rozdělen i v církvích, takže někteří byli stády a jiní byli pastýři, někteří měli velení a jiní byli podřízení; kdo tvořil jakoby hlavu, někdo nohy, někdo ruce, někdo oko, někdo jiný z údů těla pro organizaci a prospěch celku, nižšího i vyššího. A v tělech mají ostatní údy, ale ne všechny oddělené od jednoho těla, stejné, všechny údy jsou od sebe odděleny, způsob jednání, ačkoli se všichni stejně potřebují k přátelskému a vzájemnému jednání.
Oko tedy nechodí, ale ukazuje cestu; noha se nedívá, ale překračuje a přenáší z jednoho místa na druhé; jazyk nepřijímá zvuky, protože jde o sluch; ucho nemluví, protože je to záležitost jazyka; nos voní, „hrdlo chutná maso“, říká Job (Job 34:3); ruka je nástrojem dávání a přijímání; a mysl je vůdcem všeho: z ní se vrací schopnost čití a k ní veškeré cítění. S námi je to stejné – ve společném Těle Kristově. Neboť „všichni jsme jedno tělo v Kristu a skrze jednoho Krista se také navzájem vedeme“ (Řím 12:5). Jeden velí a předsedá a druhý vede a je řízen; oba nejednají stejným způsobem, ledaže vládnout a být pod autoritou není totéž, ale obojí je sjednoceno v Jednom Kristu, složené a konstituované týmž Duchem“ 568 .
„Tak jako v těle jedni řídí a jakoby předsedají a druzí jsou pod velením a kontrolou, tak v církvích (ať už podle zákona spravedlnosti, který odměňuje podle důstojnosti, nebo podle zákona prozřetelnosti, který vše spojuje) Bůh ustanovil, že někteří, pro které je to užitečnější, vedeni slovem a skutkem stojící nad svými povinnostmi, jsou podřízeni a druzí jsou blízkými stády a ctnostmi, jiní jsou podřízeni Bohu a ostatní. pastýři a učitelé pro dokonalost církve a měli stejný vztah k druhým jako duše k tělu a mysl k duši, takže obojí, nedostatečné a hojné, jsouc jako tělesné údy sjednocené a sdružené v jedno složení, spojené a svázané spojením Ducha, představovaly jedno tělo, dokonalé a skutečně hodné samotného Krista – naší Hlavy“569.
Křesťanské pastevectví má tedy kromě posvátných obřadů za cíl také mravní výchovu a zvelebování stáda. Jeho úkolem je duchovní léčení, které spočívá v „dát duši křídla, vyrvat ji ze světa a odevzdat ji Bohu, zachovat Boží obraz, pokud je neporušený, podepřít jej, pokud je v nebezpečí, obnovit, pokud je poškozen, „vlít Krista do srdcí Duchem“ (srov. Ef 3,17) – zkrátka učinit boha, který patří k nebi, blaženého řádu“ 570 . Křesťanské pastýřství tedy není ani tak příkazem, jako spíše službou podléhající velké odpovědnosti; vychází z Božího zákona a vede k Bohu 571.
S takovou vzájemnou mravní pomocí věřících si navzájem, pod moudrým vedením pastýřů, s pomocí svatých a pod svrchovanou kontrolou Božského vrchního pastýře se pohybuje život jak celé Kristovy církve obecně, tak jejích jednotlivých členů. Zde, v živém a oživujícím organismu církve, je dána nejlepší půda a nejúčinnější prostředky pro nejlepší rozkvět a růst individuálního života každého věřícího. Zde může křesťan v sobě pohodlně zdůvodnit etický ideál, realizovat ve své vlastní osobnosti mravní úkol života.
Přetištěno z: Faith and Reason. 1894. Č. 7. Str. 443–457; č. 8. p. 509–525.
Není to tak dávno, co byl v „Teologickém bulletinu“ (1892, listopad) uveřejněn pouze malý článek Archimandrita Anthonyho „Morální myšlenka dogmatu Nejsvětější Trojice“.
V prvním případě je Boží království chápáno objektivně jako společnost věřících v Krista (církev), vázaná jednotou mravního cíle; ve druhém subjektivně jako mravní úkol, který si každý jednotlivý věřící musí vnitřně osvojit.
Téměř jedinou výjimkou, jak v samotném charakteru výzkumu, tak v jeho konstrukci, je dílo nedávno zesnulého biskupa Theophana „Nástin křesťanského mravního učení“ (M., 1891). V obsahu je více asketický prvek, více odkazů na data „křesťanské psychologie“. Všude je vidět hluboký průnik do podstaty mravního křesťanského ideálu a do různých hnutí mravního cítění. Pracovní plán je váš vlastní, ne vypůjčený. Položené otázky jsou zkoumány a řešeny jedinečným způsobem, nikoli obvyklými přijímanými způsoby. Práce obsahuje méně pododdílů a označení konkrétních křesťanských povinností, zato více etických zobecnění souvisejících s křesťanskou morálkou jako subjektivním vnitřním rozpoložením, nikoli pouze systémem etických pravidel, která je křesťan v určitých případech povinen dodržovat. Řešení soukromých mravních problémů a definice soukromých křesťanských povinností jsou již uvedeny v těchto obecných nástinech křesťanské morálky.
Vnější forma je užší, ale je v ní více ducha života. Pokud se některé drobné etické otázky neřeší samostatně, pak se nastolují a zvažují jiné, důležitější, související se samotnou podstatou křesťanské morálky. Zde se již setkáváme s částmi a záležitostmi, které jsou ve srovnání s jinými kurzy křesťanské morálky nové. Najdeme tedy například definici základů křesťanského života. Jeho kořen je v „vtělené ekonomice“ a je odhalena nutnost inkarnace Boha pro naše ospravedlnění a obnovu. Druhým základem křesťanského života je živé spojení s církví, kde ona, život, „odhaluje a nese ovoce“. Stanovuje se norma (nebo typ, základní princip) mravního křesťanského života, jeho podstatné charakteristické vlastnosti, jakož i charakteristické rysy křesťanské činnosti jako mravní atd.
Svatý Řehoř Teolog. List 121. Nicovulovi // Svatému Řehoři Teologovi. Výtvory. T. 2. P. 452.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Básně o sobě // Tamtéž. str. 190.
Ts.-sl. „syy“ – „existující“, „existující“. – Ed.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 30 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 373; Slovo 38 // Tamtéž. str. 447.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 4 // Tamtéž. str. 105.
Imanentní – vnitřně vlastní jakémukoli předmětu nebo jevu. – Ed.
Transcendentní – nepřístupný vědění, umístěný za zkušeností, ležící na druhé straně zkušenosti. – Ed.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 3 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 50.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 6 // Tamtéž. str. 131.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 28 // Tamtéž. str. 336.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 42 // Tamtéž. S. 500.
Viz: Řehoř teolog. Píseň Bohu // Tamtéž. T. 2. P. 44.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 27 // Tamtéž. T. 1. s. 328–329.
Svatý Řehoř Teolog. Myšlenky psané v jednoduchých řádcích // Tamtéž. T. 2. P. 159.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 39 // Tamtéž. T. 1. P. 455.
Svatý Řehoř Teolog. O Duchu svatém // Tamtéž. T. 2. s. 15–16.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 42 // Tamtéž. T. 1. P. 503.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 29 // Tamtéž. S. 351
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 31 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 382.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 6 // Tamtéž. str. 130.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 23 // Tamtéž. S. 292.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 22 // Tamtéž. str. 282.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 23 // Tamtéž. str. 285.
Viz: Tamtéž. str. 286; to je on. Slovo 11 // Tamtéž. str. 169.
Svatý otec zde mluví podrobněji o zákonu Boží lásky, který zahrnuje veškerou existenci – nebeskou i pozemskou, a o těch nepořádcích a katastrofách, které útěk z něj způsobuje. Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 6 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 131.
Antropologie je studium člověka. – Ed.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. O duši // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 2. s. 26–27.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 3 // Tamtéž. T. 1. P. 50.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. O duši // Tamtéž. T. 2. S. 26–27; Plakat. O utrpení jeho duše // Tamtéž. S. 296.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Na mnicha Evagria. O Božském // Tamtéž. str. 560; O duši // Tamtéž. s. 26–27; Slovo 38 // Tamtéž. T. 1. P. 446; Lehce nastíněné definice // Tamtéž. T. 2. P. 172.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 3 // Tamtéž. T. 1. S. 32.
Svatý Řehoř Teolog. O duši // Tamtéž. T. 2. P. 25.
Tedy soběstačný. – Ed.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 4 // Tamtéž. T. 1. P. 69; Vitalianovi od jeho synů // Tamtéž. T. 2. P. 339.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 14 // Tamtéž. T. 1. P. 186; Slovo 4 // Tamtéž. s. 62–63.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 3 // Tamtéž. str. 54.
Svatý Řehoř Teolog. O nízké hodnotě vnějšího světa // Tamtéž. T. 2. S. 120.
Svatý Řehoř Teolog. Chvála panenství // Tamtéž. str. 60.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 21 // Tamtéž. T. 1. P. 260.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 25 // Tamtéž. T. 1. P. 306; Slovo 31 // Tamtéž. str. 382; Slovo 33 // Tamtéž. str. 414.
Svatý Řehoř Teolog. Lehce nastíněné definice // Tamtéž. T. 2. P. 171.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 40 // Tamtéž. T. 1. P. 462.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 38 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 446.
Právě tam. St: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 18 // Tamtéž. str. 229; Slovo 38 // Tamtéž. str. 446.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 3 // Tamtéž. str. 32.
Svatý Řehoř Teolog. O ctnosti // Tamtéž. T. 2. P. 96. Viz též: Týž. O duši // Tamtéž. str. 27; O smlouvách a příchodu Krista // Tamtéž. str. 30.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 45 // Tamtéž. str. 562.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 14 // Tamtéž. str. 178.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. O chytrých entitách // Tamtéž. T. 2. S. 24; Slovo 4 // Tamtéž. T. 1. P. 75.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Plakat. O utrpení jeho duše // Tamtéž. T. 2. P. 297; Slovo 40 // Tamtéž. T. 1. P. 485.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. O duši // Tamtéž. T. 2. P. 28. Srovnej: On je stejný. Slovo 14 // Tamtéž. T. 1. P. 191.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 14 // Tamtéž. T. 1. P. 178.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 20 // Tamtéž. str. 254; O světě // Tamtéž. T. 2. S. 18; O nízké hodnotě vnějšího světa // Tamtéž. str. 120.
Svatý Řehoř Teolog. O duši // Tamtéž. str. 27.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 12 // Tamtéž. T. 1. P. 171.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 3 // Tamtéž. str. 33.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 14 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 178; Epištola nabádání Helleniovi. O mniších // Tamtéž. T. 2. P. 327.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 37 // Tamtéž. T. 1. P. 441.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 15 // Tamtéž. str. 204.
Svatý Řehoř Teolog. O pokoře, cudnosti a zdrženlivosti // Tamtéž. T. 2. P. 97.
Kosmologie je studium světa, jeho původu a struktury. – Ed.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. O Prozřetelnosti // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 2. P. 19.
Svatý Řehoř Teolog. O tom samém (O Prozřetelnosti) // Tamtéž. str. 22.
Viz: Tamtéž. str. 21; to je on. Slovo 14 // Tamtéž. T. 1. P. 192.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 14 // Tamtéž. str. 192.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 40 // Tamtéž. str. 463; O tom samém (O Prozřetelnosti) // Tamtéž. T. 2. P. 20.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 28 // Tamtéž. T. 1. s. 341–342, 344–350; Slovo 14 // Tamtéž. str. 193.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 32 // Tamtéž. S. 395.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Básně o sobě // Tamtéž. T. 2. P. 191; Slovo 21 // Tamtéž. T. 1. P. 262; Slovo 24 // Tamtéž. S. 299.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 4 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. S. 63, 75–76; Slovo 14 // Tamtéž. str. 192; Slovo 15 // Tamtéž. s. 198–200.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 17 // Tamtéž. str. 219; Slovo 4 // Tamtéž. str. 65.
Svatý Řehoř Teolog. Dopis 215. Sacerdote // Tamtéž. T. 2. P. 544.
Soteriologie je doktrína spásy. – Ed.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 44 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 554.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 43 // Tamtéž. P. 534; Slovo 39 // Tamtéž. str. 457.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 45 // Tamtéž. s. 563–564; Slovo 38 // Tamtéž. s. 447–448.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 23 // Tamtéž. str. 291; Slovo 30 // Tamtéž. str. 366; Slovo 40 // Tamtéž. str. 485.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Báseň, ve které svatý Řehoř převypráví svůj život // Tamtéž. T. 2. P. 208; O inkarnaci // Tamtéž. str. 31; Chvála panenství // Tamtéž. str. 52; Nemesiusovi // Tamtéž. S. 359.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. O synovi // Tamtéž. str. 13; Slovo 38 // Tamtéž. T. 1. P. 448.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 37 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 439.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Dopis 101. Presbyterovi Kledoniovi, nejprve proti Apollinarisovi // Tamtéž. T. 2. P. 484.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 37 // Tamtéž. T. 1. P. 433.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 3 // Tamtéž. S. 34. Viz též: Týž. Básně o sobě // Tamtéž. T. 2. P. 179.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Dopis 101. Presbyterovi Kledoniovi, nejprve proti Apollinarisovi // Tamtéž. str. 480; Chvála panenství // Tamtéž. str. 52; Slovo 29 // Tamtéž. T. 1. P. 361.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 6 // Tamtéž. S. 135. Srovnej: On je stejný. Slovo 10 // Tamtéž. str. 165; Nemesiusovi // Tamtéž. T. 2. P. 358; Slovo 41 // Tamtéž. T. 1. s. 492–493.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 45 // Tamtéž. S. 574.
Viz: Tamtéž; to je on. Slovo 38 // Tamtéž. str. 442.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 38 // Tamtéž. str. 442.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 1 // Tamtéž. str. 22; Slovo 14 // Tamtéž. str. 187.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 18 // Tamtéž. s. 233–234; Slovo 24 // Tamtéž. P. 301.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 4 // Tamtéž. s. 81–82.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 45 // Tamtéž. s. 571–573; Slovo 37 // Tamtéž. s. 432–433.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Rady pro panny // Tamtéž. T. 2. P. 76.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 40 // Tamtéž. T. 1. s. 463–464.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Při návratu z města Konstantina // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 2. P. 267; Slovo 6 // Tamtéž. T. 1. P. 127; Slovo 14 // Tamtéž. s. 175–176; 186–187.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 30 // Tamtéž. T. 1. P. 371.
Eschatologie je nauka o konečných osudech světa: vláda Antikrista, druhý příchod Krista, všeobecné vzkříšení, poslední soud atd. - Ed.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 45 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 573.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. O světě // Tamtéž. T. 2. P. 18.
Svatý Řehoř Teolog. O rybářství // Tamtéž. T. 2. P. 20.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 4 // Tamtéž. T. 1. P. 106.
Svatý Řehoř Teolog. O nízké hodnotě vnějšího světa // Tamtéž. T. 2. P. 119.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 7 // Tamtéž. T. 1. P. 148.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 11 // Tamtéž. str. 168.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 8 // Tamtéž. str. 160.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 18 // Tamtéž. str. 245.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 24 // Tamtéž. P. 301.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 15 // Tamtéž. P. 200.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 8 // Tamtéž. S. 160. Viz též: Týž. Slovo 11 // Tamtéž. str. 169.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 33 // Tamtéž. S. 415.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 20 // Tamtéž. str. 259; Slovo 45 // Tamtéž. S. 571.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 30 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 367.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. O tichu během půstu // Tamtéž. T. 2. P. 284; Slovo 40 // Tamtéž. T. 1. P. 485.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 24 // Tamtéž. P. 300; Slovo 3 // Tamtéž. str. 53.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 11 // Tamtéž. str. 169; Slovo 38 // Tamtéž. str. 443.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 38 // Tamtéž.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 4 // Tamtéž. str. 82.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 3 // Tamtéž. str. 35.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 7 // Tamtéž. str. 147.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 7 // Tamtéž. str. 145; Slovo 26 // Tamtéž. s. 325–326.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 20 // Tamtéž. str. 259.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 7 // Tamtéž. str. 145.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 4 // Tamtéž. T. 1. P. 76.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 15 // Tamtéž. S. 201. Srovnej: Týž. Slovo 4 // Tamtéž. str. 76; Slovo 40 // Tamtéž. s. 485–486.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 40 // Tamtéž.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 15 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 200; Slovo 40 // Tamtéž. str. 473.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 7 // Tamtéž. s. 148–149; Slovo 40 // Tamtéž. s. 485–486; Dopis 7. Bratru Caesariovi // Tamtéž. T. 2. P. 422.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 21 // Tamtéž. T. 1. s. 260–261.
Svatý Řehoř Teolog. Plakat. O utrpení jeho duše // Tamtéž. T. 2. P. 296.
Zde (lat.): zkrácený souhrn hlavních ustanovení. – Ed.
Apodiktický – bezvýhradně spolehlivý, nevyvratitelný. – Ed.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 6 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 127.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 7 // Tamtéž. str. 149.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 23 // Tamtéž. S. 293.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 6 // Tamtéž. S. 135. Tato slova byla adresována některým mnichům, kteří se oddělili od otce Gregoryho, biskupa z Nazianzy (který nedopatřením podepsal poloariánské vyznání víry), a pak se znovu spojili.
Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 18 // Svatý Řehoř Teolog. Výtvory. T. 1. P. 224.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 34 // Tamtéž. str. 417.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 30 // Tamtéž. S. 371.
Svatý Řehoř Teolog. Slovo 32 // Tamtéž. S. 396.
Svatý Řehoř Teolog Slovo 3 // Tamtéž. str. 28.
Právě tam. S. 34. Srovnej: On je stejný. Slovo 3 // Tamtéž. str. 50.