П. Борисовский Догматические основы христианской морали по творениям святого Григория Богослова 418

Нашите съществуващи изследвания на християнското нравствено учение, въпреки изобилието от подраздели в тях, все още, за съжаление, не се отличават с необходимата пълнота на съдържанието или повече или по-малко цялостно разглеждане на областта на християнската етика. Ако засягат, понякога с прекомерни подробности, отделни, частни въпроси на етиката, те не винаги повдигат и разрешават най-значимите и фундаментални въпроси, които биха служили като свързващ център на всички отделни радиуси на християнското нравствено учение. Поради това тя се явява в много бледа светлина, без правилно единство, под формата на частични етични позиции, неосветени от някаква по-висша идея, която би се отразила в тях, като слънчев лъч в потока. Те говорят много, например, за свободната воля и вменението, за добродетелта и греха, за многото задължения - лични и обществени - и за други частни теми на морала, но те казват малко за християнския живот като цяло, тоест за неговите основи, вътрешна същност и крайна цел. Почти всички изследвания на моралното учение, след обичайното въведение, говорят за моралния закон, въпреки че самата същност на въпроса би изисквала преди всичко да се даде обща схема на християнския морал, да се разбере неговият тип, да се определят неговите основни принципи или така наречените допускания (постулати), така че веднага да стане ясно каква е съществената, специфична разлика между него и всички други етични системи. Повечето изследвания не дават, например, етична концепция за лично Божество, нито говорят за връзката на идеята за Триединния Бог със съдържанието на морала 419 . Почти не е обяснена връзката на християнския морал с идеята за спасението в Христос, както и с етическия принцип на общия световен ред. Не се говори достатъчно за Царството Божие като обща област на морален и изпълнен с благодат живот и като предмет на моралните християнски стремежи на всеки човек 420. Малко се говори за края на историята, за предназначението на човека и необходимото завършване на целия морален световен ред. И всички тези идеи съставляват, както е очевидно, самата същност на християнския морал, неговият жизнен нерв. Без тези идеи системата на християнския морал е организъм без оживяващ дух, градивен материал, макар и лежащ в ред и подходящо групиране, но не въведен в солидна, здрава и хармонична сграда. Тук има повече външна обвивка, но малко вътрешно проникване 421 . Междувременно е ясно, че на първо място е необходимо да се посочи на човек неговото общо отношение към съществуването, да се изясни връзката му с други индивиди, да му се даде определена цел в живота. Необходимо е да се покаже на човек определено място във Вселената, да се разкрие смисълът на неговото съществуване, връзката му с абсолюта и отношението му към другите индивиди. Тогава само моралната дейност на човека ще бъде напълно осмислена и целенасочена. Очевидно е необходимо да се посочат метафизичните основи на морала, от които той ще израсне, както дърво от корен. Преди да се обсъжда какъв е и трябва да бъде човек, първо трябва да се реши какво и от кого се нарича и какво го очаква. И тогава можете лесно да определите как трябва да се образовате духовно и какво трябва да правите и спазвате всеки път, за да постигнете най-висшата цел на съществуването. Въпросът за постулатите или метафизичните принципи на морала е първият въпрос на всяка етична система, както и на християнското морално учение. И тъй като последното се основава в основите си на християнски догми, то следва предварителната задача - да се анализират християнските догми от етична гледна точка. С други думи, трябва да разберем тяхното морално значение и връзка с общата норма на християнския живот. В тази работа ще направим кратък опит за такъв анализ на творенията на св. Григорий Богослов. Самият св. Григорий Богослов не е оставил след себе си никаква конкретно нравствена система. Въпреки това, почти всички негови творения са етични, защото моралните правила и моралните разсъждения са разпръснати из отделните му произведения. Особено важно тук е, че св. Григорий се съсредоточава най-вече върху основния въпрос на морала – върху въпроса за неговите християнски догматически принципи. Той разглежда християнските догми от етична гледна точка и ги свързва с християнския живот, което отчасти се потвърждава от съдържанието на неговите Пет слова за богословието. Християнската етична наука може да му припише името на Богослова с не по-малко право от догматическата наука. Той винаги се опитваше да извлече морализаторски идеи от християнските догми. Самият свети отец свидетелства за това: „Както всяко нещо – пише той – има своя по-голяма или по-малка отличителна черта, така и моите речи, където е необходимо, имат отличителното свойство на назидание в мисли и догми“ 422. И така, въпросът за догматическите основи на християнската нравственост, освен фундаменталното си значение като цяло, има своето оправдание в самите трудове на св. Григорий, като съществен момент от неговото нравствено учение. Първата и най-важна основа на християнския морал е признаването на личностно без първоначално, безкрайно Същество, тоест Бог, като Автор на съществуването. Без това предположение, което може да се нарече богословско (богословско), християнският морал не съществува. А Григорий Богослов издига всичко, както и самия човешки живот, до личната Божественост. В своя собствен и абсолютен смисъл съществуването принадлежи само на Бог. Само Той винаги е бил, е и ще бъде, или, по-добре, винаги е, защото за Него всичко е реално 423. Наименованието „Sy” 424 повече от другите Божествени имена се отнася до същността на Божествеността 425. Всяко друго същество е замислено само в Бог и следователно съществува само относително, в зависимост от Бога. Това означава, че началото на християнското образование е в почитането на Бога с постоянната мисъл за нашата зависимост от Него като Автор на нашето съществуване 426. Това разрешава и въпроса за метафизичната връзка на Божественото с крайното битие. Бог не е иманентен 427 на света, но също така не е напълно трансцендентен 428 . Имайки лично съществуване, Той проявява Своите свойства в крайно битие, така че да обхваща всичко със Себе Си. Бог е във всичко и отвъд всичко 429. „Нека помислим – пише светият отец – за най-превъзходното и най-висшето от всички неща – Бог (освен ако някой намери за най-подходящо да Го постави над същността или в Него се съдържа цялото битие, тъй като битието се предава от Него на останалите)“ 430. Оттук се определя принципът на единството на битието в Бога, Който се отразява във всичко, съдържа всичко в себе си. Самият той прониква във всичко и изпълва всичко 431. Началото и краят на всяко сътворено същество е в Бог, Който „сътвори всичко, от Когото е всичко и за Когото е всичко” 432 . Всичко се подчинява само на Него и всичко заедно се стреми към Него и изпраща молитви. Той е един и всички 433. Това означава, че всеки отделен живот е укрепен в Божественото и се отнася към Него като една от безбройните периферии към един всеобхватен център. Това е в основата на етическото правило, че „помнянето на Бога е по-необходимо от дишането; и ако може да се каже така, човек не трябва да прави нищо друго освен това“; човек винаги трябва да помни Бог и „с този спомен да се издигне до чистота“ 434. Бог трябва да бъде „началото и краят на всяка материя“ 435. Най-съвършеният образ на такова пълно единство на цялото крайно битие в Бога е единството във вътрешния живот на Самия Бог, в Когото разграничаването на три лични Ипостаси не унищожава единната Божествена същност. "Бог е разделен, така да се каже, неразделно и комбиниран поотделно, защото Божествеността е Едно в Три и Едно е Тримата, в които е Божествеността, или по-точно Които са Божествеността" 436. "От Единството Троицата и от Троицата отново Единството. В трите Светлини една природа е неподвижна. Едното не е безбройно, защото почива в три Благости. Троицата не е Почитаем в различни степени, защото в Божеството има едно, но тези, на които принадлежи Божеството, са трима, ако наричате един Бог. същества. "Трима богове могат да бъдат наречени онези, които са били разделени помежду си от времето, или мисълта, или силата, или желанието, така че всеки никога да не бъде идентичен с другите, но винаги да бъде в конфликт с тях. Но моята Троица има една сила, една мисъл, една слава, една сила; и чрез това индивидуалността, чиято голяма слава е в хармонията на Божественото, не е нарушена" 438. Синът и Светият Дух са издигнати до Отец, "не се сливат, а съпребивават с Него и не се разделят един от друг от време, желание или сила. Защото това ни прави нещо много, защото всеки от нас е в противоречие със себе си и с другите. Но за онези, чиято природа е проста и тяхното същество е идентично, единството също подобава" 439 . „...Ние почитаме единството на командването; но не това единство на командването, което се определя от единството на една личност (и едно, ако е в раздор със себе си, ще образува множество), а това, което съставлява еквивалентността на единството, единодушието на волята, идентичността на движението и посоката към един от Тези, Които са от Единия (което е невъзможно в сътворената природа), така че, въпреки че Те се различават по брой, те не са разделени по сила“ 440. В човечеството, "въпреки че общността има единство, представено, обаче, умствено, има много неделими и те са разделени помежду си от време, страсти и сила. Защото ние сме не само сложни, но и противоположни както един на друг, така и на самите себе си; да не говорим за целия ни живот, ние дори един ден не сме напълно еднакви, но ние постоянно течем и се променяме както в тялото, така и в душата. Но не знам дали Ангелите и всяка небесна природа освен Троицата може би е една и съща, въпреки че са прости и поради близостта си до Върховното благо, са твърдо установени в добротата” 441. Всяко от Личностите на Божеството, „чрез идентичност на същността и силата, има същото единство с Единния, както и със самия Него” 442. Вътрешното единство в Троицата е толкова неделимо, че „да отсечеш или отчуждиш нещо от Тримата означава същото като да отрежеш всичко и нагло да се бунтуваш срещу цялата Божественост“ 443. И така, цялото крайно същество е издигнато до Триединния Бог и в Него е обединено в общо единство. Хората обаче не винаги поддържат подобно вътрешно единство в себе си и във взаимоотношенията си. И следователно единството на Троицата представлява най-съвършеният идеал, към който трябва да се стреми всяко сътворено същество, включително и човекът. И това е възможно само чрез изпълнението на Божествените творчески идеи (законите на доброто, унищожаващи раздора в битието и установяващи на негово място съгласие или хармония). Единодушието, пише Св. Григорий, „води обратно към Троицата (тъй като по природа е най-характерно за единство и вътрешен мир), което [единомислието] се асимилира от ангелските и Божествени сили, които са в мир с Бога и помежду си, което се простира до цялото творение (тъй като спокойствието служи като украса за него), което удобно се настанява в нас, както в душата, когато в нея добродетелите се придружават една друга, така и общуват помежду си и в тялото, когато в него и членовете, и елементите имат взаимна хармония, поради което в първия случай се получава това, което съществува и се нарича красота, а във втория - здраве” 444. Единството на битието в Бога очевидно е откровение за мъдрата любов или добротата на Бог, която привежда всичко в хармония. Следователно тук метафизиката и етиката съвпадат: метафизичният принцип се слива с етическия. Световното единство не е физико-механичен баланс на резултантите, а свободно, в една или друга степен, гравитация към един общ, всеобединяващ център, заченат в личната абсолютна Божественост, Която оживява и поддържа всичко със Своята любов. И преди всичко, самото единство на Троицата очевидно е единство на любовта, като единство на Лица от една и съща същност. "...Божествеността се появи от сингулярността поради богатството, надхвърли дуалността, защото е по-висока от материята и формата, от която са съставени телата, и беше определена от тройността (първото нещо, което надхвърля състава на двойствеността) поради съвършенството, за да не бъде оскъдно и да не прелива в безкрайност. Първото би показало липса на общителност, последното би било безредие..." 445 Ето защо Бог най-често се нарича Бог на светът, тъй като светът е Божий 446; наричан Бащата на любовта и Любовта 447. Така че тук е първата основа на християнския морал. Самият закон на света вече е законът на доброто, мира и любовта, законът на единството в Бога. Следователно всеки, който нарушава това единство, внася раздор и безредие в създаденото битие и се бунтува срещу плановете на Божията любов. Оттук и злото и дезорганизацията на живота. "...Няма разногласия в Божествеността, защото няма разединение (тъй като разединението е следствие от разногласие), но в Него има толкова много съгласие както със Себе Си, така и с второстепенните същества, че заедно с другите и за предпочитане над други имена, каквото Бог иска да бъде наречено, това е станало първоначално Неговото име. Нарича се "мир" (Ефесяни 2:14), "любов" (1 Йоан) 4:16) и подобни имена, вдъхновяващи ни със самите имена да се стремим към придобиването на тези съвършенства. Следователно всички онези, които обичат доброто на света и, напротив, мразят раздора и се отвръщат от него, са близки до Бога и Божествените духове; и онези, които са злоупотребяващи по отношение, търсят слава в нововъведенията и са тщеславни за това, от което трябва да се срамуват, принадлежат към противоположната страна” 448. Второто допускане или основа на морала се намира в доктрината за човека като същество, върху което, заедно с други създания, е отпечатана по определен начин Божията любов и което следователно е призовано към духовно единение с Бога. Тази основа е антропологична 449, изискваща разпознаването в човека на специална духовна субстанция, тоест душата, и освен това притежаваща свободно самоопределение. Като творение на Бог, човекът е сред създанията създание в средата между материалния и духовния свят: в него принципите на двата бяха удивително съчетани 450. Заедно той е прах и дух, „живо същество - видимо и невидимо, временно и вечно, земно и небесно, докосващо Бога, но не разбиращо, приближаващо и далечно“ 451. Ние произлизаме от праха, съединен с Божествен, следователно имаме образа на Бог 452. Частта от Божествеността, съдържаща се в тялото, е човешката душа - интелигибилната, оживяваща и движеща се природа 453. Душата „произлиза от Бога и е божествена, която участва в небесното благородство и бърза към него, въпреки че е свързана с най-лошото“ 454. „Душата е Божие дихание и, тъй като е небесна, тя търпи смесване със земните неща. Това е светлина, съдържаща се в пещера, но тя е божествена и неугасима” 455. Душата не е хармонията на съставните части на тялото: в противен случай не би имало основа за разграничаване на добродетелните от порочните хора, както и за отделянето на хората от глупавите, защото последните също имат хармония на формата и смъртната плът 456. Като поток от невидимата Божественост, човешкият дух е по-скъп и по-висок от всичко друго за човека 457. Бог е самодоволен 458 и Самият Той не се нуждае от принос от човека 459 . Да, ние нямаме нищо свое, но имаме всичко от Него. Въпреки това, получавайки всичко от Бога, човек е длъжен да пожертва всичко за Бога, да посвети всичко на Него и да се върне 460. Но най-висшата и най-приятна жертва от нас на Бога е именно нашият дух, тоест самият човек трябва първо да се представи на Бога като жива, чиста и свята жертва 461. Това посвещение на душата на Бога е нейното естествено влечение към Първоизточника на живота, от Когото е получило своето съществуване и е подготовка за прехода към присъщото му духовно съществуване в небето. "А душата е Божие дихание и винаги желае да има най-добрата съдба от тези над небето. Както поток тече от извор на равно място, и пламтящият огън знае един неизменен път - да се издигне нагоре, така и човекът е велик; той дори е Ангел, когато като змия, съблекъл се от пъстрата си старост, възкръсва оттук." 462 Ето защо "искра на благочестие е скрита в човека, както силата на огъня е скрита в някои камъни. Чрез удряне на желязото се извлича светлина от кремъците; така Словото изважда от смъртните благочестието, скрито в тях" 463. "...Най-големият дар и този, който най-много свидетелства за Божията любов към нас, е нашето желание за Него [Бог] и близостта с Него" 464. Следователно Бог е най-висшето Благо, с което човешката душа, възпитана нравствено, копнее да се обедини 465. „Бог е същността и първата доброта” 466. Той е най-висшата светлина, „осветяваща цялата разумна природа, същата в духовния свят, както слънцето в сетивния свят, както сме пречистени, представени, както сме представени, възбуждайки любов към Себе Си, и както любовта отново е представена в ума” 467. Той създаде човека, както и целия свят, според Своята благост - „да създаде живо същество, тук подготвено и пренесено в друг свят и (което е краят на мистерията) чрез желанието Бог да постигне обожение. Защото умерената светлина на истината тук ми служи да видя и нося господството на Бог, достойно за Този, който връзва, разхлабва и обединява отново по най-превъзходния начин” 468. Но това обожение не е закон, изпълняван по необходимост, а трябва да бъде лична работа на самия човек, защото той има морална свобода. В противен случай доброто, което правим, не би имало морална стойност и не би било заслуга на самия човек, тъй като не е дело на самия човек. „Като удостои този [първоначален] човек със свобода, така че доброто да принадлежи не по-малко на този, който избира, отколкото на Този, който е поставил семената му, Бог го постави в рая. Той също така дава закона за упражняването на свободата” 469. „...Това е върхът на Божията доброта, че доброто е наша собственост, не само вложено в нас от природата, но и култивирано от нашата воля и движения на свобода, склонни към двете страни” 470. „И тъй като Самият Той (Бог) е пълен със светлина и доброта, Той също ми даде малко доброта; Исках това да е мой бизнес. И за тази цел той ми показа едновременно границите на този и онзи живот и ги определи с думи, даде закон за помощ на тварта, направи ме спонтанен добротворец, така че чрез борба и подвиг да придобия венец, защото за мен това е по-добре, отколкото да живея без ограничения” 471. На първия етап на самовъзпитание и усъвършенстване, водещ до обожение, душата действа в тялото. И тук, в този съюз на духа и материята, св. Григорий вижда нравствени цели. Това беше направено, "първо, за да може душата да наследи планинската слава за подвига и за борбата със земята и, като беше изкушена тук от тях, като злато от огън, получи това, което се надяваше като награда за добродетелта, а не само като дар от Бога. Второ, така че душата да може, постепенно освобождавайки се от тлъстината, да привлече и повдигне скръбта към себе си, така че тя, като стане водач на служебната субстанция и я превърне в служба на Бога, е за тялото това, което Бог е за душата” 472. Човекът е и дух, и плът – „дух да пребъдва и да прославя Благодетеля, плът да страда и, страдайки, да си спомня и да учи колко величие е получил” 473. Плътта предпазва човека от високомерие и превъзнасяне, внушавайки му, че той е едновременно велик и низък, наследник на светлината и тъмнината, небесен, но и земен, безсмъртен, но и временен 474. В резултат на злоупотребата на човека с дадената му свобода настъпва падение, за което Бог е невинен 475. Така се зараждат злото и грехът в човешката природа 476, разпространявайки се върху всички хора, като ухо, израснало от корен 477. Оттук и противопоставянето между тялото и духа и разликата в стремежите на двамата... 478 Материята привлича падението, а умът - скръбта 479 . “...Като земята съм вързан за този живот и като частица от Божественото нося в гърдите си любовта към бъдещия живот” 480. Най-често благополучието на душата е обратно на благополучието на тялото 481. Но както и да е, има закон, установен за всяко творение, видимо и свръхсетивно, - закон, според който най-доброто (душата) трябва да управлява най-лошото (тялото), и по-низшите по природа трябва да се подчиняват на висшите и по-висшите 482. Това разкрива най-дълбокия, основен проблем на нравствения живот, който се състои в постепенното самовъзпитание на духа, с постоянна борба срещу желанията на плътта, без обаче насилственото й изчерпване, тъй като тя е дадена от Бога на човека като инструмент и обиталище на духа 483. „...Колкото по-честна е душата от тялото, толкова по-честно е да се очисти душата, а не тялото” 484. Но от пречистването на душата идва пречистването на тялото 485. „Въпреки че този прах носи със себе си някакво зло и „земното жилище обременява ума” (Мъдри 9:15), стремящ се към скръб или сътвореният, който се стреми към скръб, нека образът [на Бога] очиства калта и издига плътта, свързана с него, на височина, издигайки я на крилете на ума” 486. При такова и такова отношение между духа и тялото, при такова правилно използване на нравствената свобода може да се осъществи върху човешката личност антропологичната идея на Твореца, призовал човека към единение със Себе Си. „...Който пази закона, почита частицата от Божественото, която има в себе си, във всяко дело, дума и движение на ума, той е възможно най-чист от всичко потъпкано и не е осквернен с нищо преходно, но, напротив, самият прах тегли със себе си към небето, той, като награда за своите трудове (наистина най-великото и най-мъдрото тайнство!) ще стане бог, и макар и бог по осиновяване, но изпълнен с най-висшата светлина, чиито наченки той до известна степен пожъна все още тук. Третата основа на морала е космологичната 488, която изисква признаването, че световният живот не се движи спонтанно, а според известни закони и за постигане на определена цел. Без това условие самият човешки живот би представлявал неръководен фатум, а моралните стремежи биха останали без определена цел и правилна завършеност и следователно биха загубили всякакъв смисъл и обвързваща сила. Изисква се признаване на Премъдрото ръководещо Божествено Провидение, което съдържа в себе си целта на тварното съществуване и насочва към нея съдбите на света 489. С това единствено убеждение човек може да намери достатъчно смелост и сила в себе си за духовна и морална борба със себе си и със заобикалящото го зло. „Само лошият роб е склонен да показва уважение към господаря си, когато се усмихва, и да го смята за зъл, когато удря. Трябва да приема безропотно, накъдето и да се обърне кормилото, с което Бог ме изгонва от борбата и живота, докато вляза в тихо пристанище, освен ако не е построил този кораб напразно, но за добър и успешен край” 490. Ако човек понякога не си представя ясно разумната цел на дадено явление, това не означава, че световното Слово не го знае, както само художникът напълно разбира живописта и свойствата на линиите са известни само на геометър. Необходимо е да се даде място на вярата, защото тя е „любознателно съгласие“ 491. Невъзможно е да се разбере дълбочината на Божията мъдрост 492; въпреки това трябва да се признае, че светът не може да съществува без Провидението и неговото отричане е бунт срещу Бога 493. Трябва да се признае, че съществуващият ред във вселената се поддържа от Бог 494, и ако се разстрои, не е против волята на Този, който го е свързал 495. Бог води всичко само при Него по пътищата, които са Му известни, води във всеки случай към добра цел - към съвършенство и изцеление, и затова Божието предузнание полага основата за важни събития 496. Всички очевидни неравности в живота (морално и физическо зло) се изравняват от Бога, като освен всичко друго има морални и образователни цели за човека 497 . Вярно е, че има определен кръг и дори противоположности в човешките дела; но те също имат фиксиран център. Движението и вибрациите се отнасят само до един външен, ежедневен външен вид, а не до основата, в която тайната на вселената е скрита от Провидението и която е твърда и неподвижна във всичко 498. Човек трябва да вярва, че Бог има специална грижа за човека, въпреки че човешкият живот не се живее без спънки и противопоставяне, причините за които понякога остават неизвестни. Именно тази вяра в целесъобразността и рационалността на глобалния и в частност човешкия живот, ръководен от Провидението, осигурява солидна опора на моралните стремежи и вдъхновява човек с голяма сила за духовни постижения. "Какво ни е страшно?" - пита св. Григорий. А той отговаря: „Нищо освен отклонение от Бога и божественото.А останалото - както Господ управлява, така да бъде! Независимо дали Той урежда нашите дела „с оръжията на правдата, праведни и милостиви, или отстрани“ (2 Кор. 6:7) и трудни за нас - причината за това е известна на Управителя на нашия живот. И само от това ще се страхуваме, за да не търпим нищо противно на мъдростта” 499. Християнството учи не само за първоначалното сътворение на човека, но и за неговото пресъздаване и обожение чрез въплътения Син Божи. Следователно в личността на Исус Христос и Неговата дейност християнският морал има нова, най-дълбока основа за себе си, която се нарича сотериологична 500. Ако хората винаги бяха останали това, което бяха (преди грехопадението), те щяха да станат това, което не бяха, тоест безсмъртни и близки до Бога. Но тъй като смъртта завладя човека, Бог не искаше да остави Своето творение без помощ, но Самият Той, като стана човек, страда като човек и става беден, преди да приеме плът, за да ни обогати със Своята бедност 501. Дебелата природа, немислима от творението, живя с нас известно време в името на Неговата любов към човечеството, за да ни привлече към Себе Си, свалени на земята 502. "Самото Божие Слово... се обединява с разумната душа в името на моята душа, пречиствайки подобното с подобно, ставайки човек във всичко, освен в греха. Съществуващото започва да съществува; Несътвореното е създадено; Неразбираемото се обхваща чрез разумната душа, която посредничи между Божественото и грубата плът; Който е богат, става беден - той става беден в моята плът, за да мога аз станете богати в Неговата Божественост; Който е изтощен, изтощен за кратко в Неговата слава, за да мога да бъда участник в Неговата пълнота! Приех Божия образ и не го опазих; Той възприема моята плът, за да спаси и образа, и плътта, за да увековечи. Той влиза във второ общуване с нас, което е много по-прекрасно от първото, тъй като тогава ни е дал най-доброто, но сега ще приеме най-лошото; но това е по-божествено от първото, това е по-високо за тези, които имат интелигентност” 503. Христос беше целият човек - той стана тялото, душата, ума, всичко, което смъртта проникна, за да може целият човек да бъде спасен 504. Но ако човек чрез Христовото страдание има възможност да стане бог (чрез осиновяване), тогава Христос не е само човек, но в същото време целият Бог, пребъдващ със Своята същност в човешката природа, като слънцето в неговите лъчи и е един Бог в двете природи 505. Ето защо Той е прекрасен, защото не намали Божеството и спаси човека като лекар 506. „Ако все още се бях покланял на създанието или бях кръстен в създанието, нямаше да бъда обожествен и нямаше да се променя при първото си раждане.“ Следователно самото име „християнин“ се основава на признаването на Христос като Бог 507. И така, Бог пострада чрез моите страдания и стана грях и проклятие за мен 508. Това е изчерпване на Божественото - така да се каже, отслабване и намаляване на Неговата слава 509. Това учение за личността и делата на Богочовека очевидно съдържа изцяло етичен елемент, като израз на висшата любов на Бога към човечеството. Плодовете на въплъщението и страданието на Господа са от едно и също естество, с цел "да даде крила на душата, да ги грабне от света и да ги предаде на Бога. да направи този, който принадлежи към небесния ред, бог и участник в небесното блаженство" 510. Това обожествяване на човека вече се е случило в личността на самия Богочовек 511. Адът е донесен долу чрез кръста, смъртта чрез смъртта на Христос, всички бяха пресъздадени чрез страданията на Христос и отново издигнати до дървото на живота чрез дървото на безчестието. В Христос се разкри на хората нов живот, в Него се постави нова основа за единството на християните с Бога, защото с кръвта Си Христос събра, примири, обедини всичко заедно 512. „Няколко капки кръв пресъздават целия свят и за всички хора стават като квас за мляко, събирайки и свързвайки ни заедно“ 513. Оттук изводите относно духовно-нравствения живот са ясни. С идването на Исус Христос „човекът се пренастанява, или по-точно се връща към Бога“ и затова християнинът живее само в Христос, подражавайки на Неговите страдания, раждайки се с Него, разпнати, погребани и възкръсващи заедно 514. Постоянно носейки в сърцето си образа на Божествения Страдалец и твърдо уповавайки се на Неговата помощ, християнинът се пречиства морално в борбата със собствените си страсти, която борба е неминуемо придружени с душевна болка или страдание за него. Но именно чрез този път на страдание самият вярващ общува с Христос, присажда се в Него, като пръчка в лоза (Йоан 15:1-8) и се присажда обратно към дървото на духовния живот; изтръгвайки от своята същност семената на порока, присадени отвън, християнинът напряга своето морално усилие да развие в себе си издънките на един по-висш, божествен живот и по този начин той се обновява вътрешно и пресъздава. „За мен“, пише Св. Григорий, „необходимо е да се претърпи тази спасителна промяна, така че както от приятното да дойде скръбното, така и от скръбното отново да се появи приятното” 515 . Задачата на християнина е да стане бог заради Христа, защото „Той стана човек за нас” 516. Следователно християнинът има предвид само едно спасение и занижава всичко видимо 517. Той е над всичко земно и човешко; постоянната му загриженост за вътрешно очистване 518. Той винаги се жертва на Бога, следвайки най-добрия път, водещ към съвършенство, пътя на смирението и унижението, ярък пример за което е даден в лицето на самия страдащ Исус 519. Любовта към Христос приспива човешките похоти в християнина, както е показано от християнските мъченици и аскети 520. След кръщението християнинът влиза в нов, най-съвършен живот. Пречистването чрез Духа и водата, „подпомагайки първото раждане, ни прави нови от старото, от плътското, каквито сме сега, богоподобни, кипящи без огън и пресъздаващи се без разрушение. Защото, казано накратко, под силата на кръщението трябва да разбираме завет с Бог за влизане в друг живот и за поддържане на по-голяма чистота" 521 . Като Божии синове и сънаследници с Христос, християните образуват единен съюз на любов в Него 522. Христос като магнит привлича всеки към себе си и "като човек (защото все още е с тялото, което е приел) и сега се моли за моето спасение, докато не прави ме бог” 523. Християнската проповед за спасението на човека в Христос завършва с учението за бъдещето, задгробния живот, за пълното възстановяване на съюза на хората с Бога, който е бил прекъснат от тяхното падение, което няма време да се случи. Краят на настоящата световна история, според християнското учение, ще бъде началото на вечното Царство на славата. Това учение дава нова основа за християнския морал – есхатологична основа 524. "Получихме битие, за да просперираме, и просперирахме, след като получихме битие. Беше ни поверен рай, за да се наслаждаваме" 525. Собствеността на Бог е да предава блаженство на Неговите създания в единение със Себе Си 526. Същото трябва да се каже по-специално за човека. "...Най-големият дар и този, който най-много свидетелства за Божията любов към нас, е нашето желание за него и нашата близост с Него. Каквото е слънцето за сетивните същества, Бог е за духовните същества: единият осветява видимия свят, другият осветява невидимия; единият прави телесния поглед подобен на слънцето, другият прави разумните природи богоподобни "527. Бог представлява последния и най-висш обект на желание, отвъд Него няма нищо 528. „...Ние, въпреки че сме земни затворници, все пак бързаме към разумна и небесна природа” 529. Приближаването към Бога, обожението е целта на нашето съществуване 530. „За хората има само едно добро, и то непреходно добро, - това са небесни надежди” 531. Животът в тялото е отдалечаване от Господа, живот в връзки и окови 532. Но който се усъвършенства, успее с думи и дела, за него е възможно да вкуси блаженството там в този живот: отраженията на небесната слава се виждат на земята 533. Потоци от небесни благословии в този живот достигат онези, които искрено се стремят към последния 534. Земният живот започва с поквара, продължава с поквара и завършва с поквара, докато смъртта, „което ни избавя от тези бедствия и съживява мнозина горе, не знам, казва св. Григорий, - може ли да се нарече смърт в правилния смисъл“ 535. Последното за истинския християнин е „преселване“ или възход към Бога, изпълнение на желанието, освобождаване от връзки, полагане на бреме; не поставя граница на истинския, най-съвършен живот, започнал на земята 536. Този, който помни Бога тук е по-високо от смъртта 537. Но пълното озарение и просветление от Божественото е възможно само след телесната смърт, когато Всевишната Троица не е скрита „от ума, като вързана и разпръсната от сетивата“ 538. Следователно блаженството там е най-съвършеното познание за Отца, Сина и Светия Дух 539. Небесното царство „не е нищо друго освен постигането на най-чистото и най-съвършеното, а най-съвършеното от всичко, което съществува, е познанието за Бога“, което е изцяло съобщено от Словото 540. „Бог ще бъде всичко във всичко” (1 Кор. 15:28) ... още повече, когато ние, които сега, по нашите движения и страсти, или изобщо нямаме Бог в себе си, или имаме малко, ще престанем да бъдем много, но ще станем напълно богоподобни, съдържащи в себе си Всеобщия Бог и Неговото единно.Това е съвършенството, към което бързаме!” 541 Самият свят се очаква да се промени в по-добър, защото „всичко бърза към единството“ 542. От това учение за бъдещата съдба на света и човека са ясни изводите относно моралните принципи на живота. Отечеството на християнина е небесният духовен Йерусалим. Но за постигането му е необходимо да възпитаваме духа в добродетел, като се борим с началото на злото и порока, защото само онези, които са в състояние да прегърнат славата на Бога, могат да се приближат до Бога 543. За бъдещия живот се изисква само благочестие 544. За да се върне към Бога, християнинът трябва да се облече в новия човек 545. Ето защо възвишените християнски души „не познават страстна любов, но горят от божествена, безстрастна любов; тяхното наследство е Източникът на светлината, а също и Неговите озарения, ангелската псалмостоятелност, преселението на очаквания ум към Бога; чистотата и постоянното пречистване, като тези, които не знаят мярка в издигането и обожението” 546. За тях всяко земно благо не е нищо повече от мечта; желанието за бягство от този живот „е първото и най-истинско благо и е характерно за един наистина здрав и интелигентен човек“ 547. „... Всяка добра и боголюбива душа, щом се освободи от тялото, свързано с нея, идва в състояние на усещане и съзерцание на доброто, което я очаква, и след като се очисти или остави настрана (или все още не знам как да изразя) това, което я е помрачило, тя се наслаждава на някакво прекрасно удоволствие, забавлява се и радостно марширува към своя Господар, защото е избягала от този живот, като непоносим затвор, и хвърли оковите, които лежаха върху нея, с които бяха спуснати крилата на ума й. Тогава тя сякаш пожъна приготвеното за нея блаженство, с което тя упражни мъдрост тук, от земята, която я даде и след това я съхрани, след като я получи по начин, непонятен за нас и познат само на Бога, който ги обедини и раздели, заедно с нея влезе. наследство на идващата слава, както чрез естествено единение с плътта тя самата сподели нейното бреме, така и той й предава своите утехи, като я поглъща напълно в себе си и става с нея един дух, ум и бог, след като смъртното и преходното е било пожертвано от живота” 548 . Там, на небето, святата душа се възнася до самия Извор на доброто, съзерцава чистата истина с чист ум и като награда за тукашното усърдие към доброто се наслаждава на най-съвършеното притежание и съзерцание на доброто 549. Делата и спазването на заповедите 550 водят до такова съзерцание. Ако изкачването към Източника на доброто е блаженството и целта на християнската мистерия 551, тогава, напротив, Божието отхвърляне на грешниците ще бъде най-голямото мъчение и наказание за тях 552. След Страшния съд „първите [които вършат добро] ще наследят неизразимата светлина и съзерцанието на Светата и Царска Троица, която тогава ще осветява по-ясно и по-чисто и ще бъде напълно обединени с целия ум (в който единствено установявам Небесното царство); и съдбата на последните [тези, които са създали зло], между другото, ще бъде мъчение, или, по-точно, преди всичко друго, отхвърляне от Бога и срам в съвестта, които няма да имат край” 553. „...Наградата за тези, които са пречистени в сърцата, ще бъде светлина, тоест Бог видим и познат до степента на чистота, която също наричаме Царство Небесно, но за тези, които са слепи по ум, тоест за тези, отчуждени от Бога чрез мярката на местното късогледство, ще има тъмнина, на тази основа на догмите, вършете добро, защото „вярата без дела е мъртва“ (Яков 2:26), както и делата без вяра“ 554. Бог ограничи времето на дейност до престой на земята, а в бъдещия живот ще последва само изучаването на това, което е направено тук, 555. Следователно, човек не трябва да бъде небрежен: човек трябва да пожертва всичко на духа, да не съжалява за земния живот, да издържи всичко в името на любовта към Бога, така че да не се смущава, а самодоволно да напусне оттук към небесния живот 556. „Който, с помощта на разума и спекулацията, имайки разтворената материя и плътския (ако го наричате така) облак или воал, е успял да се доближи до Бога, доколкото е възможно за човешката природа, и обединен с най-чистата светлина, той е благословен както поради възнесението оттук, така и поради обожението там, което води до истинска мъдрост и издигане над материалната дуалност в името на единството, концептуализирано в Троицата. Но който се е влошил от връзка с материалното и е станал толкова привързан към тлението, че не може да погледне блясъка на истината и да се издигне над това, което е под него, докато самият той е дошъл отгоре и е призован към това, което е отгоре, той е жалък за мен поради своята слепота, дори и да е проспериращ в този живот; още по-жалък, толкова повече той се заблуждава от щастието си и вярва, че има и друго добро освен истинското добро, като жъне онзи вреден плод на своето вредно мнение, което или е осъдено на тъмнина, или гледа на Този, Когото не е разпознал като светлина като огън.”557 Това са догматичните основи на християнския морал според учението на св. Григорий Богослов. Комбинирайки ги всички заедно, можем да определим общата норма на духовно-нравствения християнски живот и основния принцип на християнското нравствено учение, което може да се означи със следните думи на св. Григорий: „Няма съмнение, че човекът е създание и образ на великия Бог. Всеки идва от Бога и отива при Бога, който, насочвайки мислите си към скръбта и оковавайки плътта си в духа, има милостивия Христос за водач на живота си и посвещава своите придобивки, език и слух, самия ум и сила - всичко за бъдещия живот, Който от всепоглъщащия свят, крадейки всичко, което крадецът на чужда собственост, безбожният Велиал, внася това в съкровищата, които са по-силни земни и ограбени и унищожени, за да видите самия цар, така че, като отхвърлите плътта и противопоставящата се немощ, станете Бог и дух, станете в ранг на сияещото ангелско лице, защото великите трудове получават още по-голяма награда, не както преди, гледайки лесния образ на скинията, писмения и разрушим образ на закона, но с чисти очи на ума, съзерцавайки самата истина и с устни, пеещи празнична песен. Това е целта на човешкия живот; Величието на Христовото страдание води жителите на земята към това. Защото Христос, като Бог, главата на живота, Върховният на вековете, винаги Пълният образ на безсмъртния Баща, прие формата на роб, вкуси смъртта, срещна живота втори път, за да ме освободи от робството и от оковите на смъртта, завръщайки се към по-добър живот. основи, последният получава своя произход, съществено съдържание, действена сила и безусловно обвързващ смисъл. Напротив, без тези принципи истински християнският морал не съществува и не може да се нарече с това име. Догматическите основи на християнското нравствено учение имат вътрешна връзка и единство помежду си. Но в съответствие с конкретното си съдържание всяко от тях осветява християнската нравственост от някакъв специален аспект, придава специални вътрешни черти, идеи и свойства на християнското нравствено учение. По-специално, богословското допускане на морала разкрива идеята за личен Бог като основа на битието и източник на живота, за единството на цялото ограничено битие в любовта към Бога и за единството на любовта в Светата Троица. Тези идеи утвърждават за нравствеността безусловното значение и висшия аподиктичен 560 смисъл на нравствения закон, закона на доброто и любовта, защото той е израз на най-съвършената воля и любов Божия, която съдържа всичко в себе си. Антропологичната основа на християнския морал в учението за произхода на човека от Бога, в учението за човешкия дух като поток от невидимата Божественост, дава етическата концепция за Бога като най-висшето и най-съвършено Благо, към което неволно се стреми човешкият дух, разкрива етическата идея за обожението като морална задача, която всеки е призван да извърши върху себе си чрез собствените си свободни морални усилия, чрез борбата с грешното принципите на неговото битие. Космологичното предположение утвърждава, чрез своето учение за Божественото Провидение, стойността както на индивидуалното съществуване на човешката личност с всичките й най-висши стремежи, така и на целия живот като цяло. Това предположение осветява пътя на живота и нравствените наклонности с идеята за рационалност и целесъобразност, наблюдавани от Божествения световен Разум. В това то дава твърда подкрепа за най-нравствените стремежи, укрепва завинаги тяхното най-високо достойнство, дава им дълбок смисъл и разумна цел. Сотериологичната идея (спасението в Христа) е специфично християнска идея, особено отличаваща християнския морал от редица други морални учения, религиозни и философски. Христос е както най-висшият идеал за морално съвършенство, така и Божественият Водач, който привлича със Себе Си към небето всички, които Го следват до съвършенство и отразяват Неговия висок духовен образ. Нравственият идеал получава утвърждаване в християнството не само като истинен сам по себе си, но и като вече осъществен, напълно осъществен от Богочовека, чийто живот сочи самия път към този идеал – пътят на смирението, страданието, унижението и всеобхватната любов. Всеки християнин се задължава да следва този път, за да стане „Бог заради Христос“, Който стана „човек заради нас“. И накрая, от гледна точка на есхатологичната основа, християнското нравствено учение определя правилното значение, действителната цена както на земния живот с неговите блага, така и на небесния живот с неговите идеални радости и оттук разкрива християнския възглед за всички лични задължения, ежедневни отношения, явления от личния и обществения живот. В същото време същата есхатологична основа в доктрината за завършването на живота на всеки човек и на целия морален световен ред според законите на Божията истина укрепва неизменната значимост и задължителен характер на моралната норма и в същото време осъжда инертността и небрежността по въпроса за личното морално усъвършенстване. Но по пътя към това подобрение християнинът постоянно се нуждае от външна помощ и подкрепа и поради естественото състояние на нещата не може да изпълни задачата на живота отделно от другите, напълно изолирайки се от света и обществото. Следователно моралният идеал се осъществява от всеки християнин не в изолация, без никакъв контакт с други хора, а в общото царство на индивиди, обединени от единството на нравствените цели, еднаквостта на духовните стремежи, идентичността на религиозните концепции, взаимната любов, единомислието и взаимопомощта. Това царство от индивиди или религиозно общество се нарича Църква. И така, във връзка с прилагането си християнският морал предполага друг догматичен принцип, а именно учението за Църквата като духовно-нравствен съюз на вярващите. Нека в заключение разгледаме значението на догмата на Църквата от етическа страна, според възгледите на избрания от нас свети отец. Църквата Христова е сбор от членове, обединени не от външна, механична връзка, а от най-близката, неразривна, органична връзка. Християните са едно хармонично тяло, овце от едно стадо, водени от Единия Божествен Пастир. Това вътрешно единство се изразява в това, че всички членове на Църквата имат едно духовно и религиозно съдържание, едно високо морално настроение, така че всички живеят като един и един е отражение на живота на всички. С такова вътрешно единство всеки се опитва сякаш да прехвърли част от духовното си съдържание върху другия: отказвайки се от стремежи в името на собствената си личност, превръщайки своите ближни в обект на своя грижа, прехвърляйки центъра на своята дейност върху тях и се грижат за другия като за себе си. “...Ние, поклонниците на Единия”, пише Св. Григорий, - те станаха едно; ние, поклонниците на Троицата, така да се каже, сме се сраснали заедно, станали сме единодушни и равни в честта; ние, читателите на Словото, изоставихме безмълвието; Ние, почитателите на Духа, горим с ревност не един срещу друг, но в същото време един с друг; Ние, почитателите на Истината, едно мислим и едно говорим; ние, почитателите на Мъдростта, станахме благоразумни, почитатели на Този, Който е „Светлината, Пътят, Вратата, като ходим добре през дните” (вж. 1 Йоаново 1:7), всички вървим по правия път, всички в двора; почитатели на Агнето и Пастира, станаха кротки и вече принадлежат към едно и също стадо и Един Пастир, Който пасе стадото със съдове, не „пастир неумел” (Захария 11:15), който погубва овцете на пасбището си и ги предава на вълци и бързеи, а много изпитан и опитен пастир... ние, почитателите на Този, който пострада за нас, станахме състрадателни и готови да облекчат трудностите един на друг; поклонници на Главата, ние образуваме хармонично тяло и скрепени с всеки духовен съюз” 561. Единството на християните е вътрешно, религиозно и нравствено, което се състои в това, че всички те са призвани и длъжни да отразяват в себе си единния Божи образ, според който хората са създадени в началото, както и впоследствие пресъздадени чрез Исус Христос. Бог стана човек за нас и стана беден, „за да възстанови плътта, да спаси образа и да създаде отново човека, така че ние „да бъдем едно в Христос, Който във всички нас е станал напълно всичко, което е самият Той; Да няма вече в нас нито мъж, нито жена, нито варварин, нито скит, нито роб, нито свободен” ​​(вж. Гал. 3:28-29), тъй като това са плътски знаци; но да имаме един образ на Бога, от Когото и според който сме създадени; нека Той бъде изобразен и отпечатан в нас толкова много, че само по Него да ни разпознаят” 562. За да поддържат такова тясно единство, членовете на Христовата Църква, бидейки братя помежду си, трябва да бъдат чужди на всякакви раздори, раздори и несъгласия във взаимоотношенията; те са призовани да поддържат пълен мир и единомислие, да не нарушават църковното единство, да си оказват съчувствие и снизходителност един към друг, взаимопомощ и съдействие за постигане на обществени и индивидуални морални цели. „Въпреки че трябва да спазваме „времето на война и мир“ (Екл. 3:8) и понякога, според закона и словото на Соломон, е добре да се води война, но е по-добре, колкото е възможно по-дълго, да се поклоним на мира, защото това е и по-високо, и по-угодно на Бога. И по никакъв начин не е разумно да се приеме, че в частните въпроси единодушието е най-добро, но в обществените въпроси то не е най-полезно; като че ли най-съвършеното управление е в този дом и град, в който има възможно най-малко вътрешни раздори и ако те се случат, тогава мирът най-вероятно се възстановява и болестта се излекува, но за общия състав на Църквата нещо друго е по-добро и по-прилично; като че ли всеки човек трябва да се старае да бъде в мир със себе си, защото мирът и господството над страстите са желателни за всеки, но не така трябва да се държи с другите, а напротив, отлагането на ближния трябва да се смята за слава на себе си. И въпреки че Бог заповядва да прощаваме на тези, които са съгрешили срещу нас не само седем пъти, но няколко пъти повече (Матей 18:22), за да получим прошка за себе си чрез прошката на другите, можем обаче да направим зло на онези, които не са ни обидили, дори да го правим по-охотно, отколкото приемаме облаги от другите. Въпреки че знаем какво блаженство очаква миротворците, които единствени в множеството на спасените са „наречени синове Божии” (Матей 5:9), все пак можем да мислим, че ние самите, дори и във вражда, вършим това, което е угодно на Бог, Който пострада за нас, за да ни помири със Себе Си и да спре вътрешната война в нас. Не, приятели и братя, нека не мислим така. Нека почитаме дара на Помирителя, тоест мира, дар, който, когато си отиде оттук, ни остави (Йоан 14:17) като един вид прощален залог. Ние ще знаем само едно мъмрене – мъмрене със съпротивителна сила. „Приемете, братя, на ония, които ни мразят” (Ис. 66:5), само да приемат това. Нека отстъпим някои дребни неща, за да получим в замяна най-важното, тоест единомислие. Нека си дадем победа, за да победим и ние. Погледнете правилата на състезанията и подвизите на борците: често онези, които са на дъното, печелят победи над тези, които са били на върха” 563. „Много по-добре и по-полезно е, без да сме отделени от общото тяло [на Църквата], като негови членове, да се поправяме взаимно и да се поправяме, отколкото, като преди това временно сме осъдени чрез отлъчване и по този начин разрушаваме доверието, след това наложително да изискваме корекция, както е характерно за владетелите, а не за братята” 564. Хоризонтът на Църквата обаче се простира отвъд земята. Имайки за глава своя Основател Иисус Христос, светата Църква обхваща всички, които са живели с вярата в Христа и умрели в тази вяра. Между членовете на Църквата отново възниква духовно общуване, триумфално и войнствено. Прославените светци, макар и физически невидими, съжителстват със земната Църква, допринасят за нейното благоденствие и разрастване, помагат с молитвите си на християните, преминаващи по пътя на земното странство, защото те, светиите, са станали по-близки до Бога, отхвърлили телесните си окови, освободили са се от глината, която помрачава ума, като са се представили открити пред разкритите първи и най-чисти Ум, удостоен („ако мога да се изразя толкова смело“, добавя св. Григорий) Ангелски чин и дързост 565. Свети Григорий Богослов, между другото, веднъж пише за Св. Атанасий Александрийски, че той, „в добра старост, освободен от живота след много борби и подвизи, от небесния свят (в това съм напълно сигурен) сега гледа на нашите дела и протяга ръка за помощ на тези, които се стремят към добро, толкова по-удобно, че е свободен от окови” 566. И самият наш Божествен Изкупител „и сега се моли за моето спасение, докато не направи аз съм бог” 567. Следователно Светата Църква, от етическа страна, представлява безброй множество от ангели и всички вярващи християни – живи и мъртви, които, обединявайки се в Христос като единствен Източник на духовно обновление и най-висш Ръководител на живота, са свързани с неразривни връзки на любов и морална помощ, така че членовете, които са се усъвършенствали в духовния живот, оказват помощ във вътрешното самообразование в духа на Христос на членове, които са по-малко съвършени. В същите нравствено-възпитателни форми и събранието на вярващите се разделя на водачи-пастири и възпитани-стада, на духовни началници и подчинени. Следователно общата идея за Църквата съдържа, от етична страна, конкретната идея за християнското пастирско лидерство като институция, създадена специално за постигане на моралните и спомагателни цели на Църквата. "Редът беше разпределен и в църквите, така че едни да бъдат стада, а други да бъдат пастири, едни да бъдат отговорни, а други да бъдат подчинени; които образуват, така да се каже, главата, едни краката, някои ръцете, някои окото, някои друг от членовете на тялото за организацията и ползата на цялото, както по-ниско, така и по-високо. И в телата членовете не са отделени един от друг, но цялото тяло е едно, съставено от различни части; Не всички членове имат еднакъв начин на действие, въпреки че всички те еднакво се нуждаят един от друг за приятелски и взаимни действия. Така окото не ходи, а показва пътя; кракът не гледа, а прекрачва и пренася от едно място на друго; езикът не приема звуци, защото това е въпрос на слух; ухото не говори, защото това е въпрос на език; носът мирише, „гърлото вкусва месо“, казва Йов (Йов 34:3); ръката е инструмент за даване и получаване; а умът е водач на всичко: от него се връща способността за усещане и към него всички усещания. Така е и при нас – в общото Тяло Христово. Защото „всички сме едно тяло в Христа и чрез един Христос се водим един друг” (Римляни 12:5). Единият командва и председателства, а другият ръководи и се управлява; и двете не действат по един и същи начин, освен ако да управляваш и да бъдеш под власт не е едно и също нещо, но и двете са направени едно в Единия Христос, съставени и съставени от един и същи Дух” 568 . „Точно както в тялото някои управляват и сякаш председателстват, а други са под командване и контрол, така и в църквите (независимо дали според закона на справедливостта, който възнаграждава според достойнството, или според закона на Провидението, който свързва всичко) Бог постановява, че някои, за които това е по-полезно, ръководени с думи и дела към техния дълг, остават паства и подчинени; а други, стоящи над другите в добродетелта и близостта до Бога, бяха пастири и учители за съвършенството на Църквата и имаха същото отношение към другите, както душата към тялото и умът към душата, така че и двете, недостатъчни и изобилни, бидейки, като телесни членове, обединени и съединени в една композиция, съчетани и свързани от съюза на Духа, представляваха едно тяло, съвършено и наистина достойно за самия Христос - нашата Глава" 569 . И така, християнското пастирство, освен свещени обреди, има за цел и морално възпитание и подобряване на стадото. Неговата задача е духовно изцеление, което се състои в това „да даде крила на душата, да я грабне от света и да я предаде на Бога, да запази Божия образ, ако е непокътнат, да го подкрепи, ако е в опасност, да го обнови, ако е повреден, „да влее Христос в сърцата чрез Духа“ (вж. Еф. 3:17) - накратко, да направи този, който принадлежи към небесния ред, бог и бог участник в райското блаженство” 570 . Следователно християнското пастирство не е толкова заповед, колкото служение, което носи голяма отговорност; тя се основава на Божия закон и води до Бог 571. С такава взаимна морална помощ на вярващите един към друг, под мъдрото ръководство на пастири, с помощта на светии и под върховния контрол на Божествения Начален Пастир, се движи животът както на цялата Христова Църква като цяло, така и на отделните нейни членове. Тук, в живия и оживяващ организъм на Църквата, се дават най-добрата почва и най-ефективните средства за най-добрия разцвет и растеж на индивидуалния живот на всеки вярващ. Тук християнинът може удобно да обоснове етическия идеал в себе си, да реализира в собствената си личност моралната задача на живота. Публикувано в: Вяра и разум. 1894. № 7. p. 443–457; № 8. стр. 509–525. Неотдавна в „Богословски бюлетин“ (1892 г., ноември) беше публикувана само малка статия на архимандрит Антоний „Моралната идея на догмата за Светата Троица“. В първия случай Царството Божие се разбира обективно, като общество от вярващи в Христос (Църквата), обвързани от единството на морална цел; във втория, субективно, като морална задача, която всеки отделен вярващ трябва да интернализира вътрешно. Почти единственото изключение, както по естеството на изследването, така и по неговата конструкция, е трудът на наскоро починалия епископ Теофан „Начертание на християнското нравствено учение“ (М., 1891). Има по-аскетичен елемент в съдържанието, повече препратки към данните на „християнската психология“. Навсякъде се вижда дълбоко проникване в същността на нравствения християнски идеал и в различните движения на моралното чувство. Планът за работа е ваш, а не назаем. Поставените въпроси се разглеждат и решават по уникален начин, а не по обичайно приетите начини. Произведението съдържа по-малко подраздели и указания за определени християнски задължения, но повече етични обобщения, свързани с християнския морал като субективно вътрешно настроение, а не просто система от етични правила, които християнинът е длъжен да спазва в определени случаи. Разрешението на частните морални проблеми и дефиницията на личните християнски задължения вече са дадени в тези общи очертания на християнския морал. Външната форма е по-тясна, но в нея има повече дух на живот. Ако някои второстепенни етични въпроси не се решават отделно, то се поставят и разглеждат други, по-важни, свързани със самата същност на християнския морал. Тук вече срещаме раздели и теми, които са нови в сравнение с други курсове по християнско морално учение. Така например намираме определение на основите на християнския живот. Неговият корен е в „въплътената Икономия” и се разкрива необходимостта от въплъщението на Бога за нашето оправдание и обновление. Втората основа на християнския живот е живият съюз с Църквата, където тя, животът, „се разкрива и дава плод“. Определят се нормата (или видът, основният принцип) на нравствения християнски живот, неговите съществени отличителни свойства, както и характерните черти на християнската дейност като морална и др. св. Григорий Богослов. Писмо 121. До Никовул // Св. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 452. Виж: Свети Григорий Богослов. Стихове за себе си // Пак там. стр. 190. Ц.-сл. “syy” – “съществуващ”, “съществуващ”. – изд. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 30 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 373; Слово 38 // Пак там. С. 447. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 4 // Пак там. стр. 105. Иманентен - вътрешно присъщ на всеки обект или явление. – изд. Трансцендентен - недостъпен за познанието, разположен отвъд опита, лежащ от другата страна на опита. – изд. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 3 // св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 50. св. Григорий Богослов. Слово 6 // Пак там. стр. 131. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 28 // Пак там. С. 336. св. Григорий Богослов. Слово 42 // Пак там. С. 500. Виж: Григорий Богослов. Песен към Бога // Пак там. Т. 2. С. 44. св. Григорий Богослов. Слово 27 // Пак там. Т. 1. с. 328–329. св. Григорий Богослов. Мисли, написани в един ред // Пак там. Т. 2. С. 159. св. Григорий Богослов. Слово 39 // Пак там. Т. 1. С. 455. св. Григорий Богослов. За Светия Дух // Пак там. Т. 2. с. 15–16. св. Григорий Богослов. Слово 42 // Пак там. Т. 1. С. 503. св. Григорий Богослов. Слово 29 // Пак там. С. 351 св. Григорий Богослов. Слово 31 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 382. св. Григорий Богослов. Слово 6 // Пак там. стр. 130. св. Григорий Богослов. Слово 23 // Пак там. стр. 292. св. Григорий Богослов. Слово 22 // Пак там. стр. 282. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 23 // Пак там. стр. 285. Виж: Пак там. P. 286; той е Слово 11 // Пак там. стр. 169. Тук светият отец говори по-подробно за закона на Божията любов, който обхваща цялото битие - небесно и земно, и за онези безредици и бедствия, които бягството от него поражда. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 6 // св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 131. Антропологията е наука за човека. – изд. Виж: Свети Григорий Богослов. За душата // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 2. с. 26–27. св. Григорий Богослов. Слово 3 // Пак там. Т. 1. С. 50. Виж: Свети Григорий Богослов. За душата // Пак там. Т. 2. С. 26–27; Плачи. За страданието на душата му // Пак там. стр. 296. Виж: Свети Григорий Богослов. На монах Евагрий. За Божественото // Пак там. P. 560; За душата // Пак там. стр. 26–27; Слово 38 // Пак там. Т. 1. С. 446; Дефиниции, леко очертани // Пак там. Т. 2. С. 172. св. Григорий Богослов. Слово 3 // Пак там. Т. 1. С. 32. св. Григорий Богослов. За душата // Пак там. Т. 2. С. 25. Тоест самодостатъчна. – изд. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 4 // Пак там. Т. 1. С. 69; На Виталиан от синовете му // Пак там. Т. 2. С. 339. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 14 // Пак там. Т. 1. С. 186; Слово 4 // Пак там. стр. 62–63. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 14 // Пак там. Т. 1. С. 178. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 20 // Пак там. P. 254; За света // Пак там. Т. 2. С. 18; За ниската стойност на външния свят // Пак там. стр. 120. св. Григорий Богослов. За душата // Пак там. стр. 27. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 12 // Пак там. Т. 1. С. 171. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 3 // Пак там. стр. 33. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 14 // св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 178; Увещателно послание до Елений. За монасите // Пак там. Т. 2. С. 327. св. Григорий Богослов. Слово 37 // Пак там. Т. 1. С. 441. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 15 // Пак там. стр. 204. св. Григорий Богослов. За смирението, целомъдрието и въздържанието // Пак там. Т. 2. С. 97. Космологията е наука за света, неговия произход и структура. – изд. Виж: Свети Григорий Богослов. За провидението // Св. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 19. св. Григорий Богослов. За същото (За провидението) // Пак там. стр. 22. Виж: Пак там. стр. 21; той е Слово 14 // Пак там. Т. 1. С. 192. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 14 // Пак там. стр. 192. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 40 // Пак там. P. 463; За същото (За провидението) // Пак там. Т. 2. С. 20. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 28 // Пак там. Т. 1. с. 341–342, 344–350; Слово 14 // Пак там. стр. 193. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 32 // Пак там. С. 395. Виж: Свети Григорий Богослов. Стихове за себе си // Пак там. Т. 2. С. 191; Слово 21 // Пак там. Т. 1. С. 262; Слово 24 // Пак там. стр. 299. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 4 // св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 63, 75–76; Слово 14 // Пак там. стр. 192; Слово 15 // Пак там. стр. 198–200. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 17 // Пак там. P. 219; Слово 4 // Пак там. стр. 65. св. Григорий Богослов. Писмо 215. До Sacerdote // Пак там. Т. 2. С. 544. Сотериологията е учението за спасението. – изд. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 44 // св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 554. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 43 // Пак там. P. 534; Слово 39 // Пак там. С. 457. св. Григорий Богослов. Слово 45 // Пак там. стр. 563–564; Слово 38 // Пак там. стр. 447–448. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 23 // Пак там. P. 291; Слово 30 // Пак там. P. 366; Слово 40 // Пак там. С. 485. Виж: Свети Григорий Богослов. Стихотворение, в което свети Григорий преразказва житието си // Пак там. Т. 2. С. 208; За въплъщението // Пак там. стр. 31; Възхвала на девството // Пак там. стр. 52; До Немесий // Пак там. С. 359. Виж: Свети Григорий Богослов. За сина // Пак там. стр. 13; Слово 38 // Пак там. Т. 1. С. 448. св. Григорий Богослов. Слово 37 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 439. Виж: Свети Григорий Богослов. Писмо 101. До презвитер Кледоний, първо срещу Аполинарий // Пак там. Т. 2. С. 484. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 37 // Пак там. Т. 1. С. 433. св. Григорий Богослов. Слово 3 // Пак там. P. 34. Виж също: Същият. Стихове за себе си // Пак там. Т. 2. С. 179. Виж: Свети Григорий Богослов. Писмо 101. До презвитер Кледоний, първо срещу Аполинарий // Пак там. P. 480; Възхвала на девството // Пак там. стр. 52; Слово 29 // Пак там. Т. 1. С. 361. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 6 // Пак там. P. 135. Сравнете: Той е същият. Слово 10 // Пак там. стр. 165; До Немесий // Пак там. Т. 2. С. 358; Слово 41 // Пак там. Т. 1. с. 492–493. св. Григорий Богослов. Слово 45 // Пак там. С. 574. Виж: Пак там; той е Слово 38 // Пак там. С. 442. св. Григорий Богослов. Слово 38 // Пак там. С. 442. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 1 // Пак там. стр. 22; Слово 14 // Пак там. стр. 187. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 18 // Пак там. стр. 233–234; Слово 24 // Пак там. стр. 301. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 4 // Пак там. стр. 81–82. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 45 // Пак там. стр. 571–573; Слово 37 // Пак там. стр. 432–433. Виж: Свети Григорий Богослов. Съвети за девици // Пак там. Т. 2. С. 76. св. Григорий Богослов. Слово 40 // Пак там. Т. 1. с. 463–464. Виж: Свети Григорий Богослов. На връщане от град Константин // Св. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 267; Слово 6 // Пак там. Т. 1. С. 127; Слово 14 // Пак там. стр. 175–176; 186–187. св. Григорий Богослов. Слово 30 // Пак там. Т. 1. С. 371. Есхатологията е учение за окончателните съдби на света: царуването на Антихриста, Второто пришествие на Христос, Общото възкресение, Страшния съд и т.н. - Изд. св. Григорий Богослов. Слово 45 // св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 573. Виж: Свети Григорий Богослов. За света // Пак там. Т. 2. С. 18. св. Григорий Богослов. За рибарството // Пак там. Т. 2. С. 20. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 4 // Пак там. Т. 1. С. 106. св. Григорий Богослов. За ниската стойност на външния свят // Пак там. Т. 2. С. 119. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 7 // Пак там. Т. 1. С. 148. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 11 // Пак там. стр. 168. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 8 // Пак там. стр. 160. св. Григорий Богослов. Слово 18 // Пак там. С. 245. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 24 // Пак там. стр. 301. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 15 // Пак там. стр. 200. св. Григорий Богослов. Слово 8 // Пак там. P. 160. Виж също: Същият. Слово 11 // Пак там. стр. 169. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 33 // Пак там. С. 415. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 20 // Пак там. P. 259; Слово 45 // Пак там. С. 571. св. Григорий Богослов. Слово 30 // Св.Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 367. Виж: Свети Григорий Богослов. За мълчанието по време на пост // Пак там. Т. 2. С. 284; Слово 40 // Пак там. Т. 1. С. 485. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 24 // Пак там. стр. 300; Слово 3 // Пак там. стр. 53. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 11 // Пак там. стр. 169; Слово 38 // Пак там. С. 443. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 38 // Пак там. св. Григорий Богослов. Слово 4 // Пак там. стр. 82. св. Григорий Богослов. Слово 3 // Пак там. стр. 35. св. Григорий Богослов. Слово 7 // Пак там. стр. 147. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 7 // Пак там. стр. 145; Слово 26 // Пак там. стр. 325–326. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 20 // Пак там. стр. 259. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 7 // Пак там. стр. 145. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 4 // Пак там. Т. 1. С. 76. св. Григорий Богослов. Слово 15 // Пак там. С. 201. Сравни: Същото. Слово 4 // Пак там. стр. 76; Слово 40 // Пак там. стр. 485–486. св. Григорий Богослов. Слово 40 // Пак там. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 15 // св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 200; Слово 40 // Пак там. С. 473. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 7 // Пак там. стр. 148–149; Слово 40 // Пак там. стр. 485–486; Писмо 7. До брат Цезарий // Пак там. Т. 2. С. 422. св. Григорий Богослов. Слово 21 // Пак там. Т. 1. с. 260–261. св. Григорий Богослов. Плачи. За страданието на душата му // Пак там. Т. 2. С. 296. Тук (лат.): съкратено резюме на основните положения. – изд. Аподиктичен - безусловно надежден, неопровержим. – изд. св. Григорий Богослов. Слово 6 // св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 127. св. Григорий Богослов. Слово 7 // Пак там. стр. 149. св. Григорий Богослов. Слово 23 // Пак там. С. 293. св. Григорий Богослов. Слово 6 // Пак там. P. 135. Тези думи бяха отправени към някои монаси, които се отделиха от отец Григорий, епископ на Назианца (който по невнимание подписа полуарианския символ на вярата), и след това се събраха отново. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 18 // св. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 224. св. Григорий Богослов. Слово 34 // Пак там. С. 417. св. Григорий Богослов. Слово 30 // Пак там. С. 371. св. Григорий Богослов. Слово 32 // Пак там. С. 396. св. Григорий Богослов Слово 3 // Пак там. стр. 28. Точно там. С. 34. Сравнете: Той е същият. Слово 3 // Пак там. стр. 50.