Иеромонах Пантелеймон Три Богослова: апостол Иоанн Богослов, святой Григорий Богослов и преподобный Симеон Новый Богослов 196

Tiparet e përbashkëta të mësimit të tyre në përgjithësi dhe njohja e Zotit në veçanti Kur shikojmë qiellin e pastër me yje ose hyjmë në një kopsht të madh luksoz me lule, atëherë na shfaqet një pamje e mrekullueshme. Çfarë llojllojshmërie dhe në të njëjtën kohë unitet, çfarë shpërndarjeje dhe në të njëjtën kohë harmonie! Diçka e ngjashme i duket mendimtarit kur përpiqet të hedhë një vështrim mendor në botën e shkrimit patriistik. Sa e vështirë mund të jetë për një shikues, duke parë qiellin ose duke qenë në një kopsht lulesh, të fiksojë shikimin vetëm në një gjë! Por do të jetë plotësisht e lehtë për të që ta bëjë këtë kur të fillojë të shikojë yje të çdo madhësie dhe shkëlqimi specifik ose të fillojë, për shembull, të zgjedhë lule me çdo emër. Kushdo që dëshiron të fokusohet në një ose më shumë baballarë në literaturën patristike, përjeton të njëjtën vështirësi. Por kjo vështirësi do të zhduket shpejt kur t'u drejtohemi, për shembull, baballarëve që kanë marrë ndonjë emër të përgjithshëm dhe të veçantë. Në këtë ese ne dëshirojmë ta përqendrojmë vëmendjen tonë tek ata baballarë që quhen Teologë në një kuptim ekskluziv. Është kaq e natyrshme që një njeri që mendon, dhe veçanërisht një teolog, të interesohet për këta baballarë të veçantë dhe të pyesë veten: për çfarë arsye janë emërtuar kështu dhe a ka ndonjë lidhje dhe lidhje mes tyre? Një kuriozitet i tillë nuk do të jetë aspak boshe. Përkundrazi, nga zgjidhja e pyetjeve të parashtruara, teologu ka të drejtë të presë sqarimin e një problemi kaq të rëndësishëm për të për teologjinë e vërtetë dhe për teologun e vërtetë. Në personin e atyre baballarëve që quhen kryesisht Teologë, ai do të gjejë idealin, dhe në vetë mësimin e tyre - idealin e teologjisë së vërtetë. I pari nga Etërit e Kishës që mori emrin Teolog është një nga tre kapadokët - Shën Gregori i Nazianzit, i cili jetoi dhe shkroi gjatë epokës së artë të mendimit patristik. Një baba tjetër, i cili gjithashtu mori titullin Teolog, jetoi në një kohë krejtësisht të ndryshme, shumë më vonë se Gregori, gjatë një periudhe rënieje dhe varfërimi të shkrimit të pasur më parë patristik. Ky është Imzot Simeon Teologu i Ri, i cili jetoi në fund të shekullit të 10-të dhe në fillim të shekullit të 11-të. Në literaturën për Shën, Gregorit të Nazianzit i thuhet shpesh se titulli Teolog iu dha kryesisht për pesë fjalët e tij të famshme mbi teologjinë 197. Përsa i përket Rev. Simeonit, ndonëse nuk kemi hasur në një tregues të tillë për të, tek ai, si tek Gregori, gjejmë edhe tre fjalë teologjike 198, megjithëse të ngjashme me përmbajtjen dhe lartësinë. të ndryshme në gjuhë dhe stil. Do të ishte joserioze të mjaftoheshe me një bazë kaq të jashtme dhe të rastësishme për të shpjeguar një titull kaq të nderuar dhe kaq të rrallë. Në funksion të kësaj, ne do të kërkojmë arsye më të thella dhe për këtë do të përfshihemi në një analizë dhe krahasim të hollësishëm të sistemeve teologjike të Gregorit dhe Simeonit. Por etërve të emërtuar jo vetëm që nuk është e kotë, por edhe drejtpërdrejt e nevojshme t'u shtojmë një njeri tjetër më të madh, jo babain e Kishës, por dishepullin e dashur të Krishtit, Apostullin dhe Ungjilltarin e Shenjtë Gjon, të cilit titulli Teolog iu dha edhe para Gregorit dhe Simeonit. Mund të merret me mend lehtësisht se të dy baballarëve iu dha emri Teolog jo pa iu referuar Teologut të parë dhe të madh. Pra, duke filluar të krahasojmë mësimet e "tre Teologëve", ne do ta rregullojmë atë sipas një skeme të natyrshme dhe të thjeshtë: mësimin për Zotin, për botën dhe për njeriun. Revealing the general concept of God as an invisible and incomprehensible Being (John 1:18; 1 John 4:12) 199 without beginning (1 John 2:14; John 1:1, 8:25), eternally existing and living (John 8:58; Rev. 1:4, 8, 17–18, 4:8–9, 11, 21:6, 22:13), Teologu-Shikuesi jep përkufizimin më të shkurtër, por në të njëjtën kohë edhe kuptimin më të thellë të thelbit të Zotit. “Perëndia është dritë”, thotë ai (1 Gjonit 1:5; Gjoni 1:7–9) 200. “Perëndia është dashuri” (1 Gjonit 4:8, 4:16). Dhe Gjoni mëson kryesisht për Krishtin, Shpëtimtarin, si Fjalën e përjetshme të Perëndisë - Logos (Gjoni 1:1-2, 1:14; 1 Gjonit 1:1; Zbulesa 19:13). I njëjti mësim për Zotin, vetëm në mënyrë më të detajuar, zbulohet nga dy teologë të tjerë. Duke e përshkruar Zotin si një Qenie të pafundme, supreme nga të gjitha, të padukshme dhe pa emër, 201 si Gregori ashtu edhe Simeoni ndalen me vëmendje të barabartë në konceptin e pakuptueshmërisë së Zotit. "Ashtu si askush nuk e ka thithur ndonjëherë të gjithë ajrin në vetvete, kështu as mendja nuk e ka përmbajtur plotësisht, as zëri nuk e ka përqafuar thelbin e Zotit", thotë Gregory Theologu 202 . Jo më pak me sukses shpreh të njëjtën ide dhe Rev. Simeoni, duke thënë: Zoti “nuk është i njohur për ne aq sa dikush mund të shohë detin e pakufi, duke qëndruar në buzë të tij natën me një qiri të vogël të ndezur në dorë” 203. Ndërkaq, koncepti i pafillimit është më i nuancuar në Rev. Simeon 204, dhe koncepti i përjetësisë gjendet tek Gregory the God. plotësi, qartësi dhe veçim i jashtëzakonshëm, 206 ndërsa i përshpirti flet më shpesh dhe më me këmbëngulje për dashurinë ndaj Zotit. Simeoni 207, dhe për Fjalën-Logos, për Zotin si Mendja e parë, më e pastër dhe e plotë, mëson më shprehimisht St. Gregori 208. Duke kaluar te dogma më e rëndësishme e krishterë e Trinisë së Shenjtë, për Gregorin e Nazianzit, pa frikë nga ekzagjerimi, mund të themi se vështirë se ndonjë prej baballarëve ka depërtuar kaq thellë në këtë dogmë dhe e ka shpjeguar atë me një qartësi dhe dallueshmëri të tillë si i madhi kapadokian 209. "Fjalët e tij", thotë Arqipeshkvia, thotë Arqipeshkvia. për Hyjninë Trinitare” 210. Ja, për shembull, si e formulon Gregori shkurt dhe qartë këtë dogmë: “Perëndia ndahet, si të thuash, në mënyrë të pandashme, dhe kombinohet veçmas, sepse Hyjnia është një në të Tre dhe Tre janë Një” 211. Por Teologu i Ri në këtë aspekt është shumë i afërt me të, ndoshta në thelb, në thelb dhe, më së paku, me Nazianzus. “Tre Personat e Hyjnisë”, lexojmë në një vend nga Simeoni, “Një është Zoti, i cili është i ndarë në mënyrë të pandashme nga Hipostazat dhe i bashkuar në mënyrë të pandashme nga uniteti i një natyre të vetme - i gjithë Një në Tri Hipostazat dhe i gjithë Tre në Unitetin Para-Thelbësor” 212. Duke u kthyer pas kësaj teologu i parë dhe duke kujtuar fjalët e tij se “ai që dëshmon në qiell është tre: Ati, Fjala dhe Fryma e Shenjtë, dhe këta të tre janë një” (1 Gjonit 5:7) 213, duhet të pyesim: nga cili prej ungjilltarëve dhe apostujve mund të gjendet një formulim më konciz dhe në të njëjtën kohë më i saktë dogmatik i formulimit të mësipërm? Edhe nëse çështja e autenticitetit të këtyre fjalëve do të vendosej në një kuptim negativ, atëherë do të ishte e nevojshme të thuhet se ato shprehin më së miri mësimin e Gjonit për Trininë e Shenjtë, sepse Letra e tij e parë, dhe veçanërisht pothuajse i gjithë Ungjilli i tij, përfaqëson një zbulim të plotë dhe të saktë të mësimit pikërisht për barazinë, konsubstancialitetin dhe pandashmërinë, pra, pandashmërinë e Trinisë së Shenjtë. 214. Duke u kthyer, më në fund, në një dogmë edhe më specifike për Personin e Krishtit, shohim se i gjithë Ungjilli i Gjonit dëshmon të vërtetën për dinjitetin hyjnor të Krishtit: u shkrua që njerëzit të besonin se "Jezusi është Krishti, Biri i Perëndisë" (Gjoni 20:31). Por me jo më pak shprehje, Apostulli Gjon dëshmon të vërtetën se Krishti erdhi në mish dhe ishte një njeri i përsosur (Gjoni 1:14; 1 Gjonit 1:1–3, 5:6; Zbul. 1:5, 18, etj.), dhe në të njëjtën kohë, me forcë dhe zell të veçantë, ai rebelohet kundër atij që “nuk e rrëfen Krishtin” (Gjoni 1. 4:2–3; 2 Gjonit 1:7). Nuk është për t'u habitur nëse Teologu i fundit, Rev. Simeon, i cili jetoi shumë më vonë se mosmarrëveshjet nestoriane dhe monofizite, ndeshemi me një mësim të qartë dhe të qartë rreth "dy natyrave të përsosura të Hyjnisë dhe të njerëzimit, të bashkuara në mënyrë të pandashme dhe të pandryshueshme" në Krishtin 215. Por nuk mund të mos habitemi që edhe në fillim të mosmarrëveshjeve kristologjike, Gregori Teologu, me mendjen e tij depërtuese dhe thellësisht soditëse, duke kuptuar drejt të vërtetën, shpjegoi plotësisht qartë dhe saktë mësimet ortodokse për dy natyrat në Krishtin Perëndi-njeri me unitetin e Hipostazës së Tij 216. Duke marrë parasysh më tej mësimin e "tre Teologëve" për botën, para së gjithash duhet të bëjmë një rezervë se nuk do të flasim për botën - kozmosin, por për botën si tërësinë e manifestimeve të jetës së njeriut të rënë. Në këtë rast, Rev. Ishte krejt e natyrshme që Simeoni, si një murg asket i rreptë, i zhytur në vetvete, të shprehte një pikëpamje të zymtë për kotësinë e botës dhe gjithçkaje në botë 217 . Duke thënë se "bota është vdekje" 218 dhe duke u bërë thirrje njerëzve të duan dhe të besojnë në Zotin e Vetëm, Ati i Shenjtë mëson të urrejnë këtë botë dhe të ikin prej saj 219 . Megjithatë, Shën Gregor Teologu, shpirti i pastër dhe i shenjtë i të cilit vazhdimisht përpiqej për shkretëtirën, për një botë tjetër qiellore, për heshtje dhe soditje 220 , duke e kundërvënë botën me Krishtin, domethënë Kishën e Krishtit 221 dhe jetën e kësaj bote me jetën shpirtërore 222 , përshkruan me çdo gjë jashtëzakonisht të gjallë 2 kotësinë dhe korruptimin e kësaj bote2. mendimet e tij Simeon. Më në fund, dishepulli i dashur i Krishtit, me autoritetin e tij apostolik, na konfirmon në atë pikëpamje të botës, e cila tani konsiderohet e ngushtë dhe e njëanshme. Contrasting the world with its “prince of this world” (John 12:31, 14:30), “a world that lies entirely in evil” (1 John 5:19), not receiving the Holy Spirit (John 14:17), hating and persecuting Christ and all God’s chosen ones (John 7:7, 15:18–19, 17:14), contrasting kësaj bote "në mbretërinë që nuk është nga kjo botë", Mbretëria e Zotit dhe Krishtit të Tij (Gjoni 18:36; Zbul. 11:15; krh. Gjoni 8:23, 14:27, 16:20; 1 Gjonit 3:13, 4:4-5, 5:4-5, mos e doni kaq qartë apostullin e botës. as gjërat që janë në botë... Sepse gjithçka që është në botë është epshi i mishit, sytë dhe krenaria e jetës...” (1 Gjonit 2:15–16) 224. Për sa i përket doktrinës së njeriut, do të gjejmë gjithashtu shumë ngjashmëri dhe mbi të gjitha te dy Teologët - Etërit e Kishës. Gregori dhe Simeoni janë po aq të mahnitur nga kombinimi i mrekullueshëm i njeriut nga shpirti dhe mishi, mendja me pluhurin e mishit, kombinimi i tokës, pluhuri me imazhin mbretëror ose me imazhin e Zotit 225. Duke qenë, nga njëra anë, një krimb, një hije dhe pluhur 226, një i burgosur i mishit, një krijesë e dobët nga një ditë, sidoqoftë krijesa njëditore. hiri i Frymës së Shenjtë, nëpërmjet bashkimit me Krishtin (për të cilin Shën Simeoni flet në mënyrë të veçantë), 228 duke u hyjnizuar, mbartës dhe perëndimor, një engjëll tokësor dhe një njeri qiellor, bëhet një fëmijë, bir dhe mik i Perëndisë, vëlla dhe bashkëtrashëgimtar i Krishtit, një dritë e vogël dhe Perëndia me anë të hirit, duke ripërtërirë Zotin, duke ripërtërirë dritën2. Teologu-Apostull kundërvënien e shpirtit dhe mishit, "i lindur nga mishi dhe nga Fryma" (Gjoni 3:6, 6:63), ne gjejmë tek ai një mësim veçanërisht të zhvilluar për unitetin e besimtarëve me Perëndinë dhe me Krishtin 230 dhe një imazh të gjendjes së rilindur dhe të lavdëruar me dashamirësi të fëmijëve të Perëndisë, të lindur nga Perëndia23. Simeon Teologu i Ri është veçanërisht i afërt me të në asimilimin dhe zhvillimin depërtues pikërisht të këtyre aspekteve të mësimit të Apostullit të Dashurisë. Krahas këtyre veçorive kryesore, tek “tre teologët” gjejmë ngjashmëri të tjera, më specifike. Nëse në kapitullin e 10-të të Ungjillit sipas Gjonit vizatohet një imazh i bukur i "bariut të mirë, i cili i njeh delet e tij dhe jep jetën e tij për to" (Gjoni 10:1–14), atëherë Gregori Teologu dhe veçanërisht Shën Simeoni, gjithashtu na përshkruan bukur idealin e bariut. sistemi teologjik me teologjinë e "birit të bubullimës" (Marku 3:17) flet gjithashtu për mësimin e tyre po aq këmbëngulës për dashurinë si urdhërimi më i rëndësishëm për një të krishterë, i cili është një kusht i domosdoshëm për jetën në Zotin 233, i lavdëruar vazhdimisht nga Simeoni si kreu i virtyteve, zonja dhe mbretëresha e tyre është lidhja mes Testamentit të Ri. 234 citimi i shpeshtë i të dytit nga i pari dhe huazimi i vazhdueshëm i ideve të tij të preferuara nga Gjon Teologu. 235. Për sa i përket qëndrimit të Gregori Teologut ndaj Apostullit të dashur, duhet theksuar edhe një herë se, ashtu si për Ungjilltarin Gjon, çelësi i teologjisë është doktrina e mishërimit të Zotit Fjala 236, ashtu edhe për Gregorin e Nazianzit mendimi i tij ishte veçanërisht i drejtuar te Fjala e Përjetshme 237. më sipër, duket edhe nga fakti se Teologu i Ri e citon Kapadokianin e madh me dashuri të veçantë dhe më shpesh se të gjithë baballarët e tjerë 238. Tregohet edhe nga fakti se të dy etërit e shenjtë, si natyra të talentuara poetikisht, shkruanin poezi dhe, kësisoj, ishin jo vetëm teologë-predikues, por në të njëjtën kohë edhe poetë të krishterë 239. Një ngjashmëri e tillë e ngushtë midis "tre Teologëve" në zgjidhjen e çështjeve më të rëndësishme të teologjisë na shtyn të kërkojmë arsyet e kësaj ngjashmërie në vetitë dhe cilësitë personale të këtyre tre njerëzve. Sidoqoftë, në shikim të parë, ndoshta do të vërejmë më shumë ndryshime në tiparet e tyre individuale sesa ngjashmëri. Dhe në fakt, Gjon Teologu, si një vetëdëshmitar i Zotit, si një dishepull i dashur i Krishtit dhe më i zgjedhuri nga apostujt e zgjedhur, është një person kaq i madh dhe unik në llojin e tij, një yll kaq i ndritshëm sa që në këtë drejtim është e pamundur ta krahasosh atë jo vetëm me ndonjë baba të Kishës, por edhe me një apostull 240. 241, një pastor dhe shenjtor, që luftoi me zell për të vërtetën e Ortodoksisë gjatë gjithë jetës së tij, një teolog-filozof i arsimuar shkëlqyeshëm dhe folës elokuent në kohën e tij 242 - është gjithashtu një figurë unike dhe pothuajse e paimitueshme ndër të gjithë etërit e Kishës. Sa i përket Simeon Teologut të Ri, ai gjithashtu është një personalitet shumë origjinal dhe i shquar, por në një mënyrë krejtësisht të ndryshme - si një asket i zhytur në vetvete, një murg shumë i rreptë, mistik më i madh, një soditës i thellë dhe një teolog-predikues origjinal 243. Por me të gjitha këto, dallimet dhe origjinaliteti i treguar i "tre"ve të tyre janë kryesisht të përcaktuara të jashtme dhe origjinaliteti i tyre. pozicionet, por kurrsesi nga dallimi i brendshëm në cilësitë shpirtërore. Pikërisht në këto cilësi, përkundrazi, shohim në to një afinitet të thellë dhe ngjashmëri të plotë. Karakteristikat e mëposhtme janë të përbashkëta për të gjithë "tre Teologët". Së pari, shkëputje e plotë nga bota, nga gjithçka e përkohshme, tokësore, pakënaqësia me të tashmen dhe kthimi në qiell, në të ardhmen, shpirtërore, të përjetshme, sikur një fluturim i përjetshëm në botën qiellore, në botën e së Vërtetës misterioze dhe të Dashurisë së pafundme. Jo më kot simboli i Gjon Teologut si ungjilltar është një shqiponjë fluturuese. Kjo veçori është aq karakteristike për të gjithë "tre Teologët" saqë gjatë jetës së tyre ata ishin më shumë banorë të qiellit se sa banorë të tokës 244. Tipari i dytë dallues i Teologëve tanë është pastërtia dhe virgjëria e shpirtit, integriteti i natyrës dhe fisnikëria e lartë e karakterit. Këto janë cilësi që janë të natyrshme jo vetëm te dishepulli i dashur dhe teologu i madh, por pothuajse në të njëjtën masë edhe te dy Teologët e tjerë 245. Së fundi, tipari i tretë i përbashkët për "tre Teologët" është besimi i palëkundur, përkushtimi i plotë ndaj Zotit dhe dashuria e zjarrtë, e zjarrtë për Krishtin. Kjo dashuri tërhoqi dashurinë mbizotëruese të Zotit ndaj Apostullit Gjon, e bëri atë dishepullin dhe të besuarin e dashur të Shpëtimtarit dhe e bëri të denjë për birësim nga Nëna e Perëndisë (Gjoni 19:26–27). Duke përshkruar këtë dashuri të birit të Zebedeut për Krishtin Jezus, M. D. Muretov thotë: "Krishti ishte qendra, themeli dhe pishtari i gjithë qenies shpirtërore dhe fizike të Teologut. Krishti ishte gjithçka për Gjonin: fillimi, fundi, mesi i universit - alfa dhe omega e gjithë ekzistencës" 246. Dhe Gregori e shprehin veten e tyre për dashurinë dhe Simeonin e dëshmueshme për dashurinë e tyre. “Unë e dua Krishtin, - thotë Gregori Teologu, - nuk e di shkallën e kësaj dashurie dhe mburrem me të” 247. "Krisht Mbret!" - thërret një ditë. "Ti je atdheu im, kështjella ime, lumturia ime, gjithçka ime!" 248 “Jam plagosur nga dashuria për Të”, thotë Imzot Simeoni, – dhe derisa ta pranoj, jam i dërrmuar në shpirt dhe shkrihem...” 249 “Përpiqem të dashuroj pa ngopur”, thotë murgu për të njëjtën dashuri, “Unë e detyroj natyrën time të dua mbi natyrën” 250. “Më lini të qetë, mos e shoh më dritën e babait tim, të mos e shoh më dritën e babait tim. Zot... më lër jo vetëm ta mbyll qelinë dhe të ulem brenda saj, por edhe nëse, pasi kam hapur një gropë, fshihem atje dhe e kaloj jetën time jashtë gjithë botës, duke soditur Krijuesin dhe Zotin e pavdekshëm, duke dashur të vdes për shkak të dashurisë për Të...” 251 Duke analizuar ngjashmëritë në mësimet e "tre teologëve", ne hoqëm një aspekt tjetër të tyre që ishte më interesant për ne. Ky është pikërisht imazhi ideal i teologut dhe teologjisë. Ne e bëmë këtë lëshim qëllimisht për ta shqyrtuar këtë anë në mënyrë më të detajuar. Pra, le t'i drejtohemi para së gjithash Gregori Teologut, i cili bëri një imazh të qartë të teologut ideal, për faktin se në kohën e tij emri dhe vepra e lartë e teologut abuzohej jashtëzakonisht shumë. “Jo të gjithë mund të filozofojnë për Zotin...” deklaron shenjtori i madh. "Kjo nuk fitohet me çmim të ulët dhe jo nga zvarranikët në tokë!" 252 Derisa materiali te njeriu të jetë kapërcyer dhe veshët dhe mendimet të mos jenë pastruar, është e pasigurt të thellohesh në teologji 253. Duke folur me ironi për ata që "në një ditë" bëhen teologë dhe bëhen teologë 254, Shën Gregori rebelohet fuqishëm kundër atyre që "e bënë shkencën nga ligësia e madhe" “në një zanat të ulët” 256. Në ndryshim nga teologë të tillë të rremë, Gregori, në shprehjen e tij figurative, si një statujë, e pret teologun ideal me gjithë bukurinë e tij 257. “A dëshiron të bëhesh teolog me kalimin e kohës?...” pyet babai i shenjtë dhe i përgjigjet vetë: “Zbato urdhërimet dhe mos shko përtej urdhërimeve”. Sepse veprat, si hapat, të çojnë në meditim” 258. “Ngjitu me vepra” 259, sepse ne i afrohemi Zotit nëpërmjet jetës dhe veprave 260. “Njerëzit që e kanë sprovuar veten e tyre, që e kanë kaluar jetën në soditje dhe para së gjithash janë pastruar, ose të paktën janë pastruar, si shpirtin ashtu edhe trupin”, janë të aftë të mendojnë për Zotin”, thotë shenjtori, “aq sa të jetë e mundur teologu. E pranueshme si drita” 262. Së fundi, për një teolog është absolutisht e nevojshme që “të ketë Frymën e Shenjtë si udhërrëfyes” 263, sepse “vetëm me ndihmën e Tij” “nuk mund të mendosh, të flasësh dhe të dëgjosh vetëm për Zotin” 264. Pra, pastrimi i vetvetes, mbajtja e urdhërimeve, soditja dhe drejtimi i vetëm i nevojshëm për t'u bërë i Shpirtit të Shenjtë - në kushte të mundshme për t'u bërë Shpirti i Shenjtë -. teologu. Nëse një teolog i tillë duhet të jetë, atëherë për punën e teologut - për teologjinë - Shën Gregori i Nazianzit duket po aq i lartë. Njohuria e Zotit, thotë Gregori, është më e përsosura nga gjithçka që ekziston 265. Lumturia e së ardhmes, sipas Atit të Shenjtë, nuk do të përbëhet nga asgjë tjetër veçse njohja e përsosur e Trinisë 266. Teologjia e vërtetë 267 është aq e lidhur pazgjidhshmërisht për Gregorin me besimin aktiv, me jetën e krishterë në gjirin e Kishës Ortodokse, saqë as ai nuk i ndan ato në mendimin e Kishës Ortodokse. Prandaj, kudo ai e quan teologjinë ortodokse “devotshmëri” 268, të cilën ai e kundërshton me të keqen dhe pandershmërinë apo blasfeminë, 269 që do të thotë arianët dhe heretikët e tjerë të kohës së tij dhe “teologjinë e tyre të tepruar, të ëmbël dhe dinake” 270. Ati i shenjtë e quan veten një “të paturpshëm, kur flet për një teolog të paturpshëm”. “gjuhë, mendje dhe zemër që dridhet” 272. Dhe në lidhje me teologjinë e tij, Gregori vëren se ai e shpjegon atë "sipas mënyrës së peshkatarëve, dhe jo Aristotelit, shpirtërisht dhe jo në mënyrë dinake, sipas statuteve të Kishës dhe jo pazarit, për përfitim dhe jo për kotësi" 273. Duke iu drejtuar Rev. Symeon Teologut të Ri, shohim se ideali i një teologu dhe kushtet për teologji janë paraqitur tek ai në të njëjtat rreshta si tek Gregori, vetëm në mënyrë më të detajuar. Sipas Rev. Simeon, njohja e Zotit në Trinitet është jetë 274. Prandaj rëndësia e teologjisë si njohje e vërtetë e Zotit është e qartë. Dhe sa lart e shikonte Simeoni teologun, duket qartë nga fakti se teologu, sipas tij, është ai që është, si të thuash, në dhomat mbretërore, pranë Vetë Mbretit - Zotit dhe duke biseduar me Të 275. Prandaj babai i shenjtë thotë: “Jam i habitur nga ata... të cilët, para se të lindin për Zotin... nuk ndihen të drithëruar për Zotin. me mëkate, teologjizoni për Perëndinë... pa hirin e Frymës së Shenjtë... shpirti im dridhet, tmerrohet dhe në një farë mënyre humbet durimin e tij” 276. “Çfarë mund të jetë më e papastër se kaq,” thërret Simeoni, “që... përpiqet t'i mësojë ata që janë Fryma pa Frymën dhe çfarë ka më keq se ai që... fillon të teologjizojë vetëm me njohuri të rreme dhe urtësi të jashtme? 277 Duke dënuar teologët mendjelehtë të kohës së tij, të cilët merreshin me teologji jo për përfitime shpirtërore dhe që shtrembëruan dogmën e Trinisë së Shenjtë me urtësinë e tyre, Ati i Shenjtë i quan ata “folës të ndyrë dhe teologë të ngathët”, duke i krahasuar me Apostullin Gjon si teologun më të thellë 278. Por cilat kushte janë të nevojshme për teologjinë e vërtetë? Ne kemi parë tashmë se Rev. Simeoni përmendi hirin e Shpirtit të Shenjtë si kusht të domosdoshëm për këtë. Për të marrë hirin, duhet së pari, me anë të pendimit 279, e cila e largon injorancën tonë, të pastroni zemrën tuaj 280. “Së pari ju duhet ta pastroni enën nga çdo fëlliqësi”, thotë Simeoni, “dhe më pas të vendosni mirrë në të” 281. Por përveç kësaj, është i nevojshëm edhe besimi, për hir të së cilës Zoti na jep 28 urdhrin dhe 28 urdhrin dhe 23 urdhrin e virtyte, me të cilat na hapet edhe dera e dijes 284. Ose, në gjuhën figurative të Simeonit, fillimisht duhet hedhur themelet e besimit dhe nga virtytet duhet të krijohet një shtëpi e devotshmërisë së brendshme të shpirtit, që më pas t'i vendoset një çati - njohja e Zotit 285. Është e pamundur, thotë i ati i shenjtë, që ai që nuk i përmbush urdhërimet e Zotit "të shpallë me besnikëri dogmat hyjnore dhe teologjizojë"286. Ai që i zbaton urdhërimet dhe në këtë mënyrë provon dashurinë e tij për Zotin, është i veshur me hirin e Frymës së Shenjtë 287, i cili na "hap mendjen" dhe "na mëson" gjithçka 288. Hiri i Zotit - kjo dritë e fshehtë dhe inteligjente - është po aq e nevojshme për dijen shpirtërore, sipas Simeonit, sa drita shqisore për të parë krijesat e dukshme ose për të lexuar libra 289. Ose ashtu si pa ngrohtësinë e diellit fruti i tokës nuk mund të piqet, ashtu edhe pa lutje, pa hir, pa ngrohtësinë e diellit inteligjent - është e pamundur të lexosh frytin shpirtëror nga Dielli - të lexosh Krishtin në mënyrë shpirtërore. 290, pra nga çdo teologji teorike në përgjithësi. Me fuqinë e besimit dhe të hirit, mendja jonë, e dëmtuar nga mëkati dhe e sëmurë, duke u pastruar, bëhet e shëndoshë 291, bashkohet me Perëndinë, me Krishtin 292 dhe kupton të vërtetën 293. Pra, nëse e pranoni Krishtin në veten tuaj, thotë Shën Simeoni, atëherë, pa rënë tek persët e Shpëtimtarit, si Gjoni, "por duke pasur të gjithë Fjalën e Perëndisë brenda persëve tuaj, do të teologjizoni teologjinë e re dhe të vjetër dhe do t'i kuptoni mirë të gjitha teologjitë" 294. Duke pasur Perëndinë brenda vetes, frymëzuesin e Shkrimeve, do të jeni "libër i ri i frymëzuar dhe frymëzues..." 295. Pa bashkim me Zotin, pa ndriçim me anë të hirit hyjnor, asnjë virtyt nuk do të na sigurojë "fjalën e urtësisë, ose dijes, ose arsyetimit", sepse të gjitha virtytet janë vetëm rruga drejt dritës, dhe jo vetë drita 296: asnjë urtësi në botë nuk do të na japë njohuri dhe kuptim të vërtetë të Shkrimit Hyjnor. teologjisë. Nëse dikush, pasi ka mësuar përmendsh Shkrimin e Shenjtë, do t'i kishte të gjitha sikur në gojën e tij 298, atëherë edhe atëherë, pa shpalljen e hirshme të Frymës së Shenjtë, do të ishte për të një libër i mbyllur dhe i vulosur ose do të ishte plot me pasuri të pashprehshme, por një sënduk i mbyllur fort, që nuk mund të hapet nga asnjë urtësi njerëzore, duhet të kalojë së pari sipas urtësisë njerëzore 29. nga vdekja në jetë, prano farën e Zotit të Gjallë - hirin e Frymës së Shenjtë, lind shpirtërisht, bëhu fëmijë i Zotit - dhe më pas fol për Zotin 300. Duke përmbledhur të gjitha sa më sipër, duhet thënë se për teologjinë e vërtetë, sipas mësimit të Shën Simeonit, është e nevojshme një jetë shumë morale, e virtytshme në atmosferën pjellore sakra të Kishës dhe të saj. Por a do të gjejmë diçka të ngjashme te Gjon Teologu? Vërtetë, ai nuk ka një imazh të një teologu dhe teologjie ideale, por, megjithatë, askush tjetër nga shkrimtarët e Dhiatës së Re, si ai, Apostulli i Dashurisë, nuk e zhvilloi aq qartë dhe plotësisht teorinë e njohjes së Zotit që pamë te Gregori dhe Simeoni. "Apostulli Gjon," lexojmë për të në një vend, "nuk lejon asnjë kundërvënie midis teorisë dhe praktikës, dijes dhe veprës, besimit dhe jetës. Njohuria e thjeshtë intelektuale e së vërtetës (nga këndvështrimi i tij) nuk ka asnjë kuptim" 301. Dhe në fakt, në Ungjillin e Gjonit, Krishti Shpëtimtari thotë se njohja e të vetmit Perëndi të vërtetë dhe të Zotit është tashmë i dërguar nga H. 17:3), se e vërteta e mësimit të Tij njihet vetëm nga ai “që dëshiron të bëjë vullnetin e Perëndisë” (Gjoni 7:17); dhe në Letrat e Gjonit nuk flitet për studimin e së vërtetës, por për “ecjen në të vërtetën” (2 Gjonit 1:4; 3 Gjonit 1:3) dhe se “ai që mëkaton nuk e ka parë Perëndinë, as nuk e ka njohur Atë” (1 Gjonit 3:6; krh. 3 Gjonit 1:11). Për sa u përket kushteve të veçanta të njohjes së Zotit, atëherë, sipas Gjon Teologut, ai para së gjithash kërkon "besimin" si themel (Gjoni 7:38; krh. Gjoni 5:38, 3:36, 6:47, 17:3), pastaj "pastrimin" (1 Gjonit 3:3) dhe kryesisht "dashurinë" (1 Gjonit 3:1, 1 Gjoni 4 f. të lidhura me zbatimin e urdhërimeve dhe të manifestuara në të 302. Nëpërmjet mbajtjes së urdhërimeve, jepet “njohja e së vërtetës” dhe njohja e Perëndisë (Gjoni 8:31–32; 1 Gjonit 2:3–4). Por jo drejtpërsëdrejti, por nëpërmjet një “shenjtori të veçantë në të vërtetën” (Gjoni 17:17–19), nëpërmjet “të lindurit nga Perëndia” (Gjoni 1:12–13), nëpërmjet qëndrimit në Perëndinë në Krishtin (Gjoni 17:21, 23; 1 Gjonit 2:5, 3:6, 4:12–13), “që është drita e vërtetë” e njeriut, etj. (Gjoni 1:9). “Ai është udha, e vërteta dhe jeta” (Gjoni 14:6) dhe “Ai na ka dhënë dritë dhe zgjuarsi” (1 Gjonit 5:20). Së fundi, njohja e së vërtetës, sipas shkrimeve të Gjonit, jepet nëpërmjet hirit të Krishtit (Gjoni 1:17) ose nëpërmjet "Ngushëlluesit - Shpirtit të së vërtetës" (Gjoni 14:17, 15:26; 1 Gjonit 5:6), i cili "mëson". Ai na udhëheq në çdo gjë dhe na drejton në çdo të vërtetë” (Gjoni 14:26, 16:13) Ky është ai “vajosje” e vërtetë dhe e rreme, në të cilën një person nuk kërkon që askush ta mësojë atë (1 Gjonit 2:20–21, 27). Kështu flasin në një mendje për kushtet e njohjes së vërtetë të Zotit dhe në cilat tipare të ngjashme të gjithë "tre Teologët" tanë na paraqesin teologun ideal. Teologjia, pra, sipas tyre, nuk është një profesion i lirë që mund të merret lehtësisht nga kushdo dhe po aq lehtë mund të braktiset. Teologjia është “rruga e përvojës fetare dhe morale - një rrugë e vështirë që kërkon arritje morale dhe vetëmohim” 303. Për t'u bërë teolog nuk mjafton të regjistrohesh në një shkollë teologjike, të studiosh shkencat atje dhe të marrësh një diplomë të përshtatshme. Me gjithë këtë, është ende e nevojshme të përjetohet dija teologjike përmes besimit, jetës, veprave; është e nevojshme të thellohet kjo njohuri nëpërmjet arritjeve personale dhe, nëpërmjet ndriçimit të mbushur me hir të Frymës së Shenjtë, ta shpirtërojmë dhe gjallërojmë atë. Pas asaj që sapo u tha, në mënyrë të pashmangshme lind pyetja: a mund të zbatohet ky ideal për një teolog modern? Nëse e gjithë çështja zbret në një jetë të virtytshme, a është ende e nevojshme teologjia shkencore? Në përgjigje të kësaj, ne duhet të themi: përderisa jetojmë në trup dhe njohuria jonë për Perëndinë është “si një pasqyrë në tregimin e fatit” (1 Kor. 13:12), për sa kohë që ekzistojnë herezitë dhe dallimet në mendime dhe për sa kohë që jo të gjithë kanë ardhur “në unitetin e besimit dhe në njohjen e Birit të Perëndisë” (Efesianëve 4:13 do të jetë e nevojshme shkenca dheologjia). Prova të kësaj e shohim pothuajse në të gjithë baballarët dhe mësuesit e Kishës, të cilët, për qëllime apologjetike dhe polemike, përdorën filozofinë, dialektikën, shkencën e natyrës dhe të gjitha metodat dhe mjetet shkencore që kishin në dispozicion për të mbrojtur dhe vendosur të vërtetën e krishterë. Dhe një nga "tre Teologët" tanë - Gregori i Nazianzit - shpreh, nga ana e tij, respekt shumë të lartë për arsimin dhe shkencën 304. Në përgjithësi, Etërit e Kishës i kushtuan një farë vëmendjeje dhe respekti shkencës, por jo si qëllim në vetvete, gjë që nuk është e drejtë që shkenca tani dëshiron të bëhet, jo si një vlerë e pavarur, por si një mjet i mirë që mund dhe duhet të përdoret për qëllime të mira, natyrisht. Pra, nuk duhet folur për nevojën e teologjisë shkencore, por për kombinimin absolutisht të domosdoshëm të besimit dhe jetës me detyrat e kësaj teologjie. Duke qëndruar në nivelin e shkencës moderne dhe duke iu përgjigjur nevojave të kohës dhe Kishës, tani edhe më i pushtuar nga mësimet heretike, racionaliste dhe ateiste, teologu modern në të njëjtën kohë duhet të përpiqet të mishërojë në vetvete idealin që përvijohet kaq qartë nga "tre Teologët" 305. Largimi nga ky ideal e bën jetën e pavdekshme, shkatërrimin e vetvetes. skolastik, e kthen teologjinë në dije thjesht racionaliste, imagjinare dhe i privon teologut një shpirt të gjallë dhe, duke i krijuar atij një pozicion kontradiktor të rremë, e kthen në dikë kundër të cilit çdo teolog duhet të drejtojë armën e tij. Duke qenë e shkëputur nga jeta e shëndetshme kishtare dhe e pa frenuar nga ndonjë autoritet i jashtëm, një pjesë e rëndësishme e shkencës teologjike protestante perëndimore tashmë kishte arritur në vetë-zbërthim të plotë: teologjia atje, mund të thuhet, u bë antiteologji dhe gërmoi varrin e saj me duart e veta 306, ndërsa epoka e lidhjes së drejtpërdrejtë të gjallë të shkencës teologjike me jetën morale të mbushur me hir të shekujve të Kishës ishte shembulli i madh i Kishës. historia e iluminizmit të krishterë, shekuj të zhvillimit veçanërisht të gjerë të teologjisë së krishterë" 307. Duke përfunduar këtë ese, ne përsëri e kthejmë vëmendjen tonë te "tre Teologët". Është mbresëlënëse që në fytyrat e tyre shohim një koincidencë të plotë të teorisë dhe praktikës, idealit dhe realitetit. Le të kujtojmë se tiparet veçanërisht karakteristike të "tre Teologëve" janë humori soditës, pastërtia e zemrës dhe dashuria e zjarrtë për Zotin. Dhe pikërisht këto cilësi, sipas mësimeve të teologëve tanë, përbëjnë kushtet bazë për teologjinë e vërtetë. Kështu, ne kemi justifikim të plotë për titullin e lartë dhe ekskluziv që u është dhënë "tre Teologëve". Cilado qoftë origjina dhe cilatdo qofshin arsyet e asimilimit të një titulli kaq të nderuar 308, tani për ne nuk ka dyshim se këta tre burra të mëdhenj u quajtën Teologë jo rastësisht, por se ky titull i lartë u përshtatet atyre, si teologët e vërtetë dhe më të mëdhenj, të cilët jo vetëm përvijuan për ne idealin e teologut, por edhe nëpërmjet jetës së tyre dhe falë pabarazive të tyre të larta morale dhe të thella morale. Ajo që bie në sy në mësimin e “tre Teologëve” është pikërisht lartësia e përsiatjes dhe thellësia e jashtëzakonshme e depërtimit në sekretet e dijes hyjnore, siç dëshmohet nga të gjithë studiuesit e tyre 309 . Dhe kjo lartësi dhe thellësi e teologjisë së "tre Teologëve" shpjegohet me faktin se për shenjtërinë e tyre të jetës, pastërtinë e zemrës dhe dashurinë e zjarrtë për Zotin ata morën hirin veçanërisht të bollshëm të Frymës së Shenjtë, "Frymën e urtësisë dhe të të kuptuarit, Frymën e diturisë dhe të devotshmërisë" (Is. 11:2). Për dishepullin e dashur të Krishtit, Shën Gjon Gojarti thotë se Fuqitë qiellore mrekullohen me bukurinë e shpirtit të tij, zgjuarsinë dhe bukurinë e virtytit të tij, me të cilin e tërhoqi Krishtin drejt vetes dhe mori hirin shpirtëror; pasi e akordoi shpirtin e tij, si një lire eufonike, ai shpalli nëpërmjet saj me anë të Frymës diçka të madhe dhe sublime 310. Dhe Kisha e Shenjtë, duke e quajtur Gjon Teologun “kisha i Shpirtit dhe buzët e ndritura të hirit” 311, këndon për të: “Plot dashuri, plot shpejtësi dhe teologji”. Ajo dëshmon gjithashtu për Gregori Teologun - këtë "organ të Shpirtit të Shenjtë" dhe "barin e hirit të profetizuar hyjnor" 313 - se ai, pasi kishte pastruar shpirtin dhe trupin dhe mendoi me vepra hyjnore, u ngjit në malin e virtyteve 314, prandaj ai tërhoqi Frymën e urtësisë drejt vetes dhe "tërhiqte në mënyrë të plotë mësimin hyjnor" 315. Së fundi, gjejmë dëshmi të ngjashme në lidhje me Shën Simeonin. Janë pikërisht këto vargje të një farë panegjiristi, i cili thotë për Simeonin se ai nuk u privua nga asnjë nga veprat e virtytshme, por mori aq dhurata sa ndonjë nga shenjtorët 316. Sipas të njëjtit autor, Zoti “së shpejti e mbushi atë me bashkësi të bollshme të dhuratave shtatë-numërore të Shpirtit” 317 . Pra, me të drejtë, Apostulli-Shikues i madh quhet nga Kisha “kryetari i teologjisë” 318 dhe Shën Grigori i Nazianzit – “burimi i teologjisë” 319. Nuk do të gabojmë nëse Rev. Simeon Teologun e Ri do ta quajmë interpretues shpirtëror të Teologut të parë dhe të madh dhe shumë të ngjashëm me shpirtin kapadokian. Le të shkëlqejnë këta “tre Teologë” me dritën e tyre qiellore para vështrimit mendor të çdo teologu ortodoks, si tre yje udhërrëfyes. Qofshin për të edhe objekt imitimi në jetën e tyre dhe cilësi të larta morale, edhe udhëheqës të besueshëm në zgjidhjen e çështjeve themelore të teologjisë dhe në vështrimin e vetë teologjisë. Botuar nga: Buletini Teologjik. 1913. nr 1. f. 77–103. Ky artikull është një leksion testimi i dhënë në një takim të Këshillit të Profesorëve të Akademisë Teologjike të Moskës më 19 shtator 1912. Shih: Farrar F.V. Jeta dhe vepra e etërve dhe mësuesve të shenjtë të Kishës. botimi i 2-të. Shën Petersburg, 1902. T. 1. P. 554 (në tekstin e mëtejmë Farrar. Jeta dhe vepra...); Vinogradov N., prift. Mësimi dogmatik i Shën Grigor Teologut // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 658; Enciklopedia Teologjike. Shën Petersburg, 1903. T. IV. Shtylla. 624, etj. Shih: Fjalët e Rev. Simeon Theologu i Ri. botimi i 2-të. Vëll. 2. M., 1890. F. 75–108. (Tjetër - Shën Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Numri 2.) Në përcaktimin e mësimeve të Teologut-Evangjelistit, ne përdorim njëlloj Letrat e tij, në të cilat, natyrisht, mbi të gjitha pasqyrohej personaliteti i Apostullit, dhe Ungjilli, i cili shpjegon fjalimet dhe mësimet aktuale të Shpëtimtarit, si dhe Apokalipsin, duke përshkruar vizionet, vizionet dhe zbulesat më të mëdha të këtyre dy zbulesave të mia. Shkrimi apostolik i Testamentit, tiparet individuale gjithashtu nuk mund të mos pasqyroheshin dhe karakteristikat personale të dishepullit të dashur. Mërkurë: Gjoni 8:12, 9:5, 12:46, 12:35–36. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjalët 28, 38, 34, 22, 22, 6 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 336, 444, 419, 283, 283, 136; Rreth shpirtit // Po aty. T. 2. F. 27; Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. F. 105; Simeoni. N. Theol. Divinorum amorum liber singularis, kapak. 2, 8, 9, 13, 15, 19, 20, 22, 25, 32, 37 etj. //PG. T. 120. Col. 51 C, 519AD, 521A, 526AC, 530D, 545D-547A, 550BC, 558C-559A, 561D-562B, 582B, 592B-593A referuar amorum më poshtë. Shën Grigor Teologu. Fjala 30 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1.S. 372. Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. F. 100. Krahaso: Çështja. 2. fq 554–555. Shihni gjithashtu: Fjalët e Rev. Simeon Theologu i Ri. botimi i 2-të. Vëll. 1. M., 1892. F. 260 (në tekstin e mëtejmë – Shën Simeon Theologu i Ri. Fjalët. Çështja 1); Vëll. 2. Fq. 78, 80–81; Divinorum amorum..., kapak. 15, 20, 32 etj. Kol. 529C-530D, 550B-551AB, 582B. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 31 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 385; Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. fq 80–82, 102, 104; Divinorum amorum..., kapak. 19, 22, 25 etj. Kol. 545C, 558D, 562B-563B. Shih: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. F. 93; Divinorum amorum..., kapak. 22, 25 Kol. 559B, 562B-563B; Shën Grigor Teologu. Fjalët 30, 38, 45 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 372, 445, 560, etj. “Zoti është drita më e lartë, e paarritshme, e pashprehur”, thotë Shën Gregori Teologu (Shën Gregori Teologu. Predikimi 40 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 462); Zoti është drita e parë dhe më e pastër (Po aty f. 481) etj. Shumë shpesh duke përsëritur mësimet e tij për Zotin si dritë (shih, p.sh.: Shën Gregori Teologu. Fjalët 3, 21, 30, 32, 40 // Po aty T. 1. F. 28, 260, 300, 396, virgjëria. Po aty T. 2. F. 49, etj.) dhe për Dritën e Trinisë (Ai. Fjalët 31, 33, 39, 40 // Po aty T. 1. P. 377, 412, 455, 479; Rreth Shpirtit të Shenjtë // Po aty, T. 16, etj. dhe ne predikojmë një shkurt... teologjinë e Trinisë, nga Drita e Atit që merr Dritën e Birit në Dritën e Shpirtit” (Ai. Fjala 31 // Po aty Vol. 1. F. 377). Por vështirë se më pak, në mos më shumë, të njëjtën teologji e zhvillon Shën Simeoni, i cili thotë, për shembull: “Zoti është dritë, dhe ata që janë të denjë për ta parë, të gjithë e shohin si dritë, dhe ata që e pranuan, e pranuan si dritë... dhe pa dritë është e pamundur që Ai të zbulohet” (I nderuari Simeon Theologu i Ri .3 .8); ose përsëri: “Perëndia është dritë dhe dritë e pafund, dhe ajo që është në Perëndi është dritë... Ati është dritë, Biri është dritë dhe Shpirti i Shenjtë është dritë, tre - një Dritë... dhe ajo që është nga Zoti është dritë” etj. (Ai. Fjalët. Çështja 2. fq. 106–107). Shih gjithashtu: Njësoj. Fjalët. Vëll. 2. F. 51, 556; Divinorum amorum..., kap. 3, 18, 32 etj. Kol. 522C, 5823AAB Shih: Shën Grigor Teologu. Fjalët 6, I, 23 // Shën Grigor Teologu. Krijimi. T. 1. F. 131, 169, 286, etj. Te Rev. Simeon lexojmë: Zoti “quhet dhe është Dashuri vetëekzistente dhe hipostatike” (I nderuari Simeon Theologu i Ri. Fjalët. Issue 2. F. 367; cf.: Divinorum amorum..., cap. .4). Dhe për Birin e Perëndisë, ati i shenjtë thotë: “Krishti është dashuri e përsosur” (Po aty, kap. 6. Kol. 5181). Gjithashtu për Frymën e Shenjtë, ai pohon se "Fryma Hyjnore është dashuri" (Po aty, kap. 27. Kol. 536B, 539A). Shih gjithashtu Rev. Simeon: Po aty, kap. 15, 17,18, 20. Kol 529D, 530A, 534CD, 544С, 551С etj. Shih: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. F. 260; Vëll. 2. fq 94–98; Divinorum amorum..., kapak. 17, 30, 31. Kol 539B, 575C, 578CD. Shën Gregori Teologu, duke e quajtur veten dishepull dhe shërbëtor të Fjalës (shih: Shën Gregori Teologu. Fjala 41; Poemë në të cilën Shën Gregor Teologu ritregon jetën e tij // Shën Gregor Teologu. Krijimet. T. 1. P. 487; T. 2. Teologu Fjala 487; T. 2. P. (shih: Ai Fjalët 3, 14, 18 // Po aty 1. S. 49, 194, 224; Letra 101. Për Presbyter Kledonius (Letra 3); Poema Teologjike 1, 4, 5 // Ibid. Drita (shih: Ai. Fjalët 21, 28, 29, 38 // Po aty. T. 1. F. 261, 343, 362, 448, etj. Dhe në përgjithësi, ati i shenjtë mendon për Krishtin kryesisht si Fjalën e Perëndisë (shih: Ai. Fjalët 29, 30, f. . . 374, 455, etj.). Jo më kot Kisha e Shenjtë e quan Gregorin "të fshehura të Trinisë" dhe "teologun e Trinisë". Shih shërbimin për datën 25 janar, tropari 1 i kanunit të katërt të kanunit të parë dhe tropari i 4 i kanunit të 8 të të njëjtit kanun. "Prandaj," vëren shenjtori, "Shën Damasku, më shumë se kushdo tjetër, u udhëhoq nga [Grigori] Teologu në ekspozimin e tij të besimit" (Arqipeshkvi Filaret (Gumilevsky). Mësimi historik për Etërit e Kishës: Në 3 vëllime. St. Petersburg, 1859. Vol. 2. 1901, pp. Arqipeshkvij.. Krh. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjalët 39, 40 // Po aty. T. 1. fq. 455–456, 482; Një poemë në të cilën Shën Gregori rrëfen jetën e tij // Po aty. T. 2. F. 209. Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. F. 104. Shih gjithashtu: Njësoj. Fjalët. Vëll. 1. F. 260; Vëll. 2. fq. 72–74, 80; Divinorum amorum..., kapak. 19, 31, 32 etj. Kol 547A, 578BCD, 582BC. Një interpretues depërtues i Apostullit të Dashurisë, Teologu i Ri, tashmë në fillim të Ungjillit të Gjonit, dallon doktrinën e Trinitetit. Duke cituar pesë vargjet e para nga prologu i Ungjillit të katërt, Rev. Simeon shprehet: “Duke thënë këtë, Gjon Teologu zbulon misterin e Trinisë së Pandarë dhe e quan Atin Perëndi, Birin Fjalën, Shpirtin e Shenjtë Jetë...” (I nderuari Simeon Theologu i Ri. .3 Fjalët). Shih: 1 Gjonit 1:2, 2:23. Në Ungjillin e Gjonit, shihni veçanërisht: 1 Gjonit 10:30, 14:7–11, 15:26, 16:13–15, 17:10–11, 21–23 dhe shumë të tjerë. etj. Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. F. 261. Krahaso: Ai është i njëjtë. Pikërisht atje. F. 202, etj. Rev. Simeoni thotë se Krishti, pasi u mishërua, tregoi në Personin e Tij një mrekulli të dyfishtë - të dukshme dhe të padukshme, të mbajtur dhe të pambajtur (Divinorum amorum..., kap. 17. Col. 536C), dhe habitet se si e padukshmja, e pakapshme, e pakuptueshme, e padukshme, e padukshme, e padukshme, e padukshme, e padukshme, e padukshme, e padukshme. 13. Kol 526AB; Shih: Shën Grigor Teologu. Letra 101. Për Presbyter Kledonius (Letra 3); Rreth besëlidhjeve dhe ardhjes së Krishtit // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 2. F. 480; 29; Fjalët 3, 38, 40 // Po aty. T. 1. F. 34, 447–448, 478; Një poemë në të cilën Shën Gregori rrëfen jetën e tij // Po aty. T. 2. P. 208 dhe të tjerë. Etërit e Koncilit të Efesit dhe Kalqedonit, duke vërtetuar të vërtetën e mësimeve ortodokse për Fytyrën e Jezu Krishtit, cituan fragmente nga veprat e Gregori Teologut (shih: Enciklopedia Teologjike. T. IV. Kolona. 622–623). Shih: Divinorum amorum..., kapak. 35. Kol 587C. Po aty, kapak. 39. Kol 595B. Shih: Po aty, kap. 5. Kol 516C; kapak. 6. Kol 518A; kapak. 12. Kol 524D; Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. F. 28, 510, 563–565, etj. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjalët 3, 18, 20, 24 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 29, 242, 254, 295; Për vlerën e ulët të botës së jashtme; Poezi për veten; Për kotësinë dhe pabesinë e jetës // Po aty. T. 2. F. 119; 183; 281; Vinogradov. Mësimi dogmatik i Shën Grigor Teologut // Po aty. T. 1. F. 654. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 3 // Po aty. T. 1. F. 44. Shih: Shën Grigor Teologu. Krahasimi i jetës shpirtërore dhe jetës së kësaj bote // Po aty. T. 2. faqe 85–90. “Gjithçka është prej këtej”, thotë Shën Gregori, - e qeshura, pushi, hije, fantazmë, vesa, fryrje, pendë, avull, gjumë, valë, përrua, zgjimi i anijes, era, pluhuri” etj. 121, etj.). Mësimi i Gjon Teologut për epshin e trefishtë i përgjigjet mësimit paralel të Simeon Teologut të Ri për tre pasionet kryesore, të cilat ai i quan "lidhjet e botës". "Çdo njeri i lindur në këtë botë," thotë Rev. Simeon, "ka tre pasione: dashuria për paranë, dashuria për lavdinë dhe dashuria për lakminë" (I nderuari Simeon Theologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. f. 208–209, 213 e në vazhdim). Përcaktimi i marrëdhënies së një personi me trupin e tij, me botën e jashtme dhe me veten si person, këto pasione ose epshet me të vërtetë shterojnë të gjithë shumën e marrëdhënieve mëkatare të mundshme për një person në këtë botë. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjalët 3, 14, 20 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 43, 53; 175, 177; 259; Është ai. Rreth shpirtit // Po aty. T. 2. F. 26, 27; Divinorum amorum..., kapak. 25. Kol 563A. Mër: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. F. 558. Shih: Divinorum amorum..., kapak. 21, 29. Kol 554B, 571C-573BC. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 24 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 300; Është ai. Poezitë 5 dhe 15 // Po aty. T. 2. F. 20; 117, 180, 120. Kur shpirtrat tanë, sipas Rev. Simeon, janë të virgjër dhe të pastër, atëherë Zoti Fjala e Atit hyn në ne, si në barkun e Virgjëreshës së Përhershme (I nderuari Simeon Theologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. f. 395). Atëherë njeriu i hyjnizuar, duke mbartur brenda vetes të gjithë Krishtin (Ai. Fjalët. Vëll. 2. f. 10; Çështja 1. f. 305) dhe duke qenë vendbanimi i Trinisë Më të Shenjtë (Ai. Fjalët. Vëll. 2. f. 59, 395), është po aq i bashkuar me Krishtin sa Biri i Perëndisë në një tjetër, ose i shoqi, me F. gruaja dhe gruaja me burrin (Ai. Fjalë. Çështja 1. fq. 387, 229, 385). Ky është mësimi për unitetin e shpirtrave njerëzorë me Krishtin nga Shën Simeoni e quan atë "sakramenti i martesave" (Ai. Fjalët. Çështja 1. fq. 394, 399). Shih: Shën Grigor Teologu. Fjalët 2, 18, 30 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 25, 245, 365; Është ai. Mbi të ligun; Rreth dobësisë së natyrës njerëzore // Po aty. T. 2. F. 308, 113, etj.; Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. F. 174, 375–376; Vëll. 2. Fq. 46, 67, 419, 369; Divinorum amorum..., kapak. 21, 36. Kol 555ABC, 556D-557A, 590D-591A. Gjoni 6:56, 14:20, 23, 15:1–6, 17, 11, 21; 1 Gjonit 2:5–6, 3:6, 24, 4:12; Zbul. 3:20, 7:15, 19, etj. Gjoni 1:12–14, 10:34–35, 15:14; 1 Gjonit 3:1–2, 9, 14, 5:18; Zbul. 1:6, 3:5, 21, 22:5. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 3 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 28, 31, 34, 49; Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. fq 321–323, 378–380, 459–470; Divinorum amorum..., kapak. 14. Kol 528A-529A. Gjoni 13:34, 15:12, 17; 1 Gjonit 3:11, 16, 18, 23, 4:7; 2 Gjonit 1:5. Shih: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. fq 206–207; Vëll. 2. fq. 5–7; Divinorum amorum..., kapak. 17. Kol 537A, 538CD, 540D etj. Shihni veçanërisht: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. fq 229, 247, 384, 482–485; Vëll. 2. F. 70, 448–449, etj. Disa mendime origjinale të Rev. Simeon - për faktin se ardhja e ditës së Zotit dhe e Gjykimit do të jetë vetëm për mëkatarët dhe jo për të drejtët, se një shfaqje e Dritës Hyjnore do të jetë tashmë gjykim për të parët dhe lavdërim për të dytën (Isppsue .3. 53, 319–320 Issue 1. fq. 412), se njeriu i rënë në mënyrë mëkatare humbi shëmbëlltyrën e Perëndisë dhe filloi të ishte në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e djallit (Ai. Fjalët. Çështja 1. Fq. 251, 45), etj., nuk janë gjë tjetër veçse një koment i përzemërt dhe kryesisht nga zhvillimi i qëndrueshëm i pasazheve të Gjonit: 3:18–21, 36, 5:24, 8:41, 44; Jo pa arsye një panegjirist Vasily, duke folur për Simeonin, thërret: πρώτον τον μέγαν Ἱωάννην" (Notitia // PG. T. 120. Col. 308D); rus. përkth.: "Cili i vdekshëm tjetër ishte [i barabartë] me Gjonin e parë të madh?" Shih: Enciklopedia Teologjike. T.VI. Shtylla. 821. Shih: Filaret, Kryepeshkop. Mësimi historik... F. 190. Në dy botime të "Fjalëve" Rev. Simeon, numëruam tetë raste kur Theologu i Ri i referohet Gregor Teologut, për shembull: Vëll. 1. F. 55, 389, 429–430; Vëll. 2. F. 27, 53, etj., ndërsa Simeoni citon Vasilin e Madh dhe Gjon Gojartin vetëm dy herë, dhe pothuajse të gjithë baballarët e tjerë që përmend - vetëm një herë. Gregori Theologu shkroi deri në 408 poema (shih: Vinogradov N., prift. Dogmatika e mësimit të Shën Gregorit Theologut // St. Gregory theologian. Krijimet. T. 1. F. 157; shih edhe studimin e Govorov-it “Shën Gregori Theologu i cili janë “të bukura, sipas shpirtit të krishterë, feja e të krishterëve”), psherëtimat e një shpirti të shenjtë, i cili nuk mund të gjejë kënaqësi në asgjë përveçse në Zotin e tij” (Farrar. Jeta dhe Veprat... F. 557–558). Dhe Imzot Simeoni, sipas dëshmisë së panegjiristit të përmendur, ka kompozuar vargje me numër 10752 (Notitia. Col. 309C). Këto janë poezi politike, jambike dhe anakreontike. Ata shkruan kryesisht ato “Himne Hyjnore” të Simeonit (Po aty, Kol. 303A), të cilat ne i citojmë shumë shpesh këtu nga botimi i Min-it (të shkruar në përkthimin latinisht: Divinorum amorum...). Këto himne janë plot me soditje të larta dhe derdhjet më të pastra e më sublime të një shpirti të shenjtë e të zjarrtë që e do Perëndinë. Shih studimin e Hieromonk (tani peshkop) Evdokim [(Meshchersky)]: Hieromonk Evdokim. Apostulli dhe Ungjilltari i Shenjtë Gjon Teologu. Sergiev Posad, 1898. F. 11, 125. Shih: Govorov A.V. Shën Gregori Teologu si poet i krishterë // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 2. F. 571. Shih: Vinogradov N., prift. Mësimi dogmatik i Shën Grigor Teologut // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 676, 680, 166–168 Shih: Kurtz J.H. Handbuch der allgemein Kirchengeschichte. Mitau, 1858. Bd. Unë, Abth. 3. S. 132 (në tekstin e mëtejmë – Kurtz. Handbuch...); Holl K. Enthusiasmus und Bussgewalt beimgriechisch. Monchtum. Eeipzig, 1898. S. 36 (në tekstin e mëtejmë – Roll. Enthusiasmus...); Krumbacher K. Geschichte der Byzantinischen Eitteratur. Munchen, 1897. S. 152; Anikeev P. Misticizëm, mësues. Simeon Teologu i Ri. f. 126–127, 132. Gjon Chrysostom flet për Apostullin e dashurisë: "Një njeri flet nga qielli dhe shqipton një zë më të fortë se bubullima" (Vepra e atit tonë të shenjtë Gjon Chrysostom, Kryepeshkopi i Kostandinopojës, në përkthim rusisht: Në 12 vëllime. St. Petersburg, 1895–1906. Vëllimi 6 më poshtë, c.8f. Krijimet e Shën Gjon Gojartit). Krahaso: Agustini, bl. Krijimet. Pjesa 10. Kiev, 1906. F. 6, 9 (më tej referuar si Agustini, Krijimi i Bekuar). Shihni gjithashtu: Muretov M.D. Autenticiteti i bisedave dhe fjalimeve të Zotit në Ungjillin e Katërt. Ribotim nga “Revista Ortodokse” për 1881. fq. 22–24; Hieromonku Evdokim. Apostulli dhe Ungjilltari i Shenjtë Gjon Teologu. fq II–IV, 140. Në librin e fundit, ndër të tjera, për Gjon Teologun thuhet: “Ai dukej se ishte në vetë qiellin dhe nga qielli, si një qenie qiellore, fliste për Zotin dhe jetën qiellore” (f. 144). Shih gjithashtu: Enciklopedia Teologjike. T.VI. Shtylla. 821. Të njëjtat tipare zotëronte edhe St. Gregori Theologu, siç shihet nga veprat e tij (shih: Shën Gregori Theologu. Fjalët 18, 20, 33 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. P. 242, 254, 412; Poema në të cilën Shën Gregori ritregon jetën e tij T.2.2 Ibi). "Jeta ime është në një botë tjetër", thotë Gregori një ditë (Shën Gregori Teologu. Poema 1. Poezi për veten // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 2. F. 183). Siç dallohej për të njëjtat cilësi, Rev. Simeoni, duket qartë nga fakti se ai u largua nga bota dhe, duke iu dorëzuar vetmisë së plotë, ishte në kuptimin e vërtetë të fjalës murg (shih në numrin I të "Fjalëve" të Simeonit jeta e tij. fq. 4–6, 9, 14, 19; shih gjithashtu: 19, Colum. 545BCD-546A). Murgu Hierotheus thotë se Simeoni e vendosi veten mbi tokën: “...῾ανώτερον ζεvra σε των εγκόσμιων” (Notitia // PG. T. 120. Col. 307B). Dhe sipas një panegjistiku tjetër, Vasilit të lartpërmendur, ai, pasi e kishte hequr plotësisht mendjen nga varësia materiale ndaj gjërave tokësore, iu paraqit Perëndisë në banesë: "" (Po aty Kol. 309A). Për një karakterizim të Gjon Teologut nga kjo anë, shih veprën e cituar të Muretov (fq. 26–27); në Theological Encyclopedia (Vol. VI, Kol. 820). Tradita kishtare dhe shkrimi liturgjik, së bashku me emrat e tjerë, i caktojnë Apostullit të Dashurisë emrin virgjëreshë. Shih, për shembull, shërbesën e 26 shtatorit, sticherën pas Ungjillit, etj. Pastërtia dhe virgjëria për Gregori Teologun ishin virtyte veçanërisht të preferuara dhe shpesh lavdëroheshin prej tij. Ato, natyrisht, u realizuan prej tij në jetë (shih: Shën Grigor Teologu. Fjalët 8, 37 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 152, 436; Ai. Vajtimi për vuajtjen e shpirtit të tij; Lavdërimi i virgjërisë // Po aty T. 301; P. ., etj. Sipas himneve të kishës, Gregori zgjodhi pastërtinë dhe dëlirësinë e ngjashme me Zotin si gruan dhe shoqen e tij, me të cilën u stolis në jetë (shih shërbimin për 25 janar, tropari 2 i kanunit të tretë të kanunit të dytë dhe tropari i 4 i kanunit të 6 të kanunit të parë). Për Rev. Simeone, ne lexojmë nga panegjirët e tij se ai, pasi kishte vendosur qëllimin e bëmave të tij pastrimin e plotë të ndjenjave (Notitia // PG. T. 120. Col. 309C), i pastruar vërtet në shpirt, mendje, mendje dhe mendime (Po aty Kol. 307D). Muretov. Vërtetësia e bisedave dhe e fjalimeve të Zotit... F. 27. "Nga të gjithë apostujt," lexojmë atje, "vetëm Gjoni, që nga momenti i parë i takimit me Jezusin në brigjet e Jordanit deri në Kalvar dhe ngjitjen e Krishtit në qiell, nuk dyshoi në Mësuesin e tij për asnjë minutë dhe nuk u lëkund kurrë në besimin e tij në Të." Shën Grigor Teologu. Fjala 24 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 295. Shën Grigor Teologu. Për veten time. Në pyetje dhe përgjigje // Po aty. T. 2. F. 294. Krahaso: Ai është i njëjtë. Vajtim dhe përgjërim drejtuar Krishtit // Po aty. T. 2. F. 304; Një poemë në të cilën Shën Gregori rrëfen jetën e tij // Po aty. T. 2. P. 199. Ose ja disa fraza më të mrekullueshme të bariut të shenjtë: “Shqetësimi im për ty është i vetmi, o Triniteti im!”, “...Me të cilat edhe hijet e paqarta më kënaqin” (Ai. Poema në të cilën Shën Gregori ritregon jetën e tij // Po aty T. 2. F. 23/c. Po aty T. 2. F. 284, etj.). Tashmë në këto dy fjalë - "Trinia ime" - shprehet e gjithë pathyeshmëria e besimit të Shën. Gregori, përkushtimi dhe dashuria e tij vetëmohuese për Zotin. Divinorum amorum..., kapak. 16. Kol 533C. Krahaso: Po aty, kap. 21, 29. Kol 556A, 572D. Po aty, kapak. 20. Kol 552AB. Krahaso: Po aty, kap. 26. Kol 563D. Po aty, kapak. 19. Kol 545BD-546A. Shën Grigor Teologu. Fjala 27 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 328. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 20 // Po aty. F. 328. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 27 // Po aty. F. 331. Shën Grigor Teologu. Fjala 21 // Po aty. F. 265. Shën Grigor Teologu. Fjala 27 // Po aty. F. 327. Shën Grigor Teologu. Fjala 20 // Po aty. F. 259. Shën Grigor Teologu. Fjala 27 // Po aty. F. 328. Shën Grigor Teologu. Fjala 28 // Po aty. F. 333. Krahaso: Njësoj. Fjala 20 // Po aty. F. 254. Shën Grigor Teologu. Fjala 31 // Po aty. F. 391. Shën Grigor Teologu. Fjala 3 // Po aty. F. 38. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 20 // Po aty. F. 259. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 33 // Po aty. F. 415. Termi "teologji" ka një kuptim shumë të ngushtë për Gregorin, si për shumë Etër të tjerë të Kishës. Shën Nazianzi e shënon me të mësimin për Zotin në një kuptim të ngushtë, duke mos përfshirë këtu edhe mësimin për Ekonominë e shpëtimit tonë (shih: Shën Grigor Teologu. Fjalët 31, 38 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. Vëll. 1. fq. 387, 445, etj.). Meqë ra fjala, në këtë drejtim, edhe ne duhet të kthehemi më afër kohës së Gregori Teologut, sepse në kohën e tanishme si koncepti "teologji" ashtu edhe vetë titulli "teologë" janë bërë aq të paqartë dhe të papërcaktuar sa shpesh nënkuptojnë gjëra dhe persona që janë krejtësisht larg kuptimit të vërtetë të këtyre fjalëve. Ati i Shenjtë flet, për shembull, për "fjalën e devotshmërisë", për "thëniet e devotshmërisë" etj. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjalët 3, 28 // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. F. 40, 333. Krahaso: Ai është i njëjti. Fjalët 3, 20 // Po aty. fq 38, 256 etj. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjala 21 // Po aty. F. 275. Shën Grigor Teologu. Fjala 21 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 265. Shën Grigor Teologu. Fjala 39 // Po aty. F. 455. Shën Grigor Teologu. Fjala 22 // Po aty. F. 283. Shih: Divinorum amorum..., kapak. 1. Kol 515V. Shih: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. F. 552. Pikërisht atje. Krahaso: Divinorum amorum..., kapak. 37. Kol 593C etj. Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. F. 85. Nëse nuk e shkatërrojmë murin e mëkateve tona midis nesh dhe Perëndisë, thotë Simeoni, "atëherë jo vetëm që nuk do të mund ta njohim Zotin, por as që do ta dimë se jemi njerëz" (I nderuari Simeon Theologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. f. 84). Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. Fq. 89. Krahaso: Ai është i njëjtë. Vëll. 2. fq 329–330, 560–561. Biri i Perëndisë nuk erdhi, mëson babai i shenjtë, për të teologjizuar, por "për të shkatërruar veprat e djallit", domethënë mëkatet. Në të cilin ata janë shkatërruar, "atij mund t'i besohen sekretet e teologjisë dhe dogmave ortodokse" (Ai. Fjalët. Çështja 1. f. 89–90). Shih: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. F. 82. "Nuk mund të ketë asnjë mënyrë tjetër që Zoti t'i zbulohet dikujt", thotë Ati i shenjtë, "përveç përmbushjes së saktë të urdhërimeve të Tij" (Shën Simeoni Theologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. f. 101). Shih: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. F. 444. Krahaso: Ai është i njëjtë. Fjalët. Vëll. 1. fq 446–447; Divinorum amorum..., kapak. 20. Kol 551A etj. Shih: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. F. 343. Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. F. 91. Shih: Po aty. fq 173–174. Rruga drejt marrjes së hirit të Shpirtit të Shenjtë përshkruhet më hollësisht nga Rev. Simeoni në këto terma: besimi, rritja, ngjitet në dashuri (shih: Shën Simeon Theologu i Ri. Fjalët. Çështja 2. f. 82–83); virtytet çojnë edhe në dashuri, sepse kur janë të gjitha bashkë, atëherë, sipas Simeonit, midis tyre, si një pemë, rritet frika ndaj Zotit, e cila sjell një fryt tjetër, krejtësisht të ri - dashurinë (shih: Divinorum amorum..., kap. 17. Kol. 535BCD). Dhe dashuria është tashmë Shpirti Hyjnor dhe Krishti (shih: Po aty Kol. 536B; kap. 6. Kol. 518D). Kështu, frika ndaj Zotit, si fillim i urtësisë, është një nga kushtet ndërmjetësuese për marrjen e njohjes së Zotit. Të njëjtën gjë e shohim edhe te Gregori Teologu (shih: Shën Simeoni Theologu i Ri. Fjalët. Çështja 1. F. 322; Issue. 2. P. 27; Divinorum amorum..., kap. 5 et. Col. 517B; St. Gregory theologian. Fjalët. 1. fq 262, 454). Shih: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. F. 70; Divinorum amorum..., kapak. 31. Kol 579A. Krahaso: Divinorum amorum..., kapak. 20. Kol 550D-551A; Është ai. Fjalët. Vëll. 2. F. 83. Shih: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. F. 83, 222-223. Krahaso: Divinorum amorum..., kapak. 21. Kol 558B. Shih: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. fq. 75, 76. Shih: Po aty. f. 147–148, 174. Ata që nuk kanë mendje të shëndoshë, sipas Simeonit, “nuk kanë ndjenja dhe arsyetim për të dalluar as çështjet njerëzore” (Ai. Fjalët. Çështja 2. F. 326). Shih: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. F. 173. Krahaso: Divinorum amorum..., kap. 89. Shih: Divinorum amorum..., kapak. 307. E vërteta, thotë Simeoni këtu, të cilën e humbëm gjatë Rënies, "përmbahet në fjalën e Perëndisë dhe kuptohet nga hiri i Krishtit. Hiri në Krishtin Jezus, me fuqinë e tij të pakonceptueshme, i thjeshtuar, korrigjuar dhe bashkoi pikëpamjet e fragmentuara dhe të shumëfishta me disa, sikur fizike dhe të palëkundshme, unitetin, të padobishme, të gjitha metodat e padobishme, të padobishme dhe të padobishme." Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. fq 366–367. Leximi i Shkrimit Hyjnor "është në fuqinë tonë", thotë Ati i Shenjtë, "dhe të kuptojmë atë që lexohet është çështje e hirit të Perëndisë" (I nderuari Simeon Theologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. f. 75). Kjo është arsyeja pse vetëm pak njerëz mund ta kuptojnë saktë kuptimin e Shkrimeve Hyjnore, ndërsa të tjerët vazhdimisht bëjnë gabime kur interpretojnë (Ai. Fjalët. Çështja 2. F. 525). Prandaj, paralajmëron Simeoni, “përpara se të marrë kungimin e hirit Hyjnor, askush të mos ngjitet në katedrën e mësimdhënies... pasi nga ata që ishin të urtë në fjalë, por që nuk morën hirin hyjnor, disa u bënë prijës të herezive, të tjerët u mundën nga fjalët e heretikëve” (Ai. Fjalët. Çështja 1. F. 466). Ata që e vendosin shpresën e shpëtimit të tyre në një studim të Shkrimeve, sipas Simeonit, do të dënohen edhe më shumë se të tjerët. Shih: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. F. 445. Shih: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 1. fq. 442–444, 446–447. Nëse "njohja e urtësisë së vërtetë dhe njohja e Perëndisë" jepeshin nëpërmjet "urtësisë së jashtme, atëherë për çfarë qëllimi," pyet Shën Simeoni, a kërkohej besimi? apo Pagëzimi Hyjnor? apo Kungimi i Mistereve të Shenjta? (Aka. Fjalë. Çështja 2. F. 328). Shih: Imzot Simeon Teologu i Ri. Fjalët. Vëll. 2. faqe 92–93. Ata që nuk ndriçohen nga hiri, sipas pikëpamjes së rreptë të atit të shenjtë, jo vetëm që nuk lejohen të teologjizojnë dhe të mësojnë të tjerët, por “nuk u lejohet as të lexojnë Shkrimet Hyjnore”, aq më pak të hyjnë në kishë dhe të qëndrojnë me besimtarët; sipas rregullave apostolike, ata duhet të qëndrojnë jashtë dyerve të kishës, si katekumenë (Po aty f. 334–335, 453) Enciklopedia Teologjike. T.VI. Shtylla. 820. Gjoni 14:15, 21, 23–24; 1 Gjonit 5, etj. Dhe anasjelltas, mbajtja e urdhërimeve është një kusht i domosdoshëm për të qëndruar në dashurinë e Perëndisë (Gjoni 15:9–10). Bibliotekë fetare dhe filozofike. Vëll. 26. M., 1912. Kushtet morale për njohjen e Zotit. fq. 44–45. Gregori Teologu e konsideronte shkencën dhe elokuencën si të mirën e parë pas së parës dhe hyjnore, pra pas të mirës më të lartë - Zotit. Shih: Shën Grigor Teologu. Fjalët 43, 4 // Shën Grigor Teologu. Krijimet. T. 1. F. 516, 95. Shih gjithashtu: Po kështu. Fjala 43 // Po aty. T. 1. F. 517, 521; Nga Nikovuli babai te djali // Po aty. T. 2. F. 341–352; Efes.4 dhe të tjerë. Mbi qëndrimin e Gregori Teologut ndaj arsimit dhe shkencës, shih: Vinogradov N., prift. Mësimi dogmatik i Shën Grigor Teologut // Shën Gregori Teologu. Krijimet. T. 1. faqe 675–677. Çdo vepër shkencore, e veçanërisht vepër shkencore-teologjike, përbëhet zakonisht nga procesi i mëposhtëm: fillimisht dhe pavarësisht nga gjithçka, me vetëdije ose pa vetëdije, çdo studiues i vendos vetes këto ose ato, të qarta ose të paqarta, parime, dispozita, ideale dhe qëllime të drejta ose të gabuara, për zbulimin, justifikimin dhe arritjen e të cilave ai më pas përshtat materialin shkencor që disponon, përdor një ose tjetrin mjet, përdor një ose një tjetër mjet. Kështu, nervi qendror i punës shkencore, ideja e saj kryesore, si të thuash, shpirti i saj është gjithmonë në varësi të drejtpërdrejtë nga qenia e brendshme shpirtërore e studiuesit, e cila krijohet dhe përcaktohet kryesisht nga besimet dhe morali i një personi. Nga këtu është e qartë se ideali i një teologu nuk mund të jetë kurrë vetëm teorik, por domosdoshmërisht duhet të jetë fetar dhe praktik. Me erudicion dhe njohuri teorike abstrakte, teologu duhet të zotërojë edhe plotësinë dhe integritetin e shpirtit, pasurinë e jetës së brendshme, shpirtërore, e cila do të siguronte mbështetje të besueshme për besimet, veprimet dhe mësimet e tij. Se kjo është me të vërtetë kështu, ia vlen të kujtojmë teologët dhe mitologët gjermanë të udhëhequr nga Shtrausi, arbitrariteti shkencor i shkollës historiko-kritike të Bauerit dhe, së fundi, teologjia richlian e rinovuar, e cila nuk është gjë tjetër veçse “racionalizëm liberal, që ka vetëm petkun e besimit” (History of the Christian Church in the ..19th the Christian Church in the . Petersburg, 1900. F. 486). “Teologjia luterane”, lexojmë në librin e cituar, “duke ecur... përgjatë rrugës së zhvillimit të qëndrueshëm të parimeve të saj themelore, në fund të saj doli në përfundime negative jo vetëm për vetë luteranizmin, por për të gjithë krishterimin, madje edhe për fenë në përgjithësi” (f. 488) (teologji e mirë!). Shih gjithashtu broshurën e A.P. Lopukhin "Perëndimi modern në marrëdhëniet fetare dhe morale" (Shën Petersburg, 1885), e cila përshkruan qartë dekompozimin gradual të mendimit fetar në protestantizmin anglikan (fq. 44–61). Shih gjithashtu studimin special të Kerensky "Shkolla Richliane e Teologjisë në Luteranizëm" (Kazan, 1903). Në kohët shumë të fundit, një fenomen i tillë si pjesëmarrja e përfaqësuesve zyrtarë të Kishës Protestante dhe teologjisë - pastorë-teologë - në bashkimin antikristian të monistëve dhe mbrojtja e tyre e ideve absurde të Drews është bërë e mundur në Gjermani (shih: Prifti Sakharov. Unioni i Monistëve dhe lufta kundër tij në Gjermani // Buletini Teologjik .61, .9. 782). Bibliotekë fetare dhe filozofike. Vëll. 26. F. 43. Emri i Teologut që i është caktuar dishepullit të dashur tregon kryesisht "pikën kryesore dhe thelbësore të mësimit të tij", që tek Gjoni është "fjala e fundit e Zbulesës në lidhje me Perëndinë Fjalë" (Enciklopedia Teologjike. Vëllimi VI. Kolona 821). Gregori Teologu, në himnet e kishës i quajti "një tjetër bir i bubullimës", "teologu i dytë dhe i besuari" (shih: Shërbimi i 25 janarit, 1 stichera në stichera; tropari i 1 i kanunit të parë të kanunit të 1-të dhe lavdia e sticherës është nderuar me titullin e lavdërimit të stichera-s). “Ishte i pari që kuptoi kaq shumë mendime të larta dhe në të njëjtën kohë të sakta për thellësinë e Hyjnores, sa mund t'i kuptojë një njeri në dritën e Revelacionit” (Filaret, Archbishop. Historical Teaching... F. 190; krh.: Farrar. Life and Works... F. 554). Përsa i përket Imzot Simeonit, i cili, siç thotë biografia e tij, teologjizoi pa e ditur shkencën, si një dishepull i dashur, atëherë, sipas të njëjtit Filaret, u emërua kështu, sepse mësonte sekrete aq të thella që nuk ishin dëgjuar prej kohësh (Mësimi historik... F. 402, 404). Sipas Kurtz-it, titulli Teolog e barazon Simeonin me Gregorin e Nazianzusit (Kurtz. Handbuch... S. 132). Pas historianit gjerman, historiani ynë i kishës A.P. Lebedev përsërit të njëjtën gjë (Lebedev A.P. Ese mbi historinë e brendshme të kishës bizantine-lindore në shekujt 9-11. Ed. 2. M., 1902. F. 212). Për Gjon Teologun shih: Shën Vasili i Madh. Krijimet. T. 1. F. 228; Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. 12. F. 380. Agustini vëren shprehimisht për Shikuesin e Dhiatës së Re se "ai nga Persianët e Zotit" dukej se "shiu sakramentin e Hyjnores". Në veprën e cituar të peshkopit Evdokim lexojmë për Apostullin e Dashurisë: “Shkrimi i tij është i thellë, si deti i paanë dhe i lartë, si qielli me yje të lartë” (f. 141); “Ai depërton në shpirtin më të thellë të mësimit të trupit të tij të madh...” (f. 160). Për Gregori Teologun, Kisha këndon: "Duke përjetuar thellësitë e Perëndisë deri në fund..." (shërbimi për 25 janar, Tropari 1, Kënga e 6-të e Kanonit të Dytë); ose: “Hiri hyjnor në thellësi, kuptimet qiellore lart” (e njëjta shërbesë, stichera e 3-të në “Zot, unë qava” në Mbrëmje të Vogël). Për të, shihni veprën e cituar të Kryepeshkopit. Filaret (f. 190). Rev. Panegyrics i atribuon Simeonit njohjen e dogmave sekrete dhe e quan atë të iniciuar në misteret e Shpirtit Hyjnor (shih PG. T. 120. Col. 308C, 309A). Anikeev në broshurën e sipërpërmendur thotë se të gjithë studiuesit shënojnë në Theologun e Ri “thellësinë e të kuptuarit shpirtëror, dhuntinë e shqyrtimit të plotë të çështjeve më intime të teologjisë...” (Anikeev. The Misticism of St. Simeon the New Theologian. S. 126, 127, shih gjithashtu:3, 13, 13, 127; etj). Shih: Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. 8. F. 7. Shërbim për 26 shtator, 2 stichera në lavdërim. I njëjti shërbim, lavdi në stichera në "Zot, unë qava". Tepër piktoreske dhe shprehëse janë edhe këto fjalë: “Ti ke nxjerrë një humnerë urtësie, o i urtë, je mbështetur... në Burimin e urtësisë” (në të njëjtin shërbim, Tropari i 3-të i Kantos së tretë të Kanonit të I-rë). Shërbim për 25 Janar, 3 stichera në vargun, tropari 3 i këngës së tretë të kanunit të parë. I njëjti shërbim: lavdi sticherës së litiumit; Tropari i 3-të i këngës së 4-të të kanunit të parë; Tropari i dytë i këngës së 8-të të të njëjtit kanun. Në të njëjtin shërbim, stichera e parë në litium. … πράξεων ενάρετων Kai δη περ αυτώνμίας ουκ άπεσφάλιης Αλλά τόσον ετυχες των χαρισμάτων, Όσον περ ουδείς των άπ῾ άρχης άγιων. (PG. T. 120. Kol. 308D) 'Επλασεν εύζύς άφΰόνου μετουσίας Των επταρίΰμων Πνεύματος χαρισμάτων (Ibid. Col. 309B). Pak më poshtë thuhet për Simeonin se ai fitoi hirin e Shpirtit të Plotfuqishëm që banonte në të. Shërbim për 26 shtator, lavdi në stichera në "Zot, unë qava". Shërbesa për 25 janarin, lavdi në stichera në “Zot, qava” në Mbrëmje të Vogël.