Иеромонах Пантелеймон Три Богослова: апостол Иоанн Богослов, святой Григорий Богослов и преподобный Симеон Новый Богослов 196

Trăsături comune ale învățăturii lor în general și cunoașterii lui Dumnezeu în special Când ne uităm la cerul senin și înstelat sau intrăm într-o grădină mare și luxoasă de flori, atunci ne apare o priveliște minunată. Câtă diversitate și în același timp unitate, ce împrăștiere și, în același timp, armonie! Ceva asemănător îi apare gânditorului atunci când încearcă să arunce o privire mentală asupra lumii scrierii patristice. Cât de greu poate fi pentru un privitor, care se uită la cer sau se află într-o grădină de flori, să-și fixeze privirea doar asupra unui singur lucru! Dar îi va fi complet ușor să facă acest lucru atunci când începe să privească stelele de orice dimensiune și strălucire specifică sau începe, de exemplu, să aleagă flori cu orice nume. Oricine ar dori să se concentreze asupra unuia sau mai multor părinți în literatura patristică se confruntă cu aceeași dificultate. Dar această dificultate va dispărea rapid când ne vom adresa, de exemplu, către tații care au primit vreun nume general și special. În acest eseu am dori să ne concentrăm atenția asupra acelor părinți care se numesc Teologi în sens exclusiv. Este atât de firesc ca o persoană gânditoare, și mai ales un teolog, să devină interesată de acești părinți anume și să se întrebe: din ce motiv sunt numiți așa și există vreo relație și legătură între ei? O astfel de curiozitate nu va fi deloc inactivă. Dimpotrivă, din rezolvarea întrebărilor puse, teologul are dreptul să se aștepte la clarificarea unei probleme atât de importante pentru el despre teologia adevărată și despre teologul adevărat. În persoana acelor părinți care sunt numiți în primul rând teologi, el va găsi idealul, iar în însăși învățătura lor - idealul adevăratei teologii. Primul dintre Părinții Bisericii care a primit numele de Teolog este unul dintre cei trei Capadocieni – Sfântul Grigorie de Nazianz, care a trăit și a scris în epoca de aur a gândirii patristice. Un alt părinte, care a primit și titlul de Teolog, a trăit într-o cu totul altă epocă, mult mai târziu decât Grigorie, într-o perioadă de declin și sărăcire a scrisului patristic bogat anterior. Acesta este Rev. Simeon Noul Teolog, care a trăit la sfârșitul secolului al X-lea și începutul secolului al XI-lea. În literatura despre Sfântul Grigorie de Nazianz i se spune adesea că i s-a dat titlul de Teolog în principal pentru celebrele sale cinci Cuvinte despre teologie 197. Cât despre Pr. Simeon, deși nu am întâlnit o asemenea indicație despre el, la el, ca și la Grigorie, găsim și trei Cuvinte teologice 198, deși în contemplarea lui Grigorie, foarte asemănătoare în conținut, în dep. diferite ca limbaj si stil. Ar fi frivol să te mulțumești cu o bază atât de externă și accidentală pentru a explica un titlu atât de onorabil și atât de rar. Având în vedere aceasta, vom căuta motive mai profunde și în acest scop ne vom angaja într-o analiză și o comparație detaliată a sistemelor teologice ale lui Grigorie și Simeon. Dar numiților părinți nu numai că nu este inutil, ci și direct necesar să adăugăm un alt om cel mai mare, nu părintele Bisericii, ci iubitul ucenic al lui Hristos, Sfântul Apostol și Evanghelist Ioan, căruia i s-a dobândit titlul de Teolog încă înainte de Grigorie și Simeon. Se poate ghici cu ușurință că ambilor părinți au primit numele de Teolog nu fără referire la primul și marele Teolog. Deci, începând să comparăm învățăturile „trei teologi”, o vom aranja după o schemă firească și simplă: învățătura despre Dumnezeu, despre lume și despre om. Dezvăluirea conceptului general al lui Dumnezeu ca o ființă invizibilă și de neînțeles (Ioan 1:18; 1 Ioan 4:12) 199 fără început (1 Ioan 2:14; Ioan 1:1, 8:25), existentă și vie veșnică (Ioan 8:58; Apocalipsa 1:4, 8, 17, 17-18, 1:4, 8, 17, 17, 18, 18, 19, 19, 19, 20, 20, 20, 20, 20, 20, 20, 20, 20, 20, 21, 20, 20, 20, 21, 20, 21, 20, 21, 20). 22:13), Teologul-Văzător oferă cea mai scurtă, dar în același timp cea mai profund înțeleasă definiție a esenței lui Dumnezeu. „Dumnezeu este lumină”, spune el (1 Ioan 1:5; Ioan 1:7–9) 200. „Dumnezeu este dragoste” (1 Ioan 4:8, 4:16). Și Ioan învață în primul rând despre Hristos Mântuitorul ca Cuvântul veșnic al lui Dumnezeu - Logosul (Ioan 1:1-2, 1:14; 1 Ioan 1:1; Apoc. 19:13). Aceeași învățătură despre Dumnezeu, doar în detaliu, este revelată de alți doi teologi. Înfățișând pe Dumnezeu ca o Ființă infinită, supremă a tuturor, invizibilă și fără nume 201, atât Grigorie, cât și Simeon se ocupă cu aceeași atenție asupra conceptului de neînțeles al lui Dumnezeu. „Așa cum nimeni nu și-a suflat vreodată tot aerul în sine, tot așa nici mintea nu a cuprins complet, nici vocea nu a îmbrățișat esența lui Dumnezeu”, spune Grigore Teologul 202 . Nu mai puțin exprimă cu succes aceeași idee și Rev. Simeon, spunând: „Dumnezeu ne este cunoscut atât cât poate vedea cineva marea nemărginită, stând noaptea pe marginea ei, cu o lumânare mică aprinsă în mână” 203. Între timp, conceptul de neînceput este mai nuanțat în Apoc. Simeon 204, iar conceptul de veșnicie se găsește în Grigore Teologul, ca și tatăl lui Dumnezeu, ca și părintele 205. dezvoltate cu o completitudine, claritate și separare remarcabile, 206 în timp ce Apoc. vorbește mai des și mai insistent despre Dumnezeu-Iubire. Simeon 207, și despre Cuvântul-Logos, despre Dumnezeu ca Minte cea dintâi, mai curată și completă, Sf. învață mai expresiv. Grigore 208. Trecând la cea mai importantă dogma creștină a Sfintei Treimi, despre Grigorie de Nazianz, fără teamă de exagerare, putem spune că aproape niciun părinți a pătruns atât de adânc în această dogmă și a expus-o cu atâta claritate și distincție precum marele Capadocian 209. „Cuvintele sale”, arhiepiscopul Filaret, „exprimă cu uimitoarea acuratețe despre el despre el, gânduri uimitoare. Divinitatea Trinitariană” 210. Iată, de exemplu, modul în care Grigorie formulează pe scurt și clar această dogmă: „Dumnezeu este împărțit, ca să spunem așa, inseparabil, și este combinat separat, pentru că Divinitatea este una în Trei și cei Trei sunt Unul” 211. Dar Noul Teolog în această privință este foarte apropiat de Nazianz, și nici măcar de acesta, poate cel mai puțin inferior. „Trei Persoane ale Divinității”, citim într-un singur loc din Simeon, „Unul este Dumnezeu, Care este împărțit nedespărțit de ipostaze și unit indisolubil prin unitatea unei singure naturi - tot Unul în cele Trei Ipostaze și toți Trei în Unitatea pre-esențială” 212. Întorcându-ne după aceasta la primul Teolog și amintindu-și cuvintele că „cel ce mărturisește în ceruri este trei: Tatăl, Cuvântul și Duhul Sfânt și aceștia trei sunt una” (1 Ioan 5, 7) 213, trebuie să ne întrebăm: de la care dintre evangheliști și apostoli se poate găsi o formulare mai concisă și, în același timp, mai precisă a dogmei de mai sus? Chiar dacă problema autenticității acestor cuvinte ar fi decisă într-un sens negativ, atunci chiar și atunci ar fi necesar să spunem că ele exprimă cel mai bine învățătura lui Ioan despre Sfânta Treime, deoarece prima sa epistolă, și mai ales aproape toată Evanghelia sa, reprezintă o dezvăluire completă și exactă a învățăturii tocmai despre egalitatea, consubstanțialitatea și, în principal, a treimii și, în principal, a Familiei și a Familiei. Fiul 214. Revenind, în sfârșit, la o dogmă și mai specifică despre Persoana lui Hristos, vedem că întreaga Evanghelie a lui Ioan dovedește adevărul despre demnitatea divină a lui Hristos: a fost scris pentru ca oamenii să creadă că „Isus este Hristosul, Fiul lui Dumnezeu” (Ioan 20:31). Dar cu o expresivitate nu mai mică, apostolul Ioan dovedește adevărul că Hristos a venit în trup și a fost un om desăvârșit (Ioan 1:14; 1 Ioan 1:1–3, 5:6; Apoc. 1:5, 18 etc.) și, în același timp, cu o tărie și un zel deosebite, se răzvrătește împotriva celui care „Iisus Hristos nu a venit” 1. 4:2–3; 2 Ioan 1:7). Nu este surprinzător dacă ultimul teolog, Rev. Simeon, care a trăit mult mai târziu decât disputele nestoriene și monofizite, întâlnim o învățătură distinctă și clară despre „două naturi perfecte ale Divinității și ale umanității, unite în mod inextricabil și imuabil” în Hristos 215. Dar nu se poate să nu fie surprins că chiar la începutul disputelor hristologice, Grigorie Teologul, cu mintea sa pătrunzătoare și profundă contemplativă, înțelegând corect adevărul, a expus cu totul clar și exact învățătura ortodoxă despre cele două naturi în Hristos Dumnezeu-omul cu unitatea Ipostasului Său 216. Luând în considerare în continuare învățătura celor „trei teologi” despre lume, trebuie în primul rând să facem o rezervă că nu vom vorbi despre lume - cosmos, ci despre lume ca întreaga totalitate a manifestărilor vieții omului căzut. În acest caz, Pr. Era destul de firesc ca Simeon, ca un călugăr ascet strict, însuși, să exprime o viziune sumbră asupra deșertăciunii lumii și a tuturor lucrurilor din lume 217 . Spunând că „lumea este moarte” 218 și chemând oamenii să iubească și să creadă în Unicul Domn, sfântul părinte învață să urască această lume și să fugă de ea 219 . Totuși, Sfântul Grigorie Teologul, al cărui suflet curat și sfânt s-a străduit neîncetat spre deșert, pentru o altă lume cerească, pentru tăcere și contemplare 220 , punând în contrast lumea cu Hristos, adică Biserica lui Hristos 221 și viața lumească cu viața spirituală 222 , înfățișează cu trăsături neobișnuit de vii deșertăciunea 22, fragilitatea și astfel stricăciunea lui în această lume 22, fragilitatea și confirmarea lui. Simeon. În cele din urmă, iubitul discipol al lui Hristos, cu autoritatea sa apostolică, ne confirmă în acea viziune asupra lumii, care este considerată acum îngustă și unilaterală. Contrastând lumea cu „prințul acestei lumi” (Ioan 12:31, 14:30), „o lume care zace în întregime în rău” (1 Ioan 5:19), neprimind Duhul Sfânt (Ioan 14:17), urandu-l și persecutându-L pe Hristos și pe toți aleșii lui Dumnezeu (Ioan 7:7, 195, 194, 18). Împărăția care nu este din lumea aceasta”, Împărăția Domnului și a Hristosului Său (Ioan 18:36; Apocalipsa 11:15; cf. Ioan 8:23, 14:27, 16:20; 1 Ioan 3:13, 4:4–5, 5:4–5), Apostolul iubirii, în ultimă instanță, „nu învață în lume lucrurile atât de clare încât dragostea nu este în cele din urmă... tot ce este în lume este pofta cărnii, ochii și mândria vieții...” (1 Ioan 2:15–16) 224. În ceea ce privește doctrina omului, vom găsi și multe asemănări, și mai ales la cei doi Teologi - Părinții Bisericii. Atât Grigorie, cât și Simeon sunt în egală măsură uimiți de combinația minunată în om de duh și carne, minte cu praful trupesc, combinația de pământ, praf cu chipul Regal sau cu chipul lui Dumnezeu 225. Fiind, pe de o parte, vierme, umbră și praf 226, prizonier al cărnii, totuși puterea făpturii de o zi, cea mai slabă creatură, de o zi. al harului Duhului Sfânt, prin unirea cu Hristos (despre care vorbește în mod deosebit Sfântul Simeon), 228 fiind îndumnezeit, purtător de Hristos și purtător de Dumnezeu, înger pământesc și om ceresc, devine copil, fiu și prieten al lui Dumnezeu, frate și comoștenitor al lui Hristos, lumină mică și Dumnezeu prin har în jurul lui Dumnezeu, trebuind să se reîntâlnească cu lumina mare22 și să se reîntâlnească. Teologul-Apostol opoziţia duhului şi trupului, „născut din trup şi din Duh” (Ioan 3:6, 6:63), găsim în el o învăţătură deosebit de dezvoltată despre unitatea credincioşilor cu Dumnezeu şi cu Hristos 230 şi o imagine a stării de milă renaştere şi slăvită a copiilor lui Dumnezeu născuţi din Dumnezeu 2231. Symeon Noul Teolog este deosebit de aproape de el în asimilarea și dezvoltarea profundă a tocmai aceste aspecte ale învățăturii Apostolului Iubirii. Pe lângă aceste trăsături principale, găsim și alte asemănări, mai specifice, la „trei teologi”. Dacă în capitolul 10 al Evangheliei după Ioan este desenată o imagine frumoasă despre „păstorul cel bun, care își cunoaște oile și își dă viața pentru ele” (Ioan 10, 1–14), atunci Grigore Teologul, și mai ales Sfântul Simeon, ne înfățișează frumos și el idealul păstorului, înălțimea strânsă a slujirii pastorale și a legăturii strânse a sistemului Simeon. cu teologia „fiului tunetului” (Marcu 3:17) vorbește și despre învățătura lor la fel de persistentă despre iubire ca cea mai importantă poruncă pentru un creștin, care este o condiție necesară pentru viața în Dumnezeu 233 , lăudat în repetate rânduri de Simeon ca cap al virtuților, stăpâna și regina lor 234. citarea acestuia din urmă și împrumutul constant al ideilor sale preferate de la Ioan Teologul. 235. În ceea ce privește atitudinea lui Grigore Teologul față de iubitul Apostol, trebuie subliniat încă o dată că, așa cum pentru Evanghelistul Ioan cheia teologiei este doctrina întrupării lui Dumnezeu Cuvântul 236, tot așa pentru Grigore de Nazianz gândul său s-a îndreptat mai ales către Cuvântul Etern 237. Și apropierea dintre Teolog și Sf. mai sus, este evidentă și din faptul că Noul Teolog îl citează pe marele Capadocian cu o dragoste deosebită și mai des decât toți ceilalți părinți 238. Este indicat și de faptul că ambii sfinți părinți, ca naturi înzestrate poetic, au scris poezie și, astfel, au fost nu numai teologi-predicatori, ci în același timp poeți creștini 239. O asemenea asemănare strânsă între cei „trei teologi” în soluționarea celor mai importante probleme ale teologiei ne determină să căutăm motivele acestei asemănări în proprietățile și calitățile personale ale acestor trei oameni. Cu toate acestea, la prima vedere, probabil că vom observa mai multe diferențe în trăsăturile lor individuale decât asemănări. Și, de fapt, Ioan Teologul, ca martor de sine al Domnului, ca ucenic iubit al lui Hristos și cel mai ales dintre apostolii aleși, este o persoană atât de mare și unică de felul său, o stea atât de strălucitoare încât în această privință este imposibil să-l compari nu numai cu orice părinte al Bisericii, ci chiar și cu un apostol 240. 241, pastor și sfânt, care a luptat cu râvnă pentru adevărul Ortodoxiei toată viața, teolog-filosof strălucit educat și vorbitor elocvent la vremea lui 242 - este și o figură unică și aproape inimitabilă între toți părinții Bisericii. În ceea ce îl privește pe Simeon Noul Teolog, și el este o personalitate foarte originală și remarcabilă, dar într-un mod cu totul diferit - ca un ascet absorbit de sine, un călugăr foarte strict, cel mai mare mistic, un contemplator profund și un teolog-predicator original 243. Dar cu toate acestea, diferențele indicate și originalitatea celor „trei teologi” sunt determinate în mod direct de teologii exterioare și principalele lor diversități. poziții, dar în niciun caz prin diferența internă a calităților spirituale. Chiar în aceste calități, dimpotrivă, vedem în ele o afinitate profundă și o asemănare completă. Următoarele caracteristici sunt comune tuturor „trei teologi”. În primul rând, detașarea completă de lume, de tot ce este temporar, pământesc, nemulțumire față de prezent și întoarcerea către cer, spre viitor, spiritual, etern, parcă un zbor veșnic către lumea cerească, către lumea Adevărului tainic și a Iubirii fără sfârșit. Nu degeaba simbolul lui Ioan Teologul ca evanghelist este un vultur care zbura. Această trăsătură este atât de caracteristică tuturor celor „trei teologi” încât în ​​timpul vieții lor au fost mai mulți locuitori ai cerului decât locuitori ai pământului 244. A doua trăsătură distinctivă a teologilor noștri este puritatea și fecioria sufletului, integritatea naturii și înalta noblețe de caracter. Acestea sunt calități care sunt inerente nu numai ucenicului iubit și marelui Teolog, ci aproape în aceeași măsură celorlalți doi Teologi 245. În cele din urmă, a treia trăsătură comună pentru „cei trei Teologi” este credința de nezdruncinat, devotamentul deplin față de Dumnezeu și dragostea arzătoare și de foc pentru Hristos. Această iubire a atras iubirea predominantă a Domnului către Apostolul Ioan, l-a făcut ucenicul iubit și confidentul Mântuitorului și l-a făcut vrednic de înființare de către Maica Domnului (Ioan 19:26–27). Înfățișând această iubire a fiului lui Zebedeu pentru Hristos Isus, M. D. Muretov spune: "Hristos a fost centrul, temelia și torța întregii ființe spirituale și fizice a Teologului. Hristos a fost totul pentru Ioan: începutul, sfârșitul, mijlocul universului - alfa și omega a întregii existențe" 246. Și Grigorie își remarcă puterea și expresiv pentru dragostea lor și Hristos. „Eu îl iubesc pe Hristos”, spune Grigorie Teologul, „nu cunosc întinderea acestei iubiri și mă laud cu ea” 247. "Hristoase Regele! - exclamă el într-o zi. "Tu ești patria mea, cetatea mea, fericirea mea, totul!" 248 „Sunt rănit de dragostea pentru El”, spune Păr. Simeon, - și până nu L-am primit, sunt zdrobit în duh și mă topesc...” 249 „Încerc să iubesc nesățios”, vorbește călugărul, „Îmi oblig firea să iubească mai presus de natură” 250. „Lasă-mă în pace, nu mai vreau să văd această lumină, tatăl lui”. lume, căci îl văd pe Domnul meu... lasă-mă nu numai să închid chilia și să stau în ea, dar chiar dacă eu, după ce am săpat o groapă, mă ascund acolo și îmi petrec viața în afara lumii întregi, contemplând pe Creatorul și Domnul nemuritor, vrând să mor din pricina dragostei pentru El...” 251 Analizând asemănările din învățăturile celor „trei teologi”, am omis un alt aspect al acestora care ne-a fost cel mai interesant. Aceasta este tocmai imaginea ideală a teologului și teologiei. Am făcut această omisiune în mod deliberat pentru a examina această latură mai detaliat. Așadar, să ne întoarcem în primul rând la Grigorie Teologul, care și-a făcut o imagine clară despre teologul ideal, datorită faptului că în vremea lui înalt nume și opera teologului era extrem de abuzată. „Nu toată lumea poate filozofa despre Dumnezeu...” declară marele sfânt. „Acest lucru nu este achiziționat ieftin și nici de reptilele de pe pământ!” 252 Până când materialul dintr-o persoană nu a fost depășit și urechile și gândurile nu au fost purificate, nu este sigur să pătrundem în teologie 253. Vorbind cu ironie despre cei care „într-o zi” devin teologi și devin teologi 254, Sfântul Grigorie se răzvrătește cu putere împotriva celor care „au făcut știința din răutate și învățătură creștină” – „255 transformând această măreție în învățătură creștină”. sacrament” – „într-un meșteșug jos” 256. Spre deosebire de astfel de falși teologi, Grigorie, în propria sa expresie figurativă, ca o statuie, excizează teologul ideal în toată frumusețea lui 257. „Vrei să devii teolog în timp?..” întreabă sfântul părinte și își răspunde el însuși: „Păziți poruncile și nu treceți dincolo de porunci”. Căci faptele, ca pașii, duc la contemplare” 258. „Urcă-te prin fapte” 259, pentru că ne apropiem de Dumnezeu prin viață și fapte 260. „Oamenii care s-au testat pe ei înșiși, care și-au petrecut viața în contemplație și în primul rând s-au curățit, sau cel puțin s-au curățit, atât sufletul, cât și trupul”, sunt capabili să contemplă despre Dumnezeu”, mai spune sfântul. 262. În sfârşit, pentru un teolog este absolut necesar „să-l aibă drept călăuză pe Duhul Sfânt” 263, pentru că „numai cu ajutorul Lui” „nu se poate decât să gândească, să vorbească şi să asculte despre Dumnezeu” 264. Aşadar, purificarea de sine, păzirea poruncilor, contemplarea şi călăuzirea Duhului Sfânt, ceea ce este posibil, bineînţeles, doar în condiţiile necesare pentru ca acestea să fie în Biserică. Dacă un astfel de teolog ar trebui să fie, atunci pentru lucrarea teologului - pentru teologie - Sfântul Grigorie de Nazianz arată la fel de înalt. Cunoașterea lui Dumnezeu, spune Grigorie, este cea mai desăvârșită dintre toate cele existente 265. Fericirea viitoare, după sfântul părinte, nu va consta în altceva decât în ​​cunoașterea desăvârșită a Treimii 266. Adevărata teologie 267 este atât de indisolubil legată pentru Grigorie de credința activă, cu viața creștină în sânul Bisericii Ortodoxe, că nici măcar în gândul ortodox nu-i desparte. Prin urmare, peste tot el numește teologia ortodoxă „evlavie” 268, pe care o pune în contrast cu răul și cu impietatea sau cu blasfemia 269, adică pe arienii și alți eretici ai vremii sale și „teologia lor excesivă, dulce și vicleană” 270. Sfântul Părinte se numește „teolog insolent, despre cine vorbește despre Dumnezeu,271” limba și mintea și inima” 272. Iar despre teologia sa, Grigorie notează că o expune „după calea pescarilor, și nu Aristotel, duhovnicește, și nu într-un mod viclean, după statutele Bisericii, și nu pieței, pentru folos, și nu din deșertăciune” 273. Adresându-ne reverei Simeon Noul Teolog, vedem că idealul de teolog și condițiile pentru teologie sunt descrise în el în aceleași rânduri ca și la Grigore, doar mai detaliat. Potrivit Rev. Simeon, cunoașterea lui Dumnezeu în Treime este viață 274. Prin urmare, importanța teologiei ca adevărată cunoaștere a lui Dumnezeu este clară. Și cât de sus l-a privit Simeon pe teolog, reiese limpede din faptul că teologul, după părerea lui, este cel care se află parcă în odăile împărătești, lângă Însuși Regele - Dumnezeu și stând de vorbă cu El 275. De aceea zice sfântul părinte: „Mă mir de cei... care, înainte de a se naște de Dumnezeu, nu tremură de Dumnezeu... când vorbesc el de teolog... plin de păcate, teologizează despre Dumnezeu... fără harul Duhului Sfânt... duhul meu tremură, este îngrozit și într-un fel își pierde cumpătul” 276. „Ce poate fi mai necurat decât atât”, exclamă Simeon, „care... încearcă să-i învețe pe cei care sunt Duhul fără Duhul Și ce este mai rău decât cel care...? începe să teologizeze doar cu cunoștințe false și înțelepciune exterioară? 277 Condamnând pe teologii frivoli ai vremurilor sale, care erau angajați în teologie nu pentru folos spiritual și care au pervertit dogma Sfintei Treimi cu înțelepciunea lor, Sfântul Părinte îi numește „nenorociți de vorbăreți și teologi neîndemânatici”, punându-i în contrast cu apostolul Ioan ca cel mai profund teolog 278. Dar ce condiții sunt necesare pentru adevărata teologie? Am văzut deja că Rev. Simeon a menționat harul Duhului Sfânt ca o condiție necesară pentru aceasta. Pentru a primi har, trebuie mai întâi, prin pocăință 279, care risipește ignoranța noastră, să-ți cureți inima 280. „Mai întâi trebuie să cureți vasul de orice murdărie”, spune Simeon, „și apoi să pui smirnă în el” 281. Dar, pe lângă aceasta, este necesară și credința, de dragul căreia Dumnezeu dă poruncile și păzirea 2282 porunci sau porunci. virtuţi, prin care ni se deschide şi uşa cunoaşterii 284. Sau, în limbajul figurat al lui Simeon, trebuie mai întâi să punem temelia credinței și să creăm din virtuți o casă a evlaviei interioare a sufletului, pentru a pune apoi un acoperiș pe ea - cunoașterea lui Dumnezeu 285. Este imposibil, spune sfântul părinte, pentru cel care nu împlinește poruncile lui Dumnezeu „să proclame cu credincioșie câinii divine”286. Cel care păzește poruncile și prin aceasta își dovedește dragostea față de Dumnezeu este îmbrăcat cu harul Duhului Sfânt 287, Care „ne deschide mințile” și ne „învață” totul 288. Harul lui Dumnezeu - această lumină ascunsă și inteligentă - este la fel de necesar pentru cunoașterea spirituală, după Simeon, ca și lumina senzorială pentru a vedea făpturile vizibile sau pentru a citi cărți 289. Sau, așa cum fără căldura soarelui rodul pământului nu se poate coace, așa fără rugăciune, fără har, fără căldura Soarelui inteligent - Hristos - este imposibil să primim vreo scripturi mature din citirea 2, spiritual spirituală. teologie teoretică în general. Prin puterea credinței și a harului, mintea noastră, vătămată de păcat și bolnavă, fiind curățită, devine sănătoasă 291, se unește cu Dumnezeu, cu Hristos 292 și cuprinde adevărul 293. Dacă cineva, după ce a memorat Sfânta Scriptură, ar avea totul ca în gură 298, atunci și atunci, fără revelația plină de har a Duhului Sfânt, ar fi pentru el o carte închisă și pecetluită sau ar fi plină de bogății inefabile, ci un cufăr bine închis, care nu poate fi deschis de nicio înțelepciune omenească 299. Deci, după teologie, trebuie să treacă mai întâi la moarte. viață, primiți sămânța Dumnezeului Viu - harul Duhului Sfânt, nașteți-vă spiritual, deveniți copil al lui Dumnezeu - și apoi vorbiți despre Dumnezeu 300. Rezumând toate cele de mai sus, trebuie spus că pentru adevărata teologie, conform învățăturii Sfântului Simeon, este necesară o viață înalt morală, virtuoasă în atmosfera fertilă a Bisericii și a sacramentelor sale. Dar vom găsi ceva asemănător la Ioan Teologul? Adevărat, el nu are o imagine de teolog și teologie ideală, dar, totuși, niciun altul dintre scriitorii Noului Testament, ca el, Apostolul Iubirii, nu a dezvoltat atât de clar și de deplin teoria cunoașterii lui Dumnezeu pe care am văzut-o la Grigorie și Simeon. „Apostolul Ioan”, citim despre el într-un loc, „nu permite nicio opoziție între teoretic și practic, cunoaștere și faptă, credință și viață. Simpla cunoaștere intelectuală a adevărului (din punctul său de vedere) nu are sens” 301. Și, de fapt, în Evanghelia după Ioan, Mântuitorul Hristos spune că cunoașterea singurului Dumnezeu adevărat și Fiul lui Dumnezeu este deja „trimis de Ioan și Dumnezeu” 17:3), că adevărul învățăturii Sale este cunoscut doar de cel „care vrea să facă voia lui Dumnezeu” (Ioan 7:17); iar în Epistolele lui Ioan nu se vorbește despre studierea adevărului, ci despre „umblarea în adevăr” (2 Ioan 1:4; 3 Ioan 1:3) și că „cel ce păcătuiește nu L-a văzut pe Dumnezeu și nu L-a cunoscut” (1 Ioan 3:6; cf. 3 Ioan 1:11). În ceea ce privește condițiile particulare de cunoaștere a lui Dumnezeu, atunci, după Ioan Teologul, ea necesită în primul rând „credința” ca temelie (Ioan 7:38; cf. Ioan 5:38, 3:36, 6:47, 17:3), apoi „purificare” (1 Ioan 3:3) și în principal „dragoste” (1 Ioan 4:728, în mod clar legat). cu respectarea poruncilor și manifestate în ea 302. Prin păzirea poruncilor, se dă „cunoașterea adevărului” și cunoașterea lui Dumnezeu (Ioan 8:31–32; 1 Ioan 2:3–4). Dar nu direct, ci printr-o „sfințire în adevăr” specială (Ioan 17:17–19), prin „a fi născuți din Dumnezeu” (Ioan 1:12–13), prin rămânerea în Dumnezeu în Hristos (Ioan 17:21, 23; 1 Ioan 2:5, 3:6, 4:12–13), „care luminează” fiecare om, etc. 1:9). „El este calea, adevărul și viața” (Ioan 14:6) și „El ne-a dat lumină și înțelegere” (1 Ioan 5:20). În cele din urmă, cunoașterea adevărului, conform scrierilor lui Ioan, este dată prin harul lui Hristos (Ioan 1:17) sau prin „Mângâietorul - Duhul adevărului” (Ioan 14:17, 15:26; 1 Ioan 5:6), Care „învață”. El ne călăuzește în toate și ne călăuzește în tot adevărul” (Ioan 14:26, 16:13). Aceasta este acea „ungere” adevărată și nefalsă, în care omul nu cere nimănui să-l învețe (1 Ioan 2:20–21, 27). Așa vorbesc ei în acord despre condițiile cunoașterii adevărate a lui Dumnezeu și în ce trăsături similare ne înfățișează toți „trei teologi” ai noștri pe teologul ideal. Teologia, așadar, în opinia lor, nu este o profesie liberă care poate fi ușor asumată de oricine și la fel de ușor abandonată. Teologia este „calea experienței religioase și morale – o cale dificilă care necesită realizare morală și sacrificiu de sine” 303. Pentru a deveni teolog, nu este suficient să te înscrii la o școală teologică, să studiezi acolo științele și să primești o diplomă corespunzătoare. Cu toate acestea, mai este necesar să experimentăm cunoașterea teologică prin credință, viață, fapte; este necesar să aprofundăm această cunoaștere prin realizarea personală și, prin iluminarea plină de har a Duhului Sfânt, să o spiritualizăm și să o însuflețim. După ceea ce tocmai s-a spus, se pune inevitabil întrebarea: acest ideal poate fi aplicat unui teolog modern? Dacă totul se rezumă la o viață virtuoasă, este încă necesară teologia științifică? Ca răspuns la aceasta, trebuie să spunem: atâta timp cât trăim în trup și cunoașterea noastră despre Dumnezeu este „ca o oglindă a ghicirii” (1 Cor. 13:12), atâta timp cât există erezii și diferențe de opinie și atâta vreme cât nu toți au ajuns „în unitatea credinței și în cunoașterea Fiului lui Dumnezeu” (Efeseni 4:13), atâta vreme știința și știința va fi necesară. O dovadă în acest sens o vedem în aproape toți părinții și învățătorii Bisericii, care, în scopuri apologetice și polemice, au folosit filozofia, dialectica, știința naturii și toate metodele și mijloacele științifice aflate la dispoziție pentru a apăra și întemeia adevărul creștin. Iar unul dintre „trei teologi” ai noștri – Grigore de Nazianz – exprimă, la rândul său, un foarte înalt respect față de educație și știință 304. În general, Părinții Bisericii au acordat un anumit tribut de atenție și respect științei, dar nu ca scop în sine, pe care nu este corect ca știința să vrea acum să devină, nu ca valoare independentă, ci ca mijloc bun care poate și trebuie folosit pentru bine, desigur, în scopuri. Astfel, nu ar trebui să vorbim despre necesitatea teologiei științifice, ci despre îmbinarea absolut necesară a credinței și a vieții cu sarcinile acestei teologii. Aflat la nivelul științei moderne și răspunzând nevoilor vremii și ale Bisericii, acum și mai copleșite de învățăturile eretice, raționaliste și ateiste, teologul modern trebuie, în același timp, să se străduiască să întruchipeze în sine idealul care este atât de clar conturat de „trei teologi” 305. Abaterea de la acest ideal, fără sine, duce la distrugerea teologiei, deznădejdea de viață duce la distrugerea teologiei. scolastic, transformă teologia în cunoaștere pur raționalistă, imaginară, și îl privează pe teolog de un suflet viu și, creându-i o poziție fals contradictorie, îl transformă în cineva împotriva căruia fiecare teolog trebuie să-și îndrepte arma. Încheind acest eseu, ne îndreptăm din nou atenția către „trei teologi”. Este remarcabil că în chipurile lor vedem o coincidență totală între teorie și practică, ideal și realitate. Să ne amintim că trăsăturile deosebit de caracteristice ale „trei teologi” sunt starea de spirit contemplativă, puritatea inimii și dragostea de foc pentru Dumnezeu. Și chiar aceste calități, conform învățăturii teologilor noștri, constituie condițiile de bază pentru adevărata teologie. Astfel, avem o justificare completă pentru titlul înalt și exclusiv acordat celor „trei teologi”. Oricare ar fi originea și oricare ar fi motivele pentru asimilarea lor unui titlu atât de onorabil 308, acum este fără îndoială pentru noi că acești trei mari oameni au fost numiți Teologi nu întâmplător, ci că acest înalt titlu este potrivit pentru ei, ca adevărați și mai mari teologi, care nu numai că ne-au conturat idealul teologului, ci și prin viețile lor și datorită calităților lor uimitoare și și-au realizat în mod profund în calitățile lor morale și uimitoare. teologie sublimă. Ceea ce este izbitor la învățătura celor „trei teologi” este tocmai înălțimea contemplației și profunzimea extraordinară a pătrunderii în tainele cunoașterii divine, așa cum o dovedesc toți cercetătorii lor 309 . Iar această înălțime și profunzime a teologiei celor „trei teologi” se explică prin faptul că pentru sfințenia vieții, curăția inimii și dragostea de foc pentru Dumnezeu au primit harul deosebit de bogat al Duhului Sfânt, „Duhul înțelepciunii și al înțelegerii, Duhul cunoașterii și al evlaviei” (Is. 11, 2). Despre iubitul ucenic al lui Hristos, Sfântul Ioan Gură de Aur spune că Puterile cerești se minunează de frumusețea sufletului său, de inteligența și frumusețea virtuții sale, cu care l-a atras pe Hristos către sine și a primit harul duhovnicesc; acordându-și sufletul, ca o liră eufonică, a vestit prin ea prin Duhul ceva mare și sublim 310. Și Sfânta Biserică, numindu-l pe Ioan Teologul „biserica Duhului și buzele luminoase ale harului” 311, cântă despre el: „Plin de dragoste, plin de viteză și de teologie” 312. De asemenea, mărturisește despre Grigorie Teologul - acest „organ al Duhului Sfânt” și „iarba dumnezeiesc a proorocită a harului” 313 - că el, curățindu-și sufletul și trupul și gândirea cu fapte dumnezeiești, s-a urcat pe muntele virtuților 314, de aceea a atras la sine pe Duhul înțelepciunii și, „fiind plin de învățătură divină”315. În cele din urmă, găsim dovezi similare cu privire la Sfântul Simeon. Acestea sunt tocmai versetele unui anume panegirist care spune despre Simeon că nu a fost lipsit de niciuna dintre faptele virtuoase, ci a primit tot atâtea daruri câte oricare dintre sfinți 316. După același autor, Dumnezeu „l-a umplut curând de împărtășirea abundentă a celor șapte daruri ale Duhului” 317 . Deci, pe bună dreptate, marele Apostol-Văzător este numit de Biserică „sef al teologiei” 318, iar Sfântul Grigorie de Nazianz – „izvorul teologiei” 319. Nu ne vom înșela dacă Pr. Îl vom numi pe Simeon Noul Teolog un interpret sufletist al primului și marelui Teolog și foarte înrudit cu teologia spirituală și apropiată de teologia capodică. Fie ca acești „trei teologi” să strălucească cu lumina lor cerească în fața privirii mintale a fiecărui teolog ortodox, ca trei stele călăuzitoare. Fie ca ei să fie pentru el atât un obiect de imitație în viața lor și înalte calități morale, cât și lideri de încredere în rezolvarea problemelor de bază ale teologiei și în privința teologiei însăși. Publicat din: Buletinul Teologic. 1913. Nr 1. p. 77–103. Acest articol este o prelegere de probă susținută la o ședință a Consiliului profesorilor din cadrul Academiei Teologice din Moscova din 19 septembrie 1912. Vezi: Farrar F.V. Viaţa şi lucrările sfinţilor părinţi şi învăţători ai Bisericii. a 2-a ed. Sankt Petersburg, 1902. T. 1. P. 554 (denumit în continuare Farrar. Viață și opere...); Vinogradov N., preot. Învățătura dogmatică a Sfântului Grigore Teologul // Sfântul Grigore Teologul. Creații. T. 1. P. 658; Enciclopedia teologică. Sankt Petersburg, 1903. T. IV. Pilon. 624 etc. Vezi: Cuvintele Rev. Simeon Noul Teolog. a 2-a ed. Vol. 2. M., 1890. P. 75–108. (În continuare - Sfântul Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Numărul 2.) Pentru a expune învățăturile Teologului-Evanghelist, folosim în egală măsură atât Epistolele sale, în care, bineînțeles, mai presus de toate, s-a reflectat personalitatea Apostolului, cât și Evanghelia, care expune discursurile și învățăturile Mântuitorului, precum și Apocalipsa, înfățișând cele mai mari viziuni și revelații ale celor mai mari viziuni ale mele. Scrierea apostolică a Testamentului, trăsăturile individuale, de asemenea, nu au putut să nu fie reflectate și caracteristicile personale ale discipolului iubit. Miercuri: Ioan 8:12, 9:5, 12:46, 12:35–36. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvintele 28, 38, 34, 22, 22, 6 // Sf. Grigorie Teologul. Creații. T. 1. P. 336, 444, 419, 283, 283, 136; Despre suflet // Ibid. T. 2. P. 27; Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. P. 105; Symeon. N. Theol. Divinorum amorum liber singularis, cap. 2, 8, 9, 13, 15, 19, 20, 22, 25, 32, 37 et. //PG. T. 120. Col. 51 C, 519AD, 521A, 526AC, 530D, 545D-547A, 550BC, 558C-559A, 561D-562B, 582B, 592B-593A (denumit aici... Divinorum amorum). Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 30 // Sfântul Grigorie Teologul. Creații. T. 1.S. 372. Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. P. 100. Compara: Issue. 2. p. 554–555. Vezi și: Cuvintele Pr. Simeon Noul Teolog. a 2-a ed. Vol. 1. M., 1892. P. 260 (în continuare – Sfântul Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Numărul 1); Vol. 2. P. 78, 80–81; Divinorum amorum..., cap. 15, 20, 32 ets. Col. 529C-530D, 550B-551AB, 582B. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvântul 31 // Sfântul Grigorie Teologul. Creații. T. 1. P. 385; Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. p. 80–82, 102, 104; Divinorum amorum..., cap. 19, 22, 25 et. Col. 545C, 558D, 562B-563B. Vezi: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. P. 93; Divinorum amorum..., cap. 22, 25 Col. 559B, 562B-563B; Sfântul Grigorie Teologul. Cuvintele 30, 38, 45 // Sfântul Grigorie Teologul. Creații. T. 1. P. 372, 445, 560 etc. „Dumnezeu este lumina cea mai înaltă, inabordabilă, inefabilă”, spune Sfântul Grigore Teologul (Sf. Grigore Teologul. Omilia 40 // Sfântul Grigore Teologul. Creații. T. 1. P. 462); Dumnezeu este cea dintâi și cea mai curată lumină (Ibid. p. 481), etc. Repetând de foarte multe ori învățătura sa despre Dumnezeu ca lumină (vezi, de exemplu: Sfântul Grigorie Teologul. Cuv. 3, 21, 30, 32, 40 // Ibid. T. 1. P. 28, 260, 38, 4839, 367, Lauda fecioriei; Ibid. T. 2. P. 49, etc.) și despre Lumina Treimii (He. Cuv. 31, 33, 39, 40 // Ibid. T. 1. P. 377, 412, 455, 479; Despre Duhul Sfânt // Ibid. T. 2. P., spunem: „Am putea, acum, să avem dreptate, Gregoi, etc.) scurt... teologia Treimii, din Lumina Tatălui primind Lumina Fiului în Lumina Duhului” (He. Cuvântul 31 // Ibid. Vol. 1. P. 377). Dar cu puțin mai puțin, dacă nu mai mult, aceeași teologie este dezvoltată de Sfântul Simeon, care spune, de exemplu: „Dumnezeu este lumină, și cei care sunt vrednici să-L vadă, toți Îl văd ca lumină, iar cei ce L-au primit, L-au primit ca lumină... și fără lumină este cu neputință să Se descopere” (Venerabilul Simeon, Cuvântul Nou, Vol. 1, 3); sau din nou: „Dumnezeu este lumină și lumină infinită, și ceea ce este în Dumnezeu este lumină... Tatăl este lumină, Fiul este lumină și Duhul Sfânt este lumină, trei - o singură lumină... iar ceea ce este de la Dumnezeu este lumină”, etc. (He. Words. Issue 2. pp. 106–107). Vezi și: Same. Words. Vol. 2. P. 51, 556; Divinorum amorum..., cap. 3, 18, 32 ets. Col. 522C, 543AB-583BC.A-583BC. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvintele 6, I, 23 // Sf. Grigorie Teologul. Creația. T. 1. P. 131, 169, 286 etc. În Rev. Simeon citim: Dumnezeu „se cheamă și este Iubire autoexistentă și ipostatică” (Venerabilul Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Numărul 2. P. 367; cf.: Divinorum amorum..., cap. 40 și s. C.). Iar despre Fiul lui Dumnezeu zice sfântul părinte: „Hristos este iubirea desăvârșită” (Ibid., cap. 6. Col. 5181). Tot despre Duhul Sfânt, el afirmă că „Duhul Divin este iubire” (Ibid., cap. 27. Col. 536B, 539A). Vezi şi Pr. Simeon: Ibid., cap. 15, 17,18, 20. Col. 529D, 530A, 534CD, 544С, 551С etc. Vezi: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 1. P. 260; Vol. 2. p. 94–98; Divinorum amorum..., cap. 17, 30, 31. Col. 539B, 575C, 578CD. Sfântul Grigorie Teologul, numindu-se ucenic și slujitor al Cuvântului (vezi: Sfântul Grigore Teologul. Cuvântul 41; Poezie în care Sfântul Grigorie Teologul își reface viața // Sfântul Grigore Teologul. Creații. T. 1. P. 487; T. 2. P. 487; T. 2. P., ca foarte des, mintea întregului și infinitul lui Dumnezeu, 209 min. (vezi: El Cuvintele 3, 14, 18 // Ibid. 1. S. 49, 194, 224; Scrisoarea 101. Către presbiterul Kledonius (Epistola 3); Poezii teologice 1, 4, 5 // Ibid. 2. S. 483; Grigorie nu numește altul Cuvântul și glasul lui Baptiste (Lumina lui Ioane și glasul lui Bapt. El. Cuvintele 21, 28, 29, 38 // Ibid. T. 1. P. 261, 343, 362, 448 etc. Și, în general, sfântul părinte se gândește în principal la Hristos ca fiind Cuvântul lui Dumnezeu (vezi: El. Cuv. 29, 30, 39, p. 39, 30, 39). 455 etc.). Nu degeaba Sfânta Biserică îl numește pe Grigorie „ascunsul Treimii” și „teologul Treimii”. Vezi slujba din 25 ianuarie, troparul I al canonului IV al canonului I și troparului IV al canonului VIII al aceluiași canon. „De aceea”, notează sfântul, „Sfântul Damasc, mai mult decât oricine altcineva, a fost călăuzit de [Grigorie] Teologul în expunerea sa a credinței” (Arhiepiscopul Filaret (Gumilevski). Învățătură istorică despre Părinții Bisericii: În 3 volume. Sankt Petersburg, 1859. Vol. 190-19-19. Filaret, Învățătură istorică... Cf. Cuvântul Grigorie Teologul. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvintele 39, 40 // Ibid. T. 1. p. 455–456, 482; O poezie în care Sfântul Grigorie își reface viața // Ibid. T. 2. P. 209. Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. P. 104. Vezi și: La fel. Cuvinte. Vol. 1. P. 260; Vol. 2. p. 72–74, 80; Divinorum amorum..., cap. 19, 31, 32 et. Col. 547A, 578BCD, 582BC. Un interpret pătrunzător al Apostolului Iubirii, Noul Teolog, deja chiar la începutul Evangheliei după Ioan, discerne doctrina Treimii. Citând primele cinci versete din prologul celei de-a patra Evanghelii, Pr. Simeon afirmă: „Spunând acestea, Ioan Teologul dezvăluie taina Treimii nedespărțite și numește pe Tatăl Dumnezeu, pe Fiul Cuvânt, pe Sfântul Duh Viață...” (Venerabilul Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2). Vezi: 1 Ioan 1:2, 2:23. În Evanghelia după Ioan, vezi în special: 1 Ioan 10:30, 14:7–11, 15:26, 16:13–15, 17:10–11, 21–23 și multe altele. etc. Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 1. P. 261. Compară: El este la fel. Chiar acolo. P. 202 etc. Pr. Simeon spune că Hristos, întrupat, a arătat în Persoana Sa un dublu miracol - vizibil și invizibil, ținut și nereținut (Divinorum amorum..., cap. 17. Col. 536C), și este uimit de modul în care Dumnezeul invizibil, evaziv, de neînțeles și neschimbabil a devenit vizibil (Col. 13, tangibil. 526AB cap. 15. Col. 530D-531A). Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Scrisoarea 101. Către presbiterul Kledonius (Epistola 3); Despre legăminte și venirea lui Hristos // Sfântul Grigorie Teologul. Creații. T. 2. P. 480; 29; Cuvintele 3, 38, 40 // Ibid. T. 1. P. 34, 447–448, 478; O poezie în care Sfântul Grigorie își reface viața // Ibid. T. 2. P. 208 și altele. Părinții Sinodelor de la Efes și de la Calcedon, dovedind adevărul învățăturii ortodoxe despre Fața lui Isus Hristos, au citat fragmente din lucrările lui Grigore Teologul (vezi: Enciclopedia teologică. T. IV. Coloana 622–623). Vezi: Divinorum amorum..., cap. 35. Col. 587C. Ibid., cap. 39. Col. 595B. Vezi: Ibid., cap. 5. Col. 516C; capac. 6. Col. 518A; capac. 12. Col. 524D; Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. P. 28, 510, 563–565 etc. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvintele 3, 18, 20, 24 // Sf. Grigorie Teologul. Creații. T. 1. P. 29, 242, 254, 295; Despre valoarea scăzută a lumii exterioare; Poezii despre tine; Despre deșertăciunea și infidelitatea vieții // Ibid. T. 2. P. 119; 183; 281; Vinogradov. Învățătura dogmatică a Sfântului Grigorie Teologul // Ibid. T. 1. P. 654. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvântul 3 // Ibid. T. 1. P. 44. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Comparația dintre viața spirituală și viața lumească // Ibid. T. 2. p. 85–90. „Totul este de aici”, spune Sfântul Grigorie, - râsete, puf, umbră, fantomă, rouă, suflare, pană, abur, somn, val, pârâu, val de corabie, vânt, praf”, etc. 121 etc.). Învățătura lui Ioan Teologul despre pofta triplă este răspunsă de învățătura paralelă a lui Simeon Noul Teolog despre cele trei patimi principale, pe care el le numește „legăturile lumii”. „Fiecare persoană născută în această lume”, spune Rev. Simeon, „există trei pasiuni: iubirea de bani, iubirea de slavă și dragostea de voluptate” (Venerabilul Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 1. pp. 208–209, 213 și urm.). Determinând relația unei persoane cu propriul corp, cu lumea exterioară și cu sine însuși ca persoană, aceste pasiuni sau pofte epuizează cu adevărat întreaga sumă de relații păcătoase posibile pentru o persoană în această lume. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvintele 3, 14, 20 // Sf. Grigorie Teologul. Creații. T. 1. P. 43, 53; 175, 177; 259; El este. Despre suflet // Ibid. T. 2. P. 26, 27; Divinorum amorum..., cap. 25. Col. 563A. Miercuri: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. P. 558. Vezi: Divinorum amorum..., cap. 21, 29. Col. 554B, 571C-573BC. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvântul 24 // Sfântul Grigorie Teologul. Creații. T. 1. P. 300; El este. Poemele 5 și 15 // Ibid. T. 2. P. 20; 117, 180, 120. Când sufletele noastre, după Ap. Simeon, sunt fecioare și curate, atunci Dumnezeu Cuvântul Tatălui intră în noi, ca în pântecele Veșnic Fecioarei (Venerabilul Simeon Noul Teolog. Cuvintele. Vol. 1. p. 395). Atunci omul îndumnezeit, purtând în sine întregul lui Hristos (El. Cuvintele. Vol. 2. p. 10; Numărul 1. p. 305) și fiind sălașul Preasfintei Treimi (He. Cuvintele. Vol. 2. p. 59, 395), este la fel de strâns unit cu Hristos precum este Fiul lui Dumnezeu și Tatăl în comparație cu Tatăl, sau Tatăl, în comparație cu Tatăl. cu soția și soția cu soțul (El. Cuvinte. Numărul 1. p. 387, 229, 385). Aceasta este învățătura despre unitatea sufletelor omenești cu Hristos a Sfântului Simeon o numește „sacramentul căsătoriilor” (He. Words. Issue 1. pp. 394, 399). Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvinte 2, 18, 30 // Sf. Grigorie Teologul. Creații. T. 1. P. 25, 245, 365; El este. Pe cel rău; Despre fragilitatea naturii umane // Ibid. T. 2. P. 308, 113 etc.; Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 1. P. 174, 375–376; Vol. 2. P. 46, 67, 419, 369; Divinorum amorum..., cap. 21, 36. Col. 555ABC, 556D-557A, 590D-591A. Ioan 6:56, 14:20, 23, 15:1–6, 17, 11, 21; 1 Ioan 2:5–6, 3:6, 24, 4:12; Apoc. 3:20, 7:15, 19 etc. Ioan 1:12–14, 10:34–35, 15:14; 1 Ioan 3:1–2, 9, 14, 5:18; Apoc. 1:6, 3:5, 21, 22:5. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvântul 3 // Sfântul Grigorie Teologul. Creații. T. 1. P. 28, 31, 34, 49; Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. p. 321–323, 378–380, 459–470; Divinorum amorum..., cap. 14. Col. 528A-529A. Ioan 13:34, 15:12, 17; 1 Ioan 3:11, 16, 18, 23, 4:7; 2 Ioan 1:5. Vezi: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 1. p. 206–207; Vol. 2. p. 5–7; Divinorum amorum..., cap. 17. Col. 537A, 538CD, 540D etc. Vezi mai ales: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 1. p. 229, 247, 384, 482–485; Vol. 2. P. 70, 448–449 etc. Câteva gânduri originale ale Apoc. Simeon - despre faptul că venirea zilei Domnului și a Judecății va fi numai pentru păcătoși, și nu pentru cei drepți, că o singură apariție a Luminii Divine va fi deja judecată pentru cei dintâi și glorificare pentru cei din urmă (He. 3–2.37, pp. 319–320; Numărul 1. pp. 412), că omul căzut în mod păcătos a pierdut chipul lui Dumnezeu și a început să fie după chipul și asemănarea diavolului (El. Cuvintele. Numărul 1. P. 251, 45), etc., nu sunt altceva decât un comentariu sincer și o dezvoltare consecventă a pasajelor relevante din Ioan: 1, în principal din Ioan 2:1. 36, 5:24, 8:41, 44, cf. 1 Ioan 3:8, 10). Nu fără rost un anume panegirist Vasili, vorbind despre Simeon, exclamă: πρώτον τον μέγαν Ἱωάννην" (Notitia // PG. T. 120. Col. 308D); rus. trad.: „Care alt muritor a fost [egal Ioan?” Vezi: Enciclopedia teologică. T.VI. Pilon. 821. Vezi: Filaret, Arhiepiscop. Învățătura istorică... P. 190. În două ediții ale „Cuvinte” Pr. Simeon, am numărat opt ​​cazuri când Noul Teolog se referă la Grigorie Teologul, de exemplu: Vol. 1. P. 55, 389, 429–430; Vol. 2. P. 27, 53 etc., în timp ce Simeon îi citează pe Vasile cel Mare și pe Ioan Gură de Aur doar de două ori, iar aproape pe toți ceilalți părinți pe care îi menționează – o singură dată. Grigorie Teologul a scris până la 408 poezii (vezi: Vinogradov N., preot. Învățătura dogmatică a Sfântului Grigore Teologul // Sfântul Grigore Teologul. Creații. T. 1. P. 157; vezi și studiul lui Govorov „Sf. Grigore Teologul, care sunt, ca „mărturisire a spiritului frumos, după poetul creștin Farrar”). suspinele unui suflet sfânt, care nu poate găsi satisfacție în nimic decât în Dumnezeul său” (Farrar. Viața și lucrările... P. 557–558). Iar Pr. Simeon, după mărturia amintitului panegirist, a compus versuri în număr de 10.752 (Notitia. Col. 309C). Acestea sunt poezii politice, iambice și anacreontice. Ei au scris în principal acele „Imnuri divine” ale lui Simeon (Ibid. Col. 303A), pe care le cităm foarte des aici din ediția lui Min (înscrisă în traducerea latină: Divinorum amorum...). Aceste imnuri sunt pline de contemplații înalte și de cele mai pure și mai sublime revărsări ale unui suflet sfânt și înflăcărat iubitor de Dumnezeu. Vezi studiul Ieromonahului (acum episcop) Evdokim [(Meshchersky)]: Ieromonah Evdokim. Sfântul Apostol și Evanghelist Ioan Teologul. Sergiev Posad, 1898. P. 11, 125. Vezi: Govorov A.V. Sfântul Grigorie Teologul ca poet creștin // Sfântul Grigore Teologul. Creații. T. 2. P. 571. Vezi: Vinogradov N., preot. Învățătura dogmatică a Sfântului Grigorie Teologul // Sfântul Grigore Teologul. Creații. T. 1. P. 676, 680, 166–168 Vezi: Kurtz J.H. Handbuch der allgemein Kirchengeschichte. Mitau, 1858. Bd. Eu, Abth. 3. S. 132 (în continuare – Kurtz. Handbuch...); Holl K. Enthusiasmus und Bussgewalt beimgriechisch. Monchtum. Eeipzig, 1898. S. 36 (în continuare – Roll. Enthusiasmus...); Krumbacher K. Geschichte der Byzantinischen Eitteratur. Munchen, 1897. S. 152; Anikeev P. Misticism, profesor. Simeon Noul Teolog. p. 126–127, 132. Ioan Gură de Aur vorbește despre Apostolul iubirii: „Omul vorbește din cer și scoate un glas mai puternic decât tunetul” (Lucrări ale sfântului nostru părinte Ioan Gură de Aur, Arhiepiscopul Constantinopolului, în traducere rusă: În 12 volume. St. Petersburg, 1895–1906. Vol. 8. cf. aici P.: 6; Crisostom. Compară: Augustin, bl. Creații. Partea 10. Kiev, 1906. P. 6, 9 (denumit în continuare Augustin, Creația Binecuvântată). Vezi și: Muretov M.D. Autenticitatea conversațiilor și discursurilor Domnului în Evanghelia a patra. Retipărire din „Revista Ortodoxă” pentru 1881. pp. 22–24; Ieromonahul Evdokim. Sfântul Apostol și Evanghelist Ioan Teologul. pp. II–IV, 140. În ultima carte, printre altele, se spune despre Ioan Teologul: „El părea să fie chiar în rai și din cer, parcă o ființă cerească, vorbea despre Dumnezeu și viața cerească” (p. 144). Vezi și: Enciclopedia teologică. T.VI. Pilon. 821. Sf. poseda si el aceleasi trasaturi. Grigore Teologul, după cum se vede din lucrările sale (vezi: Sfântul Grigore Teologul. Cuvintele 18, 20, 33 // Sfântul Grigore Teologul. Creații. T. 1. P. 242, 254, 412; Poezie în care Sfântul Grigore își repovestește viața / .32). „Viața mea este într-o altă lume”, spune într-o zi Grigore (Sf. Grigore Teologul. Poemul 1. Poezii despre tine // Sfântul Grigorie Teologul. Creații. T. 2. P. 183). După cum s-a remarcat reverendul Simeon prin aceleași calități, reiese clar din faptul că a părăsit lumea și, predându-se în singurătatea deplină, a fost în adevăratul sens al cuvântului un călugăr (vezi în numărul I din „Cuvintele” lui Simeon viața lui. pp. 4–6, 9, 14, 19; vezi și: Col. cap.19. 545BCD-546A). Călugărul Ieroteu spune că Simeon s-a așezat deasupra celor pământești: „...῾ανώτερον ζεvra σε των εγκόσμιων” (Notitia // PG. T. 120. Col. 307B). Iar după un alt panegirist, amintitul Vasily, acesta, îndepărtându-și cu totul mintea de dependența materială de lucrurile pământești, s-a prezentat lui Dumnezeu în locuință: „” (Ibid. Col. 309A). Pentru o caracterizare a lui Ioan Teologul din această parte, vezi lucrarea citată de Muretov (p. 26–27); în Enciclopedia teologică (vol. VI, coloana 820). Tradiția bisericească și scrierea liturgică, împreună cu alte nume, îi atribuie Apostolului Iubirii numele de fecioară. Vezi, de exemplu, slujba din 26 septembrie, stichera de după Evanghelie etc. Puritatea și fecioria pentru Grigore Teologul erau în special virtuți preferate și erau adesea lăudate de el. Ele, desigur, au fost realizate de el în viață (vezi: Sfântul Grigorie Teologul. Cuvintele 8, 37 // Sfântul Grigorie Teologul. Creații. T. 1. P. 152, 436; El. Plângerea suferinței sufletului său; Lauda fecioriei // Ibid. T. 3091. P. 5, 436;. Conform imnurilor bisericești, Grigorie și-a ales ca soție și tovarăș puritatea și castitatea asemănătoare lui Dumnezeu, cu care a fost împodobit în viață (vezi slujba din 25 ianuarie, troparul 2 al canonului 3 al canonului al doilea și troparul al 4-lea al canonului al 6-lea al canonului întâi). Despre Pr. Simeone, citim din panegiriștii săi că el, după ce și-a pus scopul isprăvilor sale la purificarea completă a sentimentelor (Notitia // PG. T. 120. Col. 309C), cu adevărat purificat în suflet, minte, minte și gânduri (Ibid. Col. 307D). Muretov. Autenticitatea conversațiilor și discursurilor Domnului... P. 27. „Dintre toți apostolii”, citim acolo, „numai Ioan, din primul moment al întâlnirii cu Isus pe malul Iordanului până la Golgota și înălțarea lui Hristos la cer, nu s-a îndoit nici măcar un minut de Învățătorul său și nu s-a îndoit niciodată în credința lui în El”. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 24 // Sfântul Grigorie Teologul. Creații. T. 1. P. 295. Sfântul Grigorie Teologul. Pentru mine însumi. În întrebări și răspunsuri // Ibid. T. 2. P. 294. Compară: El este la fel. Plângerea și cererea către Hristos // Ibid. T. 2. P. 304; O poezie în care Sfântul Grigorie își reface viața // Ibid. T. 2. P. 199. Sau iată câteva fraze mai minunate ale sfântului păstor: „Singura mea grija pentru Tine, Treimea mea!”, „...Cu care mă încântă chiar și umbre vagi” (El. Poemul în care Sfântul Grigorie își reface viața // Ibid. T. 2. P. 231, 2. P. 231, 23. cf. Ibid.:3. T. 2. P. 284 etc.). Deja în aceste două cuvinte – „Treimea mea” – este exprimată toată indestructibilitatea credinței Sf. Grigore, devotamentul său altruist și dragostea pentru Dumnezeu. Divinorum amorum..., cap. 16. Col. 533C. Comparați: Ibid., cap. 21, 29. Col. 556A, 572D. Ibid., cap. 20. Col. 552AB. Comparați: Ibid., cap. 26. Col. 563D. Ibid., cap. 19. Col. 545BD-546A. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 27 // Sfântul Grigorie Teologul. Creații. T. 1. P. 328. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvântul 20 // Ibid. p. 328. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvântul 27 // Ibid. p. 331. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 21 // Ibid. p. 265. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 27 // Ibid. p. 327. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 20 // Ibid. p. 259. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 27 // Ibid. p. 328. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 28 // Ibid. P. 333. Compară: La fel. Cuvântul 20 // Ibid. p. 254. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 31 // Ibid. p. 391. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 3 // Ibid. p. 38. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvântul 20 // Ibid. p. 259. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvântul 33 // Ibid. p. 415. Termenul „teologie” are un sens foarte restrâns pentru Grigorie, ca și pentru mulți alți Părinți ai Bisericii. Sfântul Nazianz denotă prin ea învăţătura despre Dumnezeu în sens restrâns, neincluzând aici nici măcar învăţătura despre Economia mântuirii noastre (vezi: Sfântul Grigorie Teologul. Cuv. 31, 38 // Sfântul Grigorie Teologul. Creaţii. Vol. 1. pp. 387, 445 etc.). Apropo, în această privință, trebuie să ne întoarcem mai aproape de vremurile lui Grigore Teologul, deoarece în prezent atât conceptul de „teologie”, cât și însuși titlul de „teologi” au devenit atât de vagi și nedefiniti, încât deseori înseamnă lucruri și persoane care sunt complet departe de adevăratul sens al acestor cuvinte. Sfântul Părinte vorbește, de exemplu, despre „cuvântul evlaviei”, despre „spusele evlaviei”, etc. Vezi: Sfântul Grigorie Teologul. Cuvinte 3, 28 // Sf. Grigorie Teologul. Creații. T. 1. P. 40, 333. Compară: El este la fel. Cuvintele 3, 20 // Ibid. p. 38, 256 etc. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvântul 21 // Ibid. p. 275. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 21 // Sfântul Grigorie Teologul. Creații. T. 1. P. 265. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 39 // Ibid. p. 455. Sfântul Grigorie Teologul. Cuvântul 22 // Ibid. p. 283. Vezi: Divinorum amorum..., cap. 1. Col. 515V. Vezi: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. P. 552. Chiar acolo. Compară: Divinorum amorum..., cap. 37. Col. 593C și urm. Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. P. 85. Dacă nu distrugem zidul păcatelor noastre dintre noi și Dumnezeu, spune Simeon, „atunci nu numai că nu vom putea cunoaște pe Dumnezeu, dar nici nu vom ști că suntem oameni” (Venerabilul Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. p. 84). Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 1. P. 89. Compară: El este la fel. Vol. 2. p. 329–330, 560–561. Fiul lui Dumnezeu nu a venit, învață sfântul părinte, să teologizeze, ci „să nimicească lucrările diavolului”, adică păcatele. În cine sunt distruși, „i se pot încredința tainele teologiei și dogmelor ortodoxe” (He. Cuvinte. Numărul 1. pp. 89–90). Vezi: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. P. 82. „Nu poate exista altă cale ca Dumnezeu să se descopere în cineva”, spune sfântul părinte, „decît împlinirea exactă a poruncilor Sale” (Sf. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. p. 101). Vezi: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 1. P. 444. Compară: El este la fel. Cuvinte. Vol. 1. p. 446–447; Divinorum amorum..., cap. 20. Col. 551A etc. Vezi: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. P. 343. Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 1. P. 91. Vezi: Ibid. p. 173–174. Calea pentru primirea harului Duhului Sfânt este descrisă mai detaliat de Pr. Simeon în următorii termeni: credința, creșterea, se înălță în iubire (vezi: Sfântul Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Numărul 2. pp. 82–83); virtuţile duc şi la iubire, căci atunci când sunt toate împreună, atunci, după Simeon, printre ele, ca un pom, creşte frica de Dumnezeu, care aduce un alt rod, cu totul nou - iubirea (vezi: Divinorum amorum..., cap. 17. Col. 535BCD). Și iubirea este deja Duhul Divin și Hristos (vezi: Ibid. Col. 536B; cap. 6. Col. 518D). Astfel, frica de Dumnezeu, ca început al înțelepciunii, este una dintre condițiile mediatoare pentru dobândirea cunoașterii lui Dumnezeu. Același lucru îl vedem și la Grigorie Teologul (vezi: Sfântul Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Numărul 1. P. 322; Numărul. 2. P. 27; Divinorum amorum..., cap. 5 ets. Col. 517B; Sfântul Grigorie Teologul. Cuvintele 21. Teologul Grigorie. 1. p. 262, 454). Vezi: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. P. 70; Divinorum amorum..., cap. 31. Col. 579A. Compară: Divinorum amorum..., cap. 20. Col. 550D-551A; El este. Cuvinte. Vol. 2. P. 83. Vezi: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 1. P. 83, 222–223. Compară: Divinorum amorum..., cap. 21. Col. 558B. Vezi: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 1. p. 75, 76. Vezi: Ibid. pp. 147–148, 174. Cei care nu au o minte sănătoasă, potrivit lui Simeon, „nu au sentimente și raționament pentru a discerne nici măcar treburile omenești” (He. Words. Issue 2. P. 326). Vezi: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 1. P. 173. Compară: Divinorum amorum..., cap. 89. Vezi: Divinorum amorum..., cap. 307. Adevărul, spune aici Simeon, pe care l-am pierdut prin cădere, "este conținut în cuvântul lui Dumnezeu și este cuprins de harul lui Hristos. Harul în Hristos Isus, cu puterea sa de neconceput, simplificat, corectat și unit vederi fragmentate și țesute cu unele, ca și cum fizice și nezdruncinate, unitate, arătând că toate celelalte metode sunt impractice și lipsite de efect." Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. p. 366–367. Citirea Scripturii Divine „este în puterea noastră”, spune sfântul părinte, „și a înțelege ceea ce se citește este o chestiune a harului lui Dumnezeu” (Venerabilul Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 1. p. 75). De aceea doar câțiva oameni pot înțelege corect sensul Scripturilor Divine, în timp ce alții greșesc în mod constant când interpretează (He. Cuvinte. Numărul 2. P. 525). Așadar, avertizează Simeon, „înainte de a primi împărtășirea harului divin, nimeni să nu se urce la scaunul de învățătură... întrucât dintre cei care au fost înțelepți în cuvânt, dar care nu au primit harul divin, unii au devenit conducători ai ereziilor, alții au fost înfrânți de cuvintele ereticilor” (He. Cuvintele. Numărul 1. P. 466). Cei care pun speranța mântuirii lor într-un studiu al Scripturilor, potrivit lui Simeon, vor fi condamnați chiar mai mult decât alții. Vezi: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 1. P. 445. Vezi: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 1. p. 442–444, 446–447. Dacă „cunoașterea adevăratei înțelepciuni și cunoașterea lui Dumnezeu” au fost date prin „înțelepciunea exterioară, atunci în ce scop”, se întreabă Sfântul Simeon, era nevoie de credință? sau Botezul Divin? sau Împărtăşania Sfintelor Taine? (Aka. Cuvinte. Numărul 2. P. 328). Vezi: Pr. Simeon Noul Teolog. Cuvinte. Vol. 2. p. 92–93. Cei care nu sunt luminați de har, conform concepției stricte a sfântului părinte, nu numai că nu au voie să teologizeze și să-i învețe pe alții, dar „nici măcar nu au voie să citească Dumnezeieștile Scripturi”, cu atât mai puțin să intre în biserică și să stea alături de credincioși; conform regulilor apostolice, ei ar trebui să stea în afara ușilor bisericii, ca catehumeni (Ibid. pp. 334–335, 453) Enciclopedia teologică. T.VI. Pilon. 820. Ioan 14:15, 21, 23–24; 1 Ioan 5 etc. Și invers, respectarea poruncilor este o condiție necesară pentru a rămâne în dragostea lui Dumnezeu (Ioan 15:9–10). Biblioteca religioasă și filozofică. Vol. 26. M., 1912. Condiţii morale pentru cunoaşterea lui Dumnezeu. pp. 44–45. Grigorie Teologul considera știința și elocvența ca fiind primul bine după primul și Divin, adică după cel mai înalt Bine - Dumnezeu. Vezi: Sf. Grigorie Teologul. Cuvintele 43, 4 // Sf. Grigorie Teologul. Creații. T. 1. P. 516, 95. Vezi și: La fel. Cuvântul 43 // Ibid. T. 1. P. 517, 521; De la Nikovul tatăl la fiu // Ibid. T. 2. P. 341–352; Ef.4 și altele. Despre atitudinea lui Grigore Teologul față de educație și știință, vezi: N. Vinogradov, preot. Învățătura dogmatică a Sfântului Grigorie Teologul // Sfântul Grigore Teologul. Creații. T. 1. p. 675–677. Orice lucrare științifică, și în special lucrarea științifico-teologică, este de obicei compusă din următorul proces: inițial și independent de tot, conștient sau inconștient, fiecare cercetător își stabilește acestea sau acelea, clare sau neclare, principii, prevederi, idealuri și scopuri corecte sau greșite, la dezvăluirea, justificarea și realizarea cărora apoi adaptează materialul științific de care dispune, folosește unul sau altul, utilizând unul sau altul. Astfel, nervul central al muncii științifice, ideea sa principală, ca să spunem așa, sufletul său este întotdeauna în dependență directă de ființa spirituală interioară a cercetătorului, care este creată și determinată în principal de credințele și morala unei persoane. De aici este clar că idealul unui teolog nu poate fi niciodată doar teoretic, ci trebuie să fie neapărat religios și practic. Cu erudiție și cunoștințe teoretice abstracte, teologul trebuie să posede și plenitudinea și integritatea spiritului, bogăția vieții interioare, spirituale, care să ofere un sprijin de încredere pentru credințele, acțiunile și învățăturile sale. Că așa este într-adevăr, merită să ne amintim de teologii și mitologii germani conduși de Strauss, de arbitrariul științific al școlii istorico-critice a lui Bauer și, în cele din urmă, de noua teologie Richlian, care nu este altceva decât „raționalism liberal, îmbrăcând doar masca credinței” (Istoria Bisericii Creștine în secolul al XIX-lea, Vol.19. 1900. P. 486). „Teologia luterană”, citim în cartea citată, „mergând... pe calea dezvoltării consecvente a principiilor sale de bază, la finalul acesteia a ajuns la concluzii negative nu numai pentru luteranismul însuși, ci pentru tot creștinismul, chiar și pentru religie în general” (p. 488) (teologie bună!). Vezi, de asemenea, broșura lui A.P. Lopukhin „The Modern West in Religious and Moral Relation” (Sankt. Petersburg, 1885), care descrie în mod clar descompunerea treptată a gândirii religioase în protestantismul anglican (pp. 44–61). Vezi și studiul special al lui Kerensky „Școala Richliană de Teologie în Luteranism” (Kazan, 1903). În vremuri foarte recente, un astfel de fenomen precum participarea reprezentanților oficiali ai Bisericii Protestante și ai teologiei - pastori-teologi - la uniunea anti-creștină a moniștilor și apărarea lor a ideilor absurde ale lui Drew a devenit posibil în Germania (vezi: Preotul Saharov. Uniunea Moniștilor și lupta împotriva ei în Germania // Buletinul teologic, pp. 1931. 782). Biblioteca religioasă și filozofică. Vol. 26. P. 43. Numele teologului atribuit discipolului iubit indică în principal „punctul principal și esențial al învățăturii sale”, care în Ioan este „ultimul cuvânt al Apocalipsei cu privire la Dumnezeu Cuvântul” (Theological Encyclopedia. Vol. VI. Coloana 821). Grigorie Teologul, numit în imnurile bisericești „un alt fiu al tunetului”, „al doilea teolog și confident” (vezi: Slujba pentru 25 ianuarie, 1 stichera pe stichera; 1 troparul 1 al canonului 1 al canonului 1 și slava sticherei despre laude), este cinstit după acest titlu „wan Theolog”. să cuprindă atâtea gânduri înalte și în același timp exacte ale profunzimii Divinului, cât de mult le poate înțelege omul în lumina Revelației” (Filaret, Arhiepiscop. Învățătura istorică... P. 190; cf.: Farrar. Viața și lucrările... P. 554). Cât despre Pr. Simeon, care, după cum spune biografia sa, a teologizat fără a cunoaște știința, ca un discipol iubit, atunci, după același Filaret, a fost numit astfel pentru că a predat taine atât de adânci despre care nu se mai auziseră de multă vreme (Învățătură istorică... P. 402, 404). Potrivit lui Kurtz, titlul de Teolog îl echivalează pe Simeon cu Grigore de Nazianzus (Kurtz. Handbuch... S. 132). În urma istoricului german, istoricul nostru bisericesc A.P. Lebedev repetă același lucru (Lebedev A.P. Eseuri despre istoria internă a Bisericii Bizantino-Orientale în secolele IX–XI. Ed. 2. M., 1902. P. 212). Despre Ioan Teologul, vezi: Sf. Vasile cel Mare. Creații. T. 1. P. 228; Sfântul Ioan Gură de Aur. Creații. T. 12. P. 380. Augustin notează expresiv despre văzătorul Noului Testament că „el din perșii Domnului” părea să „guste din sacramentul divin”. În lucrarea citată a episcopului Evdokim citim despre Apostolul Iubirii: „Scrierea lui este adâncă, ca marea întinsă, și sublimă, ca înaltul cer înstelat” (p. 141); „El pătrunde în spiritul cel mai lăuntric al învățăturii trupului său mare...” (p. 160). Despre Grigorie Teologul, Biserica cântă: „Cunoscând adâncurile lui Dumnezeu până în fund...” (slujba din 25 ianuarie, Troparul I, Cântarea al VI-lea Canonului II); sau: „Har divin în adâncuri, înțelegeri cerești în sus” (aceeași slujbă, a 3-a sticheră despre „Doamne, am strigat” la Vecernia Mică). Despre el, vezi lucrarea citată a Arhiepiscopului. Filaret (p. 190). Rev. Panegiricii îi atribuie lui Simeon cunoașterea dogmelor secrete și îl numesc inițiat în tainele Duhului Divin (vezi PG. T. 120. Col. 308C, 309A). Anikeev în broșura sus-menționată spune că toți cercetătorii notează în Noul Teolog „profunzimea înțelegerii spirituale, darul de a lua în considerare temeinic cele mai intime chestiuni ale teologiei...” (Anikeev. Misticismul Sfântului Simeon Noul Teolog. S. 126, 127, S. 127, 127, 127, 127, 127, 127, 132). 36 etc.). Vezi: Sfântul Ioan Gură de Aur. Creații. T. 8. P. 7. Slujba pentru 26 septembrie, 2 stichera la lauda. Același serviciu, glorie în stichera pe „Doamne, am strigat”. Aceste cuvinte sunt, de asemenea, foarte pitorești și expresive: „Ai trasat o prăpastie de înțelepciune, atotînțelepte, te-ai așezat... pe Izvorul înțelepciunii” (în aceeași slujbă, Troparul III al Cantului III al Canonului I). Slujbă pe 25 ianuarie, a 3-a sticheră pe vers, 3-a tropar al 3-a cânt al canonului I. Același serviciu: slavă sticherei de litiu; Troparul III al cântecului IV al canonului I; Troparul 2 al cântecului 8 al aceluiași canon. In acelasi serviciu, 1 stichera pe litiu. … πράξεων ενάρετων Кαι δη περ αυτώνμίας ουκ άπεσφάλιης Αλλά τόσον ετυχες των χαρισμάτοων, Όερστοων, Όερσφάλιης άπ῾ άρχης άγιων. (PG. T. 120. Col. 308D) 'Επλασεν εύζύς άφΰόνου μετουσίας Των επταρίΰμων Πνεύματος χαρισμάτων (Ibid. Col. 309B). Puțin mai jos se spune despre Simeon că a dobândit harul Duhului Atotputernic sălășluind în el. Slujbă pentru 26 septembrie, glorie în stichera pe „Doamne, am plâns”. Slujbă pe 25 ianuarie, glorie în stichera pe „Doamne, am plâns” la Vecernia Mică.