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Non-mercenaires et faiseurs de miracles Côme et Damien · Sainte Théodote, Mère de Côme et Damien

Иеромонах Пантелеймон Три Богослова: апостол Иоанн Богослов, святой Григорий Богослов и преподобный Симеон Новый Богослов 196

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Points communs de leur enseignement en général et de la connaissance de Dieu en particulier Lorsque nous regardons le ciel étoilé clair ou entrons dans un grand jardin fleuri et luxueux, un spectacle merveilleux nous apparaît alors. Quelle diversité et en même temps unité, quelle dispersion et en même temps harmonie ! Quelque chose de similaire apparaît au penseur lorsqu’il essaie de porter un regard mental sur le monde de l’écriture patristique. Comme il peut être difficile pour un spectateur, regardant le ciel ou se trouvant dans un jardin fleuri, de fixer son regard sur une seule chose ! Mais il lui sera tout à fait facile de le faire lorsqu'il commencera à observer des étoiles d'une taille et d'une brillance spécifiques ou qu'il commencera, par exemple, à choisir des fleurs d'un même nom. Quiconque voudrait s’intéresser à un ou plusieurs pères dans la littérature patristique éprouve la même difficulté. Mais cette difficulté disparaîtra vite si l'on se tourne, par exemple, vers les pères qui ont reçu un nom général et spécial. Dans cet essai, nous voudrions concentrer notre attention sur ces pères qui sont appelés Théologiens dans un sens exclusif. Il est si naturel pour une personne réfléchie, et surtout pour un théologien, de s'intéresser à ces pères particuliers et de se demander : pour quelle raison sont-ils nommés ainsi et existe-t-il une relation et un lien entre eux ? Une telle curiosité ne sera pas du tout vaine. Au contraire, en résolvant les questions posées, le théologien est en droit d'attendre la clarification d'un problème aussi important pour lui sur la vraie théologie et sur le vrai théologien. En la personne de ces pères qu'on appelle avant tout théologiens, il trouvera l'idéal, et dans leur enseignement même, l'idéal de la vraie théologie. Le premier des Pères de l'Église à recevoir le nom de Théologien est l'un des trois Cappadociens, saint Grégoire de Nazianze, qui a vécu et écrit à l'âge d'or de la pensée patristique. Un autre père, qui reçut également le titre de théologien, vécut à une époque complètement différente, bien plus tard que Grégoire, pendant une période de déclin et d'appauvrissement de l'écriture patristique auparavant riche. Il s'agit du révérend Siméon le Nouveau Théologien, qui vécut à la fin du Xe et au début du XIe siècle. Dans la littérature sur saint Grégoire de Nazianze, on dit souvent que le titre de théologien lui a été donné principalement pour ses célèbres cinq paroles sur la théologie 197. Quant au révérend Siméon, bien que nous n'ayons pas rencontré une telle indication à son sujet, chez lui, comme chez Grégoire, nous trouvons également trois Paroles théologiques 198, très similaires à celles de Grégoire dans le contenu, dans la profondeur et la hauteur de la contemplation, bien que différentes dans le langage et le style. Il serait frivole de se contenter d'une base aussi extérieure et accidentelle pour expliquer un titre si honorable et si rare. Compte tenu de cela, nous chercherons des raisons plus profondes et, à cette fin, nous nous lancerons dans une analyse détaillée et une comparaison des systèmes théologiques de Grégoire et de Siméon. Mais aux pères nommés, il n'est pas seulement inutile, mais aussi directement nécessaire d'ajouter un autre plus grand homme, non pas le père de l'Église, mais le disciple bien-aimé du Christ, le saint apôtre et évangéliste Jean, à qui le titre de théologien a été acquis avant Grégoire et Siméon. On devine aisément que les deux pères reçurent le nom de Théologien non sans référence au premier et grand Théologien. Ainsi, en commençant par comparer les enseignements des « trois théologiens », nous les organiserons selon un schéma naturel et simple : l'enseignement sur Dieu, sur le monde et sur l'homme. Révélant le concept général de Dieu en tant qu'être invisible et incompréhensible (Jean 1 :18 ; 1 Jean 4 :12) 199 sans commencement (1 Jean 2 :14 ; Jean 1 :1, 8 :25), existant et vivant éternellement (Jean 8 :58 ; Apocalypse 1 :4, 8, 17-18, 4 :8-9, 11, 21 :6, 22 :13), le Le Théologien-Voyant donne la définition la plus brève, mais en même temps la plus profondément significative, de l'essence de Dieu. « Dieu est lumière », dit-il (1 Jean 1 :5 ; Jean 1 :7-9). 200. « Dieu est amour » (1 Jean 4 :8, 4 :16). Et Jean enseigne principalement le Christ Sauveur en tant que Parole éternelle de Dieu – le Logos (Jean 1 :1-2, 1 :14 ; 1 Jean 1 :1 ; Apocalypse 19 :13). Le même enseignement sur Dieu, mais de manière plus détaillée, est révélé par deux autres théologiens. Représentant Dieu comme un Être infini, suprême de tous, invisible et sans nom201, Grégoire et Siméon s'attardent avec la même attention sur le concept de l'incompréhensibilité de Dieu. « De même que personne n’a jamais respiré tout l’air en lui-même, de même ni l’esprit n’a complètement contenu, ni la voix n’a embrassé l’essence de Dieu », dit Grégoire le Théologien 202 . Non moins avec succès exprime la même idée et le Rév. Siméon, disant : Dieu « nous est connu autant que quelqu'un peut voir la mer sans limites, se tenant la nuit sur son bord avec une petite bougie allumée à la main » 203. Pendant ce temps, le concept de sans commencement est plus nuancé dans le révérend Siméon 204, et le concept d'éternité se trouve chez Grégoire le Théologien 205. Quant à l'enseignement sur Dieu comme Lumière, les deux pères l'ont développé avec une complétude, une clarté et une séparation remarquables, 206 tandis que le Le Révérend parle plus souvent et avec plus d'insistance de Dieu-Amour. Siméon 207, et sur le Mot-Logos, sur Dieu comme l'Esprit premier, le plus pur et le plus complet, St. enseigne de manière plus expressive. Grégoire 208. Passant au dogme chrétien le plus important de la Sainte Trinité, à propos de Grégoire de Nazianze, sans crainte d'exagération, nous pouvons dire que pratiquement aucun des pères n'a pénétré aussi profondément dans ce dogme et ne l'a exposé avec autant de clarté et de distinction que le grand Cappadocien 209. « Ses paroles », dit à son sujet l'archevêque Philaret, « expriment avec une précision étonnante des pensées inspirées par Dieu sur la Divinité Trinitaire » 210. Voici, par exemple, brièvement comment Grégoire et formule clairement ce dogme : « Dieu est divisé, pour ainsi dire, inséparablement, et est combiné séparément, parce que la Divinité est une dans les Trois et les Trois sont Un » 211. Mais le Nouveau Théologien à cet égard est très proche de Nazianze et, peut-être, ne lui est même pas du tout inférieur. « Trois Personnes de la Divinité », lisons-nous en un seul endroit dans Siméon : « Un est Dieu, qui est inséparablement divisé par les Hypostases et uni inextricablement par l'unité d'une seule nature - l'Un tout entier dans les Trois Hypostases et le Trois tout entier dans l'Unité pré-essentielle » 212. En nous tournant ensuite vers le premier théologien et en rappelant ses paroles selon lesquelles « celui qui témoigne dans le ciel est trois : le Père, la Parole et le Saint-Esprit, et ces trois sont un » (1 Jean 5, 7) 213, nous devons nous demander : chez lequel des évangélistes et des apôtres peut-on trouver une formulation plus concise et en même temps plus précise du dogme ci-dessus ? Même si la question de l’authenticité de ces paroles devait être tranchée dans un sens négatif, il faudrait alors dire qu’elles expriment le mieux l’enseignement de Jean sur la Sainte Trinité, car sa première épître, et surtout presque tout son Évangile, représente une divulgation complète et précise de l’enseignement précisément sur l’égalité, la consubstantialité et l’inséparabilité des Personnes de la Sainte Trinité, et principalement du Père et du Fils 214. En nous tournant enfin vers un dogme encore plus spécifique sur la personne du Christ, nous voyons que tout l’Évangile de Jean prouve la vérité sur la dignité divine du Christ : il a été écrit pour que les gens croient que « Jésus est le Christ, le Fils de Dieu » (Jean 20 : 31). Mais avec non moins d’expressivité, l’apôtre Jean prouve la vérité selon laquelle Christ est venu dans la chair et était un homme parfait (Jean 1 :14 ; 1 Jean 1 :1-3, 5 :6 ; Apocalypse 1 :5, 18, etc.), et en même temps, avec une force et un zèle particuliers, il se rebelle contre celui qui « ne confesse pas que Jésus-Christ est venu dans la chair » (1 Jean 4 :2-3 ; 2 Jean 1:7). Il n’est pas surprenant que le dernier théologien, le révérend Siméon, qui a vécu bien plus tard que les disputes nestoriennes et monophysites, nous rencontre un enseignement distinct et clair sur « deux natures parfaites de la Divinité et de l’humanité, unies inextricablement et immuablement » dans le Christ 215. Mais on ne peut s'empêcher d'être surpris que même au tout début des disputes christologiques, Grégoire le Théologien, avec son esprit pénétrant et profondément contemplatif, comprenant correctement la vérité, ait exposé de manière tout à fait claire et précise l'enseignement orthodoxe sur les deux natures du Christ Dieu-homme avec l'unité de son Hypostase 216. Considérant plus loin l'enseignement des « trois théologiens » sur le monde, nous devons tout d'abord faire une réserve : nous ne parlerons pas du monde - du cosmos, mais du monde comme de l'ensemble des manifestations de la vie de l'homme déchu. Dans ce cas, le Révérend. Il était tout à fait naturel que Siméon, en tant que moine ascétique strict et égocentrique, exprime une vision sombre de la vanité du monde et de tout dans le monde 217 . En disant que « le monde est la mort » 218 et en appelant les hommes à aimer et à croire au Seigneur Unique, le Saint-Père enseigne à haïr ce monde et à le fuir 219 . Cependant, saint Grégoire le Théologien, dont l'âme pure et sainte luttait constamment vers le désert, vers un autre monde céleste, vers le silence et la contemplation 220 , opposant le monde au Christ, c'est-à-dire l'Église du Christ 221 et la vie mondaine avec la vie spirituelle 222 , dépeint avec des traits inhabituellement vifs la vanité, la fragilité et la corruption de tout dans ce monde 223 et confirme ainsi ses pensées Siméon. Enfin, le disciple bien-aimé du Christ, avec son autorité apostolique, nous confirme dans cette vision du monde, aujourd'hui considérée comme étroite et unilatérale. En opposant le monde avec son « prince de ce monde » (Jean 12 :31, 14 :30), « un monde qui repose entièrement dans le mal » (1 Jean 5 :19), qui ne reçoit pas le Saint-Esprit (Jean 14 :17), qui haït et persécute le Christ et tous les élus de Dieu (Jean 7 :7, 15 :18-19, 17 :14), en opposant ce monde « au royaume qui n’est pas de ce monde », le Royaume du Seigneur et de son Christ (Jean 18 : 36 ; Apocalypse 11 : 15 ; cf. Jean 8 : 23, 14 :27, 16 :20 ; 1 Jean 3 : 13, 4 :4-5, 5 :4-5), l'Apôtre de l'amour enseigne en fin de compte si clairement : « N'aimez pas le monde, ni les choses qui sont dans le monde... Car tout ce qui est dans le monde n'est que convoitise de la chair, des yeux et du monde. fierté de la vie... » (1 Jean 2 : 15-16) 224. Concernant la doctrine de l'homme, nous trouverons également de nombreuses similitudes, et surtout chez les deux Théologiens - les Pères de l'Église. Grégoire et Siméon sont également émerveillés par la merveilleuse combinaison chez l'homme de l'esprit et de la chair, de l'esprit avec la poussière charnelle, de la combinaison de la terre, de la poussière avec l'image royale ou avec l'image de Dieu 225. Étant, d'une part, un ver, une ombre et de la poussière 226, un prisonnier de la chair, une créature d'un jour, la créature la plus faible 227, l'homme, cependant, par la puissance de la grâce du Saint-Esprit, par l'union avec le Christ (que saint. Siméon en parle en détail), 228 étant déifié, porteur du Christ et porteur de Dieu, ange terrestre et homme céleste, il devient enfant, fils et ami de Dieu, frère et cohéritier du Christ, petite lumière et Dieu par grâce, devant se réjouir autour de la grande Lumière et régner avec Dieu 229. Rencontre chez l'apôtre-théologien l'opposition de l'esprit et de la chair, « né de la chair et de l'Esprit » (Jean 3, 6, 6:63), nous trouvons chez lui un enseignement particulièrement développé sur l'unité des croyants avec Dieu et avec le Christ 230 et une image de l'état gracieusement renaissant et glorifié des enfants de Dieu nés de Dieu 231. Syméon le Nouveau Théologien lui est particulièrement proche dans l'assimilation pénétrante et le développement de ces aspects précis de l'enseignement de l'Apôtre de l'Amour. En plus de ces traits principaux, on retrouve d’autres similitudes, plus spécifiques, chez les « trois Théologiens ». Si dans le chapitre 10 de l'Évangile de Jean est dessinée une belle image du « bon berger, qui connaît ses brebis et donne sa vie pour elles » (Jean 10 : 1-14), alors Grégoire le Théologien, et en particulier saint Siméon, nous dépeint aussi magnifiquement l'idéal du berger, la hauteur et la responsabilité du service pastoral 232. À propos du lien étroit du système théologique de Siméon avec la théologie du « fils du tonnerre » (Marc 3, 17) parle également de leur enseignement tout aussi persistant sur l'amour comme commandement le plus important pour un chrétien, condition nécessaire à la vie en Dieu 233 , loué à plusieurs reprises par Siméon comme le chef des vertus, leur maîtresse et leur reine 234. Le même lien entre le Nouveau Théologien et le Voyant du Nouveau Testament est mis en évidence par la citation fréquente du second par le premier et par son emprunt constant de ses idées préférées à Jean le Théologien. 235. Quant à l'attitude de Grégoire le Théologien à l'égard de l'Apôtre bien-aimé, il convient de souligner une fois de plus que, tout comme pour l'Évangéliste Jean, la clé de la théologie est la doctrine de l'incarnation de Dieu le Verbe 236, de même pour Grégoire de Nazianze sa pensée était spécialement dirigée vers le Verbe éternel 237. Et la proximité entre Grégoire le Théologien et saint Siméon, en plus de tout ce qui précède, ressort également du fait que le Nouveau Théologien cite le grand Cappadocien avec un amour particulier et plus souvent que tous les autres pères 238. Cela est également indiqué par le fait que les deux saints pères, en tant que natures poétiquement douées, écrivaient de la poésie et, par conséquent, n'étaient pas seulement des théologiens-prédicateurs, mais en même temps des poètes chrétiens 239. Une telle similitude étroite entre les « trois théologiens » dans leur solution aux questions théologiques les plus importantes nous incite à rechercher les raisons de cette similitude dans les propriétés et qualités personnelles de ces trois hommes. Cependant, à première vue, nous remarquerons probablement plus de différences dans leurs traits individuels que de similitudes. Et en fait, Jean le Théologien, en tant que témoin de soi du Seigneur, en tant que disciple bien-aimé du Christ et le plus choisi des apôtres choisis, est une personne si grande et unique en son genre, une étoile si brillante qu'à cet égard, il est impossible de le comparer non seulement à n'importe quel père de l'Église, mais même à un apôtre 240. Le grand Cappadocien - Grégoire de Nazianze, le plus grand des grands maîtres du christianisme 241, un pasteur et saint, qui a lutté toute sa vie avec zèle pour la vérité de l'Orthodoxie, théologien-philosophe brillamment instruit et orateur éloquent en son temps 242 - est aussi une figure unique et presque inimitable parmi tous les pères de l'Église. Quant à Siméon le Nouveau Théologien, lui aussi est une personnalité très originale et exceptionnelle, mais d'une manière complètement différente - en tant qu'ascète égocentrique, moine très strict, le plus grand mystique, un profond contemplateur et un théologien-prédicateur original 243. Mais avec tout cela, les différences et l'originalité indiquées des « trois Théologiens » sont externes, déterminées principalement par la diversité de leurs ministères et de leurs positions, mais en aucun cas par la différence interne des qualités spirituelles. Dans ces mêmes qualités, au contraire, nous voyons en elles une profonde affinité et une complète similitude. Les caractéristiques suivantes sont communes aux « trois théologiens ». Premièrement, détachement complet du monde, de tout ce qui est temporaire, terrestre, insatisfaction à l'égard du présent et se tournant vers le ciel, vers le futur, spirituel, éternel, comme s'il s'agissait d'un vol éternel vers le monde céleste, vers le monde de la Vérité mystérieuse et de l'Amour sans fin. Ce n'est pas pour rien que le symbole de Jean le Théologien en tant qu'évangéliste est un aigle en plein essor. Ce trait est si caractéristique de tous les « trois Théologiens » qu’au cours de leur vie, ils furent plus habitants du ciel que habitants de la terre 244. Le deuxième trait distinctif de nos théologiens est la pureté et la virginité de l'âme, l'intégrité de la nature et la haute noblesse de caractère. Ce sont des qualités qui sont inhérentes non seulement au disciple bien-aimé et au grand Théologien, mais presque au même degré aux deux autres Théologiens 245. Enfin, le troisième trait commun aux « trois Théologiens » est une foi inébranlable, une dévotion totale à Dieu et un amour ardent et ardent pour le Christ. Cet amour a attiré l’amour prédominant du Seigneur vers l’apôtre Jean, a fait de lui le disciple bien-aimé et le confident du Sauveur et l’a rendu digne d’être adopté par la Mère de Dieu (Jean 19 : 26-27). Décrivant cet amour du fils de Zébédée pour le Christ Jésus, M. D. Muretov dit : "Le Christ était le centre, le fondement et le flambeau de tout l'être spirituel et physique du théologien. Le Christ était tout pour Jean : le début, la fin, le milieu de l'univers - l'alpha et l'oméga de toute existence" 246. Et Grégoire et Siméon eux-mêmes témoignent avec une force et une expressivité remarquables de leur amour pour le Christ. « J'aime le Christ, dit Grégoire le Théologien, je ne connais pas l'étendue de cet amour et je m'en vante » 247. "Christ Roi! - s'exclame-t-il un jour. "Tu es ma patrie, ma forteresse, mon bonheur, mon tout!" 248 «Je suis blessé par l'amour pour Lui», dit le Révérend Siméon, - et jusqu'à ce que je l'ai reçu, je suis brisé en esprit et je fond... 249 «J'essaie d'aimer insatiable», parle du moine, «je force ma nature à aimer au-dessus de la nature» 250. «Laissez-moi tranquille», supplie le saint père, «je ne veux plus voir la lumière de ce monde, car je vois mon Seigneur... que je ne me contente pas de verrouiller la cellule et je m'assois à l'intérieur, mais même si, après avoir creusé un trou, je m'y cache et passe ma vie hors du monde entier, contemplant le Créateur et Seigneur immortel, voulant mourir par amour pour Lui... » 251 En analysant les similitudes entre les enseignements des « trois théologiens », nous avons omis un autre aspect qui nous intéressait le plus. C'est précisément l'image idéale du théologien et de la théologie. Nous avons fait cette omission délibérément afin d'examiner cet aspect plus en détail. Alors, tournons-nous tout d'abord vers Grégoire le Théologien, qui a fait une image claire du théologien idéal, du fait qu'à son époque, le nom élevé et le travail du théologien étaient extrêmement abusés. « Tout le monde ne peut pas philosopher sur Dieu… » déclare le grand saint. "Cela ne s'acquiert pas à bas prix, ni par les reptiles sur terre !" 252 Tant que le matériel d'une personne n'a pas été vaincu et que les oreilles et les pensées n'ont pas été purifiées, il est dangereux de se plonger dans la théologie 253. Parlant avec ironie de ceux qui « en un jour » deviennent théologiens et deviennent théologiens 254, saint Grégoire se rebelle puissamment contre ceux qui « ont fait de la méchanceté la science » 255 et tentent de transformer l'enseignement chrétien – ce « notre grand sacrement » – « en un métier bas » 256. contrairement à ces faux théologiens, Grégoire, dans sa propre expression figurative, comme une statue, excise le théologien idéal dans toute sa beauté 257. « Veux-tu devenir théologien au fil du temps ?.. » demande le saint-père et répond lui-même : « Garde les commandements et ne dépasse pas les commandements. » Car les actes, comme les pas, conduisent à la contemplation » 258. "Monter par les actes" 259, parce que nous nous rapprochons de Dieu par la vie et les actes 260. "Les gens qui se sont éprouvés, qui ont passé leur vie dans la contemplation et qui ont avant tout purifié, ou du moins purifié, l'âme et le corps", dit encore le saint. Le théologien "doit être, autant que possible, pur, pour que la lumière soit acceptable comme lumière" 262. Enfin, pour un théologien il est absolument nécessaire « d'avoir le Saint-Esprit pour guide » 263, car « avec son seul secours » « on ne peut que penser, parler et écouter de Dieu » 264. Ainsi, la purification de soi, le respect des commandements, la contemplation et la direction du Saint-Esprit, qui n'est bien sûr possible que dans l'Église, sont les conditions nécessaires pour devenir théologien. Si un tel théologien devait l'être, alors pour le travail du théologien - pour la théologie - saint Grégoire de Nazianze semble tout aussi élevé. La connaissance de Dieu, dit Grégoire, est la plus parfaite de toutes celles qui existent 265. La béatitude future, selon le saint-père, ne consistera en rien d'autre que la parfaite connaissance de la Trinité 266. La vraie théologie 267 est si inextricablement liée pour Grégoire à la foi active, à la vie chrétienne au sein de l'Église orthodoxe, qu'il ne les sépare même pas en pensée. C’est pourquoi partout il appelle la théologie orthodoxe « piété » 268, qu’il oppose au mal et à l’impiété ou au blasphème 269, en désignant les ariens et autres hérétiques de son temps et leur « théologie excessive, douce et rusée » 270. Le Saint-Père se qualifie de « théologien insolent » 271, qui, chaque fois qu’il parle de Dieu, a « la langue, l’esprit et le cœur frémissants » 272. Et à propos de sa théologie, Grégoire note qu'il l'expose « selon la voie des pêcheurs, et non d'Aristote, spirituellement, et non de manière rusée, selon les statuts de l'Église, et non du marché, pour le profit et non par vanité » 273. En nous adressant au révérend Syméon le Nouveau Théologien, nous voyons que l'idéal d'un théologien et les conditions de la théologie sont décrits chez lui dans les mêmes lignes que chez Grégoire, mais de manière plus détaillée. Selon le révérend Siméon, la connaissance de Dieu dans la Trinité est la vie 274. L'importance de la théologie en tant que véritable connaissance de Dieu est donc claire. Et combien Siméon considérait le théologien, cela ressort clairement du fait que le théologien, à son avis, est celui qui se trouve, pour ainsi dire, dans les chambres royales, près du roi lui-même - Dieu et conversant avec lui 275. C'est pourquoi le saint-père dit : "Je suis surpris de ceux... qui, avant de naître de Dieu... ne tremblent pas pour théologiser et parler de Dieu. Quand j'entends combien... étant remplis de péchés, théologisent sur Dieu... sans la grâce du Saint-Esprit... mon esprit tremble, est horrifié et se met en quelque sorte en colère » 276. « Quoi de plus impur que cela, s'exclame Siméon, qui... tente d'enseigner ceux qui sont l'Esprit sans l'Esprit ? Et qu'est-ce qui est pire que celui qui... commence à théologiser avec seulement de fausses connaissances et une sagesse extérieure ? 277 Condamnant les théologiens frivoles de son époque, qui s'adonnaient à la théologie sans but spirituel et qui pervertissaient le dogme de la Sainte Trinité avec leur sagesse, le Saint-Père les qualifie de « putains de bavards et de théologiens maladroits », en les comparant à l'apôtre Jean comme le théologien le plus profond 278. Mais quelles sont les conditions nécessaires à une véritable théologie ? Nous avons déjà vu que le Révérend Siméon mentionnait la grâce du Saint-Esprit comme une condition nécessaire pour cela. Pour recevoir la grâce, il faut d'abord, par le repentir 279, qui dissipe notre ignorance, purifier son cœur 280. « Il faut d'abord nettoyer le vase de toute saleté », dit Siméon, « puis y mettre de la myrrhe » 281. Mais en plus de cela, il faut aussi la foi, pour laquelle Dieu nous donne la connaissance 282, et l'observance des commandements 283 ou vertus, par lesquelles la porte de la connaissance 284 est aussi s'est ouvert à nous. Ou, dans le langage figuré de Siméon, il faut d'abord poser les fondements de la foi et créer à partir des vertus une maison de piété intérieure de l'âme, pour ensuite y mettre un toit - la connaissance de Dieu 285. Il est impossible, dit le saint-père, à celui qui n'accomplit pas les commandements de Dieu « de proclamer fidèlement les dogmes divins et de théologiser » 286 . Celui qui garde les commandements et prouve ainsi son amour pour Dieu est revêtu de la grâce du Saint-Esprit 287, qui « ouvre notre esprit » et nous « enseigne » tout 288. La grâce de Dieu - cette lumière cachée et intelligente - est tout aussi nécessaire à la connaissance spirituelle, selon Siméon, que la lumière sensorielle pour voir les créatures visibles ou lire des livres 289. Ou tout comme sans la chaleur du soleil les fruits de la terre ne peuvent mûrir, ainsi sans prière, sans grâce, sans la chaleur du Soleil intelligent - le Christ - il est impossible de recevoir des fruits spirituels mûrs en lisant les Saintes Écritures 290, c'est-à-dire en toute théologie théorique en général. Par le pouvoir de la foi et de la grâce, notre esprit, endommagé par le péché et malade, étant purifié, devient sain 291, s'unit à Dieu, au Christ 292 et comprend la vérité 293. Ainsi, si vous acceptez le Christ en vous, dit saint Siméon, alors, sans tomber dans les Perses du Sauveur, comme Jean, « mais ayant toute la Parole de Dieu dans vos Perses, vous théologiserez la nouvelle et l'ancienne théologie et vous comprendrez bien toutes les théologies » 294. Ayant Dieu en vous, l'inspirateur des Écritures, vous « serez vous-même... un livre inspiré, porteur de secrets nouveaux et anciens » 295. Sans union avec Dieu, sans illumination divine Grâce, aucune vertu ne nous fournira « la parole de sagesse, ni la connaissance, ni le raisonnement », car toutes les vertus ne sont que le chemin vers la lumière, et non la lumière elle-même 296 : aucune sagesse au monde ne nous communiquera la vraie connaissance et la véritable compréhension des Divines Écritures 297. Et dans cette compréhension réside, sans aucun doute, la base de toute théologie. Mais trouverons-nous quelque chose de similaire chez Jean le Théologien ? Certes, il n'a pas l'image d'un théologien et d'une théologie idéale, mais, cependant, aucun autre écrivain du Nouveau Testament, comme lui, l'Apôtre de l'Amour, n'a développé aussi clairement et pleinement la théorie de la connaissance de Dieu que nous avons vue chez Grégoire et Siméon. "L'apôtre Jean", lisons-nous à son sujet, "ne permet aucune opposition entre la théorie et la pratique, la connaissance et l'action, la foi et la vie. La simple connaissance intellectuelle de la vérité (de son point de vue) n'a aucun sens" 301. Et en fait, dans l'Évangile de Jean, le Christ Sauveur dit que la connaissance du seul vrai Dieu et du Fils de Dieu envoyé par lui est déjà « la vie éternelle » (Jean 17 : 3), que la vérité de son enseignement n'est connue que de celui-là. « qui veut faire la volonté de Dieu » (Jean 7 :17) ; et dans les épîtres de Jean, il n'est pas question d'étudier la vérité, mais de « marcher dans la vérité » (2 Jean 1 :4 ; 3 Jean 1 :3) et que « celui qui pèche n'a ni vu Dieu ni connu » (1 Jean 3 :6 ; cf. 3 Jean 1 :11). Quant aux conditions particulières de la connaissance de Dieu, selon Jean le Théologien, elles nécessitent d'abord comme fondement la « foi » (Jn 7, 38 ; cf. Jn 5, 38, 3, 36, 6, 47, 17, 3), puis la « purification » (1 Jn 3, 3) et surtout « l'amour » (1 Jn 4, 7-8 ; cf. 2 Jn 1, 3), inextricablement lié à l'observance de Dieu. les commandements et manifestés en eux 302. En observant les commandements, « la connaissance de la vérité » et la connaissance de Dieu sont données (Jean 8 :31-32 ; 1 Jean 2 :3-4). Mais pas directement, mais par une « sainteté particulière dans la vérité » (Jean 17 : 17-19), par « la naissance de Dieu » (Jean 1 : 12-13), par la demeure en Dieu en Christ (Jean 17 :21, 23 ; 1 Jean 2 :5, 3 :6, 4 :12-13, etc.), « Qui est la vraie lumière qui éclaire tout homme » (Jean 1 :9). « Il est le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14 :6), et « Il nous a donné la lumière et l’intelligence » (1 Jean 5 :20). Enfin, la connaissance de la vérité, selon les écrits de Jean, est donnée par la grâce du Christ (Jean 1 :17) ou par le « Consolateur – l’Esprit de vérité » (Jean 14 :17, 15 :26 ; 1 Jean 5 :6), qui « enseigne ». Il nous guide en toutes choses et nous guide dans toute la vérité" (Jean 14 :26, 16 :13). Il s’agit de cette « onction » vraie et fausse, dans laquelle une personne n’a besoin de personne pour l’enseigner (1 Jean 2 :20-21, 27). C’est ainsi qu’ils parlent d’un commun accord sur les conditions de la vraie connaissance de Dieu et par quels traits similaires tous nos « trois Théologiens » nous présentent le théologien idéal. La théologie n’est donc pas, selon eux, une profession libre qui peut être facilement exercée par n’importe qui et tout aussi facilement abandonnée. La théologie est « le chemin de l'expérience religieuse et morale - un chemin difficile qui nécessite un accomplissement moral et un sacrifice de soi » 303. Pour devenir théologien, il ne suffit pas de s'inscrire dans une école de théologie, d'y étudier les sciences et de recevoir un diplôme approprié. Avec tout cela, il est encore nécessaire d’expérimenter la connaissance théologique à travers la foi, la vie, les actes ; il est nécessaire d'approfondir cette connaissance par la réalisation personnelle et, par l'illumination pleine de grâce du Saint-Esprit, de la spiritualiser et de l'animer. Après ce qui vient d’être dit, la question se pose inévitablement : cet idéal peut-il s’appliquer à un théologien moderne ? Si l’essentiel se résume à une vie vertueuse, la théologie scientifique est-elle encore nécessaire ? En réponse à cela, nous devons dire : tant que nous vivons dans le corps et que notre connaissance de Dieu est « comme un miroir dans la divination » (1 Cor. 13 : 12), tant qu'il y aura des hérésies et des divergences d'opinions, et aussi longtemps que tous ne seront pas parvenus « à l'unité de la foi et à la connaissance du Fils de Dieu » (Eph. 4, 13), aussi longtemps la science et la théologie scientifique seront nécessaires. Nous en voyons la preuve chez presque tous les pères et maîtres de l’Église qui, dans un but apologétique et polémique, ont utilisé la philosophie, la dialectique, les sciences naturelles et toutes les méthodes et moyens scientifiques à leur disposition pour défendre et établir la vérité chrétienne. Et l'un de nos « trois théologiens » - Grégoire de Nazianze - exprime, pour sa part, un très grand respect pour l'éducation et la science 304. En général, les Pères de l'Église ont accordé un certain hommage d'attention et de respect à la science, mais pas comme une fin en soi, ce qu'il n'est pas juste que la science veuille devenir maintenant, non pas comme une valeur indépendante, mais comme un bon moyen qui peut et doit être utilisé pour de bons objectifs, bien sûr. Ainsi, nous ne devrions pas parler de la nécessité d’une théologie scientifique, mais de la combinaison absolument nécessaire de la foi et de la vie avec les tâches de cette théologie. Se plaçant au niveau de la science moderne et répondant aux besoins de l'époque et de l'Église, aujourd'hui encore plus submergés par les enseignements hérétiques, rationalistes et athées, le théologien moderne doit en même temps s'efforcer d'incarner en lui l'idéal si clairement esquissé par les « trois théologiens » 305. S'écarter de cet idéal conduit à l'autodestruction de la théologie, la rend morte, sans vie, scolastique, transforme la théologie en une théologie purement rationaliste et imaginaire. connaissance, et prive le théologien d'une âme vivante et, créant pour lui une position faussement contradictoire, fait de lui quelqu'un contre lequel tout théologien doit diriger son arme. Ayant été coupée d'une vie ecclésiale saine et non restreinte par aucune autorité extérieure, une partie importante de la science théologique protestante occidentale était déjà parvenue à une auto-décomposition complète : la théologie là-bas, pourrait-on dire, est devenue anti-théologie et a creusé sa propre tombe de ses propres mains 306, tandis que l'ère de la connexion directe et vivante de la science théologique avec la vie pleine de grâce de l'Église, « les siècles de grands exemples de perfection morale étaient en même temps des âges d'or dans l'histoire de l'illumination chrétienne, des siècles de développement particulièrement large. de la théologie chrétienne" 307. Pour conclure cet essai, nous tournons à nouveau notre attention vers les « trois théologiens ». Il est remarquable que sur leurs visages nous voyons une coïncidence complète entre théorie et pratique, idéal et réalité. Rappelons que les traits particulièrement caractéristiques des « trois théologiens » sont l'humeur contemplative, la pureté du cœur et l'amour ardent pour Dieu. Et ces mêmes qualités, selon l’enseignement de nos théologiens, constituent les conditions fondamentales d’une véritable théologie. Ainsi, nous avons une justification complète pour le titre élevé et exclusif donné aux « trois théologiens ». Quelle que soit l'origine et quelles que soient les raisons de leur assimilation à un titre aussi honorable 308, il ne fait désormais aucun doute pour nous que ces trois grands hommes n'ont pas été appelés Théologiens par hasard, mais que ce titre élevé leur convient, en tant que vrais et plus grands théologiens, qui non seulement ont esquissé pour nous l'idéal du théologien, mais à travers leur vie et grâce à leurs hautes qualités morales et l'ont réalisé en eux-mêmes - dans leur théologie étonnamment profonde et sublime. Il témoigne également de Grégoire le Théologien - cet « organe du Saint-Esprit » et « l'herbe de grâce divinement prophétisée » 313 - qu'après avoir purifié son âme, son corps et sa pensée par des actes divins, il gravit la montagne des vertus 314, c'est pourquoi il attira l'Esprit de sagesse à lui et, « étant plein de grâce, le divin tonna... les enseignements » 315. Enfin, nous trouvons des preuves similaires concernant saint Siméon. Ce sont précisément les vers d'un certain panégyriste qui dit de Siméon qu'il n'a été privé d'aucune des actions vertueuses, mais qu'il a reçu autant de dons que n'importe lequel des saints 316. Selon le même auteur, Dieu « l'a bientôt rempli d'une abondante communion des sept dons de l'Esprit » 317 . Ainsi, à juste titre, le grand Apôtre-Voyant est appelé par l'Église « chef de la théologie » 318, et saint Grégoire de Nazianze - « la source de la théologie » 319. Nous ne nous tromperons pas si le révérend. Nous appellerons Syméon le Nouveau Théologien un interprète émouvant du premier et grand théologien et très apparenté et proche en esprit du théologien cappadocien. En exposant les enseignements du théologien-évangéliste, nous utilisons également ses épîtres, dans lesquelles, bien sûr, avant tout, la personnalité de l'apôtre se reflétait, et l'Évangile, qui expose les discours et les enseignements réels du Sauveur, ainsi que l'Apocalypse, décrivant les visions et les révélations montrées au Voyant des Mystères, car dans ces deux plus grands monuments de l'écriture apostolique du Nouveau Testament, des traits individuels ne pouvaient pas non plus s'empêcher être reflété et les caractéristiques personnelles du disciple bien-aimé. Mer : Jean 8 :12, 9 :5, 12 :46, 12 :35-36. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mots 28, 38, 34, 22, 22, 6 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 336, 444, 419, 283, 283, 136 ; À propos de l'âme // Ibid. T. 2. P. 27 ; Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 2. P. 105 ; Syméon. N. Théol. Divinorum amorum liber singularis, cap. 2, 8, 9, 13, 15, 19, 20, 22, 25, 32, 37 et suivants. //PG. T. 120. Col. 51 C, 519AD, 521A, 526AC, 530D, 545D-547A, 550BC, 558C-559A, 561D-562B, 582B, 592B-593A (ci-après dénommé Divinorum amorum...). Saint Grégoire le Théologien. Mot 30 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T.1.S. 372. Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 2. P. 100. Comparez : Problème. 2. pages 554-555. Voir aussi : Paroles du révérend Siméon le nouveau théologien. 2e éd. Vol. 1. M., 1892. P. 260 (ci-après – Saint Siméon le Nouveau Théologien. Mots. Numéro 1) ; Vol. 2. P. 78, 80-81 ; Divinorum amourum..., cap. 15, 20, 32 et. Col. 529C-530D, 550B-551AB, 582B. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mot 31 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 385 ; Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 2. p. 80-82, 102, 104 ; Divinorum amourum..., cap. 19, 22, 25 et suivants. Col. 545C, 558D, 562B-563B. Voir : Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 2. P. 93 ; Divinorum amourum..., cap. 22, 25 Col. 559B, 562B-563B ; Saint Grégoire le Théologien. Mots 30, 38, 45 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 372, 445, 560, etc. « Dieu est la plus haute lumière, inaccessible, ineffable », dit saint Grégoire le Théologien (Saint Grégoire le Théologien. Homélie 40 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 462) ; Dieu est la première et la plus pure lumière (Ibid. p. 481), etc. Répétant très souvent son enseignement sur Dieu comme lumière (voir, par exemple : Saint Grégoire le Théologien. Mots 3, 21, 30, 32, 40 // Ibid. T. 1. P. 28, 260, 367, 398, 480 ; Louange de la virginité // Ibid. T. 2. P. 49, etc.) et sur la Lumière de la Trinité (He. Words 31, 33, 39, 40 // Ibid. T. 1. P. 377, 412, 455, 479 ; À propos du Saint-Esprit // Ibid. T. 2. P. 16, etc.), Grégoire pouvait à juste titre dire : « Nous avons maintenant vu et nous prêchons une brève... théologie de la Trinité, à partir de la Lumière du Père recevant la Lumière de le Fils dans la Lumière de l'Esprit" (He. Word 31 // Ibid. Vol. 1. P. 377). Mais à peine moins, sinon plus, la même théologie est développée par saint Siméon, qui dit, par exemple : « Dieu est lumière, et ceux qui sont dignes de le voir, tous le voient comme lumière, et ceux qui l'ont accepté, l'ont accepté comme lumière... et sans lumière, il lui est impossible de se révéler » (Vénérable Siméon le Nouveau Théologien. Paroles. Vol. 2. P. 318) ; ou encore : « Dieu est lumière, et lumière infinie, et ce qui est en Dieu est lumière... Le Père est lumière, le Fils est lumière et le Saint-Esprit est lumière, trois - une Lumière... et ce qui vient de Dieu est lumière", etc. (He. Words. Issue 2. pp. 106-107). Voir aussi : Same. Words. Vol. 2. P. 51, 556 ; Divinorum amorum..., cap. 3, 18, 32 ets. Col. 522C, 543AB, 582A-583BC. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mots 6, I, 23 // Saint Grégoire le Théologien. Création. T. 1. P. 131, 169, 286, etc. Dans le Rév. Siméon, nous lisons : Dieu « est appelé et est Amour existant et hypostatique » (Vénérable Siméon le Nouveau Théologien. Paroles. Numéro 2. P. 367 ; cf. : Divinorum amorum..., cap. 40 ets. Col. 60 C). Et à propos du Fils de Dieu, le saint Père dit : « Le Christ est amour parfait » (Ibid., cap. 6. Col. 5181). Également à propos du Saint-Esprit, il affirme que « l'Esprit divin est amour » (Ibid., cap. 27. Col. 536B, 539A). Voir aussi Révérend Siméon : Ibid., cap. 15, 17,18, 20. Col. 529D, 530A, 534CD, 544С, 551С etc. « C'est pourquoi », note le saint, « saint Damas, plus que quiconque, a été guidé par [Grégoire] le théologien dans son exposition de la foi » (Mgr Filaret (Gumilevsky). Enseignement historique sur les Pères de l'Église : en 3 volumes. Saint-Pétersbourg, 1859. Vol. 2. pp. 190-191 (ci-après – Filaret, archevêque. Enseignement historique...). Cf. Saint Grégoire le Théologien. Mot 40 // Saint Grégoire le Théologien T. 1. P. 482. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mots 39, 40 // Ibid. T. 1. pp. 455-456, 482 ; Un poème dans lequel saint Grégoire raconte sa vie // Ibid. T. 2. P. 209. Révérend Siméon le nouveau théologien. Des mots. Vol. 2. P. 104. Voir aussi : Idem. Des mots. Vol. 1. P. 260 ; Vol. 2. p. 72-74, 80 ; Divinorum amourum..., cap. 19, 31, 32 et. Col.547A, 578BCD, 582BC. Interprète pénétrant de l'Apôtre de l'Amour, le Nouveau Théologien discerne, dès le début de l'Évangile de Jean, la doctrine de la Trinité. Après avoir cité les cinq premiers versets du prologue du quatrième Évangile, le Révérend Siméon déclare : « En disant cela, Jean le Théologien révèle le mystère de la Trinité indivise et appelle le Père Dieu, le Fils la Parole, la Vie du Saint-Esprit... » (Vénérable Siméon le Nouveau Théologien. Paroles. Vol. 2. P. 43). Voir : 1 Jean 1 :2, 2 :23. Dans l’Évangile de Jean, voir notamment : 1 Jean 10 :30, 14 :7-11, 15 :26, 16 :13-15, 17 :10-11, 21-23 et bien d’autres. etc Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mots 3, 18, 20, 24 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 29, 242, 254, 295 ; De la faible valeur du monde extérieur ; Poèmes sur vous-même ; À propos de la vanité et de l'infidélité de la vie // Ibid. T. 2. P. 119 ; 183 ; 281 ; Vinogradov. L'enseignement dogmatique de saint Grégoire le Théologien // Ibid. T. 1. P. 654. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mot 3 // Ibid. T. 1. P. 44. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Comparaison de la vie spirituelle et de la vie mondaine // Ibid. T. 2. pp. 85-90. "Tout vient d'ici", dit saint Grégoire, - le rire, les peluches, l'ombre, le fantôme, la rosée, le souffle, la plume, la vapeur, le sommeil, la vague, le ruisseau, le sillage du navire, le vent, la poussière", etc. (Saint Grégoire le Théologien. Poème 16. Sur les modes de vie // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 2. P. 121, etc.). Lorsque nos âmes, selon le révérend Siméon, sont vierges et pures, alors Dieu, la Parole du Père, entre en nous, comme dans le sein de la Vierge éternelle (Vénérable Siméon le Nouveau Théologien. Mots. Vol. 1. p. 395). Alors l'homme déifié, portant en lui tout le Christ (He. Words. Vol. 2. p. 10; Issue 1. p. 305) et étant la demeure de la Très Sainte Trinité (He. Words. Vol. 2. p. 59, 395), est aussi étroitement uni au Christ que le Fils de Dieu l'est au Père et le Père avec le Fils, ou, dans une autre comparaison, comme mari avec femme et femme avec mari (He. Words. Issue 1. pages 387, 229, 385). C'est l'enseignement sur l'unité des âmes humaines avec le Christ de saint Siméon qui l'appelle « le sacrement des mariages » (He. Words. Issue 1. pp. 394, 399). Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mots 2, 18, 30 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 25, 245, 365 ; C'est lui. Sur le malin ; À propos de la fragilité de la nature humaine // Ibid. T. 2. P. 308, 113, etc.; Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 1. P. 174, 375-376 ; Vol. 2. P. 46, 67, 419, 369 ; Divinorum amourum..., cap. 21, 36. Col. 555ABC, 556D-557A, 590D-591A. Jean 6 :56, 14 :20, 23, 15 :1-6, 17, 11, 21 ; 1 Jean 2:5-6, 3:6, 24, 4:12 ; Apocalypse 3:20, 7:15, 19, etc. Jean 1 : 12-14, 10 : 34-35, 15 :14 ; 1 Jean 3 : 1-2, 9, 14, 5 :18 ; Apocalypse 1:6, 3:5, 21, 22:5. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mot 3 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 28, 31, 34, 49 ; Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 2. pp. 321-323, 378-380, 459-470 ; Divinorum amourum..., cap. 14. Col. 528A-529A. Jean 13:34, 15:12, 17 ; 1 Jean 3:11, 16, 18, 23, 4:7 ; 2 Jean 1:5. Voir : Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 1. p. 206-207 ; Vol. 2. p. 5-7 ; Divinorum amourum..., cap. 17. Col. 537A, 538CD, 540D, etc. Voir notamment : Révérend Siméon le Nouveau Théologien. Mots. Vol. 1. pages 229, 247, 384, 482-485 ; Vol. 2. P. 70, 448-449, etc. Quelques pensées originales du révérend Siméon - sur le fait que la venue du jour du Seigneur et du Jugement ne sera que pour les pécheurs, et non pour les justes, qu'une seule apparition de la Lumière divine sera déjà un jugement pour les premiers et une glorification pour les seconds (He. Words. Numéro 2. pp. 35-37, 53, 319-320 ; Numéro 1. pp. 412), que l'homme pécheur déchu a perdu l'image de Dieu et a commencé à être à l'image et à la ressemblance du diable (He. Words. Issue 1. P. 251, 45), etc., ne sont rien de plus qu'un commentaire sincère et un développement cohérent de passages pertinents principalement de l'Évangile de Jean (voir : Jean 3:18-21, 36, 5:24, 8:41, 44 ; cf. 1 Jean 3 :8, 10). Ce n'est pas sans raison qu'un certain panégyriste Vasily, parlant de Siméon, s'exclame : πρώτον τον μέγαν Ἱωάννην" (Notitia // PG. T. 120. Col. 308D) ; trad. russe : " Quel autre mortel était [égal] au premier grand Jean ? Voir : Encyclopédie théologique. T.VI. Pilier. 821. Voir : Filaret, archevêque. Enseignement historique... P. 190. Dans deux éditions des « Paroles » du Révérend Siméon, nous avons dénombré huit cas où le Nouveau Théologien fait référence à Grégoire le Théologien, par exemple : Vol. 1. P. 55, 389, 429-430 ; Vol. 2. P. 27, 53, etc., tandis que Siméon ne cite que deux fois Basile le Grand et Jean Chrysostome chacun, et presque tous les autres pères qu'il mentionne - une seule fois. Grégoire le Théologien a écrit jusqu'à 408 poèmes (voir : Vinogradov N., prêtre. L'enseignement dogmatique de Saint Grégoire le Théologien // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 157 ; voir aussi l'étude de Govorov « Saint Grégoire le Théologien en tant que poète chrétien »), qui, selon Farrar, sont « une confession du bel esprit, les soupirs d'une âme sainte, qui ne peut trouver satisfaction en rien sauf en son Dieu »(Farrar. Life and Works... P. 557-558). Et le révérend Siméon, selon le témoignage du panégyriste mentionné, a composé des vers au nombre de 10 752 (Notitia. Col. 309C). Ce sont des poèmes politiques, iambiques et anacréontiques. Ils écrivirent principalement ces « Hymnes Divins » de Siméon (Ibid. Col. 303A), que nous citons ici très souvent de l'édition de Min (inscrits dans la traduction latine : Divinorum amorum...). Ces hymnes sont pleins de hautes contemplations et des effusions les plus pures et les plus sublimes d'une âme sainte et ardente aimant Dieu. Voir l'étude du hiéromoine (maintenant évêque) Evdokim [(Meshchersky)] : Hiéromoine Evdokim. Saint Apôtre et évangéliste Jean le Théologien. Sergiev Possad, 1898. P. 11, 125. Voir : Govorov A.V. Saint Grégoire le Théologien en tant que poète chrétien // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 2. P. 571. Voir : Vinogradov N., prêtre. L'enseignement dogmatique de saint Grégoire le Théologien // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 676, 680, 166-168 Voir : Kurtz J.H. Manuel de l'ensemble des Kirchengeschichte. Mitau, 1858. Bd. Moi, Abth. 3. S. 132 (ci-après – Kurtz. Handbuch...) ; Holl K. Enthusiasmus et Bussgewalt beimgriechisch. Monchtum. Eeipzig, 1898. S. 36 (ci-après – Roll. Enthusiasmus...) ; Krumbacher K. Geschichte der Byzantinischen Eitteratur. Munich, 1897. S. 152 ; Anikeev P. Mysticisme, enseignant. Siméon le Nouveau Théologien. 126-127, 132. Poèmes sur vous-même // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 2. P. 183). Comme le révérend Siméon se distinguait par les mêmes qualités, cela ressort clairement du fait qu'il a quitté le monde et, s'abandonnant à une solitude complète, était dans le vrai sens du mot un moine (voir dans le numéro I des « Paroles » de Siméon sa vie. pp. 4-6, 9, 14, 19 ; voir aussi : Divinorum amorum..., cap. 19. Col. 545BCD-546A). Le moine Hiérothée dit que Siméon s'est placé au-dessus du terrestre : « ...῾ανώτερον ζεvra σε των εγκόσμιων » (Notitia // PG. T. 120. Col. 307B). Et selon un autre panégyriste, le Vasily susmentionné, lui, ayant complètement éloigné son esprit de la dépendance matérielle aux choses terrestres, s'est présenté à Dieu dans la demeure : "" (Ibid. Col. 309A). Pour une caractérisation de Jean le Théologien de ce côté, voir l'ouvrage cité de Muretov (pp. 26-27) ; dans L'Encyclopédie théologique (vol. VI, colonne 820). La tradition ecclésiale et les écrits liturgiques, ainsi que d'autres noms, attribuent à l'Apôtre de l'Amour le nom de vierge. Voir, par exemple, le service du 26 septembre, la stichera après l'Évangile, etc. La pureté et la virginité de Grégoire le Théologien étaient des vertus particulièrement appréciées et étaient souvent louées par lui. Bien sûr, ils ont été réalisés par lui dans la vie (voir : Saint Grégoire le Théologien. Mots 8, 37 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 152, 436 ; He. Lamentation pour la souffrance de son âme ; Louange de la virginité // Ibid. T. 2. P. 301 ; P. 49-65, etc.). Selon les hymnes de l'église, Grégoire a choisi comme épouse et compagne la pureté et la chasteté divines, dont il s'est paré dans la vie (voir l'office du 25 janvier, 2e tropaire du 3e canon du deuxième canon et 4e tropaire du 6e canon du premier canon). À propos du révérend Simeone, nous lisons dans ses panégyristes que lui, ayant fixé le but de ses exploits à la purification complète des sentiments (Notitia // PG. T. 120. Col. 309C), véritablement purifié dans l'âme, l'esprit, l'esprit et les pensées (Ibid. Col. 307D). Muretov. L'authenticité des conversations et des discours du Seigneur... P. 27. « De tous les apôtres », y lit-on, « seul Jean, depuis le premier instant de sa rencontre avec Jésus sur les rives du Jourdain jusqu'au Calvaire et à l'ascension du Christ au ciel, n'a pas douté une seule minute de son Maître et n'a jamais faibli dans sa foi en Lui ». Saint Grégoire le Théologien. Mot 24 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 295. Saint Grégoire le Théologien. À moi-même. En questions et réponses // Ibid. T. 2. P. 294. Comparez : Il est le même. Lamentation et supplication au Christ // Ibid. T. 2. P. 304 ; Un poème dans lequel saint Grégoire raconte sa vie // Ibid. T. 2. P. 199. Ou voici encore quelques belles phrases du saint berger : « Mon souci de Toi est le seul, ma Trinité ! », « …Avec lesquelles même de vagues ombres me ravissent » (He. Le poème dans lequel saint Grégoire raconte sa vie // Ibid. T. 2. P. 231, 233 ; cf. : He. Sur le silence pendant le Carême // Ibid. T. 2. P. 284, etc). Déjà dans ces deux mots – « ma Trinité » – s’exprime toute l’indestructibilité de la foi de saint. Gregory, son dévouement désintéressé et son amour pour Dieu. Divinorum amourum..., cap. 16. Col. 533C. Comparez : Ibid., cap. 21, 29. Col. 556A, 572D. Ibid., chap. 20. Col. 552AB. Comparez : Ibid., cap. 26. Col. 563D. Ibid., chap. 19. Col. 545BD-546A. Saint Grégoire le Théologien. Mot 27 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 328. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mot 20 // Ibid. P. 328. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mot 27 // Ibid. P. 331. Saint Grégoire le Théologien. Mot 21 // Ibid. P. 265. Saint Grégoire le Théologien. Mot 27 // Ibid. P. 327. Saint Grégoire le Théologien. Mot 20 // Ibid. P. 259. Saint Grégoire le Théologien. Mot 27 // Ibid. P. 328. Saint Grégoire le Théologien. Mot 28 // Ibid. P. 333. Comparez : Idem. Mot 20 // Ibid. P. 254. Saint Grégoire le Théologien. Mot 31 // Ibid. P. 391. Saint Grégoire le Théologien. Mot 3 // Ibid. P. 38. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mot 20 // Ibid. P. 259. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mot 33 // Ibid. P. 415. Le terme « théologie » a un sens très étroit pour Grégoire, comme pour beaucoup d’autres Pères de l’Église. Saint Nazianze désigne par là l'enseignement sur Dieu au sens étroit, n'incluant même pas ici l'enseignement sur l'économie de notre salut (voir : Saint Grégoire le Théologien. Mots 31, 38 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. Vol. 1. pp. 387, 445, etc.). À propos, à cet égard, nous devons également revenir plus près de l'époque de Grégoire le Théologien, car à l'heure actuelle, le concept de « théologie » et le titre même de « théologien » sont devenus si vagues et indéfinis qu'ils signifient souvent des choses et des personnes qui sont complètement éloignées du vrai sens de ces mots. Le Saint-Père parle par exemple de « parole de piété », de « paroles de piété », etc. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mots 3, 28 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 40, 333. Comparez : Il est le même. Mots 3, 20 // Ibid. pages 38, 256, etc. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mot 21 // Ibid. P. 275. Saint Grégoire le Théologien. Mot 21 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 265. Saint Grégoire le Théologien. Mot 39 // Ibid. P. 455. Saint Grégoire le Théologien. Mot 22 // Ibid. P. 283. Voir : Divinorum amorum..., cap. 1. Col. 515V. Voir : Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 2. P. 552. Juste là. Comparez : Divinorum amorum..., cap. 37. Col. 593C et suiv. Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 2. P. 85. Si nous ne détruisons pas le mur de nos péchés entre nous et Dieu, dit Siméon, « alors non seulement nous ne pourrons pas connaître Dieu, mais nous ne saurons même pas que nous sommes humains » (Vénérable Siméon le Nouveau Théologien. Mots. Vol. 2. p. 84). Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 1. P. 89. Comparez : Il est le même. Vol. 2. pp. 329-330, 560-561. Le Fils de Dieu n’est pas venu, enseigne le saint père, pour théologiser, mais « pour détruire les œuvres du diable », c’est-à-dire les péchés. En qui ils sont détruits, « à lui peuvent être confiés les secrets de la théologie et des dogmes orthodoxes » (He. Words. Issue 1. pp. 89-90). Voir : Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 2. P. 82. « Il ne peut y avoir d'autre moyen pour que Dieu se révèle en quelqu'un », dit le saint-père, « sauf par l'accomplissement exact de ses commandements » (Saint Siméon le Nouveau Théologien. Paroles. Vol. 2. p. 101). Voir : Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 1. P. 444. Comparez : Il est le même. Mots. Vol. 1. p. 446-447 ; Divinorum amourum..., cap. 20. Col. 551A, etc. Voir : Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 2. P. 343. Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 1. P. 91. Voir : Ibid. 173-174. Le chemin pour recevoir la grâce du Saint-Esprit est décrit plus en détail par le révérend Siméon dans les termes suivants : la foi, grandissante, monte dans l'amour (voir : Saint Siméon le Nouveau Théologien. Mots. Numéro 2. pp. 82-83) ; les vertus conduisent aussi à l'amour, car lorsqu'elles sont toutes ensemble, alors, selon Siméon, parmi elles, comme un arbre, grandit la crainte de Dieu, ce qui apporte un autre fruit complètement nouveau - l'amour (voir : Divinorum amorum..., cap. 17. Col. 535BCD). Et l'amour est déjà l'Esprit Divin et le Christ (voir : Ibid. Col. 536B ; cap. 6. Col. 518D). Ainsi, la crainte de Dieu, comme commencement de la sagesse, est une des conditions médiatrices pour acquérir la connaissance de Dieu. On voit la même chose chez Grégoire le Théologien (voir : Saint Siméon le Nouveau Théologien. Mots. Numéro 1. P. 322 ; Numéro. 2. P. 27 ; Divinorum amorum..., cap. 5 ets. Col. 517B ; Saint Grégoire le Théologien. Mots 21, 39 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. Vol. 1. pp. 262, 454). Voir : Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 2. P. 70 ; Divinorum amourum..., cap. 31. Col. 579A. Comparez : Divinorum amorum..., cap. 20. Col. 550D-551A ; C'est lui. Mots. Vol. 2. P. 83. Voir : Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 1. P. 83, 222-223. Comparez : Divinorum amorum..., cap. 21. Col. 558B. Voir : Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 1. pages 75, 76. Voir : Ibid. pp. 147-148, 174. Ceux qui n'ont pas un esprit sain, selon Siméon, « n'ont pas de sentiments ni de raisonnement pour discerner même les affaires humaines » (He. Words. Issue 2. P. 326). Voir : Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 1. P. 173. Comparez : Divinorum amorum..., cap. 89. Voir : Divinorum amorum..., cap. 307. La vérité, dit ici Siméon, que nous avons perdue à cause de la Chute, "est contenue dans la parole de Dieu et est comprise par la grâce du Christ. La grâce en Jésus-Christ, avec sa puissance inconcevable, a simplifié, corrigé et uni des vues fragmentées et multi-tissées avec une unité, comme physique et inébranlable, montrant que toutes les autres méthodes sont inefficaces, peu pratiques et inutiles". Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 2. p. 366-367. Lire les Divines Écritures « est en notre pouvoir », dit le Saint-Père, « et comprendre ce qui est lu est une question de grâce de Dieu » (Vénérable Siméon le Nouveau Théologien. Paroles. Vol. 1. p. 75). C'est pourquoi seules quelques personnes peuvent comprendre correctement le sens des Écritures divines, tandis que d'autres font constamment des erreurs lors de l'interprétation (He. Words. Issue 2. P. 525). Par conséquent, Siméon prévient : « avant de recevoir la communion de la grâce divine, personne ne devrait monter sur la chaire d'enseignement... puisque parmi ceux qui étaient sages dans la parole, mais qui n'ont pas reçu la grâce divine, certains sont devenus des chefs d'hérésies, d'autres ont été vaincus par les paroles des hérétiques » (He. Words. Numéro 1. P. 466). Ceux qui placent l’espoir de leur salut dans une seule étude des Écritures, selon Siméon, seront condamnés encore plus que les autres. Voir : Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 1. P. 445. Voir : Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 1. pages 442-444, 446-447. Si « la connaissance de la vraie sagesse et la connaissance de Dieu » étaient données par « la sagesse extérieure, alors dans quel but », demande saint Siméon, la foi était-elle requise ? ou le baptême divin ? ou communion des saints mystères ? (Aka. Mots. Numéro 2. P. 328). Voir : Révérend Siméon le nouveau théologien. Mots. Vol. 2. p. 92-93. Ceux qui ne sont pas éclairés par la grâce, selon le point de vue strict du saint-père, non seulement ne sont pas autorisés à théologiser et à enseigner aux autres, mais « ne sont même pas autorisés à lire les Divines Écritures », et encore moins à entrer dans l’église et à se tenir avec les fidèles ; selon les règles apostoliques, ils doivent se tenir devant les portes de l’église, comme catéchumènes (Ibid. pp. 334-335, 453) Encyclopédie théologique. T.VI. Pilier. 820. Jean 14 :15, 21, 23-24 ; 1 Jean 5, etc. Et vice versa, garder les commandements est une condition nécessaire pour rester dans l’amour de Dieu (Jean 15 : 9-10). Bibliothèque religieuse et philosophique. Vol. 26. M., 1912. Conditions morales pour la connaissance de Dieu. p. 44-45. Grégoire le Théologien considérait la science et l'éloquence comme le premier bien après le premier et Divin, c'est-à-dire après le Bien le plus élevé - Dieu. Voir : Saint Grégoire le Théologien. Mots 43, 4 // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. P. 516, 95. Voir aussi : Idem. Mot 43 // Ibid. T. 1. P. 517, 521 ; De Nikovul le père au fils // Ibid. T. 2. P. 341-352 ; Eph.4 et autres. Sur l'attitude de Grégoire le Théologien envers l'éducation et la science, voir : N. Vinogradov, prêtre. L'enseignement dogmatique de saint Grégoire le Théologien // Saint Grégoire le Théologien. Créations. T. 1. pp. 675-677. Tout travail scientifique, et en particulier le travail scientifique et théologique, est généralement composé du processus suivant : initialement et indépendamment de tout, consciemment ou inconsciemment, chaque chercheur se fixe ceux-ci ou ceux-là, clairs ou obscurs, bons ou faux, principes, dispositions, idéaux et objectifs, à la divulgation, la justification et la réalisation desquels il adapte ensuite le matériel scientifique dont il dispose, utilise l'un ou l'autre moyen, utilise l'une ou l'autre érudition. Ainsi, le nerf central du travail scientifique, son idée principale, pour ainsi dire, son âme dépend toujours directement de l'être spirituel intérieur du chercheur, qui est créé et déterminé principalement par les croyances et la morale d'une personne. Il ressort de là que l’idéal d’un théologien ne peut jamais être seulement théorique, mais doit nécessairement être religieux et pratique. Doté d'une érudition et de connaissances théoriques abstraites, le théologien doit également posséder la plénitude et l'intégrité de l'esprit, la richesse de la vie intérieure et spirituelle, qui fourniraient un soutien fiable à ses croyances, ses actions et ses enseignements. Qu'il en soit réellement ainsi, il convient de rappeler les théologiens et mythologues allemands dirigés par Strauss, l'arbitraire scientifique de l'école historico-critique de Bauer et, enfin, la nouvelle théologie de Richlian, qui n'est rien d'autre que « un rationalisme libéral, ne revêtant que l'apparence de la foi » (Histoire de l'Église chrétienne au XIXe siècle. Annexe au « Voyageur ». Vol. 1. Saint-Pétersbourg, 1900. P. 486). « La théologie luthérienne », lit-on dans le livre cité, « marchant... sur la voie du développement cohérent de ses principes fondamentaux, est finalement parvenue à des conclusions négatives non seulement pour le luthéranisme lui-même, mais pour l'ensemble du christianisme, même pour la religion en général » (p. 488) (bonne théologie !). Voir aussi la brochure d’A.P. Lopukhin « L’Occident moderne dans les relations religieuses et morales » (Saint-Pétersbourg, 1885), qui décrit clairement la décomposition progressive de la pensée religieuse dans le protestantisme anglican (pp. 44-61). Voir aussi l’étude spéciale de Kerensky « L’École riche de théologie dans le luthéranisme » (Kazan, 1903). Très récemment, un phénomène tel que la participation de représentants officiels de l'Église protestante et de la théologie - pasteurs-théologiens - à l'union antichrétienne des monistes et à leur défense des idées absurdes de Drews est devenu possible en Allemagne (voir : Prêtre Sakharov. L'Union des monistes et la lutte contre elle en Allemagne // Bulletin théologique. 1911. Vol. 3. pp. 486, 782). Bibliothèque religieuse et philosophique. Vol. 26. P. 43. Le nom du Théologien attribué au disciple bien-aimé indique principalement « le point principal et essentiel de son enseignement », qui est chez Jean « le dernier mot de la Révélation concernant Dieu la Parole » (Encyclopédie Théologique. Vol. VI. Colonne 821). Grégoire le Théologien, appelé dans les hymnes de l'église « un autre fils du tonnerre », « le deuxième théologien et confident » (voir : Service du 25 janvier, 1ère stichera sur la stichera ; 1er tropaire du 1er canon du 1er canon et la gloire de la stichera sur les louanges), est honoré de ce titre car après l'Apôtre Théologien il « fut le premier à comprendre tant de nobles et en même temps pensées précises de la profondeur du Divin, dans quelle mesure une personne peut-elle les comprendre à la lumière de la Révélation » (Filaret, archevêque. Enseignement historique... P. 190 ; cf. : Farrar. Vie et œuvres... P. 554). Quant au révérend Siméon, qui, comme le dit sa biographie, théologisait sans connaître la science, comme un disciple bien-aimé, alors, selon le même Philaret, il a été nommé ainsi parce qu'il enseignait des secrets si profonds dont on n'avait plus entendu parler depuis longtemps (Enseignement historique... P. 402, 404). Selon Kurtz, le titre de théologien assimile Siméon à Grégoire de Nazianze (Kurtz. Handbuch... S. 132). A la suite de l'historien allemand, notre historien de l'Église A.P. Lebedev répète la même chose (Lebedev A.P. Essais sur l'histoire interne de l'Église byzantine-orientale aux IXe-XIe siècles. Ed. 2. M., 1902. P. 212). À propos de Jean le Théologien, voir : Saint Basile le Grand. Créations. T. 1. P. 228 ; Saint Jean Chrysostome. Créations. T. 12. P. 380. Augustin note de manière expressive à propos du Voyant du Nouveau Testament que « celui des Perses du Seigneur » semblait « goûter le sacrement du Divin ». Dans l'ouvrage cité de Mgr Evdokim, nous lisons à propos de l'Apôtre de l'Amour : « Son écriture est profonde, comme la vaste mer, et sublime, comme le haut ciel étoilé » (p. 141) ; « Il pénètre dans l'esprit le plus intime de l'enseignement de son grand corps... » (p. 160). À propos de Grégoire le Théologien, l'Église chante : « Ayant expérimenté jusqu'au fond les profondeurs de Dieu… » (office du 25 janvier, 1er tropaire, 6e cantique du deuxième canon) ; ou : « Grâce divine dans les profondeurs, intelligences célestes en haut » (même service, 3e stichera sur « Seigneur, j'ai pleuré » aux Petites Vêpres). À son sujet, voir l'ouvrage cité de l'archevêque. Philarète (p. 190). Les Révérends Panégyriques attribuent à Siméon la connaissance des dogmes secrets et le qualifient d'initié aux mystères de l'Esprit Divin (voir PG. T. 120. Col. 308C, 309A). Anikeev dans la brochure mentionnée ci-dessus dit que tous les chercheurs notent chez le Nouveau Théologien « la profondeur de la compréhension spirituelle, le don de considérer en profondeur les questions les plus intimes de la théologie... » (Anikeev. Le Mysticisme de saint Siméon le Nouveau Théologien. S. 126, 127, 132 ; voir aussi : Roll. Enthusiasmus... S. 36, etc.). Voir : Saint Jean Chrysostome. Créations. T. 8. P. 7. Service du 26 septembre, 2ème stichera à la louange. Le même service, gloire en stichera sur « Seigneur, j'ai pleuré ». Ces paroles sont aussi très pittoresques et expressives : « Tu as creusé un abîme de sagesse, ô tout sage, tu t'es appuyé... sur la Source de la sagesse » (dans le même service, 3e Tropaire du 3e Chant du 1er Canon). Service du 25 janvier, 3ème stichera sur le vers, 3ème tropaire du 3ème chant du 1er canon. Le même service : gloire à la stichera au lithium ; 3e tropaire du 4e chant du 1er canon ; 2ème tropaire du 8ème chant du même canon. Dans le même service, la 1ère stichera sur le lithium. … πράξεων ενάρετων Кαι δη περ αυτώνμίας ουκ άπεσφάλιης Αλλά τόσον ετυχες των χαρισμάτων, Όσον περ ουδείς των άπ῾ άρχης άγιων. (PG. T. 120. Col. 308D) 'Επλασεν εύζύς άφΰόνου μετουσίας Των επταρίΰμων Πνεύματος χαρισμάτων (Ibid. Col. 309B). Un peu plus bas, il est dit de Siméon qu'il acquit la grâce de l'Esprit Tout-Puissant habitant en lui. Service du 26 septembre, gloire en stichera sur « Seigneur, j'ai pleuré ». Office du 25 janvier, gloire en stichera sur « Seigneur, j'ai pleuré » aux Petites Vêpres.
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