Иеромонах Пантелеймон Три Богослова: апостол Иоанн Богослов, святой Григорий Богослов и преподобный Симеон Новый Богослов 196

Κοινά χαρακτηριστικά της διδασκαλίας τους γενικά και της γνώσης του Θεού ειδικότερα Όταν κοιτάμε τον καθαρό έναστρο ουρανό ή μπαίνουμε σε έναν μεγάλο πολυτελή κήπο με λουλούδια, τότε μας εμφανίζεται ένα υπέροχο θέαμα. Τι ποικιλομορφία και ταυτόχρονα ενότητα, τι διασπορά και ταυτόχρονα αρμονία! Κάτι παρόμοιο φαίνεται στον στοχαστή όταν προσπαθεί να ρίξει μια νοερά ματιά στον κόσμο της πατερικής γραφής. Πόσο δύσκολο μπορεί να είναι για έναν θεατή, κοιτάζοντας τον ουρανό ή βρίσκεται σε έναν κήπο με λουλούδια, να καρφώσει το βλέμμα του σε ένα μόνο πράγμα! Αλλά θα είναι εντελώς εύκολο γι 'αυτόν να το κάνει όταν αρχίσει να κοιτάζει αστέρια οποιουδήποτε συγκεκριμένου μεγέθους και λαμπρότητας ή αρχίζει, για παράδειγμα, να επιλέγει λουλούδια οποιουδήποτε ονόματος. Όποιος θέλει να επικεντρωθεί σε έναν ή περισσότερους πατέρες στην πατερική λογοτεχνία βιώνει την ίδια δυσκολία. Αλλά αυτή η δυσκολία θα εξαφανιστεί γρήγορα όταν στραφούμε, για παράδειγμα, σε πατέρες που έχουν λάβει κάποιο γενικό και ειδικό όνομα. Σε αυτό το δοκίμιο θα θέλαμε να εστιάσουμε την προσοχή μας σε εκείνους τους πατέρες που ονομάζονται Θεολόγοι με αποκλειστική έννοια. Είναι τόσο φυσικό ένας σκεπτόμενος άνθρωπος, και ιδιαίτερα ένας θεολόγος, να ενδιαφέρεται για τους συγκεκριμένους πατέρες και να αναρωτιέται: για ποιο λόγο ονομάζονται έτσι και υπάρχει σχέση και σχέση μεταξύ τους; Μια τέτοια περιέργεια δεν θα μείνει καθόλου αδρανής. Αντίθετα, από την επίλυση των ερωτήσεων που τίθενται, ο θεολόγος έχει το δικαίωμα να αναμένει διευκρίνιση ενός τόσο σημαντικού για αυτόν προβλήματος σχετικά με την αληθινή θεολογία και για τον αληθινό θεολόγο. Στο πρόσωπο εκείνων των πατέρων που ονομάζονται κυρίως Θεολόγοι, θα βρει το ιδανικό, και στην ίδια τη διδασκαλία τους - το ιδανικό της αληθινής θεολογίας. Ο πρώτος από τους Πατέρες της Εκκλησίας που έλαβε το όνομα του Θεολόγου είναι ένας από τους τρεις Καππαδόκες - ο Άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, που έζησε και έγραψε κατά τη χρυσή εποχή της πατερικής σκέψης. Ένας άλλος πατέρας, που έλαβε και τον τίτλο του Θεολόγου, έζησε σε τελείως διαφορετική εποχή, πολύ αργότερα από τον Γρηγόριο, σε μια περίοδο παρακμής και εξαθλίωσης της μέχρι πρότινος πλούσιας πατερικής γραφής. Πρόκειται για τον Αιδ. Συμεών τον Νέο Θεολόγο, που έζησε στα τέλη του 10ου και στις αρχές του 11ου αιώνα. Στη βιβλιογραφία για τον άγιο λέγεται συχνά στον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό ότι ο τίτλος του Θεολόγου του δόθηκε κυρίως για τις περίφημες πέντε Λέξεις του για τη θεολογία 197. Όσο για τον Σεβ. Συμεών, αν και δεν έχουμε συναντήσει τέτοια ένδειξη γι' αυτόν, σε αυτόν, όπως στον Γρηγόριο, βρίσκουμε επίσης τρεις θεολογικές λέξεις 198, αν και πολύ παρόμοια με το περιεχόμενο και το ύψος. διαφορετική γλώσσα και στυλ. Θα ήταν επιπόλαιο να αρκεστούμε σε μια τόσο εξωτερική και τυχαία βάση για να εξηγήσουμε έναν τόσο τιμητικό και τόσο σπάνιο τίτλο. Ενόψει αυτού, θα αναζητήσουμε βαθύτερους λόγους και για το σκοπό αυτό θα ασχοληθούμε με μια λεπτομερή ανάλυση και σύγκριση των θεολογικών συστημάτων του Γρηγορίου και του Συμεών. Αλλά στους κατονομαζόμενους πατέρες όχι μόνο δεν είναι άχρηστο, αλλά και άμεσα απαραίτητο να προσθέσουμε έναν άλλον μεγαλύτερο άνθρωπο, όχι τον πατέρα της Εκκλησίας, αλλά τον αγαπημένο μαθητή του Χριστού, τον άγιο Απόστολο και Ευαγγελιστή Ιωάννη, στον οποίο αποκτήθηκε ο τίτλος του Θεολόγου πριν από τον Γρηγόριο και τον Συμεών. Εύκολα μπορεί κανείς να μαντέψει ότι και στους δύο πατέρες δόθηκε το όνομα του Θεολόγου όχι χωρίς αναφορά στον πρώτο και μεγάλο Θεολόγο. Έτσι, ξεκινώντας να συγκρίνουμε τις διδασκαλίες των «τριών Θεολόγων», θα τις τακτοποιήσουμε σύμφωνα με ένα φυσικό και απλό σχήμα: τη διδασκαλία για τον Θεό, για τον κόσμο και για τον άνθρωπο. Revealing the general concept of God as an invisible and incomprehensible Being (John 1:18; 1 John 4:12) 199 without beginning (1 John 2:14; John 1:1, 8:25), eternally existing and living (John 8:58; Rev. 1:4, 8, 17–18, 4:8–9, 11, 21:6, 22:13), ο Θεολόγος-Μάντης δίνει τον πιο σύντομο, αλλά ταυτόχρονα και τον πιο βαθύ νόημα ορισμό της ουσίας του Θεού. «Ο Θεός είναι φως», λέει (Α' Ιωάννη 1:5· Ιωάννη 1:7–9) 200. «Ο Θεός είναι αγάπη» (1 Ιωάννη 4:8, 4:16). Και ο Ιωάννης διδάσκει πρωτίστως για τον Χριστό τον Σωτήρα ως τον αιώνιο Λόγο του Θεού - τον Λόγο (Ιωάννης 1:1-2, 1:14· 1 Ιωάννη 1:1· Αποκ. 19:13). Την ίδια διδασκαλία για τον Θεό, μόνο με περισσότερες λεπτομέρειες, αποκαλύπτουν άλλοι δύο θεολόγοι. Απεικονίζοντας τον Θεό ως ένα άπειρο Ον, υπέρτατο όλων, αόρατο και ανώνυμο, 201 τόσο ο Γρηγόριος όσο και ο Συμεών μένουν με την ίδια προσοχή στην έννοια του ακατανόητου του Θεού. «Όπως κανείς δεν έχει εισπνεύσει ποτέ όλο τον αέρα στον εαυτό του, έτσι ούτε ο νους έχει περιλάβει πλήρως, ούτε η φωνή έχει αγκαλιάσει την ουσία του Θεού», λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος 202 . Όχι λιγότερο με επιτυχία εκφράζει την ίδια ιδέα και ο Σεβ. Συμεών, λέγοντας: Ο Θεός «είναι γνωστός σε μας όσο κάποιος μπορεί να δει την απέραντη θάλασσα, στέκεται στην άκρη της τη νύχτα με ένα μικρό αναμμένο κερί στο χέρι του» 203. Εν τω μεταξύ, η έννοια της απαρχής είναι πιο λεπτή στο Rev. αξιοσημείωτη πληρότητα, σαφήνεια και χωριστότητα, 206 ενώ ο Σεβ. μιλάει συχνότερα και πιο επίμονα για τον Θεό-Αγάπη. Συμεών 207, και περί του Λόγου-Λόγου, περί Θεού ως πρώτου, αγνότερου και ολοκληρωμένου Νου, διδάσκει εκφραστικά ο Αγ. Γρηγόριος 208. Προχωρώντας στο πιο σημαντικό χριστιανικό δόγμα της Αγίας Τριάδας, για τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, χωρίς φόβο υπερβολής, μπορούμε να πούμε ότι σχεδόν κανένας από τους πατέρες δεν εισχώρησε τόσο βαθιά σε αυτό το δόγμα και το εξέθεσε με τόση σαφήνεια και ευκρίνεια όπως ο μεγάλος Καππαδόκης 209. για την Τριαδική» Θεότητα 210. Ιδού, για παράδειγμα, πώς ο Γρηγόριος διατυπώνει συνοπτικά και ξεκάθαρα αυτό το δόγμα: «Ο Θεός διαιρείται, ούτως ειπείν, αχώριστα, και συνδυάζεται χωριστά, επειδή η Θεότητα είναι μία στα Τρία και οι Τρεις είναι Ένα» 211. Αλλά ο Νέος Θεολόγος από αυτή την άποψη είναι πολύ κοντά στον Ναζιανζού. «Τρία Πρόσωπα της Θεότητας», διαβάζουμε σε ένα σημείο από τον Συμεών, «Ένας είναι ο Θεός, ο οποίος χωρίζεται αχώριστα από τις Υποστάσεις και ενώνεται άρρηκτα από την ενότητα μιας ενιαίας φύσης - ολόκληρο το Ένα στις Τρεις Υποστάσεις και ολόκληρο το Τρεις στην Προ-Ουσιαστική Ενότητα» 212. Γυρνώντας μετά στον πρώτο Θεολόγο και υπενθυμίζοντας τα λόγια του ότι «εκείνος που μαρτυρεί στους ουρανούς είναι τρεις: ο Πατέρας, ο Λόγος και το Άγιο Πνεύμα, και αυτά τα τρία είναι ένα» (Α' Ιωάννου 5:7) 213, πρέπει να ρωτήσουμε: από ποιον ευαγγελιστή και αποστόλους μπορεί να βρει κανείς μια πιο συνοπτική και ταυτόχρονα πιο ακριβή διατύπωση δόγματος; Ακόμα κι αν το ζήτημα της αυθεντικότητας αυτών των λέξεων αποφασιζόταν με αρνητική έννοια, τότε ακόμη και τότε θα ήταν απαραίτητο να πούμε ότι εκφράζουν καλύτερα τη διδασκαλία του Ιωάννη για την Αγία Τριάδα, επειδή η πρώτη του Επιστολή, και ιδιαίτερα σχεδόν όλο το Ευαγγέλιό του, αντιπροσωπεύουν μια πλήρη και ακριβή αποκάλυψη της διδασκαλίας ακριβώς για την ισότητα, την ομοουσιότητα και την αδιαχώριστη τριάδα. 214. Περνώντας, τέλος, σε ένα ακόμη πιο συγκεκριμένο δόγμα για το Πρόσωπο του Χριστού, βλέπουμε ότι ολόκληρο το Ευαγγέλιο του Ιωάννη αποδεικνύει την αλήθεια για τη Θεία αξιοπρέπεια του Χριστού: γράφτηκε για να πιστεύουν οι άνθρωποι ότι «ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού» (Ιωάννης 20:31). Αλλά με όχι λιγότερη εκφραστικότητα, ο Απόστολος Ιωάννης αποδεικνύει την αλήθεια ότι ο Χριστός ήρθε κατά τη σάρκα και ήταν τέλειος άνθρωπος (Ιωάν. 1:14, 1 Ιωάννη 1:1–3, 5:6, Αποκ. 1:5, 18, κ.λπ.), και ταυτόχρονα, με ιδιαίτερη δύναμη και ζήλο, επαναστατεί εναντίον εκείνου που «ομολογεί ότι ο Ιησούς Χριστός δεν έρχεται» 4:2–3· 2 Ιωάννη 1:7). Δεν προκαλεί έκπληξη αν ο τελευταίος Θεολόγος, ο Αιδ. Συμεών, που έζησε πολύ αργότερα από τις διαμάχες Νεστοριανών και Μονοφυσιτών, συναντάμε μια ευδιάκριτη και ξεκάθαρη διδασκαλία για «δύο τέλειες φύσεις της Θεότητας και της ανθρωπότητας, ενωμένες άρρηκτα και αμετάβλητα» στο Χριστό 215. Αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί ότι ακόμη και στην αρχή των χριστολογικών διαφορών, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, με το διεισδυτικό και βαθύ στοχαστικό νου του, κατανοώντας σωστά την αλήθεια, εξέθεσε με απόλυτη σαφήνεια και ακρίβεια την Ορθόδοξη διδασκαλία για τις δύο φύσεις του Χριστού Θεάνθρωπου με την ενότητα της Υπόστασής Του 216. Λαμβάνοντας περαιτέρω υπόψη τη διδασκαλία των «τριών Θεολόγων» για τον κόσμο, πρέπει πρώτα από όλα να επιφυλάξουμε ότι δεν θα μιλάμε για τον κόσμο - τον κόσμο, αλλά για τον κόσμο ως το σύνολο των εκδηλώσεων της ζωής του πεσόντος ανθρώπου. Εν προκειμένω, ο Σεβ. Ήταν απολύτως φυσικό για τον Συμεών, ως αυστηρός, αυτοαπορροφημένος ασκητής μοναχός, να εκφράσει μια ζοφερή άποψη για τη ματαιότητα του κόσμου και των πάντων στον κόσμο 217 . Λέγοντας ότι «ο κόσμος είναι θάνατος» 218 και καλώντας τους ανθρώπους να αγαπήσουν και να πιστέψουν στον Ένα Κύριο, ο άγιος πατέρας διδάσκει να μισείς αυτόν τον κόσμο και να φεύγεις από αυτόν 219 . Ωστόσο, ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, του οποίου η αγνή και αγία ψυχή αγωνιζόταν συνεχώς για την έρημο, για έναν άλλο ουράνιο κόσμο, για σιωπή και περισυλλογή 220, αντιπαραβάλλοντας τον κόσμο με τον Χριστό, δηλαδή την Εκκλησία του Χριστού 221 και την εγκόσμια ζωή με την πνευματική ζωή 222 , απεικονίζει με ασυνήθιστα ζωηρά όλα τα στοιχεία της ματαιοδοξίας και της διαφθοράς2. τις σκέψεις του Συμεών. Τέλος, ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού, με την αποστολική του εξουσία, μας επιβεβαιώνει σε εκείνη την άποψη του κόσμου, που θεωρείται πλέον στενή και μονόπλευρη. Αντιπαραβάλλοντας τον κόσμο με τον «άρχοντα αυτού του κόσμου» (Ιωάννης 12:31, 14:30), «έναν κόσμο που βρίσκεται ολοκληρωτικά στο κακό» (1 Ιωάννη 5:19), μη λαμβάνοντας το Άγιο Πνεύμα (Ιωάννης 14:17), μισώντας και διώκοντας τον Χριστό και όλους τους εκλεκτούς του Θεού (Ιωάννης 114:7, 15:7, 15:7, 15:7, 15:7, 1, 1, 7, 7, 7, 7, 7, 7, 7, 7, 1, 7, 7, 7, 7, 7, 7, 7, 7, 7, 7:7, αυτόν τον κόσμο «στη βασιλεία που δεν είναι από αυτόν τον κόσμο», τη Βασιλεία του Κυρίου και του Χριστού Του (Ιωάννης 18:36· Αποκ. 11:15· πρβλ. Ιωάννης 8:23, 14:27, 16:20· Α ́ Ιωάννου 3:13, 4:4–5, 5:4–5, μην αγαπάτε τόσο καθαρά τον κόσμο, μην αγαπάτε τον Απόστολο. ούτε αυτά που είναι στον κόσμο... Διότι όλα όσα είναι στον κόσμο είναι η επιθυμία της σάρκας, τα μάτια και η υπερηφάνεια της ζωής...» (Α' Ιωάννη 2:15–16) 224. Σχετικά με το δόγμα του ανθρώπου, θα βρούμε επίσης πολλές ομοιότητες, και κυρίως στους δύο Θεολόγους - τους Πατέρες της Εκκλησίας. Τόσο ο Γρηγόριος όσο και ο Συμεών εκπλήσσονται εξίσου από τον θαυμαστό συνδυασμό στον άνθρωπο από πνεύμα και σάρκα, νου με σαρκική σκόνη, συνδυασμό γης, σκόνης με τη βασιλική εικόνα ή με την εικόνα του Θεού 225. Όντας, αφενός, σκουλήκι, σκιά και σκόνη 226, αιχμάλωτος της σάρκας, 227 πλάσμα της πιο αδύνατης δύναμης, πλάσμα της ημέρας, ωστόσο η χάρη του Αγίου Πνεύματος, μέσω της ένωσης με τον Χριστό (για την οποία ο Άγιος Συμεών μιλάει με ιδιαίτερη λεπτομέρεια), 228 θεοποιούμενη, Χριστόφορος και θεοφόρος, επίγειος άγγελος και ουράνιος άνθρωπος, γίνεται παιδί, γιος και φίλος του Θεού, αδελφός και συγκληρονόμος του Χριστού, μικρό φως και ο Θεός κατά χάρη, με το φως και τον Θεό. ο Θεολόγος-Απόστολος την αντίθεση πνεύματος και σάρκας, «γεννημένος εκ της σάρκας και του πνεύματος» (Ιωάννης 3:6, 6:63), βρίσκουμε σε αυτόν μια ιδιαίτερα ανεπτυγμένη διδασκαλία για την ενότητα των πιστών με τον Θεό και με τον Χριστό 230 και μια εικόνα της χάρης αναγεννημένης και δοξασμένης κατάστασης των παιδιών του Θεού11 που γεννήθηκαν από τον Θεό2. Ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος είναι ιδιαίτερα κοντά του στη διεισδυτική αφομοίωση και ανάπτυξη αυτών ακριβώς των πτυχών της διδασκαλίας του Αποστόλου της Αγάπης. Εκτός από αυτά τα κύρια χαρακτηριστικά, βρίσκουμε και άλλες, πιο συγκεκριμένες ομοιότητες στους «τρεις Θεολόγους». Αν στο 10ο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη σχεδιάζεται μια όμορφη εικόνα του «καλού ποιμένα, που γνωρίζει τα πρόβατά του και θέτει τη ζωή του για αυτά» (Ιωάν. 10:1–14), τότε ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, και ιδιαίτερα ο Άγιος Συμεών, απεικονίζει επίσης υπέροχα για εμάς το ιδανικό του ποιμένα, το ύψος και την ευθύνη του ποιμένα. Το θεολογικό σύστημα με τη θεολογία του «υιού της βροντής» (Μάρκος 3:17) κάνει επίσης λόγο για την εξίσου επίμονη διδασκαλία τους για την αγάπη ως τη σημαντικότερη εντολή για έναν Χριστιανό, η οποία είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη ζωή εν Θεώ 233, που επανειλημμένα επαινείται από τον Συμεών ως επικεφαλής των αρετών, ερωμένη και βασίλισσα μεταξύ τους και η Νέα Δοκιμαστής. η συχνή παράθεση του δεύτερου από τον πρώτο και ο συνεχής δανεισμός των αγαπημένων του ιδεών από τον Ιωάννη τον Θεολόγο. 235. Όσον αφορά τη στάση του Γρηγορίου του Θεολόγου προς τον αγαπημένο Απόστολο, πρέπει για άλλη μια φορά να επισημανθεί ότι όπως για τον Ευαγγελιστή Ιωάννη το κλειδί της θεολογίας είναι το δόγμα της ενανθρωπήσεως του Θεού ο Λόγος 236, έτσι και για τον Γρηγόριο του Ναζιανζηνού η σκέψη του στράφηκε ιδιαίτερα στον Αιώνιο Λόγο 237. παραπάνω, φαίνεται και από το γεγονός ότι ο Νέος Θεολόγος αναφέρει τον μεγάλο Καππαδόκη με ιδιαίτερη αγάπη και συχνότερα από όλους τους άλλους πατέρες 238. Υποδεικνύεται επίσης από το γεγονός ότι και οι δύο άγιοι πατέρες, ως ποιητικά προικισμένες φύσεις, έγραψαν ποίηση και, επομένως, δεν ήταν μόνο θεολόγοι-κήρυκες, αλλά ταυτόχρονα και χριστιανοί ποιητές 239. Τέτοια στενή ομοιότητα μεταξύ των «τριών Θεολόγων» στην επίλυση των πιο σημαντικών ζητημάτων της θεολογίας μας ωθεί να αναζητήσουμε τους λόγους αυτής της ομοιότητας στις προσωπικές ιδιότητες και ιδιότητες αυτών των τριών ανδρών. Ωστόσο, με την πρώτη ματιά, πιθανότατα θα παρατηρήσουμε περισσότερες διαφορές στα μεμονωμένα χαρακτηριστικά τους παρά ομοιότητες. Και μάλιστα, ο Ιωάννης ο Θεολόγος, ως αυτόνομος μάρτυρας του Κυρίου, ως αγαπημένος μαθητής του Χριστού και ο πιο εκλεκτός από τους εκλεκτούς αποστόλους, είναι τόσο σπουδαίος και μοναδικός άνθρωπος στο είδος του, τόσο φωτεινό αστέρι που από αυτή την άποψη είναι αδύνατο να τον συγκρίνουμε όχι μόνο με κανέναν πατέρα της Εκκλησίας, αλλά ακόμη και με έναν απόστολο 240. 241, ποιμένας και άγιος, που αγωνίστηκε με ζήλο για την αλήθεια της Ορθοδοξίας σε όλη του τη ζωή, λαμπρός μορφωμένος θεολόγος-φιλόσοφος και εύγλωττος ομιλητής στην εποχή του 242 - είναι επίσης μια μοναδική και σχεδόν αμίμητη μορφή μεταξύ όλων των πατέρων της Εκκλησίας. Όσο για τον Συμεών τον Νέο Θεολόγο, είναι και αυτός μια πολύ πρωτότυπη και εξαιρετική προσωπικότητα, αλλά με εντελώς διαφορετικό τρόπο - ως εγωκεντρικός ασκητής, πολύ αυστηρός μοναχός, ο μεγαλύτερος μύστης, βαθύς στοχαστής και αυθεντικός θεολόγος-κήρυκας 243. Αλλά με όλα αυτά, οι υποδεικνυόμενες διαφορές και η πρωτοτυπία των «τριών» είναι αποφασισμένες. θέσεις, αλλά σε καμία περίπτωση από την εσωτερική διαφορά στις πνευματικές ιδιότητες. Σε αυτές ακριβώς τις ιδιότητες, αντίθετα, βλέπουμε σε αυτές μια βαθιά συγγένεια και πλήρη ομοιότητα. Τα ακόλουθα χαρακτηριστικά είναι κοινά και για τους «τρεις Θεολόγους». Πρώτον, πλήρης απομάκρυνση από τον κόσμο, από κάθε τι πρόσκαιρο, γήινο, δυσαρέσκεια με το παρόν και στροφή προς τον ουρανό, στο μέλλον, πνευματικό, αιώνιο, σαν μια αιώνια πτήση στον ουράνιο κόσμο, στον κόσμο της μυστηριώδους Αλήθειας και της ατελείωτης Αγάπης. Δεν είναι τυχαίο ότι το σύμβολο του Ιωάννη του Θεολόγου ως ευαγγελιστή είναι ένας αετός στα ύψη. Αυτό το χαρακτηριστικό είναι τόσο χαρακτηριστικό και για τους «τρεις Θεολόγους» που κατά τη διάρκεια της ζωής τους ήταν περισσότεροι κάτοικοι του ουρανού παρά κάτοικοι της γης 244. Το δεύτερο χαρακτηριστικό γνώρισμα των Θεολόγων μας είναι η αγνότητα και η παρθενία της ψυχής, η ακεραιότητα της φύσης και η υψηλή αρχοντιά του χαρακτήρα. Πρόκειται για ιδιότητες που ενυπάρχουν όχι μόνο στον αγαπημένο μαθητή και στον μεγάλο Θεολόγο, αλλά σχεδόν στον ίδιο βαθμό και στους άλλους δύο Θεολόγους 245. Τέλος, το τρίτο κοινό χαρακτηριστικό για τους «τρεις Θεολόγους» είναι η ακλόνητη πίστη, η πλήρης αφοσίωση στον Θεό και η φλογερή, φλογερή αγάπη για τον Χριστό. Αυτή η αγάπη προσέλκυσε την κυρίαρχη αγάπη του Κυρίου προς τον Απόστολο Ιωάννη, τον έκανε αγαπημένο μαθητή και έμπιστο του Σωτήρα και τον έκανε άξιο υιοθεσίας από τη Μητέρα του Θεού (Ιωάννης 19:26–27). Απεικονίζοντας αυτή την αγάπη του γιου του Ζεβεδαίου για τον Χριστό Ιησού, ο M. D. Muretov λέει: "Ο Χριστός ήταν το κέντρο, το θεμέλιο και η δάδα ολόκληρης της πνευματικής και σωματικής ύπαρξης του Θεολόγου. Ο Χριστός ήταν τα πάντα για τον Ιωάννη: η αρχή, το τέλος, το μέσο του σύμπαντος - το άλφα και το ωμέγα όλης της ύπαρξης" 246. «Αγαπώ τον Χριστό», λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, «δεν ξέρω την έκταση αυτής της αγάπης και την καμαρώνω» 247. "Χριστός ο βασιλιάς! - αναφωνεί μια μέρα. Είσαι η πατρίδα μου, το φρούριο μου, η ευδαιμονία μου, τα πάντα μου!" 248 «Εγώ πληγώνομαι από την αγάπη γι’ Αυτόν», λέει ο Σεβ. Συμεών, – και μέχρι να Τον παραλάβω, συνθλίβομαι στο πνεύμα και λιώνω...» 249 «Προσπαθώ να αγαπώ αχόρταγα», μιλάει ο μοναχός για την ίδια αγάπη, «αναγκάζω τη φύση μου να αγαπά πάνω από τη φύση» 250. «Άφησέ με, για να δω τον άγιο κόσμο, δεν θέλω να δω τον άγιο κόσμο». Κύριε... άσε με όχι μόνο να κλειδώσω το κελί και να κάτσω μέσα του, αλλά ακόμα κι αν, έχοντας σκάψει μια τρύπα, κρυφτώ εκεί και περάσω τη ζωή μου έξω από ολόκληρο τον κόσμο, συλλογιζόμενος τον αθάνατο Δημιουργό και Κύριο, θέλοντας να πεθάνω εξαιτίας της αγάπης για Αυτόν...» 251 Αναλύοντας τις ομοιότητες στις διδασκαλίες των «τριών Θεολόγων», παραλείψαμε μια άλλη πτυχή τους που ήταν πιο ενδιαφέρουσα για εμάς. Αυτή ακριβώς είναι η ιδανική εικόνα του θεολόγου και της θεολογίας. Κάναμε αυτή την παράλειψη σκόπιμα για να εξετάσουμε αυτή την πλευρά πιο αναλυτικά. Ας στραφούμε, λοιπόν, πρώτα από όλα στον Γρηγόριο τον Θεολόγο, ο οποίος έκανε σαφή εικόνα του ιδανικού θεολόγου, λόγω του ότι στην εποχή του καταχράστηκε εξαιρετικά το υψηλό όνομα και το έργο του θεολόγου. «Δεν μπορούν όλοι να φιλοσοφούν για τον Θεό...» δηλώνει ο μεγάλος άγιος. «Αυτό δεν αποκτάται φτηνά και όχι από τα ερπετά στη γη!» 252 Μέχρι να ξεπεραστεί η ύλη σε έναν άνθρωπο και να μην έχουν εξαγνιστεί τα αυτιά και οι σκέψεις, δεν είναι ασφαλές να εμβαθύνουμε στη θεολογία 253. Μιλώντας με ειρωνεία για εκείνους που «σε μια μέρα» γίνονται θεολόγοι και γίνονται θεολόγοι 254, ο άγιος Γρηγόριος επαναστατεί δυναμικά εναντίον εκείνων που «κάνανε την επιστήμη από την κακία». «into a low craft» 256. Σε αντίθεση με τέτοιους ψεύτικους θεολόγους, ο Γρηγόριος με τη δική του μεταφορική έκφραση, σαν άγαλμα, κόβει τον ιδανικό θεολόγο με όλη του την ομορφιά 257. «Θέλεις να γίνεις θεολόγος με τον καιρό;...» ρωτά ο άγιος πατέρας και απαντά ο ίδιος: «Κρατήστε τις εντολές και μην υπερβείτε τις εντολές». Διότι οι πράξεις, όπως τα βήματα, οδηγούν σε στοχασμό» 258. «Ανέβα με πράξεις» 259, γιατί προσεγγίζουμε τον Θεό με ζωή και πράξεις 260. «Οι άνθρωποι που δοκίμασαν τους εαυτούς τους, που πέρασαν τη ζωή τους σε στοχασμό, και πρώτα απ' όλα εξαγνίστηκαν, ή τουλάχιστον εξαγνίστηκαν, και ψυχή και σώμα», είναι ικανοί να συλλογιστούν τον Θεό», λέει επίσης ο άγιος, όσο το δυνατόν περισσότερο ο θεολόγος. αποδεκτό ως φως» 262. Τέλος, για έναν θεολόγο είναι απολύτως απαραίτητο «να έχει το Άγιο Πνεύμα ως οδηγό» 263, γιατί «μόνο με τη βοήθειά Του» «μπορεί κανείς μόνο να σκεφτεί, να μιλήσει και να ακούσει για τον Θεό» 264. Άρα, κάθαρση του εαυτού του, τήρηση των εντολών, ενατένιση και καθοδήγηση είναι απαραίτητη μόνο για να γίνει το Άγιο Πνεύμα. θεολόγος. Αν πρέπει να είναι τέτοιος θεολόγος, τότε για το έργο του θεολόγου -για τη θεολογία- ο άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός φαίνεται εξίσου ψηλά. Η γνώση του Θεού, λέει ο Γρηγόριος, είναι η τελειότερη από όλα όσα υπάρχουν 265. Η μελλοντική ευδαιμονία, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, δεν θα αποτελείται από τίποτα άλλο από την τέλεια γνώση της Τριάδας 266. Η αληθινή θεολογία 267 είναι τόσο άρρηκτα συνδεδεμένη για τον Γρηγόριο με την ενεργό πίστη, με τη χριστιανική ζωή στους κόλπους της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ως εκ τούτου, παντού αποκαλεί την Ορθόδοξη θεολογία «ευσέβεια» 268, την οποία αντιπαραβάλλει με την κακία και την ασέβεια ή τη βλασφημία, 269 εννοώντας τους Αρειανούς και άλλους αιρετικούς της εποχής του και την «υπερβολική, γλυκογλωσσική και πονηρή θεολογία» τους 270. Ο άγιος πατέρας αποκαλεί τον εαυτό του «θρασύς, όταν μιλάει για θεολόγο». «Γλώσσα και μυαλό και καρδιά που τρέμει» 272. Και για τη θεολογία του, ο Γρηγόριος σημειώνει ότι την εκθέτει «κατά τον τρόπο των ψαράδων, και όχι του Αριστοτέλη, πνευματικά, και όχι με πονηρό τρόπο, σύμφωνα με τα καταστατικά της Εκκλησίας, και όχι την αγορά, προς όφελος και όχι από ματαιοδοξία» 273. Απευθυνόμενος στον Αιδ. Συμεών τον Νέο Θεολόγο, βλέπουμε ότι το ιδεώδες του θεολόγου και οι προϋποθέσεις για τη θεολογία απεικονίζονται σε αυτόν με τις ίδιες γραμμές όπως στον Γρηγόριο, μόνο με περισσότερες λεπτομέρειες. Σύμφωνα με τον Απ. Συμεών, η γνώση του Θεού στην Τριάδα είναι ζωή 274. Εξ ου και η σημασία της θεολογίας ως αληθινής γνώσης του Θεού είναι ξεκάθαρη. Και πόσο πολύ κοίταξε ο Συμεών τον θεολόγο, φαίνεται από το γεγονός ότι ο θεολόγος, κατά τη γνώμη του, είναι αυτός που είναι, λες, στις βασιλικές αίθουσες, κοντά στον Ίδιο τον Βασιλιά - Θεό και συνομιλεί μαζί Του 275. Γι' αυτό ο άγιος πατέρας λέει: «Εκπλήσσομαι για εκείνους... που, πριν γεννηθώ για τον Θεό... δεν τρέμω και ακούω για τον Θεό... με τις αμαρτίες, θεολογήστε για τον Θεό... χωρίς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος... το πνεύμα μου τρέμει, φρικάρει και κατά κάποιο τρόπο χάνει την ψυχραιμία του» 276. «Τι πιο ακάθαρτο από αυτό», αναφωνεί ο Συμεών, «ποιος... προσπαθεί να διδάξει εκείνους που είναι το Πνεύμα χωρίς το Πνεύμα και τι είναι χειρότερο από αυτόν που... αρχίζει να θεολογεί μόνο με ψεύτικη γνώση και εξωτερική σοφία; 277 Καταδικάζοντας τους επιπόλαιους θεολόγους της εποχής του, που ασχολούνταν με τη θεολογία όχι για πνευματικό όφελος και που διέστρεψαν το δόγμα της Αγίας Τριάδας με τη σοφία τους, ο Άγιος Πατέρας τους αποκαλεί «γαμμένους ομιλητές και αδέξια θεολόγους», αντιπαραβάλλοντάς τους με τον Απόστολο Ιωάννη ως τον βαθύτερο θεολόγο 278. Ποιες όμως προϋποθέσεις είναι απαραίτητες για την αληθινή θεολογία; Είδαμε ήδη ότι ο π. Συμεών ανέφερε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος ως απαραίτητη προϋπόθεση γι' αυτό. Για να λάβεις τη χάρη, πρέπει πρώτα, μέσω της μετάνοιας 279, που διώχνει την άγνοιά μας, να καθαρίσεις την καρδιά σου 280. «Πρώτα πρέπει να καθαρίσεις το σκεύος από κάθε βρωμιά», λέει ο Συμεών, «και μετά να βάλεις μύρο σε αυτό» 281. Εκτός από αυτό, όμως, είναι απαραίτητη και η πίστη, για χάρη της οποίας ο Θεός 28 μας δίνει την εντολή και τη γνώση. αρετές, με τις οποίες μας ανοίγεται και η πόρτα της γνώσης 284. Ή, στην μεταφορική γλώσσα του Συμεών, πρέπει πρώτα να βάλει κανείς τα θεμέλια της πίστης και να δημιουργήσει από τις αρετές ένα σπίτι εσωτερικής ευσέβειας της ψυχής, για να βάλει στέγη - τη γνώση του Θεού 285. Είναι αδύνατο, λέει ο άγιος πατέρας, για όποιον δεν εκπληρώνει τις εντολές του Θεού «να διακηρύξει πιστά θεία δόγματα και θεολογεί». Αυτός που τηρεί τις εντολές και έτσι αποδεικνύει την αγάπη του για τον Θεό είναι ντυμένος με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος 287, το οποίο «ανοίγει το μυαλό μας» και μας «διδάσκει» τα πάντα 288. Η χάρη του Θεού - αυτό το κρυφό και έξυπνο φως - είναι εξίσου απαραίτητη για την πνευματική γνώση, σύμφωνα με τον Συμεών, με το αισθητήριο φως για να δει κανείς ορατά πλάσματα ή να διαβάσει βιβλία. 290, δηλαδή από κάθε θεωρητική θεολογία γενικά. Με τη δύναμη της πίστης και της χάριτος, ο νους μας, κατεστραμμένος από την αμαρτία και άρρωστος, καθαριζόμενος, γίνεται υγιής 291, ενώνεται με τον Θεό, με τον Χριστό 292 και κατανοεί την αλήθεια 293. Έτσι, αν δεχτείς τον Χριστό μέσα σου, λέει ο άγιος Συμεών, τότε, χωρίς να πέσεις στους Πέρσες του Σωτήρα, όπως ο Ιωάννης, «αλλά έχοντας ολόκληρο τον Λόγο του Θεού μέσα στους Πέρσες σου, θα θεολογήσεις τη νέα και την παλιά θεολογία και θα κατανοήσεις καλά όλες τις θεολογίες» 294. Έχοντας τον Θεό μέσα σου, τον εμπνευστή των Γραφών, θα είσαι «νέος και εμπνευσμένος»... 295. Χωρίς ένωση με τον Θεό, χωρίς φώτιση από τη θεία χάρη, καμία αρετή δεν θα μας παράσχει «το λόγο της σοφίας, ή γνώσης, ή συλλογισμού», γιατί όλες οι αρετές είναι μόνο η οδός προς το φως, και όχι το ίδιο το φως 296: καμία σοφία στον κόσμο δεν θα μας δώσει αληθινή γνώση και κατανόηση της Θείας Γραφής. θεολογία. Αν κάποιος, έχοντας αποστηθίσει την Αγία Γραφή, τα είχε όλα σαν στο στόμα του 298, τότε ακόμα και τότε, χωρίς τη χάρη της αποκάλυψης του Αγίου Πνεύματος, θα ήταν γι' αυτόν ένα κλειστό και σφραγισμένο βιβλίο ή θα ήταν γεμάτο άφατο πλούτο, αλλά ένα ερμητικά κλειστό σεντούκι, που δεν μπορεί να ανοίξει καμία ανθρώπινη σοφία, σύμφωνα με τη σειρά του. από θάνατο σε ζωή, δέξου τον σπόρο του Ζωντανού Θεού - τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, γεννήσου πνευματικά, γίνε παιδί του Θεού - και μετά μίλα για τον Θεό 300. Συνοψίζοντας όλα τα παραπάνω, πρέπει να ειπωθεί ότι για την αληθινή θεολογία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Συμεών, απαραίτητη είναι μια εξαιρετικά ηθική, ενάρετη ζωή στην εύφορη ατμόσφαιρα της Εκκλησίας και της. Θα βρούμε όμως κάτι αντίστοιχο στον Ιωάννη τον Θεολόγο; Είναι αλήθεια ότι δεν έχει εικόνα ιδανικού θεολόγου και θεολογίας, αλλά, ωστόσο, κανένας άλλος από τους συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, όπως αυτός, ο Απόστολος της Αγάπης, δεν ανέπτυξε τόσο καθαρά και πλήρως τη θεωρία της γνώσης του Θεού που είδαμε στον Γρηγόριο και στον Συμεών. «Ο Απόστολος Ιωάννης», διαβάζουμε για αυτόν σε ένα μέρος, «δεν επιτρέπει καμία αντίθεση μεταξύ θεωρίας και πρακτικής, γνώσης και πράξης, πίστης και ζωής. Η απλή διανοητική γνώση της αλήθειας (από την άποψή του) δεν έχει νόημα» 301. Και μάλιστα, στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, ο Χριστός ο Σωτήρας λέει ότι η γνώση του ενός αληθινού Θεού είναι ήδη σταλμένος από τον Θεό και τον Σωστό. 17:3), ότι την αλήθεια της διδασκαλίας Του τη γνωρίζει μόνο αυτός «που θέλει να κάνει το θέλημα του Θεού» (Ιωάννης 7:17). και στις Επιστολές του Ιωάννη δεν γίνεται λόγος για μελέτη της αλήθειας, αλλά για «περπάτημα στην αλήθεια» (Β' Ιωάννη 1:4, Γ' Ιωάννη 1:3) και ότι «όποιος αμαρτάνει ούτε είδε τον Θεό ούτε τον γνώρισε» (Α' Ιωάννου 3:6· πρβλ. Γ' Ιωάννη 1:11). Όσον αφορά τις ιδιαίτερες συνθήκες γνώσης του Θεού, τότε, σύμφωνα με τον Ιωάννη τον Θεολόγο, απαιτεί πρώτα απ' όλα «πίστη» ως θεμέλιο (Ιωάν. 7:38· πρβλ. Ιωάννη 5:38, 3:36, 6:47, 17:3), μετά «κάθαρση» (Α' Ιωάννου 3:3) και κυρίως «αγάπη» (Α' Ιωάννη 3:3) και κυρίως «αγάπη» (Α' Ιω. συνδέεται με την τήρηση των εντολών και εκδηλώνεται σε αυτήν 302. Μέσω της τήρησης των εντολών, δίνεται «γνώση της αλήθειας» και γνώση του Θεού (Ιωάννης 8:31–32, Α΄ Ιωάννη 2:3–4). Όχι όμως άμεσα, αλλά μέσω ενός ειδικού «αγίου στην αλήθεια» (Ιωάννης 17:17–19), μέσω του «γεννημένου εκ Θεού» (Ιωάννης 1:12–13), μέσω της παραμονής στον Θεό εν Χριστώ (Ιωάννης 17:21, 23, Α΄ Ιωάννη 2:5, 3:6, 4:12–13), «το οποίο είναι το φως, το οποίο είναι αληθινό, ο άνθρωπος, κ.λπ. (Ιωάννης 1:9). «Αυτός είναι η οδός, η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6) και «Μας έδωσε φως και κατανόηση» (Α' Ιωάννη 5:20). Τέλος, η γνώση της αλήθειας, σύμφωνα με τα γραπτά του Ιωάννη, δίνεται μέσω της χάρης του Χριστού (Ιωάννης 1:17) ή μέσω του «Παρηγορητή - του Πνεύματος της αλήθειας» (Ιωάννης 14:17, 15:26, Α΄ Ιωάννου 5:6), που «διδάσκει». Αυτός μας οδηγεί σε όλα και μας οδηγεί σε όλη την αλήθεια» (Ιωάννης 14:26, 16:13) Αυτό είναι εκείνο το αληθινό και λανθασμένο «χρίσμα», στο οποίο ένα άτομο δεν απαιτεί από κανέναν να τον διδάξει (Α' Ιωάννη 2:20–21, 27). Έτσι μιλούν σε συμφωνία για τις προϋποθέσεις της αληθινής γνώσης του Θεού και με ποια παρόμοια χαρακτηριστικά μας απεικονίζουν και οι «τρεις Θεολόγοι» μας τον ιδανικό θεολόγο. Η θεολογία, λοιπόν, κατά την άποψή τους, δεν είναι ένα ελεύθερο επάγγελμα που μπορεί εύκολα να το αναλάβει ο καθένας και το ίδιο εύκολα να το εγκαταλείψει. Η θεολογία είναι «ο δρόμος της θρησκευτικής και ηθικής εμπειρίας - ένας δύσκολος δρόμος που απαιτεί ηθικά επιτεύγματα και αυτοθυσία» 303. Για να γίνεις θεολόγος, δεν αρκεί να εγγραφείς σε μια θεολογική σχολή, να σπουδάσεις εκεί τις επιστήμες και να λάβεις το κατάλληλο δίπλωμα. Με όλα αυτά, είναι ακόμα απαραίτητο να βιώσουμε τη θεολογική γνώση μέσω της πίστης, της ζωής, των πράξεων. Είναι απαραίτητο να εμβαθύνουμε αυτή τη γνώση μέσω των προσωπικών επιτευγμάτων και, μέσω του γεμάτου χάρη φωτισμό του Αγίου Πνεύματος, να την πνευματικοποιήσουμε και να την ζωντανέψουμε. Μετά από όσα μόλις ειπώθηκαν, αναπόφευκτα τίθεται το ερώτημα: μπορεί αυτό το ιδανικό να εφαρμοστεί σε έναν σύγχρονο θεολόγο; Αν το όλο θέμα καταλήγει σε μια ενάρετη ζωή, είναι ακόμα απαραίτητη η επιστημονική θεολογία; Σε απάντηση σε αυτό, πρέπει να πούμε: όσο ζούμε στο σώμα και η γνώση μας για τον Θεό είναι «σαν καθρέφτης στη μάντια» (Α' Κορ. 13:12), όσο υπάρχουν αιρέσεις και διαφορές απόψεων, και όσο δεν έχουν έρθει όλοι «στην ενότητα της πίστης και της γνώσης του Υιού του Θεού» (Εφεσ. 4:13). Βλέπουμε την απόδειξη σε όλους σχεδόν τους πατέρες και τους δασκάλους της Εκκλησίας, οι οποίοι, για απολογητικούς και πολεμικούς σκοπούς, χρησιμοποίησαν τη φιλοσοφία, τη διαλεκτική, τις φυσικές επιστήμες και όλες τις επιστημονικές μεθόδους και μέσα που είχαν στη διάθεσή τους για να υπερασπιστούν και να καθιερώσουν τη χριστιανική αλήθεια. Και ένας από τους «τρεις Θεολόγους» μας - ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός - εκφράζει, από την πλευρά του, πολύ υψηλό σεβασμό για την εκπαίδευση και την επιστήμη 304. Γενικά, οι Πατέρες της Εκκλησίας απέδιδαν κάποιο φόρο τιμής και σεβασμού στην επιστήμη, αλλά όχι ως αυτοσκοπό, που δεν είναι σωστό να θέλει να γίνει η επιστήμη, όχι ως ανεξάρτητη αξία, αλλά ως ένα καλό μέσο που μπορεί και πρέπει να χρησιμοποιηθεί για καλούς, φυσικά, στόχους. Έτσι, δεν πρέπει να μιλάμε για την ανάγκη της επιστημονικής θεολογίας, αλλά για τον απολύτως απαραίτητο συνδυασμό πίστης και ζωής με τα καθήκοντα αυτής της θεολογίας. Στεκόμενος στο επίπεδο της σύγχρονης επιστήμης και ανταποκρινόμενος στις ανάγκες της εποχής και της Εκκλησίας, τώρα ακόμη περισσότερο κατακλυσμένος από αιρετικές, ορθολογιστικές και αθεϊστικές διδασκαλίες, ο σύγχρονος θεολόγος πρέπει ταυτόχρονα να προσπαθήσει να ενσαρκώσει μέσα του το ιδανικό που τόσο ξεκάθαρα σκιαγραφούν οι «τρεις Θεολόγοι» 305. σχολαστικός, μετατρέπει τη θεολογία σε καθαρά ορθολογιστική, φανταστική γνώση, στερεί από τον θεολόγο μια ζωντανή ψυχή και, δημιουργώντας του μια ψευδώς αντιφατική θέση, τον μετατρέπει σε κάποιον εναντίον του οποίου κάθε θεολόγος πρέπει να στρέψει το όπλο του. Έχοντας αποκοπεί από την υγιή εκκλησιαστική ζωή και δεν είχε περιοριστεί από καμία εξωτερική αρχή, ένα σημαντικό μέρος της δυτικής προτεσταντικής θεολογικής επιστήμης είχε ήδη ολοκληρωθεί η αυτοδιάσπαση: η θεολογία εκεί, θα έλεγε κανείς, έγινε αντιθεολογία και έσκαψε τον τάφο της με τα χέρια της 306, ενώ η εποχή της άμεσης ζωντανής σύνδεσης της θεολογικής επιστήμης με την χρυσή ζωή της Εκκλησίας ήταν στους αιώνες του τέλειου χρόνου της Εκκλησίας. η ιστορία του χριστιανικού διαφωτισμού, αιώνες ιδιαίτερα ευρείας ανάπτυξης της χριστιανικής θεολογίας» 307. Ολοκληρώνοντας αυτό το δοκίμιο, στρέφουμε και πάλι την προσοχή μας στους «τρεις Θεολόγους». Είναι αξιοσημείωτο ότι στα πρόσωπά τους βλέπουμε μια πλήρη σύμπτωση θεωρίας και πράξης, ιδεώδους και πραγματικότητας. Ας θυμηθούμε ότι τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των «τριών Θεολόγων» είναι η στοχαστική διάθεση, η καθαρότητα της καρδιάς και η φλογερή αγάπη για τον Θεό. Και αυτές ακριβώς οι ιδιότητες, σύμφωνα με τη διδασκαλία των θεολόγων μας, αποτελούν τις βασικές προϋποθέσεις για την αληθινή θεολογία. Έτσι, έχουμε πλήρη δικαιολόγηση για τον υψηλό και αποκλειστικό τίτλο που δόθηκε στους «τρεις Θεολόγους». Όποια και αν είναι η προέλευση και όποιοι και αν είναι οι λόγοι για την αφομοίωση ενός τέτοιου τιμητικού τίτλου 308, είναι πλέον αναμφισβήτητο για εμάς ότι αυτοί οι τρεις μεγάλοι ονομάστηκαν Θεολόγοι όχι τυχαία, αλλά ότι αυτός ο υψηλός τίτλος τους αρμόζει, ως αληθινοί και μεγαλύτεροι θεολόγοι, που όχι μόνο περιέγραψαν για εμάς το ιδανικό του θεολόγου, αλλά συνειδητοποιούν τη ζωή τους και χάρη στις υψηλές ηθικές τους ανισότητες. Το εντυπωσιακό στη διδασκαλία των «τριών Θεολόγων» είναι ακριβώς το ύψος της περισυλλογής και το εξαιρετικό βάθος διείσδυσης στα μυστικά της θείας γνώσης, όπως μαρτυρούν όλοι οι ερευνητές τους 309 . Και αυτό το ύψος και το βάθος της θεολογίας των «τριών Θεολόγων» εξηγείται από το γεγονός ότι για την αγιότητα της ζωής τους, την αγνότητα της καρδιάς και τη φλογερή αγάπη για τον Θεό έλαβαν την ιδιαίτερα άφθονη χάρη του Αγίου Πνεύματος, «το Πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, το Πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας» (Ησ. 11:2). Για τον αγαπημένο μαθητή του Χριστού, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι οι ουράνιες Δυνάμεις θαυμάζουν την ομορφιά της ψυχής του, τη νοημοσύνη και την ομορφιά της αρετής του, με την οποία προσέλκυσε τον Χριστό στον εαυτό του και έλαβε πνευματική χάρη. αφού συντόνισε την ψυχή του, σαν ευφωνία λύρα, κήρυξε μέσω αυτής δια του Πνεύματος κάτι σπουδαίο και ύψιστο 310. Και η Αγία Εκκλησία, αποκαλώντας τον Ιωάννη τον Θεολόγο «ναό του Πνεύματος και τα φωτεινά χείλη της χάριτος» 311, ψάλλει γι' αυτόν: «Γεμάτη αγάπη, γεμάτη ταχύτητα και θεολογία». Μαρτυρεί επίσης για τον Γρηγόριο τον Θεολόγο - αυτό το «όργανο του Αγίου Πνεύματος» και «το θεϊκά προφητευμένο βότανο της χάριτος» 313 - ότι, αφού καθάρισε την ψυχή και το σώμα και τη σκέψη του με θείες πράξεις, ανέβηκε στο βουνό των αρετών 314, επομένως προσέλκυσε το Πνεύμα της σοφίας προς τον εαυτό του και «προσέλκυσε τη θεία διδασκαλία». 315. Τέλος, παρόμοια στοιχεία βρίσκουμε και για τον Άγιο Συμεών. Αυτά είναι ακριβώς τα εδάφια κάποιου πανηγυριστή που λέει για τον Συμεών ότι δεν στερήθηκε καμία από τις ενάρετες πράξεις, αλλά έλαβε τόσα χαρίσματα όσο κανένας από τους αγίους. Δικαίως λοιπόν ο μέγας Απόστολος-Μάτης αποκαλείται από την Εκκλησία «αρχηγός της θεολογίας» 318 και ο άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός «πηγή της θεολογίας» 319. Δεν θα κάνουμε λάθος αν ο Σεβ. Είθε αυτοί οι «τρεις Θεολόγοι» να λάμψουν με το ουράνιο φως τους μπροστά στο νοερό βλέμμα κάθε Ορθοδόξου θεολόγου, σαν τρία καθοδηγητικά αστέρια. Μακάρι να είναι γι' αυτόν και αντικείμενο μίμησης στη ζωή τους και υψηλές ηθικές ιδιότητες, και αξιόπιστοι ηγέτες στην επίλυση βασικών ζητημάτων της θεολογίας και στην εξέταση της ίδιας της θεολογίας. Έκδοση από: Θεολογικό Δελτίο. 1913. Αρ. 1. Σελ. 77–103. Αυτό το άρθρο είναι μια δοκιμαστική διάλεξη που δόθηκε σε μια συνεδρίαση του Συμβουλίου Καθηγητών της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας στις 19 Σεπτεμβρίου 1912. Δείτε: Farrar F.V. Βίος και έργα των αγίων πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας. 2η έκδ. St. Petersburg, 1902. T. 1. P. 554 (στο εξής Farrar. Life and works...); Vinogradov N., ιερέας. Η δογματική διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 658; Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια. Πετρούπολη, 1903. Τ. IV. Κολόνα. 624, κλπ. Βλέπε: Λόγια του Σεβ. Συμεών του Νέου Θεολόγου. 2η έκδ. Τομ. 2. Μ., 1890. Σ. 75–108. (Επόμενο - Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τεύχος 2.) Κατά την παρουσίαση των διδασκαλιών του Θεολόγου-Ευαγγελιστή, χρησιμοποιούμε εξίσου και τις Επιστολές του, στις οποίες φυσικά αντικατοπτρίζεται κυρίως η προσωπικότητα του Αποστόλου, και το Ευαγγέλιο, που εκθέτει τις πραγματικές ομιλίες και διδασκαλίες του Σωτήρος, καθώς και την Αποκάλυψη, που απεικονίζει τα οράματα, τα μνημεία και τα μνημεία των πιο μεγάλων αποκαλύψεων μου. Η αποστολική γραφή της Διαθήκης, τα ατομικά γνωρίσματα επίσης δεν θα μπορούσαν παρά να αντικατοπτρίζονται και τα προσωπικά χαρακτηριστικά του αγαπημένου μαθητή. Τετ: Ιωάννης 8:12, 9:5, 12:46, 12:35–36. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγια 28, 38, 34, 22, 22, 6 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 336, 444, 419, 283, 283, 136; Περί ψυχής // Ό.π. Τ. 2. Σ. 27; π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 2. Ρ. 105; Συμεών. Ν. Θεολ. Divinorum amorum liber singularis, καπάκι. 2, 8, 9, 13, 15, 19, 20, 22, 25, 32, 37 κ.ε. //PG. Τ. 120. Κολ. 51 C, 519AD, 521A, 526AC, 530D, 545D-547A, 550BC, 558C-559A, 561D-562B, 582B, 592B-593A αναφερόμενη στο εξής: amorum. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 30 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1.Σ. 372. π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 2. Σ. 100. Πρβλ.: Τεύχος. 2. σ. 554–555. Δείτε επίσης: Λόγια του Σεβ. Συμεών του Νέου Θεολόγου. 2η έκδ. Τομ. 1. Μ., 1892. Σ. 260 (εφεξής – αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τεύχος 1); Τομ. 2. Σ. 78, 80–81; Divinorum amorum..., καπ. 15, 20, 32 κ.ε. Col. 529C-530D, 550B-551AB, 582B. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 31 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 385; π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 2. σελ. 80–82, 102, 104; Divinorum amorum..., καπ. 19, 22, 25 κ.ε. Στ. 545C, 558D, 562B-563B. Βλέπε: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 2. Σ. 93; Divinorum amorum..., καπ. 22, 25 Col. 559B, 562B-563B; Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγια 30, 38, 45 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 372, 445, 560, κ.λπ. «Ο Θεός είναι το ύψιστο φως, απροσπέλαστος, άφατος», λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος (Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 40 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 462); Ο Θεός είναι το πρώτο και αγνότερο φως (Ibid. σελ. 481) κ.λπ. Επαναλαμβάνει πολύ συχνά τη διδασκαλία του για τον Θεό ως φως (βλ., για παράδειγμα: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγοι 3, 21, 30, 32, 40 // Ibid. T. 1. P. 28, 260, 300, 3967 Ibid. T. 2. P. 49, etc.) and about the Trinity Light (He. Words 31, 33, 39, 40 // Ibid. T. 1. P. 377, 412, 455, 479; About the Holy Spirit // Ibid. 16, etc. και κηρύττουμε μια σύντομη... θεολογία της Τριάδος, από το Φως του Πατρός που λαμβάνει το Φως του Υιού στο Φως του Πνεύματος» (Αυτ. Λόγος 31 // Ό.π. Τόμος 1. Σελ. 377). Αλλά σχεδόν λιγότερο, αν όχι περισσότερο, η ίδια θεολογία αναπτύσσεται από τον άγιο Συμεών, ο οποίος λέει, για παράδειγμα: «Ο Θεός είναι φως, και όσοι είναι άξιοι να Τον δουν, όλοι τον βλέπουν ως φως, και όσοι τον δέχτηκαν, τον δέχτηκαν ως φως... και χωρίς φως είναι αδύνατο να φανερωθεί» (Venerable Simeon the New Theologian. ή πάλι: «Ο Θεός είναι φως, και φως άπειρο, και αυτό που είναι μέσα στον Θεό είναι φως... Ο Πατέρας είναι φως, ο Υιός είναι φως και το Άγιο Πνεύμα είναι φως, τρία - ένα Φως... και ό,τι είναι από τον Θεό είναι φως» κ.λπ. (He. Words. Issue 2. σελ. 106–107).Βλέπε επίσης: Same. Words. Vol. 2. P. 51, 556· Divinorum amorum..., cap. 3, 18, 32 ets. Col. 522C, 583. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγια 6, Ι, 23 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργία. Τ. 1. Σ. 131, 169, 286 κ.λπ. Στον Απ. Συμεών διαβάζουμε: Ο Θεός «καλείται και είναι αυθύπαρκτος και υποστατικός Αγάπης» (Αιδεσιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τεύχος 2. Σελ. 367· πρβλ.: Divinorum amorum..., C. 00ets). Και για τον Υιό του Θεού ο άγιος πατέρας λέει: «Ο Χριστός είναι αγάπη τέλεια» (Ibid., cap. 6. Col. 5181). Επίσης για το Άγιο Πνεύμα, υποστηρίζει ότι «το Θείο Πνεύμα είναι αγάπη» (Ibid., cap. 27. Col. 536B, 539A). Πρβλ. και Αιδ. Συμεών: Ό.π., καπ. 15, 17,18, 20. Κολ. 529D, 530A, 534CD, 544С, 551С κ.λπ. Βλέπε: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 1. Ρ. 260; Τομ. 2. σελ. 94–98; Divinorum amorum..., καπ. 17, 30, 31. Κολ. 539B, 575C, 578CD. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, αυτοαποκαλούμενος μαθητής και υπηρέτης του Λόγου (βλ.: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 41; Ποίημα στο οποίο ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος αναπολεί τη ζωή του // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 487· Τ. 2. Π. 487· Τ. 2. Π. (βλ.: He Words 3, 14, 18 // Ibid. 1. S. 49, 194, 224; Letter 101. To Presbyter Kledonius (Epistle 3); Theological Poems 1, 4, 5 // Ibid. Φως (βλ.: He. Words 21, 28, 29, 38 // Ibid. T. 1. P. 261, 343, 362, 448, κ.λπ. Και γενικά, ο άγιος πατέρας σκέφτεται τον Χριστό κυρίως ως τον Λόγο του Θεού (βλ.: He. Words 29, . . . 374, 455, κ.λπ.). Δεν είναι τυχαίο που η Αγία Εκκλησία αποκαλεί τον Γρηγόριο «κρυφό της Τριάδος» και «Θεολόγο της Τριάδας». Δείτε τη λειτουργία για τις 25 Ιανουαρίου, Α ́ τροπάριο του Δ ́ κανόνα του πρώτου κανόνα και Δ ́ τροπάριο του 8ου κανόνα του ίδιου κανόνα. «Επομένως», σημειώνει ο άγιος, «Ο Άγιος Δαμασκός, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, καθοδηγήθηκε από τον [Γρηγόριο] τον Θεολόγο στην έκθεσή του για την πίστη» (Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι). Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας: Σε 3 τόμους. Αγία Πετρούπολη, 1859. Τόμος 2.190. Αρχιεπίσκοπος... Βλ. Γρηγόριος ο Θεολόγος 40. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξεις 39, 40 // Ό.π. Τ. 1. σελ. 455–456, 482; Ένα ποίημα στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διηγείται τη ζωή του // Ό.π. Τ. 2. Σ. 209. π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λέξεις. Τομ. 2. Σ. 104. Βλέπε επίσης: Ίδιο. Λέξεις. Τομ. 1. Ρ. 260; Τομ. 2. σελ. 72–74, 80; Divinorum amorum..., καπ. 19, 31, 32 κ.ε. Col. 547A, 578BCD, 582BC. Ένας διεισδυτικός ερμηνευτής του Αποστόλου της Αγάπης, ο Νέος Θεολόγος, ήδη από την αρχή του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, διακρίνει το δόγμα της Τριάδας. Έχοντας παραθέσει τους πέντε πρώτους στίχους από τον πρόλογο του τέταρτου Ευαγγελίου, ο Απ. Συμεών αναφέρει: «Αυτό λέγοντας ο Ιωάννης ο Θεολόγος αποκαλύπτει το μυστήριο της Αδιαίρετης Τριάδας και καλεί τον Πατέρα Θεό, τον Υιό τον Λόγο, το Άγιο Πνεύμα Ζωή...» (Αιδεσιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. .3 Λόγοι). Βλέπε: 1 Ιωάννη 1:2, 2:23. Στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, βλέπε ειδικά: 1 Ιωάννη 10:30, 14:7–11, 15:26, 16:13–15, 17:10–11, 21–23 και πολλά άλλα. κ.λπ. π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 1. Σ. 261. Πρβλ.: Είναι ο ίδιος. Εκεί ακριβώς. Σελ. 202, κλπ. Ο Σεβ. Συμεών λέει ότι ο Χριστός, έχοντας ενσαρκωθεί, έδειξε στο Πρόσωπό Του ένα διπλό θαύμα - ορατό και αόρατο, κρατούμενο και μη κρατημένο (Divinorum amorum..., cap. 17. Col. 536C), και εκπλήσσεται με το πώς το αόρατο, φευγαλέο, ακατανόητο, ακατανόητο, ακατανόητο, ακάλυπτο, αόρατο. 13. Κολ. 526ΑΒ; Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Επιστολή 101. Προς τον Πρεσβύτερο Κληδόνιο (Επιστολή 3). Περί των διαθηκών και του ερχομού του Χριστού // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Ρ. 480; 29; Λέξεις 3, 38, 40 // Ό.π. Τ. 1. Σ. 34, 447–448, 478; Ένα ποίημα στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διηγείται τη ζωή του // Ό.π. Τ. 2. Σ. 208 και άλλα. Οι πατέρες των Συνόδων Εφέσου και Χαλκηδόνας, αποδεικνύοντας την αλήθεια της Ορθόδοξης διδασκαλίας για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, παρέθεσαν αποσπάσματα από τα έργα του Γρηγορίου του Θεολόγου (βλ.: Theological Encyclopedia. T. IV. Στήλη. 622–623). Δείτε: Divinorum amorum..., καπ. 35. Κολ. 587C. Ό.π., καπ. 39. Κολ. 595Β. Βλέπε: Ό.π., καπ. 5. Col. 516C; καπάκι. 6. Κολ. 518Α; καπάκι. 12. Κολ. 524D; π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 2. Σ. 28, 510, 563–565, κ.λπ. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγια 3, 18, 20, 24 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 29, 242, 254, 295; Σχετικά με τη χαμηλή αξία του εξωτερικού κόσμου. Ποιήματα για τον εαυτό σας. Περί της ματαιοδοξίας και της απιστίας της ζωής // Ό.π. Τ. 2. Ρ. 119; 183; 281; Vinogradov. Η δογματική διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου // Ό.π. Τ. 1. Σ. 654. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 3 // Ibid. Τ. 1. Σ. 44. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Σύγκριση πνευματικής και εγκόσμιας ζωής // Ό.π. Τ. 2. σ. 85–90. «Όλα είναι από δω», λέει ο Άγιος Γρηγόριος, - γέλιο, χνούδι, σκιά, φάντασμα, δροσιά, φυσήμα, φτερό, ατμός, ύπνος, κύμα, ρυάκι, αγρυπνία πλοίου, άνεμος, σκόνη», κ.λπ. 121, κλπ.). Η διδασκαλία του Ιωάννη του Θεολόγου για την τριπλή λαγνεία απαντά η παράλληλη διδασκαλία του Συμεών του Νέου Θεολόγου για τα τρία κύρια πάθη, τα οποία ονομάζει «δεσμούς του κόσμου». «Κάθε άνθρωπος που γεννιέται σε αυτόν τον κόσμο», λέει ο αιδεσιμότατος Συμεών, «τρία είναι τα πάθη: η αγάπη για το χρήμα, η αγάπη για τη δόξα και η αγάπη για την ηδονία» (Αιδεξιός Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λέξεις. Τόμος 1. σελ. 208–209, 213 κ.ε.). Καθορίζοντας τη σχέση ενός ατόμου με το σώμα του, με τον έξω κόσμο και με τον εαυτό του ως άτομο, αυτά τα πάθη ή οι πόθοι εξαντλούν πραγματικά ολόκληρο το άθροισμα των αμαρτωλών σχέσεων που είναι δυνατό για ένα άτομο σε αυτόν τον κόσμο. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγια 3, 14, 20 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 43, 53; 175, 177; 259; Είναι αυτός. Περί ψυχής // Ό.π. Τ. 2. Ρ. 26, 27; Divinorum amorum..., καπ. 25. Κολ. 563Α. Τετ: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 2. Σ. 558. Δείτε: Divinorum amorum..., καπ. 21, 29. Col. 554B, 571C-573BC. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 24 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 300; Είναι αυτός. Ποιήματα 5 και 15 // Ό.π. Τ. 2. Σ. 20; 117, 180, 120. Όταν οι ψυχές μας, κατά τον Σεβ. Συμεών, είναι παρθένες και αγνές, τότε εισέρχεται μέσα μας ο Θεός Λόγος του Πατρός, όπως στην κοιλιά της Αειπαρθένου (Αιδεσιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τόμος 1. σελ. 395). Τότε ο θεοποιημένος άνθρωπος, φέροντας μέσα του ολόκληρο τον Χριστό (He. Words. Vol. 2. p. 10; Issue 1. p. 305) και όντας η κατοικία της Υπεραγίας Τριάδος (He. Words. Vol. 2. p. 59, 395), είναι τόσο στενά ενωμένος με τον Χριστό όσο ο Υιός του Θεού είναι τόσο στενά ενωμένος με τον Υιό του Θεού με τον Πατέρα ή τον Πατέρα. σύζυγος και σύζυγος με σύζυγο (Αυτός. Λέξεις. Τεύχος 1. σελ. 387, 229, 385). Αυτή είναι η διδασκαλία για την ενότητα των ανθρώπινων ψυχών με τον Χριστό από τον Άγιο Συμεών την αποκαλεί «μυστήριο των γάμων» (He. Words. Issue 1. σελ. 394, 399). Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγια 2, 18, 30 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 25, 245, 365; Είναι αυτός. Επί του κακού? Σχετικά με την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης // Ibid. T. 2. P. 308, 113, etc. π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 1. Σ. 174, 375–376; Τομ. 2. Ρ. 46, 67, 419, 369; Divinorum amorum..., καπ. 21, 36. Κολ. 555ABC, 556D-557A, 590D-591A. Ιωάννης 6:56, 14:20, 23, 15:1–6, 17, 11, 21. 1 Ιωάννη 2:5–6, 3:6, 24, 4:12. Αποκ. 3:20, 7:15, 19, κ.λπ. Ιωάννης 1:12–14, 10:34–35, 15:14. 1 Ιωάννη 3:1–2, 9, 14, 5:18. Αποκ. 1:6, 3:5, 21, 22:5. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 3 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 28, 31, 34, 49; π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 2. σελ. 321–323, 378–380, 459–470; Divinorum amorum..., καπ. 14. Κολ. 528Α-529Α. Ιωάννης 13:34, 15:12, 17. 1 Ιωάννη 3:11, 16, 18, 23, 4:7. 2 Ιωάννη 1:5. Βλέπε: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 1. σελ. 206–207; Τομ. 2. σελ. 5–7; Divinorum amorum..., καπ. 17. Στ. 537A, 538CD, 540D κ.λπ. Βλέπε ιδιαίτερα: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 1. σελ. 229, 247, 384, 482–485; Τομ. 2. Σ. 70, 448–449, κ.λπ. Μερικές πρωτότυπες σκέψεις του Σεβ. Συμεών - για το γεγονός ότι ο ερχομός της ημέρας του Κυρίου και η Κρίση θα είναι μόνο για τους αμαρτωλούς, και όχι για τους δίκαιους, ότι μια εμφάνιση του Θείου Φωτός θα είναι ήδη κρίση για τους πρώτους και δοξολογία για τους δεύτερους (Isppsue .3, . 53, 319–320 Τεύχος 1. σελ. 412), ότι ο αμαρτωλώς πεσμένος άνθρωπος έχασε την εικόνα του Θεού και άρχισε να είναι κατ' εικόνα και ομοίωμα του διαβόλου (He. Words. Issue 1. P. 251, 45), κ.λπ. 3:18–21, 36, 5:24, 8:41, 44, βλ. Δεν είναι χωρίς λόγο κάποιος πανηγυριστής Βασίλης, μιλώντας για τον Συμεών, αναφωνεί: πρώτον τον μέγαν Ἱωάννην» (Notitia // PG. T. 120. Col. 308D); ρωσ. μετάφρ.: «Ποιος άλλος θνητός ήταν [ίσος] με τον πρώτο μεγάλο Ιωάννη;» Βλέπε: Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια. T.VI. Στύλος. 821. Βλέπε: Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος. Ιστορική διδασκαλία... Σ. 190. Σε δύο εκδόσεις των «Λόγων» του π. Συμεών, μετρήσαμε οκτώ περιπτώσεις όπου ο Νέος Θεολόγος αναφέρεται στον Γρηγόριο τον Θεολόγο, για παράδειγμα: Τομ. 1. Σ. 55, 389, 429–430; Τομ. 2. Σ. 27, 53 κ.λπ., ενώ ο Συμεών παραθέτει τον Μέγα Βασίλειο και τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο μόνο δύο φορές τον καθένα, και όλους σχεδόν τους άλλους πατέρες που αναφέρει - μόνο μια φορά. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος έγραψε έως και 408 ποιήματα (βλ.: Vinogradov N., priest. The dogmatic διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου // St. Gregory the Theologian. Creations. T. 1. P. 157; βλ. επίσης Govorov’s study “St. Gregory the Theologian which are sipas “St. Gregory the Theologian, σύμφωνα με το πνεύμα, της ωραιότητος, ωφέλιμης ποιητής”), οι στεναγμοί μιας αγίας ψυχής, που δεν μπορεί να βρει ικανοποίηση σε τίποτα παρά μόνο στον Θεό της» (Farrar. Ζωή και Έργα... Σελ. 557–558). Και ο π. Συμεών, κατά τη μαρτυρία του αναφερόμενου πανηγυριστή, συνέθεσε στίχους με αριθμό 10.752 (Notitia. Col. 309C). Πρόκειται για πολιτικά, ιαμβικά και ανακρεοντικά ποιήματα. Έγραψαν κυρίως εκείνους τους «Θείους Ύμνους» του Συμεών (Ibid. Col. 303A), τους οποίους πολύ συχνά παραθέτουμε εδώ από την έκδοση Min’s (αναγράφεται στη λατινική μετάφραση: Divinorum amorum...). Αυτοί οι ύμνοι είναι γεμάτοι από υψηλούς στοχασμούς και τις πιο αγνές και υπέροχες εκχύσεις μιας αγίας και φλογερής ψυχής που αγαπά τον Θεό. Δείτε τη μελέτη του Ιερομόναχου (νυν επισκόπου) Ευδοκίμ [(Meshchersky)]: Ιερομόναχος Ευδοκίμ. Άγιος Απόστολος και Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος. Sergiev Posad, 1898. Σελ. 11, 125. Δείτε: Govorov A.V. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος ως χριστιανός ποιητής // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 571. Βλέπε: Vinogradov N., ιερέας. Η δογματική διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 676, 680, 166–168 Βλέπε: Kurtz J.H. Handbuch der allgemein Kirchengeschichte. Mitau, 1858. Bd. Εγώ, Abth. 3. S. 132 (στο εξής – Kurtz. Handbuch...); Holl K. Enthusiasmus und Bussgewalt beimgriechisch. Monchtum. Eeipzig, 1898. S. 36 (στο εξής – Roll. Enthusiasmus...); Krumbacher K. Geschichte der Byzantinischen Eitteratur. Munchen, 1897. S. 152; Anikeev P. Mysticism, δάσκαλος. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. σελ. 126–127, 132. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος μιλά για τον Απόστολο της αγάπης: «Ένας άνθρωπος μιλάει από τον ουρανό και εκφωνεί φωνή ισχυρότερη από βροντή» (Έργα του αγίου πατρός μας Ιωάννη Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, σε ρωσική μετάφραση: Σε 12 τόμους. St. Petersburg, 1895–1906. P.inter. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος Δημιουργίες). Πρβλ.: Augustine, bl. Δημιουργίες. Μέρος 10. Κίεβο, 1906. Σ. 6, 9 (εφεξής Αυγουστίνος, Ευλογημένη Δημιουργία). Δείτε επίσης: Muretov M.D. Αυθεντικότητα των συνομιλιών και ομιλιών του Κυρίου στο Τέταρτο Ευαγγέλιο. Ανάτυπο από την «Ορθόδοξη Επιθεώρηση» για το 1881. σ. 22–24. Ιερομόναχος Ευδοκίμ. Άγιος Απόστολος και Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος. σελ. II–IV, 140. Στο τελευταίο βιβλίο, μεταξύ άλλων, λέγεται για τον Ιωάννη τον Θεολόγο: «Φαινόταν ότι ήταν στον ίδιο τον ουρανό και από τον ουρανό, σαν ουράνιο ον, μίλησε για τον Θεό και την ουράνια ζωή» (σελ. 144). Δείτε επίσης: Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια. T.VI. Κολόνα. 821. Τα ίδια χαρακτηριστικά είχε και ο Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, όπως φαίνεται από τα έργα του (βλ.: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγια 18, 20, 33 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 242, 254, 412· Ποίημα στο οποίο ο άγιος Γρηγόριος επαναλαμβάνει τη ζωή του Τ.2.2). «Η ζωή μου είναι σε άλλο κόσμο», λέει μια μέρα ο Γρηγόριος (Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ποίημα 1. Ποιήματα για τον εαυτό σας // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. Σ. 183). Όπως και ο Σεβ. Συμεών διακρίθηκε για τις ίδιες ιδιότητες, είναι σαφές από το γεγονός ότι άφησε τον κόσμο και, παραδομένος στην πλήρη μοναξιά, ήταν με την πραγματική έννοια της λέξης μοναχός (βλ. στο τεύχος I των Simeon’s “Words” life. σελ. 4–6, 9, 14, 19· βλ. επίσης: Divin. 545BCD-546A). Ο μοναχός Ιερόθεος λέει ότι ο Συμεών τοποθέτησε τον εαυτό του πάνω από τα γήινα: «...῾ανώτερον ζεβρά σε των εγκόσμιων» (Notitia // PG. T. 120. Col. 307B). Και σύμφωνα με έναν άλλο πανηγυριστή, τον προαναφερθέντα Βασίλι, αυτός, έχοντας απομακρυνθεί εντελώς από τον υλικό εθισμό στα επίγεια πράγματα, παρουσιάστηκε στον Θεό στην κατοικία: «» (Ibid Col. 309A). Για έναν χαρακτηρισμό του Ιωάννη του Θεολόγου από αυτή την πλευρά, βλέπε το αναφερόμενο έργο του Muretov (σ. 26–27). στη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια (Τόμος VI, Κολ. 820). Η εκκλησιαστική παράδοση και η λειτουργική γραφή, μαζί με άλλα ονόματα, αποδίδουν στον Απόστολο της Αγάπης το όνομα παρθένος. Βλέπε, για παράδειγμα, τη λειτουργία της 26ης Σεπτεμβρίου, τη στίχη μετά το Ευαγγέλιο κ.λπ. Η αγνότητα και η παρθενία για τον Γρηγόριο τον Θεολόγο ήταν ιδιαίτερα αγαπημένες αρετές και συχνά επαινούνταν από αυτόν. Αυτά, βέβαια, πραγματοποιήθηκαν από αυτόν στη ζωή (βλ.: άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγια 8, 37 // Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 152, 436; Αυτός. Θρήνος για τα βάσανα της ψυχής του· Έπαινος παρθενίας // Ibid. T. 301; κτλ.). Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς ύμνους, ο Γρηγόριος επέλεξε για σύζυγο και σύντροφο την θεόμορφη αγνότητα και αγνότητα, με την οποία στολίστηκε στη ζωή (βλ. λειτουργία 25 Ιανουαρίου, 2ο τροπάριο του 3ου κανόνα του δεύτερου κανόνα και 4ο τροπάριο του 6ου κανόνα του πρώτου κανόνα). Για τον αιδεσιμότατο Simeone, διαβάζουμε από τους πανηγυριστές του ότι ο ίδιος, έχοντας θέσει ως στόχο των κατορθωμάτων του την πλήρη κάθαρση των αισθημάτων (Notitia // PG. T. 120. Col. 309C), πραγματικά εξαγνισμένος σε ψυχή, νου, νου και σκέψεις (Ibid Col. 307D). Μουρέτοφ. Η αυθεντικότητα των συνομιλιών και των ομιλιών του Κυρίου... Σελ. 27. «Από όλους τους αποστόλους», διαβάζουμε εκεί, «μόνο ο Ιωάννης, από την πρώτη στιγμή που συνάντησε τον Ιησού στις όχθες του Ιορδάνη μέχρι τον Γολγοθά και την ανάληψη του Χριστού στους ουρανούς, δεν αμφέβαλλε για τον Δάσκαλό του ούτε ένα λεπτό και ποτέ δεν αμφιταλαντεύτηκε στην πίστη του σε Αυτόν». Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 24 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 295. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Στον εαυτό μου. Σε ερωτήσεις και απαντήσεις // Ibid. Τ. 2. Σ. 294. Πρβλ.: Είναι ο ίδιος. Θρήνος και παράκληση στον Χριστό // Ό.π. Τ. 2. Ρ. 304; Ένα ποίημα στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διηγείται τη ζωή του // Ό.π. Τ. 2. Σ. 199. Ή ιδού μερικές ακόμη υπέροχες φράσεις του αγίου ποιμένα: «Η ανησυχία μου για Σένα είναι η μόνη, Τριάδα μου!», «...Με την οποία ακόμη και αόριστες σκιές με ευχαριστούν» (Αυτ. Το ποίημα στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος επαναλαμβάνει τη ζωή του // Ό.π. Ibid T. 2. P. 284, κ.λπ.). Ήδη σε αυτές τις δύο λέξεις - «Τριάδα μου» - εκφράζεται όλο το άφθαρτο της πίστης του Αγ. Γρηγόριος, η ανιδιοτελής αφοσίωση και αγάπη του για τον Θεό. Divinorum amorum..., καπ. 16. Κολ. 533Γ. Πρβλ.: Ό.π., καπ. 21, 29. Κολ. 556Α, 572Δ. Ό.π., καπ. 20. Στ. 552ΑΒ. Πρβλ.: Ό.π., καπ. 26. Κολ. 563Δ. Ό.π., καπ. 19. Στ. 545BD-546A. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 27 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 328. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 20 // Ibid. Σελ. 328. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 27 // Ό.π. Σελ. 331. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 21 // Ό.π. Σελ. 265. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 27 // Ό.π. Σελ. 327. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 20 // Ibid. Σελ. 259. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 27 // Ό.π. Σελ. 328. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 28 // Ό.π. Σ. 333. Πρβλ.: Ίδιο. Word 20 // Ibid. Σελ. 254. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 31 // Ό.π. Σελ. 391. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 3 // Ibid. Σελ. 38. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Word 20 // Ibid. Σελ. 259. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 33 // Ό.π. Σελ. 415. Ο όρος «θεολογία» έχει πολύ στενή σημασία για τον Γρηγόριο, όπως και για πολλούς άλλους Πατέρες της Εκκλησίας. Ο άγιος Ναζιανζηνός δηλώνει με αυτήν τη διδασκαλία για τον Θεό με στενή έννοια, χωρίς να περιλαμβάνει εδώ τη διδασκαλία για την Οικονομία της σωτηρίας μας (βλ.: άγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγοι 31, 38 // Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τόμος 1. σελ. 387, 445, κ.λπ.). Παρεμπιπτόντως, από αυτή την άποψη, πρέπει επίσης να επιστρέψουμε πιο κοντά στους χρόνους του Γρηγορίου του Θεολόγου, διότι επί του παρόντος τόσο η έννοια της «θεολογίας» όσο και ο ίδιος ο τίτλος των «θεολόγων» έχουν γίνει τόσο ασαφείς και αόριστοι που συχνά σημαίνουν πράγματα και πρόσωπα που απέχουν εντελώς από την αληθινή σημασία αυτών των λέξεων. Ο Άγιος Πατέρας μιλάει, για παράδειγμα, για τον «λόγο της ευσέβειας», για τα «λόγια της ευσέβειας» κλπ. Βλέπε: άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγια 3, 28 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 40, 333. Πρβλ.: Είναι ο ίδιος. Words 3, 20 // Ibid. σελ. 38, 256 κ.λπ. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 21 // Ό.π. Σελ. 275. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγος 21 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 265. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 39 // Ό.π. Σελ. 455. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λέξη 22 // Ό.π. Σελ. 283. Δείτε: Divinorum amorum..., καπ. 1. Κολ. 515V. Βλέπε: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 2. Σ. 552. Εκεί ακριβώς. Πρβλ.: Divinorum amorum..., καπ. 37. Στ. 593Γ κ.ε. π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 2. Σελ. 85. Αν δεν καταστρέψουμε το τείχος των αμαρτιών μας μεταξύ μας και του Θεού, λέει ο Συμεών, «τότε όχι μόνο δεν θα μπορέσουμε να γνωρίσουμε τον Θεό, αλλά ούτε καν θα γνωρίσουμε ότι είμαστε άνθρωποι» (Αιδεσιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τόμος 2. σ. 84). π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 1. Σ. 89. Πρβλ.: Είναι ο ίδιος. Τομ. 2. σελ. 329–330, 560–561. Ο Υιός του Θεού δεν ήρθε, διδάσκει ο άγιος πατέρας, για να θεολογήσει, αλλά «για να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου», δηλαδή τις αμαρτίες. Σε όποιον καταστρέφονται, «σε αυτόν μπορούν να εμπιστευτούν τα μυστικά της θεολογίας και των ορθόδοξων δογμάτων» (He. Words. Τεύχος 1. σελ. 89–90). Βλέπε: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 2. Σελ. 82. «Δεν υπάρχει άλλος τρόπος για να φανερωθεί ο Θεός σε κάποιον», λέει ο άγιος πατέρας, «εκτός από την ακριβή εκπλήρωση των εντολών Του» (Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τόμος 2. σελ. 101). Βλέπε: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 1. Σ. 444. Πρβλ.: Είναι ο ίδιος. Λόγια. Τομ. 1. σελ. 446–447; Divinorum amorum..., καπ. 20. Στ. 551Α κ.λπ. Βλέπε: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 2. Σελ. 343. π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 1. Σελ. 91. Βλέπε: Ibid. σελ. 173–174. Η πορεία προς τη λήψη της χάριτος του Αγίου Πνεύματος περιγράφεται λεπτομερέστερα από τον Σεβ. Συμεών με τους ακόλουθους όρους: πίστη, μεγαλώνοντας, ανεβαίνει στην αγάπη (βλ.: Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λέξεις. Τεύχος 2. σελ. 82–83). Οι αρετές οδηγούν και στην αγάπη, γιατί όταν είναι όλες μαζί, τότε, σύμφωνα με τον Συμεών, ανάμεσά τους, σαν δέντρο, μεγαλώνει ο φόβος του Θεού, που φέρνει έναν άλλο, εντελώς νέο καρπό - αγάπη (βλ.: Divinorum amorum..., καπ. 17. Κολ. 535BCD). Και η αγάπη είναι ήδη το Θείο Πνεύμα και ο Χριστός (βλ.: Ό.π. Κολ. 536Β· κεφ. 6. Κολ. 518Δ). Έτσι, ο φόβος του Θεού, ως αρχή της σοφίας, είναι μια από τις μεσολαβητικές προϋποθέσεις για την απόκτηση γνώσης του Θεού. Το ίδιο βλέπουμε και στον Γρηγόριο τον Θεολόγο (βλ.: Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τεύχος 1. Σελ. 322; Τεύχος 2. Σελ. 27; Divinorum amorum..., κεφ. 5 κ.ε. 1. σελ. 262, 454). Βλέπε: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 2. Σ. 70; Divinorum amorum..., καπ. 31. Κολ. 579Α. Πρβλ.: Divinorum amorum..., καπ. 20. Col. 550D-551A; Είναι αυτός. Λόγια. Τομ. 2. Σελ. 83. Βλέπε: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 1. Σ. 83, 222–223. Πρβλ.: Divinorum amorum..., καπ. 21. Κολ. 558Β. Βλέπε: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 1. σελ. 75, 76. Βλέπε: Ibid. σελ. 147–148, 174. Όσοι δεν έχουν υγιή νου, σύμφωνα με τον Συμεών, «δεν έχουν αισθήματα και λογισμό για να διακρίνουν ακόμη και τις ανθρώπινες υποθέσεις» (He. Words. Τεύχος 2. Σελ. 326). Βλέπε: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 1. Σ. 173. Πρβλ.: Divinorum amorum..., καπ. 89. Δείτε: Divinorum amorum..., καπ. 307. Η αλήθεια, λέει ο Συμεών εδώ, που χάσαμε μέσα από την Πτώση, "περιέχεται στο λόγο του Θεού και κατανοείται από τη χάρη του Χριστού. Η χάρη εν Χριστώ Ιησού, με την ασύλληπτη δύναμή της, απλοποιημένη, διορθωμένη και ενοποιημένη κατακερματισμένη και πολύπλοκη άποψη με κάποιες, σαν φυσικές και ακλόνητες, ενότητα είναι άχρηστες, άχρηστες, άχρηστες και άχρηστες όλες οι άλλες μέθοδοι." π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 2. σελ. 366–367. Η ανάγνωση της Θείας Γραφής «είναι μέσα στη δύναμή μας», λέει ο άγιος πατέρας, «και το να κατανοήσουμε αυτό που διαβάζεται είναι θέμα της χάρης του Θεού» (Αιδεσιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τόμος 1. σ. 75). Γι' αυτό μόνο λίγοι άνθρωποι μπορούν να κατανοήσουν σωστά το νόημα των Θείων Γραφών, ενώ άλλοι κάνουν συνεχώς λάθη κατά την ερμηνεία (He. Words. Τεύχος 2. Σελ. 525). Γι' αυτό, προειδοποιεί ο Συμεών, «προτού λάβει την κοινωνία της θείας χάριτος, να μην ανέβει κανείς στη διδακτική έδρα... αφού από τους σοφούς στο λόγο, αλλά που δεν έλαβαν τη θεία χάρη, άλλοι έγιναν αρχηγοί αιρέσεων, άλλοι νικήθηκαν από τα λόγια των αιρετικών» (He. Words. Issue 1. P. 466). Όσοι εναποθέτουν την ελπίδα της σωτηρίας τους σε μια μελέτη των Γραφών, σύμφωνα με τον Συμεών, θα καταδικαστούν ακόμη περισσότερο από άλλους. Βλέπε: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 1. Σελ. 445. Βλέπε: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 1. σελ. 442–444, 446–447. Εάν «η γνώση της αληθινής σοφίας και η γνώση του Θεού» δόθηκαν μέσω της «εξωτερικής σοφίας, τότε για ποιο σκοπό», ρωτά ο άγιος Συμεών, απαιτούνταν η πίστη; ή Θείο Βάπτισμα; ή Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων; (Aka. Λέξεις. Τεύχος 2. Σελ. 328). Βλέπε: Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Λόγια. Τομ. 2. σελ. 92–93. Όσοι δεν φωτίζονται από τη χάρη, σύμφωνα με την αυστηρή άποψη του αγίου πατρός, όχι μόνο δεν επιτρέπεται να θεολογούν και να διδάσκουν τους άλλους, αλλά «δεν επιτρέπεται ούτε να διαβάζουν τις Θείες Γραφές», πολύ περισσότερο να μπαίνουν στο ναό και να στέκονται με τους πιστούς. σύμφωνα με τους αποστολικούς κανόνες πρέπει να στέκονται έξω από τις πόρτες του ναού, ως κατηχουμένοι (Ibid. σελ. 334–335, 453) Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια. T.VI. Κολόνα. 820. Ιωάννης 14:15, 21, 23–24. 1 Ιωάννη 5, κ.λπ. Και αντίστροφα, η τήρηση των εντολών είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να παραμείνουμε στην αγάπη του Θεού (Ιωάννης 15:9–10). Θρησκευτική και φιλοσοφική βιβλιοθήκη. Τομ. 26. Μ., 1912. Ηθικές προϋποθέσεις για τη γνώση του Θεού. σελ. 44–45. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος θεωρούσε την επιστήμη και την ευγλωττία το πρώτο αγαθό μετά το πρώτο και το Θείο, δηλαδή μετά το ύψιστο Αγαθό - τον Θεό. Βλέπε: Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Λόγια 43, 4 // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 516, 95. Βλέπε επίσης: Ίδιο. Λέξη 43 // Ό.π. Τ. 1. Ρ. 517, 521; Από τον Νικόβουλ τον πατέρα στον γιο // Ό.π. Τ. 2. Σ. 341–352; Εφ.4 και άλλοι. Για τη στάση του Γρηγορίου του Θεολόγου στην εκπαίδευση και την επιστήμη, βλέπε: Vinogradov N., ιερέας. Η δογματική διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου // Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. σ. 675–677. Κάθε επιστημονικό έργο, και ιδιαίτερα επιστημονικο-θεολογικό, αποτελείται συνήθως από την ακόλουθη διαδικασία: αρχικά και ανεξάρτητα από όλα, συνειδητά ή ασυνείδητα, κάθε ερευνητής θέτει στον εαυτό του αυτές ή εκείνες, σαφείς ή ασαφείς, σωστές ή λάθος αρχές, διατάξεις, ιδανικά και στόχους για την αποκάλυψη, αιτιολόγηση και επίτευξη των οποίων στη συνέχεια προσαρμόζει το επιστημονικό υλικό που έχει στη διάθεσή του. Έτσι, το κεντρικό νεύρο του επιστημονικού έργου, η κύρια ιδέα του, ας πούμε, η ψυχή του είναι πάντα σε άμεση εξάρτηση από την εσωτερική πνευματική ύπαρξη του ερευνητή, η οποία δημιουργείται και καθορίζεται κυρίως από τις πεποιθήσεις και τα ήθη ενός ατόμου. Από εδώ είναι σαφές ότι το ιδανικό ενός θεολόγου δεν μπορεί ποτέ να είναι μόνο θεωρητικό, αλλά πρέπει απαραίτητα να είναι θρησκευτικό και πρακτικό. Με πολυμάθεια και αφηρημένη θεωρητική γνώση, ο θεολόγος πρέπει επίσης να κατέχει την πληρότητα και την ακεραιότητα του πνεύματος, τον πλούτο της εσωτερικής, πνευματικής ζωής, που θα παρείχε αξιόπιστη υποστήριξη στις πεποιθήσεις, τις πράξεις και τις διδασκαλίες του. Ότι αυτό είναι όντως έτσι αξίζει να θυμηθούμε τους Γερμανούς θεολόγους και μυθολόγους με επικεφαλής τον Στράους, την επιστημονική αυθαιρεσία της ιστορικο-κριτικής σχολής του Μπάουερ και, τέλος, τη νεοφώτιστη θεολογία του Ρίχλιου, που δεν είναι τίποτα άλλο από «φιλελεύθερος ορθολογισμός, μόνο που φορούσε το πρόσχημα της πίστης» (History of the Christian Church in the ..19th αιώνα. Petersburg, 1900. Σ. 486). «Η Λουθηρανική θεολογία», διαβάζουμε στο βιβλίο που παρατίθεται, «βαδίζοντας... στο μονοπάτι της συνεπούς ανάπτυξης των βασικών της αρχών, στο τέλος της κατέληξε σε αρνητικά συμπεράσματα όχι μόνο για τον ίδιο τον Λουθηρανισμό, αλλά για ολόκληρο τον Χριστιανισμό, ακόμη και για τη θρησκεία γενικότερα» (σελ. 488) (καλή θεολογία!). Δείτε επίσης τη μπροσούρα του A.P. Lopukhin «The Modern West in Religious and Moral Relation» (Αγία Πετρούπολη, 1885), η οποία απεικονίζει ξεκάθαρα τη σταδιακή αποσύνθεση της θρησκευτικής σκέψης στον Αγγλικανικό Προτεσταντισμό (σελ. 44–61). Δείτε επίσης την ειδική μελέτη του Kerensky «Richian School of Theology in Lutheranism» (Kazan, 1903). Πολύ πρόσφατα, ένα φαινόμενο όπως η συμμετοχή επίσημων εκπροσώπων της Προτεσταντικής Εκκλησίας και της θεολογίας - ποιμένων-θεολόγων - στην αντιχριστιανική ένωση των μονιστών και η υπεράσπιση των παράλογων ιδεών του Ντρους έχει γίνει δυνατό στη Γερμανία (βλ.: Priest Sakharov. The Union of Monists and the fight against it in Germany // Theological Bulletin. .61,pp. 782). Θρησκευτική και φιλοσοφική βιβλιοθήκη. Τομ. 26. Σ. 43. Το όνομα του Θεολόγου που ανατέθηκε στον αγαπημένο μαθητή δείχνει κυρίως «το κύριο και ουσιαστικό σημείο της διδασκαλίας του», που στον Ιωάννη είναι «ο τελευταίος λόγος της Αποκάλυψης σχετικά με τον Θεό Λόγο» (Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια. Τόμος VI. Στήλη 821). Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος αποκαλούσε στους εκκλησιαστικούς ύμνους «άλλον υιόν της βροντής», «ο δεύτερος θεολόγος και έμπιστος» (βλ.: Λειτουργία στις 25 Ιανουαρίου, 1η στίχη στη στιχέρα· 1ο τροπάριο του 1ου κανόνα του 1ου κανόνα και η δόξα της στιχέρας είναι ο τιμώμενος μετά τον έπαινο τίτλο του Θεολόγου). «Ήταν ο πρώτος που κατανόησε τόσες υψηλές και συνάμα ακριβείς σκέψεις του βάθους του Θείου, πόσο μπορεί ένας άνθρωπος να τις κατανοήσει υπό το φως της Αποκάλυψης» (Filaret, Archbishop. Historical Teaching... P. 190· πρβλ.: Farrar. Life and Works... P. 554). Όσο για τον αιδεσιμότατο Συμεών, που, όπως λέει η βιογραφία του, θεολόγησε χωρίς να γνωρίζει την επιστήμη, σαν αγαπημένος μαθητής, τότε, σύμφωνα με τον ίδιο Φιλάρετο, ονομάστηκε έτσι γιατί δίδασκε τόσο βαθιά μυστικά που δεν είχαν ακουστεί για πολύ καιρό (Ιστορική διδασκαλία... Σ. 402, 404). Σύμφωνα με τον Kurtz, ο τίτλος του Θεολόγου εξισώνει τον Συμεών με τον Γρηγόριο τον Ναζιανζό (Kurtz. Handbuch... S. 132). Ακολουθώντας τον Γερμανό ιστορικό, ο ιστορικός της εκκλησίας μας A.P. Lebedev επαναλαμβάνει το ίδιο (Lebedev A.P. Essays on the interior history of the Byzantine-Eastern Church in the 9th–11th centuries. Ed. 2. M., 1902. P. 212). Περί Ιωάννου του Θεολόγου βλέπε: Μ. Βασίλειος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 1. Ρ. 228; Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. T. 12. P. 380. Ο Αυγουστίνος σημειώνει εκφραστικά για τον Προφήτη της Καινής Διαθήκης ότι «αυτός από τους Πέρσες του Κυρίου» φαινόταν να «δοκιμάζει το μυστήριο του Θείου». Στο παρατιθέμενο έργο του Επισκόπου Ευδοκίμ διαβάζουμε για τον Απόστολο της Αγάπης: «Η γραφή του είναι βαθιά, όπως η απέραντη θάλασσα, και πανέμορφη, όπως ο ψηλός έναστρος ουρανός» (σελ. 141). «Διεισδύει στο ενδόμυχο πνεύμα της διδασκαλίας του μεγάλου του σώματος...» (σελ. 160). Για τον Γρηγόριο τον Θεολόγο η Εκκλησία ψάλλει: «Έχοντας βιώσει τα βάθη του Θεού μέχρι τα βάθη...» (Λειτουργία 25 Ιανουαρίου, Α ́ Τροπάριο, ΣΤ ́ Άσμα Β ́ Κανόνα). ή: «Θεία χάρις εν βάθει, ουράνιες νοήσεις ψηλά» (ίδια λειτουργία, 3η στίχη στο «Κύριε, έκραψα» στον Μικρό Εσπερινό). Σχετικά με αυτόν, βλέπε το αναφερόμενο έργο του Αρχιεπισκόπου. Φιλάρετος (σελ. 190). Ο Σεβ. Πανηγυρίκος αποδίδει στον Συμεών τη γνώση των μυστικών δογμάτων και τον αποκαλεί μυημένο στα μυστήρια του Θείου Πνεύματος (βλ. PG. T. 120. Col. 308C, 309A). Ο Anikeev στην προαναφερθείσα μπροσούρα λέει ότι όλοι οι ερευνητές σημειώνουν στο New Theologian «το βάθος της πνευματικής κατανόησης, το χάρισμα της ενδελεχούς εξέτασης των πιο οικείων ζητημάτων της θεολογίας...» (Anikeev. The Mysticism of St. Simeon the New Theologian. S. 126, 127, βλέπε επίσης:3. κλπ.). Βλέπε: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. 8. Σ. 7. Λειτουργία 26 Σεπτεμβρίου, 2η στιχέρα επί επαίνου. Η ίδια λειτουργία, δόξα στη στιχέρα στο «Κύριε, έκλαψα». Πολύ γραφικά και εκφραστικά είναι και αυτά τα λόγια: «Αβυσσος σοφίας έλξατε, ω πάνσοφε, στηριχτήκατε... επί της Πηγής της σοφίας» (στην ίδια λειτουργία, Γ ́ Τροπάριο Γ ́ Καντό του Α ́ Κανόνα). Λειτουργία 25ης Ιανουαρίου Γ' στίχη στίχο Γ' τροπάριο Γ' άσμα Α' κανόνα. Η ίδια υπηρεσία: δόξα στη λιθίου stichera? 3ο τροπάριο του 4ου τραγουδιού του 1ου κανόνα· 2ο τροπάριο του 8ου τραγουδιού του ίδιου κανόνα. Στο ίδιο σέρβις η 1η στιχέρα στο λίθιο. … πράξεων ενάρετων Και δη περ αυτώνμίας ουκ άπεσφάλιης Αλλά τόσον ετυχες των χαρισμάτων, Όσον περ ουδείς των άπ῾ άρχης άγιων. (PG. T. 120. Col. 308D) 'Επλασεν εύζύς άφΰόνου μετουσίας Των επταρίΰμων Πνεύματος χαρισμάτων (Ibid. Col. 309B). Λίγο πιο κάτω λέγεται για τον Συμεών ότι απέκτησε τη χάρη του Παντοδύναμου Πνεύματος που κατοικεί μέσα του. Λειτουργία 26 Σεπτεμβρίου, δόξα στη στιχέρα στο «Κύριε, έκλαψα». Λειτουργία 25ης Ιανουαρίου, δόξα στη στιχέρα στο «Κύριε έκλαψα» στον Μικρό Εσπερινό.