Священник Д. Рождественский Элемент современности в Словах и Беседах Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста 947

Предмет християнської проповіді становить вічне і незмінне євангельське вчення про спасіння, що викладається віруючим у згоді з церковним Переданням через пастирів або через осіб, які мають особливе повноваження від Церкви на служіння слова 948 . Єдина мета церковної проповіді – сприяння віруючим у досягненні ними вічного спасіння через влаштування земного життя відповідно до євангельського вчення949. З особливою послідовністю і наполегливістю думка про вчення Господа нашого Ісуса Христа як єдиний предмет християнської проповіді проведена професором М. М. Тареєвим у другому розділі його критичних нарисів «З питань гомілетики». А один із найновіших іноземних гомілетів (Герінг), визначивши проповідь як живе свідчення про Христа і вчинену Ним справу спасіння, знаходить можливим і саму проповідь називати євангелією, оскільки вона, відповідно до свого призначення, зображує перед віруючими Христа Ісуса, «який зробився для нас викупленням» (1Кор.1:30) 950 . Таке поняття про предмет і мету проповіді повністю ґрунтується на Святому Письмі. За словами професора Барсова, «питання про те, що таке проповідь... за своєю суттю чи природою... у Святому Письмі вирішується (і саме в зазначеному розумінні) настільки ясно і категорично, що не залишається жодної можливості, з точки зору церковної, для будь-якого іншого його рішення» 951 . Звідси зрозуміло, що не все те, що говориться з церковної кафедри, присвяченими чи уповноваженими від Церкви особами, є проповіддю в істинному значенні цього слова. За словами того ж професора, «проповідь втрачає свою природу, перестає бути проповіддю, не тільки коли перестає говорити про Христа і Його вчення, але й тоді, коли в самому вченні про Христа відмовляється від символічного вчення Церкви і вдається до спекулятивних досліджень про віру» 952 . Вчення про Христа Спасителя, про Царство Боже і вічне спасіння полягає в Святому Письмі, яке розуміти і тлумачити (нам, православним) слід згідно з вченням Церкви; але якщо існують, за наказом Спасителя, пастирі – вчителі, то, очевидно, не для буквальної передачі Відвертого вчення з прийнятими Церквою тлумаченнями його, що можна було б замінити на читання. «Проповідник християнський не є простим читцем Божественного слова, його мова повинна випливати з глибини його душі, з глибини його віруючого, щиро переконаного серця» 953 . Отже, проповідник повинен привносити щось від себе. Американський проповідник Брукс дає проповіді таке визначення: «Проповідь є передача істини за допомогою особи» 954 . Але будь-яка особистість, розвиваючись, постійно змінюється, а водночас змінюються вимоги та запити цілих людських суспільств; тому завдання проповідника не тільки бути вірним незмінній євангельській істині, але й застосовувати незмінне вчення про порятунок до умов часу, що безперервно змінюються, і стану слухачів. Таким чином, у проповіді необхідно розрізняти два елементи: незмінний, запозичений зі слова Божого, і постійно змінюється, привносний особистістю проповідника і обумовлений потребами і запитами тих, кому викладається вчительне слово 955 . За зауваженням професора Тареєва, життя висуває й такі питання, «на які немає в слові Божому буквальної відповіді, але до вирішення яких слід ще застосувати слово Боже» 956 . У цьому полягає обов'язок пастиря-проповідника. Я. Зарницький, визначивши проповідь як «виклад і пояснення вічних істин, що незмінно сповіщаються в Церкві, стосовно тих обставин, що постійно змінюються, часу і місця, в яких проповідник знаходить своїх слухачів», робить звідси такий висновок: «У цьому визначенні полягає і причина, через яку необхідне постійне складання нових проповідей, і одне з них 957 . Другий, що змінюється, елемент проповіді називається в гомілетиці сучасністю проповіді 958 . Сам Спаситель наклав відбиток сучасності на Своє Євангеліє, так само бачимо у проповіді апостолів, їхніх учнів і наступників та всіх пастирів-проповідників, які стояли на висоті свого покликання. Зрозуміло, що сучасність проповіді має важливе значення для її дієвості. Без задоволення цієї умови проповіді були б для слухачів, які не можуть відмовитися від насущних потреб та інтересів пережитого часу, малозрозумілі, нецікаві, а отже, і безплідні 959 . Від нестачі цього саме елемента і залежить дуже значною мірою безуспішність і малоплідність проповідницької діяльності. Заради плідності церковного вчительства проповідник, отже, не повинен бути байдужим до запитів свого часу, до того, що в цю хвилину хвилює і бентежить, радує або засмучує слухачів. За Златоустом, „священик повинен... знати все житейське щонайменше звертаються у світі і бути вільним від усього більше ченців, що живуть у горах" 960. Фелікс Дюпанлу, єпископ Орлеанський, звертається до пастирів-проповідників з наступним настановою: "Ми повинні піти і переконатися в дійсних, пригнічених і наполегливих потребах слухати. станемо ловцями людей“ 961 . Для з'ясування важливості та значення елемента сучасності у проповіді зупинимося на проповідницьких працях трьох найбільших отців та вчителів Церкви золотого віку християнської літератури – на Словах та Бесідах свв. Василя Великого, Григорія Богослова та Іоанна Золотоуста. Висока гідність та життєве значення їхнього вчительного слова визнані християнськими вченими різних сповідань та напрямків протягом п'ятнадцяти століть. Ми ж особливо, як ті, що отримали скарб віри Христової зі Сходу, в теперішній смутний і тривожний час, коли настільки відчутна потреба в живому і дієвому пастирському слові і водночас коли поняття про пастирсько-проповідницьку діяльність так плутані і нестійкі, повинні згадати, що світло—збереться, що світло—збереться. думкою на той час, який визнається часом повного розквіту християнської проповіді. Пастирсько-проповідницька діяльність трьох великих святителів відноситься до того віку, в якому свідчення про євангельську істину словом остаточно заступило місце мучеництва попереднього часу 962 . До видання знаменитого едикту Костянтина Великого у 313 р. головним чином кров мучеників була насінням християнства; з того ж часу християнські пастирі отримали можливість безперешкодно трудитися на терені поширення та зміцнення віри Христової, «благовіщенням народжуючи» (1Кор.4:15) нових дітей для Церкви і за допомогою проповіді утверджуючи в правилах віри та благочестя тих, хто увірував. Іменовані святителі мали величезний успіх як проповідників, і це значною мірою можна пояснити тим, що вони завжди викладали перед своїми слухачами Божественне вчення стосовно потреб і запитів часу. У цьому можна переконатися вже з одного розгляду тим, що вселенські вчителі обирали для своїх Слов і Бесід. Ми бачимо, що в проповідях з догматичним змістом вони викладають переважно і навіть виключно ті пункти християнського віровчення, які в той самий час вимагали всебічного з'ясування, оскільки служили предметом нескінченних міркувань і суперечок у будинках і на вулицях, між чоловіками і жінками, між освіченими і неписьменними, оскільки через них через Христа. За зауваженням професора Говорова, „догмати на той час стали у повному розумінні слова суспільними питаннями“ 963 . Великі святителі викривають із силою і сталістю єретиків свого часу, спростовують ті самі помилки юдейства, язичництва та вченого вільнодумства, які в їх вік протиставлялися Боговідвертій релігії. У своїх Словах і Бесідах вони стосуються забобонів, що панували серед тогочасних віруючих; озброюються проти моральних вад, що характеризують особливо ту епоху. Не залишають вони поза увагою і, сходячи на церковну кафедру, не оминають непорядків сучасного їм соціального ладу. При громадських лихах та визначних нещасних випадках з окремими особами святителі є втішниками та заступниками скривджених і нужденних та суворими викривачами жорстокосердих та відданих розкоші. Без сумніву, перш за все святі отці намагалися бути провідниками своїх пасом на шляху до вічного спасіння; події ж і обставини земного життя мали в їхніх очах значення лише тією мірою, оскільки те чи інше ставлення до них віруючих могло сприяти чи перешкоджати досягненню цієї головної мети. Першою і єдиною турботою їх було те, щоб гнітючі потреби і наполегливі вимоги часу не були перешкодою у справі досягнення віруючими моральної досконалості та спасіння, для чого необхідне висвітлення життєвих явищ з погляду євангельського вчення. "Святі отці, що залишили нам гідний приклад у своїй проповідницькій діяльності, виявляли особливу чуйність до запитів часу. Вважаючи головним своїм обов'язком пояснення слова Божого, вони переривали рядове пояснення його тексту, коли обставини висували перед ними кричущі потреби часу, і присвячували своє слово роз'ясненим" 964 . До цих слів професора Певницького можна додати, що святі отці і при рядовому виясненні Писання не забували про сучасну їм дійсності з її сумнівами та тривогами, потребами та лихами, прикрощами та радощами. Св. Василь, архієпископ Кесарії Каппадокійської, який за свою доблесну пастирську діяльність взагалі отримав назву Великого, зокрема, заслуговує на нього і як церковний оратор 965 . Відмінну особливість його гомілетичних праць, що дійшли до нас 966 , становлять життєвість і практична застосовність і відповідність їх запитам часу настільки, що його гомилії мають дуже цінне значення для історії звичаїв його століття 967 . Св. Василь і в Бесідах своїх до народу так само, як у творах і листах, стосувався тих пунктів християнського віровчення, які відкидалися чи спотворювалися сучасними йому єретиками 968 і представляли найглибший інтерес для всіх сучасників святого отця. Такими є Бесіди його „Про віру“; „На слова: На початку було Слово” і „Проти савеліан, Арія та аномеїв“ 969 ; в цих, а також і в деяких Бесідах морально-практичного характеру і в похвальних 970 св. Василь розвиває і доводить православне вчення про потрійність, про єдиносущого Сина з Отцем, про божество Святого Духа 971 відповідно до наполегливої ​​вимоги свого часу та запитів своїх слухачів. У Бесіді 15 „Про віру“ проповідник заявляє: „Нині всяка чутка відкрита до слухання богослов'я, і ​​таким слуханням не може насититися Церква“ 972 ; а з Бесіди 24 (Проти савелліан, Арія та аномеїв) ясно видно, що в догматичній області найбільший інтерес для слухачів представляло з'ясування вчення про Святого Духа. "Давно помічаю, - звертається до слухачів під час Бесіди святий Василь, - що ви невдоволені словом, і здається, майже вже чую закид, чому, зупиняючись на тому, що всі сповідують, не торкаюся питань, що збуджують багато толкувань, тому що нині у всякого слух спрямований до слухання". До догматичних Бесідів належить і Бесіда 9 „Про те, що Бог не винуватець зла“. За часів св. Василя серед віруючих, які рішуче відкидали дуалістичний світогляд, часто чулося питання, звідки зло у світі, якщо все створено Богом; і багато хто приходив до того висновку, що винуватець зла у світі Бог, бо, казали вони, „кого ж іншого, крім Бога, ми визнаємо відповідальним за те, що відбувається?” 974 Філософським і природничим космологічним теоріям св. Василь протиставив викладене у дев'яти екзегетико-апологетичних Бесідах біблійне вчення про творіння світу, про всемогутність та премудрість Божу; ці Бесіди, що зветься «Бесідами на Шестоденів», цілком відповідали запитам того часу і мали особливий успіх 975 . Теоретичні помилки віруючих також доставляли матеріал для учительської діяльності святого отця. Така, наприклад, Бесіда 13 – „Спонука до прийняття Святого Хрещення“; з неї видно, що ті, хто відкладав на тривалий час прийняття таїнства, міркували так: до хрещення більш-менш дозволено вдаватися до земних насолод, жити по-язичницькому, і тільки потім (по можливості, в похилому віці), очистившись у хрещенні від усіх скоєних гріхів, необхідно проводити життя, відповідно. Зважаючи на можливість неправильної оцінки значення язичницьких творів як у позитивному, так і в негативному сенсі, святий отець у Бесіді 22 повчає юнаків тому, „як отримувати користь із язичницьких творів“. «Не дивуйтеся, – каже він, звертаючись до учня юнацтва, – якщо вам, які щодня ходите до вчителів і з шановними чоловіками давнини розмовляєте через залишені ними твори, скажу, що сам собою знайшов я щось корисніше. Про це саме і хочу дати вам пораду, а саме, що не повинно, одного разу назавжди зрадивши цим чоловікам годувати корабля, йти за ними, куди не поведуть, але, запозичуючи в них все, що є корисного, треба вміти інше і відкинути. А що ж це таке і як це розрізняти, тому й навчу, почавши так...“ 977 Розмов морально-практичного та викривального характеру маємо від святого Василя сімнадцять 978 – порівняно дуже небагато; але на всіх, що збереглися до нашого часу, відбилися характерні особливості того століття: всі вони високою мірою пройняті духом сучасності. Такі поміщені в 4-й частині творінь святителя (в російському перекладі) 979 Бесіди: 6-я - "На слова з Євангелія від Луки: "Розб'ю житниці моя, і більші твори" (Лк.12: 18); і про залюбки"; 7-а - "До збагачується"; 10-та - "На гнівливих"; 11-а – „Про заздрість“; 14-а – „На тих, що впиваються“ та ін. У Кесарії, як головному місті області, було багато багатіїв, що віддавалися без жодної міри розкоші і чуттєвим насолодам і разом з тим байдуже ставилися до тих зі своїх співгромадян, які зазнавали страшної злиднів. Св. Василь вважав своїм обов'язком викривати з церковної кафедри розкіш та жорстокосердя багатіїв. Беручи завжди близьку участь у всіх нужденних і нужденних і маючи благополуччя і щастя, знаменитий пастир-проповідник особливо піднімав свій голос під час суспільних лих. Так, велике благодіяння надав він Каппадокійській області своїм словом, будучи ще в сані пресвітера, коли цю область спіткало лихо голоду (368 року). До цього часу належать Бесіда 8, „вимовлена ​​під час голоду та посухи“, а також Бесіди 6 і 7, про які згадано вище 980 . Ці одухотворені любов'ю до нужденних членів пастви Бесіди, разом, можливо, з іншими, що не дійшли до нас, і змусили багатіїв прийти на допомогу тим, кому загрожувала голодна смерть. "Холодна байдужість багатих до бідних. сягала до того, що коли в Кесарії трапився голод, то багаті зачинили житниці і стали продавати хліб за недоступною для бідних ціною. Св. Василь силою слова змусив багатих відчинити житниці для бідних задарма. 981 . Зі знайомства з цими Бесідами легко переконатися в тому, що вони могли не вплинути хіба на абсолютно байдужих. "Багаті домагаються зайвого і марного як чогось необхідного, і всього їм мало на витрати, що вигадуються ними. Поділяють багатство на потребу справжню і на потребу майбутню, частина відкладають собі і частину дітям... ось це послужить на домашні витрати, а це відокремиться на те, щоб показати себе людям". Мені, – каже святий отець, – залишається тільки дивуватися такій вигадці надмірностей. У них тисячі колісниць. У них безліч коней, і вони, як люди, ведуть родоводи за родовитістю батьків. Вузди, попруги, хомути – всі срібні, всі обсипані золотом; попони з багряниці прикрашають коней, як наречених. У них безліч слуг. Будинки сяють мармурами різного роду. А коли, по розділі на незліченні витрати, багатство залишається ще надміру, його кладуть у землю, бережуть у таємних місцях, бо майбутнє невідоме, як би нас не спіткали якісь несподівані потреби. Точно, невідомо, чи матимеш потребу в заритому золоті, але не невідомо покарання за нелюдські звичаї» 982 , - зауважує святитель, переходячи до викриття жорстокосердя багатих по відношенню до бідних. брата, одягненого гидко; – запитує проповідник 983 . У цій же Бесіді, розібравши і спростувавши відмовки багатіїв, якими хочуть виправдати своє ставлення до нужденним, св. Василь зупиняється на наступному міркуванні бездітного багатія: «Насолоджувавшись багатством на продовження всього життя, по смерті зроблю бідних спадкоємцями свого маєтку, письмово і в заповітах оголосивши їх володарями всього мого», і заперечує на це так: «Велика тобі подяка за щедролюбство, що в Витрати і великодушний!.. Ніхто не торгує, коли торг скінчився, якщо прийшов після закінчення боротьби; Картину жахливої ​​бідності великий проповідник намалював у Бесіді 6. Тут у найзворушливіших рисах зображено становище бідняка, доведеного злиднями до необхідності продати одного зі своїх синів. Після довгих вагань нещасний батько нарешті вирішується. Але тепер постає перед ним питання, дозвіл якого знову доставляє йому невимовні моральні муки. "Над чим ще замислюється цей батько? - "Якого раніше продати мені? На якого з них напасти мені? У якого звіра зайняти мені душу?" Святитель і в цій Бесіді нещадно бичує в особі припливного євангельського багатія безумну пристрасть до багатства і земних насолод, що змушує заплющувати очі на позбавлення ближніх. "Ти потай говориш сам із собою, але слова твої оцінюються на небі. Тому звідти приходять до тебе відповіді. Що ж говорить багатий? "Душе, імаши багато блага лежача: яждь, пий, веселись" щодня (Лк.12: 19). б ти її? Стільки ти скотоподібний, до того необізнаний у душевних благах, що пропонуєш душі плотські страви! 985 З Бесіди 21 „Про те, що не треба приліплюватись до життєвої, і про пожежу, що була поза церквою“ ми бачимо, що св. Василь уже готовий був закінчити слово за втомою слухачів, але він не може обійти мовчанням колишньої напередодні по сусідству з церквою пожежі: боргом вважає згадати про тяжке становище погорільців, щоб пробудити почуття співчуття у тих, кого лихо не торкнулося 986 . Торкаючись у проповіді моральних недуг своїх слухачів, св. Василь, зокрема, з особливою силою викривав непомірності і пияцтва, що вдавалися. З Бесіди 14 „На тих, що упиваються“ видно, що у багатих кесарійців пияцтво було зведено в культ, обставлене різними церемоніями; при бенкетах спостерігався особливий порядок, який вірніше приводив до досконалого безладдя і до повної втрати будь-якої пристойності 987 . Тут же дається пояснення тому факту, що проповідники IV століття озброюються проти пияцтва переважно на час Великодня: християни, які проводили Великий піст стримано 988 , очевидно, винагороджували себе у дні свята свят за довготривале утримання 989 . Таким чином, ця проповідь, спрямована проти поширеної в усі часи пороку, відзначає характерну рису сучасних проповіднику вдач. Крім того, з Бесіди „Про піст другий“ дізнаємося, що кесарійці, що побоювалися безчестити нестриманістю саме час посту, вдавалися до пияцтва і перед його настанням. «Пост дотримуються багато і за звичкою, і з сорому один перед одним, – свідчить тут святий Василь, висловлюючи далі й свої побоювання того, що напередодні посту буде проведено не без надмірностей і нестриманості: – Боюсь пияцтва, яке мисливці до вина бережуть, як батьківську, так би мовити, спадщину, навантажуються сьогодні вином на п'ять днів посту“990. Вище було відмічено, що св. Василь у Бесідах практичного характеру стосувався найважливіших на той час теоретичних питань; так і навпаки: прагнучи до того, щоб "все звертати в настанову Церкви", він викладає морально-практичні уроки, наприклад в "Бесідах на Шестоднев", говорячи про істинно християнське ставлення подружжя, зважаючи на панування в той час свободи статевих стосунків, проти помсту і замстя, 9 . „морально-повчальний елемент панує майже у всіх проповідях“ св. Василя 992 . Таким чином, і визнана однією з найкращих морально-викривальних проповідей святого отця стоїть у низці екзегетичних бесід: це "Розмова на закінчення чотирнадцятого псалма і на лихварів". Закінчуючи розпочате напередодні тлумачення (не збережене), проповідник робить застосування вірша п'ятого цього псалма «срібла свого не дасть в лихву» (Пс.14: 5) до сучасних йому вдач і викриває лихварство, що складало страшну виразку суспільного життя того часу, коли для боржникам законом не було поставлено зовсім ніяких обмежень: мати справу з лихварем тоді означало наражати на великий ризик не тільки цілість свого майна, а й свою свободу і навіть саме життя. Святий отець у своїй Бесіді дуже картинно зображує ті прийоми, за допомогою яких лихвар спокушає свою жертву і ставить її в абсолютно безвихідь, і з усією суворістю викриває лихварів, називаючи їхнє ставлення до своїх боржників „верхом людиноненависництва“. „Ти з чужих нещасть одержуєш прибуток, зі сліз збираєш гроші, душиш голого, б'єш голодного, і ти називаєш людинолюбними прибутки, що отримуються таким чином? «Горе глаголючим гірке солодке, і солодке гірке» (Іс.5:20) і називає нелюдське людинолюбством" 993. Не схвалює проповідник і тих, хто доводить себе до необхідності мати справу з кредиторами. не берись за нагоду втратити його дружбу. Якщо він ворог, не підкоряй себе людині неприязній. Однак до тих, хто не може обійтися власними коштами та змушений вдаватися до позик, св. Василь ставиться швидше зі співчуттям та жалем, як до жертв не лише своєї необачності та легковажності, а й справжньої потреби. Преосвященний Антоній наступними словами закінчує аналіз змісту цього слова на лихварів: „Картини, представлені в слові, носять на собі відбиток тимчасових та місцевих відносин, наочність, мальовничість та художність, сучасність та народність є відмінними проповідницькими якостями св. Василя Великого як проповідника-викривача, які у всій своїй повноті висловилися в Словах його на різні випадки». Соломона: «викривай премудра, і полюбить тебе» (Припов.9:8), як він сам свідчить про це на початку 21-ї Бесіди 996 . Перейдемо до Григорія Богослова. Посвячений при самому народженні своєю благочестивою матір'ю Нонною Богу і домашнє виховання, що отримав відповідне даній нею обітниці 997, св. Григорій свій природний ораторський талант розвинув і вдосконалив у кращих школах того часу і таким чином, за словами Неба, став „промовистим провісником Євангелія грецькою мовою“ 998 . Всього від Григорія Богослова збереглося сорок п'ять Слів, але два з цього числа (4-те і 5-те – викривальні на царя Юліана) власне є полемічні твори у формі слів 999 . „Пам'ятати про Бога потрібніше, ніж дихати“, – сказав св. Григорій 1000, і багато з його слів цілком присвячені саме розкриттю догмату про Святу Трійцю, в спростування озброєних на той час проти правого вчення про Бога єретиків: аріан, евноміан, духоборців та ін Догмат про троїчного Бога становить сутність його проповідної Йому присвячені наступні Слова: 20-те „Про поставлення єпископів і про догмат Святої Трійці“, п'ять Слов про богослов'я (з 27 по 31), 33-те – „Проти аріан і про себе” і 35-те – „На згадку мучеників і проти аріан“. Відповідність цих слів догматичного змісту запитам того часу поза всяким сумнівом, оскільки обговорення богословських питань та нескінченні суперечки на абстрактно-догматичні теми звернулися до пристрасті, і св. Григорій змушений був викривати безчасність і недоречність богословення і недотримання міри щодо цього 1002 . У Слові 39, «на святі світла Господніх явлень» святий отець озброюється проти язичницьких свят і обрядів, «оманливих і неблагоподібних», які могли привертати увагу віруючих і діяти на них розбещуючим чином 1003 . У Слові 40, „На Святе Хрещення“, викриваються, як і у св. Василя Великого, що відкладали таїнство хрещення до старості. У Слові 32 св. Григорій дає повчання "про дотримання доброго порядку в співбесіді і про те, що не кожна людина і не завжди може розмірковувати про Бога". Сучасники святого отця, які мали, як видно з цього Слова, непереборну схильність до вчительства і до релігійних суперечок, прагнення проникнення в незбагненні таємниці богознавства, без сумніву, потребували настанов цього роду. У св. Григорія, як людини, більш схильного до абстрактного богословсько-філософського мислення, ми зустрічаємо мало повчань морально-практичного характеру у строгому значенні; однак він не залишає без викриття видатних недоліків і пороків свого часу, навіть і в своїх Словах догматико-полемічного змісту, не зважаючи на життєво-практичну мету проповіді 1004 . Особливо святого отця займають і турбують непобудови у церковному клірі. Він стосується у своїх Словах непорядків при самому обранні та посвяченні єпископів, викриває їх за суперечки про першість. Ось як описує він негідних служителів Церкви, діяльність яких могла приносити тільки шкоду: „Вчора святотатці, а нині священики, що вчора не сміли приступати до святині, а нині таємничі водії, застарілі в пороках і новоявлені в благочестя... їм більше треба приносити жертв за себе, ніж (7). )“ 1005 . Викриваючи недоліки кліру, святий отець не шкодує духовних сановників і навіть з особливою силою озброюється проти них; він мужньо виступає проти негідних служителів вівтаря, не підготовлених до великого служіння і підступами, які досягли високого становища в Церкві; він є нещадним викривачем божевільної розкоші та розбещеності вдач вищого духовенства. У Слові 42, „прощальному, сказаному під час прибуття до Константинополя ста п'ятдесяти єпископів“, св. Григорій протиставляє себе тим предстоятелям церков, які без міри були віддані розкоші: «Можливо, і за це будуть ганити мене (бо вже й ганили), що немає в мене ні багатого столу, ні відповідного сану одягу, ні урочистих виходів, ні величності в обходженні. розточити своє багатство. Не знав, що й мені треба їздити на відмінних конях, блискуче височіти на колісниці, що й мені повинні бути зустрічі, прийоми з улесливістю, що всі повинні давати мені дорогу і розступатися переді мною, як перед диким звіром, коли навіть здалеку побачать того, хто іде» 1006 . і суєтності, хто ревнував про славу Божу і турботу про вічне спасіння своїх пасом вважав своїм священним обов'язком. За суспільних лих і негараздів св. Григорій був до віруючих зі словом втіхи для одних і викриття для інших. Таким є Слово 15, «говорене в присутності батька, який мовчав від скорботи, після того як град спустошив поля». Описавши сумне видовище спустошених полів у той час, коли вже близькі були жнива, проповідник нагадує слухачам про те, що скарбниці гніву Божого укладають і ще тяжчі випробування та лиха; необхідно тому вдатися „до милосердя Божого, сльозами прихилити до себе Того, Хто “милості хоче” (Мф.9:13; Ос.6:6)“. Потім він звертається із запитанням: „Чому все це і яка причина лиха?“ З переліку провин, що накликали гнів Божий, ясно, в чому має виявитися звернення до Бога покараних грішників: „Один з нас пригнобив бідного... другий осквернив землю лихоємством і користолюбством, збираючи, де не сіяв, і пожинаючи, де не марнував... не виявив милости про вдову і сиріт”. 1007 і т. д. Відмінності у становищі бідних та багатих св. Григорій стосується багатьох зі своїх Слов, маючи достаток по-християнському ставитися до нужденних (див., наприклад, Слова 43 і 44). У Слові 14, озаглавленому «Про любов до бідних», проповідник, почавши з з'ясування тієї думки, що любов до бідних складає найвищу частину найважливішої християнської заповіді про любов, далі зображує надзвичайно тяжке становище прокажених і має в своєму розпорядженні слухачів співчутливо відносити. Два слова вимовлені св. Григорієм у запобігання порушенню суспільного спокою: це Слова 17 і 23. У першому з них, «говореному стривоженим жителям Назіанза і прогніваному градоначальнику», він робить відповідне навіювання і народу, і особам начальницьким, сміливо заявляючи останнім, що закон Христів і їх. Приводом для другого Слова стала суперечка в народі, викликана незгодою між деякими єпископами. У Словах 34 і 35 великий пастир поділяє зі своїми пасомими радість: у першому – з нагоди прибуття з Єгипту хлібних припасів, яких потребували і яких довго чекали жителі Константинополя 1010 ; у другому – з тієї нагоди, що православним повернуто було, за наказом імператора Феодосія, церкву, якою заволоділи аріани 1011 . Досить значна кількість слів сказано було св. Григорієм у пояснення своїх власних вчинків і попередження можуть виникнути непорозумінь між ним та його пасомими. Такі, крім згадаю вище Слова 42 – прощального, Слова 1, 2, 3, 26, 33 і 36. Початок Слова 36 свідчить про ту увагу, з якою жителі Константинополя 1012 року ставилися до Григорія Богослова як церковного витію: «Дивлюся! – каже він. - Що має в своєму розпорядженні стільки до слів моїх? Чому бере над вами таку силу моя мова, мова чужинця, може бути слабка і не має ніякої привабливості? Навіть здається, що у вас такий же до мене потяг, який у заліза до магніту. Справді це дивовижний ланцюг, і його об'єднує Дух Святий, зв'язуючи нерозривними узами!» 1013 Те саме читаємо і в Слові прощальному: «Пробачте, любителі моїх слів, вибачте і ці народні... збіги, і ці тростини, що пишуть явно і потайно, і ці грати, що ледве витримують тих, що тісняться до слухання!» 1014 Не тільки ті Слова, в яких проповідник жив одним життям зі своїми слухачами, де він викриває їхні моральні недуги і пропонує засоби для їхнього лікування, ділить з ними радість і смуток, є миротворцем, де намагається з'ясувати своє ставлення до пастви і попередити можливі непорозуміння, привернути їх. Григорія, але і його абстрактно-догматичні Слова про таємницю Святої Трійці, відповідно до запитів того часу, представляли для них глибокий інтерес і, зважаючи на посилену до неймовірних розмірів пристрасть до догматичних суперечок, які поглинали всю увагу віруючих і відволікали їх від питань морально-практичних. сучасності. «За загальної уваги до великого догмату, – пише преосвященний Філарет Чернігівський, – слова св. Григорія про нього могли бути доступні для всіх або, принаймні, вони були необхідними для всіх, особливо в тому вигляді, в якому говорилося в них про догмат. Надмірний жар, з яким вступали тоді в суперечки про обряди віри люди, покликані зовсім не до того, люди, які принижували істину суперечками про неї, був нерозумний. І цей жар охолоджував Григорій, його вводив він у свої межі, замість нього-то він збуджував життєдайну теплоту любові діяльної »1015. Св. Іоанн, архієпископ Константинопольський, який отримав за своє красномовство про звання Золотоуста 1016 , у своїх Словах і Бесідах залишив найдосконаліші зразки для наслідування проповідникам усіх часів. Проповідницькі праці Златоуста настільки задовольняють вимогу сучасності, що у цьому відношенні він безперечно перевершує всіх проповідників і стародавнього, і нового часу. За відгуком професора Барсова, у Златоуста «критичний аналіз сучасних йому теоретичних настроїв думки і практичних прагнень досягає свого апогею, до того, що проповіді цього вселенського вчителя є кращим джерелом для культурної та побутової історії його часу» 1017 . Його Слова і Бесіди представляють настільки цілісне і ґрунтовне зображення звичаїв його часу, що професор А. Ш. Пюеш мав можливість успішно виконати завдання, запропоноване Академією моральних і політичних наук: «Викласти за творами св. Іоанна Златоуста (а найзначніша частина їх – Слова і Бесіди), якими були звичаї його часу» 1018 . Від св. Іоанна Золотоуста збереглося літературних праць загалом і проповідницьких зокрема більше, ніж від будь-якого іншого отця Церкви; але багато або загублено, або ще не відкрито до теперішнього часу 1019 . Кращі з гоміл Златоуста відносяться до років його служіння в Антіохії в сані пресвітера (387-397 роки) 1020 . Становище архієпископа столичного міста було менш сприятливе для проповідницької діяльності через складність архіпастирських обов'язків і турбот, а також обставин особистого життя святого отця. Проповідницьке служіння в IV столітті, і до того ж у таких містах, як Антіохія і Константинополь, природно, покладало на проповідника обов'язок боротися із впливом християн язичницьких і іудейських понять і звичаїв, як і з численними єресями і лжеучениями. У християнському суспільстві того часу панували всілякі забобони і забобони, що мали своє джерело або в язичництві і іудії, або ж розвинулися на християнському грунті 1021 , і Золотоуст у своїх Словах і Бесідах часто звертається до викриття забобонів і забобонів, доводить їх безглуздість євангельської істини. Для прикладу наведемо викриття Златоуста проти забобонних звичаїв, які дотримувалися християнами у тих видах, щоб захистити новонародженого немовля від поганих впливів і забезпечити йому довголіття і добробут у житті: «Якщо народиться дитя, знову ми бачимо... безліч символічних дій, гідних сміху. Коли потрібно назвати ім'я немовляті, то, ще не називаючи його ім'ям святого... але засвітивши світильники і дав їм різні назви, називають немовляти ім'ям того, що прогорить довше за всіх, припускаючи, що дитина від того проживе довше... Чи говорити про перев'язки, про брязкальця, що привішуються до руки, про червону пряжу і про багато іншого, що доводить на велике божевілля рятівного хреста?.. Годівниці та служниці беруть у бані бруд і, вмочивши в неї палець, помазують чоло немовляти; якщо хтось запитає: „Що значить цей бруд, це бріння?“ – то кажуть: „Вона оберігає від поганого ока, від заздрості та ненависті“. Чи не соромно вам, скажіть мені? Якщо це робиться у язичників, то анітрохи не дивно; а коли ті, хто поклоняються хресту, долучаються до невимовних обрядів і досягли любомудрості, тримаються таких ганебних звичаїв, – це гідно багатьох сліз. Якщо комусь це здається маловажним, той нехай знає, що це веде до великого зла і що Павло не вважав подібних предметів маловажливими і не залишав їх поза увагою» 1022 . Серед християн, сучасників святого отця, чимало було таких, які відвідували іудейські синагоги, брали участь в іудейських святах, дотримувалися їхніх постів і деяких обрядів 1023 . У викриття цих християн іудіяли і складені Златоустом вісім Слів проти юдеїв 1024 . Але порівняно з язичництвом та юдейством єретичество, на думку святого отця, було найбільш небезпечним для християн; до нього він ставився з більшою суворістю і частіше повертався у своїх Бесідах до його викриття 1025 року. Як в Антіохії, так і в Константинополі Златоуст, подібно до свв. Василю і Григорію, з неослабною енергією озброювався проти поширених у його час помилок аріан, македоніан, аполлінаріан, маркіонітів, маніхеїв, новаціан та інших брехні вчителів, особливо які знаходили у той час притулок у Константинополі 1026 . Лжевчення аномеїв, що представляли, за висловом Пюеша, «крайню ліву» [бік] аріанства 1027 , що відкидали не тільки єдиносущі, а й уподобані Сина Божого Богу Батькові, як що мало ще більшу силу в дні Золотоуста 1028 , головним чином розвиваються думки про незбагнення істоти Божої та єдиносущі Сина Божого з Богом Батьком. Слід зазначити, що св. Іоанн Златоуст за самим складом свого розуму на противагу Григорію Богослову мало цікавився теоретичними питаннями, а переважну увагу звертав на моральний стан своїх пасом 1029 . Тому, за словами преосвященного Філарета, і догматичні його твори «дихають турботою про моральний стан душі» 1030 . Тому та його екзегетичні Бесіди містять у собі не одне пояснення священного тексту, а й моральні настанови стосовно потреб слухачів; тому «кожна з тлумачальних Бесід його зазвичай складається з двох частин: в одній він займається власне поясненням текстів слова Божого, в іншій – моральним станом своїх слухачів» 1031 . Преосвященний Антоній (нині архієпископ Волинський), зауваживши, що взагалі «святоотцівська проповідь була екзегетична більш формою, ніж за змістом», запитує: «За якими правилами екзегетики св. Іван Златоуст знаходить у тлумаченні на Євангеліє від Матвія місце для опису сучасних йому подій і для настанов, що випливають звідти?» А догматико-полемічний характер святоотцівських проповідей, за словами того ж преосвященного Антонія, «переважно зумовлювався життєвою необхідністю боротися з найпопулярнішими нападками єретиків на віру» 1032 . Проповідей на абстрактно-догматичні теми тоді вимагали від церковного оратора самі слухачі, як бачимо з 88-ї Бесіди Золотоуста на Євангеліє від Матвія 1033 . Морально-викривальні проповіді Золотоуста були спрямовані прямо проти пороків, що панували в його час. Слід зазначити, що зовнішнє торжество християнства значно знизило моральний рівень членів Церкви Христової: з того часу пороки, яким відданий був світ язичницький, дедалі більше стали проникати серед християнського суспільства 1034 , зростаючого кількісно з великою швидкістю. Проповідник повстає проти крайньої розкоші, якою були віддані як жінки, так і чоловіки1035; зокрема, він викриває тих франтів, які піклування про витонченість та чистоту взуття простягали до того, що здавалося, ніби у них «центр людської гідності переміщений з голови на ноги» 1036 . «Зникнувши до землі, йде юнак, якому слід мудрувати про небесне; марнославиться своїми чоботями більш, ніж якоюсь важливою заслугою: ледве ступає по торжищу... боячись, як би в негоду не забруднити чоботи брудом, а в літ її час не запиляти... Чоботи зроблені для того, щоб зневажати ними бруд, гній і всяку нечистоту на підлозі. Якщо це для тебе нестерпно, візьми їх на шию або поклади на голову» 1037 . З надзвичайною рішучістю святитель озброюється проти пристрасті християн до язичницьких видовищ, і особливо проти відвідування театру у Великий П'яток 1038 року. Він доводить без жодних вагань, не роблячи жодних поступок і послаблень, що язичницькі видовища небезпечні для моральності християнина і що відвідування театру в дні страждань Господа Ісуса Христа ні в якому разі недозволено християнину і гріховно 1039 . Проти пияцтва Златоуст, подібно до св. Василю Великому, знаходить необхідним застерігати свою паству особливо на тиждень Великодня 1040 . Вживання клятви було настільки вкоріненим пороком, що Золотоуст дуже часто змушений звертатися до його викриття; так, з двадцяти однієї «Бесіди про статуї» більшість закінчується умовлянням не присягатися 1041 . У Константинополі головною турботою св. Іоанна було виправлення вдач духовенства, відданого розкоші, користолюбству та іншим грубим вадам; з особливою ж силою він повстав проти укоріненого звичаю співжиття безшлюбних кліриків із незаймана (δυνειδαχτοι); звичай цей встановився внаслідок того, що упорядкованих жіночих монастирів у той час було дуже мало і вихованки осіб духовних, нерідко безшлюбних, що давали обітницю дівства, продовжували і після досягнення повноліття жити у своїх вихователів. З цим звичаєм, що подавав небезпідставні приводи до нарікань взагалі на все духовенство, ревний пастир вважав своїм обов'язком боротися, незважаючи на невдоволення і протести. Плодом цієї ревнощів про чистоту звичаїв кліру служать два Слова: «Слово до тих, що жили разом із незайманими» і «Слово до незайманих, які жили разом з чоловіками» 1042 . Зі своїми викриттями св. Золотоуст звертався не тільки до простого народу і до підлеглого кліру, але й до сильних світу цього, не виключаючи ні придворних вельмож, ні самої імператриці. Невдоволені викриттями святого чоловіка намагалися всіма заходами пошкодити йому, і коли він своїми викривальними словами порушив проти себе імператрицю Євдоксію, то був позбавлений кафедри та відправлений на заслання; він помер від труднощів шляху і жорстокого поводження солдатів, що конвоювали його, при переміщенні з одного місця посилання в інше - з Кукуза в Пітіунт, приєднавшись, таким чином, до сонму «убитих за слово Боже і за свідчення, яке вони мали» (Об'явл.6:9). Чудові відносини Златоуста до тимчасового правителя Євтропія. Завдяки впливу цього останнього на імператора Аркадія антиохійський пресвітер Іоанн, який передбачав до кінця днів проходити своє пастирсько-проповідницьке служіння у рідному місті, був зведений на кафедру архієпископа Константинопольського. Згодом Євтропій, обмежуючи права і переваги Церкви, постарався, між іншим, досягти скасування права притулку, яким Церква користувалася як засобом проти свавілля та насильства, і тим самим відновив проти себе архієпископа, який викривав і застерігав уповненого своєю могутністю вельможу. Невдовзі Євтропію довелося випробувати всю мінливість людського щастя. За образу імператриці позбавлений свого високого звання і влади і засуджений на смертну кару, Євтропій змушений був вдатися до захисту Церкви, яку сам же позбавив права притулку, позбавивши через те й себе єдиного засобу до порятунку не тільки від гніву імператора, а й від розлюченого натовпу народу, жажда. Але цього разу нещасний був врятований завдяки заступництву Золотоуста, для якого, за висловом Гагенбаха, тут представився чудовий випадок не тільки для того, щоб упокорити свого ворога, а й «зібрати йому на голову вугілля, що горить» (Рим.12:20), так як чужий мстивості явився перед архіпастиром. 1044 . Цей надзвичайно повчальний випадок став приводом для вимовлення двох Бесід «на Євтропія, євнуха, патриція і консула» 1045 . Висока гідність цих Бесід цілком відповідає надзвичайній повчальності факту. Питання про соціальну нерівність, про вільний стан і рабство, про багатство і бідність часто було торкатися Златоустом у його Словах та Бесідах. І в його час, як завжди, існували поряд із володарями незліченних багатств такі бідняки, які не мали жодних засобів для задоволення нагальних потреб. Як завжди ж, і серед багатіїв, сучасників Золотоуста, мало було таких, які співчутливо ставилися до крайньої потреби своїх ближніх; і святий отець у своїх проповідях є «непримиренним противником багатіїв і невтомним захисником бідняків» 1046 . «Я не перестану повторювати, – каже він, – давайте бідним, і буду невпинним обвинувачем тих, хто не дає» 1047 . Що він не був байдужим глядачем видатних фактів суспільного життя, про це з достатньою ясністю свідчать його Бесіди «про статуї, говорені до антиохійського народу» 1048 . Ними він надав велику послугу жителям Антіохії, які завдали тяжкої образи особі імператора та іншим членам імператорського прізвища і в період тяжкого очікування розв'язки, яка могла бути для них фатальною, готовою впасти у відчай. «Завдяки цим Бесідам, – каже професор Певницький, – місто набуло спокійного, нормального вигляду; моральна серйозність змінила безладне збудження пристрастей, і вона, між іншим, була причиною тієї поблажливості, з якою ставився імператор до обурення міста » 1049 . Золотоуст вирізнявся незвичайною ревнощами і працьовитістю у справі проповідництва; як в Антіохії, так і в Константинополі він дуже часто, чи не щодня, проповідував, присвячуючи значну частину часу ретельній попередній обробці своїх Бесід 1050 . Висока гідність проповідей Золотоуста Вільмен зображує у таких словах: «Його проповідь, вчена, але загальнодоступна (populaire), майже завжди захоплює слухачів картинами готівкової дійсності, що мають зв'язок з обставинами їхнього життя. Уважний до всього того, що може хвилювати чи захоплювати Антіохію, він є загальнонародним радником у цьому місті, водночас будучи керівником і втішачем будь-якої віруючої душі» 1051 . Золотоуст ніколи не втрачав на увазі практичної мети проповіді. «Коли він не міг своїм словом принести користь, то всю свою працю вважав загубленим, схвалення своїх слухачів нічого не вартим, а їхні сльози марними. Для досягнення ж практичної мети проповіді потрібно обирати такі предмети і обговорювати такі пункти, які або особливо сприяють виправленню слухачів, або перешкоджають йому. Золотоуст віддає перевагу другому шляху, невпинно працюючи над зображенням всього життя свого часу в найрізноманітніших відхиленнях його від норми »1052. Якщо додати до того, що життя Золотоуста стояло в тісному зв'язку і в повній гармонії з його проповідницькою діяльністю, то нам зрозуміла буде та увага, яку виявляли слухачі Словам і Бесідам знаменитого церковного витію, то захоплення його красномовством, яке іноді переходило належні межі 1053 . З короткого огляду учительської діяльності трьох вселенських святителів ми бачимо, що вони торкалися у своїх проповідях всі ті питання, які представляли для їх слухачів життєвий інтерес, від роз'яснення і висвітлення яких з християнської точки зору залежали і права віра, і добра моральність, так само, як певною мірою, спокій і благополуччя. Причому гаряче наснагу, непідробна щирість і глибина почуття, якими відбиті їхні Слова та Бесіди, не залишають місця для сумніву в тому, що вони справді близько приймали до серця потреби своїх пасом, найвище ставили турботу про їхнє моральне вдосконалення та спасіння. «Господь Ісус Христос послав дванадцять учнів на проповідь з того ж почуття жалю до народу, за яким Він живив голодних хлібом і зцілював хворих», – читаємо у професора Тареєва 1054 . Таким чином, справа проповідницького служіння по суті своїй має бути справою співчуття і любові до ближніх так само, як насичення голодних, допомога бідним і хворим, відвідування ув'язнених, з тією відмінністю, що воно має на меті вгамувати голод і зцілювати хвороби духовні: воно є справою милості духовної. Пастир-проповідник недостатньо знати і любити євангельську істину 1055 , але необхідно бути пройнятим любов'ю до своєї пастви, яка слухає його вчительне слово. Пастирсько-проповідницька ревнощі святителів Василя Великого, Григорія Богослова та Іоанна Золотоуста, як ми можемо переконатися з історії їхнього життя та діяльності, доходила до забуття особистих інтересів, до самопожертви, до мучеництва. Далі: «Найдосконаліший спосіб вчення, за словами св. Іоанна Златоуста, той, коли і справами і словами приводять повчаються до того блаженного життя, яке наказав Христос» 1056 . Проповідь, що стоїть у живому ставленні до дійсності, природно, повинна знаходити підтвердження в житті проповідника. Життя трьох вселенських святителів у всьому погодилося з тим вченням, яке вони пропонували своїм слухачам, а тому вони могли сміливо і наполегливо закликати їх до виправлення життя і, у потрібних випадках, звертатися до них зі словом викриття. Викриваючи розкіш і суєтність, непоміркованість і обжерливість, самі вони були взірцями скромності та стриманості. Маючи в своєму розпорядженні багатих до справ милосердя, вони першими подавали приклад благодійності, засновуючи лікарні та дивовижні будинки, жертвуючи на бідних весь свій стан. Не дивно, що повчання іменованих святителів, як проповідників, високообдарованих від природи, славившихся благочестям і доброчесним життям, що відрізнялися незвичайною старанністю до свого пастирсько-проповідницького служіння і уважністю до потреб сучасного їм суспільства і приваблювали велику кількість слухачів. помилок і вад і підвищення морального рівня віруючих. Невтомна і самовіддана вчительна діяльність трьох великих святителів супроводжувалася благими наслідками не тільки для небагатьох обраних осіб, їх учнів і наслідувачів, але й для всіх їх пасох і для сучасників взагалі1057; і не тільки для них, а й для християн усіх наступних п'ятнадцяти століть, які черпають уроки віри і благочестя з тих Слов і Бесід вселенських вчителів, які були записані і таким чином збереглися до нашого часу. У руках наших пастирів – засіб релігійно-морального виховання російського народу: через церковну проповідь вони могли б вплинути на могутній і благодійний вплив як на маси релігійного по суті, але не наставленого належним чином в істинах віри простого народу, так і на «що шукає Бога» і на заражену релігійним індиферентизмом. «У нашій вітчизні, – пише преосвященний Амвросій, – понад тридцять тисяч церков як готових народних училищ, ще навіть вчителів, наділених авторитетом проповідників Христової істини і довірою народу; у їхньому розпорядженні і дні та години народних зборів» 1058 . Але саме церковна проповідь нині перебуває у нас у вкрай незадовільному стані. Лунають скарги на недостатність і бездіяльність церковної проповіді з боку мирян, які не байдуже ставляться до питань релігії і Церкви, визнають сумний стан проповідництва багато наших пастирів і архіпастирів, наші сектанти-раціоналісти сміливо і рішуче звинувачують православне духовенство в відсталості і нехтуванні. Наші пастирі взагалі рідко повчають народ із церковної кафедри, але цього мало: і те, що пропонується народу на повчання, не збуджує інтересу, не привертає уваги відвідувачів храмів, не впливає на моральний стан віруючих; проповіді не скрізь хочуть слухати, особливо люди освічені 1059 року. Отже, не в тому одному вина наших пастирів, що вони мало займаються справою церковного вчительства, а й у тому, що їхнє вчительне слово не відповідає запитам слухачів, що воно страждає на брак сучасності; у тому, що наші пастирі нерідко навмисно ухиляються від палких питань сучасності, вважаючи, що для церковної кафедри зручніша та безпечніша область абстрактно-догматичних, церковно-історичних та обрядових питань. «Найголовніше, – каже В. А. Тернавцев, – проповідники Російської Церкви в християнстві бачать і розуміють лише загробний ідеал, залишаючи земний бік життя, все коло суспільних відносин порожнім, без втілення істини. Ця односторонність і заважає їм стати «ловцями людей» (Мф.4: 19) наших днів»1060. Необхідно зазначити ще, що, не задовольняючи вимоги сучасності, не зважаючи на нагальні потреби слухачів, наші проповідники часто втрачають на увазі і основну мету проповідницького служіння і забувають, що предмет християнської проповіді – розкриття євангельського вчення про спасіння. Ці упущення наших пастирів у справі церковного вчительства позначаються дуже плачевними наслідками. У щойно минулу війну 1061 р. наше воїнство не виявилося «переможним»: велике лихо для батьківщини, чутливий удар для національного самолюбства! Але пастирі Церкви особливо повинні скорботи ще й про те, що наші воїни, іменувані христолюбними, живучи серед язичників, поводилися невідповідно званню християнина, не мали невідомих Христа на користь християнства, а відвертали від нього 1062 . Це на відкликання не ворогів тільки наших, а й наших співвітчизників, і зокрема – православних місіонерів, які трудяться на Далекому Сході. З чиєї ж вини православні російські люди виявилися знайомі лише з церковною обрядовістю і зовсім не знайомі з духом Христового вчення? Нещодавно, в холерну епідемію, коли лікарі вважали, що з припинення інфекції необхідно вбити холерну бацилу, наш темний сільський народ вирішив, що з тієї ж мети треба бити лікарів, і місцями проводив це виконання 1063 . На чиєму совісті скоєні вбивства і з кого стягнеться пролита кров, якщо в багатьох поселеннях церква – єдине училище для народу, а священик – єдиний учитель? На нашій пам'яті голод неодноразово відвідував то деякі російські губернії, то більшу частину їх. Всупереч відомому вислову, який став тепер анахронізмом, на Святій Русі вмирали з голоду, з голоду ж чинилися і злочини. На чиєму совісті випадки голодної смерті та внаслідок безвихідної потреби скоєні злочини? Хто відповість за духовну загибель тих, кому «бог – черево» (Флп.3:19), хоч вони і називають себе християнами? Хто винен у тому, що країна зазнає лиха і від «глада слухання слова Господнього» (Ам.8: 11)? Наші проповідники найчастіше знайомлять слухачів з історією християнських свят, пояснюють значення обрядів, вимовляють надгробні слова та хвалебні промови особам високопоставленим, читають із церковної кафедри звернення перед зборами за вказівкою начальства і цим обмежуються. Рідко звертаючись до розкриття сутності Христового вчення, вони найчастіше обирають для своїх повчань теми абстрактні і малоприкладні до життя. Коли ж стосуються вони сучасної дійсності з її потребами і запитами, то й цього роду проповіді найчастіше сучасні лише за назвою та зовнішньою формою, а не по суті: у них не видно живого ставлення проповідника до тих питань, які зараз цікавлять і хвилюють його слухачів і християнського висвітлення яких потребує суспільство, що іменує себе християнським. Наші проповідники найчастіше забувають, що сучасність – необхідна вимога від будь-якої проповіді: «Якби проповідь могла бути несучасною та ненародною, – каже професор Тареєв, – то вона була б непотрібною, зайвою, проповідники могли б обмежуватися читанням слова Божого» 1064 . Святовітчизняна проповідь, як ми бачили, завжди стосується питань сучасності; є цей елемент і в бесідах на тексти Писання, і в повчаннях на догматичні теми, догматичні питання і самі по собі представляли на той час глибокий інтерес для всіх віруючих. Православні проповідники нашого часу щиро вважають себе послідовниками і наслідувачами представників патристичної проповіді, але здебільшого наслідування великих зразків у них не йде далі за зовнішній формою. Святовітчизняна проповідь, відповідаючи потребам свого століття, була цілком сучасною, приваблювала безліч слухачів і чинила на них могутній моральний вплив. Проповіді нашого часу, відповідаючи не духу, а лише формі святоотцівської про поводження, виявляються такими, що не задовольняють вимоги сучасності, неживими і безплідними. Ми переживаємо тепер такий час, коли кожному пастиреві-вчителю особливо необхідно згадати слова апостола: «горе мені, якщо не Євангелію» (1Кор.9:16), коли слушно згадати застереження святителя Тихона священикам: «Дуже бережіться мовчати» 1065 . Пастир не повинен мовчати доти, доки закричать каміння. Самим ходом речей викликається посилена проповідницька діяльність, з'явилася нагальна потреба у живій відповідній запитам часу проповіді. Її потребують віруючі сини Церкви, її вимагають люди, по суті байдужі до релігії та Церкви. Зовнішні спонукання до зміни характеру нашої проповіді до останнього часу були, очевидно, недостатньо достатні, а умови для відродження і пожвавлення проповіді були, безперечно, дуже несприятливі. Проповідники, що вимовляли протягом року по кілька проповідей власного твору або за друкованими збірками, на теми більш менш відчужені від життя, мали право вважати себе такими, що виконали свій обов'язок церковного вчителя, тоді як більшість пастирів цілими роками мовчали. Але тепер для всіх стала очевидною потреба посиленої проповідницької діяльності; тепер стали лунати цілком певні і наполегливі вимоги проповіді, що відповідає запитам сучасності, і проповідь типу нікого не задовольняє. У наші дні пастирям з усіх боків постають питання, для вирішення яких недостатньо засвоїти сутність євангельського вчення і перейнятися духом святоотцівських творінь, але необхідно, крім того, заради блага і порятунку віруючих постаратися «дізнатися про все житейське, що не менш звертається у світі». Пастирів запитують, як християнинові думати про свободу віросповідань, нещодавно оголошену і в нас; як у наш час ставитись до театру; чи допустима в християнській державі смертна кара; як дозволити безневинно, відповідно до євангельського вчення, робоче питання; чи справедливий практикується в даний час спосіб користування землею та ін. Потреби і потреби духу мають такий зв'язок і взаємини з тілесними потребами, як душа з тілом. А тому проповідник не може зовсім ігнорувати питання, що цікавлять сучасне йому суспільство, не тільки що стосуються галузі інтелектуальної, а й соціально-економічної та політичної. Особливо ж пастир-проповідник не повинен бути безмовним у періоди суспільних заворушень. А в наші дні, окрім інших приватних питань, духовенству пропонується з'ясувати своє ставлення до визвольного руху. Але наші пастирі так не звикли відгукуватися на запити сучасності, настільки далеко стояли від життя суспільства, що спочатку виявили повну розгубленість; а потім, коли потроху почало з'ясовуватися ставлення окремих духовних осіб до питань політичного та суспільного життя, вийшла безладна та спокуслива різноголосиця. На ті самі питання, для яких від усіх пастирів потрібне рішення за духом одного і того ж Євангелія, стали даватися різні до протилежності відповіді. Одні, наприклад, твердо і рішуче стали лише на захист юридичних прав забезпечених класів, інші готові вивчати бідних та знедолених «у боротьбі набувати свого права». Одні відкрито відкинули застереження катехитичного вчення про те, що вбивство на війні та позбавлення життя злочинців не є порушенням шостої заповіді; інші (з осіб «священного сану і навіть чернечого звання») проповідують такі початки життя, «які більше відповідають нетерпимості і фанатизму Корану, ніж лагідності й любові, які заповідає Євангеліє» 1066 ; ці останні схильні не лише залишити в силі смертну кару, а й надати її вчиненню характеру релігійної церемонії. Одні з пастирів здобули титули «передових», поборників свободи та прогресу (ліворуч), інші – борців за корінні підвалини російського життя (праворуч); ті й інші, будучи водночас затаврованими докірливими прізвищами від представників ворожих таборів. Замість того, щоб бути керівниками суспільства, пастирі змушені прислухатися до голосу людей світських і слідувати за ними, начебто в них не було і немає надійного керівництва. Проходячи питання про те, якою мірою наші пастирі не хочуть і якою вони не можуть стояти як церковні проповідники і провідники суспільства в питаннях віри і моральності на висоті свого покликання, звернімося до з'ясування змісту вимог, які висуваються в наші дні до церковної проповіді. Вимагають живого, що відповідає запитам часу слова, але що, власне, розуміють під таким словом? Наскільки вимоги живого, пройнятого духом сучасності слова підлягають задоволенню? Протоієрей А. Ключарьов (згодом архієпископ Амвросій), назвавши поняття про сучасність церковної проповіді плутаними та невизначеними, висловив щодо вимог до проповіді з боку інтелігенції наступну думку: «Більшість наших освічених людей схиляється до тієї думки, що церковна проповідь застосовуватися до нього у зовнішніх прийомах, а й погоджуватися з ним у вирішенні питань сучасного життя» 1067 . Інший автор читає: «Від проповіді вимагають, щоб вона була точним відлунням духу часу, посібницею літератури у проведенні в народ гуманних, науково-практичних, економічних та інших понять, вироблених для поліпшення суспільно-економічного побуту народу» 1068 . В наш час від священика очікують, очевидно, проповідей лише на злободенні теми, шукають підтвердження правоти різних соціально-політичних партій з висоти церковної кафедри. Але пастир-вчитель повинен пам'ятати, що церковна проповідь не повинна мати спорідненості з публіцистикою, хоча б і церковною. Уживане – особливо з шістдесятих років ХІХ століття – у гомілетів назва проповіді, що стосується питань сучасності, публіцистичний професор Певницький визнає неточним 1069 . Але це назва слід було б визнати взагалі не підходящим до жодного з видів церковного вчительства. Питання політичні і соціально-економічні власними силами в жодному разі що неспроможні становити предмета церковної проповіді, попри всю важливість і значення в житті суспільства і народів. За словами Дикмана, «Євангеліє визнає лише одну політику – Царства Божого» 1070 . Але це зовсім не виключає бажаності, навіть необхідності втручання пастиря у справи політики та життя тоді, коли віруючі, захоплені партійною боротьбою, готові бувають ухилитися від основ євангельського вчення. «Пастир Церкви не виконає свого завдання і обере не найкращу частину, коли при розпалі пристрастей буде холодним і байдужим глядачем боротьби і ворожнечі, що захоплює його пасомих». У подібних випадках необхідно наслідувати приклад знаменитих пастирів і вчителів Церкви Вселенської, зокрема і нашої Руської 1071 . Але, звичайно, пастиря цікавить тут не торжество тієї чи іншої політичної доктрини, а вірність його пастви заповітам Христа. Не повинен проповідник, і як патріот, авторитетом релігії виправдовувати і підтримувати національні пристрасті та забобони та незаконні претензії щодо інших народів. Його слово може бути перейняте любов'ю до вітчизни, але це почуття не повинно стояти у суперечності з основним початком християнської моральності; патріот завжди має залишатися християнином. Соціальний елемент приноситься в проповідь не шляхом безпосереднього втручання проповідника в інтереси суспільного життя, але так, що коли, виконуючи свій головний обов'язок, він вважає підставу для Царства Божого в серцях віруючих, він водночас сприяє удосконаленню та соціальному устрою 1072 . Золотоуст був противником рабства, але він не повставав проти цього інституту прямо і відкрито – тому, як каже Пюеш, що «не тримався тієї думки, ніби християнство має колись стати революційним у сучасному значенні цього слова, тобто у відношенні до цивільного устрою» 1073 . Поліпшення матеріального добробуту пасом само по собі також не становить прямого завдання пастиря. Це – завдання світських громадських діячів: пастирі можуть співчувати їхній діяльності і навіть сприяти, наскільки це сумісне зі суттєвим обов'язком пастиря, але «нехай вони роблять свою справу, – каже професор Певницький, – і чим успішнішою буде їхня діяльність, тим краще; але нехай не покладають на рамена представників Церкви власну справу» 1074 . У всякому разі, недозволено пастиреві, «залишивши слово Боже, дбайте тільки про столи» (Дії 6:2). суперечливе початкам християнської моральності ставлення до них; Зі сказаного зрозуміло, що пастир-проповідник не може брати участі в партійній боротьбі; він повинен бути поза і вище партій, оскільки жодна партія не може бути правою в усіх відношеннях 1076 . Крім того, необхідно мати на увазі, що діяльна участь у партійній боротьбі неминуче призводить до ухвалення в керівництво чужого Православ'я принципу «мета виправдовує кошти». Багатьом здається, що священикові найбільш пристойна роль охоронця встановленого порядку державного та суспільного життя; але якби священик став відстоювати існуючий лад безумовно, у всіх відношеннях визнаючи його найкращим, незважаючи на ті недоліки, яких він по чистому сумлінню заперечувати не може, то він заявив би себе прихильником консервативної партії і, отже, обрав би собі становище не вище партійності: принципово консервативним пастир не повинен бути ні в якому разі. "Ідея примирення християнства з сучасністю - одна з привабливих ідей, здатна захоплювати палкі уми, що стежать за плином подій часу" 1078, - пише професор Певницький. Але пастир повинен остерігатися робити поступки панівним напрямкам століття 1079 року. Є межа поступок духу часу з боку проповідника. «Завдання проповідника—не принижувати високих вимог Божественного закону до рівня життя» 1080 . Пастир-проповідник, обговорюючи сутність вимог, що висуваються до нього, повинен точно визначити, які поступки він може зробити і які робити не має права 1081 . Він зобов'язаний, наприклад, рішуче повстати проти матеріалістичного та утилітарного спрямування свого віку, як противних духу євангельського вчення; у разі потреби він повинен безбоязно протиставити голосу народу голос Божий 1082 . Ніколи не упускаючи з виду єдиної високої мети церковного вчительства, проповідник і в даний час повинен вказувати віруючим шлях порятунку за наявності існуючих зовнішніх умов, не ігноруючи назрілих потреб суспільного життя, але й не потураючи в усьому духу часу 1083 , не забуваючи настанови апостола: «1. Не все, чого вимагають від пастиря-проповідника, підлягає задоволенню; навіть більше: якби він поставив за мету задовольнити всім вимогам, які до нього пред'являються, і йому це вдалося б, і всі стали б про нього «говорити добре» (Лк.6: 26), він зробив би, по суті, занадто мало. «Найсумніші моменти в житті проповідника, – за справедливим зауваженням Брукса, – ті, коли він, сходячи з кафедри, відчуває, що дав своїм слухачам не те, що мав кращого, а лише те, чого вони від нього вимагали. Їх він задовольнив, але собою він дуже незадоволений» 1084 . Сет. Василь Великий. Творіння Святитель Василь Великий, Архієпископ Кесарії Каппадокійської. Творіння: У 2 т. М.: Сибірська Благодзвінниця, 2008-2009. (Повне зібрання творінь святих отців Церкви та церковних письменників у російському перекладі; т. 3, 4). ПСТСО – Повне зібрання творінь святих отців Церкви та церковних письменників у російському перекладі. М: Сибірська Благодзвінниця, 2007-.Т. 1–4. PG - Patrologiae cursus completus // Accurante J.-P. Migne. Series graeca. Paris, 1857-1866. Друкується за: Християнином. 1907. № 6. С. 3-46. Див: Тареєв М. М., проф. З питань гомілетики: Критичні нариси. Св. - Троїцька Сергієва Лавра, 1903. С. 27, прямуючи. (Далі – Тареєв. З питань гомілетики). Див: Борис, архім. У яких відносинах особливо важливо для пастиря Церкви мати наукове знання богослов'я? СПб., 1903. С. 6; Барсов Н. І., проф. Декілька досліджень історичних та міркувань про питання сучасних. СПб., 1899. З. 277 (далі – Барсов. Кілька досліджень…). Див: Hering Herm. D. Die Lehre von der Predigt. Berlin, 1905. S. 282 і 281 (далі - Hering. Die Lehre ...). СР: Посібник для сільських пастирів. Київ, 1893. Т. 1. С. 398. Барсів. Декілька досліджень… С. 5; новозавітні тексти див., крім того, на с. 279-280. Барсів. Декілька досліджень... С. 11. Юріївський А., свящ. Гомілетика, або наука про душпастирське проповідування Слова Божого. Київ, 1903. С. 179 (далі – Юр'євський. Гомілетика). La predication c'est transmission de la verite par le moyen de la personnalite (Brooks Ph. Conferences sur la predication // Trad, par E. Nyegaard. Paris, 1884. P. 6; далі – Brooks. Conferences…). Див: ProbstFerd., Dr. Katechese und Predigt vom Anfang IV bis zum Ende des VI Jahr. Breslau, 1884. S. 134, § 29 (далі - Probst. Katechese ...). Тарєєв. З питань гомілетики. С. 69. Див: Значення зразкових, переважно святоотцівських, Слів для сучасного проповідника // Додаток до «Церковних відомостей». 1890. № 1. С. 11. Слід пам'ятати, що предмет проповіді завжди один; сучасність стосується лише способу розкриття цього предмета. Кордони застосування сучасності вказані професором Тареєвим у таких словах: «Словісне виявлення сучасності в проповіді допускається лише до того краю, доки вона стає змістом проповіді» (З питань гомілетики. З. 116). Для першохристиянської громади, малої за кількістю членів, безроздільно відданої новому вченню, гнаної і зневаженої світом і, у свою чергу, зневажала спокуси грішного світу, не тільки очікувала, але й бажала, щоб скоротилися дні цього світу, слово Боже представляло самодостатній інтерес, а тому тоді звичайною з'ясуванням вірш за віршем. Див: Співницький Ст Ф. , проф. Св. Григорій Двоєслов – його проповіді та гомілетичні правила Лікарська дисертація. Київ, 1871. С. 130 (далі – Певницький. Св. Григорій Двоєслов); Bittkau G. Pfarramtskunde. Lpz., 1897. S. 22 (далі - Bittkau. Pfarramtskunde). Така проповідь може мати сенс і значення або у виняткові епохи, або для виняткових особистостей. Творіння святого отця нашого Іоанна Златоуста, архієпископа Константинопольського, у російському перекладі: У 12 т. СПб., 1895-1906. Т. 1, кн. 2. С. 472 (Про священство слово 6-те). (Далі – Свт. Іоанн Златоуст. Творіння.) Бесіди про проповідництво як пастирське служіння // Мандрівник. СПб., 1899. З. 43. Див: Probst. Katechese ... S. 135. Греч. μαρτυς у Новому Завіті та у християнських письменників має два значення: «свідок» (вісник істини взагалі) і «мученик» (який запечатав кров'ю своє свідчення про християнську істину). Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 4 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 80, прямуючи. 1. Не будемо судити за нашим часом про проповіді абстрактно-догматичного характеру. На сучасних нам слухачів догматичні проповіді здебільшого наводять нудьгу, не представляючи їм ніякого інтересу, а сучасників вселенських вчителів догматичні теми були найбажанішими. актову промову професора Говорова: Говоров А., проф. Основний принцип церковної проповіді і які з нього предмет і завдання церковного красномовства // Православний співрозмовник. 1895. № 3. С. 380-381 (далі - Говоров. Основний принцип церковної проповіді). Праці Київської Духовної Академії. 1904. Квітень. С. 582. Див: Realencyklopädie für protest. Theologie und Kirche Begr. von J. J. Herzog. 3. Bd. 15. S. 633. Необхідно мати на увазі, що до нас дійшла незначна частина навчальних праць святого отця. Див: Антоній, архієп. Фінляндська. З історії християнської проповіді. СПб., 1895. С. 75-76 (далі - Антоній, архієп. Фінляндський. З історії християнської проповіді). Про кількість Бесід і Слів, що збереглися і визнані справжніми, див. 58 та 96, а також: Bardenhewer Otto. Патологія. Freiburg im Bresgau, 1894. S. 255-257 (далі - Bardenchewer. Patrologie.) Див: Herzogs RE 2 II, 120. RE 3 XV, 633; Антоній, архієп. Фінляндська. З історії християнської проповіді. С. 130-134. Про поширення єресей і могутність єретиків, на чолі яких був сам імператор Валент, св. Василь свідчить у своєму листі до єпископа Асхолія. Див: Свт. Василь Великий. Лист 164 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 2. С. 680. Див: Свт. Василь Великий. Бесіди 15, 16 та 24 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 1008-1012, 1012-1017 та 1074-1083. Наприклад, у Бесіді «На день святого мученика Маманта» (Свт. Василь Великий. Бесіда 23 // Там же. Т. 1. С. 1069-1074) після прославлення пам'яті святого проповідник звертається до спростування лжевчення Арія; в одному зі своїх листів св. Василь свідчить, що в його час «брехня, давно посіяна ворогом істини, Арієм, знову нині виникла з безсоромністю» (Свт. Василь Великий. Лист 70 // Там же. Т. 2. С. 564). Цікава та обставина, що св. Василь, який відкрито доводив у своїх п'яти книгах проти Євномія (див.: Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 93–318) божество Святого Духа і єдиносущі Його Батькові і Сину, у своїх Бесідах до народу наполягав лише на тому, що Дух Святий і не створив Його, не створив, з твору ομοουδιος. Див: Негzogs RE 2 II, 119; Klose. Basilius der Grosse nach seinem Leben і seiner Lehre. Stralsund, 1835. S. 29, anm. 8; S. 38, anm. 25. Свт. Василь Великий. Бесіда 15 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. З. 1008. Свт. Василь Великий. Бесіда 24 // Там само. З. 1078. Свт. Василь Великий. Бесіда 9 // Саме там. С. 944. Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 319-429. Див: Hering. Die Lehre ... S. 16 (пор. S. 14); Herzogs RE 2 II, 120. Див: Свт. Василь Великий. Бесіда 13 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 994-996. Свт. Василь Великий. Бесіда 22 // Саме там. З. 1055. Див: Антоній, архієп. Фінляндська. З історії християнської проповіді. С. 110. У першому томі Творінь свт. Василя Великого (Повне зібрання творінь святих отців Церкви та церковних письменників у російському перекладі, т. 3). - Ред. Див: Herzogs RE 2 II, 118; Hering. Die Lehre… S. 16, anm. 1; Праці Київської Духовної Академії. 1904. Квітень. С. 583. Антоній, архієп. Фінляндська. З історії християнської проповіді. С. 51 і 126. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 43 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 529. Свт. Василь Великий. Бесіда 7 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 922-923. Свт. Василь Великий. Бесіда 7 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 930. Свт. Василь Великий. Бесіда 6 // Саме там. С. 917. Див: Свт. Василь Великий. Бесіда 21 // Саме там. З. 1051. Див: Свт. Василь Великий. Бесіда 14 // Саме там. З. 1005. «О, скільки ночей даремно проводили ви в чуванні! Скільки днів марно збиралися сюди? – каже проповідник на початку Бесіди 14. Див: Hering. Die Lehre… S. 16, anm. 1; пор. S. 12. Свт. Василь Великий. Бесіда 2 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 880. Див: Свт. Василь Великий. Розмови на Шестоднев // Саме там. С. 405-406 та ін. Порівн.: Hering. Die Lehre ... S. 12. Антоній, архієп. Фінляндська. З історії християнської проповіді. С. 64. Свт. Василь Великий. Розмова закінчення чотирнадцятого псалма і лихварів // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. С. 496. Антоній, архієп. Фінляндська. З історії християнської проповіді. С. 94. Див: Свт. Василь Великий. Бесіда 21 // Свт. Василь Великий. Творіння. Т. 1. З. 1043. Див: Probst. Katechese ... S. 251. Nebe A. Zur Geschichte der Predigt. Wiesbaden, 1879. Bd. 1. S. 82 (далі – Nebe. Zur Geschichte…). Див: Ibid. S. 66. Порівн.: Bardenhewer. Патологія. S. 266. Свт. Григорій Богослов. Слово 27 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 328. Див: Herzogs RE 2 XV, 634. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 27 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 328. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 39 // Саме там. С. 451 і далі; Hering. Die Eehre ... S. 18. Свт. Григорій Богослов. Слово 21 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 263. Свт. Григорій Богослов. Слово 42 // Саме там. С. 507. Свт. Григорій Богослов. Слово 15 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 206. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 14 // Саме там. С. 177-179 і далі. Про неточність назви слова див: Hering. Die Eehre… S. 18, anm. 6. Див: Свт. Григорій Богослов. Слово 17 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 220-221. Див: Afeie. Zur Geschichte…S. 72. Див: Probst. Katechese… S. 205, anm. 1. Див: Архієпископ Філарет (Гумілевський). Історичне вчення про отців Церкви: У 3 т. СПб., 1859. Т. 2. С. 165, прямуючи. 38 (далі – Філарет, архієп. Історичне вчення…). Свт. Григорій Богослов. Слово 36 // Свт. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 425. Свт. Григорій Богослов. Слово 42 // Саме там. С. 508. Філарет, архієп. Історичне вчення… З. 171. Свт. Іоанн Золотоуст. Творіння. Т. 1, кн. 1. С. 28, прямуючи. Див.: Herzogs RE 2 II, 696. Після Свиди (X ст.) в літературі, що стосується життя і діяльності святого отця, ім'я Іоанн поступово поступається місцем прозвання Златоуст, яке стало входити у вжиток ще з V ст. Див: Bardenhewer. Патологія. S. 321. Барсів. Декілька досліджень... С. 334. Puech Aimé. S-t Jean Chrysostome et les moeurs de son temps. Paris, 1891. P. VII (далі – Puech. S-t Jean Chrysostome). Див: Філарет, архієп. Історичне вчення ... С. 305-307, прямуючи. 200 та 201. Див: Bardenhewer. Патологія. S. 307. Див: Puech. S-t Jean Chrysostome. P. 157-159, 166, 182-183, 195. Свт. Іоанн Золотоуст. Бесіда 12-та на 1-е Послання до Коринтян // Свт. Іоанн Золотоуст. Творіння. Т. 10, кн. 1. С. 120-121. Див: Свт. Іоанн Золотоуст. Проти юдеїв // Свт. Іоанн Золотоуст. Творіння. Т. 1, кн. 2. С. 645; Puech. S-t Jean Chrysostome. P. 186-187. Див: Свт. Іоанн Золотоуст. Проти юдеїв // Свт. Іоанн Золотоуст. Творіння. Т. 1, кн. 2. С. 645-759. Див: Puech. S-t Jean Chrysostome. P. 203-206. Див: Покажчик до повних зборів творів Золотоуста у трьох книгах // Свт. Іоанн Золотоуст. Творіння. Т. 12; Філарет, архієп. Історичне вчення… С. 334–335; Puech. S-t Jean Chrysostome. P. 158-159. Див: Puech. S-t Jean Chrysostome. P. 159. «Багато хто із заражених цією хворобою із задоволенням слухає нас», – каже Златоуст у Слові 1 проти аномеїв (Свт. Іоанн Златоуст. Творіння. Т. 1, кн. 2. С. 500). Див: Hering. Die Lehre ... S. 21. Філарет, архієп. Історичне вчення ... Т. 2. С. 333. Антоній, преосв. Повне зібрання творів. Т. 2. Казань, 1900. С. 369. Свт. Іоанн Золотоуст. Творіння. Т. 7, кн. 2. С. 872. Див: Puech. S-t Jean Chrysostome. P. 316. Див: Свт. Іоанн Золотоуст. Творіння. Т. 10, кн. 1. С. 411-412; Т. 3, кн. 1. Говоров. Основний принцип церковної проповіді. С. 379. Свт. Іоанн Золотоуст. Творіння. Т. 7, кн. 2. С. 515. Див: Свт. Іоанн Золотоуст. Творіння. Т. 1, кн. 2. С. 867; Т. 2, кн. 1. С. 351-352; Т. 6, кн. 2. С. 561-567; Т. 7, кн. 1 (6-а та 7-ма Бесіди на Євангеліє від Матвія). Ср: «У нас досі сперечаються про театр. Одні висловлюються рішуче за театр, інші проти… Що ж таке, нарешті, театр – добро чи зло?» (Євдоким (Мещерський), єпископ. Пастир-вчитель. Троїцька Лавра, 1903). Див: Свт. Іоанн Золотоуст. Творіння. Т. 2, кн. 1. С. 474. Див: Свт. Іоанн Золотоуст. Творіння. Т. 1, кн. 1. С. 58, 247 та 272. Див: Hering. Die Lechre ... S. 21. Див: Herzogs RE 2 II, 697. Див: Свт. Іоанн Золотоуст. Творіння. Т. 3, кн. 2. С. 403-430. Puech. S-t Jean Chrysostome. P. 315. Свт. Іоанн Золотоуст. Бесіда 43, 2 // Свт. Іоанн Золотоуст. Творіння. Т. 1, кн. 1. С. 45. Свт. Іоанн Золотоуст. Творіння. Т. 2, кн. 1. С. 5 і далі. Посібник для сільських пастирів. Київ, 1888. Т. 3. С. 45-46. також: Lutzlos. Chrysostomus und die übrigen berühmtesten kirchlichen Redner alter und neuer Zeit. Tübingen, 1859. S. 9 (далі – Lutz. Chrysostomus). Див: Lutz. Chrysostomus. S. 398. Villemain M. Tableau de Peloquence chretienne au IV siecle. Paris, 1870. P. 175. Lutz. Chrysostomus. S. 259. Тарєєв. З питань гомілетики. З. 108. «Є такі люди, – каже Брукс, – які за самим своїм темпераментом сприймають істину в її абстрактній формі: вони досліджують її глибини, але ніколи не думають про те, щоб поширювати її… Навпаки, є характери зовсім іншого роду… у них любов до істини не буває без любові до ближнього… проповідником». Ця якість Брукс називає інтелектуальною або духовною безкорисливістю: вона залежить від природних задатків, але може бути розвивається та вдосконалюється (див.: Brooks. Conferences… P. 49, cf. p. 280). Великі церковні світила IV ст. мали цю якість найвищою мірою, як видно з їх проповідницьких праць, що дійшли до нашого часу. Див: Свт. Іоанн Золотоуст. Про священство. Слово 4 // Творіння. Т. 1, кн. 2. С. 460; Тарєєв. З питань гомілетики. С. 50-51. Для тих, без сумніву, які не тільки мали вуха для того, щоб слухати, але й були не забудькими лише слухачами, а виконавцями справи (Як.1:25). Загалом слід остерігатися перебільшеної оцінки плідності святоотцівської проповіді. Професор Пюеш, говорячи про боротьбу Золотоуста з аморальністю свого віку, зауважує, що «моральні недоліки, властиві певній історичній епосі і обумовлені тимчасовими причинами, з часом зникають; але часу надають у цьому могутнє сприяння такі обранці, якими були великі святителі грецькі та римські. Пороки, джерело яких у самій природі людини, залишаються невикорінними, хоча б форми їх змінювалися». Боротьба з подібними пороками і в поіменованих великих пастирів і вчителів не могла бути безумовно успішною. Є важке, є і неможливе і для людей видатних талантів та незламної енергії. Слід, крім того, мати на увазі рухливість характеру та вразливість жителів Сходу, зауважує той самий Пюеш. Результати красномовства Златоуста були разючі, але на найкоротший час: уроки моральності, що справляли, мабуть, неперевершене враження, незабаром забувалися, і слухачі знову впадали в ті самі помилки і пороки (див.: Puech. S-t Jean Chrysostome. P. 2). Амвросій, преосв. Живе слово. Харків, 1892. С. 27. Тернавцев В. А. Російська Церква перед великим завданням. Доповідь// Новий шлях. 1903. Січень. С. 8 автор, рахунки. Мається на увазі російсько-японська війна 1904-1905 років. - Ред. Порівн.: Spurgeon. Neutestamentliche Bilder. Т. 2 Aufl. Hamburg-Borgfelde, 1897. S. 397-398. Йдеться, можливо, про так звані холерні бунти – стихійні повстання городян, селян, солдатів у Росії під час епідемії холери в 1830–1831 рр. - Ред. Тарєєв. З питань гомілетики. С. 106-107. Див: Юр'євський А. І. Гомілетика. Київ, 1903. С. 213. Церковний вісник. 1907. № 8. С. 251. Амвросій, архієп. Харківський. Про церковну проповідь, потрібну нашим часом // Амвросій, архієп. Харківський. Повні збори проповідей. Т. 1. Харків, 1902. С. 83 (далі – Амвросій, архієп. Харківський. Про церковну проповідь). Посібник для сільських пастирів. Т. 3. 1888. С. 254. Порівн.: Юр'євський. Гомілетика. С. 251. Див: Праці Київської Духовної Академії. 1904. Квітень. С. 584. Bittkau. Pfarramtskunde. S. 264. Див також: Ibid. S. 266–267 («Указ Вищої Євангелічної Ради від 26 грудня 1895 р. щодо участі осіб духовних у соціально-політичних рухах»). Див: Посібник для сільських пастирів. Т. 3. 1888. С. 5, 42 і слід. Див: Hering. Die Lehre… S. 366 та 363. Puech. S-t Jean Chrysostome. P. 316. Праці Київської Духовної Академії. 1904. Квітень. С. 595. Але настільки ж небажана й інша крайність, коли пастирі «замість того, щоб тільки не віддавати перевагу потребам тіла потребам душі, зовсім зневажають їх». На думку св. Григорія Двоєслова, турботливість пастиря про зовнішній добробут пастви може бути певною мірою засобом для процвітання і внутрішнього благочестя. Вона має у своєму розпорядженні пасомих до пастиря і надає його словам велику авторитетність. Див: Співницький. Святий Григорій Двоєслов. С. 323-324. Див: Посібник для сільських пастирів. Т. 3. 1888. С. 5, 71-73; Bittkau. Pfarramtskunde. S. 262-264. Див: Bittkau. Pfarramtskunde. S. 267. Праці Київської Духовної Академії. 1904. Квітень. С. 589. Див: Brooks. Конференції ... P. 38. Праці Київської Духовної Академії. 1904. Квітень. С. 589. Порівн.: Юр'євський. Гомілетика. С. 218. Див: Амвросій, архієп. Харківський. Про церковну проповідь. С. 89 та 92. Див: Hering. Die Lehre ... S. 364. Див: Lutz. Chrysostomus. S. 396-397. Brooks. Конференції ... P. 39.